Витовницкий стоcлов*************
1. Господь наш пришел сюда к нам, чтобы вернуть нас в первозданное состояние, сделать нас такими, какими Он создал нас. Он сделал все, чтобы человек смог понять Его. Он мог спасти род человеческий и иным образом, но человек в грехопадении сам разрушил свое внутреннее разумное устройство и стал неспособен к добру. Подпал под власть духов злобы, добровольно предался в их власть и рабство.
2. Зло, которое существует в мире, Бог не сотворил. Зло исходит от разумных мысленных духов, которые отпали от любви Божией, обратились на службу себе и стали непослушны. Но сколько бы разумная сила, не соединенная с Источником жизни, ни старалась делать или говорить что-то хорошее, все эти (видимо) добрые слова и дела отравлены смрадом ада, потому что только Бог – Источник радости и мира, любви, добра и правды.
3. Все тварные существа ограничены, а все, что ограничено, – несовершенно. Но тварным созданиям дана способность совершенствоваться.
4. Тварные создания пали. Сначала не сохранили свое достоинство некоторые ангелы, а потом, из-за зависти падших ангелов, пали и наши прародители Адам и Ева. И в нас коренится это качество – адская зависть. Зависть не выбирает средств, она и Самому Богу в лицо прекословит постоянно, всюду и везде.
5. Что делает зависть? Адский дух зависти неустанно восстает против правды, против Бога. Бог – весь Любовь, а зависть не терпит, чтобы ближнему было хорошо. И когда Бог-Любовь исцелил ту женщину, которая болела и 18 лет была скорчена, зло сразу же показало свое лицо и взбунтовалось, потому что зависть не терпит, когда кому-то делается добро. Она завидует всем и во всем.
6. Один из богоносных отцов наших, преподобный Нил Мироточивый, являлся монаху Феофану, который 18 лет жил в его пещере, и объяснял ему многие тайны Царства Небесного. Он сказал, что зависть – печать антихриста на сердце человека. Видите, как это страшно для нас! А мы часто завидуем близким, даже самым родным людям завидуем. И невдомек нам, что мы должны лечиться от зависти, чтобы обрести себя.
7. Господь наш Иисус Христос есть Бог совершенный и совершенный Человек. Как совершенный Бог Он все охватывает любовью, безграничной любовью. Как совершенный Человек Он дорог каждой душе, которая обращается к Нему. Нам все кажется, что любовь Божия далеко, что Бог далеко от нас. На самом же деле мы сами удаляемся от Бога, а Он не может отделиться от нас, потому что Он – Жизнь. Он весь – Любовь. О, если бы мы любили Его так же и обращались к Нему, как к своему искреннему Другу! Но мы не обращаемся к Нему так, у нас все опасливо, официально; и когда молимся, и когда делаем что-то доброе, мы все как будто слишком официальны. А Он хочет искренности. Он показал нам это Своим примером, когда жил среди нас – смиренно, простодушно и кротко. Какими нас Господь сотворил, такими мы и должны к Нему приходить. Как дитя чистое, должны к Нему прийти.
8. Ему, Господу, милы наши добрые дела. Милостыня и все, что мы делаем ради нашего спасения, ради пользы ближних и святой Церкви, – все это дорого и мило Господу. Но милее и дороже всего Господу любовь простодушная, детская, которая так трогает сердце Господа. Вот что Господу всего дороже, и этого Он ждет от нас. А это всякая душа может. Каждый – и богатый, и бедный, и стар, и млад.
9. Как-то постоянно возвращаюсь к этой теме, всегда повторяю это – как нам научиться приходить к своему Родителю Небесному, как нам приблизиться к Нему сердцем и всем своим существом, чтобы быть Ему милыми так же, как милы Ему ангелы и святые. Потому что мы нечисты и грешны. Бог не смотрит на то, насколько мы запятнали себя, если мы обращаемся к Нему от самого сердца, и сразу же принимает нас. Даже когда мы согрешим перед Ним, но от сердца покаемся, Он прощает нам, как будто ничего не было.
10. Он, Господь наш, невыразимо безграничен в Своей любви; и нужно обращаться к Нему искренне и быть постоянно с Ним, как и Он всегда с нами. Он управляет нашей жизнью и хочет, чтобы мы Его поняли и приняли. Вся Его земная жизнь была искренней и естественной, такой, чтобы человек понял Его. Он сказал нам, что Он – Любовь, объяснил, что Бог так возлюбил мир, что дал Сына Своего Единородного ради спасения человека. Он открыл нам эту тайну, много нам открыл... Возвысил нас над всем творением. Природа человека, возвышенная над всем творением, вошла в таинство Святой и Животворящей Троицы.
11. Ну что еще мы, люди, можем хотеть, кроме того, чтобы быть со своим Богом, со своим Родителем? Поэтому нужно нам за это короткое время земной жизни обращаться к Нему. Мы немощны, нет у нас своих сил; мы должны приходить к Нему как невинные простодушные дети, от сердца просить Его научить нас быть добрыми, любить Его так же, как любит Его Пресвятая Богородица, ангелы и святые.
12. Не оставит нас Господь сиротами, если мы будем всегда обращаться к Нему от всего сердца. Он ждет, чтобы наше сердце, наша душа еще сильнее разгорелись жаждой и стремлением к Нему. Пусть мы никогда не отпадем от Него и Его любви!
13. Часто случаются с нами беды и несчастья здесь, на земле – это потому, что мы еще не смирились. Когда душа смирится и покорится воле Божией, тогда кончаются наши мучения и страдания, потому что тогда страдания становятся как-то милы нашему сердцу и душе. Тогда мы обретаем совсем иное понимание жизни. Не мудрствуем больше по-мирски, как сей мир мудрствует. Мы все понимаем по-другому, куда ни посмотрим, – все нам как-то умилительно, все светится. Все нам хорошо, потому что Богу угодно. Мы – Его творение, и все сотворенное – Его, Он создал это все, чтобы и мы были причастниками Его Божественной любви, Божественного мира и радости.
14. Вот видите, слава Богу, нужно нам лечиться, чтобы не принимать зависть в сердце, потому что зависть разрушает внутренний покой и душевный мир. Например, нам хорошо и спокойно, и вот пришел к нам друг и рассказал о человеке, который нас когда-то обидел, а сейчас достиг большого успеха в жизни. И если мы не простили ему, то в нашей душе сразу рождается дух зависти. Вот как мы невнимательны. Постоянно надо быть в молитве и не принимать прилогов зависти.
15. Святые отцы говорят: «Если отвергнешь прилог зависти – победишь без борьбы». Они по опыту это говорили. Если отвергнешь прилог – победа получена без борьбы!
16. Духи поднебесные постоянно ставят нам мысленные ловушки. Когда преподобный Антоний увидел, какие сети они расставляют, то, вздохнув, сказал: «Боже мой, кто может от этого спастись?» И услышал голос: «Только кроткие и смиренные избегают их, они их даже не касаются».
17. Видите, когда душа смирится, покорится воле Божией, духи злобы не имеют власти над ней. Потому что она находится под защитой благодати Святого Духа, потому что огнем Божественным закрыта.
18. Поэтому хорошо нам от всего сердца припасть ко Господу, молиться Ему, чтобы Он научил нас быть добрыми, как добры Его ангелы и святые. Как хорошо среди добрых жить, среди тех, кто святой жизнью живет!
19. Здесь, на земле, людям надо упорно бороться, чтобы не принимать прилогов духов злобы. Святые отцы говорят, что мы должны быть внимательны, быть на страже, должны понимать, что всякая мысль, которая нарушает наш внутренний покой, исходит из ада. Не будем принимать помысел, а сразу же отвергнем его! Если мы начнем с ним беседовать, он запутает нас в адские сети. От одного адского помысла рождается целый рой, и человек уже не видит, куда зашел и что наделал. Одно зло цепляется за другое, и, когда человек опомнится, говорит: «Зачем мне это было нужно? Мне было так хорошо, спокойно, и вдруг все разрушилось». А разрушилось потому, что мы были невнимательны.
20. Любовь, радость, мир – это дары Господа, Божественные качества. Они могут творить чудеса и по отдельности. Любовь соединяет всех воедино. Мир исходит от человека и создает тишину и покой. Радость снимает бремя с человеческой души; если радостная душа посетит печальную и поделится с ней добрыми и радостными мыслями, то как будто солнце взойдет. Значит, и по одиночке любовь, мир и радость творят чудо, а соединенные вместе могут повелевать всем. Когда они соберутся воедино и утвердятся в сердце, из него исходит покой и мир. Даже горы можно двигать, исцелять! Господь показал нам пример, как это происходит, и сказал, что и мы так можем Его Божественной силой.
21. Но мы потеряли доброту, данную нам Господом, мы запутались мысленно, попали, как кур в ощип, и никак не распутаемся, чтобы снова пришел мир в наше сердце. Надо хранить внимание, чтобы в наше сердце не входило ничего, что разрушает мир.
22. Святые отцы расчистили нам путь и показали, как нам надо трудиться с помощью Божией. Господь – Сила, и Он может от всего нас избавить, но мы, будучи неопытны в жизни, не умеем хранить внутренний покой.
23. Господь хочет, чтобы мы по разуму, осознанно отвергли зло и приняли Его и Его добро в сердце. Потому мы должны обратиться к Богу – единственному Источнику жизни, чтобы снова сродниться с Ним, так как мы отчуждены от Него. Иногда мы отчуждаемся и от своих близких, а часто и рядом с родными чувствуем себя одиноко, потому что мы мысленно, сердечно-мысленно, удалились от истинного нашего Родителя.
24. Духовная жизнь – жизнь сердечная и мысленная, поэтому мы должны быть внимательны к тому, что роится в нашей душе, день и ночь просить Бога избавить нас от всякого зла, очистить нас и дать сил отвергать прилоги духов злобы. Если примем прилог, согласимся с ним, то сразу начнется борьба – мы отвергаем одно, а они предлагают нам второе, третье, четвертое... И нет нам покоя, нет мира. Тогда нужно всем сердцем и умом обратиться к Богу: «Господи, у меня нет сил, не научился я в юности, во зле вырос, и мое зло со мной выросло, и сейчас нужен большой труд, чтобы извергнуть и искоренить его из меня. Но Ты, сильный и могущественный, научи меня быть беззлобным, простодушным, кротким и смиренным. Увенчай меня Твоими Божественными добродетелями, как венчаешь ангелов и святых».
25. Итак, в простоте сердечной, своими словами всякая душа пусть обратится к Господу помимо того молитвенного правила, которое ежедневно читаем и которое нам необходимо, потому что если не держимся правила, тогда нечистый даст нам другое правило, другие мысли. А без молитвы никак нельзя, какой бы краткой она ни была. Как только встанем утром, нужно сразу же благодарить Бога за то, что даровал нам милость прожить эту ночь; а когда настанет вечер, благодарить за все, ибо Господь – Податель жизни, дарующий все. Так мы показываем нашу любовь к Нему, и Он нас принимает в объятия.
26. Когда душа от всего сердца полюбит молитву, она уже не может отделиться от Родителя. Она постоянно с Ним, постоянно в Его присутствии: разговаривает ли с людьми, работает ли – она всегда с Ним, она движется в Его присутствии, предстоит перед Ним, как ангелы и святые. Вот это и есть залог Царства Небесного уже здесь, на земле; такая душа уже научилась Небесной жизни и переходит из этой многотрудной и мучительной жизни в вечную радость и блаженство, ибо уже здесь очистилась.
27. Поэтому, слава Богу, желаю Вам всякого блага от Господа и Божией Матери, нашей Beликой Защитницы. Она – сама любовь, Матерь Пресвятая. Святой Дионисий Ареопагит хотел увидеть Богородицу, он вдруг освободился от всех увлечений сего мира, его озарила какая-то невыразимая радость, мир и блаженство. Видите, Она нам постоянно этого желает и просит, чтобы мы всем своим существом обратились к Ней, ибо Она наша Защитница, и Покровительница, и Заступница пред Богом. Она умолит Сына Своего дать нам сил быть добрыми и благочестивыми, как ангелы, и славить Бога и здесь, на земле, и во все времена, в вечности.
28. Центром мысленных движений души не должен быть какой-либо земной предмет. Мысленный центр любви – Господь, и в Господе мы все любим, через Него все и в Нем все. Не должно привязываться к земным предметам.
29. Ангельские чины не пленяются творением; они видят его, но они свободны от него, ибо их мысленный центр пленен только Божественной силой, которую они все любят. А мы, когда видим какой-то привлекательный предмет, сразу привязываемся к нему. Это убийственно и страшно, потому что если такое состояние продлится, то этот предмет становится нашим идолом и, одушевленный он или нет, он занимает в нашей душе место Бога.
30. Божественная любовь не терпит эгоизма. А человек после грехопадения повредился, и нет у него никого ближе себя самого, собственной личности. Он бережет себя, не позволяет никому себя обидеть, хочет, чтобы о нем все думали хорошо, но при этом не берет в расчет, что он делает и как делает, потому что сосредоточен только на своей личности.
31. Мы должны презреть себя ради любви Божией, а этого «господина Я» не просто выгнать, а убить. Потому что если он не умрет, мы не сможем соединиться с Господом: всегда будет выпячиваться этот «господин Я», он велик и не может склонить голову, он всегда на высоте. А нам нужно смирение, нужно смирение и покорность.
32. Господь показал нам, какими мы должны быть, – смиренными, покорными воле Божией. Но мы хотим, чтобы все было по-нашему, мучаемся, терзаем себя, и все напрасно! Миру нет дела до нашего мнения, он живет по-своему. И тогда «господин Я» сердится, что все не так, как он хочет. И сейчас вот самого себя мучаю, а сам виноват. Не смирился, не соединился с Богом, но смотрю в свое сердце и, когда бы ни посмотрел, вижу этого «господина». А когда придет искушение – ударит ножом и пронзит, и зияет рана... Видишь, как нам необходимо лечение, как необходимо смирение, как необходимо обращаться к Господу так, в простоте.
33. А тот, кто смирился, не думает о своей значимости, потому что знает, что он – тлен. Если бы Господь нас не хранил, если бы не держал нас, ничего бы от нас не осталось! Ничего, только прах!
34. Вы видели, какая простота в человеке Божием? Дает ему это Господь. Он ничего не воображает о себе, потому что знает, что мы – ничто, только тлен.
35. Когда сердце рассеянно – нет в нем тепла. Только когда соберутся мысли, силы и любовь, когда они соберутся в сердце, только тогда оно начинает разгораться.
36. Рассеянное сердце холодно, и душа блуждает, словно бездомная. Когда она возвращается домой, она согревает сердце. А стоит ей выйти из дома – ее бьют, бьют мысленно. Одну мысль она принимает, другую гонит, третью... и, конечно, сердце не выдерживает, каменеет. И говорит: «И это нехорошо, и то мне не нравится...» Все это ранит изнутри, и сердце терзается. А когда душа придет в себя, когда примирится с Господом, тогда Господь занимает центр жизни, и нам становится тепло и блаженно. Мы рассеянны и нецелостны, и только Господь может исцелить нас Своей благодатью.
37. Господь смотрит вглубь нашего сердца – о чем это сердце печалится, чего хочет. И если душа не может сразу прийти в себя, Господь в свое время очистит ее и снова привлечет к центру, чтобы она отрезвела, и душа успокоится. Если в глубине нашего сердца есть что-то нечистое, что-то вожделеющее этого мира, привязанное к земной жизни, тогда наши скитания будут долгими и будет у нас много мучений и страданий. У нас, верующих, страданий будет больше, чем у неверующих, потому что у неверующих нет той внутренней боли, они не думают о вечности, для них главное – здесь, на земле, иметь возможность есть и пить, наслаждаться жизнью. Тут все их внимание, а мы раздвоены: хотим быть с Христом, а не разобрались со своими земными делами, с которыми наше сердце все еще связано, все еще в плену. Поэтому мы так много страдаем.
38. Итак, мы – такие верующие страдаем сильнее, чем неверующие. Сердце должно отделиться от своих внутренних желаний. Если мы поймем, что все земные планы, земная жизнь, все отношения с близкими и родными привязывают нас и наше сердце прилепляется к ним, тогда лучше отвергнуться и отца, и матери, и брата, и мужа, и сестры – все напрасно, если это разоряет в нас мир Божий. Нужно все отвергнуть, соединиться с Господом, просить у Него помощи, смириться – и только тогда установить новые правильные отношения. Первое – соединиться с Господом, и Он нас научит, как любить близких, потому что мы не умеем этого, и наша любовь сразу же превращается во что-то материальное, так как она не очищена изнутри.
39. Нужно исторгнуть из сердца земные планы и желания, и только тогда мы сможем с помощью Божией искренне любить ближнего своего. Иначе наша земная любовь прилепляется то к одному, то к другому; все непостоянно и преходяще. Нас постоянно разрывает, разбивает это непостоянство. Жизнь мы воспринимаем поверхностно, без понимания.
40. Все, что мы планируем делать, должно быть освящено общим желанием, общей мыслью, ибо так угодно Богу, чтобы все были единомысленны. Господь хотел, чтобы мы были – одно. А мы постоянно разъединяемся, даже в своем семейном кругу разъединяемся. Это плохо; человек хочет, чтобы все совершалось по его воле. Когда случится так, что в доме атеиста Господь призовет к вере кого-то из членов его семьи, та душа, которую Господь призвал, должна мудро действовать; она ни в коем случае не должна мысленно воевать с главой семьи, иначе не будет развития. Потому что он тогда становится разбойником, убивающим своих родных мыслями и желаниями. Другое дело, если мы идем к Богу, а родитель скажет: «Отрекись!» Тогда он нам не родитель и не ближний: «Я не могу отречься от Господа, я сердцем соединен с Ним, я принадлежу Ему, и Его Божественная жизнь во мне. Я не могу отречься от Бога, а ты как хочешь». Но и тут мы не смеем подумать о нем в сердце ничего обидного, потому что даже малейшая дурная мысль нарушает наш мир. Наше состояние ухудшается и отношения обостряются, потому что и малейшая мысль, не основанная на любви, разоряет мир, разрушает все доброе.
41. Когда в большой семье чем-то недоволен хоть один из ее членов, даже если он никак это не выражает, – достаточно того, что он думает, что с ним поступают несправедливо, – мир в семье нарушается, от этих мыслей разрушается мир в семье. И тогда все недовольны, а почему, не понимают.
42. К ближним надо относиться одинаково. Нельзя делить людей: этот мне симпатичен, а тот нет, потому что тогда мы объявляем тому, кто нам несимпатичен, войну, и он не будет нас выносить. Хотя внешне мы и не дали никакого повода – ни словом, ни движением, только мыслью, в себе так подумали.
43. Мы христиане, крещением облеклись во Христа, облеклись в Бога, а Бог – Любовь. И как же это – в крещении с Богом соединились, а на самом деле воюем с Ним? Как воюем? Мыслями, потому что плохо думаем о ближних и дальних.
44. Как только в нас зародится один помысел, в котором нет любви, знайте, что мы приняли духа злобы. Принимая злую мысль, мы принимаем в свою душу и тело самого врага. Духи невидимы, а мы даем собой им тело, чтобы они были видимы.
45. Духи злобы поднебесные, духи зла, невидимы. Мы даем им тела, и вот – они видимы миру. Когда дух захватывает человека, во всем дурном, что проявляется через него, – сквернословие, гнев – мы видим духа зла, которым одержим человек. Не душа поносит Господа, потому что она от рождения христианка, а тот дух, которым одержима душа, которой он вертит, как хочет. И вместо того, чтобы понимать это, мы противимся и мысленно восстаем против человека, и сами становимся злыми, потому что как только принимаем в себя такой помысел, принимаем и врага, так как он – мысленная сила; и как только мы согласились с ним, все, он тут как тут. Сколько раз он уже входил в нас, занимал в нас свои позиции, в нас, верующих, не говоря уже о других. Сколько раз мы гневались на того, чье отношение к нам было неучтивым и обидным! Думали о нем плохо, а значит, убили его душу. Господь все это видит – и доброе и злое, что мысленно соединено с нашими сердечными чувствами.
46. Поэтому с рассуждением нужно замечать зло и с пониманием принимать добро. Будем на страже, не будет впускать в нашу клеть тех, кто не желает нам добра, всегда будем хранить внимание. Всегда будем настороже.
47. Хранение внимания, трезвение важнее подвига, поста и трудов.
48. «Непрестанно молитесь», – заповедал апостол. Внутренняя молитва – вот самый великий труд, который может совершать человек. Потому что наш враг – сила мысленная – знает, что в молитве человек сердцем и чувствами приближается к Богу, а духи злобы стараются привязать человека к земным предметам.
49. В молитве прежде всего необходимо внимание, молитва без внимания ничего не стоит. Но если молитва совсем оставлена, тогда еще труднее. Значит, необходим труд!
50. Святые отцы постоянно просили Господа, чтобы Он избавил их от рассеянности на молитве, а мы постоянно думаем о чем-то постороннем.
51. Ко всякому делу нужно приступать с мыслью о Боге. А враг непрестанно отвлекает наш ум (рассеивает) воспоминаниями о том, где мы когда-то были, что делали, что слышали, начиная с детства; враг комбинирует эти мысли, и мы думаем, что это все наше. У него целая опись нашей жизни – все, что мы делали, как поступали... Они не знают наших внутренних мыслей, но видят образ души. Поэтому нам необходимо огромное усилие, чтобы сердцем приблизиться к Господу и не разлучаться с Ним. Это – трудовая молитва.
52. Кроме трудовой, существует благодатная молитва. Она обретается как дар от Господа. Видя наш труд, видя, что мы всем своим существом хотим соединиться с Ним, отвергая от себя все мирские желания, Он постепенно очищает нас от мирских забот, от привязанности к земным вещам, приводит душу к смирению и простоте. И душа уже не принимает к сердцу обид; что бы ни происходило, она спокойна, говоря: «Так должно быть». Это значит, что душа очищается, чтобы принять Божественный огонь и непрерывно молиться в Духе Святом.
53. Простодушные, невинные, не обремененные заботами мира быстро принимают Божественный огонь непрестанной молитвы. Но мы, которые хотим узнать все: что вот это такое, а что вон то такое – настолько завалили себя мирскими интересами и тяготами, что должно пройти время, чтобы мы могли возродиться, отвергнуть все, чтобы родиться заново... Но нам самим это не под силу, Дух Святой должен сойти в наше сердце, чтобы мудрость мира сего больше не могла заполнить его до тех пор, пока мы в простодушии не соединимся с Господом. Только тогда приходит от Него истинная мудрость и истинное знание обо всем сущем, глубокое понимание всего происходящего. Насколько душа смирится, настолько ей открываются тайны Небесные, потому что только смиренному и кроткому открываются глубины всего, что нас окружает. Он познает это духовным знанием и понимает все намного глубже тех, кто годами изучал мирскую мудрость. Потому что в Боге тайна, и до тех пор, пока человек не освободится от мудрости мира, он не может проникнуть в глубину (понимания). Он думает, что много приобрел, много знает, но до тех пор, пока он так думает, мудрость Божия не может войти в него, но лишь поверхностно, по усердию, дает откровение в науках, медицине, физике.
54. В духовном мире мысли понятны так же, как слова. Они слышны. Поэтому труд над своей душой драгоценней любого дара в этом мире. Если человек, не очистившись, перейдет в вечность с плохими качествами характера, то он не сможет находиться среди ангелов и святых. И он уйдет в вечность, в вечную жизнь, с этими своими недостатками.
55. До тех пор, пока у нас в этом мире есть хоть малая опора, мы мало доверяем Господу. Святые отцы принимали все – и радость и скорбь – как из рук Божиих и смирились. Когда Господь видит, что душа готова, Он осеняет ее благодатью Духа Святого и она получает свободу, покой, радость и утешение, уходит страх. А мы тут все время чего-то боимся.
56. Нас одолевают страхи, пока на нас не сойдет озарение Святого Духа. Он гонит всякий страх, и такая душа жалеет каждого, видя, как все страдают за свое падение и, что бы ни увидела, оплакивает всех и молится за всех.
57. В этом мире человек может много потрудиться, может потратить много сил на благо других, но все еще не очистить свою душу от греха. Может пройти большинство мытарств, а мысленная привязанность на мытарстве милосердия столкнет его в пропасть, потому что он, несмотря на весь свой труд, не заметил, что жестокосердие связывает его с адскими силами. При жизни он сделал много добра, многие спаслись его усилиями, но он не обратил достаточного внимания на очищение своей души и привязан к земному27. И по степени своего немилосердия он находится во власти духов злобы. Как пленник он исполняет их приказы здесь, на земле. И после выхода из тела ему придется также им подчиняться.
58. Без борьбы против дьявола мы не можем спастись! Потому что мы – дети своих родителей, со всеми отрицательными чертами, от которых нелегко очиститься. Большую сердечную боль нужно претерпеть, чтобы душа освободилась от этих мысленных уз. Враг нападает на нас непосредственно и через людей; и в этой борьбе, по промыслу Божиему, мы постепенно возвращаемся к себе.
59. И так душа видит, что любая земная опора – пустое, и говорит: «Никто меня не понимает». Душа ищет неизменной любви. А такой нет на земле. Только Господь может нас утешить.
60. По мере нашего освобождения от попечений, Господь нам дарует чувство, что Он с нами. Он – Мир и Радость, Мать, Отец и Друг, все это мы находим в Нем. Он Тот, Кто насыщает потребности души.
61. Но когда душа соединится с Богом, она всегда должна быть настороже, потому что плоть привязывает нас к земному.
62. Господь часто попускает нам неожиданности от недругов, и тогда мы удивляемся – что это такое с нами случилось? Это попущение Божие, чтобы мы увидели свою немощь, что наша надежда (на самих себя) – ничто и что никакой наш труд мы не должны приписывать себе.
63. Нужно внимательно следить, чтобы все, что мы думаем и делаем, было угодно Господу. И то, что думаем... Поскольку всякое дело здесь, на земле, есть дело Божие.
64. Если бы мы любили Господа всем своим сердцем, мы бы вовек не согрешили, потому что Он был бы в нас, ведь Он – сила, испепеляющая всякую нечистоту, всякий грех. И все, что не свято, не благочестиво, не имело бы в нас доступа.
65. Но к нашему стремлению выразить свою любовь ближнему сразу же примешивается телесная страстность, потому что мы телесны и нечисты. Мы должны отделять любовь от страсти. Прочь, страсть! Это вражье влияние! Посвятим себя Божественной любви – жертвенной, всеобъемлющей, не делающей разницы между людьми, но которая все прощает и всему радуется.
66. Мысленная борьба, поражение, плен... борьба непрестанная, постоянная. Но если душа, с Божией помощью научившись не принимать помыслы, все-таки не устоит в мысленной брани, пусть возопит к Богу: «Вот, Господи, что это во мне? Беда и зло! Пришел помысел, что меня обидели, и вот снова приходит. Потом услышу, что какое-то государство вступило в войну или где-то беззаконие совершается, и я сразу же туда (мысленно) включаюсь и начинаю мудровать по-земному. И у меня испортилось настроение, и начал осуждать и тех и других». А нужно все представить Господу, чтобы Он устраивал все в мире, чтобы мы не попадали в этот мысленный капкан, потому что в противном случае мы будем постоянно ссориться с этим миром, постоянно воевать и никогда не будет нам ни покоя, ни мира. А если уж здесь, на земле, мы так терзаемся, то к концу жизни получится так, что душа уже привыкла постоянно препираться.
67. Буря мыслей и волнение после исповеди и ответов духовника значат, что послушник погордился и мысленно воюет против духовника, что он понадеялся на духовника как на человека. А Господь заметил это и попустил искушение.
68. В одном монастыре Браничевской епархии был послушник, послушный, как никто другой. Однажды пришло известие о смерти его матери, он пришел к духовнику и спросил: «Что мне делать?» Духовник (кто знает, по какой причине) сказал: «Иди, удавись!» Послушник неразумно послушался, пошел на колокольню и повесился. Его духовник впал в страшное отчаяние и смятение. Говорят, страшно похудел, изменился. А послушника похоронили без отпевания в лесу. Однажды ночью проходила там одна монахиня и слышала, как по обе стороны дороги что-то шуршит. Она сказала себе: «Наверное, какие-то насекомые» – и пошла дальше в монастырь. Но когда ей сказали: «Не ходи больше там, в том месте похоронен тот послушник!», она испугалась. По этому примеру можно предположить, какая зловещая загробная судьба постигла этого самоубийцу, который нерассудительно, по слепому послушанию не по разуму, лишил себя жизни. Это загробное состояние было позже открыто одному русскому монаху из монастыря Мильково, который позже уехал в Америку и стал митрополитом. Митрополит Антоний молился за душу того несчастного, и однажды тот явился ему и сказал: «Зачем ты молишься за меня?» Как будто полностью перешел на сторону бесов.
69. Когда человек теряет благодать, он еще долго не осознает этого и продолжает думать, что пребывает в ней, ибо в нем еще живут прежние мысли, и он не понимает, что он охладел и потерян для вечной жизни.
70. Смиренному и кроткому и в аду хорошо.
71. Большие искушения (страдания) приходят до или после милости Божией. Так происходит для того, чтобы душа оставалась смиренной.
72. Господь от вечности хотел воплотиться, потому что знал, что разумные существа – разумно-мысленной и телесной природы – не сохранят своего первозданного состояния, в которое теперь должны вернуться, чтобы снова стать чистыми, кроткими, смиренными и добрыми, чтобы быть в общности с Ним в любви, потому что Бог – Любовь.
73. Только в общении с ангелами и святыми душа понимает Божественное. Господь иногда попускает это и обычной душе – если никто на земле не может ее утешить, тогда ангела или святого посылает Сам Господь в тот момент, когда ей труднее всего, когда она одинока и отвергнута всеми.
74. Все падшие умные силы кружат над землей, и всякий грех – дело падших духов. Каждый грех есть прежде всего мысль, мысленная сила.
75. Падшие духи «утешаются»: одни нашим гневом, другие отчаянием, третьи блудом. Они различаются по степени злобы.
76. Нужно оставаться простым, незаносчивым, потому что стоит кому-то возгордиться, сразу же видно, от кого это исходит, – все это от духов злобы поднебесных.
77. Пока душа находится в теле, она под защитой, а когда покинет тело – совершенно беззащитна, нагая и слабая, словно улитка без домика.
78. Если душа хранит смирение, то Господь все больше освещает (просвещает) ее.
79. Есть души, которые настолько соединены с любовью Божией, что их сердец не касаются никакие нечистые мысли. Такие души не включаются ни в какой мысленный контакт (общение) с падшими духами.
80. На примере святого Иакова Постника мы видим, что цель бесов – толкнуть святого человека в плотской грех, чтобы он утратил дары исцеления и чудотворения. Но необходимо знать и то, что другие, которые жили святой жизнью, падали, потому что не очистили себя полностью... Одна дева настолько возгордилась, что стала презирать и гнушаться всех, живущих в браке.
81. Философской чистоты хватает до тех пор, пока человеческий ум захвачен философией. Необходимо достичь чистоты, приходящей как следствие любви к Богу.
82. Спаситель наш под «многими обителями Отца» понимал разные меры, разные дары, которые дают людям радость. Господь сказал «много обителей» не по различию места, а по степени даров.
83. Пока сила Божия не соберет нас и не соединит снова в одно целое, чтобы в этом целом отразился образ Божий, мы остаемся разбиты и разбросаны, подобно осколкам зеркала, отражающим фрагменты действительности.
84. Если бы Господь по нашей вере исполнял все наши молитвы, произошло бы так, что нам уже не нужно было бы ничьих советов, даже от самой Церкви. Или дьявол мог бы отнять у кого-то здоровье, и ближние этого человека попросили бы нас помолиться о болящем; а враг будто бы по нашей молитве сделал бы вид, что отошел от больного, и мы бы стали жертвой обмана28.
85. Когда мы требуем и ждем от других уважения и внимания, они отворачиваются от нас, а когда не думаем об этом, люди сами идут к нам.
86. Наши дурные мысли овеществляют зло и нарушают космический мир.
87. Какова скорость движения ангелов? Ангелы – духовные существа, а скорость духа равна скорости мысли.
88. Если душа не проявляется через тело, то проявляется через мысли. Ночью душа входит в контакт (общение) с духовным миром. В состоянии сна она общается с духовными сущностями живых, мертвых или с падшими духами. На светлую, благочестивую душу бесы нападают, чтобы задушить ее, потому что в их царстве появился бунтовщик. Наша гордость позволяет бесам приступать к нашей душе.
89. Состояние во сне и состояние после пробуждения различны. Когда душа человека спокойна, его мысленный аппарат не утомлен. В противном случае, когда мысленный аппарат истощен, человек, ложась спать даже не сильно уставшим, утром просыпается разбитым, как будто всю ночь тяжело работал. Всю ночь в его подсознании проплывали картины прошлого, рождались планы на будущее, из которых душа составляла разные комбинации. Когда душа очищается от всех этих мысленных комбинаций и нагрузок, тогда сон становится мирным и человек утром просыпается отдохнувшим, свежим и просветленным.
90. Литература часто является плодом обмана падших духов. Такие романы и книжечки не представляют собой христианских произведений, напротив, в них часто содержится ложь, сатанизм, потому что сатана – отец лжи. Если человек – мечтатель, рассеянный фантазер, он в дьявольской сети, и дьявол говорит: «Вот, этот подобен мне».
91. Господь попускает много разочарований, горя и страданий здесь, на земле, чтобы мы махнули рукой на мир, если он так больно ранит нас, и чтобы увидели, что только Бог – Источник утешения, радости и покоя.
92. Если враг не может навредить нам через тревожные мысли, то он нападает на нас через тихие. И если мы будем на этих ложно тихих мыслях основывать свою жизнь, то скоро увидим, как далеко зашли, и нам станет ясно, кто на самом деле это строительство начал.
93. Вот приходит кто-то в монастырь, а для чего пришел – не понимает и продолжает там жить мирской жизнью. И не может увидеть, как кто-то другой растет и развивается, и уходит такой из земной жизни, не исправив своего духовного недостатка. Таким надо постоянно молиться: «Господи, помоги мне исправить мой недостаток!»
94. Господь не исполняет всякую нашу молитву потому, что если бы мы каждый раз получали искомое, то кто бы нас тогда убедил в том, что на земле есть кто-то умнее и мудрее нас, и чьи советы послушал бы человек? Господь иногда открывает нам в мыслях ответы на разные вопросы и тайны, а иногда таится, чтобы мы спрашивали совета у людей и так смирялись.
95. Обычно мы сердимся, когда нас обижают или насмехаются над нами, до тех пор, пока благодать Божия не сойдет на нас. А когда примем ее, то больше не обижаемся, когда нас обижают, но всегда спокойны, полны радости и тихи, как будто речь идет не о нас.
96. Когда решается спорный вопрос, мы всегда упорно убеждаем того, другого, что он не прав. Тот упирается, не признает неправоты, и мы напрасно тратим время и мир своей души. Спор лишь обостряется. Но если мы проницательны, то увидим, кто стоит за нашим оппонентом, что нам противоречит не человек, стоящий перед нами, а дух, который скрывается за ним и говорит через него. Не нужно вступать в противоборство с тем, кто тысячелетиями воюет против людей и приобрел в этой борьбе большую ловкость.
97. Что такое пост? Пост заключается не столько в том, чтобы воздерживаться от пищи, сколько в том, чтобы воздерживаться от нечистых мыслей, чтобы поститься мысленно, духовно.
98. Когда бесы видят, что человек угождает Богу и преуспевает в борьбе, тогда они проникают в сердца других людей и изнутри разжигают зависть к этому Божиему человеку. И падший дух так раздражает их против брата, что они то чувствуют к нему зависть, то под влиянием демона делают брату пакости – разносят о нем дурные слухи и клевещут, мешают ему работать... А людям часто кажется, что это они сами завидуют, и не понимают того, что это бес занял место в их сердце, что изнутри, из их сердец, завидует дух злобы. Также появляется в сердце радость, когда человек услышит, что с его соседом, с которым он долго враждовал, случилась неприятность, беда или смерть, и не знает человек, что это в его сердце радуется дух ада.
99. Дух может занять места больше, чем человеческое тело, и меньше, такое маленькое, как, например, кубический сантиметр. Следовательно, в человека может войти целый легион бесов. И тогда наступает для них великое ликование, когда они захватят человека полностью, «воплотятся», войдя в человека.
100. Поэтому, слава Богу, желаю вам всякого добра от Господа нашего и Его Пресвятой Матери, великой нашей Защитницы, Покровительницы и Заступницы пред Богом. Она умолит Сына Своего дать нам сил быть добрыми и славить Бога здесь, на земле, и в вечности.
Аминь.
* * *
Текст Витовницкого стослова представляет собой запись поучений старца Фаддея, сделанную в 90-х годах. Эти наставления старца появились как самиздат, отпечатанные на пишущей машинке на 12 страницах, под названием «Сто слов», с краткой вводной биографией отца Фаддея. Название «Витовницкий стослов» принадлежит редакции. (Прим. изд.).
В другом варианте «Стослова» добавлено: «И мысленная привязанность к земным вещам не пускает его войти в мир непреходящих ценностей, которые только чистая душа может постичь». (Прим. изд.).
Бог, премудро оберегая нас от гордого мнения о себе, не всегда исполняет наши просьбы к Нему. (Прим. ред.).