Прощальная беседа Господа Иисуса Христа и послание ап. Павла к ефесянам – путь к опровержению доктрин адвентистов и свидетелей Иеговы о всеобщем отступничестве

Аннотация

Для адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы большое значение имеет доктрина о всеобщем отступничестве (апостасии), наступившем после смерти апостолов. При полемике с ними следует опираться не только на многочисленные цитаты о непрерывности Церкви, рассеянные по всему Новому Завету, но и на два цельных текста, описывающих дальнейшую судьбу Церкви,– прощальную беседу Иисуса Христа и послание к Ефесянам. Их анализ показывает, что запечатленные Святым Духом христиане при поддержке Самого Бога от дня Пятидесятницы вплоть до Второго Пришествия могут успешно сопротивляться гонениям и различным соблазнам, так что Христос навсегда останется Главой Церкви и Спасителем верных. Особо рассмотрены пастырские (а не полемические) новозаветные толкования самих адвентистов и свидетелей Иеговы, тождественно с православными доказывающие необходимость для рядовых верующих подчиняться авторитету истинной Церкви.

* * *

Адвентисты седьмого дня и свидетели Иеговы¹ учат, что после смерти последнего апостола наступило всеобщее отступничество (апостасия). Причем для свидетелей Иеговы отступничество началось почти сразу после смерти Иисуса Христа, а после смерти апостолов оно победило Церковь², так что она попала в плен к «Вавилону Великому»³.

Учение адвентистов в этом отношении менее последовательно: в их современных вероучительных сочинениях апостасия, т.е. формирование папской власти (тайны беззакония), начинается во времена апостолов⁴. Объективным проявлением апостасии стала замена «водительства Святого Духа» в управлении местной церковью на церковный авторитаризм, а также сосредоточение всей власти в руках единоличного епископа⁵. Завершился этот процесс, согласно историософской концепции адвентистов (но вопреки реальным историческим фактам⁶), в 538 г. Как видно, эта идея внутренне противоречива: если отступничество заключается в единоличной власти епископа, то почему же всякого епископа (а в их числе немало мучеников и исповедников) следует считать отступником от Христа? Если же отступничество сопряжено с единоличной властью конкретно римского первосвященника, то этой власти, конечно, еще не было в Церкви к моменту смерти ап. Иоанна Богослова. Не указывают на апостасию и пророчества Даниила, столь важные для адвентистов.

Вместе с тем, нынешней доктрине адвентистов противостоит мнение их «пророчицы» Елены Уайт, которая убеждена, что в эпоху гонений II–III вв. христиане «выдержали великий подвиг страданий» (Евр. 10, 32), дали истинных мучеников и исповедников, «посланцев Божиих». Более того, «при самых свирепых преследованиях эти свидетели Иисуса сохраняли свою веру незапятнанной»⁷. В качестве примера истинной веры она даже цитирует слова Тертуллиана⁸, который, как известно, в конце жизни уклонился от Церкви в монтанизм⁹. Лишь после гонений «появились опасные и заманчивые обольщения земного благополучия и светских почестей», так что были изменены некоторые догматы вероучения¹⁰. Полемически опираясь на авторитет «пророчицы», церковные произведения доконстантиновской эпохи можно использовать против адвентистских лжеучений (в частности, практику воскресных богослужений, критику иудейского покоя в субботу, а также относящийся к нашей теме единоличный епископат).

Как же обосновывается мнение об апостасии после апостолов? Для Е. Уайт и свидетелей Иеговы идет речь в первую очередь об искажении вероучения. Однако ясно, что никто из христиан в I веке не знал их главной вести: что Христос в 1844 г. будет ходить по разным отделениям небесного святилища или же что Он в 1914 г. невидимо придет на землю. Эти доктрины были сформулированы и обоснованы при широко известных обстоятельствах лишь в XIX в. Понимая это, они выдвигают иные вероучительные обвинения против Церкви.

В качестве примера отступничества они приводят, в частности, гностицизм¹¹, что неправильно, т.к. гностики сами выходили из Церкви или отлучались церковным судом, как, например, отлучили Маркиона. По свидетельству свт. Епифания Кипрского, когда римские пресвитеры отказались принять Маркиона в общение после его отлучения отцом и отвергли его ложные толкования Евангелия, то он составил новое еретическое учение и сказал: «Я расколю церковь вашу, и внесу в нее раскол навек». Но, замечает свт. Епифаний, хотя «в самом деле внес он немалый раскол, но Церкви не расколол, а откололся сам с повершившими ему»¹². Как видно, свт. Епифаний опирается здесь на апостольское свидетельство: Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши (1Ин.2:19). Ясно, что подобные случаи не составляют собой отступничества именно в Церкви, т.к. раскольники и еретики отлучались от нее. Подобным образом отлучались (или уходили сами) и прочие еретики и раскольники, которые некогда пребывали в Церкви, а потом составили собственное лжеучение, как например Валентин и Вардесан¹³, Савеллий¹⁴, Татиан¹⁵ и мн. др.

Наряду с этим нынешние адвентисты и свидетели Иеговы упрекают Церковь в появлении единоличного епископата или даже целого класса духовенства¹⁶. Но это обвинение еще менее подходит к делу, потому что в приводимых ими новозаветных цитатах говорится о лжеучителях, а не об организационных изменениях.

Тем самым, по их мнению, никакие церковные структуры нельзя считать истинной Церковью. На это звание претендуют сами АСД и СИ, а основанием для этого являются придуманные ими невидимые события, которые как-то связаны с будущим видимым Вторым пришествием. Следуя в этом вопросе за протестантами, они опираются на ряд мест из Писания, свидетельствующих о том, что в Церкви будут лжеучители, которые введут пагубные ереси (1Пет. 2, 1), и даже из пресвитеров и епископов восстанут лютые волки, не щадящие стада (Деян.20:29). Ссылаются и на ап. Иоанна Богослова, согласно которому они вышли от нас, но не были наши (1Ин.2:19). Однако во всех этих текстах не сказано, что отступничество поразит всю Церковь и всех ее пастырей, но лишь предсказывается о появлении отдельных злых учителей¹⁷.

Для обличения АСД и СИ, помимо традиционных текстов в пользу непрерывности и непобедимости Церкви, обычно приводимых православными полемистами (Дан. 2, 44; Мф. 16, 18; 28, 20; Еф. 3, 21; 1Тим. 3, 15 и др.)¹⁸, можно использовать еще один аргумент.

В Новом Завете существуют два больших цельных текста, специально посвященных настоящему и будущему Церкви. Это прощальная беседа Спасителя с апостолами вместе с Его первосвященнической молитвой (Ин. 13–17) и послание к Ефесянам. Понятно, что если бы апостасия должна была бы распространиться на всю Церковь, несомненно, там содержалось бы пророчество об этом и, видимо, были бы рекомендации для церковных предстоятелей и учителей, как этого избежать. Однако ни в прощальной беседе, ни в послании к Ефесянам об этом ничего не сказано. Напротив, предсказывается о всемерном распространении Церкви с Божией помощью и количественно, и качественно. При этом Церковь изображается как полностью содержащая правильную веру. Рассмотрим подробнее эти два текста.

Значимость прощальной беседы определяется тем, что она была сказана непосредственно перед смертью, когда Господь возлюбил Своих сущих в мире, до конца возлюбил их (Ин.13:1). В ней называется вечный критерий для внешних, как распознать учеников, – это их любовь: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин.13:35). Самое большое дело любви – если кто положит душу свою за друзей своих (Ин.15:13). Поэтому для самих верующих критерием выступают дела, вытекающие из их веры: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин.14:12). Все просьбы верных будут переданы Самому Отцу и исполнены (Ин. 14, 13; 16, 23, 26). Ясно, что дела и любовь могут быть критерием жизни во Христе лишь при условии правильной веры, потому что незаконный подвиг не увенчивается, как учит ап. Павел (2Тим.2:5). Во всяком случае, слова о любви и о делах веры были бы бессмысленны, если всего через 60–70 лет верующих почти не осталось бы.

Напротив, вера названа как обязательная заповедь, а не как причина будущего отпадения: веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Ин.14:1). Вера требуется в равной мере и для апостолов, и для всех верующих на все времена: никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин.14:6). Если бы некогда грехи иерархии воспрепятствовали бы подавляющему большинству верующих прийти к Отцу или Сыну, то было бы очень уместно упомянуть здесь об этом.

Вера является лишь одной из заповедей Христовых, к исполнению которых призваны все христиане: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин.14:15). Говорить об этом, конечно, было бы совершенно бессмысленно, если бы вскоре Церковь, не успев родиться, почти полностью отпала бы от своего Главы. Итак, христиане по смерти Спасителя смогут соблюсти Его заповеди, в том числе о вере в Него (Ин.6:29).

Очень важный образ единства Христа и верных предлагает Господь, сравнивая Себя с лозой, Отца – с виноградарем, а верующих – с ветвями (Ин. 15, 1–8). Тем самым Он показывает, как верные оживотворяются через пребывание во Христе. Лозу, на которой почти нет ветвей, следовало бы назвать бесплодной. Но эта Лоза никогда не будет бесплодной, потому что на ней много ветвей, и они приносят много плода (Ин. 15, 4–5). Пребывание во Христе естественно для верующих (Ин. 15, 4–7) – конечно, не только в день прощальной беседы, но и всегда. Обещая пребывание верующих на лозе – Себе Самом, Господь тем самым учит нас, что такие люди будут содержать правую веру во Христа, принося при этом свойственный христианам плод.

Ниспослание Утешителя ко всем верным (Ин.15:26) и Его наставничество (Ин.16:13) в силу всемогущества и всеведения Божия не могут не произвести соответственное им действие. Это действие – возрастание Церкви, а не всеобщее отпадение. Отпадение, напротив, должно было бы свидетельствовать об отсутствии Утешителя и неспособности Его защитить вновь созданную Церковь.

Своим последователям Господь обещает не отступничество, а гонения (Ин.16:2), от которых, однако, они не соблазнятся (Ин.16:1). Несмотря на эти гонения, радости вашей никто не отнимет у вас (Ин.16:22), потому что Христос победил мир (Ин.16:33). Как видно, по мнению нынешних лжеучителей Господь напрасно предостерегал учеников от соблазна¹⁹.

Первосвященническая молитва (Ин. 17) вся посвящена теме единства христиан и любви. Господь молился: Отче Святой! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы… Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла… И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною (Ин. 17, 11, 15, 19). Но нет хуже зла, чем зловерие и отпадение от Бога. Именно это – зло в истинном смысле. Веря во всемогущество Божие, мы не должны сомневаться, что молитва Сына была услышана Отцом и привела к просимому Им результату. Конечно, не в смысле всеобщего спасения, но в смысле возможности спасения желающих того христиан всех эпох. Условием этого, конечно, должна быть их правая вера.

В первосвященнической молитве Господь просит не только об апостолах, но и обо всех верующих: Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17, 20–21). Это единство засвидетельствует перед миром, что Иисус есть Сын Божий и послан Отцом. Именно через единство, а не через отпадение подавляющего большинства верных, продолжает Господь молитву Отцу, уверует мир, что Ты послал Меня (Ин.17:21).

Таким образом, если бы действительно через 60–70 лет после этой молитвы в мире почти не осталось бы истинных христиан, а одни только «плевелы», тогда не только мир не смог бы уверовать, но и свидетельство Иисуса Христа о Своем посланничестве оказалось бы ложным.

В послании к Ефесянам тема Церкви является основной, потому что именно через Церковь Бог совершает наше спасение²⁰. Хотя адвентисты и свидетели Иеговы пытаются сместить акценты на идею единства во Христе²¹, однако это единство, согласно ап. Павлу, не является чем-то аморфным, но достигается в теле Церкви благодаря единому Главе – Христу – и единому домостроительству нашего спасения. АСД и СИ не отрицают, что домостроительство Божие о нашем спасении в целом неизменно²². Однако они не хотят сделать отсюда необходимый вывод: как неизменно домостроительство Божие, так же неизменно и уникальное место Церкви в деле нашего спасения, несмотря на все человеческие несовершенства.

Дело в том, что именно Ефесянам ап. Павел некогда предсказывал: по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою (Деян. 20, 29–30). Вне всякого сомнения, если бы значение Церкви когда-то должно было измениться, ап. Павел объявил бы об этом в первую очередь в данном послании, потому что Бог заранее знал всех Своих святых от века: Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа (Еф. 1, 4–5). Однако взаимоотношения Бога и Церкви изображены здесь как вечные.

Начинается послание с именования адресатов, т.е. всей общины, святыми и верными (Еф. 1, 1), хотя и «волки», и лукавые люди уже давно должны были появиться в Эфесе. Как видно, неверность отдельных людей не препятствует святости всей общины и всей Церкви²³. Поэтому дальше ап. Павел даже не пишет о неверных, всячески подчеркивая лишь святость верных, даруемую им силой Божией.

Все христиане избраны, благословлены и усыновлены Богом, все имеют во Христе искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его (Еф. 1, 3–8). Через это открылась тайна воли Божией (Еф. 1, 9). Тайна эта заключается не в том, чтобы отдельные люди пришли ко спасению, но в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом (Еф. 1, 10). По толкованию свт. Иоанна Златоуста, этой полнотой времен стало первое пришествие Христово, или самое домостроительство²⁴. Но такая полнота и во времена апостолов, и всегда возможна лишь при условии, что спасается множество верующих²⁵. Как на небе ангелы во всем покорны Богу, так и здесь видимое общество посвященных Богу людей всегда стремится к такому же послушанию. Достигается оно через запечатление обетованным Святым Духом (Еф. 1, 13). Этот же Дух премудрости и откровения подается верным к познанию Отца, открывает смысл надежды призвания Его и все домостроительство Божие (Еф. 1, 17–20). Понятно, что запечатленные Святым Духом и Им поддерживаемые христиане имеют достаточную силу сопротивляться козням диавола и в массе своей должны устоять и наследовать Царство Божие, а вовсе не отпасть от Бога.

Апостол подчеркивает, как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его (Еф. 1, 19). Конечно, безмерное величие могущества Божия способно удержать единство Церкви вопреки противодействию еретиков. Отпадение почти всех верующих стало бы свидетельством не величия и могущества Бога, а, напротив, Его бесславия и бессилия, от какой мысли да избавит нас Господь.

Ап. Павел подробно описывает славу воскресшего Христа, Который воссел одесную Бога на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (Еф. 1, 20–21). Полнота славы во Христе соединена с полнотой силы и могущества, потому что Бог все покорил под ноги Его (Еф. 1, 22). На земле слава и сила Христова отразилась в том, что сразу по воскресении и вознесении Господь Иисус Христос стал главой Церкви (Еф. 1, 22). У адвентистов же полноту славы Христос получил лишь в 1844 г. Вторым искажением апостольской мысли у них стало соединение с 1844 годом «второго рождения» Церкви, т.к. тогда же Господь якобы приобрел «остаток церкви», т.е. самих АСД. Между тем, в толковании АСД на Еф. 1, 22 признается, что здесь «Павел подчеркивает идею единства». Единство это, конечно, было уже в I в. и идет красной нитью через всю ее историю ко Второму пришествию.

В свою очередь, «свидетели», вопреки учению ап. Павла, усваивают Христу лишь в 1914 г. полноту силы и власти над Церковью, к тому же времени (1919 г.) относя и ее фактическое избрание в лице «верного и благоразумного раба».

Однако для ап. Павла с самого начала Церковь – это Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1, 23). Вместе с тем, полнота предполагает некоторые внешние формы единства, которые достигаются в Церкви через иерархию и евхаристическое общение.

Эта полнота зависит не от количества и личной безгрешности верующих, а от Бога, сохраняющего единство и святость Церкви. Апостол усиленно подчеркивает эту мысль, описывая личное бессилие естественного человека на пути спасения. Он называет неверных мертвыми по преступлениям и грехам, подчиненными воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф. 2, 1–2, ср. ст. 5). Не возрожденные в таинстве крещения люди исполняют лишь желания плоти и помыслов, являясь по природе чадами гнева (Еф. 2, 3–4). Если бы АСД и СИ писали об отпадении именно таких людей, это было бы понятно и ожидаемо. Напротив, они настаивают на отступничестве верующих, состояние которых у апостола выглядит совершенно иначе.

Согласно ап. Павлу, пребывающие в Церкви оживотворены и воскресли со Христом в таинстве крещения, спасены по благодати, соучаствуют в обетованиях Божиих. Важно, что эта слава дарована не только христианам апостольского века, но дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе (Еф. 2, 7). Итак, грядущие века обещают христианам не гнев Божий, как прочим (Еф. 2, 4), а богатство благодати Божией (Еф. 2, 7). Это означает, что видимая Церковь должна навсегда остаться под Божественным руководством и под своим главой – Иисусом Христом. Точно так же отдельные верующие спасаются не сами по себе, а с помощью добрых дел (Еф. 2, 10) и совместно, т.е. через посредство Церкви.

Иисус Христос дарует нам близость к Богу и примирение с Ним (Еф. 2, 11–16), конечно, не для того, чтобы мы их вскоре утеряли. Разрушение преграды (Еф. 2, 14) и упразднение вражды (Еф. 2, 15) показаны как дело, имеющее вечное значение, зависящее не от руководства апостолов, но всецело от Христа. Значение апостолов, между тем, вовсе не умаляется: они вместе с пророками утвердили нас в вере, сделав нас согражданами святым и своими Богу (Еф. 2, 19–20). Тем не менее, не апостолы, а Сам Христос стал краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Еф. 2, 21–22). Этот краеугольный камень положен и сохранился навечно. Нет даже намека, чтобы впоследствии его значение как-то уменьшилось или изменилось.

Возрастание здания Церкви во Христе и сонаследие в ней иудеев и язычников – это открытая для нас ап. Павлом тайна домостроительства Божия (Еф. 3, 1–7). В этой тайне заключается полнота откровения, которая не может быть впоследствии (ни в 1844, ни в 1914 гг.) изменена или дополнена.

Итак, Церковь является активно действующим субъектом: в ней подается спасение для верных. Она открывает премудрость Божию не только христианам, но и ангелам (Еф. 3, 8–10). Доступ к Богу во Христе (Еф. 3, 11–12) также возможен лишь через Церковь, потому Христос спасает нас как глава тела Церкви. Ясно, что этот видимый доступ к Богу должна давать именно видимая Церковь, которая видимо (через свои догматы) открывает всем премудрость Божию.

Интересно, что ориентированные не на полемику, а на послушание собственных адептов толкования АСД и СИ на это место противоречат их доктрине апостасии. Так, адвентисты справедливо пишет в толковании на Еф. 3, 10, «Назначение церкви быть живым проявлением Божией мудрости, подобно тому, как выздоровевший пациент свидетельствует об искусстве врача». Сделаем вывод из этих слов: отступничество видимой Церкви свидетельствовало бы о неумелости единого для всех Врача – Иисуса Христа, а также о недостаточной Божией Премудрости, избравшей для Себя такой несовершенный инструмент. Подобно и СИ не без оснований пишут: «Ангелы многому учатся, постигая мудрость Иеговы и наблюдая за тем, как он проявляет ее в обращении с христианским собранием»²⁶. Если после апостолов собрание видимо отступило от Бога, то что можно сказать о Божией мудрости?

Далее в своей молитве ап. Павел вновь подчеркивает единство земной и небесной Церкви (Еф. 3, 14–15). Он показывает и путь спасения – крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши (Еф. 3, 16–17). Таким образом, залогом внешнего организационного единства является личное знание Бога каждым верующим. Это знание у множества верных навсегда сохранит и единство Церкви, несмотря на противодействие диавола и еретиков. Поэтому Богу возносится слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века (Еф. 3, 21). Это славословие – вечное, не зависящее от руководства апостолов, от политических и организационных изменений. Конечно, оно было бы совершенно невозможным, если бы Церковь пришла к апостасии или, согласно учению свидетелей Иеговы, попала бы в плен к «Вавилону Великому».

Вечное единство духа в союзе мира (Еф. 4, 3) в Церкви ап. Павел описывает с различных сторон: Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4, 4–6). Это единство предполагает и многообразие дарований, и различие внешних путей ко спасению (Еф. 4, 7, 11–13). Ап. Павел называет разные служения в Церкви: И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4, 11–12). Как видно, все эти служения – учительные и начальственные. Со временем, конечно, апостольское служение ушло в прошлое, сменившись нынешней иерархией, которая, впрочем, также выросла из служений апостольского века, в том числе и из прямо названных в тексте пастырей и учителей. Тем самым при смене формы сохранилась сама идея иерархичности Церкви. Причем эта иерархичность спасительна, объясняет ап. Павел, т.к. служит созиданию Тела Христова – Церкви. Через нее все верные возрастают во Христе, приходя в единство веры и познания Сына Божия (Еф. 4, 13).

Соединяются все верные в теле Церкви, повторяет апостол, через главенство Христа и действие взаимно скрепляющих связей… в любви (Еф. 4, 15–16). Эти связи представлены как вечные, которые не прервутся после смерти апостолов. Множество нравственных наставлений ап. Павла (гл. 4–6) даются для исполнения, а не просто для чтения. Нет даже намека, что потомки этих христиан вскоре перестанут исполнять заповеди Божии. Христиане названы светом в Господе и призваны поступать как чада света (Еф. 5, 8). Вне всякого сомнения, этот свет должен лишь возрастать, но не может померкнуть или вовсе угаснуть. Залогом этого является Святой Дух Божий, Которым мы запечатлены в день искупления (Еф. 4, 30), т.е. в день крещения²⁷, с тем, чтобы быть определенными к блаженству на последнем Суде²⁸.

Ап. Павел учит, что Христос возлюбил Церковь (Еф. 5, 25). Он предал Себя за нее, чтобы освятить ее… чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного (Еф. 5, 25–26). Конечно, эта цель была достигнута ценой Крови Христовой, так что верные через жертву Христову и Церковь стали со Христом одна плоть (Еф. 5, 31), члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 5, 30). Конечно, Господь всемерно заботится о Церкви и каждом ее члене, так что Он питает и греет Церковь (Еф. 5, 29). Это означает, что, вопреки лжеучению свидетелей Иеговы, Церковь не лишилась «качественной духовной пищи» после апостолов. Поэтому-то и сказано, что Церковь повинуется Христу… во всем (Еф. 5, 24).

В заключение послания ап. Павел предлагает христианам: Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских… Приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять (Еф. 6, 10–13). Несомненно, с помощью могущественной силы Господа христиане и после апостолов успешно боролись с диаволом и его помощниками, устояв против «Вавилона Великого».

Таким образом, и прощальная беседа Спасителя, и послание к Ефесянам предсказывают не поражение, а торжество Церкви над диаволом во все времена, и учат об иерархическом единстве верных в любви. Тем самым адвентистский «остаток» и «верный и благоразумный раб» свидетелей Иеговы стали ложной человеческой заменой непрерывной Христовой Церкви, которую укрепляет и поддерживает могущественное действие силы Божией.

Источники:

Библия. М., 2008.

В начале было Слово… Изложение основ библейского вероучения. Заокский: Источник жизни, 2010.

Вырваться на свободу из ложной религии // Сторожевая башня. 1991. 1 декабря.

Исследование «глубин Божьих» // Сторожевая башня. 2007. 1 ноября.

Истинное христианство одерживает верх! // Сторожевая башня. 2001. 1 апреля.

Истинные христиане. Кто они? // Сторожевая башня. 2006. 1 марта.

Комментарий адвентистов седьмого дня на Священное Писание [Электронный ресурс] // URL: http://soteria.ru/category/commentary-sda/.

Примечательные мысли из Писем галатам, эфесянам, филиппийцам и колоссянам // Сторожевая башня. 2008. 15 августа.

Сохраняйте «надежду спасения» живой! // Сторожевая башня. 2000. 1 июня.

Среди тех ли ты, кого любит Бог? // Сторожевая башня. 2002. 1 февраля.

Татиан – апологет или еретик? // Сторожевая башня. 2003. 15 мая.

Уайт Е. Великая борьба. Заокский: Источник жизни, 2011.

Литература:

Веселов Е., свящ. Ложные пророчества о будущем в свете Христовой истины: православная оценка эсхатологических доктрин баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. М.: Издательство «У Никитских ворот», 2019.

Епифаний Кипрский, свт. Панарион // Его же. Творения. М.: Типография В. Готье, 1864. Ч. 2.

Ириней Лионский, св. Против ересей 3, 14, 2 // Его же. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб.: Издательство Олега Абышко, 2010.

Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. М.: Изд-во ПСТГУ, 2009.

Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним. Киев: Тип. Акц. О-ва «Петр Барский в Киеве», 1917.

Сагарда Н.И. Лекции по патрологии I–IV вв. М.: Издательский совет РПЦ, 2003.

Стеняев О., прот. Диспут со «свидетелями Иеговы» // Школа диспута. М.: Издательство «Три сестры», 2010.

Спасский А.А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. С. Посад, 1914.

Феофан Затворник, свт. Толкование послания апостола Павла к Ефесянам. М.: Правило веры, 2004.