К истории освящения церквей в России

1) Весьма интересно проследить историю посвящения храмов в России, т. е. когда, по каким побуждениям и каким именно святым посвящались в нашем отечестве храмы? Вопрос этот, без сомнения, стоит в связи с степенью религиозно-нравственного образования русского народа, и удовлетворительное решение этого вопроса открыло бы весьма много интересных данных для истории православной церкви в нашем отечестве, указало бы на связь с одной стороны с прежними религиозными, – от язычества унаследованными, воззрениями славян; а с другой стороны на степень усвоения высоких истин христианской веры. Но пока еще этот вопрос, по недостатку исторических материалов, не только не решён, но и не затронут в нашей духовной литературе, – мы ограничимся несколькими соображениями, которые в основе своей имеют историческую подкладку.

На местах возвышенных, господствующих над окрестностью, на высоких холмах, над скатами гор, на крутых обрывах близь реки – предки наши воздвигали храмы во имя св. пророка Илии. Это потому что, в язычестве на таких местах находились капища или статуи главного славянского бога Перуна, который – по своему положению среди других, к сожалению малоизвестных славянских божеств, занимал первенствующее – высокое положение. Пророк же Илия – в глазах новообращенного из язычества славянина – заменил главного бога Перуна. Как Перун, по народному представлению, считался богом молнии, так и св. прор. Илия, по сказанию библии, низводил с неба огонь. По повелению Перуна, облака дождят землю, и по слову св. пр. Илии, небо заключено было и три года на земле не было не только дождя, но и росы. Перун – громовержец; он стрелами разит врагов своих, производит на небе шум, гром – и св. пр. Илия на огненной колеснице вознесся на небо, и там на огненной колеснице разъезжает и истребляет своих врагов, злых духов. Гром есть отзвук, гул, производимый Илииною колесницею по небу, которое, по народному воззрению, есть обширная хрустальная, или металлическая твердь, от сильного движения по такой тверди происходит гром. Заменою Перуна св. Прор. Илиёю можно объяснить глубокое уважение русского народа к св. Илие, и страх пред ним как пред грозным и страшным святым. Перуну – славяне на горах воздвигали статуи – и русский народ первые храмы на возвышенных местах строил св. прор. Илии.

Так первая известная церковь в Киеве – тогдашнем центре русской земли на холме была в честь св. прор. Илии и по всей вероятности она была построена на том самом месте, где покланялись Перуну. На Болдин. горах близ Чернигова еще в 11 в. красовался храм св. пр. Илии (Черн. Еп. Вед. № 8, 1877 г.), в Новгороде Северском, на месте где стоял идол Перуна был храм с приделом пр. Илии (Оп. Черн. Еп. к. 6 стр. 3–4); даже в сравнительно позднейшее время храмы пр. Илие воздвигались на обрывах гор как напр. Ильинские церкви в Воронеже Почепе (Черн., г.) и др. городах и селах.

2) На местах низменных, плодородных, при родниках ключевой воды, при истоках рек, впервые появились храмы в честь св. Параскевы. Св. Параскева в русском народе исключительно известна под именем св. Пятницы. Пятница, в представлении христианина, не вполне усвоившего новую возвышенную веру, и не отрешившегося от языческих суеверий, заменила богиню Живу, землю – мать кормилицу, которая все посеянное в ней ростит, живит и производит всё то, что питает людей. Первые часовни в честь св. Параскевы с её деревянным изваянием появлялись там, куда поселяне из различных сел, являлись для взаимного обмена своих сельских произведений, на местах, куда они являлись за продажею и покупкою всего нужного для домашнего своего обихода; впоследствии – при увеличении средств взаимного обмена, благодарными торговцами устраивались храмы в честь св. Параскевы-Пятницы и св. Пятница по народному представлению стала – покровительницею торговли. В старину русские купцы по пятницам заключали свои торговые сделки; пред иконою, или статуей св. Параскевы молились об успехах своих коммерческих предприятий; – потому-то Пятницкие храмы созидались в городах торговых (См. Опис. Пятницкой. ц. в Воронеже, в Ворон. Еп. Вед. 1869 г.), на площадях, где были торговые ряды. Самый день пятницы у старинных купцов считался счастливым для торговых сделок; с пятницы начинал торговлю новый купец; в пятницу открывался торг особенно сельскими продуктами; по пятницам почти во всех русских городах и больших селах – базары, в известные пятницы (9–10и т. д.) бывали – и доселе ещё существуют – ярмарки во многих торговых пунктах нашего отечества. Самая площадь, где производится торговля, называется пятницкою и всё, прилегающее к таким торговым пунктам, называется пятницким, напр. аптека (в Москве) и иногда самые храмы, (как напр. в Тамбове называется городской Христорождественский собор Пятницкою церковью, хотя в нём нет, не только храма, но, кажется, нет и иконы св. Параскевы Пятницы).

3) В местностях, где преимущественно развито было скотоводство, где домашний скот, коровы, овцы составляли главное богатство поселян, там ставили, если не храм, то устроивали на сборные деньги часовню, или, по крайней мере, икону св. м. Власия, так как Власий напоминает своим именем скотьего у славян бога – Велеса. В Москве быль храм св. Власия, прихожане которого занимались по преимуществу скотоводством; существует предание, что женщины, занимавшиеся скопом масла, в день св. Власия приносили в церковь и полагали пред его иконою масло, а некоторые по неразумному полуязыческому своему благочестию, помазывали волоса св. Власия на голове и бороде маслом (отсюда присловье: у Власия и борода в масле)¹. И доселе по селам, где жители содержат коров, овец и проч. домашний скот, не редкость увидать в храмах икону св. Власия, устроенную на сборные деньги домохозяев. Подобные иконы св. Власия, купленные на сборные деньги женщин-коровниц, можно встретить и в городах; напр. в Петропавловской церкви в г. Тамбове большая икона св. Власия, стоящая сзади левого клироса; куплена на деньги, собранные женщинами, имеющими у себя коров. Над скотными дворами можно встретить икону св. Власия изображённого среди домашнего скота, причем чистые или полезные для человека животные, как то: коровы, овцы, лошади – написаны по правую, а не чистые, или мало полезные, как то: козы, свиньи – по левую сторону. Таким образом, храмы, посвященные св. пророку Илие, Параскеве – Пятнице, Власию и др. святым, которых русские двоеверы отождествляли с прежними своими божествами, являются первыми, древнейшими храмами в России. В обращении капищ Перуна, сборных пунктов молений богине земле и другим славянским богам, с одной стороны, отразилась привязанность новообращенных христиан, оставшихся и при новом своём наименовании такими же, как и прежде, язычниками. Уважение к своим божествам, с молоком матери воспринятое новообращенными христианами, страх наказания от прежних грозных богов, им оставленных, заставляли двоевера от христианского храма бежать куда-либо на красную гору, на крутой речной берег, в чащу леса – помолиться своим прежним богам и долго еще и в народных празднествах, и в суеверных обрядах остались священными те места, где они в детстве молились и приносили жертвы; но с другой стороны – в построении христианских храмов на местах, издавна известных язычникам славянам как священных, как сборных местах для принесения молений какому-либо богу – нельзя не видеть и благоразумия пастырей Христовой церкви. Никакими мерами нельзя изгладить из души человека уважения, благоговения к тому, что доселе считалось священным, а потому во всех почти странах замечается подобная привязанность новообращенных христиан к местам, освященным прежними религиозными языческими обрядами. Благоразумные пастыри церкви, св. Отцы, не возбраняли новообращенным христианам собираться для молитв истинному Богу на местах прежних языческих капищ; чрез это неофиты в христианской вере постепенно возвышались в своих религиозных верованиях и, отставая от язычества – утверждались в догматах христ. веры. Так – в Греко-римской империи еще при Константине Великом особенно чтимые языческие храмы были превращаемы в христианские церкви; также поступали и преемники его – Констанций, Феодосий Великий и др. Св. Григорий Двоеслов укорял неразумных ревнителей христианской обрядности, которые разрушали языческие капища. Св. папа в этих мерах христианских миссионеров (в Англии) видел ревность не по разуму, потому что подобные действия христианских проповедников могут оказать более вреда, чем пользы в деле апостольской проповеди. В послании к Августину младшему, Английск. проповеднику, св. Григорий дает наставления относительно обращения с язычниками сообразно с их степенью развития и привычками. Папа предписывает не разрушать языческих храмов, но только выносить из них идолов, окроплять стены капищ св. водою, устроять новые жертвенники и полагать на них св. мощи, чтобы – таким образом – превращать языческие кумирницы в христианские храмы. Народ, видя свои храмы видоизменёнными, скорее отречётся от своих прежних заблуждений, с меньшими затруднениями познает истинного Бога и с большим усердием и доверием приступит к принесению Богу жертв в храме, к которому с детства питал благоговейное уважение. Св. Григорий советовал даже оставлять в употреблении и прежние жертвоприношения, но с тем, чтобы они совершались в духе и по обряду христианской церкви. Оставлением народу внешних празднеств, по убеждению святителя, легче можно привлечь его к христианской вере и расположить сердца новообращенных к ощущению духовной радости. А сразу достигнуть того и другого (т. е. и внутреннего и внешнего богопочтения) при грубости нравов и сердечном ожесточении (что почти всегда бывало у всех народов при первоначальном распространении среди них христианства), не возможно, и для возведения на высшую степень богопочитания нужно наблюдать благоразумную постепенность, потому что и не благоразумно и невозможно делать такие скачки (т. е. от грубости язычества вдруг возвесть на высшую степень христианского культа). Последствия, как видно из истории Англ., церкви, вполне оправдали такой благоразумный совет св. Григория. Англ. церковь в продолжение многих веков была одною из самых преданных римскому престолу стран, а Ирландия называлась островом святых. Если так поступали благоразумные христианские Государи и благочестивые пастыри церкви в Греции, Риме и др. странах, то не удивительно, что и первые наши святители и рус. князья в устроении храмов на местах прежних капищ и в посвящении разным святым, напоминавшим, хотя какое-либо отношение прежнего языческого божества², щадили их религиозные убеждения и от внешнего постепенно возводили к высшему и от языческих храмов, обращенных в христианские церкви, возводили к высшему богопочитанию.

Снисходя к прежним языческим воззрениям и дозволяя превращать прежние капища в храмы, пастыри церкви с течением времени новообращенных христиан знакомили с возвышенными истинами христианской веры, возвышали их религиозно-нравственный кругозор, возводили их к познанию Единого истинного Бога, Источника жизни, Подателя всех благ и – это, конечно, не могло не отозваться и на постройке храмов. Так, отрешаясь от пагубного двоеверия, теряя суеверный страх пред прежними языческими божествами, русские с течением времени начали проявлять не зависимость от прежних религиозных воззрений, действовать самостоятельнее в построении храмов и – вот во множестве по лицу земли русской являются храмы, посвященные Христу Спасителю и Его Пречистой Матери; а в этом нельзя не видеть значительного подъема религиозных воззрений новообращенных христиан; они в своих молитвах обращались уже не к посредничеству святых, а к самому Спасителю мира. Но и в этот период сравнительно возвышенного состояния религиозно-нравственных воззрений наших предков можно подметить некоторые черты их бытовой религиозной стороны. Так в городах, где заводились школы, где были кафедры епископов, резиденции князей, где – одним словом распространялось просвещение, там – устрояли храмы – преимущественно главные – соборные в честь Софии – Премудрости Божией, разумея под Софиею то Самого Христа Спасителя – как подателя смысла и источника премудрости, то Преcв. Деву, удостоившуюся быть храмом высшей премудрости, Божественной Софии, Христа Спасителя. На первых порах школы были заведены в Киеве, Новгороде и в этих-то городах устроены храмы св. Софии; самое построение храмов Софии совпадало со временем заведения школ. Ярослав I-й мудрый быль ревнитель книжного учения, – он первый в России завел школу и был строитель первого Софийского храма в России; то же самое повторилось и в Новгороде – главном городе тогдашней северной России и – кафедральный собор, посвященный св. Софии, стал умственным центром для своих округов; в Вологде, Тобольске Пскове и других древних городах, бывших центрами для окрестн. населения, главные храмы посвящались св. Софии.

Среди поселений на окраинах России, среди чужеземных племен, или в местностях, где приходилось из-за куска насущного хлеба переносить громадные труды и где, по видимому, всякая человеческая помощь оказывалась бессильною, там воссылались горячие молитвы к Всемилостивому Спасу; в подобных местах Его имени воздвигались первые храмы, лишь только человек в стране, лишенной всяких удобств, чувствовал под собою твердую почву и решался завести свою колонию. Такие храмы Всемилостивому Спасу появились по преимуществу на дальнем севере – в Холмогорах, Коле, на Соловецком острове...

В начале распространения христианской веры в России (1096) были перенесены мощи св. Николая из Мир-Ликийских в Бар град. Это событие сопровождалось множеством чудес не только в Италии, но и в России, вследствие чего св. Николай в представлении русских явился величайшим святым, защитником во всех бедах и напастях; сказания о чудесах св. Николая увековечились во множестве его икон, пред которыми совершались чудесные события, в огромном числе церквей, посвящённых св. Николаю; а как много было церквей в древности, посвящённых св. Николаю, это можно судить по присловию в Архангельской губ. от Холмогор до Колы – 33 Николы. Может быть, кроме чудес от икон св. Николая, содействовало особенной популярности его в русском народе и, как думают некоторые из отечественных исследователей славянских языческих празднеств, перенесение на св. Николая атрибутов бога бури и мороза – Стрибога (см. Р. Беседа, 1872. Квашнина-Самарина).

Монастыри – как в древней Греции, так и в России – по большей части посвящались св. Иоанну Крестителю, так как он издревле почитается первоначальником иноков и образцом высокого подвижничества. В сказаниях древних отцов находятся рассказы об особенном покровительстве инокам св. Иоанна Крестителя (см. Луг. духов, гл. 1 и 3. Слова Сергия Еписк. Курского 427–432 стр.). В России и до ныне много монастырей, посвященных имени св. Иоанну Крестителю Господню; для жителей г. Тамбова достаточно в этом отношении указать на Трегуляевский Предтечев и Казанский монастырь, где есть церковь св. Иоанна Предтечи. Посвящая в большинстве случаев монастырские храмы св. Иоанну Предтече, русские иноки, выходя из больших монастырей в пустыни и дремучие леса и, основывая там свои небольшие обители, имели обычай устроить первые храмы в честь тех святых, в обители которых они прежде жили; так выходцы из Соловецкого монастыря, если строили где-либо храм, то непременно посвящали его пр. Зосиме; и Савватею; иноки Киево-Печерского монастыря и на дальнем севере устрояли обители, нередко посвящённые памяти препод. Антония и Феодосия Печерских; выходцы из Троицко-Сергиевской Лавры – свой новый монастырь поручали покровительству преп. Сергия Радонежского и т. п. При разборе монастырских архивов для составления исторических монографий – исследователю церковных древностей нужно иметь в виду – кому была посвящена первая обитель, чтобы определить и древность основания монастыря и его монастырские учреждения и богослужеб. его особенности и т. п.

Исторические события, производившие сильное впечатление на современников, события, составлявшие эпоху в жизни христиан. русск. народа, не проходили бесследно и в истории построения и посвящения храмов. Русская земля, окрещённая в православную веру, вскоре была орошена кровью первых русских мучеников из великокняжеского рода. Св. Борис и Глеб – первые мученики в России, и их намять – как первой благоугодной Богу жертвы, как начатков русской церкви, сделалось в России популярною, народною.

Их имени посвящались храмы не только на местах их жительства и мученической кончины, но и в отдаленных от Киева селеньях; так, храмы в честь св. Бориса и Глеба устраивались и в Киеве, и в Новгороде, и в Вышгороде, и в Чернигове, и на берегах Альты, и на берегах Волги. Память об этих св. братьях, как идеалах христианских князей – мучениках увековечена в названии городов и сёл, известны города: Романо-Борисоглебск (Ярославск, губ.) Борисоглебск (Тамбовск. г.) и др. Св. Князь Глеб Муромский, бывший в городе Муроме в 1010 г., первый начал распространять христианскую веру в своем уделе. Письменных известий об этом не сохранилось, за то в народной памяти осталось живое и бессмертное воспоминание. В странах Муромской и Рязанской искони господствует особенное, всеобщее уважение к памяти обоих св. братьев – страстотерпцев Бориса и Глеба; особенное почтение к Борису и Глебу издревле является повсюду в земле Муромо-Рязанской. Известно, что в Муроме, вместе с церковию Благовещенья Пресв. Богородицы, воздвигнута была св. благоверным Кн. Константином Святославичем другая начальная церковь – во имя св. страстотерпцев Бориса и Глеба, без сомнения, в память последнего, как первопросветителя страны; в Муромском уезде, не в далеке от Мурома, искони существовал монастырь Борисоглебский; в Старой Рязани, первоначальной столице Рязанской области, древнейшая церковь была посвящена св. мученикам Борису и Глебу, – отчего и нынешняя Старо-Рязанская церковь, построенная на старом Городище во имя Рождества Пресв. Богородицы, называется городищенскою Борисоглебскою; в этой церкви находится старинная икона св. Благоверных Князей, и в день памяти их искони совершалось и доселе совершается особенное торжество. В Переславле Рязанском или нынешней Рязани древнейшею церковью и начальною кафедрою святителей Рязанских тоже была церковь Борисоглебская, в которой, 2 мая в день памяти св. благоверных Князей, также отправляется особенное торжество, с бываемым из всех городских церквей крестным ходом. Там же, в Архангельском соборе, весьма древнем по времени своего построения, существовал в старину придел во имя св. мучеников Бориса и Глеба. В Солотчинском монастыре, в 17 в. от нынешней Рязани, сохраняется весьма древнее, написанное на каменной доске, изображение Бориса и Глеба. В г. Пронске, современном по своему началу основанию Рязанского княжества, также упоминается древнейшая церковь Борисоглебская. Самая епархия Рязанская, по свидетельству сказания о житии Муромских чудотворцев, в древности называлась Борисоглебскою, по памяти к св. Глебу, как перводержавцу г. Мурома и первопросветителю страны Муромо-Рязанской: “тако пребысть Муромская епископия в Рязани» (т. е. после того, как св. Василий чудесно прибыл туда из Мурома); „нарицает же ся и доднесь Борисоглебская, одержания ради града Мурома святому Глебу”. И ныне сохранилась определённое сознание о св. Глебе, как о первоначальном просветителе края. В Касимовском уезде нынешней Рязанской губернии, сопредельном с древнею областью Муромскою, равно и в самом Касимове, существует живое предание, что там первоначально насаждено было христианство св. Глебом. – Также, в Касимове, при Богоявленской церкви, устроенной на месте древнего Городцовского монастыря, в котором, по местному преданию, скончался в 1283 г. св. Благоверный Великий Князь, Александр Невский, есть камень с надписью, что „Городец сей (так назывался изначально Касимов) из глубочайшаго язычества получил крещение чрез святаго великаго князя Глеба Владимiровича, престолъ свой имевшаго в Муроме». Конечно, надпись эта не есть древнейшая по своему происхождению; но она, очевидно, выражает древнее существующее в Касимове верование, что здесь первым насадителем христианства был св. Глеб. (Ряз. еп. вед. № 22,1877 г.).

В день Рождества Пресвят. Богородицы (8 сентября 1380 г.) в первый раз русские, под предводительством В. Князя Дмитрия Иоанновича Донского, одержали победу над татарами – своими страшными врагами, дотоле считавшимися непобедимыми и – вот в память этого радостного для нашего отечества события является целый ряд храмов, посвященных в честь рождества Пресвятой Богородицы. От Москвы, где в память Куликовской битвы был устроен храм в честь рождества Пресвятой Богородицы в Вознесенском женском монастыре на память о победе над татарами, и от Московского Кремля по направлению от Москвы к странам, занятым татарами, устроиваются едва ли не первыми храмы, посвящённые в честь рождества Пресвятой Богородицы (см. об этом в Воронеж, еп. вед. 1871 года № 18, 425–432 стр.).

Грозный Тамерлан, с огромным полчищем нахлынувший на наше отечество, чудесным заступлением Богоматери, явленном чрез икону Её Владимирскую, отражен был от пределов России. Это чудо совершилось 26 августа и с этого времени церковию установлено праздновать иконе Божьей Матери Владимирской и – сколько в нашем отечестве появилось храмов, посвящённых в честь иконы Владимирской Божьей Матери, особенно в местностях, более других бывшими близко к становищу Тамерлана?.. Достаточно в этом отношении обратить внимание на местность от г. Воронежа до Ельца; (по историческим данным известно, что Тамерлан, не доходя ста верст до Ельца, возвратился в Орду; а по преданию распространённому в Воронежской губернии, Тамерлан с своими войсками остановился за 20 верст от Задонска, где доселе еще видны следы его становища во рвах, валах и т. п. Это урочище (в Задонском уезде) известно под названием Данщины от того, что будто бы отсюда Тамерлан отправлял своих баскаков для собирания с русских дани (см. памят. книж. Воронеж, губер. 1855 года). И вот в скором времени – по уходе Тамерлана на месте его временной стоянки устрояется не большая пустынь и первый её храм посвящён в честь иконы Владимирской Божьей Матери; не далеко от этой (Данщинской) пустыни в 17 веке учрежден Карачунскй монастырь (в том же Задонском уезде) и назван Владимирским – от главной Церкви монастыря в честь Владимирской Божьей Матери (оп. Воронежа Еп. Евгения стр. 179). В Тешевке (нынешнем Задонске) устрояется мирная обитель иноков и первый храм её посвящен Бож. Матери в честь Её чудотворной иконы Владимирской. Это- монастырские храмы, о которых сохранились письменные памятники, но кроме монастырских и, конечно, гораздо больше было сельских церквей, из которых быть может некоторые посвящены были Божьей Матери Владимирской на память о славной победе русских над Татарами.

Св. Алексий, Москов. Митрополит, по вызову хана Чанибека, путешествовал в Орду для исцеления Тайдулы. Торжественно и славно было возвращение Святителя после исцеления ханши; русский народ в св. Алексее видел не только чудотворца, но и своего защитника пред грозными татарами, а потому встреча его русским народом была самая радостная и торжественная, оставившая о себе память и в отдаленных потомках. Путь святителя из Орды в Москву можно определить не по историческим данным, которых не сохранилось, а по часовням и церквам, посвященным св. Алексею в тех местностях, где народная память сохранила об этом событии предания. Весьма интересные сведения о предполагаемом путешествии св. Алексея чрез нынешний Самарский край собраны в Самарских епархиальных Ведомостях за 1871–4 гг.

Древние храмы, рассеянные, но обширному нашему отечеству, посвящённые тому, иди другому святому, могли бы знатоков русской истории навести на разные исторические соображения и пролить новый свет па прошлое в бытовой вообще, а в религиозно-нравственной жизни русского народа в особенности – и способствовать, если не к разрешению, то к уяснению различных вопросов в истории русской церкви. Не без причины же в одной местности храмы по преимуществу посвящены одному святому, а в другой – другому. Отчего, напр., в Рязанской епархии многие храмы посвящены св. Иоанну Богослову, в Архангельской встречаются храмы в честь св. Климента Римского, в Вятской св. Великом. Екатерины и т. д.?.. Очень жаль, что строители новых храмов, или лучше возобновители прежних храмов, не редко переменяют храмовые праздники, не оставляя никакой памяти о прежде бывшем храме и носившем другое наименование. Следовало бы и при переименовании прежних храмов в честь других святых на память о прежних оставлять или придел в честь того святого, которому был посвящен прежний храм, или икону, или же наконец какую либо надпись о существовании на месте нового храма – прежнего, носившего другое наименование; нередко случается в старинных актах встречать церковь в честь такого-то святого и об этом храме, носившем такое-то наименование, не осталось, по видимому, ни каких следов, а между тем – по тщательном осмотре оказывалось, что положим храм св. Никиты тот же самый, что и храм св. Николая, потому что при вторичной перестройке храма престол посвящен был уже не Никите, а св. Николаю, или другому какому святому. Имя св. Никиты упомянуто при этом не случайно, не для примера только, а потому что – при описании одной приходской церкви (Пятницкой) в г. Воронеже встретилась на одном древнем Евангелии (1654 г.) надпись, что это Евангелие напрестольное подал посадский человек Лукиан Родионов сын Сахаров с братьями своими Акиндином, Романом да Никитою к храму св. м. Параскевы, нарицаемой Пятницы в придел великомуч. Никиты по своим родителям (Воронеж, ел. вед. 1868 года № 13), а между тем в Пятницкой церкви не оказалось не только придела, но и иконы св. муч. Никиты и – никто из старожилов, давних прихожан, и не знал о существовании в Пятницкой церкви Никитинского придела, потому, что этот придел в течение 200 лет уже несколько раз был возобновлён и едва ли не каждый раз посвящался в честь другого святого. По тщательном осмотре церковных кладовых оказалась на верху богадельни, под крышею икона св. Никиты и, по всей вероятности, бывшая местною в Никитинском приделе, по ней можно было судить о живописи первого Пятницкого храма (быв. в 17 в.), о размерах иконостаса в приделе и проч. и проч. Если бы лица, возобновляющие храмы, при перемене наименований главного престола, оставляли какие либо памятники, что сия церковь, ныне посвящённая такому-то святому, прежде именовалась такою то, не могли бы случаться такие курьезы, какой встретился при составлении биографии Киевского Митрополита Евгения. Некоторые отечественные ученые, собирая материалы для биографии Митрополита Евгения, уроженца Воронежского, написали, что Евгений (в мире Евфимий А. Болховитинов) был сын священника приход. Ильинской церкви, потом перешедшего к другой церкви (входа Господня в Иерусалим); между тем напрасно старались бы вы отыскивать с таким наименованием церковь не только в нынешнем Воронеже, но и в прежнем, потому что Ильинская церковь есть та же самая, что и Входо-Иерусалимская, в которой первоначально главный храм был посвящен св. пророку Илии, а потом при перестройке – этот храм переименовался в память входа Господня в Иерусалим, а в честь пророка Илии был устроен в той же церкви придел; таким образом, один и тот же храм по церковным документам оказывается Входо-Иерусалимским, а в народе по-прежнему слывет Ильинским. Следовательно, отцу Митроп. Евгения не приходилось переменять приход свои переходить от одной церкви к другой, а между тем для ученых исследователей, любителей отечеств. церковной старины, переименованием одной и той же церкви, задан такой трудный вопрос, что для разрешения его потребовалось в своём воображении создать две особые церкви, лишь бы только примирить кажущиеся противоречия в древних документах.

Учебные заведения в истории устроения и посвящения храмов представляют также замечательное явление. В тех учебных заведениях, где по новости учреждения ещё не успел выразиться дух и характер их. Где нет ещё школьных традиций, где программа преподавания ещё не закончена и не оформлена надлежащим образом, там храмы посвящаются безразлично тому, или другому святому, по большею частью храмы посвящаются или в честь ангелов царствующих особ как-то: Государя, Государыни отсюда в большинстве учебных заведений церкви в честь св. Александра Невского, Марии Магдалины к друг. или же в честь ангела учредителя известного учебного заведения, так напр., в Нежинском лицее храм св. мученика Александра, иже в Пинде, на память о князе Ал. А. Безбородко, как основателе Лицея. Но в учебных заведениях, где успели сложиться школьные традиции, где выработался известный характер заведения, там храмы посвящаются уже одному известному святому, – так почти все военные гимназии, или прежде кадетские корпуса, имеют храмы, посвященные св. Архистратигу Михаилу. Такое посвящение храмов свят. Архистратигу Михаилу в военно-учебных заведениях вполне понятно, так как цель означенных заведений приготовлять учащихся к военной службе, а Архистратиг Михаил есть вождь небесных сил и покровитель ратных людей.

В духовных семинариях, где главный предмет – Богословие, где все предметы, даже общеобразовательные преподавались в духе православного богословствования, там вошло в обычай посвящать храмы св. Евангелисту Иоанну, как первому Богослову в христианской церкви и по времени и по высоте богословствования, но этому и доселе в большей части духовных семинарий храмы посвящены этому св. Апостолу (напр. в С.-Петербургской, Воронежской, Калужской. Могилевской и др.). хотя в некоторых семинариях, как напр, в Тульской храм св. И. Богослова уже успели переименовать в храм св. Софии. Новый устав духовных семинарий, по которому дано надлежащее значение общеобразовательным наукам и о особенно истории церкви, повлиял и на освящение храмов. Тот, кто основательно изучил русскую церковную историю, знает дорогое предание отечественной церкви о проповеднических трудах Ап. Андрея в пределах России – и вот этому Апостолу посвящены храмы в Симферопольской и Екатеринославской семинариях, но, к сожалению, от проповеди апостольской не осталось в нашем отечестве никаких следов; восстановителями христианства в России, первыми проповедниками в пределах нашего отечества были славянские просветители Кирилл и Мефодий. С их славными именами соединяются самые дорогие для славянских племен вообще и для русского народа в частности воспоминания. Их вечно Славные и памятные труды в составлении славянской грамоты, в ведении славянского языка Богослужения, в переводе священных книг на родной славян. язык – положили основание духовному и гражданскому величию славян, их нравственной и гражданской самобытности; переводом св. книг и богослужебных на родной слав. язык они положили начало нашему вечному спасению и в этом отношении св. Кирилл и Мефодий не только наши учители, Апостолы, но и отцы; они возродили нас и духовно, научив нас своими трудами знать Единого, истинного Бога и по плоти; они неразрывными узами дружбы, братства, соединили в одно целое славянские племена, разрозненные врагами народности и религии. Благодарное воспоминание их трудов, в посвящении их имени храмов, свидетельствует о значительной зрелости русского народа – наконец- то понявшего и оценившего благотворную и спасительную деятельность Солунских братьев, славянских Апостолов.