Соборное дело церкви

Мы живем в эпоху, насыщенную грозными событиями и кризисами, напряженными исканиями ответов на волнующие человечество проблемы с резкими столкновениями противоположных идеологий. Тревожат предчувствия катастрофы. В этих явлениях многими прозревается Божие обличение греха человечества, обличение равнодушия, теплохладности, беспечности и самодовольство членов Церкви. Это знамение времени побуждает многих христиан задуматься над вопросом об отношении Церкви к миру, его жизни и культуре, об усилении активности членов Церкви, ибо голос Ее редко и глухо звучит, часто оставаясь без всякого ответа в современном мире, строящем земной град, вавилонские башни.

Обостряется сознание, что каждый член Церкви кроме подвига своего личного спасения несет со смирением и сознанием своей немощи некую ответственность за судьбы Церкви и мира. Эту ответственность он принимает в таинстве Миропомазания, получая благодатные Дары Святого Духа на подвиг жизни и труда в Церкви, за который он и венчается Церковью венцом жизни невечерней в чине своего погребения.

Многообразны проявления активности Церкви в разных сферах жизни. Но часто забывается даже церковными и приходскими работниками, что один из важнейших видов деятельности Церкви – соборный молитвенный подвиг, вдохновляющий христиан на труд и творчество в мире, равно как и на подвиг очищения сердца и восхождения по лествице добродетелей, вершина которой скрывается на небесах, ибо обе эти стороны подвижнической жизни христианина тесно связаны одна с другой.

Главное соборное дело Церкви – Евхаристия. Литургия – праздник Церкви. Все прочие службы суточного круга подготовляют к подвигу этого общего дела. Все таинства и священнодействия в древней Церкви были соединены с Литургией. Она – радостная и ответственная общественная обязанность, общественная повинность членов благодатного общества – Церкви Христовой. Отказ христианина от этой обязанности – проявление нелюбви ко Христу, Святой Церкви, участие в социальном грехе нелюбви к ближнему.

В Литургии участвуют со смирением и священным трепетом, с сознанием своего недостоинства, греховности и немощи, после соответствующего приготовления все полноправные члены Церкви, вся церковная община, возглавляемая епископом или священником, без которых, конечно, Евхаристия не может совершаться. «Только та Евхаристия почитается истинной, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это».

Общеизвестно, что участие в Литургии выражается в достойном, «со страхом и любовью» причащении Св. Тела и Крови Христовых. Причащение – «лекарство бессмертия, средство целебное, чтобы не умереть, но чтобы жить в Иисусе Христе постоянно» (св. Игнатий Богоносец). Причащение – приобщение верующего к жизни Единосущной и Животворящей Троицы. Причащение – обожение верующего, его теосис (см., например, гимны преп. Симеона Нового Богослова). Причащение в древней Церкви было частым, почти ежедневным, являя напряженность духовной жизни христиан. К частому причащению «с чистой совестью, с чистым сердцем» (св. Иоанн Златоуст) призывают богомудрые отцы Церкви. Например, Иоанн Кассиан (ум. в 435 г.) так учит: «Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками. Но еще более и более с жаждой надобно поспешать к Нему для уврачевания души и очищения духа, однако же с таким смирением духа и верою, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали более врачевания для наших ран. А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащения, как некоторые делают; достоинство, освящение и благотворность небесных Тайн оценивают так, что думают, будто принимать их должны только святые, непорочные, а лучше бы думать, что эти Таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми. Они подлинно больше гордости высказывают, нежели смирения, как им кажется, потому что когда принимают их, то считают себя достойными принять их. Гораздо правильнее было бы, если бы мы с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Св. Тайн, в каждый воскресный день принимали бы их для уврачевания наших недугов, нежели, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что мы после годичного срока бываем достойны приятия их».

Но участие верующего в Литургии не ограничивается причащением. Ему предшествует активное участие в принесении Даров, Евхаристической Жертвы и молитвы. Этот соборный молитвенный труд членов Церкви ярко выражен во всех чинах Литургии, начиная с ее описания в Апологии св. Иустина Мученика (середина II века). Евхаристическая Жертва и молитва возносится не только совершителем Таинства – епископом или священником – но и всеми верными, находящимися в храме, руководимыми литургом. Он – «предстоятель братии» (св. Иустин Мученик), «уста всех». Приступая к Евхаристической молитве, он обращается к присутствующим с радостными призывом «Благодарим Господа» и получает согласие на разделение молитвенного труда: «Достойно и праведно есть». В древней Церкви вся община запечатлевала Евхаристическую молитву общим торжественным «Аминь», в некоторых чинах многократным.

Об участии народа в принесении Евхаристической молитвы ясно учат отцы Церкви. Например, св. Иоанн Златоуст с великою скорбью наблюдая равнодушие своих современников к Литургии, пишет в Толковании на Второе Послание к Коринфянам: «В молитвах много содействует народ. При самом совершении страшных Тайн священник молится за народ, а народ молится за священника, потому что слова “Со духом твоим” означают нечто иное, как именно это. И молитвы благодарения также общие, потому что не один священник приносит благодарение, но и весь народ». Златоустый учитель подчеркивает ответственность всех членов Церкви, продолжая: «Все же это сказано мною для того, чтобы каждый из подначальных трезвился, чтобы мы знали, что все мы едино тело, и чтобы мы не возлагали всё на одних священников, но и сами пеклись о всей Церкви, как о теле всем нам общем». Это послужит и к большему утверждению и нас побудит к большему преуспеянию в добродетели. Участие в Евхаристии врачует отношения членов Церкви, ибо «слез достойно настоящее наше состояние. Так далеко отторгнулись друг от друга, между тем как надлежало бы изображать собою одно тело».

Участие верующего в Литургии выражается и особенно ярко выражалось в практике древней Церкви прежде всего в принесении жертвы, даров для Таинства – хлеба и вина, а также елея и др. «Мы приносим Богу не как нуждающемуся, но в благодарение Его господству и в освящение твари. Слово хочет, чтобы и мы приносили дары к алтарю часто и неопустительно» (св. Ириней Лионский). В настоящее время верующими приносятся просфоры с записками о здравии и о упокоении, и производится денежный сбор на нужды Церкви и ближних. Это не простой акт благотворительности, но жертва Богу – дар благодарения за Его милости.

Без любви жертва не совершенна (Мф.5:3–24). Перед Евхаристической молитвой происходит примирение и врачевание недугов взаимных отношений верующих– «Возлюбим друг друга». Без любви невозможно единомыслие, которое необходимо для пения Символа Веры и для принесения Евхаристической молитвы. Источник любви – Христос. Иерей целует покрытые дискос и потир, и край престола. В древней Церкви примирение запечатлевалось всеобщим поцелуем мира – «святым лобзанием любви» (1Кор.16), «лобзанием примирения» (св. Кирилл Иерусалимский), «божественным лобзанием» (Дионисий Ареопагит), которым достигается «единомыслие, единодушие и словесное тождество» (преп. Максим Исповедник). Все члены церковной общины, руководимые совершителем Таинства, приступают к принесению благодарения и «словесной и бескровной жертвы». «Станем добре, станем со страхом святое Возношение в мире приносити».

В Евхаристической молитве в настоящее время, к сожалению, читаемой тайно по причине духовного нерадения христиан, забытой и неизвестной большинству мирян, прежде всего приносится Богу благодарение за творение мира, за Божий промысел о человеке и мире, за божественное домостроительство, за Боговоплощение – за снисхождение Бога Слова, Который «на земли явися и человеком споживе, и от Девы Святыя воплощея, истощи Себе, зрак раба приим, сообразен быв телу смирения нашего, да нас сообразны сотворит образу славы Своея» (анафора св. Василия Великого).

Церковь благодарственно вспоминает и все события искупительного подвига Христова. Вспоминает установление на Тайной Вечери Таинства Евхаристии, события Пасхи Крестовоскресной: спасительные Страдания, Крест, Погребение, Сошествие во ад и Воскресение, а также Вознесение и «славное и страшное Второе Пришествие» (эсхатологическая парусия¹). Церковь торжественно приветствует серафимовским гимном и древним мессианским кликом «Осанна» явление Царя Славы – Христа во Святых Тайнах. Наступает блаженная евхаристическая парусия, мессианское царство.

Священнослужители и все верующие со священным трепетом и страхом, ибо Ангелы закрывают лица свои, молятся о ниспослании Духа Святаго на Дары и их преложение в Тело и Кровь Христовы. И после таинственного преложения, когда вся Церковь на дискосе окружает Христа, возносятся Умилостивительные молитвы о Церкви и о мире, о его преображении, об уврачевании всех язв греха и зла, «о всех и за вся». «Священник поминает, их же хощет живых и умерших».

И все верующие имеют радостный долг и возможность поминать живых и усопших так же, как они могут молится о них во время проскомидии и на Великом Входе. «Великая бывает польза душам, о которых приносится моление, когда предлагается Святая и Страшная Жертва» (св. Кирилл Иерусалимский). Возносится молитва о вселенской Церкви, об утверждении храма, в котором совершается Литургия, до скончания века, о принесших евхаристические Дары и о тех, за кого они принесены, за плодоносящих и добродеющих в церквах, за поминающих убогих, за пребывающих в девстве и благоговении, постничестве и в чистом жительстве. Исполняется заповедь Апостола о молитве за властей, «да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте». «Благая в благости соблюди, лукавая благи сотвори благостию Твоею».

Льются неиссякаемые источники любви бесконечно ласковой и трогательно внимательной к нуждам своих чад Матери-Церкви. В этом благоухающем потоке растворяются все индивидуальные прошения, радостные и скорбные... «Помяни, Господи, предстоящие люди, и ради благославных вин оставльшихся: сокровище их исполни всякого блага: супружества их в мире и единомыслии соблюди; младенцы воспитай, юность настави, старость поддержи, малодушные утеши, расточения собери, прельщенныя обрати и совокупи Святой Твоей Соборной и Апостольской Церкви: стужаемыя от духов нечистых свободи, плавающим сплавай, путешествующим сшествуй, вдовицам предстани, сирых защити, пленныя избави, недугуюших исцели. На судищи и в рудах, в заточениях и в горьких работах, и во всякой скорби, и нужде, и обстоянии сущих помяни. Боже. И всех требующих великаго Твоего благоутробия и любящих нас и ненавидящих...»

Поминается и «всякое епископство православных», особенно правящий епархиальный архиерей. «Посети нас благостию Твоею, Господи, явися нам богатыми Твоими щедротами; благорастворены и полезны воздухи нам даруй, дожди мирны земли ко плодоносию даруй, благослови венец лета благодати Твоея, утоли раздоры церквей, угаси шатания языческия, еретическая востания скоро разори силою Святаго Твоего Духа, всех нас приими в Царство Твое, сыны света и сыны дне показывай, Твой мир и Твою любовь даруй нам» (анафора св. Василия Великого).

Подвиг принесения верующими Евхаристической молитвы увенчивается причащением Св. Тела и Крови Христовых. Объединенные в молитве «единением сердец и едиными усты», верующие соединяются со Христом и в Нем Друг с другом. «Нас же всех от единаго Хлеба и Чаши причащающихся соедини друг ко Другу, во единаго Духа Святаго причастие».

Отказ члена Церкви от участия в литургии свидетельствует о его нерадивом отношении к благодатным дарам, данным на Тайной Вечере и в великий день Пятидесятницы, об отсутствии любви ко Христу Спасителю и членам Церкви. Древняя Церковь весьма чутко относилась к этим проявлениям небрежности и нарушения своих обязанностей членами Церкви и проявлением отсутствия братолюбия. Церковь старалась выяснить причины этих духовных язв, чтобы их залечить. Соборы борются с нерадивым отношением к литургии. Например, 2 Правило Сардикского Собора (343 г.) и 80 Правило Трулльского Собора (692 г.) извергают из клира и отлучают клириков и мирян, «не приходящих к литургии» (и, следовательно, не участвующих в ней) «в три воскресные дня в продолжение трех седмиц».

Помятование об этих строгих правилах Соборов служит грозным предупреждением нашему равнодушию к общему делу Церкви, равнодушию, связанному очень часто с духовным невежеством, нерадением или сентиментально-эстетическим предпочтением других служб (например, всенощного бдения) Божественной Литургии.

Опыт Церкви показывает, что участие верных в соборной Евхаристической молитве и причащении создает духовный подъем и приносит благодатное вдохновение стремлениям христиан, направленным к оцерковлению мирской жизни и культуры, к исполнению обязанностей благовестия об Истине Нового Завета – миссионерского свидетельствования, продолжения апостольского и мученического служения («Рцыте во языцех, яко Господь воцарися») и раскрытию Царства Божия в мире, люто страждущем от обезображивающих его язв социального зла, от злосмрадных язв нелюбви.

Разделив вместе со священнослужителями подвиг общего соборного дела Церкви и приняв участие в храме в мессианской трапезе, в Царстве Христовом, члены Церкви должны по мере сил своих и по выходе из храма со страхом Божиим и с сознанием своей ответственности творить дело Церкви и по зодчеству града Божия, по раскрытия Царства Божия в мире. Основы этого дела намечены в Евхаристической молитве. На этот труд молитвенно напутствует своих чад Церковь заамвонной молитвой, как бы суммирующей все прошения Евхаристической молитвы. Со смирением и с сознанием своей немощи совершая дело Церкви в мире, член Ее должен непрестанно помнить слова Христа Спасителя: «Без Меня не можете творить ничего» (Ин.15:5). «Всякое деяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Тебе Отца светов: и Тебе славу, и благодарение, и поклонение возсылаем. Отцу и Сыну и Святому Духу».