Глава 2

Отсюда начинается изложение посланий Христа семи малоазийским Церквам. Как уже говорилось, эти послания описывают не только состояния конкретных Церквей I века, но и (предположительно) характеризуют определенные исторические периоды всей Вселенской церкви. Послания дают нам как бы семь архетипов состояния Церкви, раскрывающихся в истории. Послание в Ефес характеризует апостольский век. В Смирну – эпоху гонений. В Пергам – эпоху вселенских соборов. В Фиатиру – Церковь высокого и позднего Средневековья. В Сарды – Новую историю и секуляризацию. В Филадельфию – Новейшую историю, продолжающуюся до настоящего времени. В Лаодикию – грядущую эпоху, еще не наступившую.

Откр.2:1. Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников:

Именем «Ангел Церкви» здесь и далее названы предстоятели Церкви, епископы. Сходное словоупотребление можно видеть у пророка Малахии: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник (греч. άγγελος – ангел) Господа Саваофа» (Мал. 2, 7). В славянском переводе здесь, как и в греческом, вместо слова «вестник» стоит «ангел».

«Ефесской церкви» – хотя официальной политической столицей римской провинции Асия был Пергам, однако реально крупнейшим, богатейшим и влиятельнейшим городом являлся Ефес. Ефес называли первой столицей, светом и воротами Асии. Это был блестящий, шумный античный город, торговый центр обширного региона. В начале I века по числу населения Ефес стоял в Римской империи на третьем месте, уступая только Риму и Александрии.

Откр.2:2. знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;

Господь хвалит ефесских христиан за труды, терпение и за то, что они не участвуют в делах людей порочных, но сопротивляются им (слово κακός не обязательно означает «развратный», другие его значения – «плохой», «дурной», «злой»).

«нашел, что они лжецы» – лжеучения появились среди христиан уже в I веке. Лжеучители делились на две основные группы: иудействующие и язычествующие. Первые пытались подчинить христианство ветхозаветным законным и обрядовым установлениям. Вторые пытались соединить христианство с языческой мистикой и философией. Лжеучители часто объявляли себя апостолами и через это находили для себя многих последователей.

Об угрозе лжеучений ефесян предупреждал ранее апостол Павел. «Я знаю, – писал он, – что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20, 29–31).

Как мы видим, ефесяне прислушались к словам апостола и, бодрствуя, сумели различить истинных апостолов от ложных и христианскую истину от заблуждений.

Характерно, что и священномученик Игнатий Богоносец в Послании к ефесянам (около 107 года по Р. Х.) хвалит их за то, что они отвергли лжеучителей.

Откр.2:3. ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.

Откр.2:4. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.

Ефесяне утратили первое горение любви к Богу и друг к другу. Однако где нет любви, там нет Бога и нет Церкви Божией. По словам апостола Павла, если мы имеем все дары Божии, но не имеем любви, то эти дары не принесут нам никакой пользы. Ефесяне имели правую веру, были неутомимы в трудах и терпении, однако по какой-то причине они утратили ту первую любовь, которую имели ранее, и вот Господь укоряет их за это¹⁸.

Откр.2:5. Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.:

Светильник Церкви не имеет собственного света: он есть только вместилище света Божественного, света, исходящего от Бога. Поэтому выражение «сдвинуть светильник», скорее всего, означает передать свет Благодати кому-то другому – другим Церквам. Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его, сказано в Евангелии. Христос ходит посреди семи светильников, посреди Церквей и имеет власть зажигать их и гасить (или сдвигать).

Что-то подобное бывает и с душой христианина: при обращении ко Христу душе дается большая Благодать, но люди не хранят своей первой любви, и по прошествии времени Благодать оставляет их.

Слова «сдвину светильник» можно также понимать в более конкретном смысле утраты Ефесом в IV веке значения церковного центра в малоазийском регионе и перемещения этого центра в Константинополь.

Как бы то ни было, из истории видно, что светильник Ефесской церкви, несомненно, был сдвинут. Даже и сам Ефес из блестящей столицы постепенно обратился в ничтожество: сегодня на его месте лишь посещаемые туристами живописные руины, и неподалеку – там, где находятся развалины построенного на месте погребения святого апостола Иоанна Богослова древнего храма, – расположен небольшой турецкий город Сельчук с населением около 30 тысяч человек¹⁹.

Откр.2:6. Впрочем, то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.:

Николаиты – язычествующие лжеучители, пытавшиеся совместить христианство с античной философией и мистикой. В частности, они утверждали, что раз Христос даровал нам свободу и Благодать, то все ограничения и запреты полностью и навсегда отменены. Это был соблазн злоупотребления христианской свободой, о котором предупреждал апостол Павел: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (Гал. 5, 13). Николаиты проповедовали изуверское учение о том, что для преодоления похотей плоти нужно их не ограничивать, а напротив, давать полную свободу. На практике это приводило к безудержному разврату, оправдываемому религиозно-философской доктриной. Привлекательность учения николаитов заключалась именно в отмене установленных христианской Церковью ограничений. Эта привлекательность была сильна для язычников, не привыкших в чем-либо ограничивать себя, и в особенности для богатых из них, которым и без того при обращении в христианство приходилось от многого отказываться.

Из сопоставления николаитов с пророком Валаамом (Апок. 2, 14–15) раскрывается сущность зла, причиняемого николаитами Церкви: как и Валаам (Числ. 25, 1–5; 31, 16), они совращали народ Божий в телесный и духовный блуд, являющийся изменой Богу и отпадением от Него.

«которые и Я ненавижу» – Господь ненавидит не самих николаитов, но только их учение и дела. Заблуждающегося человека Бог не отвергает, но ожидает его исправления.

Откр.2:7. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.

И во время земной жизни Христос многократно говорил: имеющий ухо слышать да слышит. Смысл этих слов: кому дано понимать то, что говорит Дух, пусть исполнит то, что Он говорит. Ибо «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4, 17).

«побеждающему» – истинная христианская жизнь есть всегда труд, борьба, напряжение сил.

«вкушать от древа жизни» – то есть быть причастником жизни и благ Будущего века. См. также комм. на 22, 2.

Как период истории послание к Ефесской церкви соответствует апостольскому веку (I век по Р. Х.). Характеризуется он великим горением и ревностью по Боге: первая совершенная любовь, труды, терпение, нежелание сносить развратных²⁰.

С другой стороны, и снижение с этих высот начинается в ту же самую эпоху: «вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела».

В апостольскую эпоху вселенским центром христианства была церковь Палестинская и город Иерусалим. Однако после его разрушения в 70 году Иерусалимская церковь постепенно утратила свое первенствующее значение, в чем некоторые видели исполнение слов Христа: «Сдвину светильник твой».

Откр.2:8. И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:

Сегодня Смирна – это крупный турецкий город Измир, с населением 4 миллиона человек. В I веке, как и в наше время, он был цветущим богатым портовым городом, именуемым «цветком» и «драгоценным камнем» Асии. Смирна была верным сторонником Рима, в ней был воздвигнут один из первых храмов в честь богини Ромы, олицетворявшей Римскую империю и считавшейся ее покровительницей. Также в Смирне проживала большая и влиятельная община иудеев.

Как видно из дальнейшего текста, состояние Смирнской церкви было совсем другим, чем Ефесской, – она находилась в состоянии скорби, гонений и преследований.

«Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив» – в этих словах, кроме имен Божиих, можно видеть еще утешение страдающей Смирнской церкви. Христос как бы говорит: вам нужно пройти через испытания, но вы должны знать, что Я Первый и Я Последний – Я прошел через испытания раньше вас: вас еще не было в этом мире, а Я уже претерпел страдания и смерть, выпил Свою чашу до дна. И последнее слово, последний суд также будут за Мной.

Утешением для смирнян является также и то, что Христос, в отличие от других Церквей, ни в чем не укорил их и не упомянул ни одного их недостатка.

Откр.2:9. Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем, ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.

«скорбь и нищету» – то есть притеснения, гонения, преследования со стороны язычников.

Греко-римские язычники обвиняли христиан, во-первых, в безбожии, потому что они не поклонялись тем богам, которым поклонялись все. Во-вторых, таинство Причастия Тела и Крови Христовых давали невежественным людям повод для подозрений в людоедстве. Столь же нелепо христиан подозревали в развратных оргиях – потому, что их собрания носили название «вечери любви»²¹. Далее, христиан обвиняли в разрушении семей, что действительно иногда имело место: когда одни члены семей принимали христианство, а другие оставались язычниками. Наконец, в глазах римских властей христиане являлись политическими преступниками, так как они отказывались именовать императора божественными именами и участвовать в культе императора, то есть приносить жертву его статуе.

Все эти обвинения, как реальные, так и фантастические, были причиной стойкой неприязни язычников по отношению к христианам, и неприязнь эта часто перерастала в открытые преследования.

«и злословие от тех…» – вероятно, инициаторами гонений в Смирне, как и во многих других случаях, описанных в книге Деяний, были иудеи. В «Разговоре с Трифоном» святой Иустин Философ (II век) говорит, что иудеи повсеместно бывали причиной предубеждения и ненависти языческого населения и римских властей по отношению к христианам.

«впрочем, ты богат» – лишенных имущества и обреченных на нищету христиан Христос называет богатыми, потому что они владеют богатством духовным – Благодатью и ее дарами: любовью, верностью, мужеством. А также и потому, что их ждет великое небесное воздаяние, как Он говорит об этом в Евангелии: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 11–12).

«говорят о себе, что они Иудеи» – то есть объявляют себя народом Божиим.

«сборище сатанинское» – дословно «синагога сатаны» («συναγωγὴ τοῦ σατανᾶ»). В Ветхом Завете народ иудейский назывался иногда «συναγωγὴ τοῦ κυρίου», дословно «синагогой Господа», «собранием Господа», «обществом Господним» (см., например, Числ. 31, 16). Но после пришествия в мир Христа отвергшие Его иудеи перестали быть собранием Господа и стали собранием сатаны.

Откр.2:10. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.:

«не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть» – к этим словам должны прислушаться христиане всех времен: гонения повторяются на протяжении всей истории, но Господь нам говорит, что бояться их не нужно.

«диавол будет ввергать» – главная скрытая причина гонений на Церковь есть вечная борьба диавола против Бога и народа Божия. Все же прочее: Римская империя, язычники, судьи, палачи – суть лишь орудия в руках врага.

«будете иметь скорбь дней десять» – толкователи обращают внимание, что гонений в первые три века было именно десять. При этом, если считать близкие по времени гонения 250 и 252 годов за два гонения (они были при разных императорах – Декии и Галле), то гонений будет одиннадцать. Если же считать весь краткий период 250 – 257 годов за одно почти непрерывное гонение, то гонений будет девять. Следовательно, у апостола Иоанна сказано очень точно: «дней десять», около десяти²² .

Выражение «дней десять» можно также понимать и просто как «некоторое непродолжительное время». Почему непродолжительное? Потому что по сравнению с вечной наградой любые земные испытания являются краткими. Об этом говорится и в других книгах Нового Завета, например у апостола Павла: «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2Кор. 4, 17).

«будь верен до смерти…» – верностью до конца, до смерти приобретается вечная жизнь.

«венец жизни» – слово στέφανος дословно означает венок. Для античного человека венок был символом победы, славы и радости. Венками из лавровых листьев увенчивали победителей на спортивных состязаниях. Кроме того, был распространен обычай приходить на праздничный пир с венком из цветов на голове. Таким образом, оказавшийся верным до смерти будет увенчан как победитель и будет участником вечного пира Царствия.

По человеческому рассуждению, Смирнская церковь находилась в самом трудном и бедственном положении из всех семи Церквей. Однако известно, что человеческий суд – одно, а Божий суд – совсем другое. Как крупный центр христианства Смирна сохранилась почти до нашего времени. Еще в начале ХХ века более половины ее населения составляли христиане.

Следует также сказать, что слово Божие о мужестве и терпении, обращенное к смирнским христианам, имело значение не только для той далекой эпохи. Гонения на Церковь повторялись в истории города не один раз. Последние страшные бедствия претерпела смирнская Церковь в начале ХХ века. После поражения Турции в Первой мировой войне Смирна, согласно Севрскому мирному договору 1920 года, была передана Греции. Однако турецкие националисты не признали этого и в 1922 году, оттеснив войска греков, вошли в город. Там они устроили чудовищную резню христиан, преимущественно греков и армян. Количество убитых тогда, по разным источникам, составило от 100 до 200 (!) тысяч человек. Убийства сопровождались немыслимыми зверствами. Оставшиеся в живых были депортированы во внутренние области Турции, и большинство из них также погибли. Вместе со своей Церковью пострадал тогда митрополит Смирнский Хризостом, отказавшийся бежать и предпочетший сохранить верность Христу даже до смерти. Он был выдан командующим Нуреддин-пашой на растерзание турецкой толпе. Его избивали металлическими прутьями, в него втыкали ножи, у него вырвали бороду, выкололи глаза, отрезали уши и нос. Всего в крови, молчащего, преисполненного достоинства, не умолявшего о пощаде и не склонившегося перед врагом, толпа таскала его по земле, пока он не предал свою душу Богу. Вместе с Хризостомом турки уничтожили 347 священников Смирнской епархии из общего числа 459, а также митрополитов Мосхонисийского Амвросия, Кидонийского Григория – погребенного заживо, митрополита Иконийского – зарезанного. Из сорока шести церквей Смирны сохранились только три. Элладская православная церковь причислила митрополита Хризостома к лику святых. Память его празднуется 27 августа, а также в воскресенье перед Крестовоздвижением.

Как будто лично к святителю Хризостому и тем, кто пострадал вместе с ним, адресованы слова Христа: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть…»

Откр.2:11. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.

«не потерпит вреда от второй смерти» – вторая смерть есть вечное отпадение души от Бога и гибель в геенне.

«не потерпит вреда» – этими словами Христос утешает Свою невесту – гонимую страдающую Церковь. Он говорит христианам, что, даже если вам придется претерпеть на земле смерть, не надо этого бояться, ибо вторая смерть не имеет над вами власти, и потому смерть тела не есть для вас смерть, но жизнь.

Как период истории послание к Смирнской церкви соответствует эпохе гонений на христиан – от апостолов до Константина Великого. Продолжительность эпохи составляет около 250 лет.

Откр.2:12. И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:

Пергам ко времени написания Апокалипсиса уже около трех веков являлся политической столицей провинции Асия, и в нем находилась резиденция римского проконсула. Город славился как крупный культурный центр, в нем была знаменитая библиотека, по количеству книг – 200 тысяч – уступавшая только крупнейшей в античном мире библиотеке александрийской²³.

Пергам также был одним из крупных религиозных центров язычества и местом широкого паломничества для греков и римлян.

«Имеющий острый с обеих сторон меч» – см. комм. на 1, 16. В контексте настоящего послания слова могут иметь, кроме прочего, еще следующий смысл: римский проконсул, управлявший провинцией, имел т. н. «jus gladii», право меча, – то есть мог предавать граждан смерти по своему усмотрению. Однако последнее слово, последний истинный суд принадлежит только Христу, а не земным властям. Следовательно, этого последнего Божия Суда и нужно прежде всего бояться.

Откр.2:13. знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.

«живешь там, где престол сатаны» – существуют разные мнения по поводу этих слов. Одни объясняют их сильно развитыми в Пергаме языческими культами. Другие связывают эти слова с тем, что город был столицей провинции и центром имперской римской администрации.

Представители первой точки зрения указывают на имевшийся в городе знаменитый храм Асклепия, бога медицины и врачевания, к которому в поисках исцеления от недугов в великом множестве стекались паломники со всего античного мира. Кто-то даже называл этот храм «Меккой Древнего мира». Символом Асклепия была змея, обвившая посох. Живая змея содержалась в самом храме, и ей приносились жертвы²⁴.

Кроме того, исследователи обращали внимание на находившийся в Пергаме на акрополе гигантский жертвенник, известный в науке как «Пергамский алтарь». Это был не храм, а именно жертвенник, выполненный как самостоятельное архитектурное сооружение, что само по себе довольно необычно. Какому богу или богам он был посвящен, в настоящее время доподлинно неизвестно. Видимо, исходя из этих странностей, некоторые высказывали предположение, что именно с религиозным культом Пергамского алтаря могут быть связаны загадочные слова о престоле сатаны²⁵.

Сторонники второй точки зрения указывают на развитый в Пергаме и поддерживаемый римской администрацией культ кесаря. Этот культ возник из культа богини Ромы, покровительницы империи. С течением времени римского императора стали считать воплощением Ромы. Первым обожествленным императором, правда только после своей смерти, стал Юлий Цезарь. После Цезаря императоров стали обожествлять уже при жизни²⁶.

Первый, или один из первых, храм для поклонения живому императору, то есть при его жизни, был построен незадолго перед Рождеством Христовым именно в Пергаме. В дальнейшем отдельные римские кесари, например Калигула и Домициан, обожествляли себя уже без всякого стеснения. Калигула в официальных документах именовал себя «Jupiter Latialis» – Юпитером латинян²⁷. Издаваемые Домицианом эдикты начинались словами: «Dominus et deus noster sic fieri jubet», что означает: «Государь наш и бог повелевает следующее…» ²⁸ .

Культ кесаря часто насаждался правителями областей с целью демонстрации императору своей лояльности. Кроме того, он служил делу объединения многочисленных и многоразличных народов империи, ибо затруднительно было бы их объединить на основе какой-либо другой религии. Практика культа сводилась к тому, что римские граждане были обязаны – по мнению некоторых, один раз в год – являться в определенное место и в присутствии представителей местной администрации приносить несколько кусочков ладана на алтарь перед статуей императора с произнесением при этом слов «кесарь – господь» или аналогичных.

Во времена апостола Иоанна культ кесаря был очень распространен. Известно, например, что даже столь образованный и гуманный правитель, как Плиний Младший, практиковал в управляемой им провинции Вифиния обряд поклонения статуе Траяна, бывшего на тот момент императором. Плиний не имел особой нужды демонстрировать Траяну свою лояльность, поскольку этот последний был его другом. Следовательно, он покровительствовал культу императора не из корыстных побуждений, а руководствуясь чем-то более серьезным – вероятно, государственными интересами.

К культу кесаря римские власти относились со всей ответственностью и строгостью. Из исторических свидетельств, например, известно, что при императоре Каракалле несколько человек было привлечено к суду за то, что они хотели снять увядший венок со статуи императора и заменить его на новый – видимо, делая это без должного благоговения или без согласования с администрацией. Другого наместника привлекли к ответственности из-за того, что во время общественных молитв императору Домициану он не назвал его сыном богини Афины.

Совершенно очевидно, что культ кесаря был абсолютно неприемлем для христиан, и он был для них постоянной смертельной угрозой, так как за отказ участвовать в нем христианам грозили тяжкие наказания, а нередко и смертная казнь.

Некоторые исследователи, впрочем, считали, что для объяснения слов о престоле сатаны недостаточно одних только языческих культов и столичного статуса Пергама и что должна существовать некоторая особая причина, обусловившая сказанные Христом слова. В качестве примера можно указать на одно встречающееся в западной литературе весьма спорное толкование, суть которого сводится к следующему.

Якобы после завоевания Вавилона персами в 539 году до Р. Х. халдейские жрецы, постепенно утратившие при персидских царях былое влияние, последовательно предпринимали против новой власти ряд интриг и восстаний, однако, потерпев в 480-х годах при Ксерксе I окончательное поражение, бежали из Вавилона в Малую Азию, где, избрав для себя местом пребывания город Пергам, перенесли туда свою школу и религиозный культ. Придерживающиеся этого мнения ссылаются на английского востоковеда XIX века Вильяма Баркера, который действительно приводит эту информацию (вне какой-либо связи с книгой Апокалипсис) в одном из своих трудов. К сожалению, автор не делает никаких ссылок на ее источники, а потому информацию эту следует считать неподтвержденной и нуждающейся во всесторонней проверке²⁹.

Может быть, некоторым, хотя и косвенным, и весьма отдаленным по времени, историческим свидетельством о наличии связи между Пергамом и Вавилоном может служить возникшая в первой половине IV века Пергамская школа неоплатонизма, сильно тяготевшая к халдейскому и вообще восточному эзотеризму и широко практиковавшая магию, теургию, астрологию, оракулы, общение с демонами и т. п. Источники, например, сообщают, что, принадлежа к этой школе, римский император Юлиан Отступник был посвящен ее учителями в некие мистерии «по халдейскому обряду».

«верный свидетель Мой Антипа» – согласно церковному преданию, восходящему, по-видимому, к Тертуллиану, Антипа был епископом Пергама в I веке и принял мученическую смерть за Христа – был изжарен внутри медного быка.

Следует также обратить внимание, что Христос называет Антипу тем самым именем, которым Он именует Себя Самого: «свидетелем верным» – Апок. 1, 5; 3, 14. И это, конечно, особая честь от Господа. О слове «свидетель» (греч. μάρτυς) см. комм. на 1, 5.

Откр.2:14. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.

Откр.2:15. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу.

О Валааме и Николаитах см. комм. на 2, 6.

Откр.2:16. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.

См. комм. на 1, 16.

Откр.2:17. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.

Сокровенная манна означает пищу, подаемую от Бога: Благодать Святого Духа, питаясь которой христиане могут безопасно прейти пустыню мира, подобно как евреи, питаясь манной, перешли пустыню на пути в Землю обетованную.

Причастие Благодати есть единственный для человека способ соединения и общения с Богом.

Под манной, кроме того, можно понимать блага Будущего века, которые, впрочем, тоже суть не что иное, как дары Благодати.

«белый камень» – вероятно, символ победы, славы, оправдания, приглашения на небесный пир Царствия. В античные времена победителям на спортивных состязаниях вручали белый камень. Также в судах при решении вопроса о виновности человека голосование иногда осуществлялось через подачу белых и черных камней: белый означал оправдание, черный – признание виновным. Кроме того, белый камень с написанным на нем именем в некоторых случаях выдавался отпускаемому на волю рабу. Также в Древнем Риме были в употреблении т. н. тессеры – своего рода жетоны, изготовлявшиеся из слоновой кости, мрамора и других материалов и дававшие обладателю право на вход в определенный дом, на участие в каком-либо мероприятии и т. п. Следовательно, белый камень означает победу, славу, оправдание, освобождение и приглашение верных в небесные обители Христа.

Белый камень также есть символ чистой и непорочной души. Получение его от Христа означает обновление сущности побеждающего и прославление его, совершающееся не только на небе, но отчасти уже здесь, на земле.

«и на камне написанное новое имя» – соответственно новой небесной сущности побеждающие получают от Бога новое имя. Тому есть примеры и в Ветхом, и в Новом Завете. Например, Аврам, став Божиим избранником, получил новое имя – Авраам. Иаков получил имя Израиль. Савл стал Павлом.

Что-то подобное имело место и у земных правителей: при своем воцарении они принимали новые имена и титулы, которых ранее не имели.

О выражении «белый камень», «ψῆφος λευκός», следует сказать еще, что слово λευκός может означать не только «белый», но и «светлый», «яркий», «сияющий», «сверкающий», «прозрачный», «чистый». Ψῆφος же, помимо «галька», «круглый камешек», может иметь значение «драгоценный камень», «камень в перстне». Таким образом, допустимо следующее понимание слов о белом камне: побеждающий получит перстень с драгоценным камнем и написанным на нем новым именем. Перстень же с именем (или печатью) есть принадлежность царской власти, и он указывает на приобретение царского небесного достоинства.

«которого никто не знает, кроме того, кто получает» – духоносные люди еще в нашем мире имеют свои, личные, особые и неповторимые отношения с Богом. Полноты же и совершенства эти отношения достигают в Будущем веке.

Следует также сказать, что слова «белый» и «новый» встречаются в Апокалипсисе многократно. Белый цвет есть цвет вечности, цвет небесной реальности. Например, «великий белый престол», «белые одежды», «виссон белый и чистый». Словом же «новый» характеризуется принципиальное отличие Будущего века от века настоящего: «новый Иерусалим», «поют новую песню», «увидел я новое небо и новую землю», «се, творю все новое» и т. д.

Как период истории Пергамская церковь приблизительно соответствует эпохе вселенских соборов. Характерной чертой этого периода является борьба со лжеучениями. Обоюдоострый меч при таком понимании может означать разделение между истиной и заблуждением, православием и ересью. В эти века отпали, отделились от истины целые сообщества, целые территории и народы: ариане, аполлинаристы, несториане, монофизиты и др. Также в эти века были созданы направленные на защиту православной истины величайшие произведения святоотеческой письменности.

Слова о вкушении победителями сокровенной манны, о белом камне и новом имени могут относиться к монашеству, переживавшему в эту эпоху свой золотой век и явившему многочисленные и яркие образы теснейшего соединения человека с Богом, преображения и обожения человеческой природы.

В эпоху вселенских соборов христианство становится государственной религией, Церковь подпадает под опеку земных правителей, и это имеет как положительную, так и отрицательную сторону. Например, если мы вспомним, что среди византийских императоров были еретики, покровительствовавшие ради государственных интересов лжеучениям и бывшие гонителями святых: Иоанна Златоуста, Максима Исповедника, Феодора Студита и др., то слова о престоле сатаны и об умерщвлении верного свидетеля Антипы как-то сами собой вспоминаются.

Откр.2:18. И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:

Город Фиатира был центром ремесел: в нем процветала текстильная, кожевенная и обувная промышленность. В книге Деяний упоминается жительница Фиатиры по имени Лидия, по своей профессии торговавшая багряницей (Деян. 16, 14). Также в Фиатире было развито производство меди и бронзы. В настоящее время на месте древней Фиатиры расположен турецкий город Акхисар с населением около 100 тысяч человек.

«очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану» – см. комм. на 1, 14–15. Так как в городе действовало много литейных цехов, сравнение с огнем и халколиваном должно было быть особенно понятно фиатирцам.

Откр.2:19. знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.

«последние дела твои больше первых» – трудно сказать, за что именно удостоились фиатирцы такой похвалы. Может быть, у них происходил духовный рост, или изменялась, проникаясь христианским благочестием, сама их жизнь, или же успешно распространялось Евангелие среди язычников. Или же имело место все это вместе взятое.

Вообще рост, движение вверх – очень важная черта для христиан. Истинная христианская жизнь возможна только в движении: остановка движения вверх является не остановкой, но началом движения вниз. Забывая заднее, простираюсь вперед, говорил апостол Павел.

Откр.2:20. Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.:

Некоторые считают, что имя Иезавель употребляется здесь в смысле нарицательном, являясь олицетворением некоторого гностического лжеучения. Другие же видели в Иезавели реальное историческое лицо: лжепророчицу, жившую в Асии в I веке.

Прообразом фиатирской лжепророчицы является известный ветхозаветный персонаж – израильская царица Иезавель, жена царя Ахава. Она была дочерью финикийского царя и известна тем, что отвращала народ Божий от поклонения истинному Богу, насаждая языческие культы Ваала и Астарты. Она истребила Божиих пророков и собрала вокруг себя четыреста пятьдесят лжепророков вааловых. Она запятнала себя неистовым язычеством, развратом, чернокнижием и многими другими беззакониями.

Чему учила фиатирская Иезавель, доподлинно неизвестно. По мнению некоторых, ее учение сводилось к тому, что христианам следует подстроиться под жизнь окружавшего их языческого общества.

Нужно вспомнить, что языческая религия насквозь пронизывала жизнь античного человека. Почти все государственные, общественные, культурные, народные, семейные традиции так или иначе были связаны с язычеством. Все общественные праздники, все семейные, или военные, или местные городские торжества включали в себя приношение жертвы какому-либо чтимому богу и употребление в пищу идоложертвенного. Например, в случае семейного праздника собравшиеся родственники приводили в храм жертвенное животное – быка, овцу и др., которое закалывалось, и мясо разделялось на три части: одна сжигалась на жертвеннике перед изображением бога, вторая доставалась жрецам, а третью отдавали приносившим жертву людям. Из этой последней приготовлялись блюда, которые и съедались за праздничным столом, иногда здесь же, в трапезной храма, а иногда дома.

Совершенно очевидно, что участвовать в таких праздниках (а они случались часто) христиане не могли. Также совершенно очевидно, что их неучастие бросалось в глаза и его невозможно было скрыть. Через такое свое поведение христиане становились белыми воронами, что, конечно, почти всегда рождало у населения неприязнь по отношению к ним.

В качестве иллюстрации этой типичной для первых веков ситуации можно указать на жизнеописание святых мучеников Фиатирской церкви: епископа Карпа и пострадавших с ним Папилы, Агафодора и Агафоники (память 13/26 октября). Святые были обвинены перед римскими властями именно в том, что не участвуют в гражданских языческих празднествах. После этого они были арестованы и преданы на мучения и казнь. Произошло это в 251 году, в царствование императора Декия.

Касательно Фиатиры исследователи указывают, что там проживало много ремесленников, которые объединялись в промышленные товарищества – гильдии. У каждой гильдии был свой бог, считавшийся покровителем их ремесла и товарищества. Конечно, в честь этих богов-покровителей периодически устраивались празднества, в которых были обязаны участвовать все члены гильдии. Ремесленники-христиане, следовательно, ставились перед выбором: или участвовать в идолослужении, или выйти из гильдии. Последнее же почти всегда означало крах и разорение. И вот в таких непростых условиях как нельзя более востребованными оказывались учения, позволявшие христианам компромисс с язычеством. Может быть, Иезавель как раз и предлагала некоторую доктрину, из которой следовало, что, участвуя в повсеместном идолослужении, христиане не нарушают своей верности Христу, а просто отдают дань традиции. Как николаиты, ссылаясь на дарованную христианам свободу (все мне позволительно – 1Кор. 6, 12), утверждали, что не обязательно ограничивать похоти плоти, так и она могла утверждать, что не обязательно уклоняться от государственных, общественных и семейных языческих мероприятий, почитаемых в античном мире основой культуры и процветания.

Или же акцент в учении лжепророчицы мог быть несколько иным – подобным известной масонской теории о двух церквах: внешней, видимой, обряды которой полезны только для профанов, и внутренней, невидимой, к которой имеет доступ владеющая «знанием» элита. Следуя этой доктрине, многие представители европейской аристократии позднего Средневековья³⁰ и Нового времени, состоя в разного рода оккультных организациях и масонских ложах, считали для себя вполне допустимым участие в христианском богослужении, которое повсеместно было принято в качестве государственного и от которого им невозможно было уклониться. Относясь с пренебрежением к официальному христианству, они, видимо, считали, что своим присутствием в храмах отдают неизбежную до времени дань человеческому невежеству. В душе же и в частной жизни они оставались верными антихристианским идеалам своих лож³¹.

Откр.2:21. Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.

Откр.2:22. Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих.

Откр.2:23. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.

"на одр» – может быть, речь идет об одре болезни.

«детей ее поражу смертью» – последователи лжепророчицы будут поражены телесной смертью или, после телесной смерти, вечной гибелью души.

«испытующий сердца и внутренности» – Господь смотрит не на внешность, а на сердце, на внутреннюю сущность человека.

Откр.2:24. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;:

Откр.2:25. только то, что имеете, держите, пока приду.

«глубин сатанинских» – лжеучители часто называли, и по сей день называют, свое учение «глубинами Божиими» и обещали открыть эти глубины посвященным. На деле же глубины эти вовсе не Божии, но сатанинские, как и говорит здесь Господь.

«не наложу на вас иного бремени…» – жизнь и дела фиатирцев: их любовь, служение, вера и терпение – все то, о чем говорилось выше, угодны Христу, и потому ничего другого сверх того, что они уже имеют, от них не потребуется.

Откр.2:26. Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,

Откр.2:27. и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил [власть] от Отца Моего;

В псалмах Давида есть похожие слова, обращенные к грядущему Христу: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; ты поразишь их жезлом железным; и сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс. 2, 8–9). У Иоанна же эти слова обращены к Церкви Христовой. Церковь есть Царство Христово на земле, и по мере ее распространения под власть Христа приходят все новые и новые народы. В позднее Средневековье и Новое время многие миссионеры, проповедуя Евангелие по всему миру, приводили себе на память эти слова: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе».

Именно Фиатирской церкви, в которой (предположительно) была тенденция подстраиваться под языческое общество, Господь напоминает, что, наоборот, не кто иной, как христиане, призваны к победе над язычеством и что они достигнут этой победы, если будут мужественными и настойчивыми в соблюдении заповедей Божиих.

Откр.2:28. и дам ему звезду утреннюю.

Под звездой можно понимать Христа, ибо этим именем Он называет Себя далее: «Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Апок. 22, 16). Также звездой Он именуется в известном мессианском пророчестве: «Восходит звезда от Иакова» (Числ. 24, 17). Таким образом, слова имеют следующий смысл: побеждающие обретут просвещающего их Христа.

Некоторые, впрочем, под «звездой утренней» понимали Дух Святой, просвещающий тех, кто Его принимает.

Эти два толкования не противоречат друг другу, ибо вселение Христа всегда происходит действием Святого Духа, и, следовательно, под «звездой утренней» можно понимать общее просвещающее действие Христа и Святого Духа, восприемлемое святыми отчасти уже в этом мире, полноты же и совершенства достигающее в Будущем веке. Именно об этом источнике Божественного света – «звезде утренней» – говорит апостол Петр: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2Петр. 1, 19). Смысл этих слов: до тех пор, пока Духом Святым не вселится в человека Христос, светильником для него является Священное Писание.

Откр.2:29. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.:

Как период истории Фиатирская церковь приблизительно соответствует эпохам Высокого и Позднего Средневековья³². С одной стороны, это время характеризуется глубоким проникновением христианства во все сферы жизни человека, всесторонним воцерковлением культуры и быта. С другой стороны, в эту же самую эпоху возрождается, преимущественно на Западе, влияние античного язычества, возникают и набирают силу многие антихристианские движения и организации: тамплиеры, альбигойцы, различные тайные общества и т. п. Вероятно, именно к ним следует отнести слова о Иезавели, идоложертвенном и глубинах сатанинских.

Также эта эпоха характеризуется широким распространением христианства среди язычников в западной и восточной Европе, Азии, Америке (ср.: «дам власть над язычниками» 2, 26).

Слова Господа «последние дела твои больше первых» следует, по-видимому, отнести к некоторым положительным явлениям в христианской жизни того времени, например, к исихастскому движению, оказавшему глубокое влияние и обусловившему христианский подъем не только в монашестве и духовно-аскетической практике, но и во всей церковной жизни, в христианском искусстве и литературе и даже, по мнению некоторых, в сферах социальной и политической.

Другие слова: «только то, что имеете, держите, пока приду» могут означать характерное для этого времени тщательное охранение христианских догматов и канонов, выработанных в предшествующую эпоху вселенских соборов.