КАФИСМА ПЯТАЯ

Псалом этот относится ко Христу, поэтому и «не надписан у еврей». Ибо они (евреи), как только усматривали, что надписи содержат некоторые доказательства Боговочеловечения Иисуса Христа, – таковых не признавали. Псалом говорится от лица Давида, но относится к чести и славе Христа, который и назван Давидом по причине плотского рождения от крови Иессея, потомка Давидова (Кирилл, Григорий Нисский).

Пс.32:1. Радуйтеся, праведнии, о Господе: правым подобает похвала.

«Радуйтеся праведнии» (добродетельные) пришедшему с неба на землю «Господу, правой» своей жизнью воздавайте «похвалу» Ему: избирайте угодное и приятное Ему, бегайте мирских похотей и житейского шума... В «праведнике» постоянно пребывает божественное веселие и радование, потому что в нем обитает Дух Святый (Кирилл, Василий В., Григорий Нисский).

Пс.32:2. Исповедайтеся Господеви в гуслех, во псалтири десятоструннем пойте Ему.

Под «гуслями» разумеется сокрушенное и смиренное сердце исповедующегося Богу в молитве. «Десятострунным. псалтирем» называется тело, потому что имеет пять чувств и пять душевных деятельностей; ибо в каждом чувстве обнаруживается особенная деятельность души (Василий В., Августин).

Пс.32:3. Воспойте Ему песнь нову, добре пойте Ему со восклицанием.

«Песнь нову» поет тот, кто уклоняется от зла и понуждает себя творить добрые дела. А кто с воплем слезным вопиет к Богу – тот поет Богу «со восклицанием» (Василий В., Амвросий).

Пс.32:4. Яко право слово Господне, и вся дела Его в вере.

«Все дела» Божии – в вере, а не в доказательстве. Если видишь небо и порядок в нем – это для тебя руководитель к вере. То же – если рассмотришь муравья, пчелу – везде видна мудрость Творца. Ничто да не приводит тебя к неверию. В том, что существует, нет ничего безпорядочного и неопределенного или случайного. Не говори – злая случайность или недобрый час. Это слова людей невежественных. Сколько волос на голове? Ни один из них не забыт. Видишь око Божие, как ничто и самое малое не избегает Его надзора (Василий В.).

Пс.32:5. Любит милостыню и суд Господь, милости Господни исполнь земля.

Если бы действовал один «суд» Божий сам по себе – то никто бы из людей не спасся. Но Бог сопредседательствующий на царском престоле соделал милостыню, которую являет «с судом», по достоинству каждого возмеривая мерою, числом и весом. Но прежде «суда любит милостыню» к кающимся. Тленный человек, пребывающий во грехах, есть «земля» и достоин тысячей скорбей, но существует благодаря снисходительности, долготерпению и неизреченной доброте Божией (Василий В.).

Пс.32:6. Словом Господним небеса утвердишася, и духом уст Его вся сила их.

«Дух» Божий назван «духом» по отношению к твари. Господь дунул ипостасным Духом Своим – и явилось по мановению Его животворящего Духа безчисленное множество «духов» («духом уст Его вся сила их»). Дунул Духом Своим в состав человеческий «и бысть человек в душу живу» (Быт. 2, 7). Поэтому (от этого) третье лицо в Боге называется «Духом», в то время когда Бог и без того есть Дух (Иоанн Кронштадтский).

Пс.32:7. Собираяй яко мех воды морския, полагаяй в сокровищах бездны.

Ученые отмечают и опыт ясно показывает, что вода находится выше земли. Каким же образом она не потопляет землю?.. Господь, ради благосостояния человеческого рода, Своею всемогущею силою удерживает страшные морские «бездны» как бы в каких «сокровищницах», оградив их берегами и указав им предел, далее которого не простираются бушующие волны. Некоторые «безднами» называют множество вод, заключенных Творцом в тайных местах под землею. «Собираяй яко мех» – в облака и посылает дождь (из земных вод) (Златоуст, Феодорит, Исихий).

Пс.32:8. Да убоится Господа вся земля, от Негоже да подвижутся вси живущии по вселенней.

«От негоже да подвижутся» – «пред Ним да благоговеют» «вси живущии по вселенней». Никто не бойся чего-либо другого, кроме Бога. Звери ли свирепствуют? – Бога бойся. Человек ли ненавидит тебя? – Бога бойся. Диавол ли воюет? – Бога бойся. Вся тварь под властью «Того, Кого» повелевает Давид бояться. Почему и Соломон сказал, что «кроме Его не бойся никого» (Августин).

Пс.32:9. Яко Той рече, и Быша: Той повеле, и создашася.

Не по нужде – потому что ни в чем не нуждается, но по единой Своей благости, доброте Бог сотворил мир духовный, ангельский (невидимый), потом – нами видимый мир и, наконец, человека, который по душе принадлежит к миру духовному, а по телу – к миру вещественному, почему и называется «малым миром» (Иоанн Кронштадтский).

Пс.32:10. Господь разоряет советы языков, отметает же мысли людей, и отметает советы князей.

Когда слышишь, что кто-нибудь многим угрожает и обещает нанести тебе огорчения, раны и смерть, тогда возведи взоры ко Господу, Который «разоряет советы языков и отметает мысли людей» (Василий В.).

Пс.32:11. Совет же Господень во век пребывает, помышления сердца Его в род и род.

То, что Бог определил в Своем «совете», то непременно должно совершиться. Ибо кто может противиться воле Божией? Чтобы «совет Господень» постоянно пребывал в душах наших, необходимо прежде разориться в нас помыслам человеческим. И сердцу, для разумного восприятия слов Божиих, необходимо очиститься от противных помыслов (Василий В., Тихон).

Пс.32:12. Блажен язык, емуже есть Господь Бог его: люди, яже избра в наследие Себе.

«Блажен» возложивший упование свое на Бога и пользующий Его помощью (Феодорит).

Пс.32:13. С Небесе призре Господь, виде вся сыны человеческия:

Смотрите и видите, христиане. Бог смотрит на всех нас и видит, что мы делаем и мыслим, и слышит, что говорим и беседуем друг ко другу. И всякое дело, слово и помышление наше записывает в книге Своей, доброе и злое, и в день последний воздаст всем по делам нашим (Тихон).

Пс.32:14. От готоваго жилища Своего призре на вся живущыя на земли.

Имей пред глазами своими божественного Тайнозрителя, «призирающего» за всеми делами твоими. Чем бы ты ни занимался, днем и ночью: ты имеешь наблюдающим «око» Божие (Василий В.).

Пс.32:15. Создавый на едине сердца их, разумеваяй на вся дела их.

Имей в сердце эти слова и помни их всегда. С каким расположением и с каким усердием делаем мы что-либо в угождение людям или исполнение заповедей Его – Он все это без свидетелей «разумеет». Поэтому во всяком праздном слове воздадим отчет Ему. Бог, зная, что большая часть греха совершается в уме, повелел, прежде всего, иметь чистоту во владычественном души – уме. Ибо чем всего чаще и удобнее согрешаем, то и удостоил наибольшего попечения и охранения. Поэтому берегись: «внемли себе; да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония» (Втор. 15, 9) – да не войдет в сердце твое беззаконная мысль. Знать, что есть в сердце человека, свойственно тому, кто «создал» его. Он не имеет нужды в свидетелях, чтобы узнавать мысли Своих собственных творений. Каждый человек открыт перед Ним и Он знает все о человеке прежде рождения человека. От Него все существующее не сокрыто и скрыть не может, и по Своему Он смотрит на наши дела, нежели как смотрят на них люди. «Яко человек зрит на лице, Бог же зрит на сердце» (1Цар. 16, 7), которое Он создал «на едине» – отдельно от всех других живых существ. Безмерная любовь и забота о человеке! (Василий В., Григорий Богослов, Златоуст).

Пс.32:16. Не спасется царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея.

Пс.32:17. Ложь конь во спасение: во множестве же силы своея не спасется.

Если «сердце Царево в руце Божией» (Притч. 21, 1), то «спасается Царь» не силою оружия, но Божиею благодатью (силою). «Ложь конь» – т.е. сила коня для спасения. «Лживым конем» назвал Пророк силу телесную, о которой мы напрасно стараемся; вообще ограждаемся силою родственников, друзей и богатства; ибо никто не может спасти без содействия свыше. Возьми в пример Голиафа и Фараона: первый, несмотря на то, что был великан и исполин силой, побежден простым отроком Давидом, а второй – хотя со множеством колесниц преследовал Израиля, нашел для себя гроб в море (Василий, Исихий, Максим Грек).

Пс.32:18. Се очи Господни на боящыяся Его, уповающыя на милость Его.

Пс.32:19. Избавити от смерти душы их, и препитати я в глад.

Когда мы взираем на Господа как «рабы в руку Господий своих» (Пс. 122, 2), тогда как бы привлекаем «очи Господни» к воззрению на нас (Василий В.).

Пс.32:20. Душа же наша чает Господа, яко Помощник и Защититель наш есть.

Это слово поощряет нас к терпению, чтобы мы, когда нападает на нас какой-либо оскорбитель, не разлучались «от любве Божией» (Рим. 8, 39), но от всей души несли труды, ожидая помощи от Бога (Василий В.).

Пс.32:21. Яко о Нем возвеселится сердце наше, и во имя святое Его уповахом.

Псалмопевец показывает, что кто с великой радостью принимает оскорбления за «имя» Господне, тот за свое терпение удостоится божественного «веселия сердца» (Василий В.).

Пс.32:22. Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя.

Очень великого дерзновения и смелости исполнены эти пророческие слова. Ибо кто имеет такое упование, чтобы безтрепетно сказать: соразмерь милость с моим упованием? Этому и Христос научает: «в нюже меру мерите, возмерится вам» (Мф. 7, 2). Поэтому приобретем как совершенное и искреннее «упование», так и жизнь, сообразную с упованием, чтобы плодом этого иметь великую «милость» (Феодорит).

Богоотец пророк Давид, исполненный величайшей благодарности за избавление от грозившей опасности, высказывает намерение всю жизнь прославлять Господа, приглашая и всех верующих ко хвалению Бога: ибо видел этот муж благочестивый, что вся его хитрость, которую он употребил для спасения жизни своей, притворяясь безумным, нимало не помогла бы ему без помощи и благоволения Божия (Василий В.).

Пс.33:2. Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих.

Возможно ли это? – Возможно, ибо у внутреннего человека есть некие духовные уста, которыми он может всегда благодарить Господа. Мысль о Боге, утвержденная в уме, может быть названа «похвалою» Божиею. «Выну» – т.е. непрестанно хвала Господня в устах верного, особенно после причастия животворящих Тайн Христовых (Василий В.).

Пс.33:3. О Господе похвалится душа моя: да услышат кротцыи и возвеселятся.

«Хвалиться о Господе» – значит все относить ко Господу, как сказано: «да не хвалится мудрый мудростию своею, и да не хвалится крепкий крепостию своею, и да не хвалится богатый богатством своим. Но о сем да хвалится хваляйся, еже разумети и знати Господа Бога своего» (Иер. 9, 23–24). «Кротцыи» – это незлобивые или бедные, которые, если находятся в злоключениях – то пускай «возвеселятся», увидев мое чудесное спасение от врагов силою Божиею за мое незлобие (Василий В., Феофан).

Пс.33:4. Возвеличите Господа со мною, и вознесем имя Его вкупе.

Как можем мы, смиренные, «возвеличивать» Господа, великого более всякой твари и постижения? – Ни чем иным, как если будем делать, говорить и помышлять достойно величия, славы, великолепия и святости Бога. Ибо как оскверняется «имя» Божие скверными поступками и нечистыми помыслами безчестных людей, так и освящается нашими действиями и помышлениями. Почему и Спаситель говорит в молитве: «да святится имя Твое», чтобы оно святилось в нас нашими святыми мыслями и делами (Анфим, Дидим).

Пс.33:5. Взысках Господа и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя.

«Взыскание Господа» – есть болезненное к Нему вопияние. «Искати» же Господа наиболее необходимо постом и молитвою, милостью и всякими добродетельми, которые от всех временных и вечных «скорбей» человека избавляют. Святой Давид – муж по сердцу Божию (1Цар. 13, 14); однако же и ему дано было испытать крайние скорби, ибо совершенное отстранение от них было бы неполезно. Ибо если «скорбь терпение соделовает, терпение же искусство» (Рим. 5, 3–4), то избегающий скорби лишает себя опытности (Василий В., Феофан).

Пс.33:6. Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся.

Господь везде есть: но как к Нему «приступить»? – Болезненным докучанием в усердной молитве, подобно евангельской вдовице, докучавшей неправедному судье (см. Лк. 18). Кто с таким искренним постоянством приступает к Богу, тот будет услышан. Блажен, у кого совесть не осквернена порочными делами. А те, которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление содеянных грехов. Ужасное слово о стыде грешников: быть может страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, в котором вечно пребывают грешники, имея пред своими глазами следы плотских грехов, непрерывно продолжающихся в душевной памяти их, как бы от некоторой неизмывающейся краски (Василий В., Феофан).

Пс.33:7. Сей нищий воззва, и Господь услыша и, и от всех скорбей его спасе и.

Святой Давид поучает здесь, как можно быть «услышанным» у Господа. Если ты взывал и не был услышан, то потому, что богатым являлся пред Богом. Взывай как «нищий» и услышит тебя Господь. Не присвояй себе никаких достоинств, а сознавай себя жалким и бедным, и это до тех пор, пока не стяжешь Того, Кто богатит всякого призывающего Его. Всякая добродетель, а преимущественно пред всеми «нищета» имеет отличительным признаком свободное произволение (Августин, Василий В.).

Пс.33:8. Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их.

Высоко достоинство человека. Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна: и не в них благоволил успокоиться Господь, а только в человеке. Поэтому, человек драгоценнее всех тварей, даже, осмелюсь сказать, не только видимых, но и невидимых (ангелов). Сказано: ангельские ополчения «окрест боящихся Его». Каждому христианину со времени крещения приставляется от Бога святой ангел-хранитель для хранения от врагов видимых и невидимых, разве только скверными греховными делами не прогонит его человек от себя. Ибо как пчел отгоняет дым, так и ангела-хранителя отгоняет греховный смрад человека. Как духовные, ангелы видят душу, и внимают молитвам нашим с готовностью оказать всякую благовременную помощь. Поэтому как разумно и обязательно наше обращение к ним в молитвах (Макарий В., Феофан).

Пс.33:9. Вкусите и видите, яко благ Господь: блажен муж, иже уповает Нань.

Особенный источник «вкушения» благости Божией святые отцы усматривают в причащении божественных Тайн. Этот стих и поется в Церкви, во время причастна на литургии Преждеосвященных Даров. «Упование» свойственно не тем, которые живут в нерадении и безпечности, а тем, которые день и ночь неусыпно трудятся в подвигах и доброделании. Не обольщайся: надежду на Бога предваряет труд для Бога и пролитый в делании добра пот. И в христианстве можно человеку «вкушать» благодать Божию. Вкушение же это – есть в несомненности действенная сила Духа, совершающая свое служение в сердце. И таковые подвижники ничему не научаются у людей – сама благодать пишет на сердцах их законы Духа (Феофан, Исаак, Макарий В.).

Пс.33:10. Бойтеся Господа вси святии Его, яко несть лишения боящымся Его.

«Святый» же есть тот, кто освятил и совершенно очистил внутреннего человека. Воздержание от видимых худых дел не есть еще совершенство, но очищение ума – вот совершенство! Ибо если страх Божий не управляет нашей жизнью, то невозможно произойти освящению в теле. Богобоязненный ни в чем не согрешает, потому что ничего не презирает. Поработай Господу усердно – и законно будешь искать от Него всякой помощи (Макарий В., Василий В., Феофан).

Пс.33:11. Богатии обнищаша и взалкаша: взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага.

Не толкуй этого места буквально, но разумей «блага» духовные, невидимые для очей, но вкушаемые сердцем. Бывшие прежде «богатыми» духовными дарованиями иудеи лишились всего этого за свое нечестие против Христа. «Взыскающии же Господа» те, которые добровольно пренебрегают благами мира. Они имеют дерзновение пред Богом за свою богобоязненную жизнь и чистую совесть. Под «богатыми» в настоящем веке можно разуметь и тех, которые во всем полагаются на свой разум и силу, деньги, связи или положение (Василий В., Августин, Феофан, Максим Грек).

Пс.33:12. Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас.

Это голос искреннего Учителя, с отеческим милосердием призывающего к учению. У Пророка не свое училище, а училище Духа Святаго, как он сам и исповедал: «Дух Господень глаголет во мне, и слово Его на языке моем» (2Цар. 23, 2). Это знание выше всех знаний и требует неусыпного изучения. «Страху Господню» может научить только тот, кто имеет сам истинный «страх» Божий (Василий В., Златоуст).

Пс.33:13. Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи;

Все ли истинно понимают, в чем счастье и как его достигнуть? – Не ищи здесь дней благих. Ибо на земле все жили в труде и тесноте. Читай Писания, которые написаны в наше утешение и наставление, и убедишься в том. Вот, во дни пророка Илии – страшный голод, такой, что матери жарили детей своих (см. 4Цар. 6, 26–30). Апостол Павел благие ли дни имел, когда известно, что проводил он их почасту в алчбе и жажде, в холоде и в голоде (см. 2Кор. 11, 27). Да и Сам Владыка не имел благих дней в земной жизни, но терпел поношения и заушение, крест и всякое зло. А обетования Пророка относятся к будущей жизни: там будут и «дни благи» (Августин).

Пс.33:14. Удержи язык твой от зла, и устне твои еже не глаголати льсти.

Жизнь наша наполнена грехопадениями языка и все почти действуют языком сплеча, как попало. «Многи падоша острием меча, но не якоже языком» (Сир. 28, 21). Ибо только «обуздаваяй язык тихо, смиренно поживет, и блажен, иже не поползнется усты своими» (Сир. 19, 6). «Удерживать язык свой от зла» значит: не уязвлять чем-либо совести ближнего, не злословить, не раздражать. А «устнама» своими «еже не глаголати льсти» значит не обольщать ближнего, ибо «лесть» – есть скрытое злодейство против ближнего, совершаемое под личиною добра (Василий В., Дорофей).

Пс.33:15. Уклонися от зла, и сотвори благо: взыщи мира, и пожени и.

«Не твори убо зла и не постигнет тя зло: отступи от неправды, и уклонится от тебя» (Сир. 7, 1–2). Держись миролюбия со всеми усилиями и, «аще возможно, еже от вас, со всеми мир имейте» (Рим. 12, 18). Мир – то же, что любовь всеобъемлющая. О каком мире говорит Пророк? О внутреннем или внешнем, о мире сердца или о мире с ближними? О том и другом. Ибо мир с ближними невозможен, если нет его в сердце. Очисти сперва сердце от страстей и умиротворись в себе, и тогда мир, водворившийся в твоем сердце, разольется вокруг тебя и во вне. Ищущий мира – ищет Христа, «Той бо есть мир наш» (Еф. 2, 14). А искание Христа невозможно без молитвы. Каждый желающий спастись должен не только не делать зла, но обязан делать и добро, например: если кто был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость; если кто гордился, то должен не только не гордиться, но и смиряться, – а это и значит: уклонися от зла и сотвори благо. Ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель (Василий В., Феофан, Дорофей).

Пс.33:16. Очи Господни на праведныя, и уши Его в молитву их.

«Праведным» называет здесь добродетельного. Как всякое дело такого мужа достойно зрения Божия, так и всякое слово его, ибо праведный говорит без празднословия, сильно и действенно. «Прежде воззвания, – Я отвечу: он еще будет говорить, и Я уже услышу» (Ис. 65, 24) – говорит Господь Бог (Василий В., Григорий Нисский).

Пс.33:17. Лице же Господне, на творящыя злая, еже потребити от земли память их.

Давид изображает здесь определение Самого Бога: «Аз бо есмь Господь Бог твой, Бог ревнитель, отдаяй грехи отец на чада до третьего и до четвертого рода ненавидящим Мене» (Исх. 20, 5). Нечествовавших при праведном Ное – потоп потопил всех; содомлян и гоморрян – огонь истребил всех. Кто остался из потомства возмутителей Дафана и Авирона, которых с жилищами их поглотила земля? Вымер, по прописанному Закону Правды Божией весь род Саулов, Ахаавов, Иезавелин, Иродов и множество подобных примеров представляет священная история (Феофан).

Пс.33:18. Воззваша праведнии, и Господь услыша их, и от всех скорбей их избави их.

«Взывание праведных» – мысленное, и оно произносится в потаенности сердца и достигает до самого слуха Божия. И как взыскуют они великого и небесного, то Господь внимает их голосу, не столько освобождая их от огорчений, сколько укрепляя их выше всего приключающегося (Василий В.).

Пс.33:19. Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет.

Преимущественно же печется Бог о тех, которые водятся о себе скромными мыслями, ибо таковых и назвал «сокрушенными сердцем». Таковым же является и плачущий о грехах своих, ибо умиление и слезы весьма сокрушают сердце и мысль. Также и тот, кто чужд всякого надмения и ничем человеческим не гордится – «сердцем сокрушен и духом смирен» (Василий В., Феодорит).

Пс.33:20. Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь.

Божии человеки должны приуготовлять себя к борению и подвигу: должны переносить скорби, внешние и внутренние брани, чтобы, принимая на себя удары, побеждать их терпением. Таков путь христианства. Где Дух Святый – там, как тень, следует гонение и брань. Видишь, как пророки, хотя в них и действовал Дух, всегда гонимы были единоплеменниками. Видишь, как Господь, который есть Путь и Истина, гоним был не иным народом, но своим. Поэтому не должны мы изумляться: «истине» необходимо быть гонимою (Макарий В.).

Пс.33:21. Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится.

Не лучше ли понять это о внутреннем человеке? Ибо «костями» назвал Пророк помыслы. Как на костях, которые тверды, держится тело, так и душа через достойные помыслы приобретает спасение. И как бы ни были сильны скорби – внутренний строй праведников остается «несокрушимым». Не поддаются они ни малодушию, ни ропоту, ни колебанию в вере. Уместно понимать слова этого стиха и в буквальном смысле: именно о нетлении святых мощей угодников Божиих и о будущем воскресении и прославлении всех праведных в день будущей кончины мира (Василий В., Феодорит, Анфим).

Пс.33:22. Смерть грешников люта, и ненавидящии праведнаго прегрешат.

Как любители добродетели наслаждаются столькими благами, так живущие порочно приимут сообразную жизни смерть. Они «ненавидят праведника», потому что сами живут во грехах, а нравы праведников, как прямизна правила, обличают их. Не терпя обличения, ненавистно обращаются к праведнику... Много предлогов у грешных к «ненавидению праведных», но главный тот, что праведный самим видом своим и присутствием обличает грешных (Василий В., Феодорит).

Пс.33:23. Избавит Господь душы раб Своих, и не прегрешат вси уповающии на Него.

«Избавит», т.е. укрепит Бог в терпении души рабов Своих от злоумышлений порочных людей и демонов. И «не прегрешат», т.е. не подвергнутся тяжелому душевному бедствию «уповающие на Него», потому что сохраняются благодатью Божиею через покаяние. Ибо надежда на Бога (упование) удерживает от увлечения страстями (Кассиан, Афанасий).

Псалом этот представляет собой усердную молитву к Богу о заступлении и избавлении от врагов. На слова этого псалма указывал Иисус Христос как на пророчество о безпричинной ненависти к Нему иудеев (см. Ин. 15, 25). А так как Давид в своих страданиях был прообразом Мессии Христа, неблагодарно отвергнутого своим народом, то Христианская Церковь с древних времен усматривала в этом псалме пророческое предызображение ненавидимого и преследуемого иудеями Христа Спасителя, а также и верующих в Него. Псалом этот полезно читать при натиске нечистых помыслов. Здесь и молитва всякого верного на «обидящих» видимых и невидимых врагов (Афанасий, Студит).

Пс.34:1. Суди, Господи, обидящыя мя, побори борющыя мя.

Пророк, в незлобии своем терпя обиду, притекает к Праведному Судии Богу, прося, да правосудием Своим запретит врагам, обижающим его. Знай, что скрывающиеся в нас страсти не свои нам, но чужды. Под «обидящими» и «борющими» разумей лукавых духов, сопротивных Христовым добродетелям (Макарий, Афанасий).

Пс.34:2. Приими оружие и щит, и востани в помощь мою.

Перечисляет роды оружия, чтобы устрашить живущих порочно. Бог же не приводит в действие столько орудий, наказывая обидчиков; Ему достаточно слова, чтобы предать их конечной казни (Феодорит).

Пс.34:3. Изсуни мечь, и заключи сопротив гонящих мя. Рцы души моей: спасение твое есмь Аз.

Так как Пророк упомянул об оружиях, то не без причины показывает, что Бог не имеет нужды в таких пособиях, но единым словом одних наказывает, а другим – благодетельствует. «Рцы души моей», что Ты будешь ее Спасителем (Феодорит).

Пс.34:4. Да постыдятся и посрамятся ищущии душу мою: да возвратятся вспять, и постыдятся мыслящии ми злая.

Пс.34:5. Да будут яко прах пред лицем ветра, и Ангел Господень оскорбляя их.

Пс.34:6. Да будет путь их тма и ползок, и Ангел Господень погоняяй их.

«Ангел Господень» посылается от Бога для наказания злых: таков был тот, который погубил первородных египетских, и тот, который убил 185 тысяч ассирийцев (Феодорит).

Пс.34:7. Яко туне скрыша ми пагубу сети своея, всуе поносиша души моей.

«Туне» – без вины моей.

Пс.34:8. Да приидет ему сеть, юже не весть, и ловитва, юже скры, да объимет и: и в сеть да впадет в ню.

Это все говорится о бедствиях, постигших иудеев за распятие Владыки нашего Иисуса Христа, и об Иуде, и диаволе. Иуда пал в «сеть» виселицы (повесился); богоборные иудеи сами запутались в собственных «сетях», преследуются гонениями и «рассыпаются» по вселенной. Равным образом и диавол, придумавший «сеть» Креста, через Крест потерял свое царство (Исихий).

Пс.34:9. Душа же моя возрадуется о Господе, возвеселится о спасении Его.

Пс.34:10. Вся кости моя рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе; избавляяй нища из руки крепльших его, и нища, и убога от расхищающих его.

«Костями» называет как внутренние члены тела, так и охраняющие помыслы души. «Душа радуется» всегда о «Господе». Он утешает скорбную и измученную душу не падать духом в тяжелых обстоятельствах, как свидетельствует святой апостол, говоря: «во всем скорбяще: внеуду брани, внутрьуду боязни; но утешаяй смиренныя, утеши нас Бог»... (2Кор. 7, 5) (Студит).

Пс.34:11. Воставше на мя свидетеле неправеднии, яже не ведях, вопрошаху мя.

Пс.34:12. Воздаша ми лукавая воз благая, и безчадие души моей.

С этого стиха вводится лице Христа, ложными свидетелями оговариваемого на суде архиерейском. Особенно трогательно объясняет этот стих Православная Церковь в своих песнопениях на Великий Пяток, обращаясь от лица Христова: «Людие мои, что сотворих вам? или чим вам стужих? слепцы ваши просветих, прокаженныя очистих, мужа, суща на одре, исправих. Людие мои, что сотворих вам? или что Мне воздаете? – за манну желчь, за воду оцет, за еже любити Мя, ко Кресту Мя пригвоздите...» (стихира шестого часа) (Афанасий, Кирилл).

Пс.34:13. Аз же, внегда они стужаху ми, облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недро мое возвратится.

Из этого научаемся, как должно переносить несчастье. Не обманывайся, ты не сможешь освободиться от мысленного фараона, если не будешь всегда вкушать горького зелия и опресноков: т.е. понуждения и терпения поста и смиренного мудрствования. «Молитва в недра» – т.е. в пользу душевную молящегося возвращается (Феодорит, Лествичник).

Пс.34:14. Яко ближнему, яко брату нашему, тако угождах: яко плача и сетуя, тако смиряхся.

Эти стихи открывают красоту души возлюбленного Богом Пророка и сообщают, как он в глубокой скорби о ненавидящем его болящем царе постился и молился, чтобы умилостивить к нему Господа; разъясняют нам тайну врачебной силы его музыки, показывая, что действенность ее к отгнанию мучащего Саула злого духа обусловливалась предварительными подвигами поста и молитвы. В лице скорбящего о Сауле Давида указан нам прообраз Христа Спасителя, Который для спасения болящего грехом человечества облекся во вретище человеческой плоти и «как брату или другу, старался им оказывать благодеяния» и «столько печалился о погибели их, что и скорбел, и тужил, и плакал, и молился о грехе их» (Афанасий).

Пс.34:15. И на мя возвеселишася и собрашася: собрашася на мя раны, и не познах, разделишася, и не умилишася.

Пс.34:16. Искусиша мя, подражниша мя подражнением, поскрежеташа на мя зубы своими.

В таком именно виде строились отношения к Давиду придворных Сауловых (см. 1 Цар.). «Скрежетанием зубов» называет злоречие. В смысле прообразовательном здесь предызображение неблагодарности к Иисусу Христу иудеев, осыпавших Его клеветами и насмешками и добившихся пред Пилатом осуждения Его на распятие (Афанасий, Кирилл, Исихий).

Пс.34:17. Господи, когда узриши; устрой душу мою от злодейства их, от лев единородную мою.

Поскольку «скрежет» свойствен львам, то справедливо назвал вождей иудейских «львами», изобличая их кровожадность и зверства сердец. Можешь подразумевать под «львами» и сопротивные силы. «Единородной» назвал душу, лишенную всякой человеческой помощи (Афанасий, Феодорит).

Пс.34:18. Исповемся Тебе в церкви мнозе, в людех тяжцех восхвалю Тя.

«Людие тяжцы» – прежде грехами отягченные, потом же святым Крещением и покаянием очистившиеся, стали крепкими в вере – в них и прославляется Бог (Феодорит).

Пс.34:19. Да не возрадуются о мне враждующии ми неправедно, ненавидящии мя туне, и помизающии очима.

«Туне» означает попусту, а «помизающих очима» называет льстецов. Везде в божественном Писании мигание глаз порицается. Так, в Притчах замечено о злом, что он (безумный и беззаконный) «мигает глазом, дает знак ногою, научает киванием перстов» (см. Притч. 6, 12–13). И другой премудрый говорит: «помизаяй оком кует зло» (Сир. 27, 24). Эти укоризны падают на тех, которые гордою мыслью презирают и безчестят низших, показывая гордость посредством внешнего вида и движения бровей. Заметь, что все это упоминает Господь в Евангелии Иоанна, говоря: «Но да сбудется слово, написанное в законе их: яко возненавидеша мя туне» (Ин. 15, 25), где имя закона принимается обширнее и говорится и в отношении к псалмам (Василий В.).

Пс.34:20. Яко мне убо мирная глаголаху, и на гнев лести помышляху.

Пс.34:21. Разшириша на мя уста своя, реша: благоже, благоже, видеша очи наши.

Давид подразумевает хульные насмешки врагов у креста Христова (Афанасий).

Пс.34:22. Видел еси, Господи, да не премолчиши: Господи, не отступи от Мене.

Пс.34:23. Востани, Господи, и вонми суду моему, Боже мой и Господи мой, на прю мою.

Пс.34:24. Суди ми, Господи, по правде Твоей, Господи Боже мой, и да не возрадуются о мне.

Пс.34:25. Да не рекут в сердцах своих: благоже, благоже души нашей, ниже да рекут: пожрохом его.

Пс.34:26. Да постыдятся и посрамятся вкупе радующиися злом моим: да облекутся в студ и срам велеречующии на мя.

Тем и прилично быть в стыде, которые сами издеваются над близкими. Поэтому Давид и испрашивает, чтобы в стыде были «величавые» и «велеречивы» (Феодорит).

Пс.34:27. Да возрадуются и возвеселятся хотящии правды моея: и да рекут выну, да возвеличится Господь, хотящии мира рабу Его.

Пс.34:28. И язык мой поучится правде Твоей, весь день хвале Твоей.

Этим и оканчивается псалом. А я умоляю читающих не обращать для себя в какой-либо вред молитвы праведника, и не извлекать отсюда повода к проклятию врагов, но знать, что Давид не проклиная говорил это, но пророчески предвозвещая то, что несомненно будет. Ибо Давид не мстил обижающим, как он и сам говорит: «аще воздах воздающым ми зла, да отпаду убо от враг моих тощь» (Пс. 7, 5)... и дела его яснее слов. Ибо два раза имея врага в руках, не только сам не умертвил его, но и воспрепятствовал сделать это намеревавшимся. А когда пал враг на брани, горько его оплакивал; и известившего о смерти его, поскольку сообщал с услаждением и хвалился будто бы сам убил, предал смерти. Распространяться же об этом счел я нужным ради тех, которые сами кленут и представляют в пример божественного Давида, чтобы они с пользою для себя брали в образец себе высокое Давидово любомудрие (Феодорит).

Давид, видя умножающуюся гордость и злобу в людях, по внушению Духа составил настоящий псалом, чтобы обнаружить злонравие каждого хитрого и коварного человека. «В конец» означает пророчество о вечной погибели таких людей. «Отроком Господним» может быть назван всякий за свое угождение Богу, как верный раб Божий. Пророк удивляется чрезмерному человеколюбию Божию и воссылает молитву, предохраняющую от падения в гордыню (Афанасий).

Пс.35:2. Глаголет пребеззаконный согрешати в себе: несть страха Божия пред очима его.

«Пребеззаконный» думает, что он грешит тайно в совести своей, и что Бог не видит его озлобленного сердца. В чем же причина такой безчувственности? – «Несть страха Божия пред очима его». Чем более плотской образ жизни ведет человек, тем он более делается весь плотяным: он ни в чем не видит Бога, даже в самых чудесных проявлениях Его Божественной Силы – во всем видит плоть, материю, и везде и во всякое время «несть Бога пред очима его» (Афанасий, Иоанн Кронштадтский).

Пс.35:3. Яко ульсти пред ним, обрести беззаконие свое, и возненавидети.

«Он льстит себе в глазах своих, будто отыскивает беззаконие свое, чтобы возненавидеть его». Не тот исповедывается, кто сказав: я согрешил, и остается во грехе, но тот, кто «обрел беззаконие свое» и «возненавидел». Ибо какая польза от тщательности врача для больных, когда больной делает то, что расстраивает его жизнь. Так нет пользы и от прощения грехов тому, кто продолжает делать неправду. Но когда оставляется грех? – Когда добродетели в душе мысленно произведут в ней ненависть к противоположным страстям (Василий В.).

Пс.35:4. Глаголы уст его беззаконие и лесть, не восхоте разумети еже ублажити.

Пс.35:5. Беззаконие помысли на ложи своем: предста всякому пути неблагу, о злобе же не негодова.

Не помышляет он о том, что Бог знает и ненавидит не только грехи, но и самого согрешающего (Афанасий).

Пс.35:6. Господи, на Небеси милость Твоя, и истина Твоя до облак.

Пс.35:7. Правда Твоя, яко горы Божия, судьбы Твоя бездна многа: человеки и скоты спасеши, Господи.

Пс.35:8. Яко умножил еси милость Твою, Боже: сынове же человечестии в крове крилу Твоею надеятися имут.

Пророк удивляется безпредельной «милости» Божией и человеколюбию, тому, что спасает Он как людей верных, так и скотски живущих, плотских, но обращающихся к Нему с покаянием. От «милости» Божией зависит все небесное и земное. Пророк исповедует непостижимость «судеб Божиих», называя суды Божии «бездною многою», в которой нельзя исследовать основания ни мерою, ни чувством. Ибо и то, что мы знаем, есть дело премудрости Божией. Мы должны быть убеждены в одном только, что Богом все посылается для нашей пользы, а самого способа не исследовать и не роптать, и не унывать, когда не знаем его: ибо «правда» наша – есть соразмерное разделение по справедливости разума, а «правда» Божия есть исправляющая и воздающая по божественным законам (Василий В., Григорий Богослов, Златоуст).

Пс.35:9. Упиются от тука дому Твоего, и потоком сладости Твоея напоиши я.

Когда божественное Писание говорит об опьянении, оно разумеет не опьянение вином, но умудряющее действие слова. «Упиются», т.е. насытятся. «Дом Божий» – Церковь святая, «тук» ее – Божественная благодать, исходящая от потока сладости Святаго Духа. А некоторые под «потоком сладости» подразумевают причастие Пречистого Тела и Крови Христовой (Златоуст, Феодорит).

Пс.35:10. Яко у тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет.

Бог есть «Свет. Во Свете Твоем», т.е. в просвещении Духа «узрим» «Свет истинный, который просвещает всякого человека» (Ин. 1, 9). Дух в Себе показывает славу Единородного, и в Себе сообщает ведение Бога. Поэтому путь Боговедения – от единого Духа, через Единородного Сына, к единому Отцу. Здесь богословие Троицы: от «Света» Отца принимаем «Свет» Сына во «Свете» Духа (Василий В., Григорий Богослов).

Пс.35:11. Пробави милость Твою ведущим Тя, и правду Твою правым сердцем.

Знающим Бога просит продолжать Божественную «милость», а «правым» по «сердцу» и незлобивым – всегда подавать праведную помощь и достойное воздаяние (Кирилл).

Пс.35:12. Да не приидет мне нога гордыни, и рука грешнича да не подвижит мене.

Пророк испрашивает в молитве помощи у Господа избежать уязвления стрелою гордости. Потому что все другие страсти направлены или же против согрешающих, или людей; эта же против Самого Бога; «Господь же гордым противится» (Иак. 4, 6). Новейшие учители любопытно толкуют это место, говоря, что гордость имеет одну только ногу, потому что гордый надеется только на самого себя и весь полагается на себя. Или же, что она подобна некоему чудовищу и животному с одной ногой. «Рука грешнича» – есть демонское побуждение на постыдные дела (Кассиан, Афанасий).

Пс.35:13. Тамо падоша вси делающии беззаконие: изриновени Быша, и не возмогут стати.

Давид как бы перстом указывает на погибель нечестивых в будущем веке. «Тамо», на Страшном суде Божием, «вси делающии беззаконие изриновени будут» в геенну огненную во веки (Иероним).

Псалом содержит спасительное лекарство малодушным, которые, видя в мире нечестивых благоденствующими, – соблазняются этим и сомневаются в Божием Промысле. Пророк убеждает заботиться не о временных, но о вечных благах; ибо праведных за злополучие временное ожидает благополучие вечное (Афанасий).

Пс.36:1. Не ревнуй лукавнующым, ниже завиди творящим беззаконие.

Пс.36:2. Зане яко трава скоро изсшут, яко зелие злака скоро отпадут.

Пророк, как духовный врач, убеждает встречающиеся скорби переносить благодушно, а благоденствия лукавых признавать достойными всякого сожаления, ибо: «всяка плоть сено, и всяка слава человека яко цвет травный. Изсше трава, и цвет отпаде, глагол же Бога нашего пребывает во веки» (Ис. 40, 6–8) (Феодорит).

Пс.36:3. Уповай на Господа, и твори благостыню, и насели землю, и упасешися в богатстве ея.

Пс.36:4. Насладися Господеви, и даст ти прошения сердца Твоего.

Пророк показывает пользу «упования» на Бога. Преимущественное же благо получают те, которые в «наслаждение» себе вменяют непрестанную молитву к Богу. «Насладися Господеви», т.е. непрестанно собеседуй с Господом (Феодорит).

Пс.36:5. Открый ко Господу путь твой, и уповай на Него, и Той сотворит.

Пс.36:6. И изведет яко свет правду твою, и судьбу твою яко полудне.

Верный человек все помыслы сердца своего открывает в молитве к Богу Сердцеведцу, непрестанно прося Его благодатной помощи (Афанасий).

Пс.36:7. Повинися Господеви, и умоли Его: не ревнуй спеющему в пути своем, человеку, творящему законопреступление.

«Повинися Господеви», т.е. отступи от зла, ибо кто согрешает, тот непокорен Господу. Излагает здесь две достославные добродетели: «покорность и молитву». Ибо в смиренном «повиновении Господу» заключается исполнение всех заповедей Его, а «молитва» – есть как бы некое умственное благоволение и благоухание Богу (Кирилл).

Пс.36:8. Престани от гнева, и остави ярость: не ревнуй еже лукавновати.

Пс.36:9. Зане лукавнующии потребятся: терпящии же Господа, тии наследят землю.

Кающемуся не должно «гневаться», не злопамятствовать, но прощать всем грехи их. «Человек на человека сохраняет гнев, – говорит Премудрый, – а от Господа ищет исцеления» (Сир. 28, 3). Эта нечистая страсть – «гнев» воспламеняет даже благоразумных, и не так, чтобы одного смущала, а другого нет, но вынуждаюсь сказать, что смущает всех людей, кроме совершенного... Нужна усердная молитва против этой страсти. «Лукавство» – есть произвольное злодеяние: ибо иное дело делать зло по незнанию и как бы побеждаясь оным, и иное – нарочно делать зло; последнее есть такое зло, по которому и диавол называется злым (Златоуст, Кирилл).

Пс.36:10. И еще мало, и не будет грешника: и взыщеши место его, и не обрящеши.

Весьма коротка жизнь человека и сократилось время телесной жизни. Поэтому и «грешник», быв застигнут кончиною жизни, не увидит своего «места», ибо переселится без сомнения во ад. Впрочем, и оставшиеся в живых не узнают этого места, по причине осквернения его многими беззакониями (Кирилл).

Пс.36:11. Кротцыи же наследят землю, и насладятся о множестве мира.

«Кроткими» называются великодушные и терпеливые, побеждающие страсть гнева. Им-то достойно предоставляется «наследовать» вечную землю, поскольку они часто лишались благ этой временной жизни по своей кротости и нелюбопытству. «Насладится» же «множеством мира» тот, кто не принимает образов лукавых духов и чрез это не умышляет греха, но строгий приговор произносит на «земле» сердца своего, воздавая должное греху (Феодорит, Исихий).

Пс.36:12. Назирает грешный праведнаго и поскрежещет нань зубы своими.

Можно это понимать о диаволе (Афанасий).

Пс.36:13. Господь же посмеется ему, зане прозирает, яко приидет день его.

«Грешный» не терпит добродетели праведника, почитая ее обличением своей порочности, поэтому он наблюдает, как бы низложить непорочного. Хотя «праведник» и не знает этого, но всевидящий Бог «посмеивается» суетным злоумышлениям нечестивого, зная, что в назначенный «Им» день воздаст одному вечную жизнь, а другому – вечное мучение (Афанасий).

Пс.36:14. Мечь извлекоша грешницы, напрягоша лук свой, низложити убога и нища, заклати правыя сердцем.

Пс.36:15. Мечь их да внидет в сердца их, и луцы их да сокрушатся.

И это подает утешение обидимым, ибо показывает, что грешник, хотя всякие способы употребляет против не сделавших ему никакой обиды, однако же запутывается в собственных сетях (Феодорит).

Пс.36:16. Лучше малое праведнику, паче богатства грешных многа.

Лучше сделаем немногое со страхом Божиим, нежели многое и большое со смущением. Недостатки ли вас будут смущать, вспомните слова Христа Спасителя: «ищите прежде Царствия Божия, и сия вся приложатся вам» (Лк. 12, 31) (Варсонофий).

Пс.36:17. Зане мышцы грешных сокрушатся, утверждает же праведныя Господь.

Пс.36:18. Весть Господь пути непорочных, и достояние их в век будет.

«Достояние непорочных» – Царство Небесное (Тихон).

Пс.36:19. Не постыдятся во время лютое, и во днех глада насытятся: яко грешницы погибнут.

«Праведники» во время «глада» и общей скудности «насытятся» так, как Илия во время голода был питаем вороном, и «многие» другие, которые чудесным образом получали пищу от Бога. Во время гонений Сам Господь Духом Святым пропитает верующих в Него. В переносном смысле Пророк указывает, что усердные к изучению Писаний не будут испытывать «глада слышания слова Божия» (Амос. 8, 11), а грешников постигнет голод святых учений (Златоуст, Афанасий, Кирилл).

Пс.36:20. Врази же Господни, купно прославитися им и вознестися, исчезающе яко дым исчезоша.

Люди богоненавистные по своим беззакониям после того, как цвели несколько времени и казались знаменитыми и славными, «исчезли» наподобие дыма (Феодорит).

Пс.36:21. Заемлет грешный, и не возвратит, праведный же щедрит, и дает.

«Грешник» не воздает благодарением за то, чем был облагодетельствован от Бога. А «праведный» – воздает щедротами и подражает своему Владыке. «Нечестивый желает весь день похоти злыя, праведный же милует и щедрит нещадно» (Притч. 21:26) (Афанасий).

Пс.36:22. Яко благословящии Его наследят землю, кленущии же Его потребятся.

Бог так много печется о «праведнике», что даже милует и тех, которые уважают и прославляют его; как напротив того наказывает тех, которые не уважают и безчестят его; почему Он и Аврааму сказал: «благословлю благословящыя тя, и кленущыя тя проклену» (Быт. 12, 3) (Феодорит).

Пс.36:23. От Господа стопы человеку исправляются, и пути его восхощет зело.

Христианское мудрое рассуждение, что во всех делах человеческих Промысел Божий присутствует! Итак, прежде всего нам должно иметь твердую веру в Бога: ибо без Него ничего доброе не делается, как и Сам Он сказал: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5) (Иоанн Тобольский).

Пс.36:24. Егда падет, не разбиется: яко Господь подкрепляет руку его.

Хорошо подвижнику не падать, но если пал, неужели погиб совершенно? – Никогда. И для него есть утешение: «не разбиется», так как имеет опорою Бога. И всякому падающему грехом не желает человеколюбивый Бог «разбиться», но подкрепляет немощь его Своею Божественною помощью, ожидая, что опять восстанет цел и невредим через покаяние. «Пал» только тот, кто после согрешения предался всякому греху (Златоуст, Афанасий).

Пс.36:25. Юнейший бых, ибо состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семени его просяща хлебы.

«Праведника» никогда Господь не лишает Своего промышления, даже о родстве его прилагает Свое попечение. Так об Израиле, даже преступившем закон, промышлял Он за праотеческую добродетель. И Соломона, впавшего в нечестие, терпел за отцовское боголюбие (Феодорит).

Пс.36:26. Весь день милует, и взаим дает праведный, и семя его во благословение будет.

«Праведный» своей щедрой благотворительностью посредством денег, вещей, слов и советов – «милует» получающих, а «взаим дает» Богу всех их, по слову Премудрого: «милуяй нища, взаим дает Богу» (Притч. 19, 17) (Феодорит).

Пс.36:27. Уклонися от зла, и сотвори благо, и вселися в век века.

Богом взыскуется от человека благое произволение, которое должно быть постоянным. И если прежде грешник не возненавидит грех, то не возможет стать делателем правды (старцы Египетского скита).

Пс.36:28. Яко Господь любит суд, и не оставит преподобных Своих: во век сохранятся. Беззаконницы же изженутся, и семя нечестивых потребится.

Недаром Богом соблюдаются разные племена и народы с заблуждениями относительно единой божественной истины. Даже ради одного обратившегося к истине Господь сохраняет целое поколение, из которого он происходит. Например: многострадальный Иов был потомком возненавиденного Богом Исава; а отцом по плоти патриарха Авраама был язычник Фаран. Если же какое племя или народ будут так нечестивы, что от них не может произойти ни одного праведника, тогда это «семя нечестивых истребится» (Амвросий Оптинский).

Пс.36:29. Праведницы же наследят землю, и вселятся в век века на ней.

Не чувственную «землю». Ибо по всеобщем воскресении вся тварь по велению Божию должна измениться и обновиться и соделаться духовною, и духовные должны наследовать землю духовную и невещественную, нетленную и вечную. Небо станет несравненно блестящее и светлее; земля восприимет новую и неизреченную красоту, одеявшись в многообразные неувядаемые цветы, светлые и духовные; солнце будет сиять в семь раз сильнее, чем теперь. Весь мир соделается духовным и божественным и соединится с умным миром (ангельским) – и явится Иерусалимом небесным. Этой «земли» не наследовал еще ни один человек: все мы «странники и пришельцы на земле» (Евр. 11, 13). Когда же земное соединится с небесным, тогда и «праведницы наследят» обновленную «землю» (Симеон Новый Богослов).

Пс.36:30. Уста праведнаго поучатся премудрости, и язык его возглаголет суд.

Приличное дело святых – изрекать «мудрость», ибо святыми отвергнуто пустословие. «Сребро разжженое язык праведного, сердце же нечестивого – ничтожество» (Притч. 10, 20). «Судом» называется правильное рассуждение о каждом предмете. «У праведника» слово не бывает без рассмотрения: рассудив, как должно сказать, он в свое время говорит и молчит, потому что «устне мудрых связуются чувством» (Притч.15,7) (Кирилл).

Пс.36:31. Закон Бога его в сердце его, и не запнутся стопы его.

Постоянно беседующий с Богом получает от Господа дар благоразумия и говорит всегда премудро. В беседах «праведный» не согрешит языком и не сможет быть уловлен в слове, потому что непрестанно содержит молитву и размышляет о заповедях Божиих. Приимем (же) и мы в «сердца» наши «закон» Духа Божьего, как обещал Он: «вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его» (Иер. 31, 33), чтобы хранить ум в истине, а речь – в простоте, чтобы иметь «ум Христов» (1Кор. 2, 16) «и ходить в обновленной жизни» (Рим. 6, 4), не являя одно в сердце, а другое во внешнем. Ибо ненавистен у Бога ложный и притворный нрав. Недаром Господь непреложно нам возвестил, что оскверняющее человека изнутри, из сердца исходит (Мк. 7, 23) (Златоуст, Феодорит, Макарий В.).

Пс.36:32. Сматряет грешный праведнаго, и ищет еже умертвити его.

Пс.36:33. Господь же не оставит его в руку его, ниже осудит его, егда судит ему.

Владыка неба и земли «не оставит» без надзора «праведника», когда злоумышляют против него люди лукавые, но устроит так, что «праведник» перескочит все эти лукавые сети (Феодорит).

Пс.36:34. Потерпи Господа, и сохрани путь Его, и вознесет тя, еже наследити землю: внегда потреблятися грешником, узриши.

Превосходное дело «терпение», потому что производит опытность, а она упование, которое не посрамится. Во всем богодохновенном Писании мы найдем, что «терпение» прославляется, как ведущее ко всякому добру (Кирилл).

Пс.36:35. Видех нечестиваго превозносящася, и высящася, яко кедры Ливанския.

Пс.36:36. И мимо идох, и се не бе, и взысках его, и не обретеся место его.

«Превозносящиеся» лжеименным разумом, и представляющие, что постигли тайны Всевышнего Бога, называются также «кедрами». И их истребление – мгновенно. «Мимо идох, и се не бе» (Василий В., Феодорит).

Пс.36:37. Храни незлобие, и виждь правоту, яко есть останок человеку мирну.

Пс.36:38. Беззаконницы же потребятся вкупе: останцы же нечестивых потребятся.

Предлагает увещание и совет не обращать взора на скорби временные, но заботиться о простоте сердца в надежде будущего воздаяния. Ибо Бог в награду человеку мирному дает такое же благочестивое потомство, а самому ему, по смерти, неизреченные блага, по сказанному: «блажени мертвии, умирающии о Господе, дела бо их ходят в след с ними» (Апок. 14, 13). «Беззаконницы же» напротив того «потребятся с останками» своими, так как в похотях и беззакониях своих погубили все наследие свое (Афанасий, Феодорит).

Пс.36:39. Спасение же праведных от Господа, и Защититель их есть во время скорби.

Пс.36:40. И поможет им Господь, и избавит их, и измет их от грешник, и спасет их, яко уповаша на Него.

Углубись умом и сердцем в эти божественные слова Духа – они не нуждаются в человеческом изъяснении.