КАФИСМА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

Пс.134:1. Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа,

Это и значит «аллилуиа». Ибо в переводе с еврейского: «хвалите» – значит «аллилу», а «Иа» – есть имя Господне. Стих содержит песнь и хвалу Богу. К прославлению «имени Божьего» Пророк призывает всех людей, как «рабов» Своего Владыки и Творца и как верных чад: потому что «имя Господне» благословляет и освящает благословляющих Его. А так как естество Божие невидимо, то Пророк и повелевает хвалить «имя» Божие (Евсевий, Феодорит).

Пс.134:2. Стоящии во храме Господни, во дворех дому Бога нашего.

Призывает Пророк к церковной молитве, которая более благоприятна Богу – как единогласная (Златоуст).

Пс.134:3. Хвалите Господа, яко Благ Господь: пойте имени Его, яко добро.

Что особенно вожделенно для слушателей, на то Пророк часто указывает: на человеколюбие, снисходительность, милость Божию. Пение псалмов вместе с удовольствием приносит пользу. Ибо кто поет псалом, тот, хотя бы был крайне развратным, стыдясь псалма, обуздывает силу сладострастия, и хотя бы был обременен безчисленными пороками и одержим унынием, услаждаясь удовольствием, облегчает свои помыслы, окрыляет ум... (Златоуст).

Пс.134:4. Яко Иакова избра Себе Господь, Израиля в достояние Себе.

Пс.134:5. Яко аз познах, яко Велий Господь, и Господь наш над всеми боги.

Излагает причины, по которым должно петь Господу: то, что из всех народов «Бог избра Себе один» народ иудейский от «Иакова» патриарха, который именуется «Израилем»; по своему преуспеянию в Боге новый «израильский» народ – есть христианский народ: об этом и «позна» Пророк (Василий В.).

Пс.134:6. Вся елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли, в морях и во всех безднах.

Пс.134:7. Возводя облаки от последних земли, молнии в дождь сотвори: изводяй ветры от сокровищ Своих.

Постепенно возвышая слушателей к истинному познанию Бога, Пророк показывает, как должно хвалить «Его», исследуя состав творений, удивляясь и изумляясь премудрости, промыслу, могуществу, попечению Его (Златоуст).

Пс.134:8. Иже порази первенцы Египетския от человека до скота.

Пс.134:9. Посла знамения и чудеса посреде Тебе, Египте, на фараона и на вся рабы его.

От общего промышления переходит к частному, показывая чрезвычайность наказания египтян за их крайнюю ожесточенность, что служит величайшим оправданием действий Божиих (Златоуст).

Пс.134:10. Иже порази языки многи, и изби цари крепки:

Пс.134:11. Сиона царя Аморрейска, и Ога царя Васанска, и вся царствия Ханаанска:

Пс.134:12. И даде землю их достояние, достояние Израилю людем Своим.

«Сион, царь Аморрейский», был знаменит богатством и войсками, а «Ог» был известен по своей величине тела и мужеству. Ибо повествуется, что он имел кровать железную, на которой спал, длиною 9 локтей и шириною 4 локтя (Втор. 3, 11). Бог разрушил все «царства» земли «ханаанской», т.е. Палестины и «даде» ее в «достояние Израилю людем Своим» (Феодорит).

Пс.134:13. Господи, имя Твое в век, и память Твоя в род и род.

Здесь Пророк прерывает речь славословием, что обыкновенно делают святые, воспламеняясь неизреченным человеколюбием Божиим (Златоуст).

Пс.134:14. Яко судити имать Господь людем Своим, и о рабех Своих умолится.

«Господь» будет «судить» народ Свой, когда он согрешит, и праведно накажет его, но когда народ раскается – Бог покажет Свое человеколюбие; где «моление» – там нужно прощение, а оно – от Божьего человеколюбия (Златоуст).

Пс.134:15. Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих:

Если же кто возразит, что и наши христианские образы есть сребро и золото по веществу и дела рук человеческих, на это ответим, что хотя они и есть дела рук человеческих, но не есть идолы; потому что первообразы (подлинники) идолов не существовали, но под ними изображали бесов, лгущих и вымышляющих божество; а наших святых первообразы действительны и истинны, как и именуются. Притом идолы есть изображения скверных и нечистых, а образы – есть изображения святых и чистых (Фотий).

Пс.134:16. Уста имут, и не возлаголют: очи имут, и не узрят:

Пс.134:17. Уши имут, и не услышат: ниже бо есть дух во устех их.

Себя мы укоряем, а не идолов; что «уши имеем» – и не слышим; «очи имеем» и не видим – потому что нет «духа» в нас (Макарий В.).

Пс.134:18. Подобни им да будут творящии я, и вси надеющиися на ня.

Сходство с этими богами подлежит проклятию. Такого безчувствия достойны делатели и поклонники их (Феодорит).

Пс.134:19. Доме Израилев, благословите Господа: доме Ааронь, благословите Господа: доме Левиин, благословите Господа:

Пс.134:20. Боящиися Господа, благословите Господа.

Почему не всех вместе призывает, а разделяет по званию? – Чтобы показать великое различие в «благословении». Иначе «благословляет» священник, иначе левит, иначе мирской, иначе многочисленный народ (Златоуст).

Пс.134:21. Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме.

Хотя Бог «благословен» по природе, но хочет, чтобы и мы благословляли Его. Песнословящие благословляют Бога словом, а Он воздает им «благословение» Свое делами. А сказал: «живый во Иерусалиме» – не потому, чтобы ограничивал Его природу, но потому что знал о божественном Его явлении там. «Сион» – Церковь Святая, начавшаяся от Иерусалима, во славу Христа Бога нашего и распространившаяся по всей вселенной (Златоуст, Феодорит).

И этот псалом одного содержания с предыдущим и называется многомилостивым (полиелейным) от многократно упоминаемой в нем за каждым стихом «милости». А от этого псалма получил имя полиелейного и предыдущий псалом 134-й «Хвалите имя Господне». И самое, среди Церкви висящее паникадило, названо также от этого (псалма) полиелеем; так как оно зажигается во время пения многомилостивого (псалма). Почему при каждом пении псалма первого необходимо должно петь неразрывно за ним и этот псалом, как собственно полиелейный (Феодорит).

Пс.135:1. Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его.

За каждым стихом прибавляет в виде припева: «яко в век милость Его», т.е. не так, как случается с людьми, чтобы иногда благодетельствовал, а иногда нет. Людям и недуг препятствует, и бедность мешает это делать; а Он непрестанно милует, постоянно милостив и никогда не прекращает этого дела (Златоуст).

Пс.135:2. Исповедайтеся Богу богов, яко в век милость Его.

«Богами» называет святых и праведных людей, по причастию ими божественной благодати. А Спаситель наш – Иисус Христос, не по благодати, но по существу Бог (Феодорит).

Пс.135:3. Исповедайтеся Господеви господей, яко в век милость Его.

Цари и князи, от Бога получив власть, господствуют над подчиненными. Да и некоторые ангелы именуются «господствами». А Христос – истинный «Господь» всех «Господей» (Феодорит).

Пс.135:4. Сотворшему чудеса велия единому, яко в век милость Его.

Златословесный толкователь читает не «сотворшему», но «творящему», выражая этим, что Бог непрестанно благодетельствует и творит чудеса, перечисляя которые, Пророк указывает, что они есть не только действие силы, но и благодати и человеколюбия (по Златоусту).

Пс.135:5. Сотворшему небеса разумом, яко в век милость Его.

Пс.135:6. Утвердившему землю на водах, яко в век милость Его.

Пс.135:7. Сотворшему светила велия единому, яко в век милость Его.

Пс.135:8. Солнце во область дне, яко в век милость Его.

Пс.135:9. Луну и звезды во область нощи, яко в век милость Его.

«День» и «нощь» были еще до сотворения светил: ибо день и ночь были сотворены в первый день. Поэтому, «солнце» и «луна» не производят дня и ночи, но начальствуют над ними. Ибо солнце носит в себе свет и рассеивает тьму, доставляя нам день (Василий В.).

Пс.135:10. Поразившему Египта с первенцы его, яко в век милость Его.

Бог по милосердию к обидимым, наказывает обидчиков: и в этом – «милость» Его (Феодорит).

Пс.135:11. Изведшему Израиля от среды их, яко в век милость Его.

Пс.135:12. Рукою крепкою и мышцею высокою, яко в век милость Его.

Пс.135:13. Раздельшему Чермное море в разделения, яко в век милость Его.

Древнее предание говорит, что «море» разделилось на 12 проходов, так что каждому колену открыт был особый путь. Все это показывает большую силу и человеколюбие Его. И Он не вдруг потопил египтян, но когда они после стольких чудес дерзнули броситься в воду, то только тогда уже море сделалось для них гробом (Афанасий).

Пс.135:14. И проведшему Израиля посреде его, яко в век милость Его.

Пс.135:15. И истрясшему фараона и силу его в море Чермное, яко в век милость Его.

Пс.135:16. Проведшему люди Своя в пустыни, яко в век милость Его.

И это чудо не меньше проведения через море. Ибо лишенные всего, в чем нуждается человек, не имевшие покрова, ни плаща, ни одежд, ни обуви, и ничего другого подобного, они проходили «пустыню», как бы ликуя среди городов (Златоуст, Афанасий).

Пс.135:17. Поразившему цари велия, яко в век милость Его.

Пс.135:18. И убившему цари крепкия, яко в век милость Его:

Пс.135:19. Сиона, царя Аморрейска, яко в век милость Его:

Пс.135:20. И Ога, царя Васанска, яко в век милость Его:

Пс.135:21. И давшему землю их достояние, яко в век милость Его:

Пс.135:22. Достояние Израилю, рабу Своему, яко в век милость Его.

Пс.135:23. Яко во смирении нашем помяну ны Господь, яко в век милость Его.

Не в подвигах наших, и не в благополучии, но в «смирении», т.е. само несчастие и злострадание преклонило Бога на «милость» (Златоуст).

Пс.135:24. И избавил ны есть от врагов наших, яко в век милость Его.

Пс.135:25. Даяй пищу всякой плоти, яко в век милость Его.

Не праведным и добродетельным, но и грешникам и нечестивым и всему роду человеческому «дает пищу». Итак, плодородие зависит не от земли, и не от вод, не от воздуха, не от лучей и не от чего другого, но все от Бога. И из этого заключай не о силе только, но и о неизреченном человеколюбии Его (Златоуст).

Пс.135:26. Исповедайтеся Богу Небесному, яко в век милость Его.

Бог, будучи Творцом всего, по преимуществу называется «небесным», потому что служат Ему живущие на небе ангелы и область эта чиста от греха. Итак, за все благодеяния Его станем воздавать Ему благодарения; эта именно жертва, это приношение может особенно приклонить к нам Его «милость» (Златоуст).

«Псалом Давиду», Духом Святым вдохновенный, предсказывал иудеям грядущее пленение вавилонское. Пророк Иеремия изъяснил это Давидово пророчество непокорному народу, который и был пленен Вавилонским царем Навуходоносором за свою нераскаянность. Здесь же содержится воздыхание и плач всякого человека, претерпевающего многие бедствия и искушения в плену греховного Вавилона и рыдающего при воспоминании Небесного «Сиона». Дух Святый Давидовыми устами показывает, как через слезную воду, кораблем покаяния, окормлением благодати Иисуса Христа христианин достигает желаемого пристанища – возжеленного Небесного Отечества (Афанасий, Феодорит).

Пс.136:1. На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона.

Плененные евреи сидели вне городов, в местах пустынных на берегах рек и там в сокрушении сердца и слезной молитве оплакивали свое бедствие. Как во время обладания благами и свободою они гордились и презирали их своими грехами, то посему и лишены были этих благ, чтобы опять возжелали их. Бог всегда так поступает с презрителями благ Его, чтобы они вразумились лишением их и опять старались приобрести их. Плененные вавилонским царем Навуходоносором иудеи изображают нас, плененных духовным Навуходоносором – диаволом. «Реки Вавилонские» – это реки страстей и увлечений греха. Евреи плакали о земном Иерусалиме, где был их храм истинному Богу; мы же должны плакать о «Сионе» духовном, граде Бога Живого, Иерусалиме небесном, истинном отечестве христиан, от которого удалились мы нерадением в исполнении заповедей Господних и равнодушием к небесной манне – Пречистому Телу и Крови Христовой (Златоуст, Иоанн Кронштадтский).

Пс.136:2. На вербиих посреде его обесихом органы нашя.

«Органы» (музыкальные инструменты), которыми в Иерусалиме евреи прославляли Бога, здесь оказались ненужными, потому что закон повелевал только в одном месте – Иерусалиме совершать богослужение и пение. Теперь уже они при течении рек рассуждали о скоротечности дел человеческой жизни, и свои «органы» скрывали на берегах, чтобы не видели их враги, а сами производили вместо псалмов рыдания, оплакивая лишения богослужения (Феодорит, Евсевий).

Пс.136:3. Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней, и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских.

Вавилоняне, насмехаясь над пленными, приказывали им петь, чтобы надругаться над святыми и божественными предметами. Но бывшие богоотступники и поправшие закон евреи на чужой земле вели себя столь строго, что даже не смотря на угрозы иноплеменников не дерзнули нарушить закон. Видишь ли, как скорбь делает людей сильными, сокрушенными, как смиряет душу? (Златоуст, Феодорит).

Пс.136:4. Како воспоем песнь Господню на земли чуждей;

Почему же иудеям непозволительно было петь в чужой стране? – Потому что нечистым ушам не следовало слышать этих таинственных божественных песнопений. Мир этот есть «область иного, князя века сего» (Ин. 14, 30). Не освободившись от пристрастия к миру, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское пристрастие для нас есть как бы покрывало. Ибо, доколе мысль наша рассеивается и душа возмущается в себе страстями, дотоле не можем петь Богу чистую песнь. Ибо как мы можем «петь песнь Господню» в сердце, обладаемом страстями? Ибо сердце иносказательно называется «землею», а «песнь» означает чистую и нерассеянную молитву (Златоуст, Григорий Богослов, Антиох, Серафим, Никита, Симеон Новый Богослов).

Пс.136:5. Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя.

Пс.136:6. Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего.

Да слышим это и вразумимся. Ибо как они, когда потеряли свой отечественный Иерусалим, тогда стали искать его, так и многие из нас поверят в то время, когда потеряют свой горний Иерусалим; но первые имели надежду на возвращение, а нам, когда лишимся своего вожделенного града, не возможно будет возвратиться снова: потому что червь их там не умирает, как говорит Писание. Посему должно так устроять настоящую жизнь, чтобы не быть изгнанниками из «вышняго града» (Златоуст).

Пс.136:7. Помяни, Господи, сыны Едомския в день Иерусалимль глаголющыя: истощайте, истощайте до оснований его.

Просят наказания «сынам Едомским», этим потомкам Исава (злейшим врагам евреев), которые находились в «день» разорения «Иерусалима» вместе с вавилонянами, требовали разрушения города даже без следов «оснований его». «Сыны Едомские» это гонители святой Церкви и враги человеческого спасения – демоны, которые повелевают друг другу «истощать» богатство нашей души «до основания» (Афанасий, Феодорит, Псалтирь с толкованием).

Пс.136:8. Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам:

Это пророческое слово, и оно изображает падение «Вавилона». «Окаянная», т.е. злосчастная, достойная жалости, которая будет разграблена. Как есть обыкновение у иудеев называть человека сыном человеческим, так и «дщерию Вавилона» называют тот же «Вавилон». Это выражение страсти пленников! Ибо если хочешь знать расположенность Давида, то послушай, что он говорит: «аще воздах воздающим ми зла»? – А это показывает, что он стоял выше позволяемой законом соразмерности. Ибо когда передает он страсти других, то изображает ярость и печаль, что и теперь сделал, выставив сильное желание иудеев (Феодорит, Златоуст).

Пс.136:9. Блажен иже имет и разбиет младенцы твоя о камень.

Иудеи распространяют свой гнев и на незрелый возраст отроков, чтобы не произвели и они весьма много зла. Обрати внимание: как вавилоняне поступали жестоко с младенцами иудейскими, то Пророк предсказывает и им равное наказание. Но не таков Новый Завет; в нем повелевается нам поить и кормить врагов и молиться за творящих нам напасть, как ученикам кроткого и человеколюбивого Иисуса Христа. «Младенцами вавилонскими о камень разбиваемыми» непогрешительно можешь назвать семена зла и страстных помыслов, которые надлежит истреблять спасительным словом Иисусовой молитвы (ибо «камень» – есть Христос), чтобы не возрастало в нас зло и не очерняло светлейшую доброту души, и не приходило в действие, противозаконно заповедям любящего нас Кроткого и Смиренного Владыки – Господа нашего Иисуса Христа (Феодорит, Златоуст, Василий В., Нил, Дорофей).

Этот божественный псалом предвозвещает восстановление иерусалимского храма после вавилонского плена, о чем впоследствии пророчествовали «Аггей» и «Захария». Воссылает Давид благодарность Богу за Его попечение; призывает и других, подобных себе земных царей на молитву к Богу. Проповедует о благодати Христа Господа и об обращении к Нему множества языков (Афанасий, Евсевий, Феодорит).

Пс.137:1. Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, и пред Ангелы воспою Тебе, яко услышал еси вся глаголы уст моих.

Видишь ли великую благодарность? Не так как другие вялые и слабые, которые до получения сильны, а по получении небрежны, но он и до получения прилежен и по получении остается всегда благодарным. А «воспевает» Бога пред «ангелами» тот, кто возносит свой ум на молитве к Богу без всяких житейских помышлений; таковый представляется вместе со святыми ангелами к Богу молящимся и славословящим Его (Златоуст).

Пс.137:2. Поклонюся ко храму святому Твоему, и исповемся имени Твоему о милости Твоей и истине Твоей: яко возвеличил еси над всем имя Твое святое.

Не малая и это добродетель – когда кто может ходить «ко храму» и «поклоняться» в нем с чистою совестью. Ибо не преклонения колен, не вхождения, не этого только требуется, но чтобы находиться в нем с пламенною душою и напряженною мыслию; не только телом, но и умом (Златоуст).

Пс.137:3. Воньже аще день призову Тя, скоро услыши мя: умножиши мя в души моей силою Твоею.

Подлинно, нет ни одной части творения, ни горнего, ни дольнего, которая бы не издавала голоса, громче трубы возвещая о «величии имени Святаго Божия». Скорбящие души хотят видеть скорое избавление от бедствий: но Бог только усердно молящихся «слушает». «Умножиши», т.е. вознесешь, возвысишь душу мою, соделаешь ее доброю и смелою (Златоуст, Феодорит).

Пс.137:4. Да исповедятся Тебе, Господи, вси царие земстии, яко услышаша вся глаголы уст Твоих:

«Вси царие земстии», благочестивые и уверовавшие, будут благодарить Тебя, «Господи, за слышание» слов Твоих Писаний; так как из этих слов происходит благочестие и добродетельная жизнь – а это истинное и великое благодеяние для души. И царство не может доставить людям столько пользы, сколько слышание слов Божиих (Златоуст).

Пс.137:5. И да воспоют в путех Господних, яко велия слава Господня.

«Путями» Пророк называет домостроительство Божие (Феодорит).

Пс.137:6. Яко Высок Господь, и смиренныя призирает, и высокая издалеча весть.

Здесь слово о Предведении Божием. «Господь Бог издалеча весть», т.е. прежде существования чего-либо знает все, как изрекла и целомудренная Сусанна: «сведый вся прежде бытия их» (Дан. 13, 42), и на все ниспосылает соответствующее врачевство. «Господь призирает на смиренных», т.е. промышляет и всеми способами печется и помогает, будучи доволен смирением их; а «высокоумных» и гордых знает только «издалеча», не помогая им и не заступаясь за них, потому что ненавидит гордость их. Воззри на Иисуса. Христос, Сын Божий и Бог от какой славы и на какие снизошел страдания, на какое поругание и крест! И за Свое смирение превознесен опять и воссел одесную Отца! Лукавый же змий от первого посеянного в Адаме желания стать богом до какого низвел его безчестия этим самомнением! Поэтому представляя это в уме, огради сам себя, сколько тебе возможно, и старайся всегда смирять себя и иметь сокрушенное сердце (Златоуст, Феодорит, Макарий В.).

Пс.137:7. Аще пойду посреде скорби, живиши мя: на гнев враг моих простерл еси руку Твою, и спасе мя десница Твоя.

Не сказал: отгонишь скорбь; но: среди самых «скорбей оживишь», т.е. укрепишь меня бедствующего; и беснующихся («враг моих») смиришь и укротишь. «И десница Твоя», Господи – Христос, «спасет» меня (Златоуст, Афанасий).

Пс.137:8. Господь воздаст за мя: Господи, милость Твоя во век, дел руку Твоею не презри.

«Господь Сам воздаст» врагам праведного, ибо говорит: «Мне отмщение, Аз воздам» (Втор. 32:35; Рим. 12:19). Чем же грешный человек может «воздать» Творцу за благодеяния? – Жизнью, достойною попечения Его. Ибо «помилую, – говорит, – егоже аще милую» (Исх. 33, 19), так как «милость» Божия не просто приходит, но делает некоторое различие: иначе никто не был бы наказан (Златоуст, Афанасий).

Псалом изображает Божию о нас попечительность, и описывает, как Бог промышляет не только о целой вселенной, но и о каждой части ее, так что не оставлено без Его промысла ни малейшее движение помысла нашего (Афанасий).

Пс.138:1. Господи, искусил мя еси, и познал мя еси: Ты познал еси седание мое и востание мое.

Пророк говорит: «Господи», Ты совершенно знаешь меня. «Искушение» (испытание) для человека есть не только бедность и печаль, но и богатство и благоденствие; и как в печальных обстоятельствах мы испытываемся, можем ли мужественно переносить случившееся, так и благоденствием испытываемся и оказываемся часто надменными благополучием. Господь и прежде «искушения» знает нас, но испытанием дает и нам познать самих себя. «Сидением» и «восстанием» он изображает всю жизнь, – ибо в этом проходит вся наша жизнь: в делах, в движениях, во входах и выходах (Василий В., Златоуст).

Пс.138:2. Ты разумел еси помышления моя издалеча:

Задолго прежде рождения человека Господь уже предвидит не только поступки его, но предусматривает даже будущие «помышления». Тот, кто знает помыслы, находящиеся в уме, не имеет нужды в испытании человека посредством дел, но допускает это последнее для того, чтобы самого испытываемого сделать более опытным (Златоуст, Феодорит).

Пс.138:3. Стезю мою и уже мое Ты еси изследовал, и вся пути моя провидел еси.

«Стезею» и «ужем» (частью пути) Пророк назвал всю свою жизнь, которую Господь в точности знает; а под «путями» – разумеет всякое движение помысла, которое Господь «провидит» как Сердцеведец прежде, нежели он придет в исполнение (Златоуст, Афанасий).

Пс.138:4. Яко несть льсти в языце моем: се, Господи, Ты познал еси.

Это величайший признак добродетели, которой особенно требует Христос: «аще не обратитеся и не будете, яко дети, не внидете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3), разумея незлобие, безхитростность, прямоту и простоту (Златоуст).

Пс.138:5. Вся последняя и древняя: Ты создал еси мя, и положил еси на мне руку Твою.

«Вся последняя и древняя» указывают на то, что Господь не только помышления и дела предвидит, но знает все, что было и будет. «Возложение руки» Божией означает преподанный нам дар Духа Святаго, подобно тому, как апостолы возложением рук преподавали Духа Господня (Афанасий, Златоуст).

Пс.138:6. Удивися разум Твой от Мене: утвердися, не возмогу к нему.

Мы понимаем только бытие Бога, а что есть Бог по Своему существу, того не понимаем; также знаем, что Бог вездесущ, а как Он вездесущ, того не знаем; знаем также, что Он благ и человеколюбив, и премудр, и всесилен и имеет другие подобные свойства, а сколько Он благ и премудр, не знаем. Так и Павел говорит, что Он есть, мы знаем, а того, что Он есть по существу, не знаем: «веровати подобает приходящему к Богу, яко есть» (Евр. 11, 6). «Не возмогу к Нему», то есть знание не может быть обнято моим умом (Златоуст, Василий В., Синаит).

Пс.138:7. Камо пойду от Духа Твоего; И от лица Твоего камо бежу;

Пс.138:8. Аще взыду на небо, Ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси.

Пс.138:9. Аще возму криле мои рано, и вселюся в последних моря:

Пс.138:10. И тамо бо рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя.

«Духом» называет Духа Святаго, а «лицем» Божиим – «Сына», как образ Отца (Ин. 14, 20). Как страшно вездеприсутствие Божие, что силы Божией невозможно избежать нигде, хотя бы кто возлетел на небо, хотя бы вселился во ад, хотя бы бежал на восток, хотя бы укрылся во внутренностях моря. И не сказал: куда бы я ушел, Ты везде следуешь за мною, но: куда бы не пошел, Ты там: «тамо», говорит, я Тебя застаю, «яко Дух Господень исполни вселенную» (Прем. 1, 7) – говорит премудрый Соломон (Василий В., Григорий Богослов, Златоуст).

Пс.138:11. И рех: еда тма поперет мя, и нощь просвещение в сладости моей.

Если пытаюсь укрыться во «тьме» ночной, и тогда не останусь в безвестности, потому что и «тьма» для Бога есть свет (Феодорит).

Пс.138:12. Яко тма не помрачится от Тебе, и нощь, яко день, просветится: яко тма ея, тако и свет ея.

Это сказано в собственном смысле о стихиях, что если Бог захочет, то и ночи будет так свойственен свет, как и «дню», ибо для Него нет «тьмы», так как Он Сам есть «Свет»; а в переносном смысле здесь указывается на утешение в скорбях (Златоуст).

Пс.138:13. Яко Ты создал еси утробы моя, восприял мя еси из чрева матере моея.

Божественное Писание показывает здесь, что Творец природы Собственною силою (образует и животворит) плод во «чреве матери». Под «утробами» Пророк разумеет всего себя, выражая частью органов целого человека (Златоуст).

Пс.138:14. Исповемся Тебе, яко страшно удивился еси: чудна дела Твоя, и душа моя знает зело.

Давид, проникнув в неизмеримую глубину Божией премудрости, удивился со страхом и трепетом непостижимости и безмерности «чудес» Его: и, обратясь к своей ничтожности, говорит: Ты создал меня – но я не знаю, как создал; Ты промышляешь – но я не могу обнять умом всего Твоего промышления; Ты присутствуешь везде – но я не постигаю и этого (Златоуст).

Пс.138:15. Не утаися кость моя от Тебе, юже сотворил еси в тайне, и состав мой в преисподних земли.

Ничто не может «утаиться от Тебе, сотворившего» человеческое естество в тайной художественной храмине природы. Ты совершенно знал меня и тогда, когда я только составлялся по частям; Ты знаешь каждый член и даже приращение его. И если разрешусь и обращусь я в персть, то и это также ведомо Тебе (Афанасий, Златоуст, Феодорит).

Пс.138:16. Несоделанное мое видесте очи Твои, и в книзе Твоей вси напишутся, во днех созиждутся, и никтоже в них.

Бог знает изначала все, прежде чем оно придет в бытие. «Несоделанное мое» (зародыш мой) Ты видел прежде, нежели я был образован и получил свой вид. Под книгами разумеет всеобъемлющее Божие ведение и ничего не забывающую Божию память (Епифаний, Феодорит, Иероним).

Пс.138:17. Мне же зело честни Быша друзи Твои, Боже, зело утвердишася владычествия их.

Пс.138:18. Изочту их, и паче песка умножатся: востах, и еще есмь с Тобою.

Это великая добродетель – иметь в великой чести «друзей» Божиих; тот может быть благонадежен, что и в воскресении с ними станет, и ради них приобретет и себе честь от Бога (Златоуст, Афанасий).

Пс.138:19. Аще избиеши грешники, Боже: мужие кровей, уклонитеся от Мене.

Кому любезны друзья Божии и драгоценны, тот отвращается от сообщества грешников, зная противный их дух. Высшее изъяснение этих слов таково: злые и грехолюбивые помыслы удаляют человека от Бога, как написано: «строптивая бо помышления отлучают от Бога» (Прем. 1, 3). Но когда человек, приклонившись к молитве, умертвит и погубит эти грешные и богопротивные помыслы, тогда человек может встать от земной персти греха, и прибегнуть к Богу; и это-то значат слова: «востах и еще есмь с тобою», как был и прежде (Феодорит, Никита).

Пс.138:20. Яко ревниви есте в помышлениих, приимут в суету грады Твоя.

Называет причину, по которой «удаляет» от себя грешников: потому, что они прекословят и противоборствуют Богу злоумышленно, напрасно превозносясь и надмеваясь человеческой жизнью, напрасно заселяя «грады», и поступают беззаконно по непреклонности сердца (Афанасий).

Пс.138:21. Не ненавидящыя ли Тя, Господи, возненавидех, и о вразех Твоих истаях;

Пс.138:22. Совершенною ненавистию возненавидех я: во враги Быша ми.

Это особенный знак дружбы: быть врагом и противником противнику Божию. Совершенная ненависть бывает тогда, когда кто ненавидит зло и любит природу, кто, ненавидя зло, не питает ненависти к природе человеческой. Должно ненавидеть не врагов, но злые дела и превратные мысли их. Человек есть творение Божие, а заблуждение есть дело диавольское: посему не смешивай Божие с диавольским. Их нужно ненавидеть как законопреступников, а сожалеть о них, как о людях и, по естественной сострадательности к ним, оплакивать их, а по причине великого развращения их и лукавства опять гнушаться ими. Давидово слово научает нас «совершенною ненавистию возненавидеть» бесов как врагов нашего спасения. Надлежит нам «возненавидеть» похвалу человеческую и упокоение тела, чрез которые и без нашего хотения прозябают в нас лукавые помыслы; потому что сластолюбивое сердце безсильно питать «ненависть» к бесам (Златоуст, Августин, Феодорит, Марк, Феодор Эдесский).

Пс.138:23. Искуси мя, Боже, и увеждь сердце мое: истяжи мя и разумей стези моя.

Пс.138:24. И виждь, аще путь беззакония во мне, и настави мя на путь вечен.

Пророк умоляет Владыку в точности исследовать движения его сердца, и если найдется что-либо противное заповедям исправить Своею Премудростию. А как можно быть «наставлену на путь вечен»? – Получив от Бога помощь и присовокупляя возможное и от себя. Это изречено блаженным Давидом, но и всем желающим предлагается в повод ко спасению (Златоуст, Феодорит).

Божественный Давид, гонимый Саулом, по вдохновению Святого Духа составил этот псалом, призывая в помощь Бога всяческих. Но и человеческая природа в этом псалме испрашивает у Бога защиты от мысленных врагов – бесов (Феодорит).

Пс.139:1. Изми мя, Господи, от человека лукава, от мужа неправедна избави мя.

Нам не следует предавать себя злым людям, но убегать и не общаться с ними, а когда они нападают, то мужественно встречать их. Поэтому нам заповедано молиться, чтобы не впасть в искушение (Златоуст).

Пс.139:2. Иже помыслиша неправду в сердце, весь день ополчаху брани.

Пророк описывает их злобу: в мыслях своих скрывают зло и втайне строят козни. По безмерной испорченности они не могут успокоиться; тайно и хитро они производят «брани», взаимно причиняя вред ближним делом, словом и помышлением (Златоуст).

Пс.139:3. Изостриша язык свой, яко змиин: яд аспидов под устнами их.

Притворный нрав и скрытое лукавство справедливо уподобил «яду» пресмыкающихся (Феодорит).

Пс.139:4. Сохрани мя, Господи, из руки грешничи, от человек неправедных изми мя, иже помыслиша запяти стопы моя.

Молитва прилична праведнику! Ибо он просит не погибели врагу, но спасения себе (Феодорит).

Пс.139:5. Скрыша гордии сеть мне, и ужы препяша сеть ногама моима:

Пс.139:6. При стези соблазны положиша ми.

Давид различными подобиями сетей, веревок («уж») и преткновений изображает старание и изобретательность многосплетенных злоухищрений их. Ничто не может быть несправедливее питающих в себе злобу, которые прежде других вредят своим душам. Получив душу и тело от человеколюбивого Бога, они нерадят о воздаяниях, но, наслаждаясь такою красотою мира и таким благом, воздают Благодетелю противными действиями: что может быть несправедливее и неблагодарнее их? Душевными и телесными страстями борют бесы подвижников. Но телесные труды, внутренний подвиг ума, безмолвие и непрестанная молитва с совершенным смирением преодолевают все страсти демонов (Златоуст, Антоний).

Пс.139:7. Рех Господеви: Бог мои еси Ты, внуши, Господи, глас моления моего.

Вот признак благородной души и любомудрого ума – не прибегать при таких обстоятельствах к человеческой помощи и не искать ее в смертных суждениях, но взирать на небо и призывать Вездесущего; не предаваться унынию и не смущаться (Златоуст).

Пс.139:8. Господи, Господи, сило спасения моего, осенил еси над главою моею в день брани.

Смотри, какая любовь в говорящем и самым повторением «Господи, Господи» и прибавлением: «спасения моего» показывает великую расположенность; а именем «осенения» указывает на скорость помощи (Златоуст).

Пс.139:9. Не предаждь мене, Господи, от желания моего грешнику: помыслиша на мя, не остави мене, да не когда вознесутся.

Просит Бога не попустить «грешнику» исполнить ни малости из того, чего он «желает». Ибо таковы злые: они с великим желанием составляют против ближнего умысел. И Писание называет их несчастными: горе, говорит, «веселящимся о зле и радующимся о развращении злом» (Притч. 2, 14). Ибо есть столь развращенные, что чужие бедствия почитают утешением своим в несчастьях (Златоуст).

Пс.139:10. Глава окружения их, труд устен их покрыет я.

Пророк предсказывает врагам будущие бедствия: «Да покроет головы окружающих меня зло собственных уст их» и «да обратится на них зараза уст их». «Трудом уст» называет коварство: оно превращается в погибель тому, кто ему предается. Смотри, как Авессалом, желая насилием победить отца, сам погиб от насилия (Златоуст, Феодорит).

Пс.139:11. Падут на них углия огненная, низложиши я в страстех, и не постоят.

Пс.139:12. Муж язычен не исправится на земли: мужа неправедна злая уловят во истление.

Не будем же почитать языкоболие малою болезнию, ибо злоречивые и суесловные заключают для себя Царствие Небесное. «Муж язычен» хотя здесь и может еще какой-либо иметь успех, там же – никакого, но «злая уловят его во истление». Добре сказал некий мудрый муж, что лучше упасть с высоты на землю, нежели от языка. Надлежит нам поэтому послушаться апостола Иакова, который пишет: «да будет всяк человек скор услышати и косен глаголати» (Иак. 1, 19) (Иоанн Карпафский).

Пс.139:13. Познах, яко сотворит Господь суд нищым и месть убогим.

Пророк внушает, что обижающие не останутся без наказания и без должного возмездия. Ибо отсрочка дается им для покаяния. Отсюда помысли, сколь велико человеколюбие Божие! Когда преданным Ему Он попускает столько страдать и не вступается за них, желая обижающего исправить покаянием (Златоуст).

Пс.139:14. Обаче праведнии исповедятся имени Твоему, и вселятся правии с лицем Твоим.

Но что бы ни случилось с «праведными», они всегда благодарят Господа и не требуют отчета у Владыки. Душе твердой и уму непреклонному свойственно не спрашивать отчета у Господа. Поэтому Павел и говорит: «о, человече, ты кто еси противу отвещаяй Богови? Еда речет здание создавшему е: почто мя сотворил еси тако?» (Рим. 9, 20) (Златоуст).

Слова этого псалма, можно сказать, знают все и во всяком возрасте поют – но смысла их не понимают. Отцы не напрасно установили, чтобы этот псалом читать каждый вечер, но заповедали читать его как некое спасительное врачевство и средство для очищения грехов; чтобы все, чем бы мы не осквернились в течение дня – свергнуть с себя этим духовным песнопением (Златоуст).

Пс.140:1. Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе.

«Воззванием» называет не телесное, но внутреннее напряжение мысли: ибо такого вопля требует Бог. Многие стоят на молитве, но не взывают к Богу: уста их взывают к Богу и произносят имя Божие часто, а ум не понимает ни одного слова молитвы. Да и не все слова молитвы полезны, а только воссылаемые от великой расположенности. Прежде молитвы, если имеешь врага, погаси в себе гнев и тогда приступай ко Владыке; и не только устами не говори против него, но и ум очисти от яда. Моли Господа и проливай слезы пред Его благостью, тогда памятозлобие не водворится в душе твоей. И если такова будет твоя прилежная молитва, то еще прежде окончания ее будешь услышан – этого и просит псалмопевец, когда говорит: «вонми гласу моления моего» (Златоуст, Афанасий, Ефрем).

Пс.140:2. Да исправится молитва моя. яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею – жертва вечерняя.

Благовонное курение Господу означает целомудренное освящение тела. Итак, да будет «кадилом» тебе – твое тело; смотри, чтобы ты не наполнил это кадило навозом; а таковы те, которые осуждают других, произносят нечистые слова и оскверняют сердце злыми помыслами. Такова правда, ибо грех – зловонен (см. Пс. 37, 6). Таким же образом и «руки» должны быть кадильницею: очищай их милостынею, помощью нуждающимся, человеколюбием. И тогда будешь простирать их на молитве, как бы ходатаев пред Богом. Ибо навлекает великий Божий гнев – «воздеяние рук», оскверненных множеством грехов. Заметь еще, что упражнения умственные уподобил фимиаму, как тончайшие и светлейшие; а занятия, состоящие в действиях, как грубейшие, назвал «жертвою». Когда настанет нужда молиться Господу и не имеешь надлежащего спокойствия и правоты духа, по причине возмущения – тогда вознеси немедленно к Богу тайно молитву покаяния и проси прощения грехов твоих и искреннего доброжелательства к тем, за кого хочешь молиться, и таким образом исправится молитва твоя пред Богом, как кадило благоухания, и будет принята с благоволением в пренебесный и мысленный жертвенник Божий (Василий В., Златоуст, Афанасий, Феодорит, Ефрем, Иоанн Кронштадтский).

Пс.140:3. Положи, Господи, хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих.

Видишь ли, каково ведение и какова мудрость? С чего начинает молитву? – Из величайшего из подвигов «хранения уст». Просит даровать ему мудрость и силу воздерживать язык, это «неудержимое зло», заключенное во рту в тюрьме за двойною оградою зубов и уст, которые не в силе удержать преступника, да и «никтоже может от человек (его) укротити» (Иак. 3, 8). Нужно охранение свыше – о чем и молит здесь Давид. Станем охранять уста рассудительно, по слову Премудрого: «аще есть в тебе разум, отвещай искреннему: аще же ни, то буди рука твоя на устех твоих» (Сир. 5, 14); «от многословия не избежиши греха: щадяй же устне, разумен будеши» (Притч. 10, 19). Должно говорить гораздо меньше, нежели слышим; так как и природа, соразмеряя необходимость слова со слухом, устроила у нас два уха и один язык: почему учась, надобно слушать вдвойне, а ответствовать скромно и немного больше противу вопросов. Ибо многоречивый – не оставляет в себе места Святому Духу: любящий (же) молчание пребывает близ Бога и ангелов Его и в вышних место его. Словам «сотвори вес и меру, и устам твоим сотвори дверь и затвору, но не возбрани словесе во время спасения» (Сир. 28:29, 4:27). Все раны залечиваются, а рана от языка не имеет врачевания (Златоуст, Афанасий, Григорий Нисский, Феодорит, Василий В., Антоний В.).

Пс.140:4. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех, с человеки делающими беззаконие: и не сочтуся со избранными их.

Помни, что если заключишь двери языка, то и порочные помыслы «сердца» укротишь. Ибо, что производят заразительные дыхания воздуха в телах, то производят порочные помыслы в душе. Это преимущественно ведет к погибели, когда согрешающая душа удаляется от страха и вымышляет какие-либо извинения («непщевания»), изобретая слова, извиняющие страсти; зло – грех, но еще худшим он делается через запирательство после греха. Итак, когда ты согрешил, скажи, что согрешил и нет ничего выше такого извинения: чрез это ты и Бога умилостивляешь, и себя делаешь более непреклонным к падению в те же грехи. Подлинно, ничто так не умилостивляет Бога, как исповедание грехов (Златоуст, Иоанн Кронштадтский).

Пс.140:5. Накажет мя праведник милостию и обличит мя, елей же грешнаго да не намастит главы моея: яко еще и молитва моя во благоволениих их.

Желает лучше получать «наказания» от «праведников», нежели от «грешников» услуги, хотя бы они подобно умащающему елею обещали и радостную жизнь. Поэтому когда злой и деньги дает, и обещает удовольствия и почести, отвергай и убегай; а «праведника», хотя бы он укорял и насмехался, держись, ибо он из любви делает это; так как и самая суровость одного приятна по причине пользы, а другого и милость подозрительна по причине злонравия его. В обличении святых заключается сострадательность, а в сострадательности этих – смерть. Если же от злых должно удаляться и тогда, когда они милуют; то когда же должно сближаться с ними? – Явно, что никогда. «Яко еще и молитва моя во благоволении их», т.е. мольбы мои против злодейств их (Григорий Богослов, Златоуст, Афанасий, Феодорит).

Пс.140:6. Пожерты Быша при камени судии их: услышатся глаголи мои, яко возмогоша.

Показывает, как порок легко побеждается. Как «камень», брошенный в море, делается невидимым, так и все благоденствие их совершенно погибнет. Когда предсказанное наказание злым сбудется, тогда «услышатся глаголи мои», как истинная и полезная достоверность (Златоуст, Феодорит).

Пс.140:7. Яко толща земли проседеся на земли, расточишася кости их при аде.

Как «толща земли» разрывается плугом, раздробляется и рассыпается на разные глыбы и части, так и «кости» грешников рассыпаются во гробе. Ибо словом «при аде» назвал гробы (Феодорит).

Пс.140:8. Яко к Тебе, Господи, Господи, очи мои: на Тя уповах, не отыми душу мою.

Хотя бы постигли меня и безчисленные бедствия, не отступлю от надежды на Твою помощь. Не извлеки из души того «упования», какое имею на Тебя (Златоуст, Афанасий).

Пс.140:9. Сохрани мя от сети, юже составиша ми, и от соблазн делающих беззаконие.

Говорит о кознях тайных и скрытых, которых трудно остеречься и заметить, против которых особенно нужна высшая помощь. Поэтому и заключает псалом молитвою (Златоуст).

Пс.140:10. Падут во мрежу свою грешницы: един есмь аз, Дóндеже прейду.

«Падут во мрежу свою грешницы», зная это, смотри, чтобы самому не подвергнуться тому, что умышляешь другому. Праведных бедствия постигают для их исправления и возбуждения их любомудрия; а грешных, как неисцелимо больных для наказания и мучения. «Един», т.е. уединен и сосредоточен, чужд общества нечестивых и как бы проводящий жизнь один, что и составляет величайший вид добродетели. Не пустыня делает «уединенным», но мудрая воля (Ефрем, Златоуст).

Великого «разума» исполнен этот Богом вдохновенный Давиду псалом, научающий, как находясь в опасности можно избежать зла. Под «вертепом» разумеет он ту пещеру, в которой скрывался от Саула. Ибо когда Давид находился внутри пещеры, Саул, не зная этого, остановился также у входа в пещеру; в это время Давид, видя себя окруженным врагами и как бы запертым, произнес эту молитву к Богу (Афанасий, Феодорит).

Пс.141:2. Гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим ко Господу помолихся.

«Глас» – означает не силу дыхания, а напряженное внимание (Златоуст).

Пс.141:3. Пролию пред Ним моление мое, печаль мою пред Ним возвещу.

Молитва «проливается» тогда, когда бывает со слезами (Псалтирь с толкованием).

Пс.141:4. Внегда исчезати от Мене духу моему, и Ты познал еси стези моя: на пути сем, по немуже хождах, скрыша сеть мне.

Это сказал Давид, находясь в великой опасности погибнуть от Саула, когда душа в нем трепетала от страха, и как бы замерла. Везде в Писании мы находим, что с благодарностью переносящие скорби не только изглаждают множество грехов своих, но и приобретают чрез это немалое дерзновение пред Богом. Никогда не забывай ограждать себя крестом; и расторгнешь сети, которые скрыл для тебя диавол, ибо написано: «на пути сем, по немуже хождах, скрыта сеть мне». Запечатлевай всегда себя крестом и зло не прикоснется к духу твоему. Для желающих проходить путь добродетели и совершенства, враги-наветники скрывают на том же пути сети прелести, чтобы мы, превознесшись своими успехами, запутались в «сети» тщеславия, которое пытается уязвить воина Христова: и одеждою, и походкою, и голосом, и работою, бдением, постами, молитвою, уединением, чтением, познанием, молчаливостью, повиновением и смирением (Златоуст, Ефрем, Кассиан).

Пс.141:5. Смотрях одесную и возглядах, и не бе знаяй мене: погибе бегство от Мене, и несть взыскаяй душу мою.

На правой стороне сражающегося обыкновенно стоят друзья, вспомоществующие во брани, но Давид не видел даже и «знаемого» его, что особенно увеличивало бедствие. Но ты, когда увидишь бедствия увеличивающимися, не падай духом, но тем более бодрствуй. Ибо хочет пробудить тебя Господь от сна нерадения. Тогда лишнее отсекается, все житейское сдувается; тогда ты делаешься пламеннее в молитвах, и всякая страсть, будучи прогонима печалию, удобно побеждается (Златоуст).

Пс.141:6. Воззвах к Тебе, Господи, рех: Ты еси упование мое, часть моя еси на земли живых.

«Часть моя еси» – мое сокровище и богатство, мое – все, «на земли живых», т.е. в Небесном Отечестве (Златоуст).

Пс.141:7. Вонми молению моему, яко смирихся зело: избави мя от гонящих мя, яко укрепишася паче мене.

«Смирением» называет бедствия (Феодорит).

Пс.141:8. Изведи из темницы душу мою, исповедатися имени Твоему: мене ждут праведницы, Дóндеже воздаси мне.

«Темницей души» является тело и эта скорбная временная жизнь. Души «праведных» таковы, что они страждущим сочувствуют и счастливым не завидуют, но веселятся, видя получающих благодеяния. Давид испрашивает себе «воздаяния» за дни «смирения». Ибо великое дело – переносить скорбь с благодарностью. Поэтому и награду за это он называет «воздаянием» (Златоуст, Нил).

Настоящий псалом относится ко всему человечеству, гонимому и притесняемому сатаною, и приличен тем, которые угнетены скорбями и искушениями. Причину своего гонения от сына Давид находит в своих грехах, о которых он и приносит свое усердное раскаяние пред Богом. Поэтому отцы Церкви отнесли его к разряду псалмов покаянных: «покаянный седьмой» (Афанасий, Феодорит, Евсевий).

Пс.142:1. Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей, услыши мя в правде Твоей:

Призывающих Бога «истинно» Бог и выслушивает «истинно»; это те, которые любят Его и послушны Ему, и поклоняются Ему духом и истиною. Молитвенные слова не просто полезны, но когда произносятся с усердным расположением. Не думай оправдаться продолжительностью молитвы, не сделав в жизни ничего доброго. Ибо и фарисей молился, но как? – «Став же фарисей, сице в себе молящеся» (Лк. 18, 11), – в себе, а не к Богу; ибо на себя обращал мысль, так как был во грехах гордыни (Василий В.).

Пс.142:2. И не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый.

Кто «оправдится» от дел закона? – Никто, ибо нет человека на земле, который судясь в Божиих заповедях мог бы «оправдаться». Но верою, какую имею в Бога моего, надеюсь спасенным быть по неизреченному Его благоутробию даром. Не станем ни мало «оправдывать» себя как фарисеи, лицемеры; но одним только искренним покаянием о грехах можем умилостивить Бога (Златоуст, Симеон Новый Богослов, Иоанн Кронштадтский).

Пс.142:3. Яко погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой: посадил мя есть в темных, яко мертвыя века.

Об этом уничижении Давида свидетельствует история: «Давид... идяше босыми ногама, ...покрыв главу... и плачася» (2Цар. 15, 30). «Врагом» здесь Давид повествовательно называет Авессалома, а в высшем значении диавола. Ибо диавол непрестанно преследует. Освободиться от него возможно, по слову Павла, переселением ума на небеса: «о горнем помышляйте» (Кол. 3, 2), ибо «наше же жительство на небесах» (Флп. 3, 20). «Смирение» здесь от несчастий, подобно как и тяжесть скорби уподоблена «мертвым», находящимся во тьме (Златоуст, Феодорит).

Пс.142:4. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое.

«Духом» называет здесь душу. Смущением «сердца» и стеснением души выразил крайне великую скорбь. Я не объявлял о своей печали, – говорит Давид, – считая за лучшее скрывать, нежели объяснять посторонним. Подобно, если кто обижает тебя – ты не обижай. Слова его да будут для тебя упражнением в любомудрии. Если и страждет несколько душа твоя, удержи прискорбное внутри себя. Ибо сказано: «во мне смятеся сердце мое», т.е. страсть не выказалась наружу, но усмирилась, подобно волне, разбившейся внутри берегов. Успокой свое лающее и рассвирепевшее сердце. Пусть страсти устыдятся присутствия в тебе разума (Евсевий, Феодорит, Никита, Василий В.).

Пс.142:5. Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся.

«Помянух», от скольких бедствий Ты избавил наших предков (Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа, Моисея), я нашел для себя в этом утешение. Ибо Бог по тем же законам, по которым управлял прошедшими событиями, управляет и настоящими. Не малое утешение – знать прошедшее: «воззрите на древние роды, кто надеялся на Господа и постыдеся?» (Сир. 2, 10) (Феодорит, Златоуст).

Пс.142:6. Воздех к Тебе руце мои: душа моя, яко земля безводная Тебе.

Не сказал: простер, но: распростер («воздех»), чем показывает великую сердечную расположенность: потому что у него она едва не вырвалась из тела в стремлении к Нему (Златоуст).

Пс.142:7. Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой: не отврати лица Твоего от Мене, и уподоблюся низходящым в ров.

Надлежит произносить эти слова в крайних обстоятельствах, когда бедствует у кого душа. Но не в человеческих делах следует этим пользоваться (Афанасий).

Пс.142:8. Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах: скажи мне, Господи, путь воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою.

Бог ничего так не требует, как постоянного обращения к Нему: таким людям Бог особенно указывает «путь». «Еда не имеет силы рука моя: но греси ваши разлучают между Мною и вами» (Ис. 59, 1–2). Поэтому Он и отвращается от людей надменных: «на кого воззрю, – токмо на кроткого, и на молчаливого, и трепещущего словес Моих» (Ис. 66, 2). Давид, имея в себе Духа Святаго, часто молился о даровании ему благорассмотрительного рассуждения (Златоуст, Лествичник).

Пс.142:9. Изми мя от враг моих, Господи, к Тебе прибегох.

Время браней – есть время делания. Веди брань, не расслабевай. И когда она усиливается, укрепляйся и ты, взывая: Господи, Иисусе Христе, Ты видишь немощь мою и скорбь мою, помоги мне, «изми мя от враг моих»... и помолись, чтобы получить тебе силу служить Богу в чистом сердце (Варсонофий В.).

Пс.142:10. Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой Благий наставит мя на землю праву.

Видишь, насколько духовны его прошения: Блажен тот, кто не только знает, но и творит волю Божию, ибо исполнять ее весьма трудно; поэтому нужно просить вспомоществования и наставления от Бога. «Дух Твой благий наставит мя на землю праву» – эти слова исполняются на святых. Видишь ли, как мы узнаем, как научаемся совершать путь действием Святаго Духа? (Златоуст, Евсевий, Иоанн Пророк).

Пс.142:11. Имене Твоего ради, Господи, живиши мя, правдою Твоею: изведеши от печали душу мою.

Пс.142:12. И милостию Твоею потребиши враги моя, и погубиши вся стужающыя души моей, яко аз раб Твой есмь.

Под «правдою» разумей человеколюбие. «Милостию Твоею потребиши враги мои»: ибо «милость» к обижаемому причиняет гибель оскорбляющему. Невозможно получить просимое просто, по одной молитве, но везде должно привносить должное и со своей стороны, и соделать самих себя достойными получения того, чего просим: ибо и иудеи молились, но услышали (ответ): «аще умножите моление (ваше) не услышу вас» (Ис. 1, 15). И чему ты удивляешься, что иудеи не были услышаны, когда Иеремия, молясь о них, получил грозный ответ: и раз и другой раз услышал: «не молися о людех сих; потому что не послушаю тебя» (Иер. 14, 11). «Яко аз раб Твой есмь», потому что стараюсь служить Тебе и хранить повеления Твои, Владыко! (Златоуст).