КАФИСМА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

Всех «песней степеней» блаженный Давид по внушению Святаго Духа составил пятнадцать. Называются эти «песни» еще «восхождениями», потому что пророчествуют о восхождении бывших в плену вавилонском иудеев в Иерусалим. Каждый из этих псалмов представлен так, как будто воспевается ликом бывших тогда святых. В высшем значении эти псалмы подразумевают восхождение христиан от плена греховного в горний Иерусалим. Ибо если мы не будем проникнуты любовью к Небесным благам и горнему Иерусалиму, но пристрастимся к настоящей жизни, – не сможем достигнуть вожделенного Отечества. По мнению многих отцов каждая из этих песней воспевалась благочестивыми иудеями на пятнадцати ступенях Соломонового храма, при восхождении в дом Господень. Святой Феодор Студит, взяв за основание эти восхождения, составил песни восхождений («степенны»), назвав их антифонами, которые поют из Октоиха по воскресеньям. В духовном смысле «восхождения» означают возношение сердца к Богу чрез «степени» богоугодных добродетелей, ибо «восхождение», говорит, «положил еси в сердце своем» (Златоуст, Афанасий, Феодорит, Никита, Студит).

Пс.119:1. Ко Господу, внегда скорбети ми, воззвах, и услыша мя.

Видишь ли пользу «скорби»? – Она произвела в пленных иудеях чистую молитву. Видишь ли готовность человеколюбия? – Бог тотчас «услышал» их во время «их воззвания». Пророк это сказал, чтобы ты научился мало-помалу возвышаться и окрылять свои молитвы, чтобы ты не унывал и не отчаивался во время скорби, но извлекал из них пользу. Ибо ничто так не отгоняет рассеяности и безпечности, как скорбь и болезненное чувство: они отовсюду сосредотачивают душу и обращают ее к молитве. Все время проводи так, чтобы жизнь твоя была прискорбною. Об этом свидетельствует и Пророк, что молитвы, со скорбью воссылаемые, бывают самые чистые и имеют особенное дерзновение пред Богом. Поэтому будем раздражать совесть свою памятью о грехах, чтобы сделать душу достойною услышания. Знай, что «многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие» (Деян. 14, 22). Смотри также: настоящая жизнь святых проходит в скорбях, мучениях от людей и бесов (Златоуст, Ефрем, Кирилл, Никита).

Пс.119:2. Господи, избави душу мою от устен неправедных, и от языка льстива.

Ничто не может сравниться с тем искушением, когда кто попадает в руки «льстивого» (коварного) человека; который злее самого зверя, но прикрывает яд свой покровом ласковости, почему хитрости его трудно приметить и неосторожно попадающийся ему ввергается в пропасть. Под «устнами неправедными» разумей нападающие на нас страстные и нечистые бесовские помыслы, а под «языком» – злую мысль, движущуюся в сердцах наших не по природе, и раздражающую внутреннего человека (Златоуст, Никита).

Пс.119:3. Что дастся тебе, или что приложится тебе к языку льстиву;

Здесь благодать Святаго Духа утешает подавленных скорбью. Давид как бы говорит: не приходи в уныние, поражаемый языком неправедным, ибо «что даст тебе и что прибавит тебе язык лукавый?» Злоумышляющий прежде наказания уже причиняет себе наказание, рождая зло в самом себе. Язык «льстивый» есть сам по себе достаточное наказание для человека лукавого (Златоуст, Феодорит).

Пс.119:4. Стрелы сильнаго изощрены, со угльми пустынными.

Смотри правдивый приговор на поступающих коварно! Вещами, страшными для нас, Писание означает Божии наказания, называя их «стрелами» и огненными «угльми». Бог говорит скорбящему: что более Моей силы и помощи может быть дано тебе? Не у тебя ли Мои оружия? Ибо «изощренные стрелы» есть добродетели, а истребительные – «угли»: Тело и Кровь Господни и огненные слезы, пламенные воздыхания сердца и умиленная молитва, которыми уязвляется и поражается диавол, и опустошается вся бесовская сила и уста злых помыслов (Златоуст, Феодорит, Никита).

Пс.119:5. Увы мне, яко пришельствие мое продолжися, вселихся с селении Кидарскими.

«Кидар» – соседняя страна с Вавилоном, населенная племенем сарацин, имевших зверские нравы, между которыми расселены были евреи. А ведь нет ничего тяжелее – чем обращение со злыми людьми. Да и все земное божественный Давид называет «селениями кидарскими», что есть то же, что «селения тьмы». Исследуй гласы праведных и ты убедишься, что все они оплакивают мир «сей» и в нем бедственную эту жизнь, ибо «желание (имеют) разрешитися и со Христом быти» (Фил. 1, 23). Пророк поэтому огорчается «продолжением» своего «пришельствия», как препятствием к небесной радости; ибо не тело, взятое из земли, странствует здесь, но душа, посланная в тело от Бога (Григорий Богослов, Афанасий, Феодорит, Евсевий, Василий В., Никита, Каллист и Игнатий Ксанфопулы).

Пс.119:6. Много пришельствова душа моя, с ненавидящими мира бех мирен:

Вот это добродетель выше ума человеческого, это приближает нас к Богу. Как же не будем наказаны мы, когда и к друзьям обнаруживаем вражескую нерасположенность? Как же это можем исправить? – Если будем жить как переселенцы и странники, тогда не будет иметь власти над нами никакая земная вещь. Ибо ничто столько не производит неустройства и вражды, как любовь к настоящим благам, как стремление к славе, пристрастие к имуществу и удовольствиям (Златоуст).

Пс.119:7. Егда глаголах им, боряху мя туне.

Такую расположенность должны иметь и мы, хотя бы за любовь нашу нас ненавидели и злоумышляли против нас. Мы должны делать свое, помня Владычню заповедь: быть овцами среди волков и голубями; чтобы и их соделать лучшими, и себе самим получить награду на небесах (Златоуст).

Вторая степень: богомыслие.

Пс.120:1. Возведох очи мои в горы, отнюдуже приидет помощь моя.

Пс.120:2. Помощь моя от Господа, сотворшаго небо и землю.

«Горами» здесь называются небеса. Если иудеи, эти грубые и пристрастные к земле люди, столько соделались усердными после бедствий и внимательными к небу, то тем более бедствие может исправить нас. Это – польза искушений, которые возбуждают душу искать высшей помощи, отрешая от всего житейского (Златоуст).

Пс.120:3. Не даждь во смятение ноги твоея, ниже воздремлет храняй тя.

Будь благорассмотрительным в рассуждении: если Христос, хотя и Всемогущий, телесно бежал в Египет от Ирода, то пусть дерзновенные научатся не вдаваться безрассудно в искушения, ибо сказано: «не даждь во смятение ноги твоея, – и не воздремлет храняй тя» (ангел) (Лествичник).

Пс.120:4. Се не воздремлет, ниже уснет храняй Израиля.

«Неспание» Божие знаменует непрестанное попечение о спасении верного человека (Никита).

Пс.120:5. Господь сохранит тя, Господь покров твой на руку десную твою.

Пс.120:6. Во дни солнце не ожжет тебе, ниже луна нощию.

Писание часто заимствует утешение в бедствиях от обыкновенных явлений: «Нощию» и «во дни», наслаждаясь божественным Промыслом, ты не испытаешь вреда, если будешь поступать добродетельно (Златоуст, Феодорит).

Пс.120:7. Господь сохранит тя от всякаго зла, сохранит душу твою Господь.

Пс.120:8. Господь сохранит вхождение твое, и исхождение твое, отныне и до века.

Этими словами Давид выразил всяческое Божие промышление о душе, которая имеет нужду в хранении. Итак, ободрись, ободрись ты, имея стражем своим Самого Бога, чтобы не овладели тобою злонамеренные и не был ты побежден силами зла. Если же какой-либо вред или телесное приключение и будет с тобою, то никогда Господь не оставит души твоей, как не оставил души Иова, о которой и говорил диаволу: «се, предаю ти его, токмо душу его соблюди» (Иов. 2, 6) (Феодорит, Никита).

Третья степень: благочестие.

Пс.121:1. Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем.

Пс.121:2. Стояще бяху ноги нашя во дворех твоих, Иерусалиме.

Это голос благочестия: это слова старцев, переживших семидесятилетний вавилонский плен и поведающих иудейским отрокам, как «стояще бяху ноги» их в прежнее время в иерусалимском храме. Они радуются прежде всего о том, что увидят «дом Господень». Они сделались лучшими по причине плена. Ибо Бог так поступает часто: когда, обладая благами, мы нечувствительны, то Он вырывает их из рук наших, чтобы чего нельзя было достигнуть чрез обладание, то было достигнуто чрез лишение (Златоуст, Афанасий, Феодорит).

Пс.121:3. Иерусалим зиждемый яко град, емуже причастие его вкупе.

В прежнее время город не был разбросан там и здесь, но так застроен, что казался одним домом, по соприкосновенности зданий одного с другим (Афанасий).

Пс.121:4. Тамо бо взыдоша колена, колена Господня, свидение Израилево, исповедатися имени Господню.

Вспоминает прежнее величие и славу Иерусалима, когда туда собирались все колена три раза в год на великие праздники: Пасху, Пятидесятницу и праздник Кущей (см. Исх. 23, 17) (Златоуст).

Пс.121:5. Яко тамо седоша престоли на суд, престоли в дому Давидове.

В городе поставлены были царские «престоли», чтобы совершать правдивый «суд». На них восседал Давид и происходившие от него по плоти. Поэтому Пророк и именует «дом» самого Давида (Афанасий).

Пс.121:6. Вопросите же яже о мире Иерусалима, и обилие любящым тя.

Пс.121:7. Буди же мир в силе твоей, и обилие в столпостенах твоих.

Пс.121:8. Ради братий моих и ближних моих глаголах убо мир о тебе.

Узнав, каков был некогда Иерусалим, молитесь о «мире» его. Что значит: «мир в силе твоей»? – Т.е. в войсках, которые составляют силу города. Старцы желают, чтобы не было у них ни брани, ни врагов, но «мир, изобилие» и плодородие – «ради» обитающих в городе соотечественников (Афанасий, Златоуст).

Пс.121:9. Дому ради Господа Бога нашего взысках благая тебе.

Видишь ли, как смиряет Пророк высокоумие иудеев? Чтобы не думали, что получили они эти «блага» как возмездие за понесенное наказание, но знали, что для славы Божией возвратились в свое Отечество; и чтобы воздержанием от грехов «взыскивали благая себе» (Златоуст).

Четвертая степень: вера в Бога.

Пс.122:1. К Тебе возведох очи мои, живущему на Небеси.

Бога называет «живущим на небеси» не потому, чтобы ограничивался там местом, Он ведь «везде Сый и вся исполняяй», но потому, что преимущественно обитает в тамошних силах, подобно тому, как говорится, что Он обитает и в достойных людях: «вселюся в них и похожду» (2Кор. 6, 16) (Златоуст).

Пс.122:2. Се яко очи раб в руку господий своих, яко очи рабыни в руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему, Дóндеже ущедрит ны.

Как слуги смотрят в руки господам, ожидая себе что-либо получить, так верный, подобно «рабу» и «рабыне», в сокрушении сердечном взирает на Бога, ожидая Его милости. Видишь ли, как от несчастий изменились иудеи? Не говорят: будем взирать к Богу доколе даст награду или воздаяние: но доколе помилует – «дондеже ущедрит ны». Так и ты, ожидай непрерывно: если и не получишь, не отступай, и непременно получишь. Только не позволяй себе ни помыслом, ни глазом блуждать вне Его: не видишь ли, как служанки зависят от господ? Следуй одному Богу и получишь все. Упомянув о «рабыне», Давид не тождесловит, но показывает большую меру расположения; потому что рабыни, пребывающие в чертогах с госпожами, более рабов внимательны к ним и желают им благоволения (Златоуст, Феодорит).

Пс.122:3. Помилуй нас, Господи, помилуй нас, яко по многу исполнихомся уничижения.

Повторение просьбы о «помиловании» выражает горячность прошения. Это зов сокрушенных душ. Просят «милости» не как достойные, но как подвергшиеся крайнему поношению. Заметь, что эти слова Давида приводит отчасти и пророк Исаиа: «Господи, помилуй ны, на Тя бо уповахом» (Ис. 33, 2); и Церковь Христова из слов Давида составила покаянный тропарь: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас, всякого бо ответа недоумеюще...» и прочее; а из слов Исаии составила другой: «Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом...» и прочее (Златоуст, Афанасий).

Пс.122:4. Наипаче наполнися душа наша поношения гобзующих, и уничижения гордых.

Этих иудеев, которые от свободы и безопасности в своем Отечестве соделались невоздержанными и необузданными, Бог исправляет бедствиями: их презирают «гордые» враги. Итак, нет ничего хуже «гордости». Для того и бывают искушения и скорби, дано смертное тело и посылаются многие несчастные обстоятельства, для того страдания и болезни, чтобы крепко обуздать душу, которая легко надмевается и доходит до «гордости». Поэтому не смущайся, когда подвергаешься искушениям, но принимай несчастие за врачевство. «Гобзующие», т.е. благоденствующие, всем изобилующие (Златоуст).

Пятая степень: причитание всяких благ Богу.

Пс.123:1. Яко аще не Господь бы был в нас, да речет убо Израиль:

Пс.123:2. Яко аще не Господь бы был в нас, внегда востати человеком на ны, убо живых пожерли Быша нас:

Пс.123:3. Внегда прогневатися ярости их на ны, убо вода потопила бы нас.

Смотри, как велика польза от плена! Те, которые прежде стремились к идолам и презирали Бога, послушай, что говорят ныне, как усвояют спасение свое Богу. Станем и мы теперь говорить это: «яко аще не Господь бы был в нас», то губительные бесы поглотили бы нас живыми; ибо чего не сделал бы наш враг диавол, который многократно просил о том, чтобы сеять и апостолов. Этот злой и ненасытный зверь, если бы не был непрестанно обуздываем, ниспроверг бы и расстроил все. Если он, получив некоторую малую власть над блаженным Иовом, разрушил дом его до основания, исказил его тело, произвел такие прискорбные события, истребил все имение, умертвил его детей, наполнил плоть его червями, вооружил жену, сделал друзей врагами, внушил рабам так оскорблять его, то не будучи обуздываем различным образом, не погубил ли бы он всех? (Златоуст).

Пс.123:4. Поток прейде душа наша:

Пс.123:5. Убо прейде душа наша воду непостоянную.

По возвращении из Вавилона все соседственные народы, негодуя на освобождение иудеев, по зависти восстали на них войною и, собрав дикие народы, предприняли нападение. «Потоком» и «водою» здесь называет Пророк невыразимый гнев и лютость врагов. Бог попускает умножаться бедствиям, чтобы сделать нас более опытными и яснее показать Свою силу. Не будем изнемогать при наступлении бедствий: они подобны непродолжительному бурному потоку, составленному из многих ручьев. Поток страшен только до времени, а потом слишком упадает, вдруг истощаясь. Так и все печальное, на что бы ты не указал, имеет конец, иначе, если бы не было конца, то природа наша не перенесла бы (Златоуст, Феодорит).

Пс.123:6. Благословен Господь, Иже не даде нас в ловитву зубом их.

Пс.123:7. Душа наша яко птица избавися от сети ловящих: сеть сокрушися и мы избавлени быхом.

Видишь ли, как Пророк представляет и свою немощь и силу врагов. Те, как звери, нападали, выражая свою готовность пожрать и плоти их, по своей силе и ярости; а эти были слабее всякой «птицы». Ибо тогда-то особенно открываются чудеса Божии, когда слабые преодолевают сильных (Златоуст).

Пс.123:8. Помощь наша во имя Господа, сотворшаго небо и землю.

Пророк показывает, каким образом они спаслись... Это можно принимать и в переносном смысле – в отношении к роду человеческому и диаволу. Ибо Христос Крестом сокрушил все сети его. Почему же он часто побеждает? От нашей лености; почему если захочешь воспротивиться, он не дерзнет вступить с тобою в брань; даже и тогда не победит, когда ты будешь спать. Это происходит не от его силы, но от твоей небрежности. Посему твоего падения ничем нельзя оправдать (Златоуст).

Шестая степень: надежда на Бога.

Пс.124:1. Надеющиися на Господа, яко гора Сион: не подвижится в век живый во Иерусалиме.

Предавшие себя воле Божией наслаждаются миром и душевным спокойствием и уверены, что действительно ничто не может повредить им, ибо «надеющиися на Господа», как «гора Сион», не колеблются. Ты молись усердно, чтобы не впасть в искушение, но когда впадешь, то не скорби, не смущайся и не унывай, но употребляй все силы, чтобы чрез страдание сделаться более славным (Иоанн Тобольский, Златоуст).

Пс.124:2. Горы окрест его, и Господь окрест людей Своих, отныне и до века.

Как «горы» окружают город – так Божие попечение ограждает благочестивых людей (Феодорит).

Пс.124:3. Яко не оставит Господь жезла грешных на жребий праведных, яко да не прострут праведнии в беззакония рук своих.

Под «жезлом грешных» разумеет властительство нечестивых. «Господь» не допустит врагам владеть наследием праведных. Если же на время Он и попускал это – то только для исправления и вразумления «праведных»; ибо будучи испытаны в искушениях, они постоянно будут жить в добродетели и, вразумляясь тем и другим, не прикоснутся к пороку (Златоуст, Феодорит).

Пс.124:4. Ублажи, Господи, благия и правыя сердцем.

Это праведная молитва: ибо просит, чтобы добрые сподобились соответственных воздаяний по слову Христа: «в нюже мepy мерите, возмерится вам» (Мф. 7, 2). Начало всего зависит от нас: и удостоиться благ и получить наказание. «Правые сердцем» – люди нелукавые, простосердечные, не имеющие в себе ничего скрытного и коварного (Златоуст, Феодорит).

Пс.124:5. Уклоняющыяся же в развращения отведет Господь с делающими беззаконие: Мир на Израиля.

Бог благ и правосуден. А правосудному свойственно воздавать по достоинству; добродетель ровна и удобна, как напротив злонравие изворотливо. Итак, кто хочет лгать и составлять хитрости, тот, подумай, какой требует изворотливости, каких притворных видов, какой способности! Но кто говорит истинно, тот не имеет ни труда, ни затруднения, ни притворства, потому что истина сама по себе светла. Молитвою заключает Пророк слова. Таковы души святых; с увещанием и советом они соединяют молитву, предлагая ее слушающим, как величайшую помощь (Василий В., Златоуст).

Седьмая степень: веселие о Боге.

Пс.125:1. Внегда возвратити Господу плен Сионь, быхом яко утешени.

Когда возвращал Господь «плен Сион» (пленных иудеев) из Вавилона, то они были «яко утешени», т.е. настолько обрадованы, что возвращение им казалось как бы сном, мечтою. Опаснее быть в «плену» греха, нежели в «плену» неприятеля (врага) – ибо здесь щадится душа, а в греховном плену не щадится ничего и не милуется (Феодорит, Златоуст).

Пс.125:2. Тогда исполнишася радости уста наша, и язык наш веселия, тогда рекут во языцех: возвеличил есть Господь сотворити с ними.

Пленные радуются не только по причине освобождения от бедствий, но и потому, что соседние «языцы» (народы) узнают Божие промышление об иудеях. В Псалтири повсюду под именем «языков» разумеются в таинственном значении демоны. Тогда подвижник познает свое избавление от порабощения демонам, когда ум его перестанет увлекаться приносимыми ими помыслами и мечтаниями, когда он начнет молиться чистою молитвою, всегда соединенною с духовным утешением. Избавление это понятно и для демонов: «тогда рекут во языцех»... (Златоуст, Игнатий).

Пс.125:3. Возвеличил есть Господь сотворити с нами: быхом веселящеся.

Не напрасно здесь допущено повторение, но для того, чтобы показать великую радость самих иудеев. «Возвеличил» – этим словом выражает необычайность дела, исполненного чудесности (Златоуст).

Пс.125:4. Возврати, Господи, пленение наше, яко потоки югом.

Холодом нечестия умертвил диавол сердца людей. Как южный теплый ветер, пахнув, возвращает замерзшую воду в ее прежнее обычное состояние, так и святые непрестанно умоляют о возвращении из «плена» своего ума – «югом», то есть подателем слез покаяния – Духом Святым (Златоуст, Никита).

Пс.125:5. Сеющии слезами, радостию пожнут.

Это уже плоды слез. Нам надо много трудиться и изнуряться, и потом уже искать себе покоя. Ведь и сеятель должен много работать и трудиться. Как семена имеют нужду в дожде, так и мы в слезах. Как землю нужно пахать и копать, так и для души, вместо заступа, нужны и искушения и скорби, чтобы смягчить ее жестокость, чтобы она не возгордилась. Не иначе ты сподобишься дивных и блаженных зрелищ горнего Иерусалима, как если будешь день и ночь проливать слезы (Златоуст, Макарий).

Пс.125:6. Ходящии хождаху и плакахуся, метающе семена своя: грядуще же приидут радостию, вземлюше рукояти своя.

Пророческий Дух повелевает иудеям для полного освобождения их всех из плена проливать в молитвах слезы. Страждущим не должно унывать, но предоставляя плоды, происходящие от страдания, надеяться на будущее веселие о Господе: «Омочи ланиты свои слезами очей твоих, чтобы почил в тебе Святый Дух, и омыл тебя от скверны злобы твоея; умилостиви Господа твоего слезами, да приидет к тебе» (Златоуст, Афанасий, Исаак).

Это изречение Святаго Духа к мученикам и преподобным инокам, добровольно располагающим себя ко всякому терпению скорби и тесноты. Почти всякое здешнее злострадание приобретает нам вечные блага. Ибо скорби, претерпеваемые здесь ради божественных заповедей, являются семенем будущих благ (Василий В., Максим Грек).

Восьмая степень: презрение мира.

Пс.126:1. Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий.

Иудеев, возвратившихся из Вавилона и заново отстраивавших разрушенный Иерусалим и Соломонов храм, Пророк научает прибегать к Богу и призывать Его на помощь. На это указывают и иудеи, когда говорят: «четыредесять и шесть лет создана бысть церковь сия» (Ин. 2, 20). Это (Давидово) изречение мы должны прилагать ко всему не для того, чтобы самим нерадеть, но чтобы, прилагая старание от себя, мы все усвояли Богу. Так, если не Господь созиждет «дом души» и добродетелей – то напрасно «трудимся», и не спим, и постимся, потому что усилия человеческие сами по себе без помощи Божией не могут достичь совершенства, подобно и благодать Божия сообщается только труждающимся в поте лица. Ибо в какой мере предается кто телесному и душевному подвигу, в такой же мере приобретает причастие Святаго Духа к духовному возрастанию в обновлении ума. Поэтому как по благодати, так и по правде человек становится наследником вечной жизни и причастником божественной славы. Он должен от всего сердца и всеми силами день и ночь искать всесильной помощи Божией, которой невозможно получить, если человек не воздержится предварительно от мирского сладострастия, от пожеланий сопротивной силы (Златоуст, Ефрем, Лествичник, Студит, Макарий).

Пс.126:2. Всуе вам есть утреневати: востанете по седении ядущии хлеб болезни, егда даст возлюбленным Своим сон.

Пророк показывает, какую труженническую жизнь вели иудеи при восстановлении города, как не досыпали и вкушали с болезнью «хлеб» и при этом имели особую нужду в Божией помощи. Не гораздо ли более нуждаемся в ней мы, идущие путем, который ведет на небо? (Златоуст, Феодорит).

Пс.126:3. Се достояние Господне сынове, мзда плода чревняго.

«Се достояние Господне» – есть обетование и благословение Божие на чадородие, как бы в награду за упование на Бога, и Иерусалим наполнится множеством жителей (Златоуст, Феодорит).

Пс.126:4. Яко стрелы в руце сильнаго, тако сынове оттрясенных.

Не в строении и в благочадии будет состоять благоденствие уповающих на Бога иудеев, но и сынове их будут страшны в бранех: «яко стрелы в руце сильного». Словами: «тако сынове отрясенных» (бедствующих ранее и слабых) Давид постоянно напоминает о прежних бедствиях, чтобы исправить их сердца (Златоуст, Феодорит).

Пс.126:5. Блажен, иже исполнит желание свое от них: не постыдятся, егда глаголют врагом своим во вратех.

Всем этим Давид показывает непреоборимость надежды на Бога. Но не в силе телесной, ни в страхе для других, ни во многочадии, ни в безопасности города поставляет их «блаженство», а в том, что они «не постыдятся»; не будут скрываться при виде врагов, но мужественно будут встречать их, украшаясь знаком божественного покровительства и помощи Божией. Этим Пророк заканчивает свою речь, научая всех прежде всего искать этого украшения (Златоуст, Феодорит).

Девятая степень: страх Господень.

Пс.127:1. Блажени вси боящиися Господа, ходящии в путех Его.

Всякий «боящийся Господа» отличается исполнением заповедей Христовых, почему и называется в Писании «блаженным», как сильно желающий «ходить в путях Его» (Никита, Златоуст).

Пс.127:2. Труды плодов Твоих снеси: блажен еси, и добро тебе будет.

Добродетель сама по себе питает душу; так что сами богоугодные труды питательны и увеселительны для души. Напротив, замыслы против Праведных обращаются на главы зломышляющих: «убо плоды дел своих снедят» (Ис. 3, 10). Божий суд воздает каждому по достоинству. Согрешающий мыслью также не останется ненаказанным – ибо это есть уже половина зла. Итак, «горе беззаконному, лукавая бо приключатся ему по делом его» (Ис. 3, 11) (Василий В., Никита).

Пс.127:3. Жена твоя яко лоза плодовита в странах дому твоего:

Так как Пророк говорил людям еще не совершенным, то он и убеждает их, как малых детей, предметами чувственными; ибо тогда это признавалось благоденствием. «Жена» – есть душа всякого человека богобоязненного, приносящая плоды добродетелей, подобно виноградной «лозе». «Кущу» этого виноградника означает тело, в котором обитает Святый Дух: «или не весте, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа» (1Кор. 6, 19) (Никита, Василий В.).

Пс.127:4. Сынове твои яко новосаждения масличная окрест трапезы твоея.

Подобно говорит Пророк чувственным людям и о детях. Духовные мужи под «сыновьями» подразумевают помыслы добрые, наполняющие сердце богоугодного мужа (Златоуст, Никита).

Пс.127:5. Се тако благословится человек бояйся Господа.

Наградой «боящемуся Господа» служит прежде всего сам страх Божий, который сам по себе составляет уже награду и «благословение» Божие (Златоуст).

Пс.127:6. Благословит тя Господь от Сиона, и узриши благая Иерусалима вся дни живота твоего.

Это согласно с господствовавшим мнением тогда, ибо думали, что Бог обитает только в «Сионе», в Сионском Храме, где Он беседовал со священниками. Под «благами Иерусалима» предвозвещает Пророк как благоденствие настоящей жизни, так и блага духовные (Феодорит, Афанасий).

Пс.127:7. И узриши сыны сынов твоих. Мир на Израиля.

Пророк определяет благословения согласно с понятием: великим благословением и это почиталось увидеть «сынов сыновей» своих, хотя многие «боящиеся» Бога остались бездетными. А наградою тогда были дети, как ныне – небо и блага небесные. Ибо не одним образом Бог благодетельствует всем, но различно, как богатый. Посмотри, сколько таких, которые имея детей, называют счастливыми неимеющих? «Мир на Израиля» есть «мир» с Богом, так как Израиль есть ум, по своей чистоте видящий Бога. Он достигает «мира» в помыслах и входит при содействии духа в глубины богопознания и успокаивается в Боге (Златоуст, Никита).

Десятая степень: терпение ради Бога.

Пс.128:1. Множицею брашася со мною от юности моея, да речет убо Израиль:

Пс.128:2. Множицею брашася со мною от юности моея, ибо не премогоша мя.

Слова эти указывают на брань с диаволом, которую ведут подвижники. Злые и ленивые этой брани не имеют, потому что они друзья и покорные бесам. Давид этим предсказывает и будущие частые восстания на Церковь, и предсказывает непреодолимость ее (Никита, Василий В.).

Пс.128:3. На хребте моем делаша грешницы, продолжиша беззаконие свое.

Говоря: «на хребте», Пророк показывает, что «грешницы» хотели всю силу его сокрушить, так как «хребет» изображает силу (Златоуст).

Пс.128:4. Господь Праведен ссече выя грешников.

«Выя грешных» – гордыня; а так как не смиряются покаянием, то «усечены» будут муками. И это истинно: ибо все сети, какие не устрояли святым, Бог «рассек» и узы их сокрушил (Дидим, Феодорит).

Пс.128:5. Да постыдятся и возвратятся вспять вси ненавидящии Сиона.

«Сион» – Церковь Святая, гонители которой будут побеждены со стыдом и позором (Златоуст).

Пс.128:6. Да будут яко трава на здех, яже прежде восторжения изсше:

Пс.128:7. Еюже не исполни руки своея жняй, и недра своего рукояти собираяй,

Как «трава», растущая на крышах, засыхает прежде времени, и никто ее никогда не жал, и никто не наполнял ею «руки» своей, как обыкновенно бывает, когда собирают другую земную траву, потому что она прежде времени засыхает и истлевает; подобны ей и замыслы врагов. Они не имеют ни корня, ни основания, но только на короткое время кажутся цветущими, а потом обличаются и разрушаются сами собою... Таково и благоденствие нечестивых, и такова слава житейских благ! (Златоуст).

Пс.128:8. И не реша мимоходящии: благословение Господне на вы, благословихом вы во имя Господне.

Кто видит обильные нивы, тот удивляется прилежанию земледельцев, и, проходя мимо, благословляет пожинающих плоды. А собирающим траву на крышах никто никогда не сказал чего-либо подобного. Нас же, сыновей нового «Сиона», ангели, когда увидят борющимися со всякими неподобными помыслами, говорят нам: «благословение Господне на вас. Благословихом вы во имя Господне»... (Феодорит, Кассиан).

Одиннадцатая степень: покаяние.

Пс.129:1. Из глубины воззвах к Тебе, Господи: Господи, услыши глас мой.

«Из глубины» сердца, из самых оснований души, с великим усердием... «воззвах к Тебе, Господи». Таковы души скорбящих: они призывают Бога с большим сокрушением, потому и бывают услышаны. Как пустившее глубоко в землю корень дерево может противиться всякому напору ветров, так и молитвы, исходящие из недр души и имеющие корень в самой глубине ее, остаются крепкими и неослабными, и не колеблются, хотя бы приступали безчисленные помыслы и полчища бесов; а исходящие только изо рта и уст не стремятся в высоту и не могут даже взойти к Богу, по безпечности молящегося: такого и малейший стук возмущает и всякий шум удаляет от молитвы, и хотя рот издает голос, но сердце праздно и ум пуст. Не так молились святые, но с такой ревностью, что преклонялось и все тело. Пророк Илия, готовясь к молитве, искал уединения, а потом, положив голову между коленями и воспламенив в себе великую горячность, таким образом совершал молитвы (см. 3Цар. 18, 42), не рассеиваясь и не зевая, подобно нам. «Воззвах» не звуком голоса, а усердием души (Златоуст, Ефрем, Феодорит).

Пс.129:2. Да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего.

У говоривших эти слова весь ум тщательно был собран и не рассеивался, подобно не владеющей собою мысли нерадивых. Ибо молитва, прерываемая помыслами и телесными заботами – далека от подобающей молящемуся. Такой не слышит сам себя, туда и сюда носясь мыслию и не помня, какие произносит слова. Но если молящийся таков, то будет ли божественный слух внимать тому, чему по рассеянности не внемлет сам он? И «глас моления» не есть крик говорящего, но напряженное состояние души (Нил).

Пс.129:3. Аще беззакония назриши, Господи, Господи, кто постоит; яко у тебе очищение есть.

«Кто постоит?» – Означает «никто»; ибо невозможно никогда и никому удостоиться милости, если будут исследованы дела его со всей строгостью. Не в наших подвигах, но в благости Божией зависит избавление от наказания. Об этом говорит Он чрез Пророка: «Аз есмь очищаяй беззакония твоя» (Ис. 43, 25), то есть это Мое дело, Моей благости, Моего человеколюбия. Замечательно, что Давид нигде не упоминает о своих добрых делах, но представляет свое спасение человеколюбию Божию: это свойственно сокрушенной душе и смиренному духу. – Отсюда-то и произошло то, что совершивший великие добродетели боялся и трепетал более грешников. Знал он ясно, что мы много должны Богу, и что самые маловажные грехи достойны великого наказания. Повторением слова: «Господи, Господи» – Пророк выражает удивление величию человеколюбия Божия; у Него и «очищение», а не в наших заслугах (Златоуст, Афанасий).

Пс.129:4. Имене ради Твоего потерпех Тя, Господи, потерпе душа моя в слово Твое: упова душа моя на Господа,

Мы не достойны спасения, но «ради имени Твоего, Господи», ради человеколюбия Твоего, ожидаем спасения; потому что если бы смотрели мы на свои дела – то давно бы отчаялись. Верный человек «терпит» за «Имя» Христово все жизненные невзгоды ради обещания будущих благ; и душа, которая «уповает» на «слово» Господне, достойна всякой похвалы за свое «терпение» (Златоуст).

Пс.129:5. От стражи утренния до нощи. От стражи утренния да уповает Израиль на Господа.

«Стражами» древние называли части ночи. Воины, державшие «стражи» в войске, разделяли ночь на 4 «стражи», каждая из которых заключала в себе 3 часа; посему четвертую часть ночи (перед рассветом) называли «стражей утренней». Поэтому «от стражи утренния до нощи» означает весь день, в который необходимо «уповать на Господа». Просвещенный Духом святой Давид повелевает «от стражи утренния» – от самой юности, с первого возраста должно «уповать на Господа» день и ночь, во всю жизнь. Ибо начав с «утренней стражи», продлив ее до «нощи», потом опять дошел до «утренней стражи» – Пророк выразил этим суточный круг, не оставив ни одного часа, в который можно было бы не иметь «упования на Господа» (Феодорит, Златоуст).

Пс.129:6. Яко у Господа милость, и многое у Него избавление: и Той избавит Израиля от всех беззаконий его.

Где «милость», там и человеколюбие. Там не бывает строгих истязаний за допущенные преступления. Ибо таков Бог: Он всегда готов к помилованию и подает кающимся прощение (Златоуст, Феодорит).

Двенадцатая степень: смирение.

Пс.130:1. Господи, не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои: ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене.

Апостол называет неразумием хвалить самого себя, а Пророк хвалится перед Вселенной. И мы бываем иногда неразумными от того, что именно не хвалимся, ибо кто говорит истину по требованию обстоятельств, тот не безумен. Здесь Давид рассказывает о себе, какое смирение он имел после освобождения от искушений. Этим он поучает нас не надеяться на свои подвиги и добродетели, но на Господа. «Не вознесеся сердце мое» и не коснулось меня то душевное лукавство, которое служит причиной зол и крайних беззаконий. И «не вознесостеся очи мои»: я не поднимал бровей и не возносил шею вверх, ибо этот недуг, преизливаясь из источника внутренней страсти, дает и телу вид по подобию внутреннего воспаления. «Ниже ходих в великих и дивных», т.е. среди людей надменных и тщеславных. Вот истинное смиренномудрие. Он избегал подобных собраний людей по ненависти к надменности (Златоуст).

Пс.130:2. Аще не смиреномудрствовах, но вознесох душу мою, яко отдоеное на матерь свою, тако воздаси на душу мою.

Это усиленное выражение, и Пророк не без причины упоминает о грудном дитяти, но хочет изобразить свою скорбь, затруднение и великость зол. «Яко отроча, отъятое от персей матерних, взирает смиренно, чая пищу от нея прияти, тако и Пророк, аще и царь, но яко отрок к матери, к Богу всеусердно взираше, да не отлучен будет от сладости Божия утешения» (Златоуст, Псалтирь с толкованием).

Пс.130:3. Да уповает Израиль на Господа отныне и до века.

Этими словами Пророк показал, для чего он изъяснял свои подвиги: не себя он величает, но побуждает других к подобной ревности. И хотя бы постигли тебя несчастья, скорби или неожиданные бедствия, ты держись «упования» на Бога и непременно получишь добрый конец. Бог избавлением от бедствий воздаст тебе за эту благую надежду (Златоуст, Феодорит).

Тринадцатая степень: ревность по Богу.

Апостол Петр относит этот псалом ко Христу Спасителю (см. Деян. 2, 30).

Пс.131:1. Помяни, Господи, Давида и всю кротость его.

«Кротостью» здесь называется непамятозлобие и долготерпение Давида к Саулу и сообщникам его; к Семею, поносившему его; и многим другим. Благочестивые иудеи, нуждаясь в особой помощи Божией, но лишенные всякого дерзновения за прежние грехи, просят воспомянуть «кротость» и благочестие Давида, который своей добродетельностью особенно благоугодил Богу. Невозможно кому-либо быть когда-либо «кротким», не достигнув прежде великого смирения и исполнения заповедей. Ибо эти добродетели всегда связаны одна с другой, и нельзя кроткому не быть вместе и смиренным, но кто кроток, тот и смирен, и кто смирен, тот и кроток, по словам Самого Бога: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11, 29) (Феодорит, Никита).

Пс.131:2. Яко клятся Господеви, обещася Богу Иаковлю:

Пс.131:3. Аще вниду в селение дому моего, или взыду на одр постели моея,

Пс.131:4. Аще дам сон очима моима, и веждома моима дремание, и покой скраниама моима,

Пс.131:5. Дондеже обрящу место Господеви, селение Богу Иаковлю.

Давид, узнав от Святаго Духа о будущем пришествии Господа Бога на землю, так стал изнурять себя, что отказался от всякой постели и, отрекшись от своего дома, повергнул себя лицем на землю, лежал пред Богом на голой земле поверженный и молился об открытии ему этого «места Господня», на котором должен родиться в свое время во плоти Единородный. «Вежди» – ресницы. «Скрания» – виски. На этом «месте» Давид хотел построить храм – «селение Богу Иаковлю». Не упоминая того, кто построил (Соломона), Псалмопевец указывает на того, кто дал обет, чтобы ты знал, сколь великое благо – дух правый, и как Бог всегда назначает награду за намерение. Поэтому о Давиде особенно упоминается, чем о сыне: ибо Давид дал обет, а сын получил повеление. Поэтому Давид был строителем более, чем его сын (Кирилл, Евсевий, Златоуст).

Пс.131:6. Се слышахом я во Евфрафе, обретохом я в полях дубравы.

Давид возвещает о месте рождения Единородного во «Евфрафе», а это есть Вифлеем. «Поля дубравы» – это равнина (поле), на котором находится вертеп, из которого воссиял Христос. Отсюда, из Вифлеема вышел слух, что Дева непраздна: «обрели» Ее в «полях дубравы» в пещере, в которой воссиял Свет – Христос. Блаженный Давид умоляет Бога о даровании ему чести построения Божьего храма; а Единородное Слово Божие обещается построить от плода его чресл Себе храм, одушевленный и словесный. Итак, первое жилище из камней и деревьев построил в Иерусалиме Соломон, а второе – исткала в Вифлееме благодать Святаго Духа (Златоуст, Афанасий, Феодорит).

Пс.131:7. Внидем в селения Его, поклонимся на место, идеже стоясте нозе Его.

«Селения Его» – Церкви Святые. «Место, идеже стоясте нозе Его» – Крест Христов (Афанасий, Кирилл, Дамаскин).

Пс.131:8. Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и кивот святыни Твоея.

«Кивотом святыни» – называет Святую Плоть Христову и Пречистой Его Матери, ибо как воскрес Христос, так и Его Пресвятая Матерь восстала из гроба через три дня по подобию Сына, и не только восстала, но и вознеслась на небо, и ныне царствует вместе с Сыном Своим и Богом, имея нетленную плоть. «Покой» – это дарованный людям от Бога мир, после попрания Им смерти и ада (Палама, Андрей, Косьма, Дамаскин, Студит, Иероним, Марк Эфесский, Иоанн Кронштадтский, Иларий, Августин).

Пс.131:9. Священницы Твои облекутся правдою, и преподобнии Твои возрадуются.

Пророк молится, а не пророчествует, и просит о приобретении добродетели. «Священницы» (да) «облекутся» в самую «Правду»; а Правда – есть Христос; и «преподобнии» (благочестивые люди) – «возрадуются» при виде благолепия храма, совершенства священников, священных обрядов и богослужения. «Священник» – ангел, а не человек; все житейское он должен далеко отставить за собою... Да помнят они всегда о высоте своего звания, и да не запутываются они в сетях мира и диавола (Златоуст, Афанасий, Феодорит, Иоанн Кронштадтский).

Пс.131:10. Давида ради раба Твоего не отврати лице помазаннаго Твоего.

Так как просившие этого иудеи сами были виновны во многих грехах, то опять прибегают к добродетели «Давида», почитая себя недостойными дерзновения. Содержится здесь пророческое прошение о пришествии Христа Спасителя: «лице» Божие Христос Бог наш (Златоуст).

Пс.131:11. Клятся Господь Давиду истиною и не отвержется ея: от плода чрева твоего посажду на престоле твоем.

Только к Мессии и можно отнести эти слова божественного обетования. Обещает Бог Давиду «истиною», т.е. твердым обещанием, что непременно от племени его воплотится Единородный Сын Его – Христос Спаситель (2Цар. 7, 12). «Престол» Давидов и царское седалище есть священство во святой Церкви: соединив воедино это царское достоинство и священническое служение, Господь даровал его Своей святой Церкви, перенеся в нее престол Давидов, не престающий пребывать во век (Афанасий, Евсевий, Епифаний).

Пс.131:12. Аще сохранят сынове твои завет Мой, и свидения Моя сия, имже научу я, и сынове их до века сядут на престоле твоем.

Сыновья Давида не сохранили Завет Божий и лишились Царства: ибо вскоре Соломон, впав в нечестие, навлек на себя гнев Божий и десять колен признали царство другого; впоследствии и у двух колен не стало царства Давида. Но Христос Спаситель во веки царствует, и царствию Его не будет конца (Феодорит).

Пс.131:13. Яко избра Господь Сиона, изволи и в жилище Себе.

Пс.131:14. Сей покой Мой во век века, зде вселюся, яко изволих и.

Бог издревле предпочел «Сион» другим городам и назначил его Своим жилищем; в духовном значении: Христос усвоив себе «Сион» – Церковь из язычников, сделал уверовавших святым градом и «жилищем» Своим (Кирилл).

Пс.131:15. Ловитву его благословляяй благословлю, нищыя его насыщу хлебы.

В высшем значении «ловитвой Сиона» являются ежедневно уловляемые словом евангельской проповеди, а «нищыми» – «нищие» духом, те, которых Христос называет блаженными (см. Мф. 5, 3) и у которых «хлеб» мысленный есть «Сшедший с неба» (Афанасий).

Пс.131:16. Священники его облеку во спасение, и преподобнии его радостию возрадуются.

Что выше назвал «правдою», то и теперь называет «спасением»; Христом «облекаются священники» церковные, как сказано: «облецытеся Господем нашим Иисус Христом» (Рим. 13, 14). Любители же благочестия – «преподобнии» исполнятся всякого веселия (Афанасий, Феодорит).

Пс.131:17. Тамо возращу рог Давидови, уготовах светильник помазанному Моему.

«Тамо» (в Иерусалиме) произращу «Я рог» – силу и славу «Давидови» – Христу Спасителю; так как «рогом спасения» называется Спаситель у Луки (см. Лк. 1, 69). «Светильник» – есть святой Иоанн Предтеча, о котором Сам Христос сказал: «он бе светильник горя и светя» (Ин. 5, 35) (Афанасий).

Пс.131:18. Враги его облеку студом, на немже процветет святыня Моя.

«Враги» Христовы – демоны и все противящиеся Истине. «Святыня» – Божии Церкви во всей вселенной, именуемые телом Владыки Христа и от Него получающие источники «святости» (Феодорит).

Четырнадцатая степень: любовь к Богу и ближнему.

Пс.132:1. Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе;

Кто же эти «братия»? Это Христос и человек: ибо Сам Царь Небесный не стыдится причислять Себя к числу этих «братий». От сожительства «братий» много пользы бывает для людей благоразумных. И Павел увещевал не оставлять взаимного общения. Этим-то мы и отличаемся от зверей. «Вкупе жити» – не просто пребывать вместе, в одном доме, но в согласии и любви; потому что отсюда происходит единодушие. «Добро» – указывает на достохвальность жизни, а «красно» – на веселие от единомыслия. Кто во всей точности проходит жизнь сию, тот есть ревнитель высочайшей добродетели. Он твердо помнит, что нам надлежит сострадать Христу в том убеждении, что без теснот и скорбей никто не получит венца победы. И об учениках Господа говорится в Деяниях, что у них «бе сердце и душа едина» (Деян. 4, 32). Мы самим опытом дознали, что нет ничего приятнее братского согласия! (Иоанн Тобольский, Василий В., Златоуст, Пахомий, Симеон Благоговейный, Феодорит).

Пс.132:2. Яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его:

«Миру» (елею) уподобил Давид братское согласие. Этот архиерейский елей составлялся из многих благовоний: но ни одно из них не издавало само по себе такого благоухания, как в совокупности. «Аарон», будучи первосвященником, помазывался этим миром, которое источалось со всех сторон, и от этого помазания он был весьма любезен и приятен для взиравших на него. Итак, как священное «миро», стекавшее с головы чрез бороду на край одежды, исполняло священника благовонием, так и польза от согласия объемлет всех, простираясь от начальника до подчиненных. «Миро на главу, браду и одежды» знаменует благодать Святаго Духа; «глава» – ум, «брада Ааронова» – слово благодатное (Златоуст, Феодорит, Максим).

Пс.132:3. Яко роса Аермонская сходящая на горы Сионския: яко тамо заповеда Господь благословение и живот до века.

Жизнь в согласии и любви также спасительна и приятна, как роса, приносимая с горы «Ермона на горы Сионския». Во время зноя, умеряя жар, она способствует плодородию земли. «Роса» чистая – благодать Духа Святаго, сходящая на святую Церковь – «Сион», в которой «благословение» и вечной жизни пища Тело и Кровь Христовы. «Яко тамо» (где согласие) «заповеда Господь благословение и живот до века» (Феодорит).

Пятнадцатая степень: благодарение Богу.

Пс.133:1. Се ныне благословите Господа вси раби Господни, стоящие в храме Господни, во дворех дому Бога нашего.

Не все могут песнословить Господа, но только возлюбившие Божие владычество. «Раби Господни» не только по вероисповеданию, но прежде по образу жизни. Ибо нечистому и оскверненному непозволительно даже входить в священную ограду, потому что «Дом» Божий есть как бы небо на земле; и как на небо не допускается входить никакой противной силе, так и в «Дом» Божий. Ты получил великое достоинство: ты сам соделался «Храмом Господним». Какую же должен ты соблюдать чистоту! – Отвергать всякий порочный помысл, ибо Сам Господь обитает в тебе. Ты получаешь Тело и Кровь Иисуса Христа, духовную благодать, превышающую человеческое разумение. А поэтому, чем больше ты удостоен знамений и страшных таинств, тем большая от тебя требуется святость (Златоуст, Феодорит).

Пс.133:2. В нощех воздежите руки вашя во святая, и благословите Господа.

Если Давид повелевает древним иудеям вставать с одра ночью и идти в «храм Господень» на молитву, то какое извинение может иметь тот христианин, который не молится даже в дому своем, но спит всю ночь? Ночью молитвы бывают чище, ибо тогда ум легче и меньше забот. Молиться должно «во святая», то есть свято: без порочных помыслов, без памятозлобия, без всякого порочного греха, губящего душу. «Воздевать» же «руки» повелевает и утвердившийся обычай. Хотя Павел и повсюду узаконил воздевать «преподобныя руки» (1Тим. 2, 8), однако же наипаче должное поклонение Богу надлежит приносить на местах освященных (Златоуст, Феодорит).

Пс.133:3. Благословит тя Господь от Сиона, сотворивый небо и землю

Если ты будешь «благословлять Господа» согласно со словами и делами, то и сам получишь от Него «благословение». Далее, чтобы кто не подумал, что Бог ограничивается только «Сионом», Давид указал, что Он создатель всяческих – «сотворивый небо и землю», а храм Он повелел иудеям построить на «Сионе» по причине их немощи и что призывать Его должно везде: ибо место нисколько не препятствует молитве, только бы настроение души соответствовало молитве (Златоуст, Феодорит).