Шестая Глава

Все события, о которых рассказывается в шестой главе, происходят на берегу Тивериадского озера, которое евангелист Иоанн называет морем: «После этого ушел Иисус на ту сторону моря Талилейского, или Тивериадского». Это указание является явным историческим и географическим несоответствием, так как из Иерусалима нельзя уйти «на ту сторону» Галилейского озера. Очевидно, что события, происходящие в пятой и шестой главах, разделены между собой значительным промежутком времени.

Из первого стиха седьмой главы мы узнаём, что Христос покинул Иерусалим, потому что, хотя после исцеления расслабленного Он объяснил иудеям, что, нарушив субботу, Он выполнил дело, данное Ему Отцом, они по–прежнему намеревались Его убить: «И после этого ходил Иисус по Галилее; ибо по Иудее Он не хотел ходить, потому что иудеи искали Его убить». Быть может, сообщение о переправе по Тивериадскому озеру стало бы более естественным, если бы стих 7:1, в котором говорится о возвращении Иисуса в Галилею, стоял в начале шестой главы. Но в 7–й главе это указание связано с содержанием всего последующего текста: Иисус вынужден незаметно войти в Иерусалим (7:10), и там неоднократно пытаются Его арестовать (7:33, 44).

Отношение людей к знамениям, совершённым Иисусом Христом в Галилее, прямо противоположно тому, что произошло в Иерусалиме. Здесь исцеление больного у купальни Вифезда вызывает резкое неприятие со стороны иудеев: «начали гнать иудеи Иисуса». А во время путешествий по Галилее за Иисусом Христом следовало множество людей, «Потому что видели знамения, которые он творил над больными»⁹⁰ (6:2). В последующем изложении ещё не раз говорится о многолюдстве следовавшей за Ним толпы (6:5, 7, 9). Эту многочисленную толпу людей вела за Иисусом вера в Него⁹¹. Как уже отмечалось, в четвёртом Евангелии вера является следствием увиденного чуда, а не предшествует ему, как у синоптиков.

Очевидно, что люди шли за Иисусом вдоль берега, на значительном расстоянии. Иисус «взошел на гору», некоторое время «сидел там с учениками Своими» и, «подняв глаза», увидел с вершины множество направлявшихся к Нему людей (5:3, 5). Упоминание о приближении Пасхи (ст. 4) выполняет не только хронологическую (события, описанные в главе, происходили за год до распятия Иисуса), но и богословскую функцию. В эти дни иудеи, собираясь идти в Иерусалим, ещё больше исполнялись надежд на появление нового Моисея, который освободит их от римского рабства.

Если в синоптических Евангелиях говорится, что желание накормить людей исходило от апостолов, то евангелист Иоанн сообщает, что инициатива принадлежала Самому Иисусу Христу⁹². Видя приближающуюся толпу, Иисус спрашивает Филиппа: «Где бы нам купить хлебов», чтобы они поели? Будучи родом из Вифсаиды (1:44), ближайшего к ним города, Филипп должен был лучше других знать о здешних продовольственных возможностях. Филипп отвечает, что и за двести динариев⁹³ не найти для них хлебов в окрестных деревнях, «чтобы каждый получил хотя бы немного» (6:7). Андрей, который так же, как и Филипп, был из Вифсаиды, сообщает Иисусу о мальчике, у которого есть «Пять хлебов ячменных и две рыбки. Но что это для такого множества?» (6:8).

Описывая чудо, евангелист подчёркивает момент насыщения всех собравшихся: «раздал возлежащим... сколько хотели» (6:11), «вы поели хлебов и насытились» (6:26), «когда же они насытились, говорит Он ученикам Своим: соберите оставшиеся куски... И собрали они и наполнили двенадцать коробов» (6:12 – 13). Распоряжение Христа собрать оставшиеся куски было связано с иудейским обычаем использовать остатки еды. Оставшаяся пища была предназначена для тех, кто прислуживал за столом. Повеление показало величие чуда – после еды осталось несравненно больше пищи, чем до её начала.

То, что Иисус сделал то же, что и Моисей, накормив множество людей в пустыне, рассматривается ими как исполнение пророчества, сделанного Моисеем (пророка... как мсня, воздвигнст вам Господь (Втор 18:15): «Тогда люди, увидев знамение, сотворенное им, стали говорить, что Он воистину тот пророк, который грядет в мир» (6:14). Поэтому присутствующие, многие из которых собирались идти в Иерусалим на Пасху, решили «захватить» Иисуса, чтобы там «сделать (Его) царём». Им ещё не известно, что Его намерены там убить, и желание Иисуса «сделать (Себя) царём» станет главным ложным обвинением, которое иудейские первосвященники предъявят Понтию Пилату (18:33 – 19:22). Люди торжественно провозгласят Иисуса Христа своим царём при въезде в Иерусалим, однако он станет Царём распятым, царство которого «не от мира сего». Но всё это произойдёт ровно через год. А пока Иисус, зная о намерении толпы, ушёл от неё «на гору один» (6:15).

С наступлением вечера ученики решили возвратиться в Капернаум⁹⁴, спустились к морю и сели в лодку, на которой приплыли сюда вместе с Иисусом. Пока не стемнело, они видели, что Он не возвращается к берегу. Начался встречный ветер, и ученики вынуждены были более усиленно грести. Проплыв около пяти километров (25 или 30 стадий), они увидели Иисуса, приближающегося к ним по морю, и в страхе закричали. Но он успокоил Их и сказал: «Это я, не бойтесь». После этого «хотели они взять Его в лодку, и тотчас лодка оказалась у земли, куда они плыли» (6:20 – 21).

Люди, которых Иисус накормил чудесным образом, всё ещё оставались на восточном берегу моря. Они видели, как ученики отправились на другую сторону озера, в единственной лодке, которая была там. И поскольку Иисус не садился в лодку, народ решил, что Он остался на берегу. Когда он спустился с горы и пошёл по водам, было уже темно и люди не могли Его видеть. На следующий день они обнаружили, что Его там нет. Между тем «пришли другие лодки из Тивериады», и народ вознамерился плыть в поисках Иисуса в Капернаум.

Найдя Его там, они в удивлении спрашивают: «Равви, когда⁹⁵ Ты сюда прибыл?» (6:25). В ответ Иисус не объясняет, когда или как Он вернулся в город, а говорит им о том, почему они взялись искать Его. Он привлекателен для них как способ получения пиши: «Истинно, истинно говорю вам: Вы ищете Меня не потому, что видели знамения, а потому что поели хлебов и насытились» (6:26). Их привела к Нему не вера и не понимание духовного смысла увиденного знамения⁹⁶. Он вчера накормил их досыта, и они снова пришли к Нему, что бы поесть.

Иисус предлагает людям искать для себя «не пищу тленную, но пищу, пребывающую в жизнь вечную, которую вам даст Сын Человеческий» (6:27). Он проводит различие между обычной земной пищей, которая хотя и поддерживает жизнь человека, но не может избавить его от неминуемой смерти, и пищей, «пребывающей в жизнь вечную». Земную пищу Христос объявляет «тленной» по её качеству: она разлагается, то есть не сохраняет в себе жизни, как и человек, её вкушающий. Насыщение в пустыне указало людям на Того, Кто может дать им другую пищу, которая приносит жизнь, не имеющую конца.

На призыв Иисуса делать то, что приведёт к вечной жизни, народ просит Его дать им более определённые наставления: «Как нам поступать, чтобы делать дела Божии?» (6:28). «В том дело Божие, – отвечает им Иисус, – чтобы вы верили в Того, Кого послал Он» (6:29). Сначала они должны поверить в Него. Без этой веры в дальнейшем дела Божии для них будут невозможны.

В ответ на слова о необходимости веры люди просят им показать такое знамение, увидев которое они бы тотчас поверили. Они хотят, чтобы Он низвёл для них хлеб с неба, подобно Моисею, питавшему народ в пустыне, как написано в 77–м псалме: «Хлеб с неба дал им есть» (6:31), то есть хотят снова поесть, о чём Христос сказал им, когда они пришли к Нему. Их требование: «Учитель, хотели бы видеть Знамение с неба» – носит не отвлечённый характер⁹⁷. Они поясняют Ему, какое именно чудо они хотели бы от Него увидеть.

Перейдя от далёкого прошлого к сегодняшнему дню, Иисус говорит им, что ныне «не Моисей дал вам хлеб с неба, но Отец Мой дает вам истинный хлеб с неба» (6:32). Потому что «хлеб Божий есть Тот, Который сходит с неба и дает жизнь миру» (6:33). Не понимая, что речь идёт о конкретной личности, собравшиеся по–прежнему просят Его накормить их: «Тогда сказали они Ему: Господи, давай нам всегда этот хлеб» (6:34). Здесь нельзя не вспомнить разговор с самарянкой, которая просит у Иисуса Христа воды Живой для того, чтобы перестать ежедневно ходить к колодцу (4:15). Поэтому Господь уточняет, указывая на себя как на этот хлеб: «Я – хлеб жизни⁹⁸. Приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в меня не будет жаждать никогда» (6:35). Но именно этого и ждут от Него собравшиеся люди – постоянного удовлетворения своего голода и жажды. Однако Он предлагает им иной хлеб. Для того чтобы получить его, нужна вера, которой Его слушатели не имеют⁹⁹: «Но Я сказал вам, что вы и видели Меня и не веруете» (6:36).

Тема веры становится центральной для последующих десяти стихов (с 37–го по 47–й): «Все, что дает Мне Отец, ко мне придет» (6:37). Отец привлекает людей к Сыну с помощью веры¹⁰⁰. Это видно из окончания беседы: «Есть между вами такие, которые не веруют... Поэтому я сказал вам, что никто не может прийти ко мне, если не будет дано ему от Отца» (6:64 – 65). Вера – это дар Отца.

Итак, последователей, верующих во всё, что говорит им Иисус, приводит к Нему Отец: «И приходящего ко мне не изгоню вон, потому что я сошел с неба не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня» (6:37 – 38). Своё всецелое повиновение и преданность Богу Иисус подчёркивает здесь через невозможное – «не изгоню вон». Точно так же и в следующем, 39–м стихе: «А воля Пославшего Меня – в том, чтобы из всего, что Он дал мне, Я не погубил ничего, но воскресил бы то в последний день». «Я не погубил ничего» – это не допускаемая возможность, а, напротив, стремление подчеркнуть, что цель ниспослания Сына в мир – избавление людей от гибели и сообщение им жизни¹⁰¹: «Ибо воля Отца моего – в том, чтобы каждый, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и воскрещу его Я в последний день» (6:40).

Заверение Иисуса о себе как о хлебе, сошедшем с неба, вызывает ропот у иудеев (6:41). Они не понимают, как человек может стать «хлебом». Кроме того, они знают Его родителей¹⁰²: «Не Он ли Иисус, сын Иосифа, Отца и мать которого мы знаем? Как же Он теперь говорит: “Я сошел с неба»?» (6:42). В ответ Иисус не пытается объяснить слушателям реалии Своего небесного происхождения, а вновь указывает им на отсутствие у них веры в Него: «Никто не может прийти ко мне, если Отец, пославший Меня, не привлечет его, и Я воскрещу его в последний день» (6:44).

Ныне осуществилось предсказание Исаии (Ис 54:13): «И будут все научены Богом» (6:45). Но никто из людей по–прежнему не видел Бога. Это научение совершается Им через Сына. Если человек верит всему, что говорит Иисус, то, следовательно, он Его ученик (ср. 8:30) и сможет обрести вечную жизнь¹⁰³.

Трижды в разбиравшемся отрывке Иисус повторяет, что Отец привлекает людей к Сыну для того, чтобы Он воскресил их в «последний день» (6:39, 40, 44). Без изволения Отца это невозможно. Кого привлечь, решает только Он. Но воскрешение человека остаётся прерогативой Сына. Таким образом, в контекст повествования вводится положение о воскресении людей через Иисуса Христа. Далее беседа вновь возвращается к центральной теме – о Хлебе Жизни.

«Я – хлеб жизни, – повторяет Иисус и продолжает: – Отцы ваши ели в пустыне манну и умерли. Этот хлеб с неба сходит, чтобы человек от него вкусил и не умер» (6:49 – 50). Назначение этого хлеба – в избавлении людей от смерти: «Я хлеб живой, с неба сошедший: если кто вкусит от этого хлеба, жив будет вовек» (6:51). Сказав, что Он является источником жизни для верующих в Него, Иисус повторяет те слова, которые вызвали ропот и сомнения уиудеев, тем самым Он подчеркивает, что нужно верить всему вышесказанному.

Конечно, наименование себя хлебом не может не вызвать недоумений. Но Господь пока ещё не дал никаких пояснений. Обратим внимание, что сначала Иисус определяет себя как Хлеб и говорит, что в Ero руках будущее воскресение. В это надо верить. И лишь затем открывает, что хлеб – это Его плоть, и объясняет, как связано его «ядение» с воскресением и вечной жизнью.

Этим хлебом является Его собственное тело: «и хлеб, который Я дам, есть плоть моя» (6:51). Для того чтобы есть плоть человека, нужно, чтобы он был мёртв. Поэтому Иисус продолжает, что «плоть... Я дам за жизнь мира» (6:51). Предлог «за» указывает на заместительное значение предстоящей смерти. Тело Иисуса Христа станет жертвой, необходимой, чтобы сохранить жизнь мира. Как и в предыдуших беседах (3:16, 4:42), здесь подчёркивается всеобщий характер будущего спасения.

Разумеется, что требование есть человеческую плоть, понимаемое буквально, приводит к недоумению и вызывает вопрос: «Тогда начали спорить между собой иудеи, говоря: как может Он дать нам есть плоть?» (6:53). Их озадачивает не столько само требование, сколько то, каким способом Он даст им Свою плоть.

Не объясняя значения сказанного, Иисус выдвигает новое требование: необходимо не только есть Его плоть, но ещё и пить Его кровь. Это является условием обладания вечной жизнью и будущего воскресения: «Сказал им Иисус: истинно, истинно говорю вам: если вы не едите плоти Сына человеческого и не пьете Его крови, не имеете жизни в себе» (6:53). В себе человек несёт лишь неотвратимый закон тления и гибели, от которого его не могут спасти ни пища, ни лекарства. Они способны лишь отодвинуть время смерти. В этом смысле он «не имеет жизни в себе».

«Ядущий мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо плоть Моя есть истинная пища, и кровь Моя есть истинное питие» (6:54 – 55). В иудаизме пить кровь животных категорически воспрещалось¹⁰⁴ (Лев 17:10 – 1). Свою Плоть и Кровь Христос объявляет «истинной пищей» в смысле подлинности, так как она содержит в себе жизнь, неподвластную времени и законам распада, жизнь, не прекращающуюся никогда.

Следующий 56–й стих начинается так же, как и 54–й, и объясняет его. Вечную жизнь человек получает в силу взаимопребывания друг в друге ядущего и Иисуса Христа: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь во Мне пребывает, и Я в нем». При этом утверждение начинается не со слов «Я в нём пребываю», что было бы более естественно, так как человек ест Сына, и, следовательно, Он находится в Нём. В высказывании Христа сначала стоит «во Мне пребывает». То есть в силу ядения человек проникает в Сына, а уже как следствие – то, что и Сын также присутствует в человеке. В результате этого соединения между «ядущим» и Иисусом Христом образуется глубочайшая и не расторжимая связь наподобие той, которая существует между Отцом и Сыном: «Как послал Меня Живой Отец, и Я живу Отцом, – и ядущий меня, он тоже будет жить Мною» (6:57). Эта связь неупразднима, как и нерасторжима связь между Отцом и Сыном¹⁰⁵. Как для Сына источником жизни является Отец, так для «Ядущего» таким источником становится Сын. Соучастие в вечной жизни означает, что смерть не может иметь над таким человеком окончательной власти: «Этот хлеб с неба сошел: не так, как ели отцы и умерли. Ядущий этот хлеб жить будет вовек» (6:58).

Итак, назначение этого хлеба – в избавлении от смерти. Поэтому важно, что в учение о схождении хлеба включён отрывок 6:37 – 47 о цели прихода Сына Божия в мир. Общая цель Боговоплощения – конечное воскресение верующих в Него. Она соединяется с конкретной формой её осуществления – вкушением плоти и крови Самого Иисуса Христа.

Если сопоставить стихи 40–й и 54–й (40: «Ибо воля Отца Moeго – в том, чтобы каждый, Видящий Сына и верующий в Него, имел Жизнь вечную; и воскрещу его Я в последний день»; 54: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день»), – то видно, что ядение Хлеба – это акт веры.

Если на протяжении беседы мы несколько раз слышали реакцию иудеев на слова Иисуса, то по её окончании евангелист Иоанн сообщает об отношении к ней учеников, которые сопровождали Его: «Многие же слышавшие из учеников Его сказали: трудно это слово. Кто может его слушать?» (6:60). Ответ, который они подразумевают, – «никто». Это слишком странно для них, что человек предлагает ссть самого себя. «Иисус, зная в себе, что ропщут на это ученики Его, сказал им: это ли вас соблазняет? Что же, если Вы увидите, что Сын Человеческий восходит туда, где был прежде?» (6:60 – 62). Соблазну слов Иисус противопоставляет соблазн Своего Вознесения. Он взойдёт на небо, но через крестную смерть (см. 3:14). Голгофа будет для учеников ещё большим испытанием, чем необычность всего того, что Он сказал о себе.

Чтобы понять Его, нужно отказаться от обыденного человеческого мышления, которое объявляется «плотским»: «плоть для понимания Его слов не принесёт пользы». Они требуют духовного осмысления, так как «слова, которые Я сказал вам, это дух, и это жизнь» (6:63). Здесь Иисус объединяет свои слова с действующим в Нём Св. Духом¹⁰⁶. Принятие Его слов требует полной и безоговорочной веры Ему, которой у части учеников нет: «Но есть между вами такие, которые не веруют. Ибо знал с самого начала Иисус, кто неверующие, и кто предаст Его» (6:64). Но их неверие не стало для него неожиданностью: «Поэтому Я сказал вам, что никто не может прийти ко Мне, если не будет дано ему от Отца» (6:65), «С этого времени Многие из учеников Его отстали и больше с Ним не ходили» (6:66).

Видя, как расходятся ученики, Иисус спрашивает у Двенадцати: «...Не хотите ли и вы уйти?» (6:67), «Ответил Ему Симон Петр: Господи, к кому мы пойдем? Ты имеешь слова жизни вечной» (6:68). Это совсем не означает, что Пётр или другие апостолы понимали всё то, что говорил им Иисус. Но они «уверовали и познали», что Он – «Христос, Святой Божий». А поэтому не сомневались в божественном происхождении Его учения, как бы оно ни было для них необычно (вспомним здесь Никодима).

В отличие от тех учеников, которые ходили за Ним, но ушли, Двенадцать Иисус избрал лично Сам, но один из них – «...диавол. А говорил Он об Иуде, сыне Симона Искариота. Ибо ему, одному из Двенадцати, предстояло предать Его» (6:70). Иуде, как и остальным ученикам, предложено уйти. Однако он остается. Господь называет его диаволом не потому, что он уже вошёл в него (это произойдёт на Тайной вечере), а потому, что диавол – первоисточник человеческого неверия.

Если в ходе беседы Иисус указал на необходимость Своей смерти «за жизнь мира», чтобы дать в снедь Свою Плоть и Кровь, то теперь подчёркивается её неизбежность из–за предательства.

Нельзя не увидеть контраст в повествовании. Если в начале главы за Иисусом следует множество людей, то в конце даже ученики, кроме Двенадцати, перестают ходить с Ним.

Шестая глава началась с того, что Иисус на горе, в окружении учеников, обращается с вопросом к Филиппу, «испытывая его». После чуда апостолы с наполненными корзинами переправляются в Капернаум. Беседа в синагоге о Хлебе, сходящем с неба, прерывается отступлением об избрании Отцом (6:37 – 47). А затем продолжается, уже до совсем непонятных вещей – Иисус предлагает собравшимся есть Себя. По окончании беседы неверующие ученики уходят от Него – это избрание осуществляется на деле. Поэтому «испытание» учеников происходит не во время насыщения многих тысяч в пустыне, а во время той беседы, которая происходит после чуда. Сам Иисус и Его учение как объект веры становятся испытанием для учеников.

В заключение обратим внимание на то, что беседа о Хлебе Жизни развивается поступательно, и каждый последующий стих вносит в её содержание Новое Положение:

1. (32) Истинный хлеб с неба даёт Отец;

2. (33) Этот хлеб есть Личность;

3. (35) Иисус – хлеб жизни (48);

4. (50) Этот хлеб избавляет от смерти;

5. (51) Этот хлеб «есть плоть Моя»;

6. (53) Необходимо не только есть Плоть, но и пить Кровь, иначе не будут «иметь жизни в себе»;

7. (54) Пункт 6 является условием воскресения в последний день;

8. (56) Взаимное пребывание Христа и «ядущего» друг в друге;

9. (57) Как для Сына источником жизни является Отец, так для «ядущего» становится Сын;

10. (58) «Ядущий этот хлеб жить будет вовек».