Лекция 31. Пророк Исаия

Пророк Исаия, сын Амосов. Его служение совершалось на протяжении почти полувека и проходило в Иерусалиме. По преданию Исаия был не только знатного, но даже царского рода, ибо считался братом Иудейского царя Амасии. Свое пророческое служение Исаия проходил при царях Озие, Иоафаме, Ахазе, Езекие. Исаию называли царем пророков. Его мысли отличаются неслыханной силой и исключительной глубиной, а стиль – редкой красотой и мощью. В то же время, святые Отцы его называют евангелистом среди пророков, поскольку он, как никто другой, показывает в своих пророчествах страдания Божественного Агнца. О его жизни мы знаем довольно мало. Его имя – Исаия – означает «слава Яхве» или – по другой транскрипции, «Яхве спасает». Он происходил из Иудеи и был рожден, скорее всего, в Иерусалиме. Так он и говорит в своей Книге: «во дни Озии, Иоафа-ма, Ахаза, Езекии, царей Иудейских» (Ис. 1:1). Официальное начало его служения совпадает с годом смерти царя Иудеи Озии( 742 г .), согласно другому летоисчислению – 739г. до Р.Х.

В библейском тексте упоминается жена пророка (Ис. 8:3), а также два сына с символическими именами – Шеарясув, что означает «остаток вернется» или «остаток обратится» (Ис. 7:3), и Магер-шелал-хаш-баз, что означает «быстрый грабеж» или «скорая добыча» (Ис. 8:3). Его жена также именуется пророчицей. Исаия пользовался свободным доступом к царскому двору как при безбожном царе Ахазе, так и при его предшественнике Иоафаме. Мы знаем, что он стал другом и советником богобоязненного принца Езекии (годы жизни 716–687 гг.). Скорее всего биографию этого принца он и описал.

По еврейскому Преданию, Исаия спасался бегством от Манассии, после того, как был приговорен к смерти за то, что сказал правду. Преследуемый гонениями царя спрятался в стволе кедра и погиб, когда кедр был перепилен. Это иудейское предание, которое подтверждается и новозаветными текстами ап. Павла.

Вся жизнь пророка связана с историческими событиями, в которых он участвует, следуя логике своей веры. В двух эпизодах войны Сирии с Израилем( 734 г .), а также при вторжении Сеннахерима( 701 г .), Исаия принимает наиболее активное участие, хотя его вмешательство происходило и в другие периоды восстаний и национальных кризисов. Исаия несомненно является главой целой пророческой школы (Ис. 8:16), однако, в своих пророчествах он всегда выступает только от своего имени. Незаурядность его личности обусловила тот резонанс, который получили его выступления, как в политической, так и в религиозной жизни столицы Иудеи. Близкое знакомство Исаии с первосвященником Урией не мешает ему резко критиковать правящие круги – власть, судей, землевладельцев, политиков. Он решительно заступается за вдов и сирот. Искусный поэт, который прекрасно владеет классическим стилем, он проявляет себя не только как пророк-богослов, но и как гениальный писатель и художник. После 701-го года мы почти не располагаем сведениями о его жизни.

Время служения Исаии – это быстро растущая экспансия Ассирии, что неизбежно испытали лежащие к западу государства, в том числе Израиль и Иудея. С началом деятельности пророка совпадает завоевание власти Салманасара III царя Ассирии (годы правления 745–727 гг.). Едва взойдя на свой престол, он предпринял серию военных походов и наступлений на могущественное государство Урарту, затем захватил Сирию, Дамаск, и, возможно, что уже где-то с 738 года этот владыка уже мог собирать дань с большей части Ассирии и Северной Палестины, включая Дамаск и Израиль. По всей видимости, Иудея не входила в число его данников. В этот период Израиль переживает период полного насилия, жестокости и политической анархии (4Цар.15, 8–28).

Формируется так называемое антисирийское движение, которое возглавляет военноначальник Факей, который убивает Факию и захватывает его трон. Внутренний распад Израиля может быть понят из слов пророка Осии, который является современником Исаии (заговоры, беспорядки, мятежи, внутренние распри, коррупция). Завет, заключенный с Ягве и скрепленный Божественной властью, забыт, израильтяне между собой подобны каннибалам. «И будут резать по правую сторону, и останутся голодны; и будут есть по левую, и не будут сыты; каждый будет пожирать плоть мышцы своей» (Ис. 9:20) – ср. (4Цар. 15:16).

В то время иудейский царь Иоафам (740–735 гг. – годы правления) не дал вовлечь себя в союз против Ассирии. За Иоафамом следует Ахаз, и ему приходится противостоять мощным нападкам едомитян, филистимлян и отражать вторжение царей Дамаска, которые намереваются упразднить в Иерусалиме династию Давида. Именно в этот момент, когда Иудея одновременно должна была отражать нападения с различных сторон, особую значимость получает пророчество Исаии и так называемая «политика веры», к которой он призывал. Ахаз не верит пророчествам Исаии, он предпочитает опираться не на веру, а на свои военные приготовления и отправляет огромные посольства с богатыми дарами Тиглатпаласару III со словами: «Раб твой и сын твой я, прииди и защити меня» (4Цар. 16:17) Ассирийский царь не заставляет себя долго ждать. С помощью ловкого политического маневра он проходит вдоль побережья Средиземного моря, занимает Газу, ряд других городов и затем нападает на Израиль, переселяет часть населения Галилеи, Галаада и земли Неффалимской. Значит часть Израиля уже переселяется. После ассирийских походов у Израиля остается только одна его центральная часть – Эфраим, Самария, все остальные области были переселены, а на Иудею ложится тяжкое время дани.

События, описанные в Книге Царств, происходили на фоне служения пророка Исаии.

Что же представляло служение пророка в идейном и духовном смысле? Он был призван на служение, когда ему было около 30 лет. Волевая, сильная, одаренная личность – таким предстает Исаия в своих проповедях. Он обладает призванием вождя. И в период нестроений, общего смятения, он спокойно и уверенно идет свои путем. Исаию никогда не покидает чувство постоянной связи с Богом. Пророк видит свое призвание в том, чтобы, воздействуя на умы и сердца людей, возводить их к нравственному совершенству, этим самым стараясь направить ко благу своего народа сам ход исторических событий. Дальновиден,, мистик, активный участник общественной жизни, он гармонично в себе сочетает то, что казалось бы сочетать невозможно. Он был предтечей тех подвижников христианства, которые стремились подчинить мир духовным идеалам. Исаия по праву считается крупнейшим пророком-писателем Израиля. Он доводит до классического совершенства свою проповедь, которую пишет в виде поэмы. Его монологи дышат огромной эпической силой, он любит величественные образы, грандиозные картины, смелые обороты речи. «Мысль и слово его доходят до высшего предела полноты, за которой разбиваются рамки слова и оказывается бессильной мысль» – так пишет о нем Ренар.

Книга пророка Исаии в современном виде, как она дошла до нас, представляет собой сборник проповедей, составленный гораздо позже его учениками и последователями. Содержание этой книги весьма многообразно. Он возвещает народам Израиля их судьбу, но одновременно во всех его пророчествах присутствуют предсказания о Христе, и именно это снискало ему имя ветхозаветного евангелиста. «Книга Исаии есть не столько пророчество, сколько Евангелие, – пишет блж. Иероним Павлику в своей статье об изучении Священного Писания». Однажды, – говорит Библия – когда молодой Исаия молился в Храме, Господь открылся ему; ему открылось Богоприсутствие как реальное, явное почти до боли близость иного, близость, вызывающая мистический ужас; это произошло в год смерти царя Осии. Явление в Храме не было только призванием пророка на проповедь, оно было для него откровением святости Божией.

Слово «кадош» – святость – означает в его устах, как вообще в Ветхом Завете, не только одно нравственное совершенство, в этом смысле святым может быть и человек, Бог же свят по-иному. Слово «кадош» указывает на его непостижимое величие, его надмирность, его трансцендентность. Безмерное величие открылось пророку, он уподобился Моисею, воочию узрев сияние Яхве. Исаия знал, что нет места в мире, где бы не была явлена сила Господня. Об этом говорили ему вдохновенные строки Псалма 138 (8–10): «Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря; и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя.» Радость прор. Исаии, порожденная откровением Божиим, омрачалась для него сознанием несоответствия народа идеалу святости.

Применение к людям слова «кадош» означает высшее нравственное состояние, посвященность Богу; народ Божий должен быть чист и непорочен, чтобы целиком следовать путям Божиим. Для людей «кадош» одновременно также значит моральную незапятнанность и непорочность. Стремясь достичь святости, человек должен неукоснительно соблюдать предписания закона, постоянно слушать голос своего сердца, и Господь обязательно приходит на помощь ищущей личности. Мистический контакт открывает человеку путь в духовный мир, и человек вступает в контакт с этим миром, и духовная среда представляет человеку свои ценности, из которых он создает внутренний мир своей личности. Таково духовное направление Исаии.

Исаия смело обличает князей иерусалимских за роскошь, цинизм, жестокость. Надеясь на царские колесницы, они становятся поработителями своего же народа: скупают земли, захватывают силой чужие владения, глумятся над святым Заветом Божиим. Со временем пророчества Исаии приобретают все более и более суровый характер, они становятся беспощадно-резкими, пытаясь пробудить совесть людей. Слово «горе» не сходит с его уст. Люди, которые основали свой мир на нечестии, ненависти и насилии, должны быть готовы понести последствия посеянного ими зла (Ис.З, 8).

Но среди общего разложения и надвигающейся беды должен сохраниться некий «остаток», по-еврейски «шеар» – святой «остаток» Израилев (Ис. 10:21). Именно в нем, в этом остатке, и осуществляется то, что было предсказано народу Божию. Кто же войдет в этот «остаток»? Прежде всего, – род Давида, как бы эмблема и символ неотменности обетования. Но основной остаток составляют люди, верные святости, люди нравственно чистые, посвящающие свою жизнь небесному Царю. Они-то и станут ядром возрожденного народа Божия, как некогда Ной, спасенный в Ковчеге.

Пророк Исаия не только говорит об этом священном остатке, но и стремится созидать его. Единственный из пророков-писателей, он создает школу учеников, которая просуществовала более двух столетий. Он сплотил вокруг себя молодежь, которая, восприняв его идеалы, положила начало новому религиозному движению в Иерусалиме, известному под названием «Бедняки Господни». Иначе они назывались анавитами от еврейского слова «они», т.е. бедный (см. Библейский энциклопедический словарь). Бедняки Господни и принадлежали к небогатым сословиям, но в них не следует видеть людей, которые ищут подаяния или милостыни. Когда Библия говорит о людях бедных, она, как правило, имеет в виду прежде всего нравственно чистых и любящих Бога. У пророка Амоса слово «нищий» и «праведник» являются синонимами. (Ам. 2:6); то же самое и у Иеремии (20,11). А богатство и роскошь обычно ассоциируются с пороком и нечестием.

Это является следствием борьбы со старыми ханаанскими культами. Простой народ с возвышенными и свободными идеалами, постоянно питал оппозицию к власти, к обогащению и цивилизации; угнетатель, богач и вероотступник нередко представлены были в одном лице, поэтому многие ревнители веры добровольно обрекали себя на сознательную бедность. Поэтому движение анавитов – эбионизм – является не социальной, а, скорее, религиозной категорией. Бедность, порожденную праздностью, Библия недвусмысленно осуждала (Прит.28, 9). Неимущий, исполненный злобы, зависти и алчности, получивший бедность по своей лености, не может быть причастным к беднякам Господним. Впоследствии св. Амвросий Медиоланский скажет такие крылатые слова: «Не всякая бедность свята, а богатство – преступно; но как излишество позорит богатство, так и бедность украшается святостью».

Существует мнение о том, что Книга Исаии с гл.1 по 66 представляет собой длинную проповедь пророка и последовательно передает целый ряд его выступлений. Это мнение относится к прошлому веку. По мнению экзегетов XX века, которое уже принято считать сформировавшимся, существует некий Второ-Исаия, которого впервые выделил ученый Дедерлайн в 1788 году, как анонимный пророк периода пленения, которому приписываются главы примерно с 40-ой до 66-ую. Известный исследователь Библии Духим в 1892 году предложил деление на Второ-Исаию, а затем даже и на Третье-Исаию глав с 56-ой до 66-ой.

Сегодня при всем разнообразии делений, предлагаемых разными экзегетами, существует убеждение, что Книга Исаии является не единым текстом, а скорее антологией, где выделяется вклад основного пророка Исаии VIII века с 1-ой по 40-ю главу. Затем анонимный пророк времени пленения – большая часть текста с 40-ой по 55-ю главу и, наконец, школа учеников, последователей Исаии, которые, возможно, по-своему выражали его мысли своим стилем. Такое разделение основывается на том, что в случае признания единого авторства, для всех трех частей невозможно согласовать между собой различные противоречия. О них вы должны знать.

Какие же эти противоречия? Первое – это разница в стилистике частей; второе – различный набор трактуемых тем, многие из которых не могли быть в центре внимания предполагаемой аудитории VIII века. Например, о Вавилоне говорится как о могущественной державе, в то время как в VIII веке он только зарождается. В последних главах нашли отражение события со времени ассирийской угрозы до периода после пленения и даже события более позднего времени.

Тем не менее, мы говорим об Исаие, как о едином пророке, его авторитетом освящаем все главы. И если был некий Второ-Исаия, который ветхозаветным составителем был органично вплетен в состав этой книги, то нужно думать, что его духоносность и великое богозрение были на очень высоком уровне. Даже переписчик времен Иезекииля не разделил этих частей, а оставил в каноне, озаглавив одним именем.

Итак, первый период правления Иоафама (740–734 гг.). Это период экономического процветания и независимости. В эти первые годы Исаию волнуют, прежде всего, проблемы социальной и религиозной жизни. Он говорит также о несправедливости, которая царит в Израиле. Исаия так говорит: «Иерусалим перестал быть верной женой и превратился в блудницу». Это перекликается с пророками Осией и Амосом. Виноградник Господа приносит отныне лишь только дикие ягоды, и в то же время, роскошь, благополучие стали причиной надменности и самопревозношения некоторых слоев населения, которые будут посрамлены, как в случае с женщинами Сиона (Ис.З, 16). Порой это ведет к реальному и абсолютному забвению Бога, т.к. Бог стал как будто менее важен, чем человек.

В этот период правления Иоафама Исаия широко использует мотив наказания. Однако, его заинтересованность заключается в обращении человека к Богу. Сокровенное желание пророка не в том, чтобы Иерусалим сравнялся с землей, и в том, чтобы он вновь стал верным городом. Он призывает всех к покаянию и к стремлению кардинально изменить свою жизнь.

Правление Ахаза. В эти годы Исаия выступает против страха царя и народа перед лицом опасности. С самого начала говорится о том, что «восколебалось сердце Ахаза и сердце народа его, как колеблющееся от ветра дерево в лесу». Поэтому Исаия требует такими словами: «…не страшись и да не унывает сердце твое…» (Ис. 7:4) – это знаменитое его выражение. И в конце своих пророчеств он настойчиво обращается к мысли о страхе. В конечном итоге, для Исаии существовала альтернатива между «верить и просить помощи», и «верить и бояться», т.е. человек полностью должен полагаться на Бога. Почему Исаия резко отвергает страх? Потому что страх предполагает недоверие к Богу, который заключил союз с Израилем и давидовой династией.

Однако, столкнувшись с недостатком веры, Исаия возвещает также и о наказании (главы 7,8). Ключом к интерпретации этих внешне противоречивых положений возможно служит следующее (Ис. 8:18) «Вот я и дети, которых дал мне Господь, как указание и предзнаменование в Израиле от Господа Саваофа, живущего на горе Сионе». Здесь обыгрываются и символические имена его детей, которые Шеарясув (Бог спасает), т.е. остаток вернется, и Магер-шелал-хаш-баз (скорый в добыче). Последнее имя имеет в виду наказание Дамаска и Самарии на их разграбление.

Затем в 727 году умирает Тиглатпаласар III и его трон наследует сын – Салманасар V. В этом же году, после смерти Ахаза, его преемником становится Езекия. Ему всего лишь 5 лет, поэтому вместо него правит регент, имя которого неизвестно. Можно думать, что Исаия оказал большое влияние на Езекию, т.к. был при дворе. В эти годы Иудея остается вне военных союзов против Ассирии и этими годами мы можем с уверенностью датировать два пророчества Исаии.

Первое, обращенное против Филистеи, которая воспользовалась смертью Тиглатпаласара и подстрекает иудеев к восстанию (Ис. 4:23–32). Исаия вновь повторяет, что спасение находится в руках Господа и что человек должен довериться обетованию. Видимо правитель (регент) и народ прислушивались к Исаие, поскольку ничто не указывает на восстание в Иудее в это время. Второе пророчество (Ис. 8, 1–4) касается восстания в Самарии. Пророк резко критикует такое поведение самаритян и грозит городу погибелью.

Наступает период совершеннолетия Езекии (714–698 гг.). В течение 20 лет Иудея платила дань Ассирии и жила спокойно. Езекия вступает на трон, когда ему исполняется примерно 18–19 лет. Стремясь провести реформу богослужения и добиться политической независимости, он склоняется к участию в восстании против Ассирии, и в этом были заинтересованы его соперники – Ассирия, Вавилон и Египет. На это достаточно ясно указывают два текста. В первом сообщается, что вавилонский царь Мардук Палладии отправляется в посольство Езекии с дарами по случаю его чудесного выздоровления. О болезни Езекии вы знаете (Ис. гл.38). Было бы наивно думать, что Мардука Палладина очень заботило здоровье Езекии. Его целью было получить союзника в случае восстания. И текст говорит нам об этом прямо и намекает на то, что Езекия показал послам все свои сокровища, как бы демонстрируя дружбу готовность к войне в союзе с Вавилоном. Исаия осуждает такое поведение и предрекает потерю этих сокровищ (Ис.гл.38,39), что и произошло 12 лет спустя. Второй текст (Ис. гл.18) показывает, что Египет также был заинтересован в подготовке восстания. Осуществить его крупным державам так и не удалось, восстал только маленький город Азот (713–711 гг.). Трудно выяснить, какое именно из пророчеств Исаии относится к этому времени. Отклик о восстании в Азоте виден лишь в гл. 20. Там рассказывается о символическом действии, с помощью которого пророк возвещает поражение филистимлян, высмеивая их напрасные надежды на помощь Египта. И действительно, египтяне даже не приняли участия в сражении. Сарагон II быстро одержал победу над Азотом, Газой и другими. Иудея не была завоевана, но попала в зависимость.

Несколько лет проходит довольно спокойно, но в 705 году смерть Сарагона II вызывает новое восстание с гораздо более тяжелыми последствиями. Начинается подготовка к восстанию, от которого Исаия также старается отвратить, поскольку все эти приготовления принимаются без учета Божественной воли, без обращения к Богу. В период открытой подготовки к восстанию иудеи посылали гонцов в Египет за помощью. Исаия осуждает такие действия. «Союз с Египтом, – говорит он, – равносилен отсутствию доверия к Богу». Таким образом, происходит обожествление могущественных держав, поклонение им вместо Бога. Иудеи, проводя такую абсурдную политику, впадают в грех идолопоклонства. Исаия это чувствует и говорит о том, что народ заслуживает наказания.

Видимо, Исаия после этого на некоторое время замолчал, но это продолжалось недолго. События заставили пророка вновь заговорить. Сеннахирим вторгается в Иудею в 701 году и захватывает 46 крепостей, в том числе, и крепость Лахис, откуда он посылает в Иерусалим Рабаска и требует сдаться. Кстати говоря, недавно делали раскопки в Лахисе, и то, о чем повествует Исаия, было обнаружено. Требование о сдаче Иерусалима приводит к глубокому изменению позиции Исаии. Он ставит подпись под призванием о неподчинении Египту и говорит также, чтобы не обольщались бы также и Езекией, потому что не Египет и не Езекия спасают, а Господь спасет. «Спасли ли боги народов каждый свою землю от руки царя Ассирийского», – говорит он.

Перемену в позиции Исаии можно рассматривать так, что раньше он видел Ассирию, как орудие в руках Бога, теперь же он осуждает ее за гордыню и высокомерие. Прервав молчание, Исаия вновь нападает на Великую империю в целом ряде пророчеств, которые можно отнести к его раннему периоду – это гл.10, 35 и 37. Но, однако, в этих же главах он возвещает о спасении Иерусалима (гл. 31, 37), о том «остатке», о котором уже говорилось.

С самого начала своего служения пророк знает, что «из поверженного древа вновь произрастет святое семя», что Господь оставил небольшой «остаток». Почти невозможно представить себе, чтобы пророк в последние годы жизни не размышлял над будущим своего народа и других народностей, истерзанных десятилетиями войн. Возможно, что именно в этом контексте следует рассматривать пророчества, которые предвосхищают мирное будущее для всех, когда исчезнут войны и оружие, перекуют мечи на орала, восторжествует правда и правосудие, братство и благополучие.

По содержанию Книга в целом делится на ряд частей, условно на пять разделов. В Новом Завете мы находим 11 цитат из пророка Исаии – это евангелист Матфей, Деяния апостолов, Послание ап. Павла к Римлянам и ряд др. моментов (Мат. 12:17–18), (Деян. 8:28–35), (Рим. 10) и т.д.

Первый раздел мы условно называем «Книга суда над Израилем и Иудеей» (гл.1–6). Основные темы – общее введение в пророческое служение, жалобы и обвинения, приговор к помилованию, пророчество о бесплодном винограднике и плач пророка над ним. Гл.6 повествует о призвании Исаии и посвящении его в пророки.

Второй раздел – это Книга об Еммануиле (гл.7–12). Самое важное – это пророчество о рождении Еммануила (гл.7). Затем идет пророчество о Дамаске и Самарии (гл.8). Гл.9 говорит о наказании Израиля через Ассирию. Гл.10 говорит о самонадеянности и унижении Ассирии – это позднейшая вставка в текст, касающаяся более позднего периода. Гл.11 говорит о Мессии и царствии Его на Земле. Гл. 12 – благодарственные песни избавленных от поругания и наказания.

Третий раздел, куда включается гл. 13–27, условно называем «Книга плача о врагах Господних». В гл.13–23 дается описание различных городов, суда над ними, их людьми и народами. Гл. 24–27 некоторые экзегеты называют «Апокалипсис Исаии». Здесь говорится о судьбе всего Мира, отчасти этот Апокалипсис перекликается с Апокалипсисом Иоанна Богослова.

Четвертый раздел – это книга бедствий Сиона, Книга суда и спасения. Сюда входят такие темы, как опасность Ассирии, или так называемые шесть плачей (гл.28–33); гл.34 включает в себя тему, которая называется «Суд над всеми народами» и гл.35 – это «Слава Мессии».

Далее мы встречаемся с Книгой, которую мы условно называем «Книга приложений», которая повествует нам о различных событиях, в частности, об освобождении Иерусалима, о болезни и выздоровлении Езекии, о компромиссе Езекии (гл.38).

Затем идет раздел, который мы условно относим к Второ-Исаие, который включает главы 40–66. Это особый раздел, где говорится о национальном избавлении царем Киром, о возвращении из вавилонского плена (гл.40–48), о духовном избавлении отрока Господня, о страдании и победе. Мессианские места этого раздела – гл.53. Больше нигде в Священном Писании Ветхого Завета, за исключением некоторых Псалмов Давида, в такой сжатой форме, практически без пробелов, не дано описание страдания Иисуса Христа и избавления через эти страдания. Практически вся эта глава может быть полностью воспроизведена по цитатам из Нового Завета.

Последние главы с 58 по 66 повествуют о мессианском Царстве Божием, славе, очищении и совершенстве народа Божия.

Ключевым словом, о котором мы говорили в начале лекции, является слово «кадош» – святость – к которой пророк призывает всех своих слушателей.

Символика Книги. Книга включает в себя ряд символических моментов – это притча о винограднике Господнем (гл.5). Господин виноградника – это Господь, а виноградник – это община Господня. Ограда символизирует закон и защиту, а точило – место освежения и покоя. (Точило – это место, где собирается сок винограда, оно находится в прохладном месте.) В Херсонесе, греческом поселении, есть раскопки, где видно, каким образом по очень совершенной и простой технологии, обеспечивающей экологическую чистоту, производились вина в Древней Греции. В гл.11 есть символ – Царство Мира, это символическое описание грядущего Царства Мессии. В гл.13 говорится о падении Вавилонском, но здесь идет речь о суде над сатаной и его падении и исторжении его с небес (ср. с Откровением 12, 7–12). О символическом значении имен сыновей уже говорилось.

Мессианские тексты. Прежде всего, это «отрасль» (Ис. 4:2). Второе – это знаменитое пророчество об Еммануиле («с нами Бог») – (Ис. 7:14). Следующее – «Свет для народов» (Ис. 9,1 и 49,6). Затем, то, что мы с вами слышим в песнопениях «С нами Бог …» – «…Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (гл.9,6). Гл. 28,16, где о Христе говорится «…камень испытанный, краеугольный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится». Гл.42,1 – «Отрок Мой, которого я держу за руку, избранный Мной, к которому благоволит душа моя…» и гл. 53,11 близкое по смыслу. Гл. 53,3 ? – «Муж скорбей…». «Яко овча на заколение ведесе, яко Агнец прямо стрегущего его безгласен. Во смирение его суд его взят, род же его кто исповесть. Яко в землю из земли живот его…» и вся глава 53. И последнее – «Ангел лица Его…» (63,9).

Заканчивая про Исаию, можно сказать, что, Исаия писал правду, а правда никогда не была желанной ни при каких царях, в том числе даже и при Езекии, который его почитал. И он пишет в ту эпоху, когда «Этот народ приближается ко мне устами и языком своим, сердце же его далеко от меня». Часто читая тех или иных пророков Ветхого Завета, мы читаем о себе самих, о нашем обществе, о нашем стремлении измениться к лучшему, что, к сожалению, происходит очень трудно, и уста говорят одно, а сердце остается чуждым, прежде всего, чуждым христианской любви. Любовь – превыше всего, и Господь нас будет судить не по тому, ходил ты или нет в православную Церковь. Поэтому Исаия не принимался в то время, его отвергали, и под влиянием противников Исаия был отвержен от двора, его постепенно отстраняют и «помазанник Господень Езекия променял слово пророка на советы преступных князей».

Школа, основанная Исаией, стала одной из самых влиятельных школ Иудеи. Исаия был подлинным пророком, который предсказал и падение, и отступление, что стало очевидно, когда благочестивый Езекия сменяется нечестивым Манассией. Самые пессимистические прогнозы его подтвердились (4Цар. 21:1–7). Мрачные дни отступничества от истинной веры сопровождаются жестокими гонениями. «Еще же пролил Манассия много невинной крови» – говорит нам Книга Царств. А Иисус, сын Сирахов, в своем восхвалении мужей славных так говорит о пророке Исаии: «Исаия пророк великий и верный в видениях своих, в его дни солнце отступило назад, и он прибавил жизни царю. Великим духом своим он провидел отдаленное будущее и утешал сетующих в Сионе. До века возвещал он будущее сокровенное прежде, нежели оно исполнилось» (Сирах. 48:25,26).

Мученическую кончину пророка Исаии подтверждают ап. Павел (Евр. 11:37), мч. Иустин, Тертуллиан, блж. Иероним. Этого же мнения придерживается и свт. Василий Великий.

Жизнь Иеремии и содержание его пророчеств невозможно осмыслить без понимания всей сложности того исторического процесса, ключевой фигурой которого он являлся. Это было в царствование последних царей Иудеи Иосии (640–609 гг.), Иоакима (609–589 гг.) и Седекии (597–587 гг.), а также определенный период чуть ближе к нам после падения Иерусалима. Иерусалим пал около 586, где-то примерно до 582 года. Иеремия буквально переводится как «Господь полагает» или «Тот, кого поставил Господь». Детство Иеремии приходится на правление царей Манассии и Амона. Современниками пророка Иеремии были пророки Софония и Аввакум, а также пророк Наум. Чтобы более ревностно служить Богу, пророк сознательно остается неженатым (Иер. 16:2). Вряд ли на плечах смертного человека лежала когда-нибудь более тяжелая ноша, чем та, которая легла на плечи пророка.

Три раза его бросали в тюрьму, там же он находился, когда был взят Иерусалим (может быть поэтому спасена была его жизнь) – (Иер.20; 32,2; 37,15). Многократно его избивали, глумились над ним; однажды, фанатиками-патриотами он был брошен в пустую цистерну (Иер. 38:6); он там провел много дней и ночей. Но что означают физические страдания по сравнению с той душевной болью, которую доставлял ему его народ, отвергавший его! Из-за того, что он увещевал Израиль и его царей подчиниться суду Божию, его обвиняли, как изменника Родины. Его собратья дважды требовали его смерти (Иер.26,11; 38,4). После взятия Иерусалима, царь вавилонский предоставляет Иеремии выбор: либо отправляться в плен, либо оставаться в стране. И Иеремия выбрал последнее.

Очень вероятно, что вслед за этим было создано его прекрасное траурное песнопение – «Плач Иеремии». (Советую посмотреть полотно «Иеремия на развалинах Иерусалима» – оно показывает всю трагедию иудейского народа, весь ужас разбитого прекрасного Храма).

Под конец жизни Иеремия последовал с остатком своего народа в Египет. По некоторым сведениям, его переселили туда насильно. По еврейской традиции примерно в 580 году, в возрасте 80 лет, Иеремия был побит камнями в том же Египте, став жертвой ненависти своих же соплеменников. Он, видимо, не остановился в своих обличениях и за это пострадал. Я не буду говорить подробно все даты его жизни, которые связаны с правлением царей иудейских, с его отношением к Навуходоносору, с различными походами Навуходоносора, в которых Иеремия также принимал участие и обвинялся в пособничестве Навуходоносору. Важно, что Иеремия был в центре всех этих событий и на все это реагировал своими пророчествами.

Очень сложно в нескольких словах обобщить основные положения мировоззрения этого пророка. Это связано не только с обилием самого материала, но и с чисто практическими сложностями, которые возникают при разграничении Посланий самого пророка и поздними дальнейшими добавлениями. Краткое содержание книги. Это, прежде всего, возвещение о Суде; затем – осуждение религиозно-нравственных заблуждений (ни один пророк не обошел эту тему), он говорит: «Только искренние возрадующиеся Богу, в политической и общественной жизни могут всегда вести к спасению народа, нации». В творениях всех пророков есть момент осуждения, момент призвания к покаянию. В некоторых пророки сравнивают нечестивый народ со своей женой, блудницей (Осия), в другой – сравнивает израильский народ с другими народами (Амос), третий говорит о некоторых моментах, характерных только для какого-то определенного времени, но мысль одна и та же.

После падения Иерусалима, возвещение суда переходит в весть об утешении, которая заключается в том, что Иудея вернется из плена и снова восстановит Иерусалимский Храм, потом от Давида Мессия воздвигнет новое Царство и заключит Новый Божественный союз, в котором будет милость и справедливость. Мессианские места – (Иер.31, 4; 33, 14–16). И что еще более важно – языческие народы станут детьми этого нового союза и возымеют свою часть спасения; это уже о нас с вами.

Книга делится на два крупных раздела. С гл.1 – 39 – речи и события до падения Иерусалима. Второй раздел – речи и события после падения Иерусалима (гл.40–52). Общее слово, характерное для его пророчеств – слово предостережение.

Иеремия – это символ веры, которая утверждает себя на развалинах. Он сознает, что находится в безнадежном положении, но однако, поступает, как человек, который надеется и верит. И второе: Иеремия – это символ скорбящего человека. Он не возвышается над своим временем, подобно Исаие, но он подчиняется тому гнету, который на него наваливается и несет его, как тяжкую ношу. Он совершенно не считается с собой и только идет своим путем. Ради любви к Богу, он все берет на себя и готов вынести и грехи своих соотечественников.

Мотив и возвещение Нового Завета – (гл. 31–34). Эти главы принято называть «Книгами утешения». Здесь довольно сложные проблемы, которые связаны с экзегезой. Основная тема этих глав – «дарование надежды». Они говорят о том, что будет обращение Богоизбранного народа, который находится пока в рассеянии, он будет вновь приведен в Палестину, и вновь объединится в Сион, но в совершенно новых условиях. Самое древнее пророчество относится к Ефрему, т.е. к Израилю, первому сыну потомства Рахили, стремящемуся вернуться в Самарию. Вопрос – вернулся ли Израиль в Самарию? Отчасти. Поэтому так и говорилось: «Галилея языческая», что там не было чистоты крови.

И «Книги утешения» включают в себя знаменитое возвещение Нового Завета. В этом тексте содержится также позднейшее добавление. Иеремия не просто констатирует греховность и неверность Израиля, а говорит так: «За все прелюбодейные действия отступницы дочери Израиля я отпустил ее и дал ей разводное письмо» (Иер. 37:3–7). Он, в первую очередь, показывает спасительный характер позиции Бога, его волю к прощению. Перед лицом Израиля, нарушившего Древний Завет, который предусматривал взаимные обязательства между Богом и народом, пророк возвещает по инициативе Бога Новый Завет. Именно этот Завет будет обращен к сердцу человека: «Вложу Закон мой на внутренности и на сердцах их напишу его» (Иер. 31:33). И будет отличаться познанием и единением с Богом и скреплен прощением грехов» – пророчество о Новом Завете (Иер.31,34; 31,24). Этот внутренний характер Нового Завета не только будет способствовать правильности жизни, тема очень дорогая для Иеремии, но позволяет освободиться в новом союзе от идеи этнической исключительности и сделать его Вселенским. То есть этот Новый Союз отнюдь не для еврейского народа, а для всей вселенной. Это очень важно, что такая мысль здесь проходит. В этой перспективе грех по-прежнему, к сожалению, будет возможен, но Бог, рассматривая его как преступление, будет прощать его, если человек будет каяться. В заключение можно сказать, что, согласно Иеремии, Новый Завет является проявлением любви Бога к человеку, к тому союзу, который заключен между Богом и человеком, который становится нерушимым благодаря приходу Мессии.

Вторая тема – исповедь Иеремии. Речь идет о целом ряде отрывков и текстов, которые характеризуют различные эпизоды жизни пророка, позволяющие нам вникнуть в глубины его духа и веры и раскрыть драму его существа. Обычно исповедальными отрывками называются следующие: (Иер.11, 18–19; 15,10–21; 17; 18, 18–23). При синхронном чтении этих отрывков, можно увидеть облик пророка, по крайней мере, внутренний смысл его стремлений. Попытаемся понять его настроения, которые были характерны для определенных людей Ветхого Завета и служили жизненной поддержкой. Иеремия – не иначе, как муж скорбей, именно в силу своей пророческой миссии. И действительно, он принимает эту роль и считает себя недостойным. «А я сказал: «О Господи Боже! Я не умею говорить, ибо я еще молод» (Иер. 1:6). И став пророком, он с чувством ужаса постигает глубину и развращенность народа Божия. «Оставил бы я народ мой и ушел бы от них: ибо все они прелюбодеи, скопище вероломных» (Иер. 9:2). «Поэтому я преисполнен яростью Господней, не могу держать ее в себе. Под тяготеющей надо мной рукою Твоею я сидел одиноко, ибо Ты исполнил меня негодованием. Утроба моя, утроба моя, скорблю во глубине сердца моего, волнуется сердце мое, не могу молчать, ибо ты слышишь, душа моя, звук трубы, тревогу брани. Кому мне говорить и кого увещевать, чтобы слушали; вот ухо у них не обрезанное, и они не могут слушать; вот Слово Господне у них в посмеянии, оно неприятно им».

Сам пророк становится объектом насмешек, поскольку обещанные наказания не осуществляются немедленно. «Они солгали на Господа и сказали: «Нет Его, Его беда не придет на нас, и мы не увидим ни меча, ни голода. И пророки Его станут ветром и Слова Господня нет у них» (Иер. 5:12). «О Господи! Ты знаешь все, вспомни обо мне, посети меня и отомсти за меня гонителям моим. Не погуби меня по долготерпению твоему, Ты знаешь, что ради Тебя несу я поругания (Иер. 15:19). Вот они говорят мне: «Где слово Господне? Пусть оно придет.» Я каждый день в посмеянии и всякий издевается надо мной» (Иер. 20:7). Здесь он исповедуется и плачет.

«О Господи Боже (Яхве)! Я не умею говорить, ибо я еще молод.» И Яхве отвечает: «…все, что повелю тебе, скажешь.» (Иер. 1:5–7). Иеремия в данном случае – уста Яхве. Момент его призвания совпадает с дарованием Божественного слова (Иер. 1:9), обращенного к народам и царствам. Таким образом, он говорит так: «Сердце мое во мне раздирается, все кости мои сотрясаются; я – как пьяный, как человек, которого одолело вино, ради Господа, ради святых слов Его» (Иер. 23:9). И именно слово «Яхве» делает Иеремию объектом насмешек и издевательств, но оно его поддерживает в служении пророка. Именно из него Иеремия черпает свое вдохновение. Пророк не использует слово, но служит этому слову.

Чувства греха у Иеремии наиболее обострено, пророк чувствует грех, который проявляется в измене Богу, в невнимании к Слову Божию, в незнании Бога и Его промысла. Он говорит: «Даже учители закона не знают Меня, и ходите вслед иных Богов, которых вы не знаете». И в этом Иеремия кается за весь народ. «Возвратись отступница, дочь Израилева, –говорит Господь, – Я не изолью на вас гнева моего, ибо Я милостив, не вечно буду негодовать; признай только вину твою». (Иер.З, 12)

Последняя тема – речь Иеремии в Храме, куда входит ряд тем, которые нужно знать, вернее их символы, которые встречаются и в других его пророчествах. Это «жезл миндального дерева» – он переводится, как бдительность; «кипящий котел» означает суд; «льняной пояс» – изничтожение, это повязка, которая символизирует его рабство (что на Христе осталось во время Его казни); «запрещение брака» – воздержание; «горшечник» – всемогущество Божие; «разбитый кувшин» – уничтожение; «две корзины смокв» – возможность выбора; «покупка поля» – дело веры; «зарытые камни» – покорение; «погруженная книга» – бедствие.

Важнейшие предсказания :

1. Исполнившиеся предсказания: разрушение Иерусалима; 70-летний плен (Иер. 25:11); возвращение из пленения (Иер. 29:10): восстановление Иерусалима (Иер. 30:18); суд над Вавилоном;

Новый Завет благодати, Христос (Иер. 31:31–34); объединение Иудеи и Израиля (Иер. 3:18).

2. Несбывшиеся до нашего времени предсказания: полное возвращение всех рассеянных евреев в мире в Палестину, предсказание началось сбываться 14 мая 1948 года – начало государства Израиль; никто не предполагал, что оно вновь возродится (Иер.16, 14–21; 23, 33–34; 31, 1–25 и др); установление царства мира Мессии (Иер. 30:21) и обращение к Богу всех евреев (Иер. 33).