Книга Числ

Четвертая книга Моисеева называется книгою Числ потому что в ней повествуется об исчислении народа, левитов, первенцев и станов в пустыне. На основании содержания книги можно полагать, что она была написана Моисеем во время сорокалетнего странствования евреев по пустыне по мере того, как Моисей получал от Бога откровения и как позволяли ему трудные обстоятельства путешествия; закончена она была тогда, когда евреи подошли к границам земли Обетованной (XXXVI, 13).

Описывая долголетнее странствование евреев по пустыне, Бытописатель имел ввиду передать будущим потомкам историю этого странствования, так как оно ознаменовано было многими чудесными событиями, свидетельствовавшими о божественном покровительстве избранному народу.

Содержание книги Числ можно разделить на три части. Первая часть повествует о постановлениях и событиях, касавшихся приготовления евреев к отшествию от горы Синая в дальнейшее путешествие. Здесь описываются исчисление народа, распоряжения о чистоте евреев и из них особенно назореев, празднование Пасхи и, наконец, изображается порядок походного шествия. Вторая часть книги содержит описание самого путешествия. Здесь говорится о ропоте евреев, желавших мяса, о крастелях и гробах похотения, о соглядатаях земли Обетованной, осуждении народа на сорокалетнее странствование за неверие, о возмущении Корея, Дафана и Авирона, утверждении священства за родом Аарона чудом прозябшего жезла, о медном змии и других событиях, совершавшихся во время этого путешествия. В третьей части указываются события, происшедшие на границах земли Обетованной. Здесь передается история Валаама, благословившего израильтян и потом соблазнившего их на идолослужение, затем рассказывается о новом исчислении народа, о поселении колен Рувимова, Гадова и полуколена Манассиина, о городах для левитов и т. д.

Чтобы иметь возможность предаваться особенным подвигам нравственной чистоты и святости, Господь предоставил еврейскому народу соблюдать особые обеты. Эти обеты состояли в том, что мужчине и женщине, изъявившим желание соблюдать их, предписывалось, во-первых, строгое воздержание от вина и вообще от всякого хмельного напитка; во-вторых, они не должны были стричь своей головы и, наконец, в-третьих, им запрещалось прикасаться к телам умерших, даже самых близких родственников. В случае же ненамеренного и случайного осквернения, назорей в течение семи дней совершал над собою очищение, остригал свои волосы, приносил жертву за грех с жертвою о преступлении и снова начинал дни своего назорейства. Окончание дней назорейства праздновалось особым торжеством, состоявшим в принесении жертв: всесожжения, мирной и хлебных приношений; совершение мирной жертвы сопровождалось обрядом, во время которого волосы назорея остригались и бросались в огонь для сожжения вместе с жертвенными частями. После этого совершалось возношение пред Богом на руках приносящего вареного плеча и двух опресноков. Этим заключительным обрядом обет назорейства снимался, и принесший его свободно мог употреблять то, что ему запрещалось (1–21 ст.).

По повелению Господа, Аарон и сыны его, как священнослужители, должны были благословлять народ при богослужении троекратным призванием имени Господа, как Бога, благословляющего и сохраняющего, как Бога, просвещающего и милующего, как Бога, подающего Свои благодатные дары людям (воздвигающего Лице Свое) и мир (22–27 ст.).

1–21 ст. Слово назорей обозначает собою человека – отделенного, освященного, или решившего, по выражению слав. Библии, очиститися чистотою. Действительно образом своей жизни по обетам назорейства человек отделялся от других людей, был отшельником и побуждался к воздержанию от вещей, обычно позволенных. Обетами назорейства давалась возможность ветхозаветным людям, особенно ревновавшим по Боге, чрез сверхположенные подвиги благочестия и вообще отречения от чувственных удовольствий, хотя бы в некоторой большей степени, приближаться к Богу, как источнику святости. В этом отношении назореи были подобны новозаветным инокам, которые также, в силу принятых на себя монашеских обетов, ограничивают свои потребности и отдаются особым подвигам благочестия. Различие между ними заключается в том, что христианское иночество принимается на всю жизнь, тогда как назорейство принималось на известный срок, свободно определявшийся самим человеком. Впрочем, обеты назорейства могли распространяться и на целую жизнь, как это видно из примеров Самуила, Самсона и Иоанна Крестителя: но такие явления в ветхом завете были редки; это обстоятельство свидетельствует о преимуществе новозаветной добродетели пред ветхозаветною.

3–8 ст. Требование воздерживаться от опьяняющих напитков указывало на трезвенность линии назореев, как лиц посвятивших себя Богу, которым особенно неприлично было возбуждать свои силы напитками. Требование же растить волосы служило знаком всецелого подчинения воле Божией (1Кор. XI, 4–6. 10) и было символом нравственной силы и преуспеяния во всякой добродетели; длинные волосы служили как бы венцом, знаком чести добродетельной жизни человека. Запрещение прикасаться к умершим требовало от назореев такой же нравственной чистоты и святости, какие предписывались и священникам.

22–27 ст. Троекратным призыванием имени Господа в словах священнического благословения выражалась полнота благ и милостей, призываемых на человека. Кроме того, св. отцы Церкви усматривают здесь указание на троичность Лиц в Боге. Первое призвание (сохранит тя) обращено было к Богу Отцу, Промыслителю и Охранителю человека: второе (помилует тя) – к Богу Сыну, Спасителю и Искупителю; третье – (даст ти мир) – к Богу Духу Святому, умиротворяющему человека Своими благодатными дарами.

После возмущения Корея, Дафана и Авирона, которые посягнули на права Моисея, как вождя Божия, и Аарона, как первосвященника и ходатая за людей пред Богом, Господь соблаговолил во избежание всяких споров за власть первосвященства и священства утвердить ее за родом Аарона чудесным образом. Он повелел Моисею взять 12 жезлов от 12-ти колен израильских, написать на этих жезлах имена начальников, а на жезле колена Левиина написать имя Аарона и положить их пред ковчегом завета. Вместе с этим Господь сказал Моисею, что чей жезл прозябнет, того Он изберет Себе на служение в первосвященники. На другой день оказалось, что жезл Ааронов расцвел и дал плоды, а все другие жезлы остались сухими. После этого старейшины и весь народ убедились в богоизбранности рода Ааронова: чудесно прозябший жезл, по повелению Божию, был положен пред ковчегом завета в знамение непокорных, чтобы прекратить ропот их на Бога и чтобы они не умирали. Народ был проникнут чувством страха и раскаяния и обращался за успокоением к своему вождю Моисею (1–13 ст.).

1 ст. Божественное посланничество Моисея, которое хотели предвосхитить себе бунтовщики, было утверждено за ним чудесною казнью, посланною Богом на возмутителей (XVI гл. 32–33 ст.). Богоизбрание же Аарона, как первосвященника было также подтверждено наказанием, постигшим главного возмутителя Корея и его сообщников. Кроме того, чтобы устранить повторение подобных посягательств на власть первосвященника и священников, которая предоставлена была Аарону и сыновьям его, Господь совершил чудо с прозябшим жезлом.

2–9 ст. Жезл издавна считался символом власти, достоинства и руководительства. Он обыкновенно в древности употреблялся вождями кочевых народов, как знак предводительства над ними (Исх. XIV). В обыденной, частной жизни им пользовались путешественники для удобства хождения (Исх. XII, 11) и пастухи в качестве орудия для защиты своих стад от нападения хищных зверей и для счета животных, отмечавшихся жезлом при выпуске их из загороженного места (Лев. XVII, 30–34 ст.). Сделавшись принадлежностью первосвященника, жезл должен был внушать ему о тех высоких обязанностях, которые соединялись с его званием, например о требовании достойного великому сану образа жизни, о готовности ходить по заповедям Божиим, о рачительном попечении пасомых в целях спасения их и т.д. Чудесное прозябение жезла указывало на то, что в деятельности своей первосвященник должен быть жив, деятелен и благоплоден (Иерем. I гл., 11 –12).

В духовно-таинственном смысле, по учению св. Церкви, прозябший жезл прообразовал Иисуса Христа, Который бессеменно родился от Девы Марии. И пророк Исаия называет Мессию жезлом от корене Иессеева и цветом от корене его (Ис. XI, 1). Вместе с этим в чуде прозябшая жезла св. Церковь видит предуказание плодов крестной смерти и воскресения Спасителя, силою которых неплодящая духовно прежде церковь (особенно языческая) процвела в благодатных дарах св. Духа (3-я песнь кан. честн. Креста. Жезл во образ тайный приемлется).

Когда евреям пришлось совершать обходное движение вокруг земли Эдомской, то между ними поднялся сильный ропот. Недовольный трудностями путешествия народ начал малодушествовать и роптать на Бога и Моисея, говоря: «зачем вывели вы нас из Египта, чтобы умереть нам в пустыне; ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища, т.е. манна (4–5 ст.). В наказание за ропот Господь послал ядовитых змеев, от ужаления которых умерли многие из евреев. Наказание прекратилось, когда раскаявшийся народ с верою взирал на медного змия, которая Моисей, по повелению Божию, вознес на шест знамени. Все ужаленные змеями приходили к этому знамени с медным змием и, взирая на него с верою, получали исцеление и оставались в живых (6–9 ст.).

6–9 ст. Целебное свойство медного змия заключалось в невидимой силе Божией, змий же служил только внешним знаком ее. По словам Премудрого, не вещию зримою евреи целяшеся, но всех Спасителем, милость Господа прихождаше и исцеляше их (Прем. XVI, 10–11, 7). В этом отношении медный змий имел таинственно-прообразовательное значение. Он был знамением спасительной веры людей в Искупителя. Сам Господь Иисус Христос в беседе с Никодимом засвидетельствовал это: Якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому. Да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный (Иоан. III, 14–15). Из этих слов Спасителя видно, что ветхозаветное событие змия в пустыне имело две прообразовательные черты: во 1-х, вознесение медного змия на древо прообразовательно указывало на образ смерти Христа – распятие на кресте; во 2-х, исцеление, получаемое с верою взиравшими на змия, прообразовало спасительную веру в распятого Христа Спасителя, избавившего людей от первородного греха, смерти и диавола.

Из других мест книги Числ, пророчески указывающих на Мессию и основанное Им благодатное царство, следует отметить притчи или пророческие речи Валаама – волхва из-за Ефрата. Будучи языческим прорицателем, пользовавшимся средствами языческого волшебства, как источником предсказаний, Валаам в то же время представлял в себе личность, знающую истинного Бога и обладавшую способностью получать от Него истинные откровения. Но по своим нравственным качествам он оказался недостойным божественного избрания; страсть корыстолюбия заставляла его действовать вопреки воле Божьей, вовлекла его в злые замыслы, направленные к развращению еврейского народа постыдным языческим культом и таким образом совершенно погубила его. Он был наказан за это преступление смертью (Числ. XXXI). Вместо ожидаемого Валаком, царем Моавитским, проклятия Валаам в четырех своих притчах благословил народ еврейский, величественными чертами изобразив его великую будущность. Все эти черты, как-то особенное благоволение Божие к народу, многочисленность, полное благоденствие, царское достоинство, блестящая победа над врагами, отсутствие бедствий, поселение в прекрасных долинах, с тенистыми садами при реках и благовонными деревьями, усвояемые ближайшим образом народу еврейскому, во всей полноте своей исполнились в Церкви Христовой, члены которой действительно получают от Бога великие милости (XXIII, 7–10, 18–24; XXIV, 3–9).

Самым важнейшим из всех пророчеств Валаама следует признать его предсказание о пришествии Искупителя под образом воссиявающей звезды от Иакова и Человека, Который восстанет от Израиля, поразит врагов народа еврейского – Моавитян, Идумеев и наконец подчинит Себе всех потомков патр. Сифа, т.е. все человечество. Пророчество это исполнилось с буквальною точностью. Действительно Иисус Христос явился истинною звездою, как просветитель человечества светом истинного богопознания (Апок. ХХII, 16); поразил и окончательно во время второго Своего славного пришествия поразит врагов царства Божия; наконец, Он основал всемирное царство – Церковь, в которую призваны все народы (Гал. III, 28).