Глава 5

«Кто сей Царь славы?» (Пс. 23: 8): Христос как Победитель смерти

В тот год ветхозаветная Пасха совпала с субботой, поэтому апостол Иоанн говорит, что «та суббота была день великий…» (Ин. 19: 31). Для христиан этот день тоже стал Великой Субботой, потому что события этого дня прямо связаны с Воскресением Христовым, что отражено и в богослужении Страстной седмицы: сменяются темные облачения на белые и в библейских чтениях и песнопениях уже звучит тема Воскресения и торжества. Значение этого дня для спасения людей было прообразовано в Ветхом Завете благословением седьмого дня: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2: 2–3). На эту связь указывает верующим один из богослужебных текстов: «Днешний день тайно великий Моисей прообразоваше, глаголя: и благослови Бог день седьмый. Сия бо есть благословенная суббота…»⁴⁵⁶ Правда, среди богослужений Страстной Седмицы этот день для многих проходит практически незаметно, в хлопотах об освящении куличей и подготовке к Пасхе; не все ходят на службу Великой Субботы.

Посмотрим, что же произошло в Великую Субботу. Внешне кажется, что ничего не произошло. Тело Христово лежит во гробе, ученики Спасителя где-то прячутся и переживают случившееся, опасаясь гонений. Но как Сам Господь говорил, тридневное пребывание Его во гробе станет знамением для всех: «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12: 4). Как Иона невредимым вышел из чрева кита, так и Пречистое Тело Христа не увидело во гробе истления, «потому что было телом не кого-либо иного, но самой Жизни»⁴⁵⁷, а безгрешная душа Спасителя без вреда для себя сошла в «преисподняя земли»⁴⁵⁸, куда отправлялись души всех умерших – вне зависимости от того, праведники они или грешники. Господь «плотию субботствовал»⁴⁵⁹, а душой сошел во ад, чтобы упразднить смерть и «лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2: 14–15).

Сошествие во ад и исход из него, а также нетление Тела Спасителя было предуказано Богом через пророка Давида: «Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15: 10). Свт. Григорий Нисский говорит, что нетление тела – это признак победы над смертью: Христос Своей смертью «прекращает действие истления; в том и состоит разрушение смерти, чтобы сделать бездейственным истление»⁴⁶⁰.

Евангелия ничего не говорят о сошествии Спасителя во ад, но в других новозаветных текстах есть свидетельства об этом. Ап. Петр в первой проповеди после сошествия Святого Духа ссылается на приведенное пророчество Псалтири (Пс. 17: 10) и относит его ко Христу (Деян. 2: 27); то же делает и ап. Павел (Деян. 13: 34–37). В Послании к ефесянам апостол говорит, что по Божеству Своему Христос и ранее наполнял и господствовал над всем миром, в сошествии же во ад с последовавшим Воскресением человеческая природа Спасителя приобщается к этому господству и силе: «А “вошел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4: 9–10).

Более подробно о сошествии во ад и его последствиях говорит ап. Петр в Первом соборном послании: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1Петр. 3: 18–20); «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1Петр. 4: 6). В святоотеческом Предании этот апостольский текст о благовестии духам в некой темнице единодушно толкуется как проповедь Христа душам, томящимся в аду. Но нет общего понимания, к кому именно была обращена проповедь и кто был освобожден из этой темницы – одни ли ветхозаветные праведники, или же и раскаявшиеся грешники восприняли проповедь спасения⁴⁶¹.

Апостол Иоанн Богослов приводит в Откровении слова Спасителя: «Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» (Откр. 1: 17–18). Христос имеет ключи ада и смерти, поскольку Его сошествие во ад стало уязвлением ада, сокрушением его врат и запоров, освобождением душ праведников, ожидавших Его пришествия. Свт. Иоанн Златоуст в огласительном слове на Пасху, которое ежегодно читается в пасхальную ночь, говорит о великой ошибке диавола, который добивался смерти Христа и, не зная тайны Боговоплощения, принял в свое царство Невместимого: «Никто не бойся смерти, ибо освободила нас Спасова смерть! Объятый смертью, Он угасил смерть. Сошед во ад, Он пленил ад и огорчил того, кто коснулся Его плоти. Предвосхищая сие, Исаия воскликнул: «Ад огорчился, встретив Тебя в преисподних своих». Огорчился ад, ибо упразднен! Огорчился, ибо осмеян! Огорчился, ибо умерщвлен! Огорчился, ибо низложен! Огорчился, ибо связан! Взял тело, а прикоснулся Бога; принял землю, а нашел в нем небо; взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал! Смерть! где твое жало?! Ад! где твоя победа?! Воскрес Христос, и ты низвергся»⁴⁶².

Одной из икон праздника Пасхи стала икона «Воскресения Христово», изображающая исход Христа из ада, сломанные врата ада и изведение из него душ ветхозаветных праведников (эта икона нередко ошибочно называется «Сошествие во ад», но подпись иконы и само изображение указывают именно на Воскресение). Сошествие Христа во ад празднуется нами потому, что за ним последовало Воскресение. «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2: 24).

Утром первого дня недели (день после субботы) римская стража, возможно, охраняла уже пустую пещеру, когда случилось сильное землетрясение, и ангел Господень отвалил камень от двери гроба. Вид ангела, который «был, как молния, и одежда его бела, как снег» (Мф. 28: 3), испугал стражу, так что они даже не могли пошевелиться. Придя в себя, воины поспешили в Иерусалим к членам Синедриона, которые подкупом заставили стражу молчать об увиденном и рассказывать, что ученики Христа украли Его Тело, когда воины спали (Мф. 28: 11–15).

Самого Воскресения никто не видел. Женщины и ученики Христа получили вначале вещественные свидетельства Воскресения Христа: пустую гробницу и пропитанные миром погребальные пелены (плащаницу) Спасителя, неразорванные и хранящие форму тела, но при этом пустые. Евангелист Иоанн свидетельствует, что плат (сударь), которым обвязывали голову и который при погребении находился на главе Христа под пеленами, лежал в пустой пещере «не с пеленами… но особо свитый на другом месте» (Ин. 20: 7). О пустой гробнице уже утром первого дня недели узнали все ученики, но никто, кроме Иоанна Зеведеева (см.: Ин. 20: 3–8), не воспринял это как весть о воскресении; кто-то не поверил этому («И показались слова их [женщин] пустыми…» – см.: Лк. 24: 11), другие недоумевали, что происходит и чем объяснить поступающие известия (см.: Лк. 24: 22–24).

Первое явление Воскресшего Христа, по рассказам евангелистов Марка (Мк. 16: 9–11) и Иоанна (Ин. 20: 11–18), было Марии Магдалине. Но церковное Предание говорит, что первой о Воскресении Христа узнала Пресвятая Богородица. Евангелисты в рассказах о явлениях Воскресшего не выделяют явление Сына Матери и прямо не говорят о присутствии Божьей Матери среди жен-мироносиц. Однако многие толкователи видят прикровенное указание на Пресвятую Деву в «Марии, матери Иакова» (Лк. 24: 10): «Под Мариею, матерью Иакова, разумей Богородицу, ибо ее так называли, как мнимую мать Иакова, сына Иосифова, которого называли малым: я разумею брата Божия»⁴⁶³.

Рассказы евангелистов о событиях первого воскресного утра и дальнейших явлениях Христа невозможно согласовать так, чтобы выстроилась единая и безукоризненная последовательность (хотя попытки предположить, что за чем шло, предпринимались и в древности, и в недавние времена⁴⁶⁴). Как и в других случаях, важнее не расхождение в деталях (например, явление женам одного ангела по Марку, и двух ангелов по Матфею и Луке; указание ап. Луки, что Петр один пошел ко гробу, и рассказ четвертого Евангелия о Петре и Иоанне), а то общее в главном, что делает четыре Евангелия единым свидетельством о Христе.

Во-первых, из всех Евангелий ясно, что Господь являлся тогда, когда Сам этого хотел. По Воскресении Господь уже не был с апостолами постоянно, «но являлся и снова удалялся, возвышая их мысли и не позволяя им прилепляться к Себе подобным образом, как и прежде»⁴⁶⁵.

Господь учит относиться к Нему не душевно, а духовно, видеть в Нем Сына Божия, а не просто Учителя, поэтому, явившись Марии Магдалине, Он предостерегает: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20: 17). «Она и теперь желала обращаться с Ним, как прежде, и от радости не представляла себе ничего великого, хотя Он и сделался по плоти гораздо совершеннейшим. Поэтому Христос, чтобы отклонить ее от такого мнения и внушить ей не говорить с Ним без всякой осторожности (потому что и с учениками, как видно, Он уже не обращался по-прежнему), – возвышает ее помышления и чрез то научает ее более благоговейному с Ним обращению»⁴⁶⁶.

Явления Христа не ограничены пространством и временем. Господь является то в Иерусалиме, то в Галилее, то на некой горе в Галилее, то на Галилейском озере, то в доме, причем проходит сквозь закрытые двери. Евангелист Лука фактически убирает время как категорию из своего свидетельства о Воскресении. Так, он объединяет первое и последнее явление Христа – в день Воскресения и в день Вознесения: Господь воскресает, является ученикам, отверзает им ум к разумению Писания и отправляет на проповедь, после чего возносится (Лк. 24: 33–52) – все это как будто в один день, хотя сам ап. Лука в книге Деяний говорит о сорокадневном периоде от Воскресения до Вознесения (Деян. 1: 3).

Во-вторых, Господь в продолжение сорока дней являлся ученикам и говорил о Царствии Божием. Столь длительный период общения с Воскресшим Христом позволил всем ученикам получить совершенное уверение в реальности телесного воскресения. Особое значение в этом уверении имели совместные трапезы. Воскресшее Тело Христово было прославленным и совершенно свободным от законов падшего мира, поэтому евангелист Марк говорит, что Он явился «в ином образе» (Мк. 16: 12), но по снисхождению Господь дает апостолам устранить сомнения, ест с ними и пьет. Если до Воскресения Господь являл ученикам Свое Богосыновство и власть над тварным миром, заставляя утихнуть бурю, ходя по воде, претворяя воду в вино, совершая другие подобные чудеса, то после Воскресения наблюдаем обратное – Господь показывает, что Он вкушает пищу, в которой не нуждался, Он являет Свои раны, которые мог скрыть, позволяет к ним прикоснуться, то есть дает возможность удостовериться, что Он это Он, а не кто-то другой.

И еще один момент: можно говорить, что общение на этих трапезах приближено к евхаристическому – в том смысле, что они давали ученикам «особую радость соединения и близости с Воскресшим Христом»⁴⁶⁷. Опять-таки наиболее яркий момент узнавания Воскресшего связан с трапезой и описан в Евангелии от Луки, в явление Спасителя Клеопе и иному ученику⁴⁶⁸, у которых до времени глаза были удержаны, они не узнавали Христа, пока Он не преломил хлеб (уже в первые века христианства за этим термином закрепится литургическое значение); вернувшись, «они рассказывали о происшедшем на пути, и как Он был узнан ими в преломлении хлеба» (Лк. 24: 35). Под знаком Евхаристии проходит трапеза и на море Галилейском, это описывает ап. Иоанн Богослов. После чудесного улова рыбы ученики спешат на берег, где их уже ждет трапеза, устроенная Самим Христом: «Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб» (Ин. 21: 9). Это чудо соотносимо с насыщением пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами; и та и другая трапезы стали символами Евхаристии, что отражено в раннехристианском искусстве.

В-третьих, Господь по Воскресении являлся только верующим. В Прощальной беседе Господь говорит: «Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня» (Ин. 14: 19). В книге Деяний ап. Петр в проповеди перед Корнилием-сотником с домочадцами говорит о явлении Христа только ученикам: «Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых» (Деян. 10: 40–41). Никого не заставляя веровать в Него насильно и желая свободного изволения, Господь не явил славу Своего Воскресения ни Пилату, ни Каиафе, ни кому другому из гонителей, кто видел Его в дни земного служения и отверг. Господь является только друзьям. Исключением является явление Иакову, брату Господню (см.: 1Кор. 15: 7), который в числе прочих братьев не принимал Христа во время Его земного служения, но по Воскресении уверовал и вскоре стал первым епископом Иерусалима. И еще одно исключение – это Савл, молодой и ревностный гонитель христиан, после обращения известный всему миру как ап. Павел. О том и другом явлении рассказывает сам ап. Павел в Первом послании к коринфянам: «Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть] что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу» (1Кор. 15: 3–8). В этом свидетельстве дополнением рассказам евангелистов, кроме указанных двух явлений, служит упоминание явления более чем пятистам ученикам.

И, наконец, в-четвертых, мы видим, что практически все явления Христа связаны с сомнением учеников. Они не могут вместить Воскресение Христа, в их опыте воскресения соединяются и знание, что это Христос, и радость встречи, и неверие, и сомнение, опасение обмануться и принять желаемое за действительное. Увидев Христа, апостолы пугаются, смущаются, думают, что это привидение, и, даже удостоверившись в реальности тела Христа (Лк. 24: 36–37), что Он не дух, что перед ними Он Сам со следами распятия, они от радости (!) не верят (Лк. 24: 41). Апостол Иоанн, описывая явление Христа на море Галилейском и второй чудесный улов рыбы, показывает, что ученикам хотелось спросить Христа «Кто Ты?», но никто не смел спросить. Что их остановило? Объяснение кажется невероятным: они не спрашивали, кто Он, потому что знали, что это Господь (Ин. 21: 12). «Видя, что образ его изменился и исполнен поразительного величия, они сильно изумлялись. Желали бы, по крайней мере, об этом спросить, но страх и сознание, что это был не иной кто, а именно Он, удерживали их от вопроса, и они лишь вкушали то, что Он для них сотворил»⁴⁶⁹.

Апостол Марк отмечает недоверие апостолов свидетельствам женщин, а также рассказу других учеников: Мария Магдалина «пошла и возвестила бывшим с Ним [то есть апостолам], плачущим и рыдающим; но они, услышав, что Он жив и она видела Его, – не поверили. После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили» (Мк. 16: 10–13)⁴⁷⁰, за что Господь позже упрекнет одиннадцать (Мк. 16: 14). В среде иудеев считалось, что женщина не может быть свидетелем за исключением тех случаев, когда допускалось свидетельство рабов из язычников⁴⁷¹. Но вряд ли неверие апостолов было связано с этим; иное отношение Христа к женщинам должно было приучить их иначе относиться к служению женщин; кроме того, они не поверили и свидетельствам других учеников, и что самое поразительное (как отмечалось это выше), они боялись поверить самим себе.

Восприятие Воскресения, как и учения Христа, зависит от духовного состояния каждого ученика. Евангелисты фиксируют разную реакцию апостолов на одно и то же. Так, ап. Петр после рассказа Марии Магдалины побежал ко гробу и увидел «только пелены лежащие», после чего «пошел назад, дивясь сам в себе происшедшему» (Лк. 24: 12), а ап. Иоанн Богослов, уточняя, что Петр побежал ко гробу не один, а с ним, свидетельствует о своем уверении в Воскресении на основании того же, что видел ап. Петр – то есть пустой гробницы и погребальных пелен Христа: «Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал» (Ин. 20: 8). Видят одно и то же, реагируют различно. Другой пример: в явление Христа одиннадцати апостолам на горе в Галилее, некоторые, «увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились» (Мф. 28: 16–17), хотя это было уже не первое явление им Спасителя. Показателен и случай с Марией Магдалиной, о чем говорили выше: ей Господь запрещает прикоснуться к Нему ради возвышения ее чувств и веры, а другим женам, как и апостолам, Он разрешает коснуться Его. Другой случай, также уже упоминавшийся, с Лукой и Клеопой, которые не узнали Христа (Лк. 24: 15–16), как объясняет ап. Марк, потому что Господь явился им «в ином образе» (Мк. 16: 12). Но незнание, непонимание таинственно соединялось со знанием; ученики чувствовали, что в них горело сердце, но не могли себе объяснить почему: «И они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк. 24: 32). Знание становится уверенностью, когда Сам Господь Себя открывает ученикам через благословение хлеба: «И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его» (Лк. 24: 30–31).

В реакции учеников на Воскресение Христа нет и тени легкомысленности. Наоборот, апостолы проявили такую «твердость» перед вестью о Воскресении, что Господь упрекает их в неверии и жестокосердии (Мк. 16: 14), в несмысленности и медлительности сердца, мешающей им верить сказанному о Мессии пророками (Лк. 24: 25). Символом апостольского неверия стала реакция ап. Фомы: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20: 25). Вошло в привычку порицательное отношение к неверию Фомы как некой духовной слабости; любой скептик – это «Фома неверующий». Но богослужение Фоминой недели (антипасхи) неожиданно называет неверие Фомы благим⁴⁷². Благость не в самом упрямстве Фомы, а в его последствиях. Для нас, верующих по слову апостолов, их сомнения и недоверие являются надежнейшим доказательством Воскресения. «Сомнение учеников могло также подчеркнуть, что они не были жертвами иллюзии и что в явлениях вера не навязывалась… Как и пустая гробница, явления не привели учеников автоматически к полному убеждению в том, что умерший восстал, и все же они пробуждали веру. Сомнение препятствовало признанию. Но когда оно было преодолено, ученики испытывали радость и утешение, осознавая, что среди них был Христос… Ученики не были бы посланы на служение, если бы не были в полноте убеждены, что Иисус из Назарета и воскресший Христос – это одна и та же личность»⁴⁷³.

Воскресение Христово отличается от прочих известных воскресений своей необратимостью: «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6: 9). Для остального человечества такая окончательная победа над смертью является делом будущего, но, как уже отмечалось, Евангелия говорят о воскресении некоторых праведников в день воскресения Христа, что понимается как приобщение избранных праведников к этой окончательной победе над смертью – как окончательное воскресение.⁴⁷⁴ По церковному Преданию, отраженному в содержании праздника Успения Божией Матери, Пресвятая Богородица также одной из первых вкусила плоды этой победы, предупредив всеобщее воскресение мертвых.

Завершая часть о воскресении, напомним песнопение, которое поется на каждом всенощном бдении и в пасхальный период: «Воскресение Христово видевше, поклонимся святому Господу Иисусу…» В нем мы говорим, что, увидев воскресение Христа, поклоняемся Ему. Это не красивый оборот и не образ речи, это реалия церковной жизни. В Церкви каждый верующий приобщается к пасхальному опыту апостолов и получает то же знание о Воскресении Христа, что и они, потому что сама новозаветная Церковь есть, по выражению ап. Павла, «Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1: 23) – в Церкви Воскресший Христос совершенно присутствует, и каждая часть этого Тела соучаствует в жизни Главы Церкви, имеет возможность «познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп. 3: 10).

Ап. Павел говорит, что воскресение Христово является главным содержанием христианской веры, ее фундаментом: «Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших» (1Кор. 15: 17). Смерть и Воскресение Христа стали упразднением, попранием смерти, вошедшей в мир с грехопадением Адама: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». В этом пасхальном тропаре речь идет не только об освобождении из ада праведников Ветхого Завета, но вообще обо всех верующих, которые через жизнь во Христе получили дар жизни вечной. Смерть, как явление не только физическое, но и духовное, властвовала над людьми до наступления «часа» Христова: люди с необходимостью умирали и грешили, подчиняясь закону падшей природы: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» (Рим. 7: 19–21). От этого состояния подчиненности греху человек освобождается только Христом (Рим. 7: 24–25). Во Христе верующие получили свободу как от греха, так и от смерти – как духовной, так и физической. Освобождение от греха, а следовательно от смерти духовной, понятно: через крещение человек освобождается от совершенных грехов и соединяется с Богом, а благодаря дару Духа Святого, сообщаемому в миропомазании, может не грешить. Но в чем выражается свобода от смерти физической? Кладбища за последние два тысячелетия регулярно пополняются христианами, и из Писания известно, что смерти физической избегнут лишь немногие люди – те, кто доживут до Второго Пришествия Христа (см.: 1Фес. 4: 15). Однако свобода от смерти состоит не в освобождении от перспективы попасть на кладбище, а совершенно в другом: если до Воплощения Христова смерть была окончательной участью всех людей, то после Его Воскресения смерть стала для человека уже не конечным пунктом, а лишь пересадкой. Смерть теперь не пугает людей, так как вера в Воскресение Христа меняет восприятие смерти. Христианами она отныне воспринимается лишь как успение (сон), а некоторыми святыми – даже как желанное событие (поэтому ап. Павел говорит: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» – Флп. 1: 23). Сын Божий воспринял человеческую природу и тем самым стал «вторым Адамом», поэтому христиане, как члены Церкви, Тела Христова, являются новым человечеством: «Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2Кор. 5: 17). Для всех верующих Воскресение Спасителя является причиной и залогом их воскресения из мертвых в силу связи их с Христом: «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1Кор. 15: 20–23). Воскреснут, конечно, все люди, но для христиан, уже в дни земной жизни имеющих дар жизни вечной, это воскресение будет «воскресение жизни», а не «воскресение осуждения» (Ин. 5: 29). Поэтому для живущих свято христиан нет страха смерти: «Бояться смерти может только тот, кто не хочет идти ко Христу; а не хотеть идти ко Христу свойственно только тому, кто не верит, что он начнет царствовать со Христом»⁴⁷⁵.

Описание Вознесения есть в Евангелиях от Марка (16: 14–19) и Луки (24: 36–52), а также в книге Деяний святых апостолов (Деян. 1: 2–12). В последней дается наиболее подробное описание; в частности, именно там указывается место Вознесения – гора Елеонская и время – сороковой день по Воскресении. Евангелист Лука рассказом о Вознесении Христа и Его обетовании о сошествии Святого Духа на учеников («вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» – Лк. 24: 49) связывает Евангелие и Деяния, показывая тем самым, что история Церкви есть неразрывное продолжение евангельской истории – приобщение людей к тому, что сделал для них Христос, происходит в Церкви.

Поразительный факт отмечает евангелист Лука: новая разлука со Спасителем не только не ввергла апостолов в новые печали, наоборот – после Вознесения апостолы возвратились в Иерусалим «с великой радостью» (Лк. 24: 52). Свт. Иоанн Златоуст говорит, что «ученики вообще не перенесли бы (разлуки с Господом), если б им не было обещано, что Он придет в другой раз»⁴⁷⁶. Это обещал и Сам Господь, и во время Вознесения напомнили апостолам ангелы: «Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1: 11).

Вознесение Христово имеет уникальный характер, об этом Господь говорил Никодиму: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3: 13). Ветхозаветные вознесения на небо – взятие от земли праведного Еноха, восхищение пророка Илии на колеснице – являются лишь некими прообразами Вознесения Иисуса Христа. Свт. Григорий Двоеслов показывает, что эти вознесения были несовершенны, в них нет и не могло быть совершенного преодоления смерти, а соответственно, остальное человечество поучаствовать в славе этих вознесений не может. «Илия вознесся на небо воздушное так, что внезапно был отведен в некоторую потаенную область Вселенной, в которой жил бы уже в великом спокойствии плоти и духа дотоле, доколе при кончине мира не возвратится назад и не заплатит долг смерти. Ибо он разорвал смерть, но не убежал (от нее). А Искупитель наш не разорвал, но победил, и Воскресением попрал ее, и славу Воскресения Своего проявил Вознесением»⁴⁷⁷.

В Евангелии от Иоанна, не описывающем Вознесение как событие, приведены слова Спасителя о Вознесении в разных беседах, в том числе и после Воскресения. Кроме беседы с Никодимом Вознесение упоминается в конце беседы о Хлебе Небесном: «Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего [туда], где был прежде?» (Ин. 6: 62); в беседе с иудеями на празднике Кущей: «Опять сказал им Иисус: Я отхожу, и будете искать Меня, и умрете во грехе вашем. Куда Я иду, [туда] вы не можете прийти» (Ин. 8: 21), в Прощальной беседе Господь ссылается на эту беседу, но ученикам Он обещает возвращение и соединение с Ним: «Дети! недолго уже быть Мне с вами. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что, куда Я иду, вы не можете прийти, [так] и вам говорю теперь… И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 13: 33; 14: 3). Все эти тексты показывают, что Христос, как Богочеловек, идет туда, где всегда пребывает как Сын Божий. В беседе с Никодимом Господь делает акцент на Себе как Сыне Человеческом и этим показывает, что человеческая природа, человечество в Нем возносится одесную славы Божией, поэтому Вознесение Христа понимается как изображение и залог славы Царства Божия, которая уготована верующим.

Но обратим внимание, что члены Церкви не только в будущем, а уже сейчас, во время своей земной жизни, причастны к этой победе и славе. Это показывает ап. Павел в Послании к ефесянам, когда говорит: «Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф. 1: 19–22). Мы знаем, что Христос, как Истинный Бог, воскрес Собственной силой, но апостол как бы дистанцирует Сына от Отца, делает акцент на том, что это Отец действовал во Христе, воскресил Его и вознес одесную Себя, поставив выше всех чинов ангельских и всякой твари, как главу Церкви, чтобы показать, что человечество во Христе воскрешено, вознесено, прославлено, и если Христос, как Глава Церкви, прославлен, то в этой славе уже сейчас участвует и все Тело Церкви – мы. «О, и Церковь, куда Он возвел! Как бы некоторой машиной поднявши ее, Он возвел ее на высоту великую и посадил ее на том же престоле, потому что где глава, там и тело, нет никакого перерыва между главой и телом, и если бы (связь между ними) прерывалась, то не было бы ни тела, ни главы»⁴⁷⁸. В свете этого понятно, почему апостол Павел говорит, что истинное «наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп. 3: 20). Христиане уже сейчас жители небесного Иерусалима, и если слава будущего века, с одной стороны, еще только ожидается, то, с другой стороны, она уже присутствует в жизни верующих: «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3: 2–3). В книге Откровения ап. Иоанна Богослова приводятся слова Спасителя о том, что следствием соучастия человека в победе Христа над грехом и смертью будет соучастие в славе Христа: «Побеждающему дам сесть со мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его» (Откр. 3: 21). Именно поэтому свт. Григорий Палама называет Воскресение праздником всех людей, а Вознесение праздником святых, подразумевая, что воскреснут все люди, а соучаствовать в славе Мессии могут и даже уже соучаствуют живущие свято члены Церкви⁴⁷⁹.

В Прощальной беседе, предупреждая о скорой разлуке и в то же время утешая учеников, Христос сказал: «Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу» (Ин. 16: 16). Ближайшее исполнение обетования – явление Его ученикам по Воскресении, но этим смысл обетования не исчерпывается. Свт. Иоанн Златоуст говорит, что Господь показывает, «что возвратится, что разлука с ними будет кратковременная, а пребывание – постоянное»⁴⁸⁰. Но, спрашивается, где же постоянство, если на сороковой день по Воскресении Господь вознесся и вновь оставил учеников? Ответ во взаимосвязи событий: в словах Христа об отшествии и возвращении подразумевается многое – и Смерть, и временное возвращение к ученикам по Воскресении и последующее Вознесение, как завершение земного служения Христа, и возвращение Его к ученикам в Духе Святом, Которого Он пошлет от Отца (это пребывание Бога в Церкви будет иметь уже постоянный и непреложный характер), и, наконец, Второе Пришествие. Одним из опорных текстов этой мысли служат слова Христа, когда Он еще до Страданий говорит о Своем прославлении как уже совершившемся: «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (Ин. 13: 31). Удаленность по времени евангельских событий в свете этих слов имеет второстепенное значение, они вкупе представляют собой явление славы и «Дня Господня», о котором говорили пророки.

«Слушая об этом, вы, может быть, воспламенились и назвали блаженными тех, которые обращались с Ним, равно как и тех, которые будут в общении с Ним в день общего воскресения. Употребим же все меры к тому, чтобы узреть Его чудное лицо. Если теперь, когда только слышим об этом, мы так воспламеняемся и желали бы жить в те дни, когда и Он жил на земле, слышать Его голос, видеть лицо, приходить к Нему, касаться Его и служить Ему, то подумай, что значит – видеть Его, когда Он уже не в смертном теле и действует не по-человечески, но дориносится ангелами, когда и мы сами будем в бессмертном теле и, созерцая Его, будем наслаждаться и прочим блаженством, превосходящим всякое слово. Поэтому-то, умоляю вас, будем всячески стараться о том, чтобы не лишиться такой славы. И в этом нет ничего трудного, если только мы захотим, ничего тягостного, если будем внимательны: аще бо терпим, и воцаримся (2Тим. 2: 12)»⁴⁸¹.