Библия и археология

Изучая Священное Писание, мы чувствуем потребность узнать, как можно больше о тех лицах и событиях, о которых поведали богодухновенные авторы, чтобы отдать должное их добродетели и понять, какое значение все это может иметь для нашего времени. Жизнь и деятельность патриарха Авраама, например, проходила в языческом мире, уклад которого существенно отличался от нашего. Открывая этот мир, археология позволяет более высоко оценить великую веру патриарха и поразиться ей. Библия не вдается в подробности жизни людей, о которых повествует, не описывает условий, в которых они жили: в ней говорится только о том, что служит святой цели и замыслу Божественного домостроительства в отношении нашего спасения. Археологические изыскания существенно восполняют картину тогдашнего мира.

Кроме того, библейская археология помогает при переводе и толковании многих трудных для нашего понимания мест Священного Писания. Часто одно слово или одна фраза на каком–нибудь языке или диалекте, сходном с еврейским, проясняют аналогичное слово Ветхого Завета.

Главное, однако, заключается в том, что библейская археология подтверждает историчность, точность и истинность тех сведений о различных лицах, народах и событиях, которые сообщают нам богодухновенные авторы. Благодаря археологическим находкам социальные, религиозные, исторические аспекты в судьбах народов Ближнего Востока могут быть поняты сегодня гораздо лучше. Таким образом, библейская археология, предоставляя неоспоримые доводы, является мощным оружием апологетики в деле защиты достоверности Священного Писания. Благодаря археологическим находкам некоторые критики Священного Писания либо совсем замолкают, либо становятся более осмотрительными в своих выводах. Есть среди них даже такие, которые изменили не только свою точку зрения, но и образ жизни: они стали верующими христианами и горячими защитниками достоверности Священного Писания.

Самым поразительным тому примером является судьба англичанина Вильяма Рамсея¹ – человека, совершенно изменившегося благодаря археологическим исследованиям. Сэр Вильям Рамсей отправился в Малую Азию с целью доказать, что все, о чем сообщает евангелист Лука в своем Евангелии и Деяниях апостолов, недостоверно: это сэру Рамсею внушили его учителя–скептики. Рамсей захотел продемонстрировать истинность подобных теорий с помощью археологии.

Он начал раскопки в Греции и Малой Азии и попытался все проверить, для чего всесторонне исследовал свои находки. К огромному своему удивлению, ученый обнаружил, что Священное Писание оказалось достоверным даже в своих самых мельчайших деталях! Этот факт произвел на Рамсея столь сильное впечатление, что он стал ревностным христианином, а впоследствии – великим ученым–библеистом. Его труды, доказывающие историчность Нового Завета, считаются классическими и уникальными.

К сожалению, и в наше время есть преподаватели, которые, ничего не зная о новейших находках археологии, связанных со Священным Писанием, все еще повторяют то, что утверждала лет тридцать тому назад школа «отрицательной критики». Преподаватель университета Джонса Хопкинса (Балтимор, США), один из самых знаменитых библейских археологов, доктор Вильям Ф. Олбрайт пишет о них следующее: «Чрезмерный скептицизм, который проявляли по отношению к Священному Писанию авторитетные исторические школы XVIII и XIX веков, изживает себя. Непрекращающиеся открытия подтвердили достоверность бесчисленных подробностей, и тем самым было достигнуто широкое признание ценности Священного Писания как исторического источника».² В другом месте он говорит: «Нет никакого сомнения, что археология подтвердила историчность предания Ветхого Завета». ³

В апреле 1984 года в Иерусалиме состоялся первый Международный конгресс по библейской археологии, в котором приняли участие более тысячи двухсот человек, включая свыше пятисот известных современных археологов из более чем шестнадцати стран. На этом конгрессе ученые–археологи – христиане, иудеи, люди, не придерживающиеся какой–либо веры, – констатировали, что по результатам обстоятельных и многочисленных исследований они сделали следующие выводы: 1) Священное Писание и археология согласуются друг с другом; 2) данные научной археологии всегда близки к сведениям Священного Писания; 3) чем более увеличивается объем наших знаний и чем больше появляется археологических находок, тем больше появляется подтверждений истинности слова Божия. Характерно то, что участники конгресса в один голос однозначно и уверенно заявили, что доклады, представленные на конгрессе, являются «блестящим подтверждением исторической достоверности Священного Писания».⁴

Таким образом, факты археологии опровергают критиков Священного Писания и подтверждают его историчность, поскольку то, что было забыто в течение веков, а теперь извлекается из недр земли, настолько ошеломляет, что словно бы вновь оживают перед нами нации, народы, цивилизации, а богодухновенное слово становится яснее для благочестивых душ, которые ищут в нем для себя наставления и руководства Бога Творца.

Что может сообщить нам археология о сотворении мира? Проливает ли она хоть какой–то свет на то, как возникли мир и человек? Другие науки (астрономия, космология, биология, палеонтология) время от времени предлагают свои собственные теории. Может быть, археолог, перелопатив немало земли, обнаружил нечто такое, что могло бы нам помочь?

При чтении книги Бытия, первой из книг Ветхого Завета, мы видим, что боговидец Моисей поставил своей целью в первых десяти главах кратко изложить события, касающиеся сотворения мира и человека, грехопадения, а также то, как проявляются божественная справедливость и человеколюбие. С одиннадцатой главы пророк Моисей начинает излагать историю Авраама и всего израильского народа. Описывая события, связанные с сотворением мира и человека, он стремился показать ту основную истину, что во всем – и в духовном, и в материальном мире, и во всяком событии – видна всемогущая рука Создателя. Он творит мир, Он им управляет, Он его сохраняет, Он наказывает, и Он же спасает.

Святой пророк Моисей, написавший книгу Бытия, будучи просвещен Всесвятым Духом, излагает только то, что имеет отношение к этим великим истинам, потому что Дух Божий не пожелал, чтобы он описывал вещи, возбуждающие одно лишь наше любопытство.

Ввиду всего этого на первый взгляд может показаться маловероятным, что библейская археология в состоянии сколько–нибудь существенно помочь современному исследователю книги Бытия. И тем не менее, эта наука предоставляет в наше распоряжение полезный материал.

Те, кто отвергает достоверность Священного Писания, говорят, что Моисей якобы позаимствовал учение о сотворении мира у вавилонян. В этом случае и помогла археология, извлекшая на свет семь ассирийских клинописных табличек, донесших до нас вавилонский эпос о сотворении мира. Эти семь табличек, которые некоторыми сравниваются с семью днями творения, являются копией более древнего вавилонского текста, созданного приблизительно в конце 2-го тыс. до Р. X. Они были изготовлены для царской библиотеки в Ниневии, одной из самых известных библиотек Древнего Востока, которая находилась во дворце царя Ашшурбанипала (правил с 668 г. до Р. X. по 626 г. до Р.Х.). Некоторые части этого текста восходят к более древним шумерским мифам, относящимся к 3-му тыс. до Р. X.

Эти таблички, которые хранятся теперь в Британском музее (Лондон), рассказывают о происхождении богов из первоначального хаоса, в котором, смешавшись, слились воедино два божества – Аису и Тиамат [I].⁵ От этих мифических божеств произошли и остальные мифические боги. Более молодой бог Мардук в конце концов победил Тиамат, рассек ее тело на две части, сотворив из первой небо, из второй – землю. Затем мифический бог Мардук сотворил человека и Вселенную. Человека он создал, смешав кровь одного из мятежных богов с глиной, взятой от земли.

Сопоставив все это с тем, что богодухновенный Моисей описывает в двух первых главах книги Бытия, мы тотчас убедимся, что рассказ вавилонян и древних шумеров целиком мифологичен. В этом рассказе какие–то диковинные существа возникают из хаоса и воюют друг с другом, чтобы один смог одержать верх над другим. Здесь присутствуют и экзотический политеизм, и ненависть, и чудовища, и бесчинство, и похищения, и убийства, и прочие злодеяния, которыми, так сказать, «украшены» эти божества. В противоположность этому в Священном Писании мы видим мудрого, всемогущего, вечного и бесконечного Бога, пред Которым с благоговением склоняются все создания. Видим чрезвычайную простоту и благолепие, но одновременно и божественное величие. Видим превосходный порядок, последовательный и чудесный акт творения, который начинается созданием примитивных и завершается сотворением более совершенных существ, что, между прочим, подтверждает и современная биология. Акт творения совершается величественно по одному лишь волеизъявлению всемогущего Бога.⁶

К тому же в вавилонском повествовании о сотворении мира только одна шестая часть текста посвящена теме сотворения мира; остальная, большая, часть текста отводится рассказу о том, как распоряжался и повелевал другими богами Мардук, и заключается перечнем его пятидесяти имен. Очевидно, что целью вавилонского мифа было возвеличить божество языческой мифологии по имени Мардук, а также изложить и другие языческие измышления. Все вышеупомянутое свидетельствует о явной и яркой противоположности между монотеизмом, простотой, величественностью повествования Священного Писания и политеизмом, и изощренностью вавилонского мифа.

Утверждение врагов Церкви Христовой, что библейская история о сотворении мира и человека будто бы является упрощенным и сокращенным переложением вавилонского мифа, совершенно не обосновано, поскольку в древности на Ближнем Востоке было общим правилом создание сложных мифов на основе простых повествований или преданий с дополнениями и приукрашиванием существующих, а не наоборот. Такое развитие можно наблюдать на примере древнеегипетского мифа о Сесострисе, который все более обрастал преувеличениями в более поздних преданиях, связанных с властью в Древнем Египте царей из династии гиксосов. То же самое прослеживается и в Месопотамии в процессе развития мифов и легенд о Гильгамеше, легендарном царе города Урука (клинописные таблички передают название города Эрех, который упоминается в книге Бытия, глава 10, стих 20). Таким образом, у народов Древнего Востока мифы не упрощались и не принимали вид псевдоистории (не историзировались), как утверждают противники библейской книги Бытия.⁷

Вообще древние повествования шумеров, вавилонян и ассирийцев о сотворении мира существенно отличаются от той истории сотворения мира, которую нам передает богодухновенный Моисей. Все они целиком и полностью политеичны, мифологичны и никоим образом не связаны с тем, что говорится в книге Бытия о сотворении мира в течение шести дней. Таким образом, согласно археологическим свидетельствам, рассказ святого Моисея вовсе не заимствован у вавилонян; напротив, в вавилонском мифе развивается и дополняется множеством мифологических элементов достоверный исторический факт сотворения мира и человека, который излагает боговидец Моисей. Вавилоняне взяли то, что передавалось из уст в уста в течение веков, дополнили это мифологическими элементами и записали.

Следует особо подчеркнуть, что обнаружение этих табличек стало настоящей сенсацией. Напомним, что в знаменитой библиотеке царя Ашшурбанипала хранилось в общей сложности около тридцати тысяч клинописных табличек. Эти таблички подбирались не случайно: они рассказывают об истории и духовной культуре Месопотамии, о народах, о царствах и их судьбе, о цивилизациях и религиях, а также содержат шумерское сказание о потопе и эпос о Гильгамеше. И вот сто лет назад благодаря археологии ранее закрытая загадочная книга об истории древней цивилизации неожиданно была открыта, и теперь любой может перелистывать ее страницы. Правители, города, войны и события, которые были известны людям лишь из текста Ветхого Завета, предстали как существовавшие в реальности. Среди этих свидетельств и таблички с надписями, относящимися к 4–3 тыс. до Р. X. В этих же табличках упоминается и библейский город Эрех, о котором богодухновенный Моисей говорит, что он входил в состав царства Нимрода, который был исполин ловец пред Господем (Быт. 10, 9–10). Этот город раскопал немецкий археолог Генрих Лензен.⁸

К содержанию табличек из Ниневии мы будем обращаться и в дальнейшем, чтобы подтвердить историческую достоверность сведений Ветхого Завета.

Завершая разговор о вкладе археологии в дело защиты библейского повествования о сотворении мира, следует сказать об одной находке, произведшей сенсацию. Речь идет о перстне с резной печатью, который в настоящее время хранится в музее Пенсильванского университета (Филадельфия, США) и датируется приблизительно 3500 г. до Р. X. Эта печать была найдена Е. А. Спейсером из университета Пенсильвании на холме Тепе-Гавра в нескольких милях к северу от Ниневии при раскопках в 1930–1932 гг. На ней, видимо, воспроизведен сюжет об искушении первых людей – Адама и Евы, рядом с которыми изображен и змей. По мнению Бартона, этот перстень, без сомнения, доказывает, что «история искушения первых людей очень древняя».⁹ При более ранних раскопках, проводившихся в Ниневии, была обнаружена другая печать, хранящаяся теперь в Британском музее, на которой в центре изображено дерево, справа – мужчина, слева – женщина, очищающая плод, а позади нее – змеевидное существо в вертикальном положении.¹⁰ Обе эти печати свидетельствуют о той же истории искушения первых людей, о которой повествует Ветхий Завет.

Примечание

1.Слово «апсу» (семитская переделка шумерского «абзу») означает собственно мировой пресноводный океан. По представлениям жителей древней Месопотамии, земля покоится или как бы «плавает» поверх этого океана. Слово «тиамат» (точнее, «тиамту»; вариант – «тамту») означает соленое море. В мифе они персонифицированы и являются божествами. В том месте мифа, на которое указывает автор, говорится о том, что «апсу» и «тиамат» «воедино смешивали свои воды».

Пытаясь доказать недостоверность богодухновенного слова, критики Священного Писания утверждают, что все предписания в нем о субботнем покое заимствованы у вавилонян.

В вавилонских памятниках речь идет об определенных днях, которые следует выделять среди прочих дней месяца. Такими днями были седьмой, четырнадцатый, двадцать первый и двадцать восьмой день месяца. Другим особым днем вавилонского календаря был двадцать пятый день каждого месяца. Он назывался shabatum. Как говорят критики священного текста, это вавилонское слово этимологически близко к еврейскому shabbat, и, таким образом, еврейская суббота является результатом заимствования или эволюции этих особых дней вавилонян. Сторонники этих идей разработали целую теорию, которая известна под названием «панвавилонизм».

Разрешить этот вопрос помогла археология. Внимательное изучение вавилонских табличек показало, что критики богодухновенного слова были не правы, поскольку вышеуказанные специальные дни у вавилонян рядом черт отличались от ветхозаветной субботы. Укажем здесь некоторые из таких отличий:

а) кроме седьмого, четырнадцатого, двадцать первого и двадцать восьмого дня месяца, таким же особым днем у вавилонян считался также день двадцать девятый;

б) предписания и запреты, связанные с этими днями, касались лишь определенных групп населения; так, например, в такой день царю не разрешалось путешествовать на колеснице. Между тем суббота, согласно Священному Писанию, является днем всеобщего покоя;

в) shabatum вавилонян был днем плача, поста и воздержания, целью которого было умилостивление некоторых богов. Еврейская же суббота была святым, благословенным, посвященным Богу днем, когда приносилось благодарение за то, что сделано благостью и всемогуществом Божиим для израильского богоизбранного народа;

г) специалисты–языковеды утверждают, что этимологически вавилонское shabatum и еврейское shabbat несходны;

д) при ближайшем рассмотрении и изучении текстов вавилонских табличек становится очевидным, что в них вовсе не идет речь о прекращении трудовой деятельности, то есть о покое в эти особые дни, поскольку вавилоняне в упомянутые дни продолжали заключать торговые сделки. Поэтому профессор семинарии в Конкордии Вальтер Майер делает весьма точное замечание: «Не существует ничего (в вавилонских табличках. – Пер.), что каким бы то ни было образом, хотя бы приблизительно можно было сравнить с еврейской субботой».¹¹

В самом деле, если и существует какая–либо связь между субботой Священного Писания и теми особыми днями, которые упоминаются в вавилонских табличках, то она заключается в том, что эти особые дни косвенно восходят к тому вечному закону, который был установлен Троичным Богом от начала творения. Когда уже были сотворены этот прекрасный мир и человек и дело творения было завершено, тогда благослови Бог день седьмый, и освяти его (Быт. 2, 3). То есть Господь отделил седьмой день и повелел, чтобы люди в этот день отдыхали от своих трудов и занимались только тем, что свято и священно и, таким образом, чтобы они освящались и обогащались добродетелями и благодатью. И даже спустя века народы, удалившиеся от истинного Бога и почитавшие идолов, не забыли этот закон. Будучи, однако, развращены идолопоклонством, они соблюдали этот богоданный закон каждый по–своему. Так, у вавилонян суббота превратилась в те особые дни, о которых мы говорили выше. Следовательно, эти дни у вавилонян являются напоминанием о том первоначальном святом законе, данном Богом всем людям. Поэтому профессор Джозеф Фри из Уитона (Иллинойс, США), специалист по библеистике и археологии, делает такой вывод: «Несмотря на все это, не существует какой–либо обязательной связи между истинной субботой и вавилонскими особыми днями».¹²

Итак, археология при помощи своих находок непреложно подтверждает богодухновенность и достоверность Священного Писания.

В Ветхом Завете рассказывается о том, что Каин после убийства своего брата Авеля построил город и назвал его в честь своего сына Еноха (Быт. 4, 17). Под словом «город», конечно, не следует понимать то, что так называется сегодня. Оно означает место постоянного пребывания Каина и его семьи. Каин обитал по большей части в хижинах, а не кочевал с места на место.

Археологи и в самом деле обнаружили существование стабильных поселений в виде деревень или городов на заре человеческой истории. Раскопки последних лет пролили свет на жизнь одного из древних городов на территории Месопотамии, в местечке под названием Арпачие (несколько миль к северу от Ниневии). Здесь были найдены свидетельства существования древнейшей деревни, которую датируют не позднее чем 4000 г. до Р. X. Следует заметить, что датировки старше 3000 года до Р. X. являются относительными. Археолог Т. Дж. Мик пишет по этому поводу: «Датировки древнее чем 3000 г. в значительной мере условны и определяются благодаря сопоставлению археологического материала с хронологиями синхронных культур других стран, находящихся к Западу (от Месопотамии), особенно Египта».¹³

Археологические культуры периода около 4000 г. до Р. X. и ранее называются халафской и протохалафской, по местности на севере Месопотамии, где была обнаружена одна из таких культур. Люди халафского периода жили в хижинах и домах, фундаменты которых делались из глиняного замеса, а позднее из кирпича. Другая культура, немного более древняя, чем культура Халафа, была обнаружена не так давно в местечке Телль–Хассуна на севере Месопотамии и поэтому называется хассунской. Хассунцы употребляли кремневые орудия, жили в домах и владели техникой изготовления керамической посуды.

Согласно богодухновенному тексту Ветхого Завета один из потомков Каина, Иувал, был первым, кто изобрел музыкальные инструменты «псалтырь и кифару» греческого или «лиру и флейту» еврейского текста (Быт. 4, 21). Это означает, что люди владели музыкальными инструментами с глубокой древности. Слова «псалтырь и кифара» (или «лира и флейта») имеют здесь общее значение и указывают на струнные и духовые инструменты. В настоящее время в распоряжении археологов имеется множество данных, свидетельствующих о существовании таких инструментов в странах, упоминаемых в Священном Писании. В современных работах по истории музыки можно найти упоминания об этих инструментах, например, о тех, что обнаружены в Уре, или о тех, изображения которых найдены в Египте.¹⁴

Другой потомок Каина, Фовел (Фувал), был первый млатобиец, ковач меди и железа (Быт. 4, 22), то есть был первым, кто изготовлял острые медные и железные орудия. Это упоминание свидетельствует об очень раннем применении металлических орудий. Долгое время полагали, что использование металлов следует относить к более позднему времени. Правда, в древности, возможно, они использовались не столь широко. Однако последние археологические раскопки засвидетельствовали довольно раннее употребление металлов. Сначала полагали, что железный век наступил на Ближнем Востоке в 1200 г. до Р. X., и называли эту дату для удобства, когда описывали эту эпоху. Но современная археология обнаружила свидетельства применения железа задолго до 1400 г. до Р. X.¹⁵ К северу от Багдада, в местечке Телль–Асмар, в древности известном как Эшнунна, Генри Франкфорт нашел остатки железного режущего орудия, датирующегося около 2700 г. до Р. X. В Уре также были найдены маленький стальной топор и другие предметы из железа. То обстоятельство, что такие находки редки, объясняется тем, что в древнее время этот металл не имел широкого употребления, кроме того, железо окисляется (ржавеет) быстрее меди и после окисления полностью разрушается, стало быть, изделия из него обнаружить при раскопках довольно трудно. Раскопки также неопровержимо доказали, что медь употреблялась уже в 4000–3000 гг. до Р. X. ¹⁶

Таким образом, благодаря археологии мы имеем несомненные свидетельства о существовании в древнейшую эпоху городов, музыкальных инструментов, струнных и духовых, и об использовании металлов в точном соответствии с тем, как о том повествует четвертая глава богодухновенной книги Бытия.

Всемирный потоп и предание о Ноевом ковчеге неразрывно связаны между собой. Это предание содержится в Ветхом Завете в 6–8 главах книги Бытия. Сказания об этой великой катастрофе есть и у других народов, например, у греков – миф о Девкалионовом потопе. Множество повествований такого рода, изобилующих сказочными элементами, мы обнаруживаем у народов доколумбовой Америки, Австралии, Индии, Полинезии, Тибета, Кашмира, Литвы и так далее. Взяв за основу эти предания, возникшие позже библейских, но, «вполне вероятно, описывающих ту же самую глобальную катастрофу», геологи попытались найти ключ к их разгадке. Однако все их усилия привели лишь к построению теорий и гипотез.¹⁷ Но то, чего до сих пор не могли нам дать ни геология, ни какая–либо другая наука, то есть неоспоримые фактические доказательства историчности всемирного потопа, дала, в каком–то смысле, археология.

Прежде всего археология помогла установить размеры ковчега. Богодухновенный Моисей пишет, что ковчег был в длину триста локтей, в ширину пятьдесят локтей и в высоту тридцать локтей (Быт. 6, 15). Благодаря некоторым археологическим находкам сегодня известно, что локоть во времена Израильского и Иудейского Царств (900–600 гг. до Р. X.) был равен примерно 18 дюймам, то есть 45,72 см. В XIX в. археологи обнаружили в Иерусалиме туннель, построенный во дни царствования Езекии (приблизительно в 700 г. до Р. X.). Древняя надпись при входе в туннель гласит, что его длина составляет 1200 локтей. Туннель измерили и определили, что длина его равняется 1800 футам (548,64 м). В результате вычислили, что локоть равен 18 дюймам, или 45, 72 см. (Согласно другому свидетельству длина туннеля 525 м. В таком случае древнееврейский локоть равняется 43,75 см.) Египтолог Петри предположил, что локоть составляет 22,5 дюйма, или 57,15 см, тогда как другие полагают, что существовало несколько разновидностей локтя, при этом самый длинный локоть был чуть более восемнадцати дюймов в длину,¹⁸ то есть менее 57,15 см.

Если рассчитать размеры ковчега исходя из длины одного локтя (45,72 см), получится, что это судно, представлявшее собой, скорее всего, четырехугольную конструкцию, имело объем 1 400 000 кубических футов (или 39 644 м3).

На трех палубах ковчега было достаточно места для патриарха Ноя, его семьи, животных и для съестных припасов.¹⁹

Чтобы иметь хотя бы приблизительное представление о вместительности ковчега, приведем расчеты специалистов, которые говорят следующее: «Приняв одну овцу за единицу величины животных, помещенных на борт ковчега (конечно же, там были и те, что намного превосходили овцу по размерам, но были и много меньшие размером), мы получим подтверждение тому, что ковчег был достаточно большой, для того чтобы вместить различные виды животных». Согласно подсчетам, ученых сегодня на земле существует более 18 000 видов млекопитающих, птиц, пресмыкающихся и земноводных. Если учесть, что в обычный современный большой грузовик для дальних перевозок, разделенный на ровные отсеки, вмещается 240 овец, то для перевозки 36 000 животных размером с овцу понадобилось бы 150 таких машин. Но 150 больших грузовиков заняли бы только одну треть Ноева ковчега! Незаполненным осталось бы обширное пространство – было бы даже слишком много места и для примерно миллиона видов насекомых, и для хранения пропитания, и для иных видов животных, которых в наши дни уже больше не существует, и для размещения Ноя и его семьи, и для чего угодно еще.²⁰

Таким образом, знание мер длины, которым мы обязаны археологии, помогло установить, что ковчег, построенный Ноем, был судном, вполне подходящим для своего назначения. Это было огромное и в то же время устойчивое судно, подобное океанскому, своего рода большая трехпалубная баржа, сооруженная со знанием дела и с редким для того времени умением. Сам Господь, должно быть, руководил Ноем во время ее постройки. Если учесть, что судно до половины оседало в воду, водоизмещение ковчега составило приблизительно 20 000 тонн. Самое удивительное в этом сооружении то, что оно смогло удержаться на плаву в пресноводном океане всемирного потопа. Правда, назначение ковчега было не в том, чтобы передвигаться в открытом море, но лишь в том, чтобы удержаться на плаву и спасти от гибели тех, кто оказался на его борту. Более того, на эти долгие дни ковчег должен был вместить – и так, чтобы те не страдали от тесноты, – и Ноя, и его семью, и все виды млекопитающих, птиц и рептилий вместе с необходимым для них пропитанием.

Археология предоставила и другие материалы, подтверждающие достоверность предания Ветхого Завета о всемирном потопе.

Благодаря археологическим открытиям стали известны предания шумеров, вавилонян и ассирийцев о сотворении мира и о всемирном потопе. Однако все эти легенды, если их сравнить с Ветхим Заветом, во многом отличаются от него. Одну из них, касающуюся потопа, передает знаменитый эпос о Гильгамеше, записанный на одной из двенадцати табличек, обнаруженных во время раскопок 1850–1854 гг. развалин царской библиотеки в Ниневии. Эпос был записан на аккадском языке во времена ассирийского царя Ашшурбанипала (668–626 или 668–633 гг. до Р. X.). Но, как можно заключить на основании других археологических находок, он был создан «на тысячу лет раньше».²¹ Первый вариант эпоса о Гильгамеше принадлежит древним шумерам. Этот вавилонский текст лишь незадолго до 1900 г. удалось прочитать исследователям [1].

Во включенном в эпос о Гильгамеше мифе о потопе, который записан на одиннадцатой табличке (и является одиннадцатой песнью эпоса), мы находим следующие элементы, обнаруживающие сходство с тем, что изложено в Священном Писании:

а) боги, подстрекаемые одним из них, Белом, задумывают проучить людей города Шуруппака, который был расположен на реке Евфрат;

б) человек, по имени Ут–Напиштим, узнает об этом замысле богов от одного из них, Эа, верным почитателем которого он является. Эа повелевает ему построить корабль;

в) этот человек поднимается на борт корабля вместе с семьей, родственниками, несколькими моряками и животными всех видов;

г) семидневный потоп губит людей и покрывает землю слоем ила;

д) наконец корабль причаливает к горе Ницир (возможно, находилась к востоку от Ниневии);

е) Ут–Напиштим, выпустив с корабля голубя, ласточку и ворона, узнает, что вода спала;

ж) Ут–Напиштим, выйдя из ковчега, приносит жертву богам;

з) боги принимают жертву;

и) бог Энлиль благословляет Ут–Напиштима и его жену.

Помимо этих девяти элементов вавилонского мифа о потопе, сходных с преданием Ветхого Завета, имеются и различия, подчеркивающие величие и достоверность того, что сказано в книге Бытия о всемирном потопе.

Вот некоторые из этих различий:

а) в вавилонском предании о потопе Ут–Напиштим выпускает на волю голубя, ласточку и ворона. Ной, согласно Ветхому Завету, выпустил ворона и голубя;

б) Вавилонский потоп длился семь дней и семь ночей, потоп Священного Писания (до того, как земля высохла от вод потопа) – год и десять дней;

в) размеры корабля Ут–Напиштима невероятные, просто сказочные: он имел вид правильного куба (140 х 140 х 140 локтей). Такое судно было бы не в состоянии плавать;

г) в вавилонском мифе о потопе совершенно очевидны элементы политеистического и мифологического преувеличений: небо плотно заселено божествами с совершенно человеческими чертами, божествами, которые смеются, плачут и забавляются несчастьями людей. Они ссорятся друг с другом, испытывают страх и униженно пресмыкаются подобно псам.²² Что же касается предания о потопе, изложенного в Священном Писании, то оно носит явно монотеистический характер и не содержит никаких мифологических элементов. Своей простотой оно являет божественное величие.

Как в различиях, так и в сходстве предания, изложенного в Священном Писании, и рассказа о потопе из эпоса о Гильгамеше несомненно проявляется их внутренняя связь. Это позволяет сделать следующий вывод: ветхозаветная история Ноева потопа и сказание из эпоса о вавилонском герое Гильгамеше восходят к одному древнейшему общему преданию. Это общее предание, повествующее о действительном факте и происходящее из Халдеи, то есть страны Авраама, сохранилось в чистом и первозданном виде в Ветхом Завете, в то время как у вавилонян оно искажено множеством мифологических, рассчитанных на яркий эффект, элементов.

Ученые пришли к выводу, что Ветхий Завет ничего не заимствует из эпоса о Гильгамеше и не копирует его, равным образом и эпос о Гильгамеше, конечно же, не подражает Ветхому Завету.²³

К этому мы могли бы добавить с полной уверенностью, что израильтяне узнали историю всемирного потопа от самих древних людей (через патриарха Авраама), которые обитали в окрестностях Вавилона. Боговидец Моисей, будучи просвещен и руководим Святым Духом, записал это предание в 6–8 главах книги Бытия [2].

Но этой уверенностью мы обязаны также и археологии – она предоставила нам таблички, которые были извлечены на свет при раскопках в Ниневии.

Археология одарила нас и другими находками, подтверждающими, что всемирный потоп в действительности имел место.

В марте 1929 г. англичанин сэр Чарльз Леонард Вулли объявил, что во время проводившихся им раскопок халдейского города Ура он обнаружил слой глинистого ила толщиной 8 футов (240 см). Было очевидно, что этот толстый слой ила остался после большого наводнения. Под этим слоем Вулли обнаружил следы пребывания людей, в том числе первобытные орудия труда из кремня и сосуды, очевидно, изготовленные вручную. Таким образом, все эти предметы относились к каменному веку. Вулли объявил миру о своей находке в Месопотамии телеграммой, в которой говорилось: «Мы нашли следы всемирного потопа!» Эта новость немедленно появилась на первых полосах газет в Америке и Англии. Следует отметить, что раскопки Вулли имели совершенно иные цели и абсолютно случайно привели к этому поразительному открытию.

Чтобы устранить все сомнения, Вулли еще раз провел раскопки в гой же местности; здесь (на той же глубине) он обнаружил такой же слой ила. Приблизительно в это же время профессор Лангдон объявил об аналогичном открытии в городе Кише, который находится на расстоянии более ста миль к северу от Ура. По мнению Вулли, наводнение затопило область, простиравшуюся в глубь материка на 630 км и имевшую ширину 160 км. Она находилась к северо–западу от Персидского залива. При взгляде на карту становится понятно, что сегодня мы восприняли бы это как событие «местного» значения, но тогда для обитателей низин близ берегов рек это было крушением всего их мира.²⁴

Следы сильных наводнений были обнаружены и в других областях Месопотамии, например, в Уруке и Шуруппаке. «Слои ила здесь различаются по толщине и времени возникновения, и ни одно из этих наводнений нельзя отождествить со всемирным потопом. Однако, как древние памятники литературы (например, эпос о Гильгамеше), так и эти слои ила убеждают в том, что большое наводнение все–таки было, хотя ни его масштабы, ни время, когда оно происходило, точно не известны».²⁵ Так как следы наводнений в Уре, Кише, Уруке, Шуруппаке и других местах действительно относятся к разным периодам времени, то свидетельство эпоса о Гильгамеше может считаться более убедительным доказательством того, что всемирный потоп все–таки был, чем слои ила от разных потопов или наводнений в районе Месопотамии.²⁶

Конечно, ни геология, ни другие науки еще не изучили всего, что связано с историей потопа. Был ли, например, этот потоп действительно всемирным (т. е. затопило ли всю поверхность земного шара) или местным (т. е. затопило лишь ту область, которая тогда была известна людям – Месопотамию и близлежащие земли) – установить это в полной мере до сих пор не удалось.²⁷ Доводов достаточно в пользу каждой из этих двух точек зрения [3]. Но этот вопрос не входит в компетенцию археологии, и поэтому мы не будем здесь его рассматривать. Впрочем, нам следует всегда помнить, что всемирный потоп был чудом божественного всемогущества, чудом, целью которого было исключительно назидание и спасение людей. И Бог, будучи Творцом мира, может, когда и как Ему угодно, изменить законы природы, а затем восстановить их во всей своей первозданности.

Несмотря на все трудности, препятствующие разрешению загадки под названием «всемирный потоп», следует подчеркнуть, что работа Вулли и его соратников привела к выводу очень важному и для ученых экспертов: сильное наводнение, подобное библейскому потопу, наводнение, которое скептики считают вымыслом и сказкой, не только имело место в действительности, но и является событием исторически обозримой эпохи. Благодаря раскопкам Вулли «у подножья древней шумерской ступенчатой башни в Уре, на Евфрате, можно спуститься по веревочной лестнице в тесный колодец и увидеть своими глазами, своими руками прикоснуться к следам ужасного наводнения – слою глины три метра толщиной. А по возрасту культурных слоев, по которым исчисляется датировка, как по календарю, можно установить, когда именно произошло это мощное наводнение. Это случилось около 4000 года»²⁸ [4].

В Ветхом Завете говорится: И ceдe ковчег в месяц седьмый, в двадцать седьмый день месяца, на горах Араратских (Быт. 8, 4). Есть разные мнения касательно того, идет ли здесь речь об Арарате в Восточной Турции, где проходят границы трех стран: России,²⁹ Ирана, Турции. В древние времена все прилегающие к Арарату земли носили название Урарту (т.е. Арарат).³⁰ Гора Ницир в мифе о потопе из эпоса о Гильгамеше, к которой причалило судно Ут–Напиштима, не привлекла внимания исследователей [5]. Ученые всегда искали Ноев ковчег на горе Арарат.

Эти изыскания, начавшиеся очень давно, подытожил в 1982 г. журнал «Православная жизнь» в статье «В поисках Ноева ковчега»,³¹ перевод которой мы целиком приводим здесь: «Арарат – гора конической формы, сформировавшаяся в результате извержения вулкана. Высота ее 5700 м над уровнем моря. С отметки 4500 м до самой вершины Арарат покрыт ледниками. Если бы какое–либо судно причалило ниже области ледников, оно сгнило бы и исчезло, не оставив и следа. Если бы, напротив, после потопа судно оказалось возле вершины горы, то оно покрылось бы гигантской толщей льда и таким образом стало бы недоступно для людей. Промысел Божий устроил так, что Ноев ковчег причалил на высоте 5000 м, где ледяные пласты постепенно сдвигаются вниз, так что толщина льда в этой области не такая большая. В периоды, когда преобладают низкие температуры, ковчег покрыт льдом и снегом и его не видно, но при высоких температурах, в летнее время, какая–то часть ковчега оттаивает и становится видимой. Правда, это бывает редко.

Первое упоминание о поисках Ноева ковчега принадлежит языческому халдейскому жрецу Беросу (Berose, или Berosus) (ІѴ–ІІІ вв. до Р. X). Этот жрец сообщает, что многие из его современников и предков, когда поднимались на Арарат, то видели Ноев ковчег и приносили с собой частички его корпуса, считая их святыней. Ко временам, когда уже распространилось христианство, относится подробное свидетельство об этом Николая Дамаскина. Еврейский историк Иосиф Флавий в своем труде «Иудейские древности» пишет, что многие приносили с Арарата частицы Ноева ковчега. То же самое засвидетельствовал и святитель Феофил Антиохийский около 180 г. по Р. X.

В 1800 г. американец по имени Клавдий Рич опубликовал сообщение некоего Ага–Хусейна, который утверждал, что будто бы добрался до вершины Арарата и видел там остатки ковчега.

Научные экспедиции на Арарат начались с 1829 г. Первым из ученых здесь был Фредерик Пэррот, профессор Дорптского университета. Две из его экспедиций так и не добрались до вершины, но в третий раз его усилия увенчались успехом. По возвращении он уверял, что сделал отметку на стенке ковчега. Тем не менее ему не удалось привести доказательства, свидетельствующие о находке.

В 1840 г. один журналист из Константинополя объявил о том, что Ноев ковчег найден. Турецкая экспедиция, целью которой было изучение снежных покровов на горе Арарат, обнаружила выступавший из–подо льда огромный деревянный остов некой конструкции, почти совсем почерневший. Жители селений в окрестностях Арарата в ответ на расспросы участников экспедиции говорили, что всегда знали о существовании этого деревянного остова, но не осмеливались подходить близко, так как в проеме верхней части конструкции якобы видели злого духа. Турецкая экспедиция, несмотря на значительные затруднения, все–таки добралась до ковчега и убедилась, что он сохранился в хорошем состоянии, только один борт был поврежден.

Один из участников экспедиции рассказывал, что борта ковчега были сделаны из дерева, упомянутого в Священном Писании, которое растет, насколько известно, в долине реки Евфрат. Войдя в ковчег, участники экспедиции убедились, что это судно было предназначено для перевозки животных, так как внутри оно было разделено на отсеки высотой 15 футов (4,5 м). Турецкой экспедиции удалось проникнуть только в три из этих помещений, так как остальные были заполнены льдом. Длина ковчега равнялась 300 кюде (турецкая мера длины).

В 1893 г. архидиакон несторианской церкви доктор Нурри опубликовал заметку о том, что «лишь носовая часть ковчега и его корма могут быть доступны, а центральная часть скрыта подо льдом». Ковчег был выстроен из тяжелых брусьев темного красновато–каштанового оттенка. Нурри (в то время он был архидиаконом монофизитской церкви Иерусалима и Вавилона), обмерив ковчег, обнаружил, что его результаты полностью совпадают с размерами, которые указаны в Священном Писании. Позже было создано общество, которое должно было финансировать вторую экспедицию доктора Нурри, имевшую целью доставить ковчег на Всемирную выставку в Чикаго. Этим планам, однако, не суждено было сбыться, так как правительство Турции не позволило вывезти ковчег за границу.

В августе 1916 г. русский летчик (офицер авиации) Владимир Росковицкий, совершая разведывательный полет вдоль турецкой границы, оказался над Араратом и заметил замерзшее озеро на восточной стороне снежной вершины. Близ кромки озера можно было различить остов большого корабля. Хотя судно частично вмерзло в лед, его борта, в одном из которых были пробоины, оставались снаружи. Видна была, кроме того, половина одной из створок двустворчатой двери. Когда Росковицкий отрапортовал командованию о своей находке, оно захотело получить более точное подтверждение этих сведений. После многократных полетов над горой они убедились в наличии упомянутого предмета и послали сообщения в Москву и Петроград. Император Николай II повелел послать на Арарат экспедицию. Эта экспедиция обмерила и сфотографировала ковчег, взяла образцы древесины, и результаты исследований были отосланы в Петроград. К сожалению, это собрание драгоценных документов, по–видимому, было уничтожено во время большевистской революции в России.

Эта история с Росковицким стала известной во время Второй мировой войны. Руководитель советских спецслужб Яспер Маскелин сообщил, что один из его подчиненных совершил полет над Араратом, движимый любопытством и желанием увидеть, есть ли хоть какая–то доля истины в утверждениях Росковицкого. Советский пилот тоже обратил внимание на некое сооружение, часть которого вмерзла в ледяное озеро. Эти факты тем не менее не помешали советским ученым объявить историю Ноева ковчега мифом, не имеющим ничего общего с наукой.

6 июля 1955 г. альпинист Фернан Наварра вместе со своим одиннадцатилетним сыном Рафаэлем обнаружил объект, который он считает Ноевым ковчегом. Он привлек внимание всего мира к своему открытию. На подготовку к этой экспедиции у Наварра ушло семнадцать лет. То обстоятельство, что гора Арарат находится на границе трех стран – Ирана, Турции и Советского Союза и что между ними подписано соглашение, запрещающее подъем на эту гору, оказалось серьезным препятствием для исследователя. Наварра втайне осуществил три попытки, пересекая опасную зону по ночам. Вот как проходила последняя из экспедиций, увенчавшаяся успехом. Наварра к ночи добрался до кромки ледников, следуя указаниям своего друга–армянина, и поставил там палатку для ночевки, рассчитывая утром продолжить путь, пролегавший по совершенно обледенелым неприступным скалам. Ночью разразился страшный буран, в результате чего все покрылось плотной ледяной коркой, и Наварра с Рафаэлем едва не замерзли, так как оказались под глубоким слоем снега при температуре 30 градусов ниже нуля. Утром, как рассказывал Наварра, ему с Божией помощью удалось двинуться в путь к тому месту, которое он издалека приметил во время одной из первых своих экспедиций. Однако время он выбрал неподходящее, все вокруг было занесено снегом и покрыто льдом. Несмотря на это, ему удалось добраться до цели. С превеликими трудностями, подвергаясь опасности, он добыл из–подо льда кусок бруса длиной в 1 м и толщиной 8 см, из которого были сделаны борта ковчега. В этом месте не было тесаных досок. Когда настало время возвращаться, Наварра был обстрелян и арестован пограничниками. В конце концов его все–таки отпустили на свободу, оставив ему все фотопленки и образец дерева. Вот в каких условиях проходила эта экспедиция.

Проведенный в лабораториях Каира и Мадрида радиоуглеродный анализ древесины показал, что ее возраст составляет пять тысяч лет. Книга Наварра, вышедшая в свет на французском языке,³² проиллюстрирована снимками, на которых видно, как автор откалывает кусок древесины от борта ковчега, и на которых запечатлено место, где подо льдом скрыт ковчег; в ней также представлены результаты лабораторных анализов, рисунки, схемы и тому подобное.

Об этом говорится в статье из журнала «Православная жизнь». Примерно о том же рассказывает и Вернер Келлер, который, помимо вышеперечисленных, называет еще несколько попыток разыскать Ноев ковчег, предпринимавшийся историком–миссионером доктором Аароном Смитом (в 1951 г.) из Гринсборо, специалистом по всемирному потопу, и французским исследователем Жаном де Рике, который совершил восхождение на вулканическую вершину в 1952 году. К сожалению, эти попытки были безрезультатными.³³

Однако человечество не перестало искать Ноев ковчег. Так, в августе 1982 года появилось сообщение о том, что на поиски Ноева ковчега отправилась, пройдя через Турцию, американская экспедиция, в составе которой было одиннадцать человек. Членом этой научной экспедиции, на которую было израсходовано приблизительно 60 тысяч долларов, был даже бывший астронавт – американец Джеймс Эрвин, который в 1971 году совершил высадку на Луну во время космической экспедиции «Аполлон–12». В своем интервью Эрвин сказал, что наблюдения предыдущих экспедиций не оставляют никаких сомнений в том, что на вершине Арарата действительно есть некое таинственное судно. К этому американский астронавт добавил, что верит в то, что это судно – Ноев ковчег.³⁴

Несмотря на уже предпринятые и по сей день все еще предпринимаемые попытки (одна из них была повторена, например, американцами в 1994 году),³⁵ есть люди, которые оспаривают факт существования ковчега. Однако, если принять во внимание интерес человечества к поискам ковчега, интерес, который проявляли даже язычники, начиная с V в. до Р. X., который не угас и по сей день, – не исключено, что все–таки удастся обнаружить местонахождение ковчега.

А пока ограничимся тем, о чем повествует богодухновенный текст, то есть непогрешимым, во всем достоверным и спасительным словом Ветхого Завета.

Примечания

1. Отдельные легенды, повествующие об урукском царе Гильгамеше, были созданы на шумерском языке еще в 3-м тыс. до Р. X. Аккадский эпос появился в результате перевода с шумерского языка этих легенд и их систематизации. Первая известная его версия восходит к началу 2-го тыс. до Р. X. (примерно ХХ–ХѴІІІ вв.), текст другой версии найден был в Малой Азии и в Палестине. Но версия наиболее полная, обнаруженная в Ниневии, написана жрецом Синлике–уннини, который жил во второй половине 2-го тыс. до Р. X. Судя по тому, как часто находили ее фрагменты, она была наиболее распространенной. Миф о потопе, включенный в эпос о Гильгамеше, восходит к шумерскому прототипу. Этот же миф более подробно и несколько иначе излагается в аккадской поэме об Атрахасисе. Таким образом, нам известны три варианта сказания о потопе из древней Месопотамии: самый ранний – шумерский и два более поздних – аккадские. Все они очень близки по содержанию, насколько можно судить по дошедшим до нашего времени текстам (некоторые, как, например, шумерская версия, сохранились фрагментарно).

2. Из всех мифов и легенд о всемирном потопе, которые известны науке, месопотамский миф наиболее близок по своему содержанию к повествованию Библии. Учитывая, что, согласно Священному Писанию, люди спустя какое-то время после потопа поселились в Вавилонии (Быт. 11, 1–2), мы можем утверждать, что такое сходство в известной мере подтверждает историчность Священного Писания.

Шумерская версия мифа о потопе относится примерно ко времени жизни патриарха Авраама, когда Библия еще не была написана, но эта версия уже содержит в себе значительные отличия от библейского повествования, так что не может быть речи ни о заимствовании Библией месопотамского мифа, ни, наоборот, о заимствовании из Библии. Однако сравнительная близость этих двух источников позволяет сделать вывод, что автор мифа черпал сведения из древнего предания, сохранившегося в Месопотамии от времен потопа.

3. Здесь автор излагает те мнения, которые высказывают западные ученые, главным образом, протестанты. Для верующего православного христианина, конечно, не существует сомнения в том, что потоп был всемирным, то есть что вода покрывала всю землю. Об этом недвусмысленно свидетельствует как само Священное Писание (Быт. 6, 7; 7, 4, 17–24), так и Священное Предание нашей Церкви (например, см.: свт. Иоанн Златоуст. Толкование на книгу Бытия. Беседа 25, 6).

4. По библейскому летоисчислению, потоп был в 3242 г. до Р. X. Таким образом, научная датировка наводнения, следы которого найдены в Уре, близка к дате всемирного потопа, данной в Библии. Вообще же археологические датировки по культурным слоям, а также радиоуглеродный метод дают довольно приблизительные результаты, поэтому к этим датировкам следует относиться осторожно.

5. Ассириологи не знают, где находилась упомянутая в эпосе гора Ницир. Можно только строить догадки по этому поводу. Но, конечно, она не могла находиться в Месопотамии (точнее, в современном Ираке), которая представляет собой равнину, плоскую на юге и холмистую на севере. Большие горы появляются в ландшафте только на севере, северо–востоке и востоке от Месопотамии (Ирака).

Священное Писание включает в себя и историю возведения вавилонской башни, изложенную в одиннадцатой главе книги Бытия. Богодухновенный Моисей повествует, что после всемирного потопа люди, поселившись в широкой и плодородной долине Сеннаар (500 миль к югу от Арарата, к которому причалил Ноев ковчег),³⁶ забыли Бога. Преисполнившись самодовольства, они задумали выстроить из кирпича и смолы (вместо камня и глины) город и огромную башню высотою до небес (Быт. 11, 4). Это, как они говорили, прославило бы их и сделало бы их имя знаменитым. Тогда уж, как казалось им в опьянении самовлюбленности и самоуверенности, не пришлось бы им больше бояться потопа! Они мнили, что таким образом получат независимость и смогут жить без Бога. Свою попытку построить башню, на что подвигло их дьявольское себялюбие, они предприняли все вместе, единодушно, так как говорили на одном языке и потому без труда могли сотрудничать и взаимодействовать. Однако это дьявольское начинание, как проявление великого нечестия, отступления от Бога, как горделивый вызов Ему с целью возвеличить и обессмертить свое имя, разгневало всемогущего Бога–Троицу. Поэтому Он воспротивился их греховному намерению, разрушил их сооружение, прежде чем они успели его завершить, смешал их языки и рассеял их по четырем сторонам света [1].

Неверующие настаивали на том, что этот рассказ Священного Писания – миф! Однако археология снова выступила в защиту истинности богодухновенного текста.

Прежде всего находки, сделанные во время раскопок, подтверждают, что приемы, которые, согласно Писанию, применяли строители башни, имели место в действительности. Исследования показали, что строители в Месопотамии «использовали только покрытый смолой обожженный кирпич. Очевидно, правила строительства подразумевали это как непременное условие прочности здания». Так как это огромное сооружение (то есть вавилонская башня) «находилось вблизи от реки (Евфрата. – Н. Василиадис.), необходимо было при строительстве принимать во внимание обычный для определенных времен года уровень воды и постоянную влажность. «Асфальтом», то есть смолой, обрабатывали фундамент и кладку стен так, чтобы они стали водонепроницаемыми и прочными».³⁷

Археологи сообщают нам также и о том, что во многих древних городах Месопотамии были открыты развалины многоэтажных башен–храмов. В вавилонских глиняных табличках для обозначения этих башен используется слово «зиккурат». Такие башни входили в состав языческих храмовых комплексов. На верху зиккурата обычно был алтарь. Исследователи полагают, что эти высокие башни представляют собой позднейшие имитации той самой, первой, вавилонской башни, или ее модификацию.³⁸ Одной из них был вавилонский зиккурат, который, как свидетельствует археология, впервые был сооружен в весьма отдаленном прошлом, неоднократно подвергался разрушению и перестраивался. К примеру, после смерти вавилонского царя Хаммурапи хетты попытались сравнять с землей руины разрушенного ими огромного здания (ок. 1600 г. до Р. X.). Позже царь Навуходоносор II (VI в. до Р. X.) заново его отстроил. Руины большого зиккурата имеются и вблизи развалин древнего Вавилона. Эта башня, которую арабы называют Бирс Нимруд, имела более 700 футов в высоту (210 м). Ее описание есть у греческого историка Геродота³⁹ (ок. 450 г.). Вот что у него сказано: «В середине... храмового священного участка воздвигнута громадная башня длиной и шириной в одну стадию (184, 97 м. – Прим. ред.). На этой башне стоит вторая, а на ней – еще башня, в общем восемь башен – одна на другой. Наружная лестница ведет наверх вокруг всех этих башен. На середине лестницы находятся скамьи, должно быть, для отдыха. На последней башне воздвигнут большой храм. В этом храме стоит большое, роскошно убранное ложе и рядом с ним золотой стол. Никакого изображения божества там, однако, нет. Да и ни один человек не проводит здесь ночь, за исключением одной женщины, которую, по словам халдеев, жрецов этого бога, бог выбирает себе из всех местных женщин. Эти жрецы утверждают (я, впрочем, этому не верю), что сам бог иногда посещает храм и проводит ночь на этом ложе» (I, 181–182) [2].

Аналогичную башню археологи раскопали в городе Уре. В ее развалинах были обнаружены кирпичи, изготовленные вручную не одну тысячу лет назад. На кирпичах были начертаны довольно разборчиво два имени: имя одного из первых строителей башни царя 3-й династии Ура Ур–Намму (XXI в. до Р. X.) и имя вавилонского царя Набонида (правил 556–539 гг. до Р. X.). Набонид заново воздвиг эту башню, построив ее из обожженных кирпичей с использованием скрепляющего раствора.⁴⁰

А вот еще одно открытие археологов, связанное с вавилонской башней. Джордж Смит, входящий в штат сотрудников Британского музея, автор перевода вавилонского мифа о потопе, опубликовал фрагмент текста, в котором речь идет о разрушении какого–то из зиккуратов. В этом отрывке говорится следующее: «Строительство этого храма рассердило богов. Однажды ночью они сравняли с землей то, что уже было построено. Людей они переместили в дальние края и внесли смешение в их речь (сделали ее странной, чужеземной. – Н. В.). Они препятствовали дальнейшему строительству».⁴¹ Сходство этого древнего текста с рассказом Священного Писания о построении вавилонской башни поразительно.

Библейское предание о вавилонском столпотворении свидетельствует также, что в древности все люди говорили на одном языке. Однако Бог внес в этот язык «смешение», разделение [3]. Языкознание утверждает, что «существуют слова и другие элементы языка, общие для всех народов, – факт, указывающий на то, что все эти элементы восходят к общему языку–предку».⁴²

Как языкознание, так и филология в лице своих известных представителей, таких, как А.Т. Робертсон, Альфред Тробетти (см. его книгу «Единство происхождения языков»), выдающийся религиовед Макс Мюллер (см. его труд «Наука о языке»), Отто Есперсен из Копенгагенского университета, В. Шмидт, свидетельствуют о единстве человеческого языка, который чудесным образом был дарован людям Самим Богом. «Ни одно открытие – ни старое, ни новое – не опровергает этот факт», – пишет профессор археологии Джозеф П. Фри⁴³ [4].

Примечания

1. Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» (I, 4), свт. Епифаний Кипрский (Панарий, кн. 1, отделение 1, гл. 6) и некоторые другие авторы приписывают замысел построения башни и города внуку Хама, Немвроду, поскольку именно он, согласно Священному Писанию, первым начал царствовать на земле и Вавилон входил в состав его царства (Быт. 10, 8–12). Таким образом, именно хамитское племя было инициатором данного богоборческого начинания. Любопытно в связи с этим заметить, что почти все древнейшие цивилизации Ближнего Востока и Восточного Средиземноморья – Месопотамская, Древнеегипетская, Хананейская (Сиро–Палестинская) и Крито–Минойская – созданы народами, которые Священное Писание считает потомками Хама (см. 10 главу книги Бытия). Церковное Предание именно эти народы называет изобретателями многобожия, идолопоклонства и языческих мистерий (см.: свт. Епифаний, указ, соч., кн. 1, отдел. 1, гл. 9); между прочим, так же считал и греческий историк Геродот (II, 49–58 и т. д.). Такое мнение вполне подтверждается теми сведениями, которые добыты из древних письменных источников и получены в результате археологических раскопок.

2. Огромный зиккурат, который видел и описал Геродот, по всей вероятности, тот самый, который построен был царем Навуходоносором. Этот царь построил его фактически заново во время реконструкции всего города Вавилона. Конечно, не надо думать, что разрушенный хеттами зиккурат лежал в руинах вплоть до времени этого царя: он вскоре был восстановлен и претерпевал неоднократные перестройки вплоть до царствования Навуходоносора. Действительно ли этот зиккурат стоял на месте той самой башни, о которой говорится в Священном Писании, мы знать, к сожалению, не можем. Дело в том, что археологические слои Вавилона, относящиеся к периоду древнее VII–ѴІ вв. до Р. X., находятся ниже уровня грунтовых вод, так что раскопать их невозможно. Поэтому попытки при помощи археологии отыскать следы библейской вавилонской башни бесперспективны (если, конечно, не изменится геологическая ситуация в районе Вавилона или не будут изобретены какие–либо гидротехнические приемы для отвода грунтовых вод). Нельзя, однако, не обратить внимания на то обстоятельство, что шумерское название вавилонского зиккурата (все храмовые сооружения Месопотамии даже в позднейшую эпоху носили шумерские названия, так как этот язык считался сакральным (священным)) было Э–темен–анки, что означает «дом основания неба и земли». Как тут не вспомнить «башню высотою до небес»! Любопытно также, что в одном из древних вавилонских текстов священный для шумеров и вавилонян город Ниппур (соврем. Ниффер) назван «связью неба и земли». Этот город находился примерно в 100 км к юго–востоку от Вавилона.

3. Даже само название города Вавилона еврейский текст Священного Писания (а вслед за ним и греческий перевод LXX) производит от еврейского слова babel, то есть «смешение», поскольку, как говорит Писание, тамо смеси Господь устна всея земли и оттуду разсея их Господь по лицу всея земли (Быт. 11, 9). Шумерское название города (КА. DINGIR. RA. КІ), как и его вавилонский эквивалент (Babili) означает «ворота Бога (врата Божии)». Это название, возможно, также является отголоском библейского предания о том, что именно отсюда, как из неких врат, Бог рассеял людей по всему миру.

4. В теорию существования общечеловеческого праязыка большой вклад внесли советские ученые (например, ассириолог И. М. Дьяконов, лингвисты В. М. Илич–Свитыч, В. Н. Топоров и В. В. Иванов). Им удалось научно обосновать родственные связи огромного числа языков Старого Света (таких языковых семей, как индоевропейская, алтайская и некоторых других).

Читающие первые одиннадцать глав богодухновенной книги Бытия обычно удивляются и недоумевают по поводу необычного долголетия людей того времени. В особенности поражает читателя и вызывает у него величайшее изумление то, сколь продолжительной была жизнь людей в допотопные времена. Так, например, в пятой главе книги Бытия мы читаем, что Адам прожил 930 лет, Енос – 905, Каинан – 910 и так далее. Дольше всех прожил Мафусал, который достиг возраста 969 лет. Люди, родившиеся после потопа, тоже жили долго, хотя число прожитых ими лет было меньше, чем у допотопных людей. Так, в одиннадцатой главе книги Бытия мы читаем, что Арфаксад прожил 535 лет, Сим – 600, Евер – 404 года и так далее.

Столь значительное долголетие послужило для неверующих предлогом, чтобы объявить эту часть Священного Писания легендой, мифом. Однако исследователи высказали несколько принципиальных соображений по этому поводу, в том числе и на основании археологических данных.

Во–первых, цифры из пятой и одиннадцатой глав нельзя воспринимать на основании современных данных о продолжительности жизни или исходя из произвольных математических расчетов [1]. Люди тех времен были крепкими: детство человечества – это эпоха, когда здоровье людей еще не было подорвано болезнями, как в наше время. Кроме того, их пища и условия жизни весьма сильно отличались от наших и, конечно же, способствовали долголетию. Было бы удивительно, если бы люди тогда жили не так долго.⁴⁴ К тому же подобное положение вещей входило в замысел Божий: первые поколения людей должны были жить долго, чтобы род человеческий быстро разросся, вместе с тем представляя собой как бы единую общину, и таким образом священное предание, которое было в то время устным, а не письменным, поскольку письменность еще не была изобретена, переходило бы из поколения в поколение без искажений. Поэтому мы видим, что люди, о которых говорится в пятой главе, жили очень долго, в то время как люди, о которых идет речь в одиннадцатой главе, жили меньше, хотя продолжительность их жизни все равно велика по сравнению с тем, что мы имеем на сегодняшний день [2].

Во–вторых, в тех преданиях народов Ближнего Востока, где говорится о возрасте допотопных людей, отмечается их неправдоподобное долголетие. Несмотря на то что числа, приводимые в пятой главе книги Бытия, поразительны, следует учесть, что они кажутся гораздо более «скромными, трезвыми, ограниченными и точными», чем «десятки тысяч» лет правления допотопных царей Месопотамии. Так, о шумерских царях городов Эриду, Ларак, Сиппар и Шуруппак, живших до потопа и, следовательно, бывших современниками тех, о ком говорится в пятой главе книги Бытия, мы благодаря археологическим находкам, а именно из вавилонских глиняных табличек узнаем, что царствовали они от 30 000 до 40 000 лет! Эн–мен–лу–анна, например, процарствовал 43 200 лет, а Ибартуту – 18 600 лет. Думузи провел на троне 36 000 лет, а другие цари – по 28 800 лет. После потопа, но еще до эпохи вавилонского эпического героя Гильгамеша самое долгое царствование выпало на долю Этаны, царя города Киша, – он правил 1500 лет, а самое кратковременное – на долю Думузи, царя города Урука (Орех, он же Эрех), который правил 100 лет⁴⁵ [3].

В–третьих, следует отметить, что преувеличение продолжительности жизни или срока правления (в особенности после потопа) какого–то лица совершенно не влияет, как утверждают археологи, на историческую достоверность текста или устного предания. Так, например, мы можем отвергать как миф то, что Энмен–барагеси, царь города Киша, правил 900 лет, однако является твердо установленным и неоспоримым фактом, что такой царь существовал в действительности, поскольку он оставил нам первые надписи, сделанные по–шумерски. Следовательно, этот царь – историческое лицо, как ни пересчитывай, как ни толкуй число 900, которое приводится в списке шумерских царей. Кроме того, современные исследователи теперь стали включать в число исторических персонажей очень древних людей, которые, когда–то считались мифологическими героями, поскольку с ними связано множество легенд. Так, эти исследователи причислили к историческим личностям Думузи (позднее обожествленного с именем Таммуз) и Гильгамеша из Урука⁴⁶ [4].

Итак, как бы кто ни относился к факту долгожительства людей, упоминаемых в пятой и одиннадцатой главах книги Бытия, нельзя считать эти сведения выдумкой, особенно если принять во внимание сходные черты хронологии шумеров, вавилонян и ассирийцев, в основе которых лежит древнее предание, сведения которого по прошествии времени были преувеличены. Люди, упоминаемые в Священном Писании, бесспорно, существовали, а описанные там события имели место в истории.

Примечания

1. Автор имеет в виду попытки объяснить большое число лет, прожитых древними людьми, таким, например, способом: якобы под годами здесь нужно подразумевать месяцы, и тогда число лет будет выглядеть более правдоподобно. Но, конечно, подобное объяснение является несомненной натяжкой: не могли же ветхозаветные праотцы рожать детей в возрасте 35 месяцев (если год считать за месяц).

2. Такое объяснение причин долголетия древних людей дает и А. П. Лопухин («Библейская история Ветхого Завета», Монреаль, 1986 г., с. 19). Оно, очевидно, в конечном итоге восходит к Иосифу Флавию («Иудейские древности». 1,3,9).

3. Баснословные цифры для жизни и правления древних героев и царей свойственны также индийской мифологии. Так, герой «Рамаяны» – мифический царь Рама – правил будто бы 9 000 лет. У многих народов память о здоровье и долголетии первых людей сохранилась в виде предания о золотом веке (у греков, римлян, египтян, у ацтеков Мексики и других народов).

4. Некоторые специалисты–ассириологи отмечают сходство имен допотопных и послепотопных патриархов с названиями древних городов в Месопотамии. Так, в книге Бытия (4,17–18) мы читаем, что Каин строит город и называет его Енох (евр. – Ханох) в честь своего сына. Это название сходно с шумерским названием города Урука (UNUG.KI). Имя сына Еноха, Ирад, имеет большое сходство с названием города Эриду, а имя Ламех походит на название города Ларака. Имя Тувал–Каина (Фовела) имеет компонент «тувал», который, как предполагают, происходит от шумерского tibira и так же, как еврейское «каин» означает «кузнец». Один из древних (допотопных) шумерских городов назывался Бад-тибира («стена кузнеца»).

Имена патриархов, предков Авраама, живших после потопа, нередко полностью совпадают с названиями городов Северной Месопотамии (примеры см. в примечании к главе «Авраам и город Ур»). Такое совпадение, конечно, не является случайным. Как в древней, так и в новейшей истории немало примеров наименования городов в честь каких–либо выдающихся личностей.

Тысячи лет имя Авраама волнует христиан, иудеев и мусульман, потому, что истоки трех главных монотеистических религий тесно связаны с личностью патриарха Авраама. Поэтому ни одна работа, ни одно исследование в области археологии не могут считаться полными без обращения к личности этого патриарха, которого Священное Писание называет отцом многих народов (Рим. 4, 18).

Богодухновенная книга Бытия (греческий текст Септуагинты⁴⁷) повествует: «И поят Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Арраня, сына сына своего, и Сару, сноху свою, жену Аврама, сына своего, и изведе я из земли Халдейския ити на землю Ханаанску; и приидоша даже до Харрана и вселишася тамо». Древнееврейский текст гласит: «И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Арана, сына сына своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаанскую, и они дошли до Харрана и поселились там» (Быт. 11, 31). Таким образом, древнееврейский текст говорит, что отец Аврама вместе со всем своим семейством вышел из города Ура Халдейского [1].

До раскопок, проводившихся англичанином сэром Чарльзом Леонардом Вулли с 1922 по 1934 год, мы ничего не знали об этом городе Халдеи. Некогда это был важный город, но мало–помалу он потерял свое значение и в конце концов после Кира Великого (VI в. до Р. X.) сошел с исторической сцены. Само местонахождение этого города не было известно до 1854 г., когда британец Дж. Э. Тейлор начал первые, скромные и по площади, и по глубине, раскопки на Телль–аль–Мукайире (как называли это место арабы, что в переводе означает «Смоляной холм»), Тейлор был консулом своей страны в Басре; Телль–аль–Мукайир (древний Ур) находится в ста пятидесяти милях к северу от Басры.

Он работал с энтузиазмом, но не слишком преуспел. Вдобавок ко всему он не смог довести до конца свое начинание, так как его отозвали в Англию. В 1918 г. под эгидой Британского музея дело Тейлора продолжил Р. Кэмпбелл Томпсон, который был сотрудником этого музея. И все–таки важнейшие работы, увенчавшиеся блестящим успехом, были проведены позже американо–британской экспедицией, организованной совместно Музеем университета Филадельфии (США) и Британским музеем. Раскопками руководил Вулли, которому тогда было сорок три года, и за плечами у него уже были очень успешные археологические раскопки в Египте, Нубии, Кархемише и на Верхнем Евфрате. Раскопки Ура были начаты и велись с большой тщательностью. Они продолжались двенадцать лет, с 1922 по 1934 г. Эти важные исследования пролили свет на образ жизни, обычаи и нравы богатого Ура Халдейского, того самого города, из которого вышел Авраам.

Однако, прежде чем говорить о том, каким был этот город во времена Авраама, следует остановиться на вопросе хронологии.

Установить точную хронологию эпохи Авраама – задача не из легких, потому что мы не вполне можем опереться на системы летоисчисления, которые использовали народы Древнего Востока. Удобства ради все принимают за основу период с 2000 до 1700 г. Даты называют самые разные, но ни одной позже 1700 г. до Р. X., чаще предлагают дату ранее 2000 г. до Р.Х [2].

Итак, народ Израилев имеет свои корни там, откуда берет начало и человеческая культура, – в Уре Халдейском. Это один из древнейших городов южной Месопотамии. Раскопки показали, что древняя блестящая культура этого города зародилась на заре истории, в четвертом тысячелетии до Р. X. Город был построен на берегах Евфрата, в самой южной части той области, что расположена между Тигром и Евфратом. Ныне Евфрат поменял свое русло: он течет в трех милях к востоку от этого места. А в те времена он нес свои волны вдоль Ура, к западу от города.

С древнейших времен эту землю населяли два народа разного происхождения, говорившие разных языках, – шумеры и аккадцы. Они обитали в двух одноименных с ними областях. Аккад находился в северной части, Шумер – в южной части Вавилонии [3]. Несмотря на все расовые и этнические различия, эти два народа имели общую культуру, общую религию и вели одинаковый образ жизни. Эта культура, как говорит нам археология, процветала еще в самом начале исторической эпохи. Археологические исследования постоянно и со всевозрастающей степенью уверенности подтверждают, что эта культура была создана шумерами, которые вышли на арену истории в IV тыс. до Р. Х. происхождение этого народа до сих пор неизвестно.⁴⁸

В глубокой древности, примерно в 3-м тыс. до Р. X., аккадцы, или семиты, несколькими волнами проникли с северо–запада в область, где жили шумеры, и мирно поселились среди них. Во второй половине 3-го тыс. до Р. X. царь семитов Саргон I объединил эти два народа, и семитское племя аккадцев полностью переняло культуру шумеров.

Археологически подтверждено, что Ур был одним из древнейших центров шумерской культуры, хотя с очень и очень древних времен в нем и вокруг него существовало значительное число представителей семитского народа.

Несмотря на то, что на вопрос, откуда изначально происходили семитские племена, еще нет исчерпывающего ответа, можно все–таки сказать, что Фарра, отец Авраама, был главой одного из их объединений, которые жили в пределах города Ура или в его окрестностях.⁴⁹ Следовательно, как пишет профессор археологии Томпсон, «нет ничего невероятного в том, что представитель одного из семитских племен, каковым являлся Авраам, мог быть родом из южной Месопотамии, хотя мы и не можем точно установить, из какой именно группы семитских племен он происходил».⁵⁰

А теперь давайте представим себе город Ур в то время. Он был одним из древнейших городов в мире и представлял собой большой, знаменитый, полный жизни, шумный и процветающий город Месопотамии, построенный в низовьях Евфрата. Ур был центром сильного государства. Раскопки сэра Леонарда Вулли открыли многое из того, что свидетельствовало о богатстве, силе, величии этого города, находки пролили свет на его архитектуру и систему застройки, религию, образование и культуру, на нравы и обычаи его обитателей. Первым открытием Вулли, сделанным во время раскопок, была знаменитая храмовая башня – зиккурат огромной высоты, построенный в глубокой древности царем шумеров Ур–Намму. Вокруг него располагались храмы, самый большой из которых имел площадь 100x60 метров и был посвящен богу луны Наннару (он же Нанна, или На–ан–на). Храмы и зиккурат занимали площадь 360 х180 метров.⁵¹

В царских захоронениях Ура, которые датируются около 2500 г. до Р. X., были найдены музыкальные инструменты, золотые украшения, драгоценные камни, одежда, кухонная утварь, колесницы, оружие, останки вьючных животных и рабов. Все это поместили вместе с умершим, так как обитатели Ура верили в загробную жизнь. Эти вышеперечисленные предметы и рабы были похоронены вместе с царем, чтобы они служили ему и после смерти. Так, например, в могиле царя Абарги нашли останки шестерых мужчин и шестидесяти восьми женщин, которых погребли вместе с ним; все они были облачены в красивейшие и дорогие уборы. В могиле царицы Шубад были найдены останки двадцати пяти человек. Все они отправлялись в могилу заживо и умерли не от телесных повреждений; перед этим они принимали опиум или гашиш.⁵² В одной из царских могил, Вулли обнаружил таблички с изображением семьи царя за столом, прислуживающих рабов, стоящих рядом воинов в воинских одеяниях и музыкантов с музыкальными инструментами, веселящих пирующих своей игрой.

Родина Авраама, Ур, был городом, прекрасно организованным с государственной точки зрения. Ур вел широкую торговлю, здесь было принято давать расписки о выдаче и получении денег, вести записи цен и составлять налоговые списки для сбора податей, записи договоров и судебных постановлений о наказаниях. В городе были мастерские и прядильни, план застройки предполагал и улицы, и площади; здесь имелись дома столь великолепные и просторные, что строения, сохранившиеся в Вавилоне, показались бы рядом с ними бедными лачугами. В Уре была канализация, дома этого города в среднем были 12 м в ширину и 15,6 м в высоту с мощеными внутренними двориками шириной 4,5 м. Дома были двухэтажными, и в каждом, в соответствии с его размерами, было от десяти до двадцати комнат, располагавшихся вокруг двора, открытого для света и солнца. На первом этаже размещались гостиная, кухня, комната для прислуги, кладовые и семейный алтарь (храм со статуэтками–идолами божков – покровителей семьи). Это об этих статуэтках – «терафимах» – упоминает Священное Писание, когда говорит о том, что Рахиль, супруга патриарха Иакова, взяла идолов – маленькие языческие изображения – и положила их под верблюжье седло, а сама села сверху, чтобы спрятать их от своего отца Лавана, и таким образом переправить из Месопотамии в землю Ханаанскую (Быт. 31, 30, 32, 34). На втором этаже обычно были комнаты для членов семьи и гостей, вдоль которых шла галерея с деревянными решетками. Рядом с комнатами гостей имелись даже умывальники и уборные!⁵³ Нижний этаж строили из кирпичей, а верхний – из глиняных плит, стены были оштукатурены и побелены.⁵⁴ Под домом находились сводчатые могилы умерших членов семьи.

Обучение письму и образование, вообще, в Уре процветали. Во время раскопок была обнаружена одна из школ. Найденные там глиняные таблички свидетельствуют, что школьников обучали клинописи. Они учились читать по текстам, которые, в основном, представляли собой гимны. Их обучали сложению, вычитанию, умножению и делению, на высших ступенях они решали задачи по извлечению квадратных и кубических корней, затем переходили к практическим занятиям геометрией.⁵⁵

Вот что представлял собой город Ур Халдейский. Когда Авраам был юношей, Ур был уже древним городом, богатым и процветающим, центром торговли, где кипела жизнь, бурлила всякого рода деятельность. И, конечно же, здесь процветало язычество. И вот, пребывая среди язычников, поклонявшихся богу Наннару и божествам домашнего очага – «терафимам», среди этой изнеженности, роскоши и богатства, Авраам услышал глас истинного Бога, воззвавшего к нему: «Выйди из земли твоей и из родства твоего, и из дома твоего, и пойди в землю, которую покажу тебе». И Авраам исполнил то, что заповедал ему Бог. Тогда он вышел из земли Халдейской и поселился в Харране (Деян. 7, 3–4). Авраам ни минуты не колебался, исполняя повеление Господне. Его вера в истинного Бога была безусловной, и, несмотря на то, что он не знал, куда в конце концов предстоит ему пойти, Авраам оставил свою родину, которая, как почти четыре тысячи лет спустя показала нам археология, была прославленной и богатой, и стал странником и кочевником. Вот какова была его вера в Божие обетование, вот как велика была его любовь к Богу, вот каким совершенным и полным было его послушание повелению, которое он услышал! За это Бог щедро воздал ему. Вышеперечисленные археологические открытия дали не только подтверждение истинности Священного Писания – они дали нам возможность глубже понять величие духа патриарха Авраама и изумиться его вере [4].

Харран, куда отправился Авраам, имел теснейшие религиозные связи с Уром, поскольку здесь поклонялись тому же самому божеству луны Наннару, которого почитали и жители Ура. Этот город, еще сравнительно недавно, не был известен по древним клинописным источникам. Но сегодня благодаря археологии мы знаем кое–что и о Харране.

В начале 2-го тыс. до Р. X. Месопотамия пережила вторжение семитского племени амореев. Они пришли с запада, пытаясь поселиться в плодородных районах Месопотамии. Некоторые из них дошли до Сирии и Палестины и потому через тысячу лет их можно было обнаружить в Ханаане. Большая часть их все же поселилась в долине Евфрата. Впоследствии они основали сильное и процветающее царство в городе Мари (на Среднем Евфрате). Этот город был обнаружен в ходе раскопок, проводившихся под руководством известнейшего французского археолога А. Парро. Профессор Парро вместе со своими сотрудниками с 1933 по 1939 г. нашел, среди прочего, во дворце Мари статую царя этого города и более 30 тысяч табличек с клинописными текстами. Дворец города Мари, построенный около 2000 г. до Р. X., был архитектурной жемчужиной Древнего Востока. В конце концов царь Вавилона Хаммурапи (1728–1686 гг. до Р. X.) подчинил себе царство города Мари и примерно в 1700 г. до Р. X. разрушил столицу этого, когда–то сильного, государства.

Но нас в первую очередь интересуют те тысячи табличек, что были найдены во дворце города Мари. В них упоминаются библейские города Харран (Быт. 11, 31) и Нахор, родина Ревекки (Быт. 24, 10). На тех же самых табличках в том месте, где говорилось о военачальниках и областеначальниках великого царя города Мари, были начертаны и другие библейские имена, как, например, Фалек, Серух, Нахор, Фарра (Быт. И, 18,21,23, 24) [5].

Вот так «царские клинописные таблички города Мари впервые дали нам поразительные доказательства того, что история библейских патриархов не есть лишь благочестивое предание»: они не легенды и мифы, как утверждают скептики, но события «исторического периода, точные хронологические границы которого представляется возможным установить».⁵⁶

Примечания

1. Русский синодальный перевод данного места не является дословным. Мы сочли необходимым дать дословный перевод, чтобы показать близость еврейского текста и греко–славянской библейской традиции. Глагол yashab, переданный в синодальном переводе как «останавливаться», в действительности означает «сесть, садиться; пребывать; поселить(ся)», и греко–славянский перевод здесь точнее. ’Ur kasdim соответствует «селению (земле, стране) халдейскому» греко–славянской традиции. Но уже Иосиф Флавий считал это названием города («Иудейские древности». I, 6, 5). Это разногласие очень трудно объяснить. Иосиф утверждает, что могилу Арана в этом городе показывают «до сих пор», то есть в его время (I в. по Р. X.) город еще существовал и был достаточно известен. Но он, следовательно, существовал и в III в. до Р. X., когда осуществлялся перевод LXX, однако они перевели слово ‘ur как χώρα – «земля, страна, деревня», хотя такое значение этого слова нам неизвестно («ur» означает главным образом «свет», «пламя»),

2. Согласно данным Септуагинты датами жизни Авраама следует считать 2115–1940 гг. Но датировать научно события этого периода очень трудно, поскольку у нас почти нет хронологических привязок. Большинство историков придерживается так называемой «средней хронологии», по которой, например, вавилонский царь Хаммурапи, бывший, по мнению многих ученых, современником Авраама, жил в XVIII в. Однако такая датировка этой эпохи противоречит Библии.

3. Вавилония, она же Сеннаар и Халдея – южная часть нынешнего Ирака. В древнейшую эпоху (4–3 тыс. до Р. X.) северная часть этой области, где позднее находился Вавилон, называлась Аккадом (по–шумерски Ки–ури). Ныне это район вблизи Багдада. Область, прилегавшая к Персидскому заливу, называлась Шумером. Сейчас принято всю территорию, по которой протекают Тигр и Евфрат, называть Месопотамией, то есть Междуречьем. Но в древности (со 2-го тыс. до Р. X.) так называлась только область к северу от Вавилона, где эти реки далеко отстоят друг от друга (ныне арабы называют эту область Джезира – «остров»), в то время как область к югу от Вавилона, где эти реки близко сходились и текли почти параллельно друг другу, называлась Вавилонией.

4. Тот факт, что Авраам происходил из Месопотамии, области шумеро–аккадской культуры, которая в его время процветала и была центром международной торговли, не подлежит сомнению. Но локализация его родины в шумерском городе Уре, раскопанном Вулли, не является бесспорной и единственно возможной, хотя она ныне и является почти общепринятой. До раскопок Вулли большинство исследователей и толкователей книги Бытия считали, что это – другое название города Эдессы (по-сирийски Урхой), и никто не сомневался, что этот город находился близ города Харрана (см. нп. соответствующую статью в «Библейской энциклопедии» архим. Никифора. М., 1891, с. 718). В пользу этого мнения можно привести очень много доказательств. Как уже отмечалось, Иосиф Флавий утверждает в «Иудейских древностях», что могилу Арана и в его время показывали в Уре. Но раскопками установлено, что люди перестали жить в Уре, открытом Вулли, уже где–то в III в. до Р. X., а Иосиф жил в I в. по Р. X. и, следовательно, имел в виду вовсе не Ур, раскопанный сэром Вулли. Могилу Арана арабы и по сей день показывают, но не в Ираке, а в районе города Эдессы (нынешняя Урфа). Они же утверждают, что древний город Харран назван в честь того же Арана, показывают колодцы Авраама и так далее. Наукой установлены названия многих древних городов, существовавших в верховьях Евфрата, и при этом оказывается, что некоторые из них тождественны именам ближайших предков Авраама (например, Серуг, Нахор, Рагав и, по–видимому, даже Фарра (это, вероятно, город Терка, ибо по–еврейски Фарра – Терах). Имя Арфаксад (евр. Арпахшад) сходно с названием города Аррапхи в Ассирии (существовал к востоку от города Ашшура, ныне город Киркук в Ираке). Совпадение шумерского «Ур» с еврейским словом не только не говорит в пользу их тождественности, но, с точки зрения лингвистики, свидетельствует о том, что они не имеют ничего общего. Известно, что, переходя из одного языка в другой, слова подвергаются искажениям. Например, шумерский город Урук в еврейском тексте назван «Эрех», а слово «ир» – «город», вероятно, есть искаженное шумерское «уру» с тем же значением. Наконец, следует заметить, что из Ура, раскопанного Вулли, в Палестину попасть можно было гораздо более коротким путем, чем через Харран, находящийся от него на расстоянии многих сотен километров к северо–западу. Харран вовсе не стоял на пути из Ура в Палестину, а между тем Библия отмечает, что в этот город Авраам пошел именно по пути в Палестину (Быт. 11, 31). Из южной Месопотамии туда были свои караванные дороги, так что делать такой огромный крюк, заходя в Харран, не было никакой нужды. Отмечен в науке и тот факт, что халдеи появились на юге Месопотамии, дав ей свое имя, не ранее начала 1-го тыс. до Р. X., а Авраам жил почти на тысячу лет раньше, когда в Уре, раскопанном сэром Вулли, никаких халдеев не было и в помине. Все это, как и некоторые другие факты, говорит в пользу древнего ближневосточного предания, относящего родину Авраама к району древней Эдессы. Кстати, по свидетельству Священного Писания, сам Авраам, посылая раба во град Нахоров за невестой для своего сына, назвал Сирию Месопотамскую (Арам Нахарайн) своей родиной (см.: Быт. 24, 4, 10) – землю мою, идеже родихся. Месопотамией (Междуречьем) называлась тогда именно часть Сирии между верховьями Тигра и Евфрата, а южная часть нынешнего Ирака называлась Двуречьем, Вавилонией, или Халдеей.

Наконец, следует привести здесь веское, на наш взгляд, мнение свт. Филарета, митрополита Московского: «Имя Ура, которое значит «огонь», подало евреям случай к баснословным сказаниям об Арране и Аврааме. Но оно есть, в настоящем повествовании, имя города, которого должно искать на восточной стороне Евфрата (Нав. 24, 2). Из многих городов сего имени... это есть тот Ур, который Аммиан Марцеллин... указывает между Тигром и Нисибисом, из которого путь в землю Ханаанскую точно должен быть через Харран» («Записки, руководствующие к основательному разумению книги Бытия...» М., 1867. С. 47).

5. Тексты из Мари, к сожалению, малодоступны для русского читателя. А между тем в них, например, упоминаются пророки, причем употреблено для их обозначения то же слово, что и в Библии. Конечно, эти пророки были язычниками, сродни Валааму, который, заметим, происходил с Евфрата, из Месопотамии, то есть из района, где находился город Мари. Самое замечательное то, что в этих текстах упоминается и имя Авраам с детерминативом божества, что говорит о посмертном почитании этого патриарха в качестве бога местными язычниками. Много в этих текстах и другого материала, ценного для библеистике. Это и послужило, очевидно, причиной того, что сведения об этом городе и особенно о содержании его текстов, как правило, замалчивались советской наукой.

Мир, в котором проходили жизнь, странствование и деятельность Авраама, теперь не является для нас загадкой благодаря археологии. Мир времен Авраама был неспокойным, жизнь в нем была напряженной. После 2000 г. до Р. X. на протяжении веков он непрерывно менялся. И нам стоит познакомиться с этим миром, и тогда историческая правдивость Ветхого Завета, и вера Авраама, которому пришлось беспрестанно скитаться по этой земле, вызовут еще большее изумление.

О шумерах и аккадцах–семитах мы уже говорили. Теперь перейдем к амореям – народу, который часто упоминается в Ветхом Завете, так как он обитал в Палестине, главным образом, в Иордании. Бесценное собрание текстов заклинаний (Execration Texts), обнаруженных в Египте, которые датируются 1925–1875 гг. до Р. X., вместе с другой серией текстов – надписей на глиняных статуях, датирующихся 2-й половиной XIX в. до Р. X., в изобилии снабжает нас названиями городов и именами вождей племени амореев, продвигавшихся на юг Сирии и северо–восток Галилеи. Оттуда они отправились в Иорданию и Палестину. Известно, что израильтяне во время исхода из Египта одержали в Иордании победу над аморейскими царями Сигоном и Огом (Чис. 21, 21–35), а также сражались с амореями в Палестине (Нав. 10 глава). В одном замечательном египетском тексте рассказывается о некоем Синухете, египетском вельможе, который бежал в область, где обитали амореи, и жил у аморейского вождя, образ жизни которого напоминал то, что мы знаем о жизни Авраама, Лавана и Иакова⁵⁷ [1].

Другой народ, упоминающийся в Ветхом Завете в связи с эпохой Авраама, – это хурриты, которых часто отождествляют с хорреями (Быт. 14, 6). Этот народ, происходящий с берегов Черного моря (с юга Кавказа), начал заселять окрестности реки Тигр около 2400–2000 гг. до Р.Х. Потом он продвинулся в северную Месопотамию и основал могущественные царства, как, например, царство Митанни. В знаменитом древнем хурритском городе Нузи было обнаружено множество надписей, ранее сокрытых под земляными холмами. Они открыли перед нами мир, обычаи которого были похожи на те, какие соблюдал Авраам.⁵⁸

Хетты, или «хеттеяне», 46 раз упоминаются в Священном Писании. Этот народ уже существовал во времена Авраама. Они пришли из Европы (хетты относились к индоевропейским племенам) и поселились в Малой Азии, примерно в ста километрах от Анкары, близ современного Богазкёя. Там они смешались с неиндоевропейским по происхождению племенем хатти и от него получили наименование хеттов. Нет точных сведений о том, говорится ли в Ветхом Завете о первых из них (хатти) или о вторых (хеттах). Во всяком случае, мы читаем, что Авраам купил пещеру для семейного погребения у Ефрона Хеттеянина (Быт. 23, 8–16). Весьма вероятно, как утверждают археологи, что в данном случае речь идет об одном из древних хеттов. Согласно надписям и текстам на глиняных табличках, обнаруженных в Малой Азии (они известны как «каппадокийские документы»), хетты около 2000 г. до Р. X. уже вели торговлю с ассирийцами. Ассирийские надписи, равно как и прочие письменные свидетельства, обнаруженные в Малой Азии, указывают на то, что хетты были великим народом.⁵⁹ Сегодня благодаря археологии мы многое знаем об их культуре. В крупных американских университетах хеттский язык является предметом специальных исследований.

Имена ветхозаветных патриархов и их родственников сопоставимы с тождественными им или одинаковыми именами, которые имеют тот же корень и встречаются в хеттских письменных памятниках или текстах из Месопотамии и Египта периода с XX по XVIII вв. до Р. X., а в некоторых случаях и более позднего времени. Так, имя Аврам сопоставимо с именем Ава(м)рам, встречающимся на глиняных табличках из Дильбата; имя Авраам – с именем Абурахан, встречающимся в так называемых «текстах заклинаний»; имя Иаков – с именем Якуб–иль; Завулон – с Завилану египетских и старо вавилонских источников; имя Асир – с именем Асра, а имя (Мари)–Ямина из текстов города Мари, как принято считать, соответствует библейскому Вениамин. Все эти, сходные с библейскими, имена встречаются в период с XIX по XVII вв. до Р. X.⁶⁰

Кроме того, благодаря тем 30 тысячам табличек, что были найдены в городе Мари, мы узнали многое о хурритах, амореях и других народах, нам стали известны имена исторических лиц, названия городов и обычаи времен ветхозаветных патриархов. Оказывается, среди амореев в особенности были популярны имена, похожие на имя Иаков и Исаак. Имя собственное «Нахор» как название города встречается в «каппадокийских документах», в письменных памятниках из Мари и в позднейших ассирийских текстах. Город Нахор входил в провинцию Харран. Нам известны из текстов названия многих других городов этой области, и в некоторых случаях эти же названия употребляются как имя человека в Священном Писании. Например, это имеет место в случае с именами Серух и Фара.⁶¹ Поэтому археолог Олбрайт и сказал о 15–20-й главах книги Бытия, что «исторический скептицизм в данном случае не имеет под собой никакой почвы» и что «на стоявший перед нами вопрос об историчности преданий о ветхозаветных патриархах дан окончательный ответ».⁶²

Примечание

Сходство описания жизни аморейского вождя в «Повести о Синухете» с библейским повествованием о патриархах столь велико, что его не могли отрицать даже советские ученые (см.: «История Древнего Востока», ч. 2 под ред. Г.М. Бонгард–Левина, М., 1988. С. 224–225). Учитывая, что «Повесть о Синухете» датируется XX в. до Р. X., то есть тем временем, когда Авраам странствовал по Палестине, этот египетский текст является доказательством историчности библейского повествования. Русский читатель может познакомиться с переводом этого текста на русский язык в одном из двух сборников: Кацнельсон И.С., Мендельсон Ф.Л. «Сказки и повести древнего Египта». М., 1956; они же, «Фараон Хуфу и чародеи. Сказки, повести, поучения древнего Египта». М., 1958.

Важнейшим вкладом археологии в дело понимания Священного Писания являются сведения, которые дает эта наука о законах, быте и нравах народов, существовавших во времена ветхозаветных патриархов. Эти сведения черпаются из сводов законов или из случайных упоминаний о нравах и обычаях этих народов, встречающихся в текстах, связанных с их повседневной жизнью, таких, как письма, договоры, письменные разрешения, расписки и тому подобное. На сегодняшний день имеется множество подобных драгоценных свидетельств. Во-первых, существует по меньшей мере три свода законов амореев, один из которых сохранился полностью. Это знаменитый кодекс законов аморейского царя Вавилона Хаммурапи (1728–1686 гг. до Р. X.). Каменная стела с этим кодексом была найдена в 1901 г. в городе Сузы. Он содержит 247 статей уголовного и гражданского права, статьи о чиновниках, законы, регулирующие торговые отношения и прочее. Этот кодекс представляет собой по сути позднейшее собрание положений законов и своды права города Эшнунны и царя Липит–Иштара.⁶³

Кроме того, мы в изобилии имеем разнообразные клинописные документы, снабжающие нас сведениями о нравах и обычаях, которых придерживались в повседневности жившие тогда люди. Наиболее ценными из табличек (представляющих собой глиняные плитки, обожженные на огне) являются те, что были найдены в древнем хурритском городе Нузи (или Нузу), располагавшемся к востоку от реки Тигр (сегодня это городище Йорган–Тепе). Здесь с 1925 по 1931 г. профессор Кьера и его сотрудники из Американских школ восточных исследований обнаружили двадцать тысяч клинописных текстов. Они датируются более поздним временем, чем эпоха ветхозаветных патриархов, – археологи относят их к XV в. до Р.Х. Но, как замечает археолог Дж. Э. Томпсон, разница в 400–500 лет с эпохой патриархов не имеет решающего значения, так как те же «обычаи еще долго сохранялись; поэтому таблички предоставляют нам любопытные свидетельства о правовом и социальном положении общества данных стран и в более ранние периоды».⁶⁴

Когда было успешно завершено прочтение глиняных табличек из Нузи, выяснилось, что нравы и обычаи этого города обнаруживали большое сходство с обычаями среды, из которой вышли патриархи. Таким образом, любой исследователь Священного Писания имеет образец социального строя, очень похожего на тот, что существовал во дни Авраама, Исаака и Иакова. Кроме того, очень важно, что город Нузи находился в Северной Месопотамии, где долгое время жил Авраам. Священное Писание свидетельствует, что потомки Авраама сохраняли связь с этим районом в течение длительного времени. Например, Исаак взял себе отсюда супругу, а Иаков прожил там двадцать лет. Не исключено, что у сообщества патриархов, живших в Палестине, с их родичами из Северной Месопотамии были и другие связи наподобие тех, о которых рассказывается в Священном Писании.

Во всяком случае, важным результатом этого археологического открытия является следующее: хотя, как пишет археолог, профессор Дж. Э. Томпсон, вплоть до конца XIX – начала XX веков предания книги Бытия считались выдумкой и ложью и предполагалось, будто они были написаны позже, во времена царей Израиля, ныне ясно, что мы имеем дело с подлинным, аутентичным описанием человеческого общества первых веков второго тысячелетия до Р. X.⁶⁵

Также и знаменитый археолог В.Ф. Олбрайт отмечает: «В последние годы было найдено так много убедительных материалов, что наиболее здравомыслящие из ученых отказались от прежней критической теории, согласно которой предания о ветхозаветных патриархах по большей части возникли в эпоху разделения еврейского царства, в ІХ–ѴІІІ вв. до Р. X.».⁶⁶

В 23-й главе книги Бытия говорится о смерти Сарры в возрасте ста двадцати семи лет (это единственная женщина, чей возраст указывается в Священном Писании). Далее боговидец Моисей рассказывает, как Авраам купил пещеру, находившуюся в поле близ Хеврона⁶⁷ (двадцать миль к югу от Иерусалима). Это поле принадлежало Ефрону Хеттеянину. Обстоятельства покупки поля с пещерой, где была похоронена Сарра, а позже – Авраам, Исаак, Ревекка, Иаков и Лия, подробно изложены в Писании. Но полностью понятными они стали лишь тогда, когда были изучены таблички с хеттскими законами. Из этих табличек стало ясно, почему Ефрон настаивал на том, чтобы Авраам купил не одну только пещеру, но и прилегающее к ней поле. Если бы Авраам купил только пещеру, тогда, согласно законам, того времени, расходы по содержанию, обработке и т.п. продолжал бы нести Ефрон. А в том случае, если Авраам приобретал также и землю, на которой находилась пещера, все расходы ложились на него – покупателя и нового владельца.

В книге Бытия сказано также, что Авраам заплатил Ефрону четыреста сиклей серебра, какое ходит у купцов (Быт. 23, 16). Это указывает на то, что тогда счет деньгам шел на вес, а монет еще не было. Действительно, раскопки показали, что монеты вошли в обращение около 706 г. до Р. X. Возможно, их ввели жители Лидии (область в Малой Азин). Тот вывод, что сикль («дидрахма» в переводе LXX) во времена Авраама был скорее мерой веса, чем деньгами, является еще одним свидетельством того, что покупка участка Авраамом состоялась в весьма древние времена. В результате исследований такой же вывод был сделан и о временах Иосифа⁶⁸ – сикль тогда был мерой веса, а не монетой.

В более поздние времена на месте пещеры Авраама была построена турецкая мечеть, и вход в пещеру был воспрещен, по крайней мере, так обстояло дело до 1966 года. Когда в 1917 году Иерусалим взял генерал Алленби, полковник Майнерцгаген, придя в пустую мечеть, спустился в пещеру. Она оказалась квадратной, примерно 6x6 метров. При свете горящих спичек он увидел каменный саркофаг приблизительно 1,8 м в длину, 0,9 м в ширину и 0,9 м в высоту. Офицер, не знавший, в каком важном месте он оказался, ушел, не предприняв дальнейшего исследования. Позже, когда в Хевроне восстановился порядок, была сделана попытка осмотреть пещеру, но сторожа–мусульмане никого не впустили.⁶⁹

Рассмотрим также сходство брачных обычаев у патриархов и современных им народов. В книге Бытия говорится, что, когда Авраам решил женить Исаака, он послал раба в северную Месопотамию, чтобы тот отыскал для его сына невесту среди его родственников. Раб пришел в город Нахор (Быт. 24, 10). В клинописных табличках из Мари имеются свидетельства об этом городе, который часто упоминается там как Нахур. Судя по этим табличкам, города Харран и Нахор достигли расцвета примерно в 2000–1900 гг., то есть во времена библейских патриархов. В Ветхом Завете рассказывается, что у колодца близ Нахора раб Авраама повстречал Ревекку, которая привела его в дом своего отца Вафуила, племянника Авраама, сына его брата Нахора (Быт. 11, 29; 24, 24). Раб Авраама был принят в доме Вафуила щедро и радушно. Там ему предложили даже воду для омовения ног (Быт. 24, 32). Археологические раскопки показали, что действительно в домах города Ура в углу прихожей, около входной двери, имелись сосуды с водой и водостоки, для того чтобы можно было омыть руки и ноги, которые были в пыли после дальнего пути.⁷⁰

Из клинописных табличек Нузи мы узнаем также о том, как некто, усыновляя юношу, дал ему в жены свою дочь. В табличках отмечаются многочисленные случаи, когда мужчина работал в течение некоторого времени на своего приемного отца, прежде чем тот отдавал ему в жены дочь. Зачастую – опять же, это известно из табличек – мужчине запрещался брак с другой женщиной. В том случае, если он вступал в такой брак, ему полагались наказания. В табличке № 2, опубликованной в переводе профессора Дж. Б. Притчарда, рассказывается о подобном случае, в своём роде классическом. Некий Нашви усыновил юношу, по имени Вуллу, и выдал за него свою дочь, по имени Нугуйя.⁷¹ Очевидно, что все это почти в точности напоминает историю брака Иакова с дочерями его дяди Лавана – Лией и Рахилью, которая описана в книге Бытия (29,16–30): за каждую из девушек Иаков работал на Лавана семь лет. Кроме того, как следует из Ветхого Завета, Лаван запретил Иакову брать в жены кого бы то ни было, кроме двух его дочерей (Быт. 31, 50). Мы узнаем из табличек из Нузи также и то, что в этом городе практиковался брак со свояченицами. В табличках приводится случай, когда отец сватает невесту для сына, оговаривая при этом, что если его сын умрет, то эта девушка станет женой другого его сына. Этот обычай известен также и из Священного Писания. Об этом в более позднее время идет речь во Второзаконии (Втор. 25, 5–10). Но история Иуды и Фамари, относящаяся ко времени патриархов, показывает, что такой обычай существовал еще в древнюю пору (Быт. 38, 6–26).

То, что говорится в Священном Писании о порядке получения наследства, подтверждается также и другими письменными источниками эпохи ветхозаветных патриархов.

В книге Бытия сказано, что Сарра, не имевшая детей от Авраама, дала ему в наложницы свою служанку Агарь, чтобы та родила ему детей и таким образом он получил бы наследников. Однако в Священном Писании нигде не говорится, что Сарра сделала это по Божию повелению. Поступок Сарры являлся исключительно ее собственной инициативой. Археология пролила свет на то, на чем основывался ее поступок и что заставило ее на это решиться. Кодекс законов Хаммурапи дает нам сведения о том, что в Вавилонии женщина могла разрешить мужу вторую жену из числа своих служанок, для того чтобы та родила ему детей. Таким образом, Авраам и Сарра поступали согласно законам и обычаям своей родины. Это археологическое свидетельство особенно ценно в связи с тем, что оно подтверждает: Ветхий Завет не требовал обязательного многоженства (т. е. наличия нескольких жен у одного мужа). Полигамия, которая встречается во времена Ветхого Завета, существовала по снисхождению Божию и служила целям божественного домостроительства.⁷²

Из глиняных табличек Нузи мы черпаем сведения и о том, что бездетный человек мог усыновить любого мальчика – свободного, раба или родственника. Усыновленный получал имущество отчима по его смерти. Если же позже у такого отца появлялся свой ребенок, тогда этот ребенок становился наследником. К нему переходили и идолы домашних богов («терафимы»), что символизировало его право на собственность. Если же идолы доставались приемному сыну, то права на имущество переходили к нему. Бездетная супруга могла одну из своих рабынь сделать второй женой своего мужа, чтобы та родила ему ребенка. Ребенок, который рождался в таком браке, приобретал права наследования, если у его отца не было других детей. Если, однако, у главы семейства после этого рождался сын от законной супруги, то сын рабыни уступал ему первенство, и наследником считался сын от законного брака. И все же ребенок рабыни не терял полностью своих прав: он тоже должен был иметь определенную долю в наследстве. Этот текст на табличках из Нузи проливает свет на попытку Авраама завещать наследство Елиезеру, сыну его рабыни Масек (Быт. 15, 2–3), и на поступок Сарры, хотевшей, чтобы ее служанка Агарь родила Аврааму ребенка. Кроме того, становится понятно, почему Авраам противился стремлению Сарры лишить наследства Агарь и Измаила. В конце концов дело Агари и Измаила окончилось тем, что Бог Сам указал Аврааму, как следует поступить (Быт. 21, 12, 13).⁷³

Вышеупомянутые клинописные тексты из Нузи также проясняют обстоятельства раздора Иакова и Лавана из–за имущества, которое последний не хотел отдать первому. Разногласия между Лаваном и Иаковом становятся особенно острыми тогда, когда Священное Писание упоминает о сыновьях Лавана (Быт. 31, 30, 32, 34), то есть о некоем факторе, которого, по–видимому, первоначально не было. Далее, когда Рахиль и Лия согласились бежать вместе с Иаковом, потому что их отец стал обращаться с ними, как с чужими (Быт. 31, 14, 15), то Рахиль взяла из дома своего отца изображения семейных богов («терафимов») (Быт. 31, 30, 32, 34 и др.). Очевидно, как утверждают некоторые толкователи Писания, ознакомившиеся с табличками из Нузи, Рахиль полагала, будто таким образом обеспечивает своему мужу права владения имуществом ее отца, которые Иаков потерял, когда у Лавана родились сыновья.⁷⁴

Клинописные таблички из Нузи разъяснили и вопрос о первородстве. В книге Бытия рассказывается, что Исав, пренебрегая правами, которые давало ему первородство, продал их своему брату Иакову за чечевичную похлебку (Быт. 25, 27–34). Об аналогичных случаях говорится в табличках из Нузи. На одной из них написано, как некий Тупкитилла передал свои наследственные права на какую–то рощу своему брату Курпазаху в обмен на три овцы.⁷⁵

Еще один странный обычай Нузи связан с обменом обувью или какими–либо другими дешевыми предметами между двумя лицами, участвующими в торговой сделке. Эта символическая традиция была своего рода свидетельством, подтверждающим соглашение. О подобном случае говорится в Священном Писании в связи с историей Руфи и Вооза. Один из ближайших родственников Руфи сказал Воозу: «...купи себе. И снял сапог свой [и дал ему]». «Прежде такой был обычай у Израиля при выкупе и при мене для подтверждения какого–либо дела», – сообщает Священное Писание (Руфь. 4, 8; 4, 7).

Из клинописных табличек города Нузи мы получаем сведения также и о том особом значении, которое придавали люди эпохи ветхозаветных патриархов последним пожеланиям и советам отца, когда тот находится при смерти. Если умирающий давал какие–либо распоряжения или желал своим детям чего–либо, его воля была для них законом. Тексты Нузи содержат сведения о случае, когда два брата были в ссоре со своим младшим братом и затеяли с ним судебную тяжбу, так как не хотели, чтобы он женился на некоей девице. Из текста мы узнаем только судебное решение по поводу данной тяжбы. Из него следует, что, когда дело поступило в суд, младший из братьев, Тармийя, в свою защиту привел такой аргумент: его отец Гуйя в последние минуты своей жизни взял его за руку и, сжав ее, благословил его, сказав: «Другие мои сыновья старше тебя и уже женаты. А ты еще не женился. И вот этим рукопожатием я даю тебе в жены Сулули–Иштар». Тармийя привел в суд и свидетелей, которые подтвердили его слова, и выиграл тяжбу.⁷⁶

Этот случай, показывающий, что устное благословение имело юридическую силу и было веским доводом в суде, проливает свет на те события, о которых Писание говорит в связи с последними напутственными словами, сказанными патриархами на смертном одре. Пообещав, что–либо или благословив, они не могли от этого отказаться, как это было с благословением патриарха Исаака, данным им сыну Иакову (Быт. 27, 33) и с пожеланиями и благословениями патриарха Иакова, данными им своим детям в Египте (Быт. 49).

Археологические раскопки показали также, что во времена Авраама обрезание было обычным делом. Барельефы, найденные в Египте и датируемые эпохой, описываемой в Ветхом Завете, изображают эту процедуру. В египетских захоронениях были найдены тела людей, прошедших обряд обрезания, – факт, указывающий на то, что у этого обычая очень древние корни [1].⁷⁷

Кроме того, в текстах из Рас–Шамры (гавань в Северной Сирии, напротив Кипра, построенная на развалинах финикийского города Угарита), обнаруженных в 1927–1937 гг. и относящихся к периоду после 1400 г. до Р. X., рассказывается о жертвоприношениях, напоминающих те, о которых говорится в Ветхом Завете, о почитании числа семь как священного, о «левиафане, быстром змее» с семью головами. В этих текстах употребляется лексика, сходная с той, что встречается в Ветхом Завете в повествованиях о патриархах. В них также упоминаются языческие боги Ваал и Дагон, о которых говорится и в Ветхом Завете. Мы узнаем также о существовании здесь обычая приготовлять козленка в молоке его матери, что запрещено по закону Моисея (Исх. 23, 19). Один очень древний вавилонский кодекс законов (датируется примерно 1920 г. до Р. X.) говорит о человеке, которого забодал бык, при этом использована лексика, очень сходная с той, которая содержится в книге Исход (Исх. 21, 28–32). Имеются также сведения об обычае, принятом у семитских народов, ставить священные стелы на «святых» местах, а рядом воздвигать алтарь в память о каких–либо событиях или людях. Находки таких стел послужили подтверждением сообщений Священного Писания о сооружении самому себе памятника бездетным Авессаломом (2Цар. 18, 18) или построении Иаковом жертвенника в Вефиле. Бог повелел сынам Израиля разрушить эти стелы (слав. – столпы, рус. – столбы. – Ред.), когда те придут из Египта в Ханаан, чтобы они не переняли языческих обычаев хананеев (Втор. 7, 5).⁷⁸

Есть и еще много чего общего в нравах, обычаях и законах у народов Северной Месопотамии первых веков второго тысячелетия и у ветхозаветных патриархов⁷⁹ [2]. Таким образом, на сегодняшний день нет никаких сомнений касательно подлинности отображения в Ветхом Завете нравов, обычаев и законов, определявших жизнь патриархов. Связанные с ними ветхозаветные предания во всех отношениях правдивы. Дж. Э. Томпсон, профессор Мельбурнского университета, пишет: «Сведения о библейских патриархах прекрасно вписываются в контекст культуры первых веков второго тысячелетия до Р. X. Есть множество моментов сходства между бытом других народов и сообщества патриархов. В особенности характерно то, что многие из этих обычаев были неизвестны в более поздние времена, например, в X или в IX вв. до Р. X. Факт столь тесной связи мира патриархов с миром начала второго тысячелетия до Р. X. был бы необъясним, если считать предания о патриархах всего лишь вымыслом позднейшего времени. Израильтяне тех времен не имели возможности добыть сведения, которые мы получаем сегодня из тысяч найденных под землей табличек. Тот факт, что нравы и обычаи, описанные в Священном Писании, столь близки нравам и обычаям ближневосточных народов того времени, является сильнейшим аргументом в пользу древности текста, вне зависимости от того, существовал ли он в письменном виде или же в виде достоверных устных преданий. Мы вынуждены прийти к заключению, что предания 15–20-й глав книги Бытия имеют под собой прочную историческую основу».⁸⁰ А вот что говорит профессор Манчестерского университета Г.Г. Роули: «Во всех этих случаях мы имеем дело с нравами и обычаями, не возобновлявшимися в позднейшие эпохи, описанные в Ветхом Завете, и, следовательно, вряд ли вероятно, чтобы они могли отражать общественный строй того времени, в которое Ветхий Завет был написан. Точное отображение в Библии общественных порядков, существовавших в эпоху ветхозаветных патриархов в некоторых областях Месопотамии, откуда происходили патриархи, несмотря на то что библейские тексты были созданы много веков спустя, просто поразительно».⁸¹ [3]

Множество весомых археологических свидетельств дает нам, с одной стороны, подтверждение правдивости Священного Писания, а с другой – помогает лучше понять личность патриарха Авраама, странника и гражданина множества стран.

Примечания

1. Блаж. Феодорит Кирский полагал, что у египтян и других народов обычай обрезывать мальчиков появился благодаря Аврааму и израильтянам (Творения, ч. 1. М., 1855, вопросоответ 69 на с. 68 и вопросоответ 3 на с. 103). Свт. Иоанн Златоуст, говоря о пребывании Авраама в Египте, указывает, что он сделался учителем для египтян (Творения, т. 4. СПб., 1898, с. 350; т. 5. СПб., 1899, с. 21–22), что косвенно подтверждает мысль блаженного Феодорита. Мнение святых отцов делается особенно убедительным, если обратить внимание на то, что Бог был с Авраамом, помогая ему во всех делах, в чем на опыте убедились фараон с египтянами (Быт. 12, 10–20) и жители Палестины (Быт. 20, 1–18), так что они даже прямо говорили Аврааму: «С тобою Бог во всем, что ты ни делаешь» (Быт. 21, 22) и: «Ты князь (слав. – царь) Божий посреди нас» (Быт. 23, 6).

2. То обстоятельство, что именно у народов Северной Месопотамии, и особенно у хурритов, засвидетельствованы обычаи, сходные с обычаями патриархов, на наш взгляд, является дополнительным аргументом в пользу северо–месопотамского их происхождения. Дело в том, что нравы хурритов, по свидетельству ассириологов, сильно отличались от обычаев юга Месопотамии, хотя хурриты и обитали в зоне влияния вавилонской культуры. Известно, что семейные обычаи, как правило, отличаются консервативностью, и потому вряд ли Авраам, который жил в Харране какой–то, неизвестный нам, отрезок времени, и его сын, и внук, большую часть жизни, прожившие в Ханаане, успели бы так много позаимствовать из северной Месопотамии, отказавшись при этом от своей (предполагаемой) южно–месопотамской традиции.

3. Протестантская рационалистическая наука, а вслед за ней и атеистическая советская не признают за Моисеем авторства книги Бытия и вообще всего Пятикнижия. Ученые этого направления относят написание этих книг к Х–ІХ вв. до Р. X. или даже позже. Для тех, кто так считает, конечно, удивительно, как спустя 1000 лет можно точно описать нравы и обычаи древних народов. Согласно же Священному Преданию подлинный автор этих книг Моисей жил спустя почти 200 лет после патриархов, то есть когда предания, с ними связанные, еще были живы, да и сами нравы еще не очень сильно изменились. К тому же Дух Божий мог сообщить Моисею нечто такое, что тому было неизвестно. Таким образом то, что неудобообъяснимо для рационалистов, без труда объясняется, если опираться на святоотеческую традицию.

Раньше те, кто отрицал достоверность Священного Писания, утверждали, что Авраам не мог совершить путешествие из Ура в Харран, а затем в Палестину и Египет. Все это, по их словам, было сочинено много веков спустя. Тем не менее археология свидетельствует, что во всех тех странах, через которые проходил патриарх, были очень хорошие и широко используемые торговые пути. Ур с Харраном соединяли большие дороги так же, как север Месопотамии с берегами Средиземного моря и Палестиной; другие дороги, в свою очередь, соединяли Палестину и Египет.

Когда Авраам прибыл в Ханаан, то какое–то время жил в Сихеме (Быт. 12, 6), расположенном в сорока пяти километрах к северу от Иерусалима, в одной из долин центральной Палестины. Потом Авраам передвинулся на несколько миль южнее п поставил свой шатёр между Вефилем и Гаем (Быт. 12.8), примерно в восемнадцати километрах к северу от Иерусалима. Там он воздвиг жертвенник и поклонился Господу.

Археологи раскопали города, связанные с путешествиями Авраама (Сихем, Гай, Вефиль), и находки подтвердили, что эти города существовали в эпоху Авраама. Это, как пишет профессор Дж. П. Фри, является весомым доказательством достоверности сказаний об Аврааме, поскольку критики Священного Писания утверждали, что все эти сказания были написаны около 800 г. до Р. X. Если бы они все же были написаны тогда, продолжает Фри, автор говорил бы о городах своего или немногим более раннего времени, которых не было еще во времена патриархов, то есть в 2000–1500 гг. до Р. X. «То, что явствует из археологических исследований, – заключает Фри, – а именно то, что города, связанные со странствиями Авраама, существовали в его время, предоставляет нам исчерпывающее доказательство точности сказаний Священного Писания об Аврааме. Тем более что и само это имя – Авраам – было обнаружено на глиняных табличках, найденных при раскопках».⁸²

Теперь перейдем к путешествию Авраама в Египет. В Писании говорится, что Авраам пошел в Египет, так как жители земли Ханаанской страдали от голода. Однако античный историк Диодор пишет, что Египет позволял чужеземцам входить в свои пределы лишь начиная с 700 г. до Р. X. Неверующие ухватились за это сообщение Диодора и стали утверждать, что данное место Священного Писания не соответствует исторической правде. Но у них никогда не было на сей счет убедительных доказательств. Археологи утверждают обратное: во времена патриархов Палестина, Сирия и Египет находились в тесном общении. Неопровержимое тому доказательство – множество находок, сделанных в захоронениях Палестины, датируемых 2000–1800 гг. до Р. X. Это период правления великой 12-й династии Египта, которая, по–видимому, обладала определенным влиянием в районе Сирии и Палестины. Ряд ценнейших фресок, обнаруженных в Бени Хасане (440 км к югу от Каира) в гробнице египетского царевича Хнемхотепа, включает и изображение чужеземцев – представителей одного из семитских племен, посетивших Египет около 1900 г. до Р. X., по–видимому, по торговым делам. Тридцать семь человек ведет мужчина, названный на фреске чисто семитским именем Авесса. Иероглифическая надпись, сделанная рукой неизвестного египтянина, гласит: «Обитатели Амму», то есть семиты. Одежда и другие вещи этих людей дают нам представление о том, как выглядели члены семьи патриарха, которая пришла в Египет примерно в это же время, и что у них было с собой.⁸³ Эта фреска показывает, что чужеземцы (а именно азиатские семиты) могли без труда попасть в Египет. Кроме того, как указывается в следующей главе данной книги, археологические и исторические свидетельства о нашествии народа гиксосов в Египет (около 1900 г. до Р. X.) являются еще одним подтверждением того, что в его пределы могли прийти чужеземцы. Появление кочевого народа гиксосов, который двигался с севера, прошел через Палестину и осел в Египте, произошло почти одновременно с приходом в Египет Авраама, который датируют примерно 1780 г. до Р. X., т.е. днями

великого Хаммурапи.⁸⁴ Следовательно, историк Диодор ошибался. Священное Писание и в этом случае оказалось безупречно точным.

Раскопки прояснили и многие другие моменты путешествия Авраама в Египет и его временного пребывания там. Богодухновенный Моисей в книге Бытия пишет, что, хотя Авраам и пошел в Египет, но боялся, что египтяне убьют его из–за Сарры, которая была красивой женщиной. Поэтому он велел Сарре, пока они будут находиться в Египте, говорить, что она доводится ему сестрой, а не женой, тогда можно было не бояться, что египтяне его убьют (Быт. 12, 11–13). Профессор археологии Фри пишет, что был обнаружен египетский папирусный текст, где говорилось, что фараон, когда к нему привели какую–то красивую женщину, приказал убить ее мужа. Как замечает Фри, это указывает на то, что у Авраама были основания бояться за свою жизнь из–за Сарры.⁸⁵

Другое важное свидетельство исторической достоверности входящих в Священное Писание преданий о странствиях Авраама – это археологические находки, показывающие, какие животные служили Аврааму и другим патриархам в качестве средства передвижения. В Священном Писании перечисляется имущество Авраама, приобретенное им за время пребывания в Египте, и говорится: «И был у него мелкий и крупный скот, и ослы... и лошаки, и верблюды» (Быт. 12, 16). В прекрасном храме египетской царицы Хатшепсут, обнаруженном в Дейр-эль- Бахри в Египте, и в могиле Ти, найденной в некрополе Саккара, близ Мемфиса, имеются изображения овец, волов и ослов. Чуждого сомнений читателя не удивит то, что в числе имущества Авраама в Египте, помимо многих других богатств, были и верблюды. Но скептики специально отмечали этот факт. И из этого они делали заключение, будто Священное Писание неточно, так как верблюды не были известны египтянам во времена Авраама. Использование этих животных, говорили они, практиковалось лишь после эпохи Авраама.

Правда то, что в эпоху Авраама ослов держали чаще, чем верблюдов. Возможно, последних действительно реже использовали, и тем не менее археологи добыли материал, подтверждающий, что эти животные были известны в Египте и до Авраама.⁸⁶ По сообщению Фри, среди археологических находок, касающихся содержания и использования верблюдов в Египте, имеются статуэтки и произведения глиптики, изображающие этих животных, пластины с их изображениями, скальные рельефы и фрески, кости верблюдов, верблюжий череп и веревка из верблюжьей шерсти. Эти предметы, которых насчитывается около двадцати, относят ко времени начиная примерно с 3000 г. по VII в. до Р. X.⁸⁷ Кроме того, археолог Олбрайт получил результаты, говорящие о единичных случаях использования верблюдов в качестве домашних животных. Они датируются временем до 1100 г. до Р. X.⁸⁸ Так что у Авраама в Египте вполне могли быть и верблюды.

Еще одно археологическое исследование показало, что с 1300 г. до Р. X. это животное стало использоваться более широко. Свидетельства, подобные тем, о которых мы говорили в предыдущем абзаце, были обнаружены не только в Египте, но и в Месопотамии и относятся к 2000 г. до Р. X.⁸⁹

К. А. Китчен, профессор археологии Ливерпульского университета, пишет: «Существуют литературные и археологические свидетельства того, что верблюды были известны и их разводили в начале второго тысячелетия до Р.Х. и даже раньше. Большие лексикографические каталоги Месопотамии, появившиеся еще в старо вавилонскую эпоху, указывают на то, что верблюды были известны примерно в 2000–1700 гг. до Р. X. и о них говорится как о домашних животных. Еще один шумерский текст из Ниппура, столь же древнего периода, вполне определенно свидетельствует о том, что верблюд уже тогда был домашним животным, поскольку в этом тексте содержится намек на верблюжье молоко. Кости этого животного были обнаружены среди развалин домов города Мари, которые относят к досаргоновскому периоду (XXV–XXIV вв. до Р. X.), а также в некоторых поселениях Палестины, датирующихся 2000–1200 гг. до Р.Х. В древнем городе Библе было найдено незавершенное резное изображение верблюда, относящееся к XIX–XVIII вв. до Р. X. Эти и многие другие материалы невозможно оспаривать».⁹⁰

Наряду с подобными свидетельствами можно привести упоминания о сене для верблюдов в тексте XVIII в. до Р. X., обнаруженном в Алалахе, – городе, стоявшем на реке Оронте. В финикийском Угарите были найдены доказательства того, что эти животные уже использовались для различных нужд в эпоху патриархов.⁹¹

По возвращении из Египта Авраам расстался с Лотом. Причиной тому был многочисленный скот, принадлежащий обоим, но главное – ссоры между их пастухами. Авраам предложил своему племяннику Лоту выбрать ту часть земли Ханаанской, какую он хочет, и там поселиться. Лот выбрал всю окрестность Иорданскую, которая была как сад Господень, как земля Египетская (Быт. 13, 9–11). Эта область включала в себя плодородную долину Иордана и местность вокруг Мертвого моря. Сейчас все это – наиболее жаркий район Палестины, где температура достигает от 40 до 50° С.

Те, кто отрицает достоверность Священного Писания, отстаивают точку зрения, что Лот не мог выбрать место, которое, как они утверждают, тогда было необитаемым. Они спрашивают: почему он не выбрал привлекательную приморскую равнину, или другой район с холмами, покрытыми лесом, или центральную гористую часть Палестины? Священное Писание, говорят они, в данном случае неточно.

Но критикующие Библию совершенно не правы, так как археологические раскопки в Кирбет Керак, в Бефсане (позднее переименованном в Скифополь), в Иерихоне, в Телейлат-эль-Гассуле, в Баб-эд-Дра и в других местах доказали, что в 3–2 тыс. до Р.Х. в Иорданской долине и в области Мертвого моря, то есть в «окрестности Иорданской», как называет эту местность Священное Писание, жило много людей.

Кроме того, профессор Нельсон Глюк, один из ведущих археологов, занимающихся библейскими вопросами, доказал своими исследованиями, проведенными в 1930–1940 гг., что эта местность была густонаселенной: он лично обнаружил более 70 древних поселений, многие из которых были основаны еще пять тысяч лет назад.⁹² Имея в виду свои находки, Глюк сказал следующие характерные слова: «Больше не надо продолжать “глупую болтовню» о якобы “пустой, незаселенной Иорданской равнине!"» – «Таким образом, – пишет археолог Фри, – археологические раскопки доказали, что никто из тех, кто знает вышеизложенные факты, не может считать выдумкой то, что говорит Священное Писание о выборе Лотом окрестностей Иордана».⁹³

После того как Лот поселился в долине Иордана и поставил шатры в Содоме, произошла, как сообщает Ветхий Завет, война – первая война, описанная боговидцем Моисеем. Четыре царя из Месопотамии объединились, вторглись в долину Иордана и сразились с пятью царями, которые жили рядом с Мертвым морем. В числе этих пяти правителей были цари Содома и Гоморры. Эти пять правителей области Мертвого моря в течение двенадцати лет были данниками царя Ходоллогомора, но на тринадцатый – восстали. И вот Ходоллогомор попросил помощи у трех других царей и пошел наказать восставших. Четыре правителя Месопотамии одержали победу и, после того как разграбили вражеские города, предали их огню. Возвращаясь в свои земли, они захватили с собой богатую добычу и взяли, в качестве пленника, Лота. Но Авраам с 318 рабами, которые родились в его доме, пустился в погоню за четырьмя царями, победил их у города Дан (на севере Палестины, неподалеку от истока Иордана) и освободил своего племянника Лота. Все эти события описываются в 14-й главе богодухновенной книги Бытия.

Однако критики священного текста Ветхого Завета считают, что все, что описано в этой главе, анти исторично. Они говорят: имена четырех царей–завоевателей вымышленные. Во времена Авраама не могло быть таких дальних походов, как тот, который, предположительно, совершили четверо союзников, чтобы выполнить свою военную операцию. Не существовало и такого удобного пути на восток Палестины, как тот, который упоминается в книге Бытия.

Но археологические исследования и в этом вопросе опровергают тех, кто отрицает историческую достоверность Ветхого Завета. Благодаря своим открытиям, археология предоставляет нам пять веских и неопровержимых доказательств, которые, вне всякого сомнения, подтверждают историческую точность и правдивость Библии и в данном случае.

1. Археолог Глюк во время своих раскопок (о которых говорилось выше) нашел свидетельства значительного сокращения численности населения в этой местности между XIX и XIII вв. до Р.Х. Профессор Глюк связывает это с разрушительной войной, о которой говорится в 14 главе книги Бытия.⁹⁴

2. Надписи, найденные позднее, показали, что имена четырех правителей Месопотамии можно в некоторых случаях отождествить с именами людей, которых мы уже знаем по данным раскопок, по крайней мере, они соответствуют именам вавилонян 2000–1700 гг. до Р.Х. и более позднего времени. Так, имя Ариох сходно с именем Арригиук, или Арригук (см. архивы города Мари XVIII в. до Р. X.), или Ариукки (см. архивы города Нузи XV в. до Р.Х.). Имя Фаргала, «царя народов», похоже на Тудхалия, хеттское имя, известное со времени XVIII в. до Р. X и позднее. Это имя имеют четыре или пять хеттских правителей XVIII–XIII вв. до Р.Х. (в городе Угарите мы встречаем его вариант – «Тадглам»). Имя царя Элама Ходоллогомор – типичное имя эламитов (население Элама) старо вавилонского периода (2000–1700 гг. до Р.Х.) и позднее. Для имени Амарфал (царь Сеннаара) пока не найдено подтверждения, но многие отождествляют этого царя с Хаммурапи, шестым царем аморейской династии Вавилона, известного своим знаменитым кодексом законов. Но, хотя мы еще не можем идентифицировать этих четырех правителей, известно наверняка, что их владениями были Сирия, Верхняя Месопотамия и Элам [1].⁹⁵

3. Профессор археологии Китчен пишет, что военные союзы между правителями (в данном случае четыре царя против пяти) были характерны для Месопотамии в 2000–1750 гг. до Р. X., но не раньше и не позже этого периода, когда преобладали другие политические отношения. Так, в одном важном письме XVIII в. до Р. Х. найденном в городе Мари, говорится о союзах, объединяющих десять, пятнадцать и двадцать правителей. Нам известны, по крайней мере, пять других коалиций в Месопотамии в XVIII в. до Р. X. Мы также можем отметить роль страны Элам в XVIII в. до Р. X. и ранее (Элам обменивался миссиями и посольствами с Катной в Сирии).

Кроме того, Фаргал, «царь народов» (Быт. 14, 1), напоминает великих правителей Малой Азии (например, Анитту), которые создавали союзы в ХІХ–ХѴІІІ вв. до Р. X. В торговом архиве из Каппадокии того времени упоминается около двенадцати разных городов, каждым из которых управлял отдельный правитель («рубаум рабиум», или «великий царь»). Так, Анитта из Куссары сменил или, скорее, вытеснил правителя Бурушхатума как более высокий владыка. Фаргал, скорее всего, и мог быть таким верховным властелином или главнокомандующим военными силами, как известный Умманманда, по крайней мере, с 1700 г. до Р. X.⁹⁶

4. Доказательства путешествия, совершенного во времена Авраама, были найдены на глиняной табличке из Вавилона и на табличках из города Мари. Вавилонская табличка содержит договор об аренде телеги с условием, что она не будет отправлена к берегам Средиземного моря. Таким образом, во времена Авраама путешествия из Месопотамии к Средиземному морю были настолько обычными, что при аренде повозки был риск сломать ее во время поездки на несколько сотен миль к берегам Средиземного моря, где проходили границы Сирии и Палестины. Это доказывает, что такие далекие путешествия не были невероятными во времена Авраама.⁹⁷

5. Четыре правителя организовали военный поход со стратегической целью установить контроль над великой «царской дорогой, которая начиналась в Сирии», пересекала Месопотамию «и кончалась у Персидского залива». К тому же «память о карательных походах жива и поныне среди жителей этого района. Кочевники Иордана называют эту дорогу “дорогой царя». В Библии мы тоже встречаем ее под названием “царская дорога» или просто “дорога»; по ней шли израильтяне, направляясь в “землю обетованную» через Эдом (Чис. 20, 17, 19). Позже “царскую дорогу» использовали римляне и чинили ее».⁹⁸

В заключение приведем мнение американского археолога У.Ф. Олбрайта, который пишет о 14-й главе книги Бытия: «Сегодня мы не можем считать 14-ю главу мифом или неисторичной. События, описанные в ней, несомненно, ведут нас к эпохе 2100–1550 гг. до Р. X. Например, слово домочадец (Быт. 14, 14), которое упоминается лишь в этом месте Ветхого Завета, было тогда в обычном употреблении, что достоверно установлено археологическими находками. Также древность многих городов, которые упоминаются в данном повествовании, подтверждается раскопками».⁹⁹

Примечание

1. Попытку отождествить имена четырех царей завоевателей предприняли, как ни странно, даже советские ученые. Они также в Амрафеле, царе Сеннаарском (Шумерском), увидели вавилонского царя Хаммурапи, а в Фаргале (евр. – Тид’але) – хеттского царя Тудхалию (Тутхалияса). Кроме того, Элласар они отождествили с Ларсой («История Древнего Востока», ч. 2. М., 1988, с. 273).

Нужно сказать, что в Верхней Месопотамии в этот период царствовал другой Хаммурапи, но он никак не мог быть назван царем Сеннаарским. Если отождествление Амрафела с Хаммурапи верно (а оно представляется нам вполне вероятным), то упоминаемая в Священном Писании война могла иметь место только в ранний период правления этого царя, поскольку в конце своего правления он покорил всю Месопотамию и Элам. Но первоначально он, несомненно, был намного слабее своего старшего современника – могущественного царя Ларсы Рим–Сина, который, по–видимому, и есть упоминаемый книгой Бытия Ариох, царь Элласарский (во всяком случае, другого царя Ларсы, современника Хаммурапи, попросту не существовало).

Известный хеттолог О. Герни в своей книге «Хетты» (М., 1987) приводит список древних хеттских царей, согласно которому Тудхалия I жил во 2-й половине XVIII в. до Р. X.; правда, автор не уверен, был ли он царем (с. 190–191). Эта датировка подводит нас вплотную ко времени жизни Хаммурапи, хотя и не совпадает с ним (по принятой в советской науке хронологии, этот царь умер около сер. XVIII в. до Р. X.). Таким образом, трое из упомянутых в Библии царей могут быть отождествлены с достаточной долей вероятности с царями XVIII в. до Р. X. Сложнее дело обстоит с Эламским царем Ходоллогомором (евр. – Кедорлаомером). Имя этого царя сходно с именем современника Хаммурапи Кутучулуша I. Но в книге Бытия Эламский царь описывается как глава всей коалиции, а между тем месопотамские источники ничего не говорят нам о гегемонии Элама в этот период. Имя Кедорлаомер сходно еще с именем Кудурмабуга, отца царя Ларсы Рим–Сина, который по происхождению был эламитом и играл важную роль в политической жизни Месопотамии. Однако неизвестно ни одного письменного свидетельства о его власти над Эламом. Скудость исторических свидетельств об Эламе этого периода не позволяет, к сожалению, с уверенностью установить, какой из царей Элама имеется в виду в Библии. Кроме того, пока не найдено никаких письменных свидетельств из Месопотамии о походе вышеупомянутых царей в Палестину. Впрочем, наши сведения об истории этого периода вообще фрагментарны и целиком зависят от письменных источников, количество которых порой недостаточно, и нередко они мало содержательны.

Итак, налицо доказательства существования в ветхозаветные времена военных союзов, бытования в действительности имен, похожих на имена из книги Бытия, наличия схожих с обычаями и нравами патриархов традиций, о чем мы говорили в предыдущих главах. Но есть и еще нечто такое, что можно было бы добавить к этому.

Наша цель – не только подтвердить историческую достоверность, но и установить хронологию событий, то есть доказать, что эпоха патриархов, о которой сообщает боговидец Моисей, продолжалась с 2000 г. по 1750 г. до Р. X.

1. Археологические раскопки Глюка показали, что действительно имело место временное освоение области пустыни Негев (юго–западные границы Палестины) с XXI по XIX вв. до Р. X. По археологическим сведениям, эта область не была заселена ни на тысячу лет раньше данных временных границ, ни на восемьсот лет позже. Согласно Священному Писанию Авраам и Исаак вели в этой области пастушескую жизнь (Быт. 20,1; 24, 62) и иногда сеяли злаки (Быт. 26, 12; 37, 7). Их хозяйственная деятельность в области Негев полностью совпадает с той, какая была характерна для периода 2100–1800 гг. до Р. X. Поскольку патриархи в данном районе постоянно кочевали, это свидетельствует о том, что тогда в этом месте было достаточно воды и пастбищ, то есть область Негев не была в их эпоху голой пустыней.¹⁰⁰

2. Мы уже писали о свободе передвижения и о путешествиях на большие расстояния в этот период. Теперь хотелось бы подчеркнуть, что подобные свидетельства, как отмечает Л. Л. Оппенхайм, особенно часто встречаются в старо вавилонский период. Благодаря архивам города Мари мы знаем, что посольства и караваны можно было тогда встретить повсюду на Ближнем Востоке – от палестинского города Хазор до страны Элам на юго–западе Ирана. Вдобавок к этому у нас есть и свидетельства более ранних источников о бесчисленных торговых караванах, обстоятельные описания путешествий и руководства для путешествующих по землям, лежащим между Вавилонией и Ассирией и внутренними областями Малой Азии. Подобно Аврааму, который, будучи в Палестине, снарядил свое собственное посольство – отправил слугу в Северную Месопотамию, в Харрам, за невестой для своего сына Исаака, Шамши–Адад I – царь Ассирии тоже (по данным археологии) отправил своих послов с подобным поручением к царю Катны (современная Сирия). Полукочевые племена совершали в ту эпоху дальние странствия по весьма обширной территории, что доказали Купер и Г. Познер. Эти племена иногда останавливались в какой–нибудь области, чтобы вырастить урожай злаков или начать оседлую жизнь.¹⁰¹

3. Ветхозаветные патриархи были строгими монотеистами. Никто из них не был приверженцем многобожия. Как явствует из Священного Писания, они часто говорят о «Боге отцов». Это выражение встречается и в ассирийских клинописных табличках XIX в. до Р. X. Другие имена, которыми патриархи называют Бога, такие, как «Бог Авраамов», «страх Исаака» и т.д. (Быт. 31, 53) не относятся ни к какому другому богу, низшему или каким–то образом отличающемуся от Бога патриархов, как утверждают некоторые. Эти имена содержат разные эпитеты одного и того же Единого Истинного Бога. Подобные эпитеты были употребительны в древности на Ближнем Востоке.

В книге Бытия рассказывается, как братья Иосифа продали его измаильтянам – мадиамским купцам за двадцать золотых монет (в евр. тексте – сребреников. – Прим, пер.) (Быт. 37, 28). Эта сумма – подлинная цена раба в XVIII в. до Р. X., как стало известно из законов Хаммурапи и текстов законов города Мари. Раньше цены на рабов были ниже и колебались между десятью и пятнадцатью золотыми. Затем цена прочно установилась: в XV в. до Р. X. и позже она составляла 30–40 золотых, а в 1-м тысячелетии до Р. X. средняя цена равнялась 50–90 золотым, в то время как в период персидского владычества она достигала суммы в 120 золотых, как пишет И. Мендельсон, специально занимавшийся этой проблемой.¹⁰²

Американский археолог Олбрайт, выросший в среде, проникнутой духом свободомыслия, тем не менее в результате археологических исследований убедился, что все события жизни и «героические подвиги патриархов по своей сути исторически достоверны».¹⁰³ К этому выводу он пришел, проведя археологические исследования, предметом которых были города эпохи Авраама и Лота, долина реки Иордан, поход четырех восточных царей, разрушение Содома и Гоморры и т.д.

Таким образом, эти доказательства, вкупе с изложенным выше, не оставляют никакого сомнения в том, что все, что сказано о патриархах в книге Бытия, вполне исторично, истинно и, несомненно. Священное Писание говорит о том, что было в действительности, и не содержит ни малейшей примеси вымысла.

У богодухновенного Моисея сказано, что, когда двое из трех ангелов, которым оказал гостеприимство патриарх Авраам, пришли в Содом, Лот сидел у ворот, через которые все входили в этот город (Быт. 19, 1). Археолог Фри пишет, что исследования показали: у ворот палестинских городов действительно были каменные скамьи, или сиденья, пристроенные к стене. На этих скамьях сидели те, кто ожидал прихода близких, или те, кому хотелось обсудить какое–либо дело или заключить соглашение, – это было место встреч, споров по различным вопросам и торговых сделок. В ходе раскопок в Телль–эн–Насбехе (1926–1935) на месте бывшей библейской пограничной крепости Мицпа, проводившихся под руководством В. Ф. Бейда, были обнаружены ворота, в которых «вытесан» ряд каменных скамей. (О Мицпе говорится в еврейском тексте книги Бытия (31, 49); она находилась примерно в двенадцати километрах к северу от Иерусалима.) Народ сидел на этих скамьях и решал свои торговые и общественные дела. У ворот было заключено соглашение о браке Руфи и Вооза (Руфь 4, 1–2). У ворот ждал Давид вестей о своем сыне Авессаломе (2Цар. 18, 24, 33). У ворот произносили свои пророчества пророки Израиля. По этой причине двери, или ворота городов, упоминаются в Ветхом Завете часто. «Археологические исследования, – как пишет профессор Фри, снабдили нас множеством сведений о величине и вообще об устройстве городских ворот во времена Ветхого Завета и пролили свет на то, сколь важную роль играли они в жизни людей на Ближнем Востоке».¹⁰⁴

Встретив двух ангелов, Лот пригласил их к себе домой и оказал им гостеприимство. Но грешники – жители Содома – напали на дом Лота, требуя выдать им гостей. Когда же Лот ответил им отказом, те попытались выломать двери его дома, навалившись на них все разом, но ничего из этого не вышло (Быт. 19, 9). Раскопки в Палестине предоставили интересные сведения, поясняющие, как во времена Лота были устроены двери и как они охранялись, и подтвердили сообщение Писания. Когда археологи М.Г. Кайл и В.Ф. Олбрайт провели раскопки в местечке Телль–Бейт–Мирсим (в 1926–1930 гг.) и (позже) в древнем библейском поселении Давире (20 км к юго-западу от Хеврона), они обнаружили в слое, относящемся к середине бронзового века (2100–1600 гг. до Р. X.), следы мощных стен и больших дверей. В одном из домов сохранился на своем месте очень большой засов, по которому можно было судить, какими прочными по своей конструкции были двери во времена Лота. В слое, относящемся к раннему «второму» железному веку (900–600 гг. до Р. X.), попадались многочисленные дома и множество дверей, но довольно редкой находкой в этом слое был дверной засов. Это говорит о том, что в более поздние времена жители этих мест вместо дверей оставляли арочные проемы или завешивали вход в дом тканью. В период с 900 по 600 гг. до Р. X. правили цари Израиля и Иудеи, и потому в эту эпоху существовала сильная центральная власть. А в древние времена, во дни Авраама и Лота (2000 г. до Р. X.), такая власть отсутствовала. Потому–то и нужны были крепкие двери и мощные стены. Таким образом, тяжелая дверь дома Лота полностью соответствует обстановке и обычаям того времени.¹⁰⁵

За эпизодом с двумя ангелами в доме Лота и жителями Содома в книге Бытия следует рассказ о разрушении Содома и Гоморры. Говорится о том, что Бог разрушил эти погрязшие в разврате города и всю округу, пролив с неба дождем огонь и серу. Согласно указанию Священного Писания, Содом и Гоморра были двумя из пяти важнейших городов своей области (Быт. 14, 6). С точки зрения профессора Фри, указанием на место, где, когда–то стояли эти пять городов, являются русла пяти рек с южной стороны Мертвого моря. По–видимому, продолжает Фри, каждая из этих рек снабжала водой один из городов. Кроме того, в результате археологических исследований южного побережья Мертвого моря, в частности, соседнего местечка под названием Баб–эд–Дра, где, по–видимому, располагалось языческое капище жителей Содома и Гоморры, были обнаружены материалы, свидетельствующие о том, что около 2000 г. до Р. X. культурная традиция здесь внезапно оборвалась. Последние исследования такого рода, проведенные Нельсоном Глюком, показали, что и в Иордании примерно в 2000 г. до Р. X. имело место внезапное прекращение культурной традиции. Глюк относит этот феномен к эпохе Авраама.¹⁰⁶

По замечанию профессора Китчен, мы тем не менее, по крайней мере, на данный момент не можем назвать точное время разрушения городов долины Содома и Гоморры, происшедшего вследствие сильного землетрясения или страшного пожара, так как их развалины, очевидно, скрыты водами Мертвого моря, а близлежащее поселение Баб–эд–Дра, возможно, было разрушено еще в XXI веке до Р. X., то есть до гибели Содома и Гоморры.¹⁰⁷

Когда–то воды, которые погребли Содом и Гоморру, были не столь глубоки. Но со временем вода прибывала, так как с севера в Мертвое море впадает Иордан, в то время как с юга из моря ничего не вытекает. В 1892 г. доктор археологии Кайл заметил небольшой остров у северного берега Мертвого моря. Позже вода поднялась и скрыла его. В 1924 г., проплывая па лодке над ушедшей под воду сушей, Кайл обнаружил, что толща воды над ней измеряется несколькими метрами.¹⁰⁸

С точки зрения археологии, на сегодняшний день к тому, что было сказано выше о гибели Содома и Гоморры, трудно что–либо прибавить. Однако некоторые сведения из области других наук (геологии, филологии) мы все же сообщим, поскольку событие это стало почвой для скептических и атеистических рассуждений. В публикациях фантастического свойства ставилась под сомнение историческая достоверность Священного Писания в данном вопросе. Один советский ученый даже утверждал, что эти города были уничтожены с помощью атомной энергии, так как в этой области будто бы находился склад атомного оружия внеземных цивилизаций!¹⁰⁹

Известно, что древние греки называли Мертвое море «Асфальтовым озером». Под названием Мертвое море оно впервые фигурирует у Павсания. Сведения об этом море встречаются, кроме Павсания, у Страбона, у Диодора Сицилийского и у иудейского историка Иосифа Флавия, который часто говорит о «Смоляном море». Арабы называют его сейчас Бахр Лут, что означает море Лота. Кроме того, «греки настойчиво говорят о ядовитых испарениях, наполнявших все окрестности этого моря. Арабы рассказывают, что уже очень много лет ни одна птица не может долететь до его противоположного берега. Совершая полет над озером, птицы через некоторое время внезапно падали вниз мертвыми».¹¹⁰

Известно, что то место, где Иордан впадает в Мертвое море, находится на 388–400 м. ниже уровня моря. Если учесть, что глубина Мертвого моря составляет 400 м, то дно его по отношению к уровню Средиземного моря окажется на глубине 800 м! В то время как в обычной морской воде содержится 3,3–4 % соли, воды Мертвого моря содержат 30 % твердых примесей, из которых 25 % составляет хлористый натрий, то есть поваренная соль. Берега Мертвого моря лишены растительности, вдоль взморья тянутся «пространства кристаллизовавшейся соли», и вдобавок к невыносимой жаре «воздух насыщен резким, едким запахом» серы. Финикийский жрец Санхунйатон в своей «Древней истории» пишет: «Долина Сиддимус (то есть Сиддим. – Н. В.) опустилась и стала озером, которое постоянно дымится и совершенно безжизненно, являя собой картину наказания и смерти, которые постигают грешников».¹¹¹

Геологическое строение этой местности имеет одну особенность: вокруг Мертвого моря вдоль его берегов расположены пласты минеральных солей. Один из таких пластов имеет 45 м в толщину и протяженность 6 миль. Над ним расположен пласт серы, который может загореться от одной спички. В этом районе заметны следы горения нефти и битума (асфальта); видно также, что давным–давно здесь имел место разлом геологических слоев. Вся долина Мертвого моря сейсмически неустойчива и подвержена землетрясениям. Когда–то под Содомом было нефтяное месторождение с неисчерпаемым запасом природного газа. По–видимому, газ и нефть вследствие землетрясения вырвались наружу и воспламенились, произошел чудовищный взрыв, обрушивший сверху на города долины Сиддим горящую серу и смолу. Все это, смешанное с солью из пластовых отложений Мертвого моря, выпало с высоты, словно дождь, по всей долине.¹¹² Произошло то, о чем говорится в книге Бытия: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и все произрастения земли» (Быт. 19, 24–25). Это событие должно было случиться в период между 2000 и 1900 гг. до Р. X., то есть в дни Авраама и Лота.¹¹³ [1]. Так или иначе, Священное Писание подчеркивает, что разрушение двух погрязших в грехе городов было карой Божией и чудом, то есть сверхъестественным явлением, произведенным всемогущим Богом в тот момент, когда Тому было угодно и каким Ему было угодно способом. Ведь Бог, как Творец мира, мог употребить законы творения, установленные Им Самим, а мог даже упразднить их на какое–то мгновение, чтобы исполнить божественный замысел спасения человека.

Примечание

По счислению лет, указанных в Септуагинте, данное событие относится к 2014 году до Р. X. Следует заметить, что слой серы мог образоваться в почве у Мертвого моря в результате чуда, то есть попросту сера упала с неба в виде огненного дождя. В связи с этим интересно будет привести описание окрестностей Мертвого моря («Сирбонидского озера») античным географом Страбоном (ум. ок. 24 г. по Р. X.): «...около Моасад показывают обрывистые обожженные скалы и во многих местах расселины и подобную пеплу почву: из гладких скал каплями струится смола, и кипящие потоки издали распространяют зловоние; там и сям попадаются разрушенные жилища. Поэтому приходится верить весьма распространенным среди местных жителей преданиям о том, что некогда здесь было 13 населенных городов, из которых главный город – Содомы – имел около 60 стадий в окружности. От землетрясений, извержений огня и горячих асфальтовых и сернистых вод озеро внезапно вышло из берегов, и огонь охватил скалы; что же касается городов, то одни были поглощены землей, а другие покинули жители, еще имевшие возможность бежать» (География, кн. XVI, гл. II, 44–45; М» 1964, с. 707–708).

В Ветхом Завете излагается эпизод из жизни Авраама в Гераре, связанный с филистимлянами, где говорится, что Авраам в течение долгого времени жил в земле филистимской (Быт. 21, 32–34). На основании археологических данных известно, что филистимляне прибыли в Палестину около 1200 г. до Р. X. после первоначальной попытки высадиться на побережье Египта. Древнеегипетские памятники времени правления фараона Рамзеса III (1198–1167 гг. до Р. X.) свидетельствуют об ожесточенных морских сражениях, в ходе которых египтяне предотвратили вторжение филистимлян, приплывших из района Эгеиды.

Те, кто отрицает достоверность свидетельств Священного Писания, утверждают, что сообщение об отношениях, существовавших между Авраамом и филистимлянами около 2000 г. до Р. X., является анахронизмом или мифом, поскольку филистимляне прибыли в Палестину лишь около 1200 г. до Р. X. Это утверждение обусловлено недостатком археологических данных и исторических свидетельств.

Действительно, до сего дня нет полных и определенных археологических свидетельств о пребывании филистимлян в Палестине в 2000 г. до Р. X. Однако, как отмечает профессор археологии Дж. Фри, «вполне возможно, что в этот древнейший период филистимляне уже обитали в Палестине и что их численность возросла благодаря другим филистимлянам, прибывшим из района Эгеиды около 1200 г. до Р. X.». Наличие этого последнего наплыва филистимлян в Палестину подтверждается данными археологических раскопок. Вполне возможно, что в недалеком будущем обнаружатся бесспорные археологические доказательства более раннего пребывания филистимлян в Ханаане. «Во всяком случае, – заключает Фри, – многочисленные подтверждения истинности тех мест Священного Писания, которые прежде считались недостоверными, показывают, что не следует спешить с выводами и критическими замечаниями из–за того, что мы не владеем пока достаточным объемом данных, и приходится обходить этот вопрос молчанием. Ввиду этого мы и в данном случае настаиваем на том, что пребывание филистимлян в Палестине во времена Авраама не было невозможным».¹¹⁴

Мнение, сходное с тем, что утверждает Дж. Фри, высказывает и другой автор, профессор археологии К.А. Китчен. Китчен пишет, что вывод о том, будто филистимлян во времена Авраама не существовало, поскольку нет об этом свидетельств, обусловлен недостатком имеющихся материалов, и, стало быть, однозначно утверждать это нельзя. «Из сохранившихся надписей, – продолжает Китчен, – нам крайне мало известно о народах Эгеиды по сравнению с другими народами, населявшими территорию Ближнего Востока во втором тысячелетии до Р. X. Поэтому преждевременно категорически отрицать предполагаемое присутствие филистимлян в районе Эгеиды до 1200 г. до Р. X. Кроме того, – добавляет Китчен, – филистимляне в 26-й главе книги Бытия изображены достаточно миролюбивыми и подверженными сильному влиянию семитов; они совершенно отличаются по характеру от чужеземных и враждебно настроенных завоевателей из Эгеиды ХII в. до Р. X. И мы вправе спросить, насколько понятие «филистимляне», используемое в 26-й главе, действительно соответствует термину ХІІІ–ХІІ вв. до Р. X., употребленному в отношении неизвестных переселенцев, прибывших ранее в Палестину из района Эгейского моря, которые, как и более поздние по времени филистимляне (Ам. 9, 7; Иер. 29, 4) (иноплеменники из Каппадокии в книге пророка Амоса (9, 7), названные в еврейском тексте «филистимлянами»), прибыли с острова Кафтор (т.е. с острова Крит и островов Эгейского моря). Вполне вероятно, что эти «каппадокийцы», или «кафторим», еврейского текста, упоминаемые во Второзаконии (2, 23), были теми самыми переселенцами из Эгеиды, которые имеют прямое отношение к рассматриваемому нами вопросу. Если мы примем это утверждение, – пишет Китчен, – то кажущийся исторический анахронизм совершенно устраняется. Остров Кафтор – это Каптара клинописных табличек, найденных в Мари и датируемых XVIII в. до Р. X., то есть временем библейских патриархов. В одной из этих табличек упоминается, что царь города Асора в Палестине посылает дары на остров Каптара. О передвижении людей в этот же период в противоположном направлении мы также располагаем вполне ясными свидетельствами, поскольку имеются находки керамики среднеминойской эпохи в городах Асор, Угарит (Финикия) и в Верхнем Египте. Если во времена библейских патриархов ничего подобного с филистимлянами не происходило, то упоминание филистимлян в Ветхом Завете в связи с библейскими патриархами остается загадкой».¹¹⁵

Английский археолог Флиндерс Петри полагает, что нет ничего невероятного в том, что филистимляне находились в Ханаане во времена Авраама, с тем чтобы обеспечить себя пшеницей, что было необходимо для них, как жителей гористого острова – Крита, куда нужно было ввозить зерно.¹¹⁶ К тому же обнаруженные Петри небольшие серпы в той местности, где в древности жили филистимляне, являются свидетельством того, что филистимляне занимались возделыванием зерновых культур.

Однако подождем новых больших открытий, которые в будущем предоставит нам археология для решения этой проблемы, подобно тому как она предоставила их для прояснения других мнимых «исторических неточностей» Священного Писания.

Широко известна история об Иосифе, которого братья, побуждаемые завистью, продали купцам – измаильтянам и мадианитянам. Те увели его в Египет и продали там Пентефрию (Потифару), начальнику телохранителей фараона (Быт. 37, 28–36). Далее в книге Бытия рассказывается о том, что Иосиф снискал благосклонность египетского фараона, был наделен огромной властью в Египте, а когда разразился голод, переселил отца со всем семейством в страну Нила. Археологические находки пролили свет и на эти события.

Сегодня нам многое известно в подробностях об истории и культуре древних египтян, об уровне их образования и законах наследования правителей Египта. С достаточной точностью известна и хронология событий древнеегипетской истории. От одних царей дошли до нас исторические сведения, от других – только имя, от третьих – мумии, хранящиеся в Каирском или в каком–либо другом музее мира. Одно из лучше всего сохранившихся захоронений фараонов гробница Тутанхамона, жившего в близкую ко временам Моисея эпоху и правившего всего три года, было открыто археологом Говардом Картером.

С большой степенью вероятности можно утверждать, что египетский фараон, благоволивший Иосифу, принадлежал к династии гиксосов. Историки насчитывают около тридцати или более династий египетских фараонов, правивших в период с 3000 г. до Р. X. и вплоть до возникновения Римской империи. Весьма вероятно, что во времена патриархов в Египте у власти находилась 12-я династия, правление которой завершилось к 1786 г. до Р. X. За ней последовали правители 13-й и 14-й династий, избравшие своей резиденцией Фивы (Нижний Египет). Незадолго до конца правления 13-й династии в Северный Египет вторгся народ, который позднейшие историки назвали гиксосами. Гиксосы господствовали в стране Нила около 150 лет (1720–1580/70 гг. или 1750–1600/ 1550 гг. до Р. X.) и основали в Египте 15-ю и 16-ю династии. В это же время в Фивах продолжали оставаться египетские правители, однако они подчинялись власти гиксосов. Столицей гиксосов был город Аварис (позднее названный Пер–Рамсес), расположенный в дельте Нила. В конце концов египетские правители восстали против господства гиксосов и снова стали хозяевами своей страны. Несмотря на то что нам в подробностях известна история Древнего Египта, тем не менее дошедшие до нас египетские документы не предоставляют никаких свидетельств о жизни и пребывании Иосифа на территории Египта. Египтологи пока не обнаружили ни археологических памятников, ни письменных источников той эпохи. История страны Нила в период с 1750 г. и вплоть до 1550 г. до Р. X. окутана мраком. Что же произошло?

Археологическая наука владеет сегодня многочисленными данными, подтверждающими, что около 1700 г. до Р. X. (или несколько ранее) Древний Египет захлестнула волна нашествий. Часть племен проникла в эти земли мирным путем, в то время как другая, напротив, вторглась в Египет на боевых колесницах в период правления бессильной 13-й династии. Вновь пришедшие поселенцы явились из Палестины и поселились здесь, пролив в Египте море крови и произведя невиданные доселе разрушения. Сперва они захватили область дельты Нила, а затем распространили свое господство на всю страну. Непокоренный до того Нильский колосс превратился в их раба! Происхождение этих завоевателей неизвестно, однако мы знаем, что большая часть их принадлежала к семитским племенам, населявшим Ханаан и Сирию. Имена, выгравированные на амулетах в виде священных жуков скарабеев, дошедших от периода правления гиксосов, по большей части являются семитскими.¹¹⁷

Мы столь подробно остановились на рассмотрении периода правления гиксосов в связи с тем, что в заключительных главах богодухновенной книги Бытия повествуется о том, что семья патриарха Иакова поселилась в Египте с одобрения фараона. И лишь впоследствии, когда в Египте правил другой фараон, который не знал Иосифа (Исх. 1, 8), начались страдания израильтян. Египтологи пришли к выводу, что фараон, сделавший Иосифа вторым после себя человеком в стране, происходил из династии гиксосов, правивших в рассматриваемый нами период. В книге Бытия говорится, что всякий пастух овечьего стада являлся «мерзостью» (то есть считался презренной и отвратительной личностью) для египтян (Быт. 43, 32; 46, 34), а между тем Иосиф, его отец и братья, являясь пастухами, были благосклонно приняты египетским фараоном. По мнению египтологов, это обстоятельство служит подтверждением того, что поселение Иакова в Египте падает на период правления семитов–гиксосов, чье наименование в переводе означает «цари–пастухи», поскольку, как передает Иосиф Флавий, «гик» означает царь, а «сос» – пастух.¹¹⁸ Для семитов–гиксосов было естественным, отмечают египтологи, оказывать предпочтение соплеменникам при назначении на высшие должности.¹¹⁹

Но, поскольку мы лишены достоверных свидетельств об Иосифе, спрашивается, каким образом археологические данные могут быть согласованы с письменными свидетельствами книги Бытия?

Правление династии гиксосов – «чужеземных царей», как их называли сами египтяне, надолго осталось в памяти народа Египта. И не только из–за того, что те прошли с огнем и мечом по Египту, но еще и потому, что семиты–гиксосы возводили чужеземцев (своих соплеменников) на высшие должности в управлении Египтом и подвергали гнету коренное население. Память о материальной и культурной катастрофе, постигшей страну Нила, и о притеснениях населявшего ее народа надолго осталась в сознании египтян, как свидетельствует о том яркое описание тех событий египетским историком Манефоном.¹²⁰ По причине того, что этот период в истории страны был тяжелым, едва только египтяне освободились от владычества династии гиксосов, они стали систематически уничтожать все следы, указывавшие на пребывание «чужеземных царей» на их земле. Особые усилия по искоренению следов пребывания гиксосов в Египте приложили фараоны 18-й династии – касалось ли это письменных источников, построек или каких–либо других памятников культуры. Именно это, по мнению египтологов, и привело к отсутствию прямых свидетельств, подтверждающих факт пребывания Иосифа и израильтян в Египте.¹²¹

Однако несмотря на суровое обращение гиксосов с египтянами, они тем не менее привнесли в Египет некоторые полезные новшества. В качестве правителей одного из обширнейших государств, которое простиралось от границ Северной Сирии до границ Нижнего Египта, гиксосы поддерживали торговые отношения со всеми странами Ближнего Востока. Общепризнанным сегодня стало то, что благодаря гиксосам в Египте появились лошади, боевые колесницы, новые типы сабель и мечей, мощные азиатские луки, они познакомили египтян с новыми типами крепостных сооружений; особенно впечатляющими были укрепления, за которыми укрывались боевые колесницы.

Как уже отмечалось, непосредственные свидетельства о появлении и пребывании Иосифа и его семьи в Египте отсутствуют. Но наличие множества косвенных доказательств и веских аргументов все–таки подтверждает историческую достоверность событий, изложенных в 40–50-й главах книги Бытия, а также того обстоятельства, что Иосиф действительно около 1700 г. до Р.Х. пользовался почетом и уважением в Египте.

1. Мы уже говорили, что гиксосы были семитами. Однако семитами были и дети Иакова, вследствие чего они пользовались благосклонностью со стороны гиксосов в Египте. Особых сомнений не вызывает и то, что малочисленный род Иакова со временем разросся и в период правления династии гиксосов превратился в народ Израиля. К подобному заключению можно прийти и на основании повествования книги Бытия. В Ветхом Завете говорится, что израильтяне оставались в Египте на протяжении четырехсот лет [1]. Если согласиться с тем, что исход израильтян из Египта произошел немногим позже 1300 г. до Р. X. (подробнее этот вопрос мы намерены рассмотреть в дальнейшем), и прибавить к этой дате 400 лет, то получим дату 1700 г. до Р. X., то есть период правления в Египте гиксосов. Появление Иосифа в Египте, а также Иакова и его семьи приходится, таким образом, на период правления в Египте семитов–гиксосов.

2. Иосиф – далеко не единственный азиатский семит, проданный и Египет около 1700 г. до Р. X. (Быт. 37, 36; 39, 1). Один из древних папирусов, хранящийся в Бруклинском музее, содержит список 79 рабов некоего влиятельного египетского вельможи, из которых 40 происходили из Азии и имели семитские имена.¹²² Из древнеегипетских документов известно также, что рабов из Сирии египтяне покупали по высоким ценам. Слово канаму, или хананей, было синонимичным слову раб в древнеегипетских документах.¹²³

3. В книге Бытия приводятся различные должности и титулы, широко распространенные в Древнем Египте. Например, звания главный виночерпии и главный хлебодар действительно встречались, согласно данным археологии, среди египетских царедворцев. Должность, которую Пентефрий предоставил Иосифу, – он поставил его над домом своим, и все, что имел, отдал на руки его (Быт. 39, 4) – существовала в действительности и имела место в хозяйствах египетских вельмож во времена Иосифа.¹²⁴

4. Некоторые из исследователей оспаривают то обстоятельство, что у жены Пентефрия была возможность довольно часто общаться с Иосифом и провоцировать его на близость ежедневно (Быт. 39. 19), поскольку помещения, занимаемые Иосифом в качестве главного управляющего и смотрителя Пентефрия, располагались якобы на значительном отдалении от покоев самого Пентефрия и его жены. Однако археологические раскопки в Телль–эль–Амарне (Центральный Египет) явили свету многочисленные руины жилых построек, планировка которых указывает на то, что хозяйственные помещения находились в задней части дома и, следовательно, чтобы пройти в них, надо было сначала миновать главную часть дома. Так было и в доме Пентефрия. Таким образом, Иосиф, исполняющий обязанности главного управляющего и смотрителя, ежедневно проходил через весь дом, чтобы попасть в хозяйственные помещения своего господина.¹²⁵ Поэтому вполне естественным представляется то, что он ежедневно мог беседовать с женой Пентефрия, терпя ее настойчивые домогательства.

5. После известной истории, когда жена Пентефрия оклеветала Иосифа, он был заключен в темницу, как об этом говорится в книге Бытия (Быт. 39, 17). Многочисленные археологические исследования говорят о том, что в период пребывания Иосифа в Египте уже существовали большие тюрьмы. В какую из таких темниц был помещен Иосиф? Немецкий египтолог Эбере отождествляет место заточения Иосифа с крепостью в городе Мемфисе, носившей название «Белая Стена». В еврейском тексте Библии темница Иосифа обозначается словом sohar, что переводится буквально как «круглый дом». Вероятно, здесь имеется в виду круглая башня, которая использовалась в качестве государственной темницы. Тюремное помещение в Фивах (Нижний Египет), куда по приказу египетского фараона Тутмоса III (1501–1447 гг. или 1482–1428 гг. до Р. X.) были помещены сирийские пленники, называлось suhan. Найт отмечает, что семитское sohar соответствует в египетском языке лексеме suhan. А. Яхуда приводит египетское слово, похожее на sohar и нередко встречающееся в многочисленных надписях. Этим словом обозначалась крепость–тюрьма, расположенная неподалеку от границы с Палестиной. В ней содержались важные преступники, а также высокопоставленные лица, обвиненные в различных злоупотреблениях, взяточничестве и т.п. Яхуда допускает, что именно в этой крепости скорее всего и содержался Иосиф.¹²⁶

6. Не вызывает сомнения и существование должностей главного виночерпия и главного хлебодара, о которых говорится в Священном Писании, что они были заключены в тюрьму вместе с Иосифом (Быт. 40, 1–3). Древнеегипетские документы предоставляют богатый фактический материал, свидетельствующий о наличии в общественно–экономической жизни Древнего Египта должностей экономов (управляющих домашним хозяйством), надсмотрщиков, пекарей. Все стадии приготовления хлеба, начиная с замешивания теста и т.д., отражены в сюжетах настенной живописи египетских гробниц. На этих настенных росписях изображены экономы и другие слуги, несущие на головах корзины с хлебом и другими мучными изделиями. Это такой способ переноски хлеба, описание которого дал Иосифу главный хлебодар (Быт. 40, 16–17).

7. Некоторые исследователи высказывают сомнения по поводу возможности назначения Иосифа на столь высокую должность, какую, согласно Священному Писанию, предоставил ему фараон. Однако и этот вопрос освещен археологической наукой.

Прежде всего необходимо отметить, что упомянутые в Священном Писании высокие титулы, которые даны были Иосифу, исключительно египетского происхождения. Обращает на себя внимание следующая фраза фараона: «Ты будешь господином над домом моим, и твоего слова держаться будет весь народ мой» (Быт. 41,40). Иосиф стал отцом фараону и господином во всем доме его, и владыкою во всей земле Египетской (Быт. 45, 8). Иосиф занимал пост наподобие премьер–министра Древнего Египта, хотя в действительности его должность была более высокой, – он занимал второе после фараона место в государственной иерархии.¹²⁷ Между прочим, профессор египтологии из Ливерпуля Т. Эрик Пит и Г. А. Бартон подтверждают историческую достоверность существования в этот период в Египте таких имен, как Асенеф, бывшего у супруги Иосифа, женившегося, когда он стал царедворцем, и Пентефрий – имя ее отца (Быт. 41, 45).¹²⁸

Перейдем теперь к рассмотрению вопроса о том, возможно ли, чтобы хананейский раб вроде Иосифа был удостоен столь высоких должностей. Вне всякого сомнения, Бог покровительствовал Иосифу: вместе с тем и археологическая наука подтверждает, что это не было чем–то невозможным. Данные археологических раскопок в Египте свидетельствуют, что чужеземцы, среди которых были и хананеи, на протяжении всего исторического периода существования Древнего Египта неоднократно выдвигались на высшие должности. А. Эрман утверждает, что «среди придворных чинов нередко встречались чужеземцы, которые, возможно, были рабами». Один из таких хананеев был «главным глашатаем Его Величества» и при дворе носил египетское имя «Рамзес храма Ре».¹²⁹ Это свидетельство перекликается с тем, что сказано в книге Бытия, а именно, что фараон дал Иосифу египетское имя Цафнаф–паниах (Быт. 41, 45), что означает «дающий пищу народу», или «спаситель народа», или «основоположник жизни», или «владеющий тайным знанием и открывающий сокровенное». Другой хананей, по имени Дуду, также достиг высокого положения при дворе египетского фараона, о чем свидетельствует дошедшее до нас благодаря археологии послание, которое направил ему какой–то аморей. Еще один хананей – Мери–Ра – стал адъютантом фараона. Должности, схожей с Иосифовой, удалось добиться хананею Янгхаму. Он был уполномоченным фараона в одной из египетских провинций, которая была житницей Древнего Египта. Кроме того, археолог Уильям Ф. Олбрайт в результате проведенных раскопок обнаружил свидетельства, указывающие на то, что Иосиф был не единственным семитом, назначенным фараоном премьер–министром: некий семит, носящий явно древнееврейское имя Хур, занимал в XVII в. до Р.Х. то же место, что и Иосиф. Таким образом, археологическая наука предоставляет целый ряд доказательств, подтверждающих, что назначение Иосифа на столь высокий и ответственный пост в Египте было вполне возможным.

8. Другим доводом в пользу исторической достоверности Священного Писания стало содержащееся в нем подробное описание церемониального этикета, где говорится о поставлении Иосифа вторым после фараона. Вот как пишет об этом боговидец Моисей: «Фараон, сняв со своей руки перстень с личной печатью, надел его на руку Иосифа. Затем одел Иосифа в виссонные одежды и возложил на его шею золотую цепь. Вслед за этим фараон поставил его на вторую из своих колесниц, перед которой шел глашатай, трубивший и призывавший народ преклонять колени пред Иосифом, а также назначил Иосифа князем всей Египетской земли» (Быт. 41, 42–43). Эта церемония нашла отражение в настенной росписи и рельефах Древнего Египта. Дошедшая до нас замечательная табличка изображает, как египетский фараон подобным образом воздает почести некоему мужу; она датируется временем правления фараона Сети I (1308–1209 гг. до Р. X.). Кроме того, упоминание о том, что Иосиф вступил на вторую колесницу, то есть занял наиболее почетное, второе после фараона, место в иерархии власти, указывает, по мнению археологов, на то обстоятельство, что это происходило в период правления гиксосов. Ведь именно с приходом гиксосов в Египте появились быстроходные боевые колесницы, так что до нашествия гиксосов подобного обычая в придворных церемониях не существовало.¹³⁰

9. В Ветхом Завете говорится о том, что, прежде чем представить Иосифа фараону, его побрили (Быт. 41, 14) [2]. Эта подробность является историческим свидетельством, проистекающим из египетского источника, и заслуживает особого внимания, потому что у древних евреев было принято носить бороды, а у египтян, напротив, бриться.

10.Сохранилось множество письменных свидетельств о периодах голода в Древнем Египте. Особенно интересна надпись с острова Элефантина, расположенного неподалеку от Асуана, в которой говорится о семилетнем периоде засухи, поскольку Нил за все это время ни разу не разливался. Это случилось около 2700 г. до Р. X., во время правления знаменитого фараона Джосера. Джосер отправил на Элефантину послание вместе с правителем области Нильских порогов, в котором говорилось следующее: «Я очень беспокоюсь о тех, кто находится во дворце. Сердце мое сжимается от горя, потому что вот уже семь лет Нил не выходит из берегов. Фруктов очень мало, овощей нет, не хватает всякого рода съестных припасов. Каждый крадет у соседа, дети плачут, юноши бездельничают. Сердца стариков опечалены, члены их расслаблены, они сидят на земле. Придворные пребывают в растерянности. Закрома открыты, но то, что там находилось, оскудело».¹³¹ В результате археологических раскопок на территории Египта были найдены многочисленные остатки хранилищ зерна, подобных упомянутым выше. Таким образом, свидетельства Священного Писания о приказах по сбору зерна (Быт. 41, 33–36 и 47–49) в полной мере соответствуют тому, что в подобных случаях происходило в Египте.

Схожие свидетельства предоставляет и барельеф, датируемый приблизительно 2400 г. до Р. X., с изображением обессилевшего от голода бедуина с выступающими ребрами. Другая характерная надпись относится к сановнику Беби, жившему несколько позже Иосифа. Текст надписи гласит: «Когда много лет был голод, то каждый голодный год я поставлял зерно в свой город». Чиновники Иосифа делали, несомненно, то же самое, чтобы во всех городах Египта накормить народ.¹³²

11. Другим подтверждением точности и исторической достоверности Священного Писания относительно пребывания Иосифа и Иакова в Египте является тот факт, что люди, жившие за пределами Египта, во времена голода направлялись в плодородную страну Нила с целью закупить там зерно. Так, например, один из папирусов, обнаруженных в результате археологических раскопок, содержит донесение египетского офицера, пограничного стража времени правления фараона Сети II (около 1210 г. до Р. X.), о некоем эдомитянине, то есть жителе области Эдом, по имени Бэду, которому в период голода было дано разрешение перейти границу. Донесение гласит: «Мы позволили перейти кочевникам–эдомитянам через караульную заставу Менефта в Феку до болот Пифом Менефты, чтобы они и их стада находились во владениях фараона...».¹³³ Египтологи отмечают, что подобные инциденты происходили и раньше, и, таким образом, то, что говорится в отношении Иакова и Иосифа в 42–44-й главах книги Бытия, было довольно обычным явлением на протяжении веков.¹³⁴

12. В Священном Писании нередко упоминается о египетских магах (волхвах) и о их волхвованиях (Быт. 41,8. Исх. 8, 7; 9, 11 и т.д.). В самом деле, археологические находки подтверждают, что занятие магией действительно было весьма распространенным в Древнем Египте.

13. Еще один факт – древнеегипетская практика мумифицирования (бальзамирования) тел умерших знатных лиц. В книге Бытия говорится о бальзамировании «врачами» (слав. – «погребателями») Иакова, а затем и Иосифа (Быт. 50, 2 3, 26). Основываясь на свидетельстве древнегреческого историка Геродота, который побывал в Египте, мы можем подтвердить, что описанный в книге Бытия обычай мумификации является чисто египетским. В Ханаане, Месопотамии и среди родственников Иакова этот обычай был совершенно неизвестен.

14. Другой довод – использование государством рабского труда на тяжелых принудительных работах, таких, как, например, изготовление кирпичей, а также ежедневные притеснения, о которых говорится в книге Исход (1, 14). Все это подлинные черты повседневной жизни Египта. Кроме того, знаменитые десять казней имеют специфические египетские черты¹³⁵ (подробнее о них см. ниже).

15. То обстоятельство, что купившие Иосифа купцы–измаильтяне везли на продажу в Египет стираксу, бальзам и ладан (Быт. 37, 25), является другим важным свидетельством исторической достоверности Священного Писания, поскольку в Древнем Египте существовал большой спрос на товары подобного рода. Их использовали в церемониях поклонения языческим богам, «когда душистые травы возжигали в храмах в качестве фимиама»; их применяли также для лечения больных и при бальзамировании покойников.¹³⁶

16. Другое свидетельство – празднование дня рождения фараона (Быт. 12.40, 20) и наличие большого числа виночерпиев и пекарей, из которых назначались главный виночерпий и главный хлебодар (Быт. 40, 1,2).

17. Наконец, отметим то обстоятельство, что древнеегипетские слова и имена (такие, как Пентефрий, Асенеф), упоминаемые в этих главах Священного Писания и отсутствующие в других его книгах, свидетельствуют о том, что тот, кто записал эти имена и исторические события, жил в Древнем Египте и хорошо его знал. Никакой книжник времен Ездры, живший в Вавилоне или Иудее, не был в состоянии описать все это с такой точностью и настолько подробно. Подобные обычаи и исторические факты присущи только для Египта, они имели место в то время, когда здесь жили израильтяне. А записал эти исторические события в книгах Бытие и Исход боговидец Моисей.

Подводя черту под этими аргументами, подтверждающими историческую достоверность свидетельств Ветхого Завета о пребывании Иосифа и израильтян в Египте, приведем слова археолога Уильяма Ф. Олбрайта: «Факт пребывания Израиля в Египте имеет жизненно важное значение для древнего исторического предания Израиля и не может быть отвергнут, поскольку это оставит в нем необъяснимый пробел. Напротив, судя по египетским именам Моисея и некоторых из потомков Аарона, мы видим, что часть израильского народа довольно долгое время оставалась в Египте. Кроме того, существует множество подтвержденных наукой географических и археологических подробностей, которые были бы необъяснимы, если бы эти места Библии были сочинением более позднего времени. Особое впечатление производит очевидная связь пребывания в Египте Иосифа, а затем и Израиля с нашествием гиксосов. По всей видимости, другой царь Египта, который не знал Иосифа (Исх. 1, 8) и угнетал израильтян, был одним из фараонов эпохи Нового царства, наступившей после изгнания из Египта ненавистных азиатов (то есть гиксосов)».¹³⁷

Примечания

1. Относительно количества лет пребывания Израиля в Египте существует устойчивая святоотеческая традиция, что этот период насчитывал около 215 лет. В еврейском тексте книги Исход, действительно, сказано, что израильтяне обитали в Египте 430 лет, но в переводе LXX добавлено: «и в земле Ханаанской» (Исх. 12, 40). Это дополнение снимает противоречие, которое возникло бы ввиду утверждения апостола Павла, что со времени обетования Божия Аврааму до дарования закона прошло 430 лет (Быт. 15, 13; Гал. 3, 17). Кроме того, Священное Писание свидетельствует, что от переселения Израиля в Египет до Исхода сменилось только четыре поколения (Исх. 6, 16 20). Чтобы столько поколений сменилось за 430 лет, нужно было бы, чтобы тогдашние люди рождали детей по достижении возраста свыше ста лет, но они умирали как раз примерно в этом возрасте (см. вышеуказанное место книги Исход). Это, как и подсчет лет жизни патриархов, тоже говорит в пользу древнего святоотеческого толкования. Стало быть, число 430 необходимо поделить пополам и первую половину отнести к годам странствования патриархов в Ханаане, а вторую – ко времени пребывания Израиля в Египте (так, например, поясняет это место преподобный Ефрем Сирин в толковании 13 главы книги Исход). Этого толкования придерживался и Иосиф Флавий (см.: «Иудейские древности». II, 15, 2).

2. В русском синодальном переводе в данном месте сказано: «он остригся», в славянском переводе – «остригоша его». Как в еврейском, так и в греческом текстах здесь употреблены глаголы, которые на русский язык можно перевести как стричь(ся) или брить(ся). В еврейском тексте, которому следует и русский синодальный перевод, Иосиф сам остригся, в греческом, которому следует славянский перевод, «его остригли». Оба варианта перевода (стричься и бриться) вполне допустимы, ибо, судя по изображениям, египтяне не только брились, но и коротко стригли волосы.

В книге Бытия говорится, что после того как отец Иосифа и его братья (всего 75 человек) пришли в Египет, они поселились в земле Гесем (Быт. 46, 28 и далее). Наименование Гесем, которое нигде более, кроме Священного Писания, не встречается, фигурирует и в качестве варианта «Гошен» – обозначение города или страны (Нав. 15, 51; 10, 41) [1]. Предположительно, этим словом индоиранцы обозначали «пастбища» (схожие лексемы встречаются в языках современной Индии), а гиксосы, заимствовав у них это слово, принесли его в Египет, когда его завоевали.¹³⁸ Во всяком случае, является очевидным, что библейская земля Гесем, располагавшая обильными пастбищами, находилась в районе современного Вади–Тумилата в восточной части дельты Нила. Это место представляет собой узкую долину протяженностью в 30–40 миль, которая лежит между руслом Нила и озером Тимсах («озеро Крокодилов»),

Это одна из плодородных областей и в Священном Писании совершенно точно названа лучшей землей (Быт. 47, 1, 6, II).¹³⁹

В последующие годы семиты подвергались унижению и угнетению со стороны египтян, так как невольно служили горьким напоминанием о былом угнетении египтян гиксосами, принадлежавших также к племенам семитов. Но особенно следует отметить, что пастухи были «мерзостью» для египтян (Быт. 43, 32; 46, 34), то есть людьми, ненавистными и вызывающими отвращение, поскольку, по–видимому, выпасом овечьих стад в Египте всегда занимались люди очень низкого социального положения, может быть, даже чужеземцы (не египтяне). Как уже отмечалось, в период господства гиксосов в Египет прибыло большое число семитов (прежде всего хананеев и амореев из Палестины), говоривших на том же языке, что и члены семьи Иакова. Так, например, судя по надписям на изображениях священных египетских жуков–скарабеев, датируемых временем правления гиксосов, один из гиксосских принцев носил имя Иаков–хур, один из премьер–министров – Хур. По замечанию М. Барроуза, «все современные историки единодушны во мнении, что сложившиеся в период правления гиксосов обстоятельства благоприятствовали назначению Иосифа на влиятельную должность, а также поселению Иакова в Египте».¹⁴⁰

После того как египтяне изгнали правителей–гиксосов и взяли в собственные руки управление своей страной, семиты оказались под пристальным надзором и контролем египтян по двум причинам: а) из–за того, что семиты–гиксосы были ненавистными тиранами на их земле; б) из–за опасений, что семиты могут вновь обрести силу и власть в Египте. То, что случилось со всеми семитами, произошло и с израильтянами, потомками Иакова. Поэтому в 1-й главе книги Исход мы читаем о том, как египтяне стали угнетать израильтян.

Невозможно в достаточной мере точно установить продолжительность исторического периода, на который приходятся излагаемые в 1-й главе Исхода события. Скорее всего, этот отрезок времени составлял около четырехсот лет, однако Священное Писание умалчивает об этом [2]. В течение этого периода политическая и этническая структура населения в стране претерпела значительные изменения. История, повествующая о назначении Иосифа на одну из высших должностей в Египте, приходится на время около 1700 г. до Р. X. Царская резиденция Древнего Египта в это время располагалась неподалеку от Гесема, что можно заключить из содержания 46-й и 47-й глав книги Бытия, из которых явствует, что путь из дворца фараона в землю Гесем занимал незначительное время. Как уже отмечалось в предыдущей главе, столицей гиксосов был Аварис, расположенный в дельте Нила, тогда как и до, и после периода господства гиксосов столицей Древнего Египта были Фивы – город, находившийся на юге страны.

Характерно, что в древних источниках не найдено никаких свидетельств, относящихся к этому периоду. Единственным источником остается 1-я глава Исхода, к подробному рассмотрению которой с привлечением данных археологии мы приступим ниже.

Но, прежде чем завершить эту главу, укажем на два обстоятельства, которые могут объяснить недостаток свидетельств относительно пребывания израильтян в Египте: а) египтяне презирали израильтян и после изгнания гиксосов уничтожили все, что было с ними связано; б) израильтяне находились в отдаленном Гесеме, никогда, однако, не теряя своей самобытности и сохраняя в чистоте свою религию и собственную веру в Бога отцов.

Примечания

1. Видный советский востоковед И.М. Дьяконов сообщает, что оба варианта названия района Египта, где поселились израильтяне, встречающиеся в еврейском и греческом текстах Библии, «отождествлены в египетских текстах» (см. раздел «Сирия, Финикия и Палестина в III–II тысячелетиях до н.э.» в кн. «История древнего мира», кн. 1, М» 1989, с. 250, прим. 5). Таким образом, археология и здесь помогла подтвердить реальность существования в Египте упоминаемых в Библии топонимов.

2. С этим утверждением автора никак нельзя согласиться. Во–первых, как уже отмечалось (см. примечание [1] к предыдущей главе), святые отцы и вообще древние толковники полагали, что весь период пребывания Израиля в Египте обнимал отрезок времени в 215 лет, за который сменилось четыре поколения. В четвертом поколении («роде»), как и обещал Господь Аврааму (Быт. 15, 16), израильтяне вышли из Египта. Во–вторых. в книге Исход все–таки есть некоторые ориентиры, на которых мы можем основывать свои предположения о том, сколько приблизительно времени продолжалось притеснение израильтян. Оно началось, когда умер Иосиф и все братья его и весь род их (Исх. 1, 6) и восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа (Исх. 1, 8), а сыны Израилевы расплодились и размножились, и ...наполнилась ими земля та (Исх. 1, 7). Все это, очевидно, говорит о достаточно большом промежутке времени. Весь род Иосифа, очевидно, как минимум, включал его сыновей и племянников, а скорее всего и внуков. Таким образом, притеснение израильтян должно было прийтись на время жизни, самое раннее, третьего поколения потомков Иакова (не считая его самого), ведь должно было пройти еще время, чтобы умножилось число израильтян, а для египетских фараонов Иосиф и его деяния стали бы отдаленным и потому забытым прошлым (если, конечно, под «новым царем» не понимать представителя совсем другой династии). Другим указанием на время начала притеснения является то обстоятельство, что тот же самый царь, который начал притеснять израильтян, отдал приказ убивать новорожденных еврейских мальчиков, и именно при нем, как явствует из текста книги Исход, родился Моисей (см.: 1–2 главы). Это уже довольно ясное указание на третье поколение израильтян, поскольку именно к этому поколению принадлежал отец Моисея (см.: 1Пар. 6, 1–3). Притеснение продолжалось и при жизни Моисея до исхода Израиля из Египта, который случился, когда Моисею было 80 лет (ибо он умер, согласно Священному Писанию, в возрасте 120 лет после того, как Израиль с ним блуждал по пустыне 40 лет (Втор. 34, 7; Исх. 16, 39; Нав. 5, 10–12)). Из всего вышесказанного можно заключить, что период притеснения Израиля длился около ста лет, то есть около половины срока пребывания евреев в Египте. Блаженный Августин полагал, что от смерти Иакова и Иосифа до исхода из Египта прошло 144 года («О граде Божием». М., 1994. Т.З. Кн. 16, гл. 43. С. 215).

В 1-й главе книги Исход кратко говорится о переселении израильтян в Египет и отмечается, что по прошествии некоторого времени численность израильского населения в той земле значительно возросла (Исх. 1, 1–7). В 8-м стихе сообщается о том, что восстал... новый царь, который не знал Иосифа и который, решив пресечь увеличение израильского населения, приказал предавать смерти новорожденных мальчиков (Исх. 1, 15–16). В Священном Писании не называется имя этого египетского фараона, но этот исторический период довольно хорошо освещен с точки зрения археологии.

На основании исторических и археологических свидетельств известно, что около 1580 г. до Р. X. коренное население изгнало из Египта гиксосов после почти 150-летнего (с 1730/1720 г. по 1580/1570 г. до Р. X.) тиранического правления их в стране Нила.¹⁴¹ Считается общепризнанным, что египетский фараон, о котором упоминается в книге Исход и который не знал Иосифа, принадлежал к коренному населению египтян и был первым фараоном 18-й династии, сменившей династию гиксосских правителей. По мнению Дж. П. Фри, этого фараона звали Ахмосис I (или Амосис, или Амасис),¹⁴² и он стоял во главе государства с 1580 по 1557 гг. до Р. X.2 В. Келлер замечает, что «новым царем, который ничего не знал об Иосифе, был, по всей видимости, Рамзес II (1290–1224 гг. или 1324–1258 гг. до Р. X.) или, по крайней мере, один из его предшественников».¹⁴³ К этому В. Келлер добавляет, что «незнание» фараона об Иосифе «вполне объяснимо, поскольку Иосиф жил за несколько веков до него, в эпоху господства гиксосов, а египтяне вовсе не желали помнить имена ненавистных им правителей и тем более имена их вельмож и князей. Поэтому если фараон, принадлежавший к новой династии, будь то Рамзес II (которого греки называли Сезострисом) [1] или кто–либо из его предшественников, не знал Иосифа, то он ничего не знал о нем», как и «любой добросовестный египтянин».¹⁴⁴

Но будь египетский фараон, о котором говорится в книге Исход, Амасисом I или Рамзесом II, в любом случае он принадлежал к той династии, при которой израильтяне испытали все тяготы принудительных работ и прежде всего на строительстве городов–крепостей «Пифом и Раамсес, и Он» (Исх. 1, 11, 14 по греч. и слав. переводам). В 1883 г. швейцарский археолог Навилл во время раскопок в Телль–эль–Маскуте, расположенной в дельте Нила, обнаружил надписи со словом «Пи–Тум» (или Пер–Атум), что в переводе означает «Дом бога Тума». Навилл пришел к выводу, что Телль–эль–Маскута – это и есть древний Пифом, построенный израильтянами. Некоторые исследователи подвергли сомнению заключение Навилла, однако американский археолог У. Олбрайт поддержал мнение своего коллеги, отметив, что и другие с ним согласны.¹⁴⁵ Но позднее он отождествил Пифом с Телль–эль–Ретабой (расположенном в 8,5 милях к западу от Телль–эль–Маскуты) в долине Вади–Тумилата. В свою очередь, Телль–эль–Маскуту Олбрайт отождествил с древним Сокхофом (совр. Телль–Аксас), который также был связан с пребыванием Израиля в Египте (Исх. 12, 37; 13, 20). Поскольку эти два города находились довольно близко друг от друга, а в книге Исход говорится, что оба они связаны с пребыванием израильтян в стране Нила, то обнаруженные Навиллом в Телль–эль–Маскуте остатки помещений, в которых изготовлялись кирпичи, могут быть соотнесены со свидетельствами 1-й главы книги Исхода.

Другой город – Раамсес – обычно отождествляется со столицей гиксосов, называвшейся Аварисом, а затем Танисом. В 1919–1930 гг. на месте, где находился Танис, профессор Страсбургского университета Пьер Монте произвел археологические раскопки. Монте был твердо убежден, что Раамсес (или Пи–Рамси, то есть Дом Рамси), который продолжали так называть еще в течение двухсот лет (примерно с 1300 г. по 1100 г. до Р. X.), стоял на месте Таниса. Танис располагается несколько севернее Телль–эль–Маскуты и Телль–эль–Ретабы.¹⁴⁶ Весьма характерно, что в обоих этих городах – в Пифоме и Раамсесе – археологами были обнаружены при раскопках остатки амбаров и складов, что указывает на время правления фараона Рамзеса II, и надписи, в которых говорится о таких хранилищах. Выла также найдена надпись, датируемая эпохой Рамзеса II, в которой говорится о «р.r.», носящих камни для большого города–крепости Пи–Рамси–Мери–Аммон (то есть Раамсеса). Знаками «р.r.» в древнеегипетских надписях обозначались семиты,¹⁴⁷ а ведь израильтяне и были семитами. Земля Гесем с ее плодородными пастбищами начиналась менее чем за километр к югу от Раамсеса и доходила до Пифома. Таким образом, для египтян не представляло особого труда вынудить израильтян бросить свои стада и в принудительном порядке привлечь их к воплощению грандиозного строительного замысла нового фараона [2].

Примечания

1. Сезострис – это переделка египетского имени Сенусерт, которое носили некоторые фараоны 12-й династии (ХХ–ХѴІІІ вв. до Р. X.). Реальным фараоном, послужившим прототипом легендарного Сезостриса, был покоритель Эфиопии Сенусерт III, хотя, по мнению египтологов, на него перенесены были также черты фараонов Нового царства, в том числе Рамзеса II.

2. С тем, что города Пифом и Раамсес являются историческими, согласны и советские востоковеды, однако они приводят другое прочтение их древнеегипетского названия – Пи–Атама и Пи–Риа–масе–са–Маи–Амана, причем отмечают, что последний из этих городов был столицей Рамзеса II («История Древнего Востока», ч. 2, М., 1988. С. 275). В тексте LXX указывается также, что израильтяне построили город «Он, который есть Гелиополь» (Исх. 1, 11). Этот город хорошо известен по письменным источникам и был очень знаменит. Известно и его местонахождение: он находился в Нижнем Египте в том месте, где Нил начинает делиться на рукава и образует дельту.

Моисей стоял во главе народа Божия в период исхода израильтян из Египта и в продолжение всего странствования по пустыне. Своим именем Моисей обязан дочери египетского фараона, которая вынула его из реки (Исх. 2, 5–10). Одни исследователи связывают имя Моисея с древнеегипетским глаголом mes, что означает «вынимать», другие – со словом mes, которое встречается в именах египетских фараонов (Thot–mes, Ah–mes, Ra–mes, или Rameses, или Рамзес и т. д.) [1]. После множества предложенных толкований этого слова общепринятым стало объяснение, принадлежащее археологу У. Олбрайту: имя Моисей – чисто египетское и происходит от древнеегипетского Mase.¹⁴⁸

Один из фактов, имеющих отношение к вопросу о притеснениях Израиля в Египте, который некоторые исследователи склонны подвергать сомнению, – использование израильтянами соломы для производства кирпича. В Священном Писании говорится, что фараон, с целью притеснить израильтян, приказал не снабжать их соломой, как это было прежде, но повелел, чтобы они сами занялись сбором соломы. Таким образом, израильтяне были вынуждены обходить египетские поля в поисках жнива (которое остается после уборки хлеба) вместо соломы, которую они использовали при производстве кирпича, причем ежедневная норма его выработки осталась прежней (Исх. 5, 7–13).

Некоторые склонны сомневаться в достоверности этого свидетельства, полагая, что в ту эпоху солома крайне редко использовалась для изготовления кирпичей и что нильский ил обладает достаточной вязкостью и нет необходимости прибегать к использованию каких бы то ни было дополнительных материалов. Археологические находки позволили прояснить и эту проблему: в одном древнеегипетском тексте – папирусе Анастаси – излагается жалоба некоего сановника, которому поручили построить здания в приграничном регионе Египта (вероятно, в зоне современного Суэцкого канала). Египтянин жалуется на то, что не может приступить к работе ввиду, как он выражается, «отсутствия необходимого материала. Нет людей, чтобы изготовлять кирпичи, и нет соломы в этой провинции».¹⁴⁹ Древний папирус с очевидностью доказывает, что этот управляющий строительством был не в состоянии осуществлять работы из–за отсутствия необходимой для изготовления кирпичей соломы.

Археолог Дж. П. Фри утверждает, что наличие соломы в стенной кирпичной кладке древнеегипетских храмов доказано. То же самое констатирует и египтолог Джон Уилсон из Чикагского университета. Кроме того, американский химик Эдвард Г. Ачесон на основании проведенных опытов и наблюдений пришел к заключению, что ил перерабатывается лучше, если в него добавить определенное количество органических веществ.¹⁵⁰ Поэтому значение того факта, что в Египте были найдены несколько кирпичей, не содержащих соломы, неоправданно преувеличено теми исследователями, которые оспаривают достоверность исторических свидетельств Ветхого Завета. Как считает Фри, это говорит лишь о том, что использовалась настолько незначительная часть соломы, что ее невозможно было выявить; либо, продолжает он, при изготовлении этих кирпичей брали воду, настоянную в течение нескольких часов на соломе, или же для изготовления кирпичей действительно не была использована солома, что, однако, стоило производителям этих кирпичей больших затрат труда и времени. Так или иначе, но Священное Писание оказывается точным и в данном случае.

Но кто же из египетских фараонов угнетал израильтян и кто был фараоном времени исхода Израиля из Египта? В тексте Ветхого Завета не упоминаются их имена. По этому поводу существует множество самых разных мнений, равным образом, как и в связи с вопросом о времени исхода. Если согласиться с датой падения Иерихона около 1400 г. до Р. X., то тогда египетским фараоном–притеснителем следует считать Тутмоса III, который управлял Древним Египтом в течение 54 лет (1501–1447 гг. или 1482–1428 гг. до Р. X.), был одним из самых могущественных правителей (а возможно, и самым могущественным) в истории Древнего Египта и был прозван впоследствии «Наполеоном Древнего Египта». Если же в качестве фараона–угнетателя признать Тутмоса III, то тогда фараоном во времена исхода был Аменофис II (1447–1420 гг. или 1428–1401 гг. до Р. X.). Сторонники другой точки зрения полагают, что фараоном–угнетателем был Рамзес II (1292–1225 гг. до Р. X.), а фараоном исхода был его наследник Мернефта (Мериеита, или Мернептах, 1225–1215 гг. или 1234–1225 гг. до Р. X.).¹⁵¹

К сожалению, наши знания относительно этого вопроса, несмотря на все достижения археологической науки, являются пока недостаточными. Поэтому мы можем пока определить время исхода лишь приблизительно, как, впрочем, и имена фараонов, один из которых притеснял израильтян, а другой управлял страной во времена их исхода [2].

В конце 1995 г. появилось сообщение о том, что неподалеку от Луксора был найден ряд захоронений членов семьи Рамзеса II. Это открытие, которое археологи считают одним из самых значительных в XX в., по–новому освещает шестидесятисемилетнее правление (1279–1213/1212 гг. до Р. X.) великого фараона Рамзеса II, умершего в возрасте девяноста двух лет. Найденная гробница включает 67 помещений, в которых захоронены 50 из 52 сыновей Рамзеса II, и является самой большой гробницей из всех обнаруженных, когда–либо на территории Египта. Этот археологический памятник уникален по величине и ценности. Хотя это и не царское захоронение, каждое из погребальных помещений занимает площадь до 80 кв. м! В прошлом только в гробнице фараона Сети I, отца Рамзеса II, было найдено помещение подобных размеров. Археологи питают надежду, что исследование археологических находок некрополя поможет ответить на вопрос, кто был фараоном во времена исхода. Французский археолог Пьер Кортэжьяии, сотрудник Французского института восточной археологии в Каире, проявляет большую сдержанность в отношении тайн, которые раскрывает гробница сыновей Рамзеса II. Он заявил: «Вероятность того, что могут быть обнаружены свидетельства о Моисее, существует, поскольку никому еще до конца не довелось разгадать всего, что скрывается в египетской пустыне».¹⁵² Итак, нам следует еще подождать.

Примечания

1. В современной науке действительно принято мнение, что имя Моисей произведено от египетского корня со значением «сын», встречающегося в именах фараонов (Тутмос, Яхмос и т.д.), но не следует забывать, что это имя имеет вполне ясную этимологию, указанную в Библии, – от глагола «вынимать» (Исх. 2, 10).

2. Что касается имени фараона, при котором был исход, то древние авторы указывали разные имена. Например, Татиан называл Амазиса (Яхмоса) (см. гл. 38 его «Речи против Эллинов»), св. Феофил Антиохийский считал, что это был Тетмозис («К Автолику», кн. III, гл. 20). Оба ссылались на египетских историков–жрецов: Татиан – на Птоломея, св. Феофил – на Манефона. Манефон связывал исход с изгнанием гиксосов. Птоломей, по свидетельству Татиана, хотя и не делал этого, но косвенно соглашался с Манефоном. Дело в том, что именно Яхмос изгнал гиксосов из Египта. Тетмозис, то есть Тутмос I, третий фараон той же 18-й династии, завоевал Палестину. Если действительно фараоном исхода был тот фараон, который изгнал гиксосов, то это был все–таки Яхмос (Амазис). В пользу этого мнения свидетельствует и совпадение времени его царствования с традиционной датой исхода (начало XVI в. до Р. X.), и то обстоятельство, что его мумия не найдена и не существовало его заупокойного культа и гробницы (египтяне строили в честь умерших фараонов храмы, как в честь богов). Этот последний, удивительный для египтологов, факт легко объяснить, если учесть древнее предание, согласно которому фараон утонул в море вместе со своими воинами (см. кн. св. Феофила «К Автолику», кн. III, гл. 21).

Еще до повествования об исходе израильтян из Египта Ветхий Завет упоминает о следующих двух событиях: а) о том, что фараон отказался отпустить израильтян для совершения служения истинному Богу в пустыне; б) о десяти казнях, которые Бог насылает в наказание на египтян. Теперь посмотрим на эти события в свете археологических открытий.

1. Моисей и Аарон попросили у фараона разрешения отпустить их народ в пустыню, чтобы они совершили свое служение Богу. Однако фараон отказал им на том основании, что он не знает Бога израильтян и что их просьба – всего лишь предлог для уклонения от работы (Исх. 5, 1–9). На сегодняшний день в распоряжении археологии имеются многочисленные доказательства, свидетельствующие о том, что в Египте работникам полагалось иметь выходные дни (и не только по религиозным мотивам). На глиняных черепках из области Дейр–эль–Медина и из долины Царей в Фивах (Верхний Египет) подробно перечисляются выходные дни. На одном из черепков (40-й год правления Рамзеса II) приводится полный перечень рабочих дней и указывается на отсутствие пятидесяти человек. На другом (6-й год правления Сети II) упоминаются группы работников, бездействовавшие от 8 до 15 дней. В других текстах указаны лица, которые ушли «принести жертвы своему богу»; а другие источники упоминают четыре праздничных дня, предоставленных работникам царского некрополя по случаю какого–то местного празднования.¹⁵³

2. Десять казней египетских (Исх. гл. 7–12), в сущности, имели нравственную цель. С их помощью Бог хотел продемонстрировать полное бессилие египетских божеств, заставить фараона узнать и признать одного, единственного и истинного, Бога и сделать Израиль прообразом Христа Спасителя, Который придет как Искупитель мира. Десять казней, и особенно последняя из них (смерть первенцев), были чудом, проявлением божественного всемогущества, и в качестве таковых они и представлены в Священном Писании.

Однако археология позволяет прийти к убеждению, что это не были просто фантазии или мифы, сочиненные автором книги Исход. В этих событиях не было ничего невозможного и необычного. То есть Бог, как создатель и хранитель природы, использовал для Своего домостроительства вполне естественные явления, причем характерные для Египта. Немецкая исследовательница Грета Хорт в своем замечательном исследовании решительно настаивает на том, что первые девять казней представляют собой последствия редкостных и значительных природных явлений, начавшихся с некоего впечатляющего разлива Нила. Однако, и мы особо обращаем на это внимание, даже если девять казней и явились результатом использования Богом природных явлений, нам необходимо иметь в виду следующее: а) Моисей, который повествует об этом, является очевидцем событий; б) Каждая из казней начиналась, когда того хотел Моисей, и прекращалась опять же по желанию Моисея, который действовал, конечно, по велению Божию.

По мнению Хорт, тот, кто рассказывает о десяти казнях, является их очевидцем и свидетелем и, следовательно, рисует нам реальную картину происшедшего. Итак, Хорт склоняется к той точке зрения, что десять казней являлись чудесами божественного всемогущества, взявшего на вооружение природные явления Египта. Огромный разлив Нила, по всей вероятности, принес с собой некие микроорганизмы, известные под названием Flaggellates, которые превратили воды Нила «в кровь» и тем самым вызвали гибель рыб в реке (Исх. 7, 21). Разложившуюся дохлую рыбу прибило к берегу, что вынудило жаб, пораженных микроорганизмом Bacillus anthracis выпрыгивать из воды на сушу. Третьей казнью скорее всего могла стать мошкара (скнипы), а четвертой – «песьи мухи» (Исх. 8, 16, 21) – Stromoxys calcitrans. Они с легкостью и быстротой множились в тех условиях, которые возникли в результате наводнения. Под пятой казнью, поразившей только животных (Исх. 9, 3), можно было бы представить «сибирскую язву», причиной возникновения которой стали погибшие жабы. Мухи Stromoxys (четвертая казнь) вызвали у людей и животных «воспаление с нарывами» (шестая казнь). Град и молнии в феврале, возможно, уничтожили полностью посевы льна и ячменя, однако не причинили никакого вреда пшенице и полбе; а пшеница и полба не побиты, говорится в Священном Писании (Исх. 9. 31–32), поскольку к тому времени еще не успели созреть. В свою очередь, пшеница и полба стали добычей полчищ саранчи (восьмая казнь), вторжению которой способствовали обильные абиссинские ливни, как раз и вызвавшие невиданный разлив Нила. Осязаемая тьма (Исх. 10, 21) (девятая казнь), вероятно, была вызвана массой мелкой пыли, которая образовалась из высохшей грязи. Эту пыль поднял хамсин, мартовский ветер в Египте, вместе с песком пустыни [1].¹⁵⁴

Последовательность казней согласуется с естественным чередованием стихийных бедствий, которые еще и сегодня можно наблюдать в Египте. Доктор Джеймс Джонси, комментируя десять казней, пишет, что ему лично довелось стать свидетелем стихийного бедствия, а именно нашествия саранчи, столь многочисленной, что это парализовало жизнь целого города с населением в триста пятьдесят тысяч человек.¹⁵⁵ Кроме того, египетские слова и названия, которые мы встречаем лишь в данном месте Ветхого Завета (гл. 6–12) и нигде больше, подтверждают тот факт, что это историческое повествование написано человеком, жившим в данной стране и хорошо ее знавшим.¹⁵⁶ И этим человеком, несомненно, был Моисей.

В. Келлер свидетельствует, что в казнях фараона «нет ничего невозможного и необычного. Они вполне характерны для природных условий Египта. Хотя град на Ниле выпадает редко, но подобные случаи известны. Время года, когда имели место описываемые в Библии события, – январь или февраль. Нашествие саранчи – привычное для этих мест бедствие. И внезапно наступившая тьма также не является новостью. Хамсин поднимает огромные массы песка, которые застилают солнце и делают светлый день темным. Только смерть первенцев остается казнью, для которой нельзя найти объяснение».¹⁵⁷ Археолог Дж. Томпсон из Мельбурнского университета также отмечает: «Сегодня в нашем распоряжении имеется множество материалов, дающих информацию относительно казней, наведенных на фараона».¹⁵⁸

Примечание

1. Объяснение, которое дает г–жа Хорт десяти египетским казням, как и вообще все толкования библейских чудес протестантами, основаны на полной неспособности рационалистического протестантского ума к восприятию феномена чуда. Чудо не было бы чудом, если бы его можно было запросто объяснить законами природы. Оно как раз и является их нарушением, причем таким нарушением, которое нельзя интерпретировать, исходя из явлений обычного порядка. В этом ощутимо и ярко обнаруживается не только всемогущество Божие, но и то обстоятельство, что Он, как Творец мироздания, является его полновластным Хозяином, распоряжающимся всем по Своему усмотрению: «Бог идеже хощет, побеждается естества чин: творит бо, елика хощет» (Богородичен четвертой песни Великого покаянного канона св. Андрея Критского). Если бы все, или даже большинство казней, описанных в книге Исход, легко объяснялись особенностями египетской природы, то египтяне не обратили бы на них должного внимания и не поверили бы вовсе Моисею. Например, знойный ветер хамсин дует в Египте из пустыни регулярно в определенное время года в течение 50 дней (почему и называется по–арабски хамсин, т.е. пятьдесят (дней)), и если бы описываемая в Библии тьма была вызвана именно им, то здесь не было бы никакого чуда. Произвольным является и мнение г–жи Хорт, что первые восемь казней были вызваны необычным разливом Нила. Священное Писание ничего не говорит об этом разливе в связи с казнями, а если бы он имел место, то это непременно было бы отражено в библейском тексте. Утверждение же, что нашествие саранчи было вызвано обильными ливнями в Эфиопии, свидетельствует о плохой осведомленности автора в области биологии. Дожди, и тем более ливни, крайне неблагоприятны для размножения и развития саранчи, напротив, для этого необходимы сильная засуха и жара, когда и происходят нашествия саранчи, причем это бывает обычно летом, а не зимой. Поэтому появление ее в то время года, когда был исход, необычно. Град и особенно упоминаемый в Священном Писании наряду с ним дождь (Исх. 9, 33–34) – явления уникальные для Египта. Дождей в Египте в норме не бывает, и они настолько непривычны для египтян, что в одном древнеегипетском тексте, чтобы объяснить факт орошения Сирии и Палестины дождями, говорится, что там «Нил падает с неба». Примеров того, что десять казней были явлением необычным для данного времени года и для данного региона (т.е. Египта), можно было бы привести достаточное количество. Но необходимо подчеркнуть, что некоторые из казней (не только смерть первенцев, но и превращение воды в кровь, которое было мгновенным, а стало быть, не было вызвано размножением каких бы то ни было бактерий, а также, например, «осязаемая тьма»), не просто необычны, а вообще необъяснимы с точки зрения законов природы. Это обстоятельство и вынудило даже египетских волхвов оценить эти казни как перст Божий (Исх. 8, 19).

Когда израильтяне собрались покинуть Египет, Бог повелел, чтобы каждый из них заколол по ягненку и его кровью окропил косяки дверей в своем доме (Исх. 12, 3–7). Рационалисты и те, кто отрицает историчность свидетельств Священного Писания, утверждали, что все это было заимствовано из какого–то земледельческого праздника, по всей видимости, из языческого, ханаанского. Однако данные археологии убедительно свидетельствуют, что между языческими празднествами хананеев и праздниками израильтян существует огромная пропасть. Одним из сенсационных открытий, проливающим яркий свет на языческие религиозные обычаи Ханаана и Сирии, стали таблички с письменами из Рас–Шамры, которая в древности называлась Угаритом. В 1929 году в этой средиземноморской гавани (расположенной на финикийском побережье, в Северной Сирии) какой–то крестьянин случайно обнаружил подземный ход, а в нем – глиняные таблички. Благодаря этим табличкам стало известно о сладострастном, совершенно плотском языческом культе бога Эла, обладателя множества жен.¹⁵⁹ Олбрайт, отмечая большое значение сведений, которые содержат таблички из Угарита в отношении интересующего нас вопроса, пишет следующее: «С каждой новой публикацией мифологических текстов хананеев пропасть, отделяющая религию хананеев от религии израильтян, увеличивается все больше и становится еще более очевидной».¹⁶⁰

Когда израильтяне покинули Египет, они не пошли «по пути земли Филистимской» (Исх. 13, 17), то есть по общеизвестной и проторенной в те времена дороге, соединявшей Египет с Палестиной и ведущей в Азию. Этот путь был для них опасен, как изрек им Господь. Израильтяне двинулись в южном направлении. Из Раамсеса (Таниса), который находился в восточной части Дельты, они направились на юг к городу Сокхоф, а затем в Ефам и достигли Ваал–Цефона, расположенного неподалеку от побережья Красного моря (Исх. 12, 37; 13, 20; 14, 2). Этот маршрут подвергается сомнению со стороны рационалистов и критиков. Однако и в данном случае библейская археология помогает подтвердить точность Священного Писания.

Археологическая наука доказала, что упомянутые в Священном Писании в связи с этим путем города находились в северной части побережья Красного моря. Сегодня в этой местности расположены Телль–эль–Маскута (отождествляемая с Сокхофом), Вади–Тумилат (отождествляемый с древнеегипетским словом hetem, что означает «крепость, башня») и холм Джебель Абу–Хасан (в 25 км к северу от Суэца), отождествляемый с городом Мигдолом (Исх.14, 2).¹⁶¹ Благодаря новейшим археологическим данным египтолог Алан Гардинер, который прежде отвергал историческую достоверность маршрута исхода, опираясь на топографические наблюдения, в 1933 году снял все свои возражения.¹⁶² В связи с изменением точки зрения Гардинера Олбрайт пишет:

«То, что сегодня известно о топографии восточной части дельты, позволяет считать рассказ об отправной точке пути израильтян, как он представлен в Ветхом Завете (Исх. 12, 37 и 13, 20), совершенно логичным и убедительным в отношении топографии... Сейчас можно легко и в преизбытке предоставить свидетельства о действительной историчности повествования об исходе и странствиях по Сипаю, Мадиаму и Кадесу, поскольку наши знания в области исторической топографии и археологии за последнее время весьма увеличились. Нам только остается с удовлетворением отметить, что больше нет поводов для серьезной научной критики, восстававшей на исторические предания Израиля».¹⁶³

Более того, археолог Кайл в связи с затрагиваемой темой отмечает следующее: те путешественники, которые двигались вдоль побережья Красного моря, пытаясь повторить путь исхода, не нуждались ни в каких иных путеводителях, кроме Священного Писания. Вся топография этой местности полностью соответствуют тому, что изложено в библейском рассказе.¹⁶⁴

Чудесный переход через воды Красного моря (Исх. 14, 21–22) занимает умы не одного поколения. В этой связи В. Келлер пишет: «То, на что наука и научные исследования до сего дня бессильны пролить свел, – это вовсе не бегство, для которого имеется множество действительных подтверждений. Спорным остается лишь место данного исторического события, которое трудно определить с точностью».¹⁶⁵

По поводу того, что Красное море расступилось, воды встали стеной по правую и по левую сторону, чтобы облегчить проход народу Израиля, специалисты отмечают, что аналогичные явления случались и прежде. Так, например, генерал Туллох сообщает, что как–то напор ветра заставил отступить воды в озере Мензале на семь миль. По словам археолога М.Г. Кайла, подобные разделение–отступление воды и возвышение–преграда, возникающие в результате сильного напора ветра, известны и в других случаях; Кайл обращает внимание на то, что вода, бывает, поднимается и на 2,1–2,4 м.¹⁶⁶ Но особенно замечательно то, что в библейском повествовании указаны время и продолжительность этого явления. В этом месте Священного Писания ясно говорится, что в течение ночи Господь наслал на море стремительный южный ветер, сделал море сушею и расступились воды (Исх. 14, 21). Очевидно, что в данном случае мы имеем дело с непредвиденным вмешательством всемогущего Бога–Творца в действие законов природы, Им же самим установленных. Так что речь идет не об обычном природном явлении, а о чуде. О чуде, которое имело место тогда, когда пожелал всемогущий Господь, а именно тогда, когда Моисей, подняв свой жезл, разделил Красное море. О чуде, которое длилось ровно столько, сколько необходимо было для прохода через море богоизбранного народа, по численности приближавшегося к двум миллионам, поскольку море вновь стремительно сомкнулось, как только в него вошли египтяне!

Была предпринята не одна попытка уточнить маршрут пути, проделанного израильтянами по Синайскому полуострову и занявшего сорок лет. Все эти попытки, основанные на обнаружении стоянок, о которых сообщается в Ветхом Завете, не приносили результата, хотя еще с древнейших времен пользовалась известностью дорога, ведущая из дельты Нила на Синай, по которой проследовал богоизбранный народ и которая, вне сомнения, пролегала вдоль западного побережья Синайского полуострова. Одну из наиболее удачных попыток составить представление о маршруте Израиля содержит «Вестминстерский исторический атлас». По мнению археолога Дж. П. Фри, Мерра (Исх. 15,23) с горькой водой отождествляется с современным селением Айн Хавара. В этой местности расположено озерцо диаметром 1,5 м с солоновато–сернистой водой [1]. Местечко Елим, в котором находились двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев (Исх. 15, 27), некоторые из исследователей отождествляют с Вади Гарадел (7,5 км от Хавары). Гора Синай, или гора Хорив, отождествляется без каких–либо серьезных возражении с горой Джебель Муса (что значит «гора Моисея»). У ее основания находится равнина площадью около 1,5 кв. км, где, вероятно, и раскинули свои шатры израильтяне.¹⁶⁷

Помимо лого, английский археолог сэр Уильям М. Флайпдерс Петри отождествляет библейскую Дофку, или Рафаку (Чис. 33,12), с современным Серабит–эль–Хадемом, где находились «древнеегипетские медные и бирюзовые копи». Рефидим (Исх. 17, 1, 8) отождествляется с современным Фейраном, или Фарраном, который арабы называют «жемчужиной Синая». «Защищенный голыми и разноцветными скалами, окружающими его, этот миниатюрный рай на протяжении многовековой истории выглядит застывшим во времени. В рощице финиковых пальм можно скрыться от палящего солнца. Сегодня, как и в эпоху далеких предков, кочевники пригоняют сюда стада на водопой и для отдыха на мягком травянистом ковре». По мнению Флайндерса Петри, амаликитяне, совершившие в этом месте нападение на израильтян (Исх. 17, 8), «стремились защитить Вади-Фейран от вторжения чужеземцев», то есть от израильтян.¹⁶⁸

В раннехристианскую эпоху в том месте, где Израиль одержал победу над амаликитянами, поселилось множество монахов и пустынников. Впоследствии они выстроили в Фейране храм, а в сорока километрах южнее оазиса, у подножья горы Джебель Муса – небольшую часовню. В период правления Юстиниана, в 530 г., эта часовенка была перестроена и окружена стенами, с тем чтобы обеспечить безопасность монахов, и это место превратилось в знаменитый монастырь святой Екатерины, который по сей день находится у подножия горы Синай.

На вершине горы Синай Бог передал Моисею скрижали с десятью заповедями. Так благодаря божественному откровению Моисей, рожденный и выросший в Египте, где почитали бога солнца Амона и где почиталось множество других языческих божеств, провозгласил веру в Одного и Единственного Истинного Бога.

Как видим, археологическая наука предоставляет многочисленные сведения о той среде, где родился, возмужал, вступил на путь свершения великих дел великий Моисей, и таким образом эта наука весьма обогатила наши знания.

Примечание

1. В тексте книги Исход говорится, что Моисей, бросив дерево в воды Мерры, сделал их сладкими, но не говорится, что они после того вновь стали горькими. Поэтому отождествление источника в Айн Хавара с Меррой не бесспорно.

Благодаря археологии сегодня накопилось множество материалов, позволяющих более полно судить о быте и нравах израильского народа во времена Ветхого Завета. Эти данные, которые составляют содержание красочных атласов и роскошно изданных альбомов, воскрешают перед нами жизнь народов того далекого времени.

На многочисленных памятниках Древнего Египта и особенно Ассирии были обнаружены прекрасно сохранившиеся (иногда даже нанесенные яркими красками) изображения исторических событий, религиозных церемоний и сцен повседневной жизни, выполненные в технике живописи или запечатленные в скульптуре.

Так, на многих древнеегипетских изображениях в гробницах или храмах воспроизводятся фигуры людей в белых одеждах и с выбритыми лицами. Все эти изображения служат подтверждением сказанному в книге Бытия: фараон повелел позвать Иосифа, которого освободили из–под стражи, побрили, сменили ему одежду, и в таком виде (выбритый и переодетый) Иосиф предстал перед фараоном. И фараон одел Иосифа в льняную одежду из дорогого виссона (белоснежная, тонкая и мягкая древнеегипетская льняная ткань) и возложил золотую цепь на шею ему (см.: Быт. 41, 14, 42). Это могло произойти только в Древнем Египте, тогда как в обычае семитов и других народов западной Азии было принято носить ухоженные длинные бороды и нередко – пестрые одежды.

Сцены с такого рода изображениями встречаются на древнеегипетских и ассирийских памятниках культуры. Эти же сцены иллюстрируют и поясняют то, о чем упоминает Священное Писание. О бороде, например, в псалмах говорится: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! Это – как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову» (Пс. 132, 1–2). В другой книге Ветхого Завета читаем: Аннон схватил посланных Давидом слуг и, чтобы унизить их, обрил им бороды; еще до возвращения в Иерусалим Давид приказал им задержаться в Иерихоне до тех пор, пока не отрастут снова их бороды, чтобы они не чувствовали себя обесчещенными (2Цар. 10, 4. 5). В книге Судей читаем, что женщины, чтобы утешить мать Сисары, говорят ей, что если она выйдет навстречу своему сыну, то увидит, как он делит добычу, состоящую из пестрых и вышитых одежд (Суд. 5, 28–30).

На одной из стен гробницы царевича Хнемхотепа (1920–1900 гг. до Р. X.), обнаруженной археологами в Бени–Хасане (315 км южнее Каира), сохранились изображения нескольких фигур семитов–кочевников, прибывших в Египет около 1900 г. до Р. X.¹⁶⁹ Всего их, насчитывается 37 человек, и их предводитель носит чисто семитское имя Авесса. Это имя – Авесса – встречается в тексте Священного Писания: именно так звали сына Саруи и брата старшего военачальника Иоава (1Цар. 26, 6). Кроме того, пестрая одежда и оружие этих людей замечательным образом свидетельствуют о том, как одевались, какими вещами пользовались в то время семиты. Мужчины были одеты в шерстяные хитоны, доходившие до колен, в то время как платье женщин было намного длиннее и края его касались лодыжек. Эти одежды состояли из полос ткани яркой расцветки и применялись в качестве накидки, при этом оставалось открытым левое плечо. Такие изображения одежды напоминают знаменитый пестрый хитон, который Иаков подарил любимому сыну Иосифу (Быт. 37, 3). На той же фреске мужчины изображены с ухоженными остроконечными бородами, а женщины с длинными черными волосами, ниспадающими на плечи и на грудь. На ногах мужчин – сандалии, а у женщин – темно–коричневые сапоги. Воду они несут в красиво раскрашенных бурдюках. В качестве оружия у них луки, стрелы, палицы и копья. На ослах сидят маленькие дети и навьючен товар, например, – уголь, или сурьма, – черная краска, используемая для подкрашивания бровей и ресниц.¹⁷⁰

Археолог Олбрайт отмечает, что изображение этой группы семитов в общем помогает прояснить историю древнего семейства Ламеха. Члены этой семьи, как сказано в Ветхом Завете, были опытными и знающими людьми в области скотоводства, музыки, кузнечного дела и обработки металлов (Быт. 4, 19 22). Группа людей, изображенных на фреске в Бени–Хасане, использует домашних животных для перевозки плавильного горна так же, как и мастера–медники в более позднее время. Один из мужчин играет на восьмиструнной лире. Вождь семитов Авесса предлагает в дар египетскому правителю козла, между рогами которого помещен пастушеский посох. Поскольку, как отмечает Олбрайт, изображенная на фреске одежда вряд ли претерпела в последующие два века существенные изменения, то не будет ошибкой предположить, что все выглядело так же и во времена Иакова.¹⁷¹

Таким образом, эти и другие подобные материалы подтверждают историческую достоверность сведений Священного Писания, касающихся времени патриархов, судей, а также Давида.

По пути следования израильтян в Ханаан Бог явился Моисею на горе Синай и вручил ему скрижали, содержащие закон. Рационалисты и противники исторической достоверности свидетельств Священного Писания утверждали следующее: «Закон, известный по книгам Исход, Левит, Числа и Второзаконие, является позднейшим изобретением. Он не был издан около 1500–1400 гг. до Р. X. Основные его положения были записаны и кодифицированы лишь около 500–450 гг. до Р. X.». Главный аргумент скептиков сводился к тому, что свод законов в том виде, как о нем говорится в упомянутых выше четырех книгах Ветхого Завета, был труднодоступен для восприятия и понимания малокультурных людей, какими были в то время израильтяне, и, стало быть, нет оснований полагать, будто они получили столь глубоко разработанный свод законов.

Тем не менее и этот довод оппонентов был опровергнут благодаря пяти важным археологическим находкам: 1) кодекса законов государства Эшнунны; 2) кодекса законов Липит–Иштара; 3) кодекса законов Билаламы; 4) кодекса законов Хаммурапи; 5) клинописных табличек из Рас–Шамры.

Рассмотрим прежде всего археологические свидетельства, а затем на основании их сделаем необходимые выводы.

1. Кодекс законов города–государства Эшнунны (современный Тель–Асмар, расположенный примерно в 90 км к северо–востоку от Багдада) был найден сравнительно недавно. Он древнее кодекса законов Хаммурапи, однако обладает рядом схожих с ним характерных черт.

2. Кодекс законов царя Липит–Иштара старше кодекса законов Хаммурапи на два столетия и содержит аналогичные кодексу Хаммурапи статьи законов.¹⁷²

3. Несколько глиняных табличек были обнаружены при археологических раскопках, проводившихся в 1945 году и в последующие годы в Тель–Хермеле, расположенном в окрестностях Багдада. Эти глиняные таблички содержат законы времени Билаламы (1900 г. до Р. X.). Один из этих законов напоминает положение закона Моисея, которое гласит: если чей–нибудь вол забодает до смерти соседского вола, пусть продадут оставшегося в живых вола и разделят пополам полученные за него деньги; мясо погибшего вола следует также поделить между ними (Исх. 21, 35).¹⁷³ Кодекс законов Билаламы состоит из введения и 59-ти статей, определяющих торговые отношения, тарифы цен и оплаты и наказания за невыполнение экономических или других обязательств. Другая часть статей касается уголовного и брачного права, вкладов, продажи, а также ущерба, нанесенного людьми, животными или предметами.¹⁷⁴

4. Кодекс законов знаменитого аморейского царя Вавилона Хаммурапи (1728–1686 гг. до Р. X.)¹⁷⁵ увековечен на черном базальтовом столбе, который был найден в результате раскопок 1901 г. в Сузах. Этот кодекс содержит 247 статей уголовного и гражданского права, а также статьи по административному праву и законы, регламентирующие торговые отношения и другое. Он вобрал в себя основные положения предшествующих статей законов города Эшнунны и царя Липит–Иштара. Знаменитый кодекс Хаммурапи, записанный на несколько веков ранее законов Моисея (который жил около 1500–1400 гг. до Р. X.), содержит также некоторые статьи законов, схожие с теми, что вошли в свод законов Моисея.

5. Глиняные таблички из Рас–Шамры были открыты французскими археологами, работавшими (с 1929 г. и в последующие годы) под руководством профессора археологии «Коллеж де Франс» Клода Ф. А. Шеффера. На месте современной гавани Рас-Шамры (Северная Сирия, напротив острова Кипр) располагался некогда древний город–государство Угарит. Этот город был знаменитой Белой Гаванью финикийского побережья, в которой процветала хананейская цивилизация. Помимо остатков двух языческих храмов, посвященных богам Ваалу и Дагону, Шеффер обнаружил остатки жилищ зажиточных торговцев и дом, принадлежавший верховному жрецу Угарита. У этого человека была богатая библиотека, о чем свидетельствует собрание многочисленных и хорошо сохранившихся глиняных табличек, одна из которых исписана уникальным алфавитным клинописным письмом (около 1300–1200 гг. до Р. X.). Таблички из Угарита, который был полностью разрушен около 1200 г. до Р. X., стали настоящим сокровищем, редчайшей находкой, датируемой около 1400 г. до Р. X. Эти открытия пролили свет на неведомую доселе историческую эпоху и во многом способствовали обогащению наших сведений о политеистической религии и языческих обычаях хананеев и финикийцев. В результате открытий в Рас–Шамре стало известно о богах и богинях (Ваал, Эл, Дагон, Ашера), о храмах и языческих обрядах, религиозных гимнах, молитвах и мифах хананеев–язычников. Судя по описаниям, некоторые из обрядов напоминают религиозные обряды израильтян и статьи законов Ветхого Завета.¹⁷⁶

Остановимся несколько подробнее на этих пяти археологических находках, поскольку и в дальнейшем нам предстоит возвращаться к ним снова и снова. Они оказались существенным подспорьем в опровержении точки зрения противников достоверности Священного Писания, в частности, в связи с тем утверждением, что будто бы Моисеев закон появился лишь в 500–400 гг. до Р, X.

1.Пять кодексов законов (из Эшнунны, Липит–Иштара, Билаламы, Хаммурапи и из Рас–Шамры), содержащие статьи законов и религиозные законоположения, значительно древнее (выше была приведена их датировка), чем закон Моисея. Следовательно, если народы Месопотамии и хананеи Угарита были настолько цивилизованными, что использовали столь глубоко разработанные законы (естественно, языческие), содержащие множество подробных статей, некоторые из которых схожи со статьями закона Моисея, то спрашивается, почему израильтяне не могли иметь свои собственные законы? Израильтяне не были настолько диким и отсталым народом, каким их считают все те, кто отвергает Священное Писание. По уровню развития культуры они ни в чем не уступали народам Месопотамии и Угарита. Они проживали в одном из плодороднейших регионов Египта – в Гесеме, поддерживавшем теснейшие связи с Ханааном. Кроме того, вполне естественным представляется то обстоятельство, что народу, которому в ближайшем будущем предстояло прочно обосноваться в «земле обетованной», были дарованы законы, соответствовавшие жизни аграрного общества. Закон Моисея соответствовал как раз тому, что требовалось израильтянам.

Весьма характерно суждение одного из рационалистов – профессора Йельского университета Миллара Барроуза. Он заметил: «Некоторые ученые полагают, что уровень развития общества и уровень морали, отраженные в законах Моисея, слишком высоки для той древней эпохи. Однако сведения, которые содержатся в древних кодексах законов вавилонян, ассирийцев и хеттов, а также высокие идеалы, которые нашли отражение в древнеегипетской «Книге мертвых» и в древней книжной мудрости египтян, окончательно опровергают это утверждение».¹⁷⁷ Тот же автор отмечает, что «некоторые термины, которые в Ветхом Завете употреблены для обозначения различных видов жертвоприношений, можно встретить на табличках из Рас–Шамры, например, кровавая жертва, жертва всесожжения, жертва умилостивительная, жертва мирная».¹⁷⁸

2. Сходство содержания заповедей Моисея и кодексов законов ассирийцев, вавилонян и хананеев дает повод оппонентам достоверности сведений Священного Писания утверждать, что Моисей позаимствовал свои законы из кодекса Хаммурапи. Однако тщательное и детальное изучение кодекса Хаммурапи в последнее время показало, что в действительности не существует заимствования или какой–либо связи между законами Моисея и Хаммурапи. Это признал и профессор–рационалист Пенсильванского университета Джордж А. Бартон, который пишет: «В целом сопоставление кодекса Хаммурапи с законами Пятикнижия при всем их кажущемся сходстве убеждает исследователя в том, что законы Ветхого Завета, по существу, не заимствованы из вавилонских законов».¹⁷⁹ К тому же кодекс законов Хаммурапи содержит своеобразные статьи, которые, например, касаются воинов, сборщиков налогов и торговцев вином...

3. Но как тогда объяснить некоторое сходство содержания законов Моисея с законодательством ассирийцев, вавилонян, хеттов? И особенно сходство содержания клинописных табличек из Рас–Шамры с изложением закона в книге Левит? На этот вопрос профессор археологии Дж. П. Фри отвечает двояко. Он пишет: «Во–первых, возможно, законодательство Израиля распространилось в Ханаане благодаря израильскому народу, когда заповеди были открыты Моисею (около 1450 г. до Р. X.) и использовались хананеями и населявшими Сирию народами еще до того, как были записаны на глиняных табличках из Рас–Шамры (1400–1350 гг. до Р. X.); во–вторых, возможно, законы, открытые Богом в очень древние времена (и переданные позже Моисею в кодифицированном виде) были предназначены для разных народов; однако со временем в законы были внесены изменения, различного рода поправки и искажения со стороны язычников. В результате передачи законов “из рук в руки» и “от народа к народу» они оказались записанными на глиняных табличках из Рас–Шамры».¹⁸⁰

Мнение профессора Дж. П. Фри о том, что закон был открыт народу Израиля в древнейший период (еще до Моисея), а затем передан другим народам, и после ряда изменений его содержание было воплощено в том виде, что известен нам по глиняным табличкам из Рас–Шамры, может быть основано на данных Священного Писания. Бог пообещал Исааку, который жил намного раньше Моисея: «Благословятся в семени твоем все народы земные, за то, что Авраам, отец твой, послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои» (Быт. 26, 4–5). «Повеления», «уставы», «законы» являются синонимами и означают божественную заповедь или заповеди, которые Бог открыл патриарху Аврааму (эпоха патриархов приблизительно датируется периодом между 2000 г. и 1800 г. до Р. X.).

Итак, как отмечает профессор археологии Дж. А. Томпсон, не стоит особенно удивляться сходству содержания законодательства Моисея с кодексом Хаммурапи. Ведь «поскольку семья патриарха происходила из Месопотамии, вполне естественно, что она принесла с собой и некоторые из законов общества, к которому она принадлежала до того времени, как покинула Месопотамию. Насущную необходимость подобных законов испытывала любая общественная система, и можно предположить, что они были утверждены Богом».¹⁸¹

Кроме того, сэр Фр. Кеньон, не отличающийся консерватизмом высказываний, отмечает: «Клинописные тексты из Рас–Шамры, посвященные описанию различных типов религиозных обрядов, подводят к мысли, что в основе тех частей Пятикнижия, которые в свете филологической критики выглядят недавно составленными, может лежать более древний письменный источник».¹⁸² Поскольку язык текстов из Рас–Шамры является родственным древнееврейскому, то представляется естественным, что встречающиеся в них термины относительно жертвоприношений, типов обрядов и т. п. нередко схожи с аналогичными выражениями текста Ветхого Завета.¹⁸³

4. Все это позволяет прийти к выводу, что происшедшее на божественной горе Синай было уникальным явлением с последствиями во всемирно–историческом масштабе. Моисей, родившийся среди евреев, но воспитанный в языческой среде и получивший редкое образование, поскольку вырос во дворце фараона, стал провозвестником монотеизма. Именно он провозгласил с Синайской горы веру в Единого Бога. Получив божественное откровение, он обновил завет, заключенный Богом еще с патриархами Авраамом, Исааком и Иаковом, и вручил каждому из израильтян десять заповедей, то есть божественный закон, который в своих основополагающих пунктах не имел прецедента и представлял собой нечто уникальное для всего мира.¹⁸⁴

До этого момента человечество приложило некоторые усилия для обращения к монотеизму. Одну из таких попыток предпринял египетский фараон Аменофис IV (Аменхотеп IV, или Эхнатон) периода правления 18-й династии (1703–1462 гг. до Р. X.). Следуя устремлениям своего отца (Аменофиса III), он попытался утвердить монотеизм в виде культа бога Солнца вместо культа Амона. Другая попытка была предпринята в Месопотамии, где решили объединить всех языческих богов в одного – Нинурту, бога войны. Однако эти вполне человеческие и всецело языческие устремления, это сильное желание человеческой души связать себя с единым истинным Богом любви, с Которым она была разобщена, ни к чему не привели. Между тем вера в истинного Бога, в единого Бога Авраама, Исаака и Иакова, вера в Господа Бога Вседержителя, бессмертного Бога мира и в Его священный, совершенный и вечный закон, изложенный с непререкаемым величием в десяти заповедях, покорила мир. С тех пор народ Божий (в Ветхом Завете народ Израиля, в Новом Завете – новый Израиль благодати, т.е. Церковь Христова, которая содержит закон Ветхого Завета, дополненный и завершенный проповедью Мессии–Христа) отправился в путь через пустыню мира и шествует к «земле обетованной», к вышнему Иерусалиму, имея своим долгом избегать греха и жить в соответствии со святейшей волей Вседержителя Бога, Который являлся Аврааму, Исааку и Иакову, а затем Моисею на горе Синай, пророкам и, наконец, явился всему миру как Богочеловек Господь во времена царя Иудеи Ирода и римского императора Августа. Это тот Самый Господь Бог, Сын Человеческий, Который придет и во второй раз, чтобы судить мир на основе святого, человеколюбивого и спасительного закона, т.е. того самого закона, который Бог открыл Моисею и который позже восполнил самым совершенным образом Богочеловек Господь Иисус.

Когда Моисей, следуя завету Бога, наставлял народ относительно захвата Ханаана, то он между прочим сказал: «Ханаан – это земля, в которой камни – железо, и из гор которой будешь высекать медь» (Втор. 8, 9), т.е. страна, в которой камни наподобие железа (или в недрах которой залежи железной руды), а в горах – залежи меди.

Кроме того, в Священном Писании говорится, что когда Моисей бежал из дворца египетского фараона, то в качестве укрытия избрал для себя гористую местность, населенную народом из племени мадианитян. Мадианитяне обитали на восточном побережье Акабского залива Красного моря. Моисей отправился туда, поскольку находился в дальнем родстве с этим племенем. Мадианитяне происходили от Мадиана – сына Хеттуры, жены Авраама, которую он взял после смерти Сарры (Быт. 25, 1, 2). К этому племени принадлежал Иофор (или Рагуил) – тесть Моисея и, следовательно, также и Сепфора – дочь Иофора и жена Моисея (Исх. 2,17–21; 18, 2. Чис. 10, 29). Некоторые представители рода мадианитян называются в Ветхом Завете кенеями, в частности, Овав – брат жены Моисея, был кенеем (или кенитом), присоединившимся к израильтянам (Чис. 10, 29; 24, 21). Однако словом «кеней», или «кенит», обозначался тот, кто имел отношение к кузнецам, так как кузнец по–арабски – «каин», а на арамейском языке – «каиная». Тот же корень и значение у этого слова сохраняются и в древнееврейском языке.¹⁸⁵

Многие годы критики достоверности исторических свидетельств Священного Писания настаивали на том, что существование в Ханаане рудников было «благочестивым пожеланием». Однако археологическая наука доказала истинность свидетельств Священного Писания и подтвердила, что характеристика мадианитян как кузнецов верна, а некогда принадлежавшая им область обладает богатыми месторождениями железной и особенно медной руды. В частности, археологические раскопки, проводимые под руководством американского археолога Нельсона Глюка, позволили доказать, что в этом регионе, расположенном к югу от Мертвого моря, в древнейший период производилась добыча медной руды. В ходе своих изысканий на юге Палестины – в Хирбет–эн–Нахас, примерно в 37 км к югу от побережья Мертвого моря – Глюк обнаружил большое число рудников. «Холмы в округе были покрыты полуразрушенными печами, и вся поверхность территории совершенно почернела от сваленных отходов медного производства. Содержащие медь жилы, все еще проступающие на поверхности земли, позволяли осуществлять добычу руды открытым способом. В радиусе 5,5 км Глюк обнаружил еще три больших медных рудника и места, где осуществлялась выплавка меди, о чем ранее не было каких–либо сообщений или публикаций».¹⁸⁶

Археолог Дж. А. Томпсон отмечает, что у царя Соломона именно в этой местности были прекрасные доменные печи для переработки руды,¹⁸⁷ т. е. приблизительно четыреста лет спустя после того, как Бог устами Моисея изрек своему народу слова, которые мы привели в начале главы (Втор. 8, 9). Особого внимания заслуживает и то обстоятельство, что именно в этом месте Моисей изготовил и вознес медного змея (Чис. 21, 8). Те из израильтян, кто смотрел на медного змея с покаянием и верой, прося прощения и признавая всемогущество Бога, обретали спасение (см. также: Прем. 16, 5–7), исцелялись от смертельных укусов нападавших на людей змей, осуществлявших Божию кару (Чис. 21, 9). Кроме того, одним из городов, через который проходили израильтяне на пути в Эдом, был город Пунон (Чис. 33, 42). Пунон – это современный Фейнан, расположенный в местности, богатой медной рудой, где в различные периоды далекого прошлого осуществлялась выплавка меди.¹⁸⁸ Сообщая об обнаружении залежей медной и железной руды, археолог Глюк верно подметил: «Насколько же достоверным было свидетельство Священного Писания о стране, изобилующей железными камнями и рудными залежами меди в горах (Втор. 8, 9)».¹⁸⁹

Археология пролила свет и на те три обстоятельства, которые послужили поводом считать некоторые места богодухновенного текста Ветхого Завета «темными», или лишенными смысла. Вот эти три пункта:

1) В Ветхом Завете говорится, что израильтяне поразили и истребили своих врагов убийством (рус. текст – острием) меча (Исх. 17, 13; Втор. 13, 15; 20, 13; Чис. 21, 24). В древнееврейском тексте в этом месте говорится: они поражали и пожирали их «устами меча». Как подтвердили археологические находки, эти слова с точностью передают то, каким способом израильтяне убивали своих врагов: раскопки позволили обнаружить мечи, ножи больших размеров, боевые топоры и другое оружие, которым пользовались в бою и рукоятки которого по большей части были сделаны в виде разверстой пасти разъяренного зверя, так что казалось, будто смертоносное острие выдвигается из пасти дикого зверя. Таким образом, выражение «поразить их или пожрать устами меча» является весьма точным.¹⁹⁰

2) Моисей заповедал израильтянам, что не следует заключать союза, смешиваться или вступать в родство с народами Ханаана после того, как они поселятся в их земле; он подчеркнул также, что не следует щадить эти народы, но беспощадно уничтожать, равно как и их идолов и святилища. Иными словами, следовало истреблять язычников и язычество. Он пояснил, что это было необходимо сделать, потому что израильтяне были богоизбранным и святым народом: «Тебя избрал Господь, Бог Твой, чтобы ты был собственным Его народом (Втор. 7, 1–6), который посвятил себя Богу. Поэтому не следует оскорблять своего Благодетеля, но блюсти чистоту, поскольку от тебя, от этого народа произойдет Мессия, Христос, Искупитель рода человеческого». Вне сомнения, эти требования показались богоизбранному народу весьма суровыми. Вполне возможно, что именно из–за этого израильтяне не выполнили до конца эту заповедь и в результате подверглись Божией каре.

Разобраться и в данном случае помогает археология, которая результатами своих открытий подтверждает, что хананеи действительно представляли для богоизбранного народа смертельную опасность. Археологические находки неопровержимо доказали, что хананеи в те времена совершали человеческие жертвоприношения (они закалывали и приносили в жертву младенцев), их храмы были притонами, где царила отвратительная безнравственность, и нравы их отличались невообразимо низким уровнем; и, следовательно, богоизбранный народ подвергался серьезной духовной опасности.¹⁹¹ Чтобы спастись, ему необходимо было уничтожить хананеев.

Жестокими и свирепыми были божества хананеев и филистимлян – Астарта и Анат, богини плодородия и войны. В эпическом тексте из Угарита, посвященном богу Ваалу и обнаруженном в результате археологических раскопок, упоминается среди прочего и о том, что богиня Анат «погружалась по колена, по шею в кровь. В ногах ее были человеческие головы, вокруг нее, как стая саранчи, трепетали человеческие руки. Она вешала отрубленные головы своих жертв в качестве украшений на спину, а их отрубленные руки – себе на талию. Когда она была удовлетворена сделанным, то вымывала свои руки в потоках человеческой крови, чтобы вновь возвратиться к оставленным ею делам». Языческая богиня Анат была сестрой и супругой Ваала, бога бури и дождя.¹⁹²

Хананеи представляли опасность для богоизбранного народа еще и по другой причине. На нее указывает профессор археологии Дж. А. Томпсон, который пишет: «Очевидное преимущество хананеев в сфере ремесел, архитектуры, торговли и в других областях жизнедеятельности, несомненно, производило на израильтян сильное впечатление. И, стало быть, не следует удивляться тому, что кое–кто из представителей богоизбранного народа вообразил, будто превосходство хананеев обусловлено превосходством их религии. Это предположение открыло израильтянам путь к тому, чтобы перенять языческую религию хананеев».¹⁹³

Однако все эти данные – гедонистический религиозный культ хананеев, превосходство в области ремесел и торговли – оставались неизвестными до той поры, пока археологические открытия не позволили познакомиться с культурой хананеев и финикийцев из Рас–Шамры. «Лишь после того, как были опубликованы результаты научных исследований, посвященных хананейскому пантеону богов и религии финикийцев, можно по–настоящему оценить ту нравственную борьбу, которую пришлось выдержать израильтянам. Насколько же велико было искушение для простого пастушеского народа и насколько опасным был брошенный им вызов! Множество раз культ бога Ваала оказывал свое воздействие, проникая в святилище истинного Бога и достигая даже до святая святых».¹⁹⁴

В результате исследований археологических материалов не остается никаких оснований сомневаться, почему Бог заповедал Моисею не только запретить избранному народу смешиваться с хананеями, но и повелел истреблять их.

3) Среди запретительных законов, предназначенных богоизбранному народу, есть один, который трижды упоминается в Пятикнижии. Эта заповедь гласит: «Не вари козленка в молоке матери его» (Исх. 23, 19; 34, 26; Втор. 14, 21), т.е. ты не должен варить козленка в молоке его матери, либо, до тех пор, пока козленок питается молоком матери (пока сосет молоко), ты не должен приносить его в жертву и употреблять в пищу; либо – нельзя варить козленка, оторвав его от матери, потому что тем самым ты доставишь страдание его матери.

Эта заповедь большинству комментаторов и критиков Священного Писания казалась неясной; она представлялась им лишенной смысла. Однако все сомнения были устранены опять–таки благодаря находке глиняных табличек из Рас–Шамры. В 1928 г. один крестьянин, распахивавший свой участок земли на побережье, обнаружил подземный ход, ведущий в гробницу. Это была купольная гробница микенского типа. Открытие побудило Клода Шеффера начать раскопки в Рас–Шамре, о которых мы уже упоминали и которые позволили обнаружить множество глиняных табличек с ценнейшими свидетельствами о древней цивилизации на побережье Леванта в период примерно второй половины XII в. до Р. X.

Так, в некоторых из этих глиняных табличек, помимо всего прочего, говорится и о языческих жертвоприношениях. В текстах прямо сказано: если кто–то рассчитывает на милость или благосклонность божества, ему надо «заколоть ягненка (или козленка) в молоке его матери» и принести его в жертву божеству. Из вышесказанного становится ясно, что Моисей в своих словах имеет в виду этот жестокий языческий обычай. Единственное отличие заключается в том, что в тексте Священного Писания употреблены глаголы «приготовить» или «варить», а в тексте табличек из Рас–Шамры – «заколоть».¹⁹⁵ Это несущественное отличие не меняет, безусловно, общего смысла. Таким образом, становится понятным, почему Бог предписал подобный запрет Своему народу: таким способом Бог призывал израильтян не подражать язычникам–хананеям и не перенимать их языческих обрядов.

Все вышесказанное приводит к выводу, что без закона, данного Богом Моисею, а также без твердой приверженности народа этому закону Израиль не смог бы устоять перед вызовом и удержаться от опасного искушения Ваалом, Астартой, Анат и другими языческими богами [1].

Примечание

1. О кровавом и безнравственном характере религии и культуры хананеев любой читатель может узнать из Библии. Священное Писание неоднократно перечисляет гнусные обряды и обычаи этих народов и свидетельствует, что именно из–за них Бог руками израильтян наказал эти народы (См.: кн. Второзаконие, гл. 18, ст. 9–14; кн. Левит, вся 18-я гл., особенно ст. 24–30). Археологические находки лишь подтверждают справедливость свидетельства Священного Писания. Между прочим, Господь, предрекая Аврааму, что его потомки будут жить в земле не своей... четыреста лет, говорит о том, что в четвертом роде возвратятся они сюда, ибо мера беззаконий Амореев доселе еще не наполнилась (Быт. 15, 13, 16). Это свидетельствует о том, сколь велики милосердие и долготерпение Божие, если Господь еще целых четыреста лет готов был терпеть гнусные злодеяния хананеев.

Последние шестнадцать глав книги Исход в основном посвящены описанию устройства скинии свидения [1]. Назначение ее раскрывается в словах Бога Моисею: И устроят они (сыны Израилевы) Мне святилище, и буду обитать посреди их (Исх. 25, 8).

Противники исторической достоверности Священного Писания оспаривают факт существования скинии. Но они не правы. Как отмечает профессор археологии Дж. А. Томпсон, «идея переносного священного ковчега завета не была чем–то необычным или свойственным только Израилю. Изображения алтарей (или святилищ–шатров) обнаружены среди археологических находок, датируемых III в. до Р. X., и древнегреческий историк Диодор Сицилийский сообщает, что в VII в. до Р. X. финикийцы возили с собой и использовали в военное время алтари–шатры. Эти алтари–шатры, конечно, относятся к более позднему времени, тем не менее их существование указывает на то, что они были известны в древнем мире». Томпсон добавляет: «Конструкция и устройство скинии свидения были привычными и знакомыми другим современным Израилю народам, в особенности хананеям. Использованные (для изготовления ковчега завета. – Н. В.) материалы без труда можно было найти в местах странствования израильского народа. Дискуссии последних лет, касающиеся темы скинии свидения в целом, убедили исследователей в том, что к сообщению Священного Писания о скинии свидения в пустыне следует отнестись с большим уважением, чем относились (исследователи и критики. – Н. В.) в прошлом веке».¹⁹⁶

В связи со спорами, которые раздаются по поводу материалов, использовавшихся при устройстве скинии свидения, остановимся на рассмотрении двух аргументов, приведенных археологами. Один из них касается четвертого покрывала скинии свидения, а другой – медных зеркал. По поводу четвертого покрывала, изготовленного из тюленьей кожи, как об этом сообщается в древнееврейском тексте, археолог Дж. Фри замечает: «Древнееврейское слово tahash одни переводят как “тюлень», другие, как “дельфин», а третьи – “морской кит». Надо сказать, все эти три разновидности морских животных обитают в море неподалеку от Синайского полуострова, так что все эти варианты для перевода слова tahash возможны».¹⁹⁷

При устройстве священных предметов для скинии свидения в качестве основного материала использовалась медь (Исх. 25, 3; 35, 5, 24). В книге Исход говорится, что для изготовления медной умывальницы и подставки для нее были использованы медные зеркала женщин, которые постились неподалеку от входа в святую скинию (Исх. 38, 26 по греч. тексту; в слав, тексте нумерации стихов нет). Оппоненты утверждают, что в эпоху Моисея не существовало медных зеркал и, следовательно, эта часть текста книги Исход относится к более позднему времени. Однако археология сегодня имеет в своем распоряжении ряд находок, которые удостоверяют, что в Древнем Египте пользовались медными или бронзовыми зеркалами в период между 1500 г. и 200 г. до Р. X. Этот период в истории Древнего Египта хронологически соотносится с эпохой Моисея и исходом Израиля из Египта. При археологических раскопках в Египте было обнаружено множество подобных зеркал. Это подтверждает, что подобная разновидность зеркал использовалась в те далекие времена и что у израильских женщин наверняка они были. Возможно даже, как предполагает археолог Дж. Фри, что израильтяне обладали большим, чем надо, количеством зеркал, ввиду того что накануне бегства израильтян египтяне щедро одарили их (Исх. 11, 1–3; 12, 35, 36), поскольку стремились скорее избавиться от израильтян, чтобы избежать больших бедствий. Во всяком случае, такие древнеегипетские зеркала может увидеть каждый желающий в крупных археологических музеях США, таких, как Чикагский музей естественной истории и Музей института востоковедения Чикагского университета.¹⁹⁸

Примечание

1. «Скиния свидения», т.е. по–русски «скиния свидетельства» – термин, употребляемый в качестве названия ветхозаветного святилища–палатки в книге Деяний апостолов (Деян. 7, 44) и в других местах Писания (38-й главе кн. Исход в переводе LXX и славянском переводе).

Те, кто отвергает достоверность свидетельств Ветхого Завета, оспаривают не только существование скинии свидения, но и других связанных с ней вещей и предметов. Так, к примеру, они утверждают, что нельзя признать возможным существование семисвечника во времена Моисея, и полагают, что его изобретение относится к периоду 600–500 гг. или 500–300 гг. до Р. X.

Однако необоснованность этих доводов подтверждена археологическими находками, сделанными в результате раскопок в Телль–Бейт–Мирсиме, т. е. в древнем Давире (в 20 км к юго–западу от Хеврона). В ходе раскопок в этой местности, проводившихся под руководством американцев Олбрайта и Кайла в 1926, 1928 и в последующие годы, были обнаружены предметы, датируемые периодом 1200–900 гг. до Р. X. (но не позднее 900 г. до Р. X.). Среди находок были и глиняные светильники с семью «носиками» для фитилей; эти «носики» идут от разделителя – места соединения центральной ветви и других семи ветвей.

По поводу утверждений критиков, что ветхозаветный семисвечник изобретен был в позднейшие времена, Олбрайт замечает: «К сожалению, для сторонников вышеуказанного мнения... подобные светильники были обнаружены в Телль–Бейт–Мирсиме II, а также в археологических слоях того же времени в других местах Палестины» (датируемых примерно 1200 г. до Р. X.). Олбрайт добавляет: «Я всей душой против попыток датировать предметы скинии свидения более поздним временем».¹⁹⁹

По поводу этих заключений Олбрайта археолог Фри пишет: «Вовсе не требуется кому–то извлекать целиком на свет Божий скинию свидения и ее утварь лишь с одной целью – доказать, что мнение скептиков о том, что скиния свидения относится к якобы более поздней эпохе, неверно. Этот довод оппонентов весьма субъективен. С тех пор как мы обнаружили семисвечник, который относится к древнейшей эпохе, в нашем распоряжении оказалось вещественное доказательство того, что мнение скептиков не имеет под собой никаких оснований».²⁰⁰

Вторая из десяти заповедей Моисея запрещала народу Божию делать кумиров и подобия людей или других живых и неодушевленных тварей (Исх. 20, 4). Она дана была единственно для того, чтобы уберечь народ от идолослужения, характерного для хананеев Палестины. На сегодняшний день в распоряжении археологов находится огромное количество памятников и каменных стел с изображениями языческих богов, а также миниатюрных медных статуэток богов и божков. К ним можно причислить небольшие глиняные статуэтки, изображающие, по–видимому, божества домашнего очага, подобные терафимам, о которых упоминается в тексте Ветхого Завета.²⁰¹

Те, кто отрицает достоверность свидетельств Священного Писания, утверждают, что Бог дал израильтянам вторую заповедь, потому что они тоже поклонялись идолам. При помощи этой заповеди Бог запрещал им поклонение идолам. Однако американский профессор археологии Эрнст Райт отмечает, что во время раскопок не были найдены идолы Бога евреев (Иеговы). Так, например, в Мегиддо членами археологической экспедиции Чикагского университета было найдено множество идолов, однако, по их замечанию, «ни разу в наши руки не попадал хотя бы один идол Иеговы».²⁰² Таким образом, археология ясно свидетельствует, что истинные израильтяне не поклонялись идолам. Эта заповедь Божия столь глубоко укоренилась в душах израильтян, что даже те, кто преступал ее, никогда не изготовляли идолов Иеговы, но удовлетворялись тем, что использовали изображения Ваала и других языческих богов плодородия и изобилия.

Народ Божий с самого начала был монотеистом. Его религия вовсе не проходила путь развития от анимизма к политеизму и затем к монотеизму, как говорят критики Священного Писания. С самого начала своей истории этот народ поклонялся Единому Истинному Живому Богу, Который явился Аврааму, и продолжал оставаться монотеистом, сохраняя ту заповедь, которую дал ему Бог на горе Синай. Известно, что всякое уклонение от этой заповеди весьма дорого стоило народу Божию.

Около года израильтяне оставались на божественной горе Синай. После странствования по южной части Палестины они пришли к Кадесу (Чис. 33, 36) и стали готовиться к вторжению на территорию Ханаана. Однако, прежде чем они вторглись туда, Моисей послал двенадцать соглядатаев (разведчиков) для ознакомления с местностью и сбора сведений, необходимых перед наступлением. Наставления, полученные ими, и собранная ими информация приведены в 13-й главе книги Чисел. Особого внимания заслуживают три пункта из доставленных разведчиками сведений, поскольку они подтверждаются научными исследованиями. Соглядатаи сообщили, что видели: а) крупные, защищенные и укрепленные стенами города; б) разноплеменное население и в) богатые и плодородные земли. Данные именно по этим трем пунктам были подтверждены находками археологов.

Действительно, пишет археолог Томпсон, в тот период в Палестине существовало множество окруженных стенами крепостей. Феодальная система управления в Палестине требовала укрепленных центров. Местные цари (или правители) хотя и обязаны были выплачивать ежегодную дань египетскому фараону и признавали его главенство, тем не менее обладали достаточной самостоятельностью. По этой причине между ханаанскими царями нередко случались войны. А если они видели, что власть египетского фараона проявляет признаки бессилия, то выступали и против него. Одно из таких выступлений произошло в период правления фараона Эхнатона (около 1370–1353 гг. до Р. X. или немного позже). Оставшиеся верными фараону цари отправили послание с просьбой о помощи Эхнатону, который перенес, столицу государства в Амарну, расположенную неподалеку от русла Нила.

В конце XIX в. (в 1887 г.) одна крестьянка из деревни Телль–эль–Амарна случайно нашла в развалинах несколько глиняных табличек, которые оказались частью этой переписки. Проведенные археологами раскопки позволили обнаружить 377 подобных глиняных табличек, известных теперь как таблички из Телль–эль–Амарны. Сюда входит переписка палестинских царей с фараоном Аменофисом III и его сыном Аменофисом IV, или Эхнатоном, представляющая богатейший источник свидетельств о политическом положении Палестины за сто лет до того, как в Ханаан прибыли израильтяне [1]. В табличках, в частности, речь идет и о разных городах, укрепленных стенами.²⁰³ Вполне естественно, что большое число хорошо укрепленных городов произвело сильное впечатление на разведчиков Моисея, поскольку в Гесеме, где до того проживали израильтяне, единственным укрепленным городом был Раамсес.

Археологическая наука удостоверила истинность и второго сообщения соглядатаев, а именно, что Ханаан населяют различные народы – хеттеи, амаликитяне, евеи, иевусеи, амореи, хананеи (Чис. 13, 29–30). В обнаруженной археологами в Телль–эль–Амарне переписке сохранилось множество имен, которые позволяют составить представление о расселении в те времена на территории Палестины чужеземных племен, неизвестных израильтянам.²⁰⁴

Достоверность третьего сообщения разведчиков Моисея о том, что неизвестная земля оказалась настолько плодородной, что в ней «текут мед и молоко» (Чис. 13, 28), также была подтверждена. Древнеегипетские тексты еще ранее этого времени говорили о Палестине как плодородной и богатой земле. Благодаря усилиям археологов в распоряжении исследователей оказался ценнейший письменный источник – сообщение египетского правителя Синухета («История Синухета»), который побывал в Палестине за 650 лет до прихода туда израильтян (1971–1928 гг. до Р. X.) и который жил в одно время с аморейскими вождями племен, такими же, как Авраам, Лаван и Иаков. Синухет восторгается Палестиной, по его описанию, столь же богатой, как говорили и двенадцать посланцев Моисея.²⁰⁵ Кроме того, археологи и исследователи получили в свое распоряжение сообщение о военных походах египетского фараона Пепи I (около 2350 г. до Р. X.). В нем также ярко обрисована картина богатой и плодородной земли обетованной.²⁰⁶

Примечание

1. В современной протестантской, как и в советской атеистической науке, принято полагать, что исход Израиля из Египта и вторжение его в Палестину относятся к XIII в. до Р. X. Поэтому в данной главе и говорится, что Эхнатон, живший в XIV в., жил за сто лет до вторжения в Палестину израильтян. Однако такая точка зрения, противоречащая традиционной православной датировке исхода (XVI в. до Р. X.), не может быть никоим образом согласована с текстом самой Библии. В книге Царств (3Цар. 6, 1 – греч. и слав, текст) говорится, что Соломон начал строить иерусалимский храм «в четыреста сороковом (в евр. тексте – четыреста восьмидесятом) году по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской». Не менее четырехсот лет дает и подсчет времени правления судей, указанного в одноименной книге. Современные ученые датируют время жизни Соломона ХІ–Х вв. до Р. X. Стало быть, XIII в. не мог быть веком исхода из Египта – он отстоит от времени Соломона всего на двести лет. Ввиду этого следует признать, что во времена Эхнатона евреи уже жили в Палестине. Кстати, эти таблички из Амарны упоминают неких «хапиру», беспокоивших своими нападениями жителей Палестины. Советские ученые яростно отрицали, что здесь речь идет о евреях (хотя с лингвистической точки зрения этот термин вполне может быть искаженным словом «еврей»), В действительности предположение, что это именно евреи, не так уж и беспочвенно.

Что касается завоевания Ханаана и пребывания Израиля в земле обетованной, то в книге Иисуса Навина изложены два основных этапа военных действий. Один раз выступление произошло на юге страны и второй раз – на севере. На юге израильтяне захватили и разрушили города Иерихон, Гай, Лахиш, Давир, Авлон [Эглон] и Ливну. Почти все эти города были раскопаны археологами, и, когда было можно составить достоверную картину прошлого, ученые пришли к выводу, что эти города подверглись значительным разрушениям около 1250 г. до Р. X. Иначе говоря, дата разрушения этих городов совпадает со временем исхода евреев и переправой израильтян во главе с Иисусом Навином через реку Иордан с целью завоевания Ханаана [1].

Безусловно, окончательно пока еще не решен целый ряд вопросов, к примеру, неизвестно, где именно находился город Гай, который захватил Иисус Навин после взятия Иерихона (Нав. 7; 8). Однако ответы на эти вопросы непременно будут найдены, как утверждают даже такие либеральные археологи, как Олбрайт, который пишет: «Археологические находки и обретенные надписи позволили обосновать историческую достоверность множества сообщений и свидетельств Ветхого Завета, причем в количественном отношении подобных мест намного больше, чем тех», по поводу которых у нас есть только одни предположения.²⁰⁷

В связи с сообщением о захвате Иерихона в Ветхом Завете говорится, что посланные в город Иисусом Навином соглядатаи нашли укрытие в доме блудницы Раавы; она же помогла им позже бежать через окно своего дома, который был пристроен к городской стене (Нав. 2, 1–15). Археологические раскопки, проведенные под руководством Гарстанга в Иерихоне (1930–1936 гг.) показали, что в те времена в стенах Иерихона действительно существовали жилые строения. Гарстанг установил, что в Иерихоне были возведены двойные стены: внешняя толщиной 1,82 м, а внутренняя – 3,65 м. Внутренняя стена была отделена от внешней пространством в 4,57 м. Между двойными стенами нередко делали распорки, которые использовали в качестве мостиков и которые подпирали также дома, построенные на городских стенах, поскольку плотность населения города была значительной. Фрагменты этих распорок видны в развалинах раскопанных археологами стен. В северной части города основания этих домов были более прочными: здесь вместо распорок были сооружены узкие поперечные стенки, сложенные из кирпича, которые заполняли пространство между внутренними и внешними укрепленными стенами.²⁰⁸

У нас нет сомнений относительно общей картины того, как происходило вторжение израильтян с южного направления. Что же касается вторжения в северную часть Ханаана, то тут особого внимания заслуживает город Асор, расположенный в 14 км севернее Геннисаретского озера, сожженный израильтянами (Нав. 11, 13). Развалины Асора нашла археологическая экспедиция во главе с Гарстангом; в ходе проведенных раскопок было установлено, что этот город полностью сожжен примерно в 1400 г. до Р. X.²⁰⁹ Археологический слой обуглившихся развалин, обнаруженный археологом Йигаэлем Ядином в ходе систематических раскопок, свидетельствует о страшном пожаре, приведшем к полному разрушению Асора.²¹⁰ В Ветхом Завете сказано, что под Асором, бывшим одной из самых защищенных крепостей Ханаана, потерпела поражение целая коалиция хананейских царей. В ходе проведенных в Асоре археологических работ было установлено, что вплоть до середины XIII в. до Р. X. город постоянно находился в руках хананеев.²¹¹

Мы не обладаем какими–либо свидетельствами относительно вторжения в центральную часть Ханаана. Возможно, местные жители, населявшие эту область, не оказали сопротивления израильтянам, подобно жителям Гаваона. Небезынтересным представляется то обстоятельство, что в ходе раскопок было подтверждено, что и после захвата территории Ханаана Израилем продолжали существовать отдельные очаги сопротивления. В Ветхом Завете говорится: И земля остася многа в наследие (Нав. 13, 1). О размерах оставшейся не подвластной израильтянам территории говорится в 1-й главе книги Судей. Некоторые из городов, о которых упоминается в приведенном там перечне, были раскопаны. В частности, о двух из этих городов – Мегиддо и Бефсане – известно, что они продолжали оставаться под контролем египтян и хананеев почти до 1200 г. до Р. X. Лишь по истечении значительного времени на их территории обнаруживаются характерные для израильской культуры признаки, о чем можно судить по найденным там глиняным сосудам. Так что, заключает археолог Томпсон, свидетельства Священного Писания, сообщающие, что в эпоху Иисуса Навина окончательное покорение Ханаана еще не завершилось, в высшей степени точны.²¹²

Примечание

1. Датировки разрушения палестинских городов сделаны с помощью радиоуглеродного метода, неточность которого общеизвестна. Впрочем, в период судей Палестина, согласно Священному Писанию, была ареной постоянных набегов и войн, поэтому нет ничего удивительного, если эти города пострадали еще раз после их захвата израильтянами. (О традиционной дате вторжения израильтян в Палестину см. прим, к предыдущей главе.)

Все археологи сходятся во мнении, что период с 1200 г. по 1000 г. до Р. X. был одним из самых тревожных в истории Палестины. Неоспоримые свидетельства раскопок показали, что многие города были сожжены и разрушены именно в этот период времени. Некоторые из них дважды и трижды разрушались, и возводились вновь. Так, например, Вефиль, располагавшийся на территории колена Вениаминова, в течение этих двух веков подвергался неоднократным значительным разрушениям. В результате раскопок археолог Олбрайт обнаружил слои, доказывающие, что Вефиль в период с 1200 г. по 1000 г. до Р. X. был разрушен четырежды.²¹³ Эта цепь не прекращавшихся разрушений, по мнению археологов, подтверждает преобладание политической нестабильности в этот период в Палестине. Книга Судей предоставляет многочисленные свидетельства столкновений между различными коленами Израиля, а также борьбы Израиля с враждебными ему языческими народами.

Как известно, в книге Судей говорится о бедствиях Израиля вследствие его удаления от Господа. Нравственное и духовное падение Израиля привело к тому, что он не стал изгонять язычников из Ханаанской земли; к тому, что сам народ впал в идолопоклонство; и, наконец, к тому, что распространились смешанные браки между израильтянами и язычниками. В результате Израиль пожинал горькие плоды своего удаления от Бога и непослушания богоданному закону.

О нерадивости Израиля в деле изгнания из Иерусалима обитавших в нем язычников в книге Судей говорится следующее: Но иевусеев, которые жили в Иерусалиме, не изгнали сыны Вениаминовы, и живут иевусеи с сынами Вениамина в Иерусалиме до сего дня (Суд. 1,21). Этот факт подтверждается и свидетельствами табличек из Телль–эль–Амарны. Из них нам стало известно, что царь Иерусалима продолжал сохранять верность фараону Египта.²¹⁴

Благодаря археологии удалось установить также, что в период между 1200 г. и 1000 г. до Р. X. в горной местности Ханаана возникло множество новых поселений. Впервые горная часть Палестины была застроена городами – обстоятельство, красноречиво указывающее на увеличение численности населения страны.²¹⁵ Многие из этих городов были раскопаны археологами, и их остатки свидетельствуют о том, что они действительно были построены израильтянами, поскольку культура израильтян в корне отличалась от культуры хананейских городов. Жилые помещения израильских городов выглядят значительно более бедными, чем дома хананеев. Глиняные сосуды выполнены довольно грубо, защищены города недостаточно надежно, и по сравнению с городами хананеев они были небогатыми, как отмечает археолог Олбрайт.²¹⁶

Удачные археологические раскопки подтвердили также факт сожжения города Гивы (Суд. 19, 20). Развратные жители Гивы Вениаминовой надругались над женой некоего левита; женщина умерла, и левит оповестил о содеянном преступлении весь племенной союз Израиля. Войско израильтян совершило нападение на Гиву, одолело противника и сожгло город (Суд. 20, 37, 40). Результаты археологических раскопок Олбрайта полностью подтвердили историческую достоверность этого события. В археологическом слое, относящемся к соответствующему периоду, были обнаружены остатки города со следами пожара, как об этом и сообщается в книге Судей (20, 40).²¹⁷

Современная археология позволяет составить полное представление о соседних враждебных Израилю народах в период правления судей. После того как Израиль поселился на территории Палестины, он оказался со всех сторон окруженным врагами. На северо–востоке жили арамеи, на северо–западе – хананеи, впоследствии известные как финикийцы. Юго–западное побережье Палестины населяли филистимляне, а юго–восточную часть Палестины – моавитяне, эдомитяне и кочевые племена. Удивительно, как удалось Израилю выжить в окружении стольких врагов. Много раз этот народ буквально ставили на колени. Но несмотря на это, ему в конце концов удалось возвыситься, овладеть Палестиной и стать единым народом, потому что такова была воля Божия.

Филистимляне, обосновавшиеся на юго–западе Палестины, оказывали решающее воздействие на все стороны жизни Израиля. Обладавшие самым совершенным для того времени вооружением, искусные воины и прекрасно организованный в военно-политическом плане народ, они прибыли около 1175 г. до Р. X. на юго–западное побережье Палестины с той же, что и израильтяне, целью – поселиться на территории Ханаана.

В ходе проведенных раскопок в местах обитания филистимлян археологам удалось обнаружить характерные сосуды, принадлежавшие этому народу, в частности, многочисленные кратеры и другие глиняные чаши, предназначавшиеся для пива и вина, ведь, судя по свидетельствам Священного Писания, филистимляне были отменные пьяницы (Суд. 14, 10; 16, 23, 25). Редко встречающиеся в других местностях²¹⁸ филистимские чаши для пива снабжены фильтром, о котором упоминается в Ветхом Завете. Этот фильтр «применялся для процеживания остатков ячменя, которые плавали в приготовленном пиве и при попадании внутрь вызывали неприятные ощущения в горле. Такими были типичные чаши, используемые филистимлянами для питья пива».²¹⁹

Археологические находки подтвердили также сообщения Ветхого Завета об обработке филистимлянами железа. Этот народ чрезвычайно преуспел в обработке этого металла, бывшего в то время редким и поэтому довольно дорогим. В ходе археологических раскопок на большей части той местности, которую населяли филистимляне, были обнаружены литейные мастерские. Их нашли в городе Гераре в окрестностях Газы. Недавно были найдены литейные мастерские и в Телль–Казиле, неподалеку от современного Тель–Авива. В названных местах производилась переработка как медной, так и железной руды. Стало известно также, что филистимляне применяли сельскохозяйственные орудия из металла и изделия из железа (гвозди, оружие и т. д.) раньше, чем осевшие в горных районах израильтяне.²²⁰ Священное Писание правдиво свидетельствует о том, что, после того как филистимляне проникли в горные области Ханаана, они запретили израильтянам производить изделия из железа. Иными словами, они присвоили себе исключительное и монопольное право на обработку и продажу изделий из железа, чтобы воспрепятствовать израильтянам изготовлять оружие. В богодухновенном тексте читаем:

Кузнецов не было во всей земле Израильской, ибо филистимляне опасались, чтобы евреи не сделали меча или копья. И должны были ходить все израильтяне к филистимлянам оттачивать свои сошники, и свои заступы, и свои топоры, и свои кирки (1Цар. 13, 19–20).

Археологические свидетельства подтвердили также некоторые подробности гибели Самсона. Как известно из текста книги Судей, он сдвинул с места два средних столба огромного храма Дагона и обрушил здание, заполненное множеством филистимлян, погубив вместе с собой тысячи этих иноплеменников (Суд. 16, 23–30). Раскопки окончательно развеяли всякие сомнения относительно того, что большие постройки филистимлян имели внутреннее центральное помещение, отделенное от остальных рядом столбов, поддерживавших верхний этаж сооружения с кровлей.²²¹

Филистимляне не удовлетворились расселением на территории юго–западного побережья Ханаана, они стремились проникнуть и во внутренние области страны. Поэтому в период между 1200 и 1000 гг. до Р. X. они предприняли ряд вторжений, сопровождаемых непрерывными набегами в центральные области Палестины. В конце концов им удалось захватить всю страну. В один из своих набегов, как говорится об этом в Священном Писании, они захватили ковчег завета и вынесли его из священного города Силома – места паломничества израильтян (Нав. 18, 1. Суд. 21, 19. 1Цар. 3, 21). В ходе раскопок, проводившихся в этом месте датской археологической экспедицией под руководством X. Кьяерса, было установлено, что филистимляне не ограничились переносом ковчега, одновременно они предали Силом огню и сожгли его дотла. Обнаруженные при раскопках находки показали, что катастрофа – пожар в Силоме, – случившаяся около 1050 г. до Р. X., является историческим фактом, знаменующим победу филистимлян и полное разрушение священного города, который был заново отстроен в период правления израильских царей и снова разрушен в более позднее время. В дни пророка Иеремии еще можно было видеть его развалины. Этот пророк использовал руины Силома в качестве наглядного примера для иудеев, которые связывали свои надежды на избавление с тем, что в Иерусалиме находится храм Божий. Пророк призывал: «Пойдите же на место Мое в Силом, где Я прежде назначил пребывать имени Моему, и посмотрите, что сделал Я с ним за нечестие народа Моего Израиля» (Иер. 7,12).

Археологические находки подтвердили также факт активно развивавшейся морской торговли филистимлян. До нашего времени сохранилась замечательная история, записанная на папирусе XI в. до Р. X., хранящемся в Музее изобразительных искусств им. А. С. Пушкина в Москве («Путешествие Уну–Амона в Библ»). В тексте рассказывается о египетском жреце Уну–Амоне. Этот языческий священнослужитель был послан фараоном, чтобы доставить кедровый лес из финикийского города Библа в египетские Фивы для постройки священной ладьи бога Амона.²²² Подобное свидетельство указывает на развитие морской торговли и укрепление связей с побережьем, населенным филистимлянами во времена судей [1]. Аналогичные торговые отношения установили и хананеи. Все это служит подтверждением упоминаний Священного Писания о том, что и израильтяне некоторым образом участвовали в подобных торговых операциях. Но очевидно, что Израиль поддерживал отношения скорее с хананеями, а не с филистимлянами. В книге Судей говорится: Галаад живет спокойно за Иорданом. И Дану чего бояться с кораблями? Асир сидит на берегу моря и у пристаней своих живет спокойно (Суд. 5, 17).

В последнее время представление о филистимлянах эпохи судей приобретает более четкие очертания. Израильские археологи, проводившие раскопки в местах расположения древних городов филистимлян, и особенно в Азоте, добыли ценные и важные свидетельства об этом народе. Так общее представление о филистимлянах становится более объемлющим, и эти знания высвечивают жизнь Израиля, его жестокую борьбу с иноплеменными филистимлянами в период судей. Эти археологические свидетельства совпадают с описаниями Ветхого Завета. Так что не остается никаких сомнений относительно того, каким образом сообразительный, торговый, политически сплоченный и искусный в изготовлении оружия народ – филистимляне – подчинил себе почти весь Израиль. Лишь в результате непрерывных жестоких и героических сражений во главе с великим царем Давидом при помощи Божией удалось обуздать и покорить этого опаснейшего врага израильтян.

Прежде чем завершить эту главу, необходимо отметить следующее: древнегреческое название «Палестина», которое в более позднее время сменило наименование «Ханаанская земля», происходит от древнееврейского слова «пелиштим», которым в Ветхом Завете именуются филистимляне. Таким образом, та часть земли, которая в будущем станет родиной народа Израиля, была названа по имени его самого непримиримого врага!..

Примечание

1. Следует отметить, что город Библ, в который плавал Уну–Амон, был населен преимущественно хананеями, а не филистимлянами. Однако, действительно, археологические свидетельства, как и письменные источники (например, из Древнего Египта), подтверждают, что филистимляне были мореходами.

Многие исследователи полагают, что хананеи составляли основное население Ханаана во времена правления судей. В действительности же хананеи составляли одну из основных частей населения, но не были главной ее частью. Так, например, в Священном Писании упоминаются и другие народы – амореи, иевусеи, евеи (Суд. 3, 5). У хананеев была развитая цивилизация, которая в военно–политическом и культурном отношении намного превосходила племенной союз Израиля. Это видно из материалов археологических раскопок.

Когда израильтяне прибыли в Ханаан, они полностью разрушили города хананеев и построили свои собственные на тех же местах; однако города израильтян во многом уступали хананейским. Об этом свидетельствуют остатки города хананеев Вефиля и развалины древнего города, выстроенного на том же самом месте израильтянами. Археолог Олбрайт отмечает, что, судя по этим остаткам, хорошо видно, сколь значительно в архитектурном плане и в других отношениях новые постройки уступают первоначальным.²²³

Ранее мы уже отмечали явное превосходство хананеев над израильтянами в области ремесел, архитектуры, торговли и т. д., говорили так–же и о языческом оргиастическом культе хананеев, их ритуальных жертвоприношениях и их законах, известных по табличкам из Рас–Шамры, а также о том, что хананеи были смертельно опасны для Израиля, почему было необходимо их полностью уничтожить.²²⁴ Тексты табличек из Рас–Шамры подтверждают также, что книга Судей действительно повествует о реально существовавших лицах и совершившихся исторических событиях. В 1-й главе книги Судей упоминается о двух хананеях, очевидно, правителях города Хеврон, носивших имена Ахиман и Фалмай (Суд. 1,10). Эти же имена встречаются и в текстах табличек из Рас–Шамры.²²⁵ По мнению Олбрайта, это лишний раз доказывает, что приведенные имена связаны с историческими событиями периода судей.

По свидетельству книги Судей, царем хананеев, притеснявших израильтян, был Иавин, столицей которого был город Асор (Суд. 4, 2). Находки археологов засвидетельствовали, что город Асор действительно существовал во времена правления судей; а гораздо раньше – около 1800 г. до Р. X. – город достиг зенита своего могущества.²²⁶

Судя по ветхозаветным свидетельствам, Израиль так и не смог завоевать все города хананеев. Однако израильские племена нанесли им сокрушительное поражение у вод Мегиддонских после того, как их воодушевила на этот подвиг пророчица Девора. В Ветхом Завете говорится, что сражение произошло в Фанаахе у потока Мегиддонского (Суд. 5, 19). На основании данных археологических исследований это историческое событие, о котором сообщается в Священном Писании, датируется приблизительно 1125 г. до Р. X.²²⁷

Еще одно историческое событие эпохи судей, подтвержденное находками археологов, связано с храмом языческого бога Верифа (или Берифа). В книге Судей говорится, что Авимелех, властолюбивый и славолюбивый сын Гедеона, предпринял попытку захвата царской власти над Израилем, но ему помешали жители Сихема. Древний город Сихем был построен около 2000 г. до Р. X., упоминания о нем сохранились в древнеегипетских текстах. Остатки этого города были обнаружены вблизи подножия горы Гаризим, вершина которой, как и вершина горы Гевал, возвышается над плоской долиной, расположенной в самой сердцевине Самарии.

После того как Авимелех с войском напал на Сихем, жители города были перебиты, сам город сравняли с землей, а место, на котором он стоял, засыпали солью. О случившемся стало известно всем, кто находился в башне Сихемской, и они собрались в храме бога Баалверифа (греч. и слав. Вефильверифа). Однако мстительный Авимелех, чтобы овладеть этим укреплением, приказал обложить дровами языческий

храм и поджег его; так сгорел храм и погибли укрывшиеся в нем люди (Суд. 9, 45–49). Подтверждение историчности этого события появилось в 1926 г. в результате раскопок немецкого археолога профессора Зеллина и американского археолога профессора Г. Эрнеста Райта, который в 1959 г. продолжил раскопки, начатые Зеллином. В тех местах, о которых шла речь выше, археологами были обнаружены остатки древнего строения, датируемого временем судей и отождествленного с башней бога Вефильверифа. Ряд найденных археологами предметов из глины подтверждает, что башня была сооружена около 1300 г. до Р. X., а сохранившаяся часть храма позволяет считать, что он был разрушен в результате пожара около 1150 г. до Р. X.²²⁸, т. е. при жизни жестокого Авимелеха. Обнаруженные на месте раскопок археологические материалы свидетельствуют, что храм возвышался над стеной города, возведенной на развалинах храма, который датируется более ранним периодом – временем правления гиксосов.²²⁹ Сохранившиеся остатки храма Вефильверифа показывают также, что он представлял собой массивное сооружение размером 25x21 м, окруженное стеной пятиметровой толщины. Размеры храма позволяют в общем виде представить себе сцены культовых обрядов, происходивших в этом помещении, если припомнить то, что записано о них на глиняных табличках из Рас–Шамры.²³⁰ Можно сказать, что в передаче и этих деталей Ветхий Завет отличается удивительной точностью.

Во времена судей, помимо филистимлян, хананеев и арамеев, по соседству с израильтянами жили также амаликитяне, мадианитяне и сыны востока (Суд. 6, 3).

Арамеи редко упоминаются в книге Судей. Но они играли важную роль в истории Израиля в последующие годы, так как со времен царствования Давида представляли для него постоянную угрозу. Недавно были обнаружены многочисленные данные, проливающие свет на происхождение арамеев и путь их следования, отправной точкой которого была нижняя Месопотамия, а конечным пунктом – территория современной Сирии. Поэтому во всех переводах Священного Писания арамеи называются сирийцами. Уже к 1300 г. до Р. X. они прекрасно обустроились в северо–восточной части Ханаана. Одним из их правителей был царь Хусарсафем, который, как рассказывает книга Судей, вторгся в Палестину (Суд. 3, 8, 10).²³¹

Мадианитяне известны нам из истории Гедеона. В течение семи лет они вторгались в Ханаан на верблюдах, грабили его, жгли все на своем пути и убивали жителей. В богодухновенной книге Судей сказано: «Предал Господь в руки мадианитян их на семь лет... они приходили со скотом своим и с шатрами своими... в таком множестве, как саранча; им и верблюдам их не было числа» (Суд. 4, 1, 5). Тогда Бог призвал Гедеона, чтобы тот напал на мадианитян. Гедеон победил их хитростью при помощи трех сотен отборных мужей (Суд. 7, 7, 8).

Археология подтвердила три детали, связанные с историей правления Гедеона: 1) широкое использование прирученных верблюдов; 2) наличие развитой письменности; 3) употребление пустых гидрий (глиняных кувшинов) со светильниками.

1. За последнее время мы получили множество свидетельств, число которых постоянно увеличивается, об использовании прирученных верблюдов на Востоке, начиная с 1200 г. до Р. X. Археолог Томпсон пишет: «Изображение кочующих по пустыне мадианитян, амаликитян и жителей востока, которые были бесчисленны, как сказано в Священном Писании (Суд. 6, 3–6), подобно саранче, вторгались в Ханаан и его грабили, в полной мере соответствует картине, которую рисует перед нами археология».²³²

2. После победы над мадианитянами Гедеон захотел узнать имена князей Сокхофа.²³³ Поэтому он захватил юношу из жителей Сокхофа и потребовал, чтобы тот написал ему имена вождей. Юноша выполнил приказ и передал Гедеону список князей и старейшин (Суд. 8, 14). Достоверность этого утверждения подвергалась сомнению, так как считалось, что письменность развилась только к 800 г. до Р. X., и, следовательно, юноша не мог выполнить требование Гедеона. Однако многие археологические находки свидетельствуют о достаточно развитой письменности еще до времени жизни Гедеона, причем не только на территории других областей, о которых упоминается в Ветхом Завете, но и в самой Палестине. Олбрайт отмечает, что археологические находки в Лахише, Вефсамисе и Мегиддо (эти города находились в Палестине) выявляют использование еврейского алфавита в текстах, написанных чернилами, уже в ХІѴ–ХІІІ вв. до Р. X.²³⁴ Археолог Барроуз подтверждает: «Тот факт, что Гедеон смог найти юношу, который умел писать, обнаруживает высокий уровень образования среди населения, жившего за рекой Иордан, в эпоху раннего железного века».²³⁵

3. Совершенно случайно исследователи получили представление о том, как выглядела пустая гидрия (пустой глиняный кувшин) со светильником, которую Гедеон хитроумно применил в сражении против мадианитян (Суд. 7, 16). В погребении близ города Аммана в Иордании был найден странный сосуд с ручкой, высота которого составляла почти 25 сантиметров. Сбоку он имел отверстие примерно 10x13 сантиметров. Внутри сосуда находилось небольшое основание, на котором закреплялась свеча.²³⁶

В Первой книге Царств сказано, что когда филистимляне овладели ковчегом завета, то принесли его в город Азот и поместили в храме Дагона рядом со статуей этого языческого бога (Дагон являлся верховным божеством филистимлян; верхняя часть его туловища была как у человека, а нижняя – как у рыбы). На следующее утро они нашли его павшим ниц перед ковчегом. Филистимляне вновь поставили статую бога на прежнее место, но утром они опять увидели обезглавленного и обезображенного Дагона распростертым на земле на том же самом месте. Вдобавок ко всему жителей Азота поразил мучительный недуг: на теле у них появились наросты. Все это привело филистимлян в ужас, и они в конце концов возвратили ковчег завета израильтянам (1Цар. 5, 1–4; 6, 7).

Археология пролила свет на это событие. В финикийском городе Угарите (который впоследствии стал называться Рас–Шамра) был найден храм Дагона. О том, что это сооружение имеет отношение к верховному божеству филистимлян, свидетельствуют надписи. Кроме того, были также обнаружены две колонны, посвященные этому богу. Дагон упоминается как отец Ваала также и в табличках из Рас–Шамры.²³⁷

Археолог Олбрайт утверждает, что в действительности Даган (от этого слова легко могло произойти имя Дагон) был одним из древнейших богов аккадцев, которому поклонялись племена в бассейне реки Евфрат с 2500 г. до Р. X. Даган считался богом растительного мира, или плодородия, хотя первоначальное значение его имени остается пока неизвестным.²³⁸

После того как ковчег был избавлен от рук филистимлян, израильтяне перенесли его в Кириаф–Иарим (14 км на северо–запад от Иерусалима) (1Цар. 7,1). Но Священное Писание не объясняет, почему ковчег не был возвращен в Силом. Почему же, в самом деле, израильтяне не вернули его в священное, предназначенное для него место? Причина в том, что Силом был разрушен. Возможно, это произошло после битвы при Авен–Езере (1Цар. 7, 11–12) или немного позднее. Во всяком случае, пророк Иеремия ясно свидетельствует о том, что в его времена, т. е. около 600 г. до Р. X., Силом лежал в руинах (Иер. 7, 12, 14; 26, 6, 9). Вполне вероятно, что его разрушили филистимляне около 1050 г. до Р. X.²³⁹

И на этот раз археология предоставляет нам сведения, подтверждающие события, описанные в Священном Писании. Раскопки, проведенные датской экспедицией под руководством Аагера Шмидта в 1923–1931 гг.,²⁴⁰ показали, что Силом был заселен с XIII по XI вв. до Р. X. Этот вывод датских археологов полностью согласуется с Ветхим Заветом, так как израильтяне хранили ковчег в XIV или XIII вв. до Р. X. в Силоме (Нав. 18,1), который позднее был разрушен и лежал в руинах вплоть до времени Иеремии. Г. Л. Робинсон отмечает: «Действительно, все находки датских археологов в Силоме точно соответствуют тому, что как бы подразумевается в Ветхом Завете».²⁴¹ Это вынужден признать и скептически настроенный Файфер.²⁴²

Археологические находки в Силоме имеют большое значение, так как те, кто отрицал историческую точность Ветхого Завета, утверждали, что все написанное в Библии о жертвеннике в Силоме, – позднейшая выдумка. Но датские археологи доказали, что Силом достиг зенита своей славы в период судей (о чем свидетельствует и Ветхий Завет) и что это святое место было истреблено огнем в дни священника Илия и судьи и пророка Самуила,²⁴³ т.е. около 1050 г. до Р. X. Таким образом, стало ясно, что мнение скептиков и рационалистов – это совершенная глупость!²⁴⁴

Когда Израиль пребывал в величайшей опасности из–за набегов филистимлян и постоянно требовал от состарившегося пророка Самуила поставить над ними царя, как у прочих народов, Самуил не хотел подчиняться этому требованию. В то же время он предупредил народ Израиля о таких действиях царской власти как обязательная воинская служба, реквизиция имущества подданных и т.д. (1Цар. 8). Сомневающиеся в историчности Ветхого Завета настаивают на том, что эти слова Священного Писания означают «осуждение и отрицание» института царской власти. Они полагают, что в этих словах отразился горький опыт бедствий, произошедших в результате царского правления, так что это место восходит к намного более поздней эпохе, чем та, в которую жил Самуил.

Но археология опровергает подобное мнение. Сравнение вышеупомянутого текста Ветхого Завета (1Цар. 8) с текстами, найденными при раскопках в Угарите и Алалахе, показывает, что Самуил открыл израильтянам Божию волю и одновременно известил их об обычных политических правах (не злоупотреблениях), которыми обладает земной царь в силу того, что является правителем. Он просто своими словами разъяснил израильтянам дорогую «цену» монархии, которая состоит в том, что народ сам себя обречет на обязательную воинскую повинность, принудительные работы и на исполнение других обязанностей, подвергнется конфискации имущества и будет платить налоги. Все это подтверждается фактами из жизни угаритских и алалахских правителей, живших на территории современной Сирии задолго до времени Самуила. Следовательно, все эти явления имели место в том районе в течение многих лет. Кроме того, в табличках из Угарита и Алалаха указывается на некоторые установления, связанные с царской властью (главным образом, десятина, трудовая повинность и др.), которые точно соответствуют обязательствам, взятым на себя израильтянами в отношении своего царя.²⁴⁵

Сомневающиеся в историчности Священного Писания оспаривали и то место Ветхого Завета, в котором Давид представлен как музыкант (1Цар. 16, 17–23) и организатор музыкальных ансамблей, играющих во дворце и в храме (1Пар. 23, 5, 6). Они полагали, что это было невозможно в столь раннюю эпоху, так как, по их мнению, подобные музыкальные коллективы возникли после 538 г. до Р. X. Тем не менее уже в 1942 году археолог Олбрайт отмечает: «Год или два года тому назад было трудно опровергнуть это мнение, потому что у нас полностью отсутствовали внешние свидетельства».²⁴⁶ Но с 1942 года благодаря археологии положение дел изменилось.

Раскопки показали на конкретных примерах, как происходило развитие музыки и музыкальных инструментов не только во времена Давида (около 1000 г. до Р. X.), но и в более раннюю эпоху. Об этом говорилось в своем месте.²⁴⁷ В погребениях в Бени-Хасане (Египет), датируемых примерно 1900 г. до Р. X., мы видим изображения азиатских семитов, которые некогда пришли в Египет и принесли с собой музыкальные инструменты. За тысячу лет до Давида один из них привез лиру. В погребении №38 в Фивах (Верхний Египет), датируемом примерно 1420 г. до Р. X., найдены изображения девушек, одна из которых представлена с лирой, а другая – с двойным гобоем (деревянный музыкальный духовой инструмент, сходный с кларнетом). На вазе из Мегиддо (около 1025 г. до Р. X.) изображена лира, которая, скорее всего, восходит к эпохе Давида. В общем, археологические находки в Египте, Месопотамии и Палестине показывают высокий уровень развития которого относят к 2000 г. до Р. X., вида и позднее.²⁴⁸

Кроме того, тексты из Рас–Шамры предоставили нам множество религиозных поэм. В текстах часто упоминаются служители храмов, которые называются sarim (сарим) и являются почти тем же самым, что и аэды (певцы) эпохи Давида и последующих веков.²⁴⁹

Олбрайт полагает, что о древности музыкальных хоров свидетельствуют и ханаанские имена музыкантов, составлявших эти священные хоры. Упоминаемое в Ветхом Завете имя музыканта Халкола встречается и в надписях из Мегиддо, которые датируются XIII в. до Р. X. Имена двух других музыкантов – Ефам и Еман (1Пар. 15, 19) – похожи на имена музыкантов из Рас–Шамры и других мест археологических раскопок, относящихся примерно к 2000 г. до Р. X. Олбрайт считает, что эти имена полностью подтверждают точность Священного Писания в рассказе о музыкальных ансамблях.²⁵⁰ По мнению археолога Томпсона, «по крайней мере, некоторые из этих ханаанских имен (о которых говорит Олбрайт)²⁵¹ являются, вероятнее всего, именами коренных жителей страны. Следовательно, мы можем предположить, что Давид заставил некоторых местных жителей служить ему в качестве музыкантов, подобно тому как он принудил прочих представителей подчиненных им народов служить в других сферах жизни»²⁵² [1].

Таким образом, музыка, музыкальные инструменты и музыкальные группы (хоры, певческие коллективы и ансамбли) существовали задолго до времен Давида.

Примечание

1. Данное утверждение Томпсона противоречит тексту Ветхого Завета (1Пар. 23, 16), в котором ясно сказано, что певцы и музыканты в храме были левитами и, следовательно, отнюдь не являлись представителями местного покоренного населения (впрочем, последние могли служить Давиду во дворце). Однако сходство имен певцов и музыкантов с именами местных жителей, обитавших здесь задолго до Давида, все же имеет силу косвенного доказательства верности сведений Священного Писания, т.к. если подобные имена бытовали в Ханаане до Давида и в его время, то и сообщение Библии о музыкантах, носивших такие исторически подтвержденные имена, достойно доверия. Причем следует иметь в виду, что израильтяне иногда носили те же имена, что и хананеи, поскольку в языковом отношении эти народы мало отличались друг от друга. Например, Авимелех, сын Гедеона, носил то же имя, что и царь филистимского Герара во времена Авраама (Быт. 20, 2; Суд. 8, 30–31).

Жизнь Саула, первого израильского царя, была наполнена продолжительной борьбой с жившими по соседству врагами Божьего народа. В Ветхом Завете сказано, что во время военных действий против филистимлян столицей и ставкой Саула являлся его родной город Гива (1Цар. 10, 26; 11,4; 13 и т.д.).

Начало царствования Саула было многообещающим, но закончилось оно трагически. Это произошло потому, что он неоднократно выказывал Богу неповиновение и непочтительность. Кроме того, его действия часто приводили к напряженному противостоянию самых влиятельных людей Израиля. В конце концов в ожесточенном сражении с филистимлянами на Гелвуйской горе (Северная Палестина) войска Саула были разбиты, обращены в бегство и уничтожены. Сам Саул после гибели трех сыновей совершил самоубийство, пав на свой меч, чтобы избежать пленения. Обнаружив тело Саула, филистимляне сняли с него доспехи, обезглавили и пригвоздили к стене города Бефсана. Голову Саула они поместили в храм Дагона, а доспехи положили в храм Астарты (1Цар. 31,1–10.1Пар. 10,10).

Археологические находки подтверждают эти сообщения:

1) Исторические источники и раскопки показывают, что Астароф была одной из самых известных языческих богинь плодородия. В некоторых районах Ближнего Востока ее называли Астарт, или Астартой, а вавилоняне звали ее Иштар. В Вефиле археологи нашли печать, на которой запечатлен ее облик.²⁵³

2) Раскопки стены в Бефсане, той самой стены, к которой филистимляне пригвоздили обезглавленное тело Саула, показали, что Бефсан (70 км к северу от Гивы) был разрушен в период с 1050 по 1000 гг. до Р. X. Эти даты совпадают со временем жизни и деяний Саула и Давида.²⁵⁴

3) В результате раскопок в Гиве (современное местечко Телль–эль–Фул, что значит «фасолевый холм», в 5 км к северу от Иерусалима) были получены интересные сведения. Раскопки проводились под руководством американского профессора археологии В.Ф. Олбрайта и продолжались одиннадцать лет (1922–1933 гг.). Эти раскопки показали следующее.

Первоначально городок Гива был разрушен пожаром во времена судей (см.: Суд. главы 19 и 20). Место оставалось незаселенным в течение века. Позднее на нем была построена небольшая крепость, в которой размещалось командование войсками Саула. Штаб Саула не отличался роскошью убранства, хотя и обладал определенным «сельским уютом». Крепость представляла собой двухэтажное здание. Внутри помещения были найдены разнообразные глиняные сосуды, в числе которых много кухонной посуды значительных размеров и один железный плуг, что указывает на обработку земли в окрестностях крепости. Олбрайт утверждает, что на этом месте находилось очень удобное четырехугольное укрепление с башнями на каждом из углов, которое использовалось Саулом как крепость. Эта крепость, построенная из обтесанного камня, существовала (во всяком случае, по мнению Олбрайта) в период с 1025 по 950 гг. до Р. X. и служила полевым оборонительным сооружением и штабом Саула, в котором он разрабатывал планы походов против филистимлян. В результате дальнейших раскопок в Гиве в юго–западном углу крепости была обнаружена башня. Но следует учесть то, что раскопки еще не были произведены во всем районе.²⁵⁵

4) Археологическая экспедиция университета Пенсильвании, работавшая в Бефсане в течение двенадцати лет (с 1921 по 1933) под руководством Кларенса С. Фишера, Алана Роу и Г.М. Фицжеральда, обнаружила руины двух храмов. Древний Бефсан находился под большим холмом Тель–эль–Хусн на краю долины Иезрееля.

В руинах этих двух храмов «были также найдены, главным образом, металлические предметы культа и небольшие ящички с изображениями змей», которые четко указывают на то, что «храмы посвящены богине плодородия Астарте и главному богу филистимлян Дагону».²⁵⁶

Археолог Томпсон, комментируя находки в Бефсане, отмечает: «Мы могли быть уверены, что один из двух храмов, обнаруженных в результате раскопок, произведенных вышеупомянутой экспедицией, был храмом Астарты. В Бефсане находились характерные для того времени храмы, в которых поклонялись богам Ханаана. В них были обнаружены различные предметы культового характера. Тем не менее невозможно сказать, какой из этих двух храмов принадлежал Астарте, о святилище которой говорится в Первой книге Царств Ветхого Завета. При всем этом сегодня достаточно ясно, что в те дни в Бефсане существовал языческий храм».²⁵⁷

Археолог Фри относительно вышеупомянутых находок высказался категоричнее Томпсона. Описывая расположение и размеры двух храмов, он добавляет: «Археологи, производившие раскопки в Бефсане, отождествили этот храм с храмом Астарты, в который (филистимляне) поместили доспехи Саула (1Цар. 31, 10). Храм был найден на южном склоне высокого холма и сооружен, как показали раскопки, до эпохи Саула. Длина его составляет примерно 24 м, ширина – 19 м. Храм построен в направлении с запада на восток и включает в себя большое центральное помещение с тремя круглыми каменными опорами по сторонам. В основании средней колонны были найдены хранилище и сосуд с металлическими пластинами, кольцами и серьгами, выполненными из золота и серебра. Внутри храма был обнаружен монумент из базальта с изображением богини Астарты. Археолог Роу (один из трех руководителей раскопок) полагает, что все данные, имеющиеся в нашем распоряжении, свидетельствуют о том, что храм был построен египтянами – жителями Бефсана в честь богини Астарты».²⁵⁸

По поводу храма Дагона, в который, как указывает Ветхий Завет (1Пар. 10,10), филистимляне поместили голову Саула, профессор Фри пишет: «В ходе раскопок к югу от храма Астарты был обнаружен храм, который Роу отождествляет с храмом Дагона, упоминаемом в Священном Писании. Роу приходит к выводу, что в Первой книге Паралипоменон Ветхого Завета подразумевается наличие двух храмов в Бефсане, относящихся к периоду филистимлян, и раскопки подтверждают это».²⁵⁹

Следовательно, городские стены древнего Бефсана и стены двух языческих храмов, обнаруженных в ходе раскопок, в самом деле были свидетелями поругания тела царя Саула, о чем повествуется в двух книгах Ветхого Завета: Первой книге Царств (31,1–10) и Первой книге Паралипоменон (10,10).

Археологические раскопки шаг за шагом подтверждают достоверность повествования Библии о великом царе Соломоне. Наука располагает очень важными находками, связанными с жизнью и деятельностью Соломона. Профессор археологии Олбрайт в работе «Археология Палестины» отмечает: «Эпоха Соломона была периодом наивысшего расцвета в истории Палестины. После долгого молчания археология наконец–то убедительно подтвердила сведения, сообщаемые Священным Писанием».²⁶⁰

Из богатого археологического материала, связанного с Соломоном, мы возьмем только ограниченное количество данных, касающихся особенно важных этапов его жизни и деятельности.

Царь Давид завещал своему сыну поистине огромное царство. В Священном Писании сказано: Соломон был главой, государем и правителем всех тех царств (или государств), пределом которых на востоке была река Евфрат, на западе – земли филистимлян, а на юго–западе – Египет (2Пар. 9, 26). Цари и правители этих государств доставляли Соломону дары, были его данниками и пожизненно зависели от него (3Цар. 5,1. Ср.: 2Пар. 9, 26).

Отрицающие историческую точность Священного Писания сомневаются в том, что к 950 г. до Р. X. Соломон мог управлять государством, занимающим такую большую территорию. Тем не менее этот факт подтверждается как археологией, так и древней историей. Археологические находки свидетельствуют об упадке, переживаемом Египетским государством в тот период (с 1150 г. до Р. X.). В 1100–900 гг. до Р. X., когда стало складываться Израильское царство, в Египте правила «слабая и бесславная 21-я династия». В то же самое время Ассирия переживала стадию военного и общего упадка.²⁶¹ Таким образом, двум израильским царям – Давиду и Соломону – представился редкий случай расширить и укрепить свое государство.²⁶²

В Священном Писании говорится об участии финикийцев в деятельности Соломона. Но в начале XX века – это свидетельство считалось недостоверным. Богодухновенный текст сообщает нам, что Соломон при строительстве своего величественного храма в Иерусалиме обратился за помощью к Хираму, царю финикийского Тира. Имя «Хирам» упоминается в надписях, найденных в саркофаге времен Рамзеса II в Джебейле в Сирии, там оно записано как «Ахирам». Джебейль во времена Ветхого Завета по–еврейски назывался Гевалом. Это – Библ древних греков.²⁶³ Упоминание в Священном Писании финикийского царя Хирама и его подданных – ремесленников и моряков, услугами которых пользовался Соломон (3Цар. 5, 15, 22, 23; 9, 11, 27), указывает на то, что финикийцы были народом, достойным внимания. Среди них было много искусных ремесленников, купцов и т.д. Надписи IX в. до Р. X., найденные при раскопках на Кипре и Сардинии, обнаруживают их значительную активность в Средиземноморье, о чем свидетельствует и Священное Писание. Профессор Олбрайт в связи с важностью этих надписей отмечает: «В очередной раз мы видим, что следует полностью пересмотреть скептическое отношение к исторической точности Ветхого Завета, характерное для прошлого века. Неожиданно повествование о царствовании Соломона опять оказалось исторически верным и логичным».²⁶⁴

Следует также указать на то, что во время правления Соломона в Израиле, Финикия была одной из величайших держав Востока. Ее народ, представлявший северную ветвь хананеев, отказался от стремления к военной славе и занялся торговлей. Превосходные финикийские мастера были желанными гостями на всем Востоке. Этим объясняется и большое количество памятников финикийского искусства и архитектуры, встречающихся в соседних с Финикией странах. Вот почему Соломон использовал талантливых и расторопных финикийцев в работах, связанных с сооружением зданий, обработкой металла, постройкой кораблей и управлением ими.

Ветхий Завет сообщает нам, что Соломон построил города–крепости и городские стены Асора, Мегиддо, Газера и Иерусалима (3Цар. 9, 15, 19 (евр. текст); 10, 26). Действительно, последующие за раскопками исследования показали, что ворота городов–крепостей, особо сконструированные и прекрасно выполненные в городах Асоре, Мегиддо и Газере, относятся к периоду царствования Соломона. Кроме того, в результате раскопок в Мегиддо (современный Телль–эль–Мутезеллим) был обнаружен интересный образчик одной из военных баз Соломона. Эти базы располагались в стратегически важных пунктах. Эти города были «колесничными городами», т.е. местами расположения боевых колесниц. Там же проводилось обучение всадников (3Цар. 4, 26 (евр. текст); 10, 26–29 и др). Раскопки были начаты Германским Обществом Востока (1903–1905 гг.), а позднее их продолжил Восточный институт при Чикагском университете. Район, в котором предстояло произвести раскопки, был обширным, поэтому они продолжались более двадцати лет. Работы возглавляли последовательно Кларенс Фишер, П.Л.О. Гай и Гордон Лауд.

В 1928 г. Гай обнаружил в этом районе руины, имеющие большое значение. Эта находка в четвертом слое относится к эпохе Соломона. Верхний уровень слоя почти полностью состоял из общественных зданий, в одной пятой части которых располагались две группы конюшен на 450 лошадей и навесы для 150 повозок.²⁶⁵ Находки показали, что жилой район находился вне стен, а внутри была только крепость. Схожие группы «конюшен» были обнаружены в Фаанахе, Асоре, Телль–эль–Эзи [Аиалоне?] и Газере. Но недавние исследования, проведенные профессором Иерусалимского университета Йигаэлем Ядином, показали, что руины, найденные Гаем в самом верхнем слое, датируются более поздней эпохой, чем эпоха Соломона. Скорее всего они относятся ко времени Амврия и Ахава.²⁶⁶ Тем не менее, по мнению профессора археологии Томпсона, «конюшни» эпохи Соломона были внешне сходны с этими сооружениями и, возможно, еще будут найдены в том же самом районе.²⁶⁷

В результате новейших исследований и археологических находок в Асоре, Телль-Шеве, Вефсампсе, Телль–Бейт–Мирсиме и других, археологи пришли к выводу, что эти постройки являлись царскими складами. Были обнаружены поильники для животных и места для столбов, к которым их привязывали, когда приводили для погрузки и разгрузки. Конечно, не исключено, что города со складами были также и «колесничными городами». Поэтому, по мнению Томпсона, вопрос остается открытым до тех пор, пока мы не найдем другой археологический или филологический материал, который поможет нам уточнить, какие из упоминаемых в Священном Писании городов были складами, а какие – «колесничными городами». Дело в том, что в Третьей книге Царств (9, 15) (евр. текст) Мегиддо, Асор и Газер просто упоминаются как города, построенные Соломоном, в Третьей книге Царств (4, 26 (евр. текст); 10, 26–29) рассказывается о «колесничных городах», колесницах, конниках и лошадях, а в Третьей книге Царств (9, 15, 17–19) (евр. текст) неконкретно говорится о соломоновых «городах для запасов», «городах для колесниц» и «городах для конницы». При этом не называются такие построенные и укрепленные им города, как Иерусалим, Асор, Мегиддо, Газер, Вефорон, Ваалаф и Тамар.²⁶⁸

Во всяком случае, так или иначе археология подтверждает засвидетельствованное в Ветхом Завете: 1) Соломон с помощью финикийцев построил и укрепил в стратегически важных пунктах Палестины города для колесниц с самобытной архитектурой; 2) он использовал города преимущественно в качестве продовольственных складов и стоянок для колесниц, конников и лошадей.

Новейшие находки прольют больше света на эту проблему.

В Ветхом Завете говорится о том, что Соломон, которому предстояло построить храм Божий, был очень богат. Его несметные сокровища объясняются тем, что он получал огромную дань. Так, одного только золота, поступавшего в его казну, было 666 талантов (20 000–30 000 кг, что приблизительно равняется 87 812 000 французских франков или двадцати миллионам долларов). И это без учета того, что он получал с подвластных ему лиц, т.е. купцов, подчиненных ему царей (за пределами его государства) и наместников разных областей (3Цар. 10, 14–15). Файфер подсчитал, что Соломон получал только золота более чем на 25 миллионов долларов.²⁶⁹ Нас не должно удивлять столь большое количество золота. Тогда его было намного легче найти, чем в наше время.

Вавилонский царь писал египетскому фараону Аменхотепу III (ок, 1375 г. до Р. X.): «Брат, золото в твоей стране словно пыль». Гроб фараона Тутанхамона был целиком изготовлен из чистого золота. Кроме того, ассирийские цари говорят о том, что они полностью покрывали стены храмов золотом и серебром.²⁷⁰

Соломон построил на горе Мориа (или Амориа) в Иерусалиме величественный храм и свой дворец. Сооружение храма, размеры которого были 27,4 X 9,1 X 13,72 м, заняло семь лет, между тем как на строительство дворца размером 45,72 х 22,86 х 13,72 м было затрачено тринадцать лет. На горе Сион не было обнаружено следов храма Соломона.

Случилось так, что развалины храма и построенного рядом с ним дворца были, по-видимому, погребены и сокрыты под мечетью Харам–эш–Шериф (мечеть Омара), сооруженной в 691 г. по Р. X. Она является мусульманской святыней и поэтому недоступна для исследований археологов. Таким образом, мы не располагаем данными, полученными в результате раскопок самого храма. Единственно, что от него осталось, – это священный камень, фундамент, на котором располагался жертвенник для всесожжений, а по мнению некоторых ученых, и само святое святых.²⁷¹ Сегодня священный камень – это своего рода сердце мусульманского храма, он скрыт под так называемым Куполом Скалы (Куббатас–Сахра).

Сведения об этом величественном храме мы черпаем только из Ветхого Завета. Имеются также косвенные данные, засвидетельствованные археологическими находками. Так, сведения, содержащиеся в 3-й книге Царств (гл. 6) и 2-й книге Паралипоменон (гл. 2) (автор 6-й гл. Третьей книги Царств отличается большей точностью, т.к. жил ближе к рассматриваемым событиям), и исследование современных храму Соломона восточных языческих храмов (как, например, храмы в Телль–Тайнате на сирийском побережье, в Самале в северо–западной Сирии и в Хамафе (Хамате) в центральной Сирии) дают нам достаточное представление о храме Соломона. Храм в Тайнате особенно схож с намного превосходившим его по размерам храмом Иерусалима.²⁷²

Перед нами не стоит задача дать детальное описание храма. Да это и невозможно, так как у нас нет археологических данных, и мы располагаем только свидетельствами, предоставляемыми Ветхим Заветом. Мы лишь учитываем некоторые характерные археологические находки, указывающие на истинность написанного в богодухновенном тексте. Наиболее важным обстоятельством является то, что находки подтверждают факт использования Соломоном финикийских мастеров и проектировщиков из Тира и Библа, о чем свидетельствует и Ветхий Завет. При постройке храма Соломон пользовался услугами архитектора Хирама (тезки тирского царя Хирама). Его отец был финикийцем из Тира, а мать – еврейкой из колена Данова (2Пар. 2, 13–14). Многие архитектурные и декоративные элементы храма Соломона соответствуют деталям сходных сооружений в Сирии и Финикии. В частности, планы храмов в Тайнате (IX в. до Р. X.) и в Асоре (конец медного века) совпадают с планом храма Соломона. Рельефы в виде херувимов и пальмовых деревьев, выполненные из слоновой кости финикийскими мастерами, встречаются на всем Ближнем Востоке.

Кроме того, в шестой главе Третьей книги Царств особо говорится о древесине, используемой при строительстве. Это был, главным образом, кедр, его прислал Соломону тирский царь Хирам (3Цар. 5, 10). Эта древесина применялась прежде всего при постройке храма Божия (3Цар. 6, 9–10). Его стены были облицованы кедром, а пол покрыт кипарисовым деревом. Узоры на стенах и т. д. были выполнены в виде золотых декоративных рельефов. То же самое финикийское влияние имело место при изготовлении медной утвари, так что и столярные работы, и работы по обработке металлов проводились в храме под влиянием образцов финикийского искусства. Таким образом, подтверждается написанное в Ветхом Завете, а именно то, что Соломон в самом деле пользовался услугами финикийцев.²⁷³

Что касается архитектуры храма, археология освещает этот вопрос достаточно подробно. Две части храма, святое и святое святых, построенные по аналогии со скинией свидения, которая сопровождала израильтян в пустыне, можно сопоставить некоторым образом с другими священными сооружениями Ближнего Востока.²⁷⁴ Центром и основой существования храма являлся давир, т.е. святилище. Оно было темным и недоступным для простых смертных. В давире языческих храмов находилось изображение бога или богини. В давире, или святом святых храма Соломона, располагался ковчег завета.

Кроме того, две высокие не несущие колонны Иахин и Воаз (3Цар. 7, 21), произведения литейного искусства, увенчанные капителями с изображениями плодов граната (элемент, имеющий символическое значение) и находившиеся справа и слева от входа в преддверие храма, имеют аналоги в восточных храмах, упоминаемых еще Геродотом (Герод. II, 44). Таким образом, Соломон твердо придерживался образца скинии свидения, но в некоторых деталях, придававших храму большую завершенность, он достаточно свободно следовал образцам современных ему восточных храмов.

В Ветхом Завете сказано: Тирский царь Хирам подарил Соломону флот, для которого тот построил порт в Ецион–Гавере, находившемся на побережье Красного моря близ современного Эйлата (в заливе Акаба), в южной части Идумейской земли. Хирам прислал и моряков из числа личного состава собственного флота, которые владели искусством мореплавания. Финикийские моряки Хирама составляли единую команду с подданными Соломона (3Цар. 9, 26–27). Во времена Соломона между Кармилом и Газой не было гавани, пригодной для торгово–транспортных судов, поэтому израильскому царю пришлось превратить в порт Ецион–Гавер, поскольку это место полностью соответствовало всем требованиям, предъявляемым к стоянкам для судов. Таким образом, здесь корабли Соломона подготавливались к длительным путешествиям.

Мы мало что знаем о флоте Соломона. Тем не менее мы знаем, что его суда строились по образцу финикийских. Вероятно, финикийцы не возражали против строительства Соломоном торгового флота, так как вся торговая активность Соломона сосредотачивалась в основном в районе Красного моря и на Востоке. В то время не существовало Суэцкого канала, и Соломону было очень трудно конкурировать с финикийцами в Средиземноморье, где они имели превосходство. Жители финикийского города Тира, передавая мореходный опыт еврейскому царству, одновременно обеспечивали себя редкими восточными товарами, которыми они торговали в Средиземноморье.²⁷⁵

Раскопки подтверждают существование порта в Ецион–Гавере (в глубине залива Акаба, где расположен современный Эйлат, т.е. древний Елаф). Там были найдены многочисленные предметы, указывающие на активность мореплавания: медные и железные гвозди, обрывки веревок разных видов и комки дегтя (смолы). Были также обнаружены предметы, привезенные из других стран. Некоторые из них египетского происхождения, другие завезены из Южной Аравии. Все это свидетельствует о существовании в Ецион–Гавере торгового центра, который функционировал главным образом за счет моря. Израильтяне не были моряками. Они никогда не путешествовали по морю и не были знакомы с искусством мореплавания и кораблестроения. Поэтому Соломон обратился за помощью к превосходно подготовленным в этом плане финикийцам (3Цар. 9, 26–27).

Однако о строительстве порта в Ецион–Гавере известно не только из Священного Писания, но и из финикийских источников, в которых упоминаются имена командующих флотом финикийских капитанов. Этих опытных командиров звали Кедар, Иамин и Котил.²⁷⁶

Из прекрасно оснащенного и укрепленного порта Ецион–Гавера корабли Соломона отправлялись в далекие путешествия и достигали Фарсиса и Офира, или Софиры, как называет эту землю Священное Писание (греч. текст) (3Цар. 9, 28). Местоположение Офира еще не установлено. Одни помещают его в Южной Аравии (Йемен), другие – в Восточной Африке, третьи – в Индии. Большинство склоняется к тому, что Офир находился в Йемене. Хотя местоположение Офира остается неизвестным, мы имеем свидетельство о том, что Офир был источником золота. Это подтверждает и черепок, найденный в Телль–Казилехе. Надпись на черепке гласит: «Золото из Офира в Бефорон, 30 сиклей».

В Священном Писании говорится, что корабли Соломона достигали Фарсиса (3Цар. 10,22). Возможно, Фарсис – это Испания. Оттуда привозили драгоценные металлы, слоновую кость и другие экзотические товары. Слово «фарсис» (таршиш) по-финикийски означает «мастерская для очищения металлов». Такое название давалось местам, в которых финикийцы сооружали такие мастерские, как, например, в Сардинии и Испании.²⁷⁷

С торговой деятельностью Соломона связан и визит, который ему нанесла царица Савская. По мнению археолога Нельсона Глюка, торговая активность Соломона распространилась так широко, что оказывала влияние и на экономику государства царицы Савской. Поэтому она посетила Соломона, главным образом, для того, чтобы решить с ним экономические вопросы. Глюк пишет: «Принимая во внимание то ужасно трудное путешествие в Иерусалим, которое совершила прекрасная владычица богатого края Южной Аравии, преодолев на верблюдах расстояние свыше 1200 миль (2224 км), чтобы встретиться с Соломоном, невозможно поверить, что она предприняла такое дальнее и суровое странствование только ради того, чтобы изумиться и восхититься величием иерусалимского царя».²⁷⁸

В Аравии прирученные верблюды использовались еще до XI в. до Р. X.²⁷⁹ Поэтому бессмысленно отрицать тот факт, что караваны верблюдов – «кораблей пустыни», как их удачно назвали – начали использоваться купцами на территории между северной и южной Сирией, включая Ханаан, и Южной Аравией еще до середины X в. до Р. X. По мнению Гаальяха Корнфельда и Давида Н. Фридмана, «главной целью знаменитого посещения царицей Савской двора Соломона являлось, по всей вероятности, заключение торгового соглашения, которое было связано с обменом экзотических пряностей Южной Аравии на сельскохозяйственную продукцию Израиля», а также с «обменом товаров, производимых такими третьими странами, как Финикия».²⁸⁰ Конечно, в Священном Писании не упоминаются те торговые дела, о которых говорил выше Глюк и о которых пишут Корнфельд и Фридман. Но возможность того, что при встрече Соломон и царица Савская говорили и об этом, не исключается [1].

Во всяком случае, важно следующее: некоторые склонны оспаривать истинность рассказа о царице Савской в Священном Писании и считают его романтическим мифом. Они настаивают на том, что в ту эпоху в Саве не существовало еще культурного народа, так как возникшая в то время культура принадлежала, скорее, минеям (другому аравийскому народу). Но (и это имеет для нас особое значение) археологические раскопки опровергли их мнение. Археология свидетельствует, что уже во времена Соломона в Южной Аравии (Йемен) существовало Савское царство. Находки, доказывающие наличие стабильной культуры, использования алфавита (произошедшего от древнего ханаанского алфавита), датируются X в. до Р. X. Кроме того, в результате раскопок были обнаружены исторические анналы разных ассирийских царей (Тиглат– Паласара IV [или Фула], Синаххериба и др.), в которых сообщается, что Савский народ, несмотря на то что местопребыванием его была Северо–Западная Аравия, имел торговые связи с Южной Аравией. Профессор Дж. Монтгомери, специалист по еврейскому и арамейскому языкам университета Пенсильвании, отмечает, что это сообщение надписей можно соотнести с деятельностью царицы Савской, доставившей ценные дары юга Соломону, так что в этом отношении рассказанное в Священном Писании «абсолютно верно».²⁸¹

Профессор археологии Томпсон высказывается более определенно. Он пишет, что «имеются четкие и точные свидетельства о существовании в то время торговых связей между Палестиной и Южной Аравией. Древнее Савское царство находилось на юго–западной оконечности Аравии. Недавно этот район посетила группа археологов. Им удалось получить очень убедительный материал. Но, к сожалению, арабы, проживающие в этих местах, сделали продолжение работы невозможным».²⁸² Профессор Олбрайт, оценив материал, собранный четырьмя непродолжительными и драматичными экспедициями (XVIII в., XIX в., 1928 г. и особенно 1951 г.), написал, что этот материал «может перевернуть наши представления о духовной истории и хронологии Южной Аравии. Полученные к настоящему времени результаты свидетельствуют о политическом и культурном преобладании Савы в первые столетия 1-го тысячелетия до Р. X.».²⁸³

Таким образом, Савский народ существовал во времена Соломона, обладал достойной упоминания культурой и имел торговые связи с Ханааном.

Примечание

1. Мнение, высказанное здесь западными библеистами, – типичный пример переноса современных реалий на почву древней истории. Из древних письменных небиблейских источников мы не знаем примеров личных переговоров царей о каких бы то ни было вопросах, тем более торговых (цари обычно обменивались посольствами). Международные торговые отношения в древности не были, как правило, предметом высокой политики – они еще только развивались. Что же касается сомнения, которое высказывает Глюк по поводу цели посещения царицей Савской Соломона, то, во–первых, огромный по протяженности путь совершали, например, греческие философы и мудрецы, чтобы познакомиться с мудростью варваров (Диоген Лаэртский в своей книге о них приводит множество примеров), причем о некоторых философах известно, что они ради знакомства с Индией и бесед с тамошними брахманами отправлялись и туда. А ведь от Греции до Индии – многие тысячи километров. Если это делали языческие мудрецы ради получения своих суетных знаний, то почему бы не могли этого сделать ищущие истинного Бога? Во–вторых, путь из Аравии в Палестину («дорога благовоний») был известен с глубокой древности, и если его совершали купцы, то могла совершить и их царица.

После смерти Соломона его царство было разделено на северное (с центром в Самарии) и южное (с центром в Иерусалиме). Северное называлось Израильским царством, а южное – Иудейским. Северное, основанное вероотступником и идолопоклонником Иеровоамом I, начало свою историю, полную бурными событиями, чтобы прийти к трагическому концу уже через двести лет после обретения им независимости. За это время там сменилось девятнадцать царей, принадлежащих к девяти различным родам. В течение всего времени существования государство это отличалось крайней нестабильностью в управлении. Если каждый род, приходивший к власти, называть «династией», то можно сказать, что только 4-й и 5-й династиям удалось достичь некоторой стабильности.

Важнейшей особенностью этого периода является то, что тогда такой великий народ, как ассирийцы, выжидал время, подобно дракону, стерегущему добычу, чтобы принести величайшие несчастья Израилю и Иуде. Поэтому попытаемся дать теперь краткое историческое описание ассирийцев, для того чтобы понять связанные с ними события.

В то время, когда израильтяне, выйдя из Египта, достигли Ханаана и в течение всего периода судей пытались обосноваться в земле обетованной, ассирийцы укрепляли внутреннее положение своей страны. Сперва они занимали плодородные земли в верховьях Тигра, в районе современного Мосула. К 1320 г. до Р. X. они продвинулись на запад и заняли территорию между Тигром и Евфратом. К 1078 г. до Р. X. они достигли областей, в которых обитали арамеи (сирийцы). С того времени они начали вторгаться в находящиеся к западу от них земли, грабить их и наживаться на этом.

Ассирийский царь Ашшурнасирпал (883–859 гг. до Р. X.) перенес столицу государства из Ашшура в Кальху (Нимруд), который Священное Писание называет Калахом (Быт. 10,11). В Калахе этот великий ассирийский царь создал большую армию, организовал конницу и боевые колесницы. Пророк Наум ярко описывает страх и ужас, которые вселяет дисциплинированное войско ассирийского царя (Наум 2, 3–4; 3, 2–3). Ашшурнасирпалу удалось организовать наступательные войска, осадные батальоны, подразделения войск специального назначения и инженерные части для наведения переправ, внедрить осадные орудия. Кроме того, он создал оборонительное и наступательное оружие. Ассирийские тексты его времени рассказывают о нападениях на Тир и Сидон и упоминают израильтян под именем «Бит–Умрия», т.е. «Дом Амврия» (Амврий был царем северного царства и отцом Ахава) (3Цар. 16, 23–28).

Преемником Ашшурнасирпала был Салманассар III (859–824 гг. до Р. X.). В Ветхом Завете он не упоминается, но ассирийские тексты рассказывают о его союзе с царем Израиля Ахавом в военных действиях. Салманассар оставил нам изображение израильского царя Ииуя на своем большом черном обелиске, который хранится сейчас в Британском музее. Это единственное дошедшее до нас изображение еврейского царя, упомянутого в Священном Писании.²⁸⁴ В дни его жизни в Израиле проповедовал пророк Илия.

В период с 823 по 745 г. до Р. X. ассирийцы не представляли большой опасности для западной Азии. Но ассирийскому царю Феглаффелласару (Тиглат–Паласару) III, или Фулу (как его обычно называет Священное Писание; 745–727 гг. до Р. X.) удалось свергнуть сирийского царя и вторгнуться в Израильское царство, где он многих захватил в плен. Одновременно Иудейское государство утратило свою независимость. Обо всем этом подробно рассказывается в Священном Писании (4Цар. 15, 19, 29, 30; 16, 7, 10). Тогда царем Израиля был Факей. Преемника Факея захватил в плен ассирийский царь Салманассар V (727–722 гг. до Р. X.). В 722 г. до Р. X. Израильское государство (северное царство) погибло. Его столица Самария была взята ассирийским царем Саргоном (или Арна, как его называют семьдесят толковников (Ис. 20, 1) (см.: 4Цар. 17). В конце концов в 612–609 гг. до Р. X. под совместным натиском мидийцев и халдеев и Ассирия пришла в упадок. Но южное царство, т.е. Иудейское государство, продолжало существовать еще двадцать лет.

В Ассирии поощрялись искусства. Благодаря этому до наших дней дошли удивительные рельефы из слоновой кости, металла, камня и т.д., на которых изображены военные действия, охота, бытовые сцены. Некоторые ассирийские цари были образованными людьми, заботящимися о копировании и сохранении в царских библиотеках исторических записей древности. Таким образом дошла до наших дней история о сотворении мира, о древнем потопе и т.д. Только с помощью рельефов, дошедших до нас от ассирийцев, «легко можно дополнить Священное Писание доступным иллюстрированным историческим комментарием, состоящим из многих страниц».²⁸⁵

Ассирийцы также оставили нам прекрасную архитектуру – дворцы, городские стены, фортификационные сооружения. Их религия была политеистической. Захватив какой–либо город, они воздвигали жертвенник, украшенный религиозными символами. Иудейский царь Ахаз, увидев такой жертвенник в Дамаске, скопировал его, для того чтобы построить подобное сооружение в Иудее (4Цар. 16,10–11).

При всем этом ассирийцы были известны своей жестокостью, бесчеловечностью, дикостью и зверством. После сражений большую часть населения, покоренного ими города, они уводили в плен, а остальных подвергали ужасным мучениям. Археолог Томпсон пишет: «Фактически не существовало ни одного известного людям примера варварства и зверства, в котором не были бы замечены ассирийцы».²⁸⁶

Такими, в общих чертах, были ассирийцы – народ с высоким уровнем культуры и искусства, исповедующий некоторым образом облагороженное идолопоклонство, но не боящийся Бога, не знающий любви и не проявляющий справедливости по отношению к ближнему, народ жестокий, варварский, бесчеловечный...

В дальнейшем мы рассмотрим археологические находки, проливающие свет на то, как этот народ пришел в столкновение с Израилем.

Иеровоам был первым царем Израильского государства, т.е. десяти северных колен после их отступления от сына Соломона Ровоама (3 Пар. 12, 20). В результате раскопок, проведенных в Мегиддо немецкой экспедицией (1903–1905 гг.) под руководством Готлиба Шумахера, имя Иеровоама получило археологическое подтверждение. В пятом слое во дворце эпохи Израильского царства была обнаружена печать с надписью: «Принадлежит Шема, слуге Иеровоама». Неизвестно, был ли Шема слугой Иеровоама I (931–910 или 922–901 гг. до Р. X.) или Иеровоама II (782–753 гг. до Р. X.). Так или иначе, печать выявляет существование этого личного имени в период существования израильской монархии.²⁸⁷

Вскоре после своего восшествия на престол Иеровоам I учредил культ золотого тельца и поставил его изображения в Вефиле (на южной окраине своего государства) и в Дане (на северной окраине). Священное Писание говорит, что таким образом он хотел помешать своим подданным покидать пределы своего государства и посещать столицу южного царства Иерусалим, полагая, что подобные посещения повлияют на народ и заставят его снова возвратиться к Ровоаму (царю южного царства), от которого он отступил (3Цар. 12, 26–29). В этом случае на Иеровоама I оказало влияние поклонение тельцу, увиденному им в Египте во время своего бегства. Этот факт подтверждают немецкий египтолог Штейндорф, американский исследователь Ветхого Завета Г.Л. Робинсон и американский профессор археологии Джозеф П. Фри. Своим деянием Иеровоам I попрал вторую из десяти заповедей и отлучил народ от единственного Истинного Бога.²⁸⁸

Одним из событий, произошедших во время царствования Ровоама и подтвержденных археологией, было нападение на Иерусалим египетского фараона Сусакима (Шешонка I, основателя 22-й ливийской династии Египта. – Прим, пер.) через пять лет после смерти Соломона. Ветхий Завет говорит, что во время этого нападения произошло разграбление Иерусалимского храма (3Цар. 14, 25–28. 2Пар. 12, 2–12). В Третьей книге Царств упоминается только нападение на Иерусалим, в то время как во Второй книге Паралипоменон мы имеем более подробное описание нашествия Сусакима. Здесь также говорится об укрепленных городах Иудеи (12, 4). Во всяком случае, это нападение нанесло евреям большой урон.²⁸⁹ Сегодня из найденных в Египте текстов фараона Сусакима мы знаем, что нашествие египтян действительно причинило огромный вред Израилю. В полуразрушенном большом храме в египетском Карнаке (рядом с современным Луксором) находится величественный рельеф, на котором увековечен разбойничий набег Сусакима, о котором рассказывается в Священном Писании. Бог Аммон ведет 165 испуганных связанных веревками евреев к фараону Сусакиму, который хватает их за волосы и убивает дубинкой. На телах пленных написаны названия палестинских городов, подвергнувшихся нападению египтян. В списке значатся многие израильские города, как, например, Фаанах, Гаваон, Аиалон, Вефсан и другие.²⁹⁰

Таким образом, археологический материал проливает больше света на рассказанное в Священном Писании и показывает, что Сусаким напал не только на Иерусалим, но и на другие города.²⁹¹

Не так давно в результате раскопок в Мегиддо была обнаружена разбитая каменная стела, на которой высечено имя Сусакима. Эта находка показывает, что, по всей вероятности, фараон в честь победы поставил здесь памятник с соответствующей надписью.²⁹²

Археология освещает и два других события, связанных с войной царя северного царства Ваасы против главы южного царства Асы. Об этом рассказывается в Третьей книге Царств (15, 16–22). Аса, увидев, что Вааса строит крепость на границе своего государства, обратился за помощью к царю Дамаска. Этот царь, сын Адера, сын Тавереммана (так это имя звучит в греческой транскрипции текста LXX, в слав. передаче – «сын Адеров, сын Таверема», в русском синодальном переводе, согласном с еврейским текстом, – Венадад, сын Тавримона. – Прим, пер.) (3Цар. 15, 18), известен нам сегодня из надписи, найденной в Северной Сирии. Надпись представляет собой арамейский текст, в котором говорится о клятве, данной «сыном Адера, сыном Тавереммана, царем Арама».²⁹³ Второе событие касается крепости Гива (это название упоминается в еврейском тексте), одной из двух крепостей, построенных Асой (15, 22). Археология показывает, что крепость Гива действительно была сооружена в третий раз в эпоху Асы.²⁹⁴

Царю Амврию посвящено только шесть стихов Ветхого Завета (3Цар. 16, 23–28). В этих шести стихах упоминаются два факта, связанные с его царствованием:

1. Амврий купил участок земли у некоего Семира и построил на нем столицу Израиля, назвав ее Самарией (16, 24).

2. Амврий известен прежде всего, как нечестивец, поступавший хуже всех своих предшественников. В богодухновенном тексте написано: И делал Амврий неугодное пред очами Господа (16, 15). Он дошел до идолопоклонства и был более нечестив, чем все предшествовавшие ему цари (16, 25).

Раскопки в Самарии²⁹⁵ подтвердили, что город действительно был основан Амврием. Раскопки проводились на самарийском холме экспедицией Гарвардского университета (1908–1910 гг.) под руководством Райснера.²⁹⁶ Сведения, сообщаемые Священным Писанием о строительстве Амврием Самарии и перенесении туда столицы Израильского государства, оказались очень точными. Археолог Барроуз пишет: «Самария была построена в то время, когда, по сказанному в Священном Писании, Амврий учредил ее как столицу северного царства. Мы располагаем бесчисленным количеством свидетельств, которые могли бы подтвердить этот факт».²⁹⁷ Излишне говорить, что выбор места для строительства города характеризует Амврия как человека, обладающего необычайным военным чутьем и политической интуицией. Ведь ассирийцы, представляющие собой смертельную опасность для Израиля, уже надвигались с севера. А Самария находилась в укрепленном от природы месте и в то же время господствовала над всем районом. Она была построена «на уединенном холме высотой 100 метров с обрывистыми склонами на юге и юго–западе, который стоял на плодородной долине, окаймленной полукружием высоких гор».²⁹⁸

Мы располагаем многочисленными археологическими подтверждениями нечестия Амврия и развития идолопоклонства в северном царстве. Как мы видели в предыдущей главе, основу идолопоклонства заложил Иеровоам I, установив культ золотого тельца. Затем во времена Амврия, Ахава и Иезавели идолопоклонство развивалось с поразительной быстротой. В период правления Ииуя и Иеровоама II оно пережило некоторый спад и привело к серии убийств во дворце.²⁹⁹ Своими деяниями Амврий прославился как среди ассирийцев, так и среди моавитян. Его имя вошло в их хроники. После своей смерти Амврий стал легендарным персонажем, и Израиль назывался в ассирийских текстах «Бит–Умрией», т.е. «Домом Амврия».

Сведения об Амврии мы находим также в другом, высеченном на камне, тексте. Этот документ, переживший многочисленные перипетии, сейчас находится в Париже. Речь идет о стеле моавитянского царя Меши, упомянутого в Священном Писании (4Цар. 3, 4). Эта стела из базальта была найдена в 1868 году в Дибане (библейском Дивоне) (Иордания) эльзасским миссионером Ф.А. Клейном. Памятник датируется 850–840 гг. до Р. X. Высеченная на нем надпись на моавитянском языке рассказывает об упомянутом в Ветхом Завете походе Иудеи и Израиля на Моав (4Цар. 3). К сожалению, арабские племена, кочующие по этому району, разбили стелу на куски и разделили их между собой в надежде на получение большей прибыли при продаже стелы по частям. Но точный план местности, в которой Клейн обнаружил памятник, и слепок, сделанный со стелы французским исследователем Клермоном Ганно, позволили реконструировать ее и собрать по кускам, к тому времени найденным и выкупленным. В конце концов эта замечательная стела нашла свое последнее прибежище в музее Лувра.³⁰⁰

Надпись на стеле сообщает о победе моавитянского царя Меши и представляет собой ценный археологический материал, так как полностью освещает события, описанные в третьей главе Четвертой книги Царств, и рассказывает нам о том, что Амврий захватил Моав и угнетал его в течение многих лет. Победоносное восстание Меши произошло в период царствования Ахава, сына Амврия. Священное Писание очень кратко говорит о неблагоприятном для Израиля исходе битвы с моавитянами (4Цар. 3, 27), в то время как Меша детально и с воодушевлением описывает ход этого сражения. Кроме того, в надписи на стеле Меши упоминаются многие имена из Священного Писания, а Бог израильтян называется Яхве.³⁰¹

Таким образом, археология не только подтверждает, но и проливает яркий свет на важные исторические события, описанные в богодухновенном тексте Ветхого Завета.

Ахав, сын и преемник Амврия, был седьмым царем Израильского государства (874–853 гг. до Р. X.). Он женился на Иезавели, дочери сидонского царя Иефеваала (рус. перев. – Ефваала) (3Цар. 16, 31). Эта женщина принесла со своей родины в Израиль культ Ваала, и, поскольку этот языческий культ был смертельно опасен для израильтян, Бог послал пророка Илию, а вслед за ним и Елисея, для того чтобы укрепить Свой народ в истинной вере. На вопрос о том, почему Илия и Елисей не обличали культ золотого тельца (введенный Иеровоамом I), археолог Олбрайт отвечает: «Поклонение Ваалу было делом несравненно худшим, поэтому оба пророка употребили все свои силы, чтобы помочь преодолеть эту серьезнейшую опасность в тот страшный и критический для Израиля час».³⁰²

В то время как рассказ об Амврии, отце Ахава, занимает в Священном Писании только шесть стихов (3Цар. 16, 23–28), Ахаву посвящено шесть глав богодухновенного текста. Многое, рассказанное о нечестивом Ахаве и его нечестивейшей жене Иезавели, производит настолько сильное впечатление, что кажется некоторым легендой и мифом. Но раскопки, дважды проведенные в столице северного царства и резиденции Ахава Самарии, показали, что все связанные с Ахавом события, которые описываются в Ветхом Завете, являются историческими. Одна археологическая экспедиция имела место в 1908–1910 гг. и была организована представителями Гарвардского университета Джорджем Райнером, Кларенсом Фишером и Д.Г. Лайоном. Другая экспедиция (1931–1935 гг.) была организована американо–британской группой под руководством английского археолога Дж. Б. Кроуфута.

Благодаря этим раскопкам мы располагаем доказательствами того, что культ Ваала действительно оказал огромное влияние на всю жизнь Израиля. Находки (печати, надписи и т.п.) показывают, что имя «Ваал» очень часто встречается в качестве компонента в личных именах жителей Израиля. Примерами этому служат имена Еливаал, Абиваал, Церивваал. Разумеется, были распространены и имена с первым элементом «Ях» от Яхве (так называли Бога израильтяне). Но, по словам профессора археологии Томпсона, «на каждые одиннадцать имен с элементом «Ях» приходится по семь имен с элементом «Ваал», т.е. идолопоклонники составляли в северном царстве довольно большую часть населения. По мнению Томпсона, это означает, что народ столь сильно был увлечен культом Ваала, что, не задумываясь, стал употреблять языческие имена. Подобная картина полностью соответствует словам пророков, описывающих в Ветхом Завете великое вероотступничество народа.³⁰³ Кроме того, распространение культа Ваала в период правления Ахава и Иезавели подтверждается тем фактом, что в ѴІІІ–ѴІ вв. до Р. X. в Иудее (т.е. в южном царстве) имена, найденные в надписях и на печатях, не содержат элемента «Ваал», в то время как в Израиле в интересующую нас эпоху такие имена встречаются в большом количестве.³⁰⁴

Профессор Томпсон отмечает, что в результате археологических исследований было получено объяснение мотивов, по которым коварная Иезавель овладела виноградником Навуфея, о чем рассказывается в 21-й главе Третьей книги Царств. Известно, что Иезавель была по происхождению хананейка. В соответствии с этим археолог Томпсон пишет, что в одном из ханаанских мифов рассказывается о богине, которая некогда встретила юного охотника с прекрасным луком, подаренным ему одним из богов. Богиня попыталась убедить охотника отдать ей лук, но тот был непреклонен. Тогда богиня испросила у верховного бога Эла позволения добыть себе лук любыми способами. Получив разрешение, она выбрала одного дурного человека и, превратив его в орла, приказала ему броситься с высоты и убить юношу. Так ей удалось безнаказанно получить прекрасный лук. В ханаанской мифологии сила всегда права. А раз боги и богини действуют столь самовластно, эгоистично и не гнушаются насилия, то, естественно, что и их почитатели поступают таким же образом. Поэтому хананейка по происхождению и идолопоклонница Иезавель полагала, что ее супруг имеет право отнять виноградник у своего подданного, даже если тот не желает этого и утверждает, что виноградник достался ему в наследство от отца. Она сказала Ахаву: «Так–то ты пользуешься своей царской властью в Израиле?.. Я доставлю тебе виноградник Навуфея» (3Цар. 21, 7). Таким образом, захватнический и грабительский поступок Иезавели уходит своими корнями в мифологическую традицию.

Рассказывая о жизни нечестивого Ахава, Ветхий Завет упоминает и о «храме слоновом, яже созда» (3Цар. 22,39), т.е. о дворце с отделкой из слоновой кости, который тот соорудил.

Мы располагаем многочисленными археологическими данными о дворцах и прочих зданиях, построенных Ахавом в Самарии. Первые дворцы, построенные при Ахаве, отличались удивительной красотой и несли в себе следы ярко выраженного финикийского влияния. Изнутри их стены были украшены слоновой костью в соответствии с обычаями той эпохи. Дворцы подобного типа были обнаружены в Ассирии и Финикии. Прекрасные произведения искусства из слоновой кости, найденные в столице древней Ассирии Нимруде (Калахе), включали в себя многочисленные предметы, относящиеся ко времени жизни Ахава (IX в. до Р. X.). Благодаря одной из комнат одного из нимрудских дворцов мы имеем прекрасную иллюстрацию к тому, о чем говорится в Ветхом Завете по поводу дворца Ахава (3Цар. 22, 39). Стены этой комнаты, построенные из обожженного кирпича, были отделаны пластинами из слоновой кости.³⁰⁵

В результате раскопок в Самарии были найдены архитектурные сооружения, построенные с большим мастерством. Среди руин археологи нашли многочисленные пластины слоновой кости, некогда украшавшие стены дворца Ахава.³⁰⁶ Кроме того, ученые установили, что многие стены дворца были облицованы белым мрамором. Эти находки позволили Кларенсу Фишеру, принимавшему участие в раскопках 1908–1910 годов, сказать археологу Фри, что дворец Ахава называется «дворцом из слоновой кости» по двум причинам: во–первых, благодаря белым сверкающим стенам, а во–вторых, из–за отделки стен слоновой костью.³⁰⁷

Археологические находки проливают свет и на ветхозаветную историю о конфликте Ахава с пророком Илией. В то время случилась великая засуха. Этот факт подтверждается и Иосифом Флавием, узнавшим об этом от грека Меандра, который, в свою очередь, почерпнул такие сведения из финикийских источников.³⁰⁸ Ваал, языческий бог плодородия, мог, по мнению идолопоклонников, послать дождь и таким образом прекратить засуху. Но пророк Илия призвал язычника Ахава и его жрецов и высмеял эту их веру (3Цар. 18). Он сказал им, что то, что не способен сделать Ваал, может совершить единственный истинный Бог, Бог Израилев. В конце концов после молитвы Илии Бог действительно послал дождь. Томпсон отмечает, что по археологическим данным 450 пророков студных были пророками Ваала, а четыреста пророков дубравных (3Цар. 18, 19) являлись пророками Астарты.³⁰⁹

Давайте рассмотрим еще одно ветхозаветное событие, касающееся смерти злейшего врага Ахава сирийского царя Венадада (греч. и слав. текст – «сына Адерова». – Прим. ред.). В Библии сказано, что он был убит неким Азаилом (4Цар. 8, 11–15). Этот факт подтверждается археологически. В текстах ассирийского царя Салманассара III, жившего в одно время с Ахавом, говорится об Азаиле как о человеке низкого происхождения, узурпировавшем дамасский престол.³¹⁰ Сведения об Азаиле мы находим также и в надписях на украшениях из слоновой кости, обнаруженных в Хадату, в северо–западной Месопотамии. На одном из них начертано имя дамасского царя Азаила.³¹¹

По мнению профессора археологии Томпсона, отличительной особенностью описанных в Священном Писании событий является прекрасное знание древней географии, которое демонстрируют авторы текста. Только сегодня мы начинаем осознавать ценность Священного Писания как источника сведений по древней географии,³¹² а также – добавим мы – и истории. Находки, сделанные современной археологией, обогатили наши знания, пролили свет на все исторические события, о которых повествуют богодухновенные авторы Ветхого Завета.

Культ языческого бога Ваала, распространенный среди жителей северного царства, в буквальном смысле слова свирепствовал. Бог решил положить конец этому развращению народа. По велению Господа пророк Елисей помазал военачальника Ииуя в цари над Израилем, для того чтобы тот истребил весь дом вероотступника Ахава. После того как войско признало Ииуя и провозгласило его царем (842–841 гг. до Р. X.) (4Цар. 9, 1–13), Ииуй пошел в Изреель, где в то время находились раненый в битве с сирийцами израильский царь Иорам и царь Иудеи Охозия. Ииуй убил Иорама и Охозию, а Иезавель приказал выбросить из окна на дорогу и оставить ее тело на растерзание псам. Кроме того, он истребил пророков Ваала и разбил все статуи этого языческого бога. Таким образом, по словам Священного Писания, истребил Ииуй Ваала с земли Израильской (4Цар. 9–10; 10, 28).

Археология предоставила нам одно очень важное свидетельство, касающееся Ииуя. В 1840 г. англичанин сэр Генри Лэйярд нашел в Телль–Нимруде на реке Тигр, на месте древней столицы Ассирии Кальху, (Священное Писание называет этот город Калахом; см.: Быт. 10, 9–11) обелиск из черного базальта.³¹³ Сейчас этот памятник хранится в Британском музее. Обелиск опоясывают пять рядов рельефов, на которых «необычайно живо запечатлены царские особы в великолепных одеждах. Некоторые из них пали ниц на землю. Вереница слуг несет различные сокровища: слоновую кость, украшенную бахромой материю, полные разного добра кувшины и корзины. Среди животных, запечатленных на обелиске, привлекает внимание слон с удивительно маленькими ушами. Встречаются также изображения верблюдов, обезьян, антилоп, дикого быка и загадочного единорога».³¹⁴

Этот черный обелиск был создан в память о победах ассирийского царя Салманассара III (859–824 гг. до Р. X.), современника и врага израильского царя Ахава. Благодаря этому памятнику мы располагаем важными сведениями и об израильском царе Ииуе, некогда бывшем союзником дамасского царя Азаила. Во втором ряду (сверху) встречается рельефное изображение Ииуя или какого–то из его посланцев, преклонившего колени и касающегося лицом земли, то есть в позе, выражающей покорность и подчинение Салманассару III. В том же самом ряду изображена вереница посланцев с тяжелым грузом в богато украшенных хитонах и головных уборах удлиненной формы. Рельефы сопровождаются надписью следующего содержания: «Дань Ииуя из Бит–Умри: я получил от него серебро, золото, большую золотую чашу, золотые миски, золотые кубки, золотые котлы, свинец, царский скипетр и благовонное дерево».³¹⁵ «Ииуй из Бит–Умри» – это израильский царь Ииуй.³¹⁶ Как мы отмечали в предыдущих главах, ассирийцы называли Израиль «Бит–Умри», что означает «Дом Амврия».

В тексте упоминается событие, произошедшее после того, как Салманассар III решил «навестить» земли, находящиеся к западу от его государства. Дамасский царь Азаил, подобно прочим правителям, был уже побежден и покорен. А цари Тира, Сидона и Израиля благоразумно предпочли выплатить дань ассирийскому владыке. Поза Ииуя перед Салманассаром ясно свидетельствует о том, что Ииуй покинул своего друга и соратника Азаила и добровольно подчинился ассирийскому правителю.

Тем не менее Ииуй, его сын Иоахаз и весь Израиль не остались безнаказанными за этот поступок. Сразу же после ухода Салманассара в свои пределы Азаил, по отношению к которому Ииуй поступил так вероломно, напал на Израиль. О последствиях этого в Священном Писании говорится, что в те дни начал Господъ отрезать части от израильтян, и поражал их Азаил во всем пределе Израилевом (4Цар. 10, 32). Из Ветхого Завета известно, что Бог наказал Иоахаза (сына Ииуя), и не было у него более армии. У Иоахаза оставалось войска только пятьдесят всадников, десять колесниц и десять тысяч пеших, оттого что истребил их царь сирийский и обратил их в прах на попрание (4Цар. 13, 7). А ведь во времена Ахава Израиль располагал двумя тысячами боевых колесниц, в эпоху же Давида у Израиля было 800 000 воинов, а у колена Иуды – 500 000 (2Цар. 24, 9). Теперь же при Иоахазе у десяти колен осталось только десять тысяч мужей, годных к военной службе. Вот до чего доводят людей грех и отступление от Бога!

Другой важной археологической находкой была стела Адад–Нирари III (811–783 гг. до Р. X.), обнаруженная в 1967 году в Телль–эр–Римахе в Северном Ираке. В надписи на этой стеле упоминается имя царя Иоаса, сына Иоахаза. Надпись сделана по указанию ассирийского царя, в ней сообщается о том, что в первый год своего правления он «получил дань от Я’асу (то есть Иоаса) самаритянина, от правителя Тира и правителя Сидона».³¹⁷ Таким образом, историчность еще одного израильского царя подтверждается археологически.

На время правления израильского царя Иеровоама II и иудейского царя Озии приходится деятельность двух великих пророков, Амоса и Осии, которые в своих проповедях обличали народ за вероотступничество, бичевали князей и народ за грехи, забвение Бога и поклонение идолам. Пророк Амос также порицал бесполезную роскошь и чрезмерное богатство Самарии. Хотя сам он жил в Фекое, находившейся в Иудейском царстве, в 19 км к северу от Иерусалима, и именно там проповедовал покаяние (Ам. 2, 4, 5), тем не менее он обличал и северное царство, и особенно его столицу Самарию (Ам. 4, 1), а также идолослужение в Вефиле, где почитали золотого тельца (Ам. 4,4). О самаритянах Амос сказал следующее: «Горе беспечным на Сионе и надеющимся на гору Самарийскую именитым первенствующего народа, к которым приходит дом Израиля! Пройдите в Калне и посмотрите; оттуда перейдите в Емаф великий и спуститесь в Геф Филистимский: не лучше ли они сих царств? Не обширнее ли пределы их пределов ваших? Вы, которые день бедствия считаете далеким и приближаете торжество насилия, – вы, которые лежите на ложах из слоновой кости и нежитесь на постелях ваших, едите лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища, поете под звуки гуслей, думая, что владеете музыкальным орудием, как Давид, пьете из чаш вино, мажетесь наилучшими мастями и не болезнуете о бедствии Иосифа!» (Ам. 6,1–6).

Археология пролила свет на эти слова Амоса, резко осуждающего негу, необузданную роскошь и характерное для самаритян материальное благополучие. В результате раскопок, начатых в Самарии в 1931 году группой археологов под руководством англичанина Дж. Кроуфута, в районе крепости и акрополя Самарии были обнаружены многочисленные фрагменты декоративной отделки из слоновой кости, подтверждающие слова пророка о ложах из слоновой кости. Большая часть фрагментов представляет собой пластины или рамки с рельефами. Очевидно, они украшали ложа или другую мебель. На рельефах встречаются изображения цветков лотоса, лилий, папирусов, львов, быков, оленей, крылатых мифологических существ с человеческим лицом, сфинксов и таких египетских богов, как, например, Исида и Гор. Некоторые изображения украшены золотом, полудрагоценными камнями, порошком из цветного стекла.³¹⁸

Кроме того, на многих уже упоминавшихся самарийских черепках имеются надписи, в которых говорится о выплате налогов в царскую казну Самарии и приводится список платежей, произведенных не деньгами, а вином и маслом. Надписи содержат много наименований, благодаря чему мы располагаем обширными географическими данными той эпохи. По словам археолога Фри, найденные в Самарии черепки указывают на то, что налоги в виде вина и масла были изобильным источником поступления провизии для порабощенных страстями и любивших непрестанно пиршествовать самаритян; отсюда же поступали благовонные масла, которыми жители умащали свои тела (Ам. 6, 6).

Амос в обличающем самаритян послании от имени Бога говорит, что за их вероотступничество Господь поразит дом зимний вместе с домом летним, и исчезнут домы с украшениями из слоновой кости, и не станет многих домов (Ам. 3, 15). Археологические находки показывают, что наличие зимних и летних домов было отличительной особенностью той эпохи. То же самое было и у сирийских царей. В одной надписи, обнаруженной в Самале (Сирия) и датируемой примерно 740 г. до Р. X., царь Бир–Ракеб говорит, что его предшественники имели три дворца, среди которых были летняя и зимняя резиденции.³¹⁹

Археология обладает многочисленными данными, свидетельствующими об изобилии материальных благ во времена правления Иеровоама II и Озии.³²⁰ До нас также дошло немало символов Астарты, принадлежащих той эпохе, которые доказывают существование языческих культов во дворце Озии (4Цар. 15, 4) и на всей территории Палестины. Эти факты подтверждают справедливость сетований, суровой критики и угроз со стороны пророков Господних, призывавших израильтян к покаянию, что и составляет значительную часть содержания Священного Писания Ветхого Завета.

После 750 г. до Р. X. ассирийские цари устремились в Сирию и Ханаан. Первым таким ассирийским царем, который был «первым в череде жестоких тиранов, захвативших самое большое из существовавших до тех пор государств Древнего Востока», был Феглаффелласар (Тиглат–Паласар) III, которому удалось завладеть престолом, когда он был на посту верховного главнокомандующего. Он реорганизовал армию и, желая создать собственную империю, начал захватывать соседние территории. В первую очередь он присоединил страну, находившуюся на юге от его государства, т.е. Вавилонию, а затем продвинулся на запад – к Сирии и Палестине.

В Ветхом Завете сообщается, что Менаим (евр. – Менахем, греч. и слав. текст – Манаим), шестнадцатый царь Израильского государства, стал данником ассирийского царя Феглаффелласара III (Фула): Тогда пришел Фул, царь Ассирийский, на землю Израилеву. И дал Менаим Фулу тысячу талантов серебра (34 000 кг), чтобы руки его были за него, и чтобы утвердить царство в руке своей (4Цар. 15, 19). Фул был первым ассирийским монархом, чье имя упоминается в Священном Писании. Но в другой книге Священного Писания Фул, или Фалох, и Феглаффелласар предстают как разные лица: Бог Израилев возбудил дух Фула, царя Ассирийского, и дух Феглаффелласара, царя Ассирийского, и он выселил (то есть увел в плен) Рувимлян и Гадитян и половину колена Манассиина... (1Пар. 5, 26). Некоторые исследователи придерживаются той точки зрения, что Фалох (Фул) и Феглаффелласар – разные люди. Но более внимательное изучение богодухновенного текста и новейшие археологические находки показывают, что оба имени относятся к одному и тому же лицу.

Джозеф Хорнер отмечает, что как в еврейском тексте, так и в тексте Септуагинты глагол «выселил» стоит в единственном числе. Если бы речь шла о двух лицах, то в священном тексте было бы написано не «выселил», а «выселили». По мнению Хорнера, союз «и» в середине фразы следует истолковывать как выражение «известный также под именем...». Таким образом, весь стих надо понимать следующим образом: «Бог Израилев возбудил дух Фалоха (или Фула. – Н. В.), царя Ассирийского, известного также под именем Феглаффелласара, царя Ассирийского, и он увел в плен племена...».³²¹

Верность такого истолкования подтверждается и археологическими находками. Были обнаружены две глиняные таблички, предоставляющие материал о рассматриваемом периоде ассирийской истории. На одной из них написано имя Феглаффелласара, а на другой – Фула, с явным указанием на то, что речь идет об одном и том же лице.³²²

Благодаря археологии мы располагаем также и другим текстологическим материалом. Присоединив Вавилонию и сделав ее частью великой Ассирийской империи, Феглаффелласар III сохранил в точности всю процедуру вступления на вавилонский престол. Для завоевания симпатии и благожелательного отношения вавилонян он позволил им, кроме всего прочего, называть себя Фулом (или Фалохом), чтобы они считали, что у них есть как бы свой собственный царь. Это, по мнению археолога Фри, объясняет,³²³ почему в Четвертой книге Царств (4Цар. 15, 19) Феглаффелласар именуется Фулом,³²⁴ а в различных клинописных текстах – Фалохом (Pulu).³²⁵

Следовательно, приходит к выводу Фри, археологические находки подтверждают абсолютную верность имени ассирийского царя Фула, жившего во времена израильского царя Менаима. Те же самые находки объясняют наличие двух имен у ассирийского монарха. Таким образом, Священное Писание и в данном случае отличается точностью.

Совершенно верным оказывается также рассказ богодухновенного текста о взимании Менаимом денег с состоятельных граждан государства для уплаты дани Фулу. Каждый богатый человек внес по пятидесяти сиклей (4Цар. 15, 20). В настоящее время известно, что эта сумма была тогда средней ценой раба. Таким образом, Менаим оценил своих состоятельных граждан (которых должно было быть около 60000) как рабов, потому что речь шла о гарантиях его свободы! Событие имело место в 743 г. до Р. X.³²⁶ Феглаффелласар в своих «Анналах» рассказывает об этом следующее: «Что касается Менаима, я ниспроверг его, как снежный вихрь; он ускользнул, одинокий, как птица, и пал ниц к моим ногам. Я снова возвел его на престол и сделал своим данником».³²⁷ Видимо, Менаим был захвачен в плен, а затем он был вновь восстановлен на престоле, став данником ассирийцев.

Преемником Менаима являлся его сын Факия, убитый после двух лет правления собственным сановником (премьер–министром) Факеем. Последний был провозглашен восемнадцатым царем Израильского государства. В Священном Писании рассказывается, что в период правления Факея ассирийский царь Феглаффелласар III пришел на север Израиля в Галилею и в землю Неффалимову и переселил жителей этих районов в Ассирию, т.е. захватил эти территории (4Цар. 15, 22–29). Факей был известной личностью в истории Израиля. Он заключил союз с сирийским царем Рецином (греч. – Раассон, слав. – Расин. – Прим, ред.), данником ассирийского монарха с 743 г. до Р. X., и попытался вторгнуться в Иудею.

Имена Рецина и Факея, а также факт захвата Галилеи и пленения ее жителей подтверждаются археологическими находками. На глиняных табличках и в «Анналах» Феглаффелласара сообщается: «Я сделал данниками (...) Резона (то есть Рецина) Дамасского, Менаима Самаритянского, Хирама Тирского... Я подчинил города Gal’za (Галаад), Абилакку, находящиеся на границе с Израилем («Домом Амврия»), (...) и большую Неффалимову землю на всей ее протяженности...».³²⁸

Рецин Сирийский и Факей Израильский были союзниками и попытались насильно вовлечь в свой союз Иудейское царство. Они попробовали свергнуть с престола Ахаза и поставить царем некоего сына Тавеилова (Ис. 7, 6). Это имя также подтверждается археологией.³²⁹

После того как Факей и Рецин пошли на Иерусалим (4Цар. 16, 5. 2Пар. 28, 5–8), иудейский царь Ахаз в страхе призвал на помощь Феглаффелласара III. Двинувшиеся на запад ассирийцы обложили данью Иудею, Аммон, Едом и Моав, захватив одновременно в плен жителей Галилеи и Галаада (4Цар. 15, 29). Тогда пала знаменитая крепость Асор, построенная Соломоном и позднее перестроенная Ахавом. После такого набега гордая держава Израиль превратилась в крошечное зависимое государство.

Эти факты подтверждаются с помощью археологии. Израильский археолог Йигаэль Ядин установил, что метровый слой пепла, покрывающий руины стен Асорского акрополя, разбросанные обломки почерневших камней, из которых эти стены были построены, обугленные балки и разбитые на куски кровли – все это свидетельствует об ожесточенности борьбы при набеге, предпринятом ассирийцами во времена Факея.³³⁰ Одной из наиболее значительных находок было то, что на «гидриях (кувшинах для воды) и разбитых предметах было имя Факея, написанное древним семитским письмом. Таким образом, впервые имя одного из Израильских царей появилось зафиксированным на письме в Галилее».³³¹ Все это указывает на историческую достоверность богодухновенного текста.

В 732 г. до Р. X. Феглаффелласар III пошел на Дамаск. В Священном Писании сказано: И пошел царь Ассирийский в Дамаск, и взял его, и переселил жителей его в Кир (город в Мидии), а Рецина умертвил (4Цар. 16, 9). Памятники ассирийской клинописи подтверждают этот факт. Феглаффелласар пишет: «Я схватил воинов (Рецина), сломал их оружие, захватил их коней, лучников и всех, кто носит щиты и копья. (Рецин), спасая свою жизнь, укрылся за стенами города (Дамаска). Его военачальники попали в плен и были повешены, а страна покорена. Я осадил Дамаск и запер его, как птицу в клетке».³³²

Одновременно (в 732 г. до Р. X.) в Самарии произошел проассирийский переворот, в результате которого Факей был убит, а на самаритянский престол взошел сын Илы Осия (4Цар. 15, 30). Осия также упоминается в текстах Феглаффелласара III, которыми располагают в настоящее время ученые. Ассирийский правитель пишет: «Они (израильтяне) свергли своего царя Факея, и я поставил им царем Осию».³³³

Таким образом, благодаря предоставленным нам археологией клинописным надписям на камнях и глиняных табличках мы располагаем поразительным подтверждением исторической достоверности Священного Писания.

После ассирийских набегов некогда сильное Израильское государство уменьшилось до пределов горы Ефремовой со столицей Самарией. Там правил Осия, но в течение очень недолгого времени. Много израильтян было убито, другие выселены в Ассирию. Южное государство (Иудея) оставалось пока целым, но оно фактически потеряло свою независимость и платило дань Феглаффелласару III. В скором времени ему также предстояло прийти в упадок.

Дань, которую ежегодно выплачивал Осия ассирийскому царю, состояла из золота, стоимостью примерно в триста тысяч долларов, и серебра, стоимостью около двух миллионов долларов. Дань эта ложилась тяжким бременем на израильтян. Поэтому, едва только умер ассирийский царь Феглаффелласар III, Осия начал вести тайные переговоры с Египтом и просить у него помощи в деле освобождения от ассирийцев. Реакция Ассирии последовала незамедлительно. Новый ассирийский монарх Салманассар V (726 [или 728]–722 гг. до Р. X.), напав на Ханаан, взял Сихем и осадил Самарию. Царь Осия был захвачен за пределами города и уведен в плен еще до падения Самарии. После трехлетней осады город оказался в руках ассирийцев (722 г. до Р. X.), и значительная часть израильтян была уведена в плен в Ассирию. Ветхий Завет так повествует об этих событиях: И заметил царь Ассирийский в Осии измену, так как он посылал послов к Сигору, царю Египетскому, и не доставлял дани царю Ассирийскому каждый год; и взял его царь Ассирийский под стражу, и заключил его в дом темничный. И пошел царь Ассирийский на всю землю, и приступил к Самарии, и держал ее в осаде три года. В девятый год Осии взял царь Ассирийский Самарию, и переселил Израильтян в Ассирию... (4Цар. 17, 4–6).

В Священном Писании не указывается имя царя, взявшего Самарию, и ничего не говорится о смене ассирийских правителей, произошедшей во время осады Самарии. Исследователи, занимающиеся этой проблемой, склоняются к мнению (правда, в этом все еще нет единства) о том, что осада началась при Салманассаре V, а закончилась при его преемнике Саргоне II. Похоже, что ни войско, ни жители Самарии не получили известия о смене предводителя в стане врагов.³³⁴

Вне зависимости от расхождения во мнениях относительно имени царя, взявшего Самарию (некоторые говорят о фальсификации текстов, осуществленной Саргоном, преемником Салманассара), археология предоставляет нам два важных текста, подтверждающих историческую достоверность сведений Священного Писания о падении Самарии.

1.«Вавилонская хроника» упоминает о разрушении Самарии как о значительном событии, произошедшем в период царствования Салманассара V. Характерно, что в еврейском тексте Самария обычно называется Шомрон (в Септуагинте – Соморон), а в 10-м стихе четвертой главы книги Ездры (еврейский текст) (в Септуагинте – II Ездры, в славянском – 1 Ездры) она именуется «Шамрайин». Точно такое же наименование мы встречаем и в «Вавилонской хронике». Пленные израильтяне были выведены в районы Ассирии – Халах, Хавор, Гозан (4Цар. 17, 6. 1Пар. 5, 26). Затем в подходящее время пленников доставили в Нимруд (то есть Калах) и Ниневию. Благодаря археологии мы располагаем черепками из этих двух городов, на которых упоминаются двадцать израильских имен, например, Менаим, Осия и так далее.³³⁵

2. Саргон II в своих «Анналах», в которых говорится о падении Самарии, утверждает, что это было делом его рук: «В начале (в первый год) моего правления я (...), осадив Самарию, захватил ее (...) и вывел 27 290 пленников из числа ее жителей (...). Город я отстроил заново и лучше прежнего и поселил туда народ из захваченных мною земель. Правителем города я назначил моего военачальника, а на жителей наложил дань, обычную для ассирийских подданных».³³⁶

Сходство между событиями, изложенными в Священном Писании и в этих текстах, очевидно. Библия очень точно описывает именно ассирийцами впервые примененную тактику искоренения народа, которую в течение веков периодически использовали диктаторы и шовинисты. Целью ассирийцев было сломать всякое сопротивление и воспрепятствовать возрождению Израиля. Это была тактика варварского вытеснения и геноцида!..

Несмотря на то что в некоторых стихах Священного Писания, повествующих о царе Ассирийском (возможно, имеется в виду царь Саргон), имя «Саргон» встречается в Библии всего лишь один раз (Ис. 20, 1). Еврейский текст называет ассирийского царя Саргоном, а Септуагинта – Арна (Септуагинта дает это имя с утратой первой буквы).³³⁷

Вплоть до 1843 года мы не располагали никакими другими историческими источниками, подтверждающими существование этого царя. Американский филолог Джек Финеган отмечает, что «в течение длительного времени» упоминание имени Саргона в книге пророка Исаии было «единственным во всех письменных источниках и литературе».³³⁸ Специалисты по Ассирии отождествляли Саргона с Салманассаром или Сеннахиримом (Синаххерибом). В связи с отсутствием в исторических текстах имени Саргона, некоторые сомневались в самом существовании этого царя.³³⁹

Тем не менее после 1843 года не осталось никаких сомнений в том, что ассирийский царь Саргон был реальной исторической личностью. В результате раскопок, произведенных французом Полем Эмилем Ботта в Мосуле и Хорсабаде (примерно в 22 км к северу от местонахождения древней Ниневии), был обнаружен большой укрепленный дворец Саргона. Ранее была раскопана огромная крепость Саргона.³⁴⁰

Французские, а затем и английские археологи на месте крепости и дворца Саргона извлекли из земли громадные статуи, фрагменты колонн и множество табличек с рельефами и текстами «Анналов». Все это стало ценнейшим материалом, который пополнился благодаря обнаружению в Ниневии богатой библиотеки Ашшурбанипала.

Спустя десятилетия удалось прочитать тексты, сохранившиеся на этих памятниках, и наука ассириология, пребывавшая до тех пор в зачаточном состоянии, начала быстро развиваться. В то же самое время свидетельства, предоставленные ассирийскими памятниками, одно за другим подтверждали историческую достоверность Священного Писания. «Правители, города, войны и истории, до того времени известные только из Ветхого Завета, становились реальностью».³⁴¹ Среди всего прочего были обнаружены и тексты Феглаффелласара III (или Фула) и Саргона II, повествующие об их походах в Сирию и Палестину с целью захвата Самарии. Эти находки, ставшие достоянием не только археологов, но и всех университетов, институтов, государственных и богословских школ и духовных семинарий, ценны еще и потому, что с их помощью «легко можно дополнить Священное Писание доступным многостраничным иллюстрированным комментарием».³⁴² Всем этим – проведением археологических исследований, обогащением музеев ценнейшим просветительским материалом и сокровищами³⁴³ – мы обязаны Священному Писанию. Именно оно подтолкнуло ученых к подобным исследованиям.

В ассирийских текстах впечатление производит то, как рассказывается в них о взятии Самарии. Кайгер пишет: «Ассирийский автор описывает покорение одного из самых значительных городов в истории лаконично и равнодушно. Для него Израильское царство было не более чем одним из сотен незначительных окраинных (удаленных от центра) государств, а столица этого царства (Самария) – одним из тысяч не вызывающих особого интереса городов, которые следует подавить, ограбить, а затем растоптать и уничтожить... Что касается самих израильтян, то они не считали падение Самарии делом рук Саргона, имени которого они даже не сочли достойным упоминания, полагая, что Самарию за вероотступничество и злодеяния погубило Провидение Господне в назидание будущим поколениям».³⁴⁴

К вышесказанному нужно добавить следующее: прекрасный укрепленный город Самария стал мерзок иудеям, а слово «самарянин» превратилось в ругательство. Иудеи презрительно высказывались о самарянах и не желали вступать с ними в какие–либо отношения (Ин. 4, 9). Тем не менее Господь вернул слову «самарянин» его первоначальное значение. О прекрасном поступке жителя этого города рассказывается в одной из наиболее глубоких притч Нового Завета, повествующей о любви к ближнему (Лк. 10, 30–37).

Итак, северное царство пало! Его десять колен были либо истреблены в борьбе с ассирийцами, либо ассимилированы пришлыми народами... Пестрая разнородная толпа жителей Самарии перестала называться избранным Богом народом. Эти люди стали именоваться «самарянами»!

В то время как в 722 г. до Р. X. царство Израиля потеряло независимость, царство Иуды сохраняло ее до 586 г. до Р. X. Современная археология может предоставить нам довольно убедительный материал и о царстве Иуды.

Ветхий Завет повествует о том, что на пятом году царствования Ровоама фараон Египта Сусаким (Шешонк) III вторгся в Палестину. На барельефе Победы в храме Карнака (Египет) Сусаким III действительно упоминает множество иудейских городов, так как это вторжение было гораздо более масштабным, чем о том сказано в Ветхом Завете (4Цар. 14, 25. 2Пар. 12, 3). В последнем сообщается, что в войске Сусакима были ливиане (ливийцы), троглодитяне (сукхиты) и ефиопляне (эфиопы) (2Пар. 12, 3). До 1904 года название «троглодитяне» (троглодиты) оставалось загадкой. Но в 1904 г. немец Шпигельберг идентифицировал эту народность. Троглодиты, по Шпигельбергу, известны из египетских текстов с XIII в. до Р. X. как «джукту», или «джуктен»; они были вспомогательной военной силой – легковооруженными разведчиками, вероятно, ливийского происхождения. Это открытие было забыто вплоть до недавнего времени, когда археологи Гардинер и Олбрайт подтвердили мнение Шпигельберга.³⁴⁵

У археологов имеется также убедительный материал, проливающий свет на сооружение крепости Гаваа. Благодаря табличкам из Рас–Шамры мы можем хорошо понять смысл реформ, проведенных Асой (царем Иудеи), о которых сказано в Ветхом Завете: Он изгнал блудников из земли и отверг всех идолов, которых сделали отцы его, и даже мать свою Ану лишил звания царицы за то, что она сделала истукана Астарты (3Цар. 15, 12–13). Эти обряды и празднества идолопоклонников, как сообщают нам тексты из Рас–Шамры, были не просто идолопоклонническими, но преимущественно оргиастическими; к тому же еврейский текст рассказывает о иеродулах (храмовых проститутках) и содомитах. А Астарта была почитаемой богиней хананеев.

Во время царствования Иосафата, современника Амврия (царя северного царства), наиболее интересным событием, которое подтверждается археологией, была реконструкция большого портового города Ецион–Гавера (слав. – Асеон Гавер. – Прим. ред.), уничтоженного пожаром во время царствования Ровоама. Ветхий Завет пишет, что Иосафат построил множество кораблей в Фарсисе, чтобы они плыли к Офиру (в греч. тексте – Софира), но этот флот потерпел крушение во время шторма у гавани Ецион–Гавера (3Цар. 22, 49). Раскопки Нельсона Глюка доказали, что второй город Ецион–Гавер датируется временем царствования Иосафата.³⁴⁶

То, что Иосафат был одним из самых деятельных правителей Иудеи, видно еще и потому, что, помимо восстановления Ецион–Гавера и строительства большого флота, при нем Вирсавия стала самым процветающим городом района Негев. Кроме того, археологи раскопали и другие поселения, которые были возведены в то время в северной части Негев и в пустыне на севере Иудеи, как сказано в Ветхом Завете, – до- мы и грады крепки, построенные Иосафатом в Иудее (2Пар. 17, 12). Это подтвердили раскопки «Соляного города», в котором через несколько веков предстояло поселиться общине ессеев.³⁴⁷

В течение шести лет правления в Иудее Гофолии, матери Охозии (4Цар. 8, 26), возобновилась экспансия мерзких хананейских языческих культов. Особенное почитание оказывалось Ваалу, верховным жрецом которого был Маттан. Имя Маттан – хананейское, с характерным окончанием «ан». Это подтверждается множеством обожженных глиняных табличек, найденных археологами в последние годы.³⁴⁸

Очевидно, что Маттан был хананеем, которого пригласила царица Гофолия, чтобы внедрить чувственный культ хананеян, свидетельства о котором найдены в замечательных архивах из Рас–Шамры (Угарита).³⁴⁹

С восшествием Озии на трон южного царства государство Иудея вступает в период процветания (VIII в. до Р. X.). В Четвертой книге Царств (15, 1–7) даются очень краткие сведения об Озии, или Азарии; гораздо более подробно о нем рассказывается во Второй книге Паралипоменон (26, 1–23). Недавние раскопки в южной части Иудеи, в пустыне Негев, подтвердили правдивость сведений, предоставляемых Второй книгой Паралипоменон. Археологи отметили расширение площади расселения иудейского народа в том районе, зафиксировали строительство городов, крепостей и поселений, обнаружили находки, свидетельствующие о передислокации армии. Как показывают исследования археолога Глюка, в то время область Негев процветала. Это было место оживленной транзитной торговли между побережьем и внутренней частью Аравии. У Озии в то время были хорошо налаженные связи с арабами.³⁵⁰ Он, уже в третий раз по счету, отстроил Ецион–Гавер. Впервые в истории Ецион–Гавер принял облик настоящего города; он перестал быть просто укрепленным зернохранилищем. По глиняной посуде, найденной на месте города, определили, что третий Ецион–Гавер датируется временем правления Озии.

Археологи предполагают, что найденное ими погребение с арамейской надписью содержит останки царя Озии. Это погребение находилось не в царском некрополе, а на древнем кладбище у подножия горы Елеон. Озия был погребен в таком странном месте, потому что он, как повествует Ветхий Завет, был наказан Богом проказой, так как дерзнул присвоить себе священнические права. Как прокаженный, он лишился царской власти и удалился, в соответствии с иудейским законом, в особое жилище, где провел остаток своих дней, совершенно изолированный от остального мира (2Пар. 26, 16–23).³⁵¹

Во время царствования Ахаза Иудея поддерживала опасные связи с Ассирией. Ахаз, чтобы дать отпор израильскому царю Факею и сирийскому царю Рецину, позвал на помощь ассирийцев, несмотря на то что пророк Исаия дал ему другой совет (Ис. 7, 1–9). Отъезд Ахаза в Дамаск, чтобы поклониться ассирийскому правителю и стать его вассалом, способствовал тому, что Ахаз подвергся влиянию культа ассирийцев и в результате построил в Иерусалиме жертвенник, подобный тому, какой ассирийцы поставили в Дамаске (4Цар. 16, 7–11). В «Анналах» ассирийского царя Феглаффелласара, которые рассказывают о его победах и где приводится список народов, ставших его данниками, имя Ахаз упоминается как «Иоахаз» (в другой транскрипции): «...Я принял дань и от Яухази (то есть Иоахаза) из Яудаи (то есть Иудеи)», – пишет ассирийский правитель. В том же списке перечисляются имена царей Эдома, Моава, Газы, Аскалона и Аммона. Это все были соседние с Иудеей страны, что указывает на обширность территории, подвергшейся вторжению ассирийцев.³⁵²

Священное Писание порицает Ахаза, так как он поддался влиянию восточных культов. Сообщение Священного Писания о том, что Ахаз «провел своего сына через огонь» (согласно толкованию некоторых, принес его в жертву всесожжения идолам) по мерзким обычаям других народов (4Цар. 16, 3), подтвердилось находками археологов, согласно которым бог Молох (Мулюк, или Малик) широко почитался в странах к востоку от Палестины.³⁵³ Существование богини Адрамелех, о которой говорится в Ветхом Завете (4Цар. 17, 31), в настоящее время также нашло подтверждение у археологов. Адрамелех, по свидетельству ученых, почиталась в Сирии как Адад–Милки народами, которые жили к востоку от Палестины и которые ассирийцами поселены были в Самарии после изгнания израильтян. Кроме того, согласно археологическим находкам на севере Месопотамии мы имеем сведения о человеческих жертвоприношениях богу Ададу. Эти данные относятся к Х–ѴИ вв. до Р. X. Археолог Томпсон, изучив эти факты, написал: «Если мы точнее хотим понять религиозные обряды Ахаза, то должны обратить внимание на эти открытия археологов».³⁵⁴

Великий пророк Исаия сообщает, что в его время в Иудее правили Озия (или Азария), Иоафам, Ахаз и Езекия (Ис. 1,1). Это большой промежуток времени – более сорока лет. Возможность иметь влияние при царском дворе представилась Исайе после смерти Ахаза, когда царем стал сын Ахаза Езекия. О периоде его царствования к настоящему времени накопился богатый археологический материал.

Исаия бичевал высокомерие и алчность богатых, угнетавших народ (Ис. 3,14–15), клеймил тщеславие и распущенность женщин Иерусалима того времени. Он осуждал их кокетство и вызывающую походку, их золотые головные украшения, полные благовоний сосуды и чрезмерную заботу о своем лице (Ис. 3, 16–24), которое выражалось в подкрашивании губ и бровей (и сейчас женщины делают это с большим искусством). Американский археолог М. Дж. Кайл, описывая раскопки в Кариаф–Зефере (производились в 1926–1932 гг.), сделал следующее замечание: «Хотя женщины времен Исаии называли свою косметику (кремы для лица, благовония и т. д.) иначе, чем современные, все же их мода и взгляды на одежду и макияж похожи на крайности в одежде и макияже наших современниц. Редко бывали дни, когда во время раскопок Иерусалима последних лет существования Иудейского царства археологи не находили украшений и особенно косметики этих тщеславных женщин».³⁵⁵

Значительной удачей археологов была и находка в 1948 г. древнего еврейского манускрипта книги пророка Исаии. Известный американский ученый Олбрайт высказал мнение, что он был написан примерно в 100 г. до Р. X. Древность рукописи подтверждают и Миллар Барроуз из Йельского университета, Сукеник из Еврейского университета в Иерусалиме и Джон Тревер. Такой древний манускрипт Исаии особенно важен потому, что самая ранняя еврейская рукопись этой книги, которой мы располагали до этого, восходит примерно к 900 г. по Р. X. Еще большую значимость имеет близкое сходство этого манускрипта с традиционным еврейским текстом, происходящим от более позднего списка. Профессор Миллар Барроуз отмечает: этот манускрипт не содержит ничего, что можно было бы охарактеризовать как «большие добавления или пропуск» и что «нет никакой путаницы или существенного нарушения порядка в тексте».³⁵⁶ Археолог Джозеф Фри говорит по этому поводу: «Значительное сходство между этим древним манускриптом и теми, которые датируются тысячелетием позже, свидетельствует о тщательности, с которой переписывались тексты Священного Писания, и укрепляет нашу уверенность в особой точности позднейших списков, с которых сделаны наши английские переводы».³⁵⁷

В книге пророка Исаии в 20-й главе (еврейский текст) говорится о том, что примерно в 711 г. до Р. X. ассирийский царь Саргон II воевал против филистимского города Азота (или Ашдода), в котором имели место волнения против Ассирии. Это сообщение Ветхого Завета особенно интересно, так как долгое время оно было единственным, в котором упоминается о Саргоне. Никто другой из древних писателей не приводит имя Саргона. Однако во время недавних раскопок на территории древней Ассирии имя Саргона было обнаружено запечатленным в надписях на кирпичах, стелах и т.п., был найден также бюст этого знаменитого ассирийского царя. Кроме того, в надписях того времени, найденных там же, обнаружили и текст летописца двора Саргона И, который описывает поход Саргона на Азот, о котором нам сообщает Ветхий Завет. В этом тексте, высеченном на стенах царского дворца Саргона, среди прочего говорится следующее: «Азури, царь Ашдода (то есть Азота), не хотел больше платить дань и (поэтому) отправил посланцев к соседним царям, чтобы начать враждебные действия против Ассирии (...). Я быстро подошел (...) к Ашдоду, его столичному городу, осадил и взял города Ашдод, Геф и Ашдудимму...».³⁵⁸ Кроме того, одно интересное письмо из древнего города Нимруда, в котором речь идет о данниках из Египта, Газы, Иудеи, Моава, Эдома и Екрона (Аккарона), может быть датировано временем этого похода Саргона.³⁵⁹

Ветхий Завет сообщает, что, когда царь Езекия заболел и был уже при смерти, пророк Исаия дал ему следующий совет: «Возьмите пласт смокв. И взяли, и приложили к нарыву; и он выздоровел» (4Цар. 20, 1, 7). Этот метод лечения известен на Востоке с древнейших времен до нашего времени. «В данном случае, однако, – как верно замечают толкователи Священного Писания, – это не столько способ лечения, сколько символ исцеления, такой, как чудеса Илии и Елисея», так как болезнь Езекии была «смертельной, а исцеление произошло тотчас же».³⁶⁰

Между прочим, лечение сушеными фигами засвидетельствовано в тексте, найденном в 1939 г. в древнем Угарите (ныне Рас–Шамра). Там описывается приготовление повязки для больной лошади.³⁶¹ Этот рецепт является фрагментом древней ветеринарной книги, которую написал в 1500 г. до Р. X. начальник конной стражи царя Угарита. Фармацевтическое приготовление толченых смокв называлось методом «дебелах». Этот метод и посоветовал Езекии пророк Исаия для лечения нарыва. В. Келлер пишет: «Из врачебной практики библейского времени, когда по большей части использовались природные лечебные средства, с течением времени было утеряно или забыто очень многое. Но немало рецептов сохранялось, их передавали из поколения в поколение. Среди них и рецепт со смоквами. Швейцарские врачи и сейчас рекомендуют сушеный инжир, вымоченный в молоке, против определенных видов абсцесса».³⁶²

В 701 г. до Р. X. ассирийский царь Сеннахирим вторгся в Палестину и подавил восстание. Усмирив своих врагов на юго–западе, Сеннахирим овладел хорошо укрепленным городом Лахишем, господствовавшем на пути из Египта в Иудею. Сегодня мы имеем впечатляющие доказательства этого страшного штурма и захвата Лахиша, о котором говорится в Ветхом Завете (4Цар. 18, 14); они представлены в Британском музее в Лондоне. Эти свидетельства были найдены под холмом, скрывавшим древнюю Ниневию, сэром Генри Лэярдом. Речь идет об огромном и чрезвычайно выразительном рельефе, изготовленном по приказу Сеннахирима в его дворце очевидцами событий примерно три тысячи лет назад!³⁶³ Изображение на рельефе передает ожесточенное и упорное сопротивление осажденных: они бросают в атакующих стрелы, камни, горящие бревна («зажигательные бомбы» того времени). Снаружи ассирийцы, вооруженные до зубов, атакуют с помощью осадных машин, заливают водой пламя от бревен, делают подкопы и т. д. Видны пленники, которых уводят из города, в то время как у стен «трупы висят на высоких столбах... люди посажены на кол». Кроме того, английский археолог Джеймс Л. Старкей, который раскопал стены крепости Лахиш, видел на стенах отчетливые «дыры и проломы, сделанные ассирийскими стенобитными орудиями».³⁶⁴

После захвата Лахиша Сеннахирим пошел и против укрепленных городов Иудеи (в ассирийских текстах сообщается, что их было сорок шесть). Ввиду этой неизбежной опасности Езекия, как написано в Священном Писании, попросил Сеннахирима удалиться и обещал ему следующее: что наложишь на меня, я внесу. И Сеннахирим наложил на Езекию тяжелейшую дань: триста талантов серебра и тридцать талантов золота (4Цар. 18, 14).

На шестигранной глиняной призме, датируемой 686 г. до Р. X. и найденной археологами на песчаном холме в Ниневии, детально описаны события, о которых рассказывает Ветхий Завет. Среди прочего там говорится: «Что до Езекии, иудея, который не склонился под мое ярмо, – я осадил 46 больших его городов, крепости и бесчисленное количество малых соседних поселений и захватил их с помощью постоянных осад и таранов, которые доставил под стены (...). Так я уменьшил его страну и еще больше увеличил подать (...) сверх ежегодной дани, которую он платил мне (...). Позже Езекия послал мне в Ниневию (...) тридцать золотых талантов, восемьсот талантов серебра, драгоценные камни» и т. д.³⁶⁵

Сопоставление текста Ветхого Завета (4Цар. 18, 13–16) и ассирийского текста показывает поразительное сходство. Так, например, в обоих текстах упоминается имя Езекии, говорится о нападении на укрепленные города, о тяжелой дани, которой обложили Езекию, и даже «тридцать талантов золота». Разница в количестве талантов серебра (в Ветхом Завете – триста, а в ассирийском тексте – восемьсот) происходит или из–за того, что Сеннахирим включил в эту сумму и другие виды дани, или из–за незначительного искажения текста, либо из–за различия в стоимости вавилонского и палестинского талантов.³⁶⁶

Ветхий Завет повествует о том, что, когда войско Сеннахирима вторглось в Иерусалим, Бог обещал Езекии через пророка Исаию, что защитит город. В самом деле ангел Господень поразил ассирийское войско, оставив на земле сто восемьдесят пять тысяч мертвых тел. Из–за этого сокрушительного поражения Сеннахирим был вынужден вернуться в Ниневию, не захватив Иерусалим (4Цар. 19, 20–36. Ис. 37, 35–38).

Рационалистам этот эпизод кажется невероятным. Но археология предоставила убедительные доказательства этого благодаря шестигранной глиняной призме (см. выше), которую нашел на месте древней Ниневии английский консул в Басре Тэйлор. Эта призма, которую называют «цилиндром Тэйлора», датируется 686 г. до Р. X. и содержит рассказ летописцев Сеннахирима о покорении сорока шести палестинских городов. Но когда они приступают к описанию похода Сеннахирима на Иерусалим, то избегают говорить о захвате Иерусалима и о пленении Езекии. Хотя этот текст полон хвастовства и само превозношения Сеннахирима, однако, когда речь заходит о Иерусалиме и Езекии, то это высокомерное повествование становится необыкновенно скудным и кратким! Там написано: «Что касается Езекии, то его я запер в Иерусалиме, в его царской резиденции, как птицу в клетке. Вокруг я сделал укрепления и окружил его, чтобы убивать тех, кто выходит из ворот города».³⁶⁷ Поскольку Сеннахириму не удалось захватить Иерусалим (как сообщает Ветхий Завет), он замалчивает о своем неожиданном, сокрушительном поражении. Когда абсолютные монархи и самодержцы, к которым относился и Сеннахирим, вели несправедливые захватнические войны, то старались не сообщать о собственных потерях. Поэтому и Сеннахирим просто говорит о том, что запер Езекию, «как птицу в клетке». На самом деле Езекия находился в полной безопасности в своей «клетке»! Кроме того, ассирийские летописцы не сообщают, почему Сеннахирим вернулся обратно в Ассирию,³⁶⁸ но Ветхий Завет позволяет нам понять, почему. Сеннахирим возвратился, потому что потерял под стенами Иерусалима сто восемьдесят пять тысяч воинов!

Ветхий Завет также сообщает о смерти Сеннахирима. Когда этот ассирийский монарх, гордец и хулитель истинного Бога, поклонялся в храме своего бога Несераха (евр. текст и рус. перевод – «Нисроха». – Прим, ред.), двое его сыновей, Адрамелех и Сарасар (евр. текст и рус. перевод – «Шарецер». – Прим, ред.), убили его мечом, а сами убежали в землю Араратскую. После Сеннахирима воцарился сын его Асардан (4Цар. 19, 37. Ис. 37, 38). То же самое сообщают и ассирийские хроники. Асардан (Асархаддон) говорит об этих тревожных днях: «В благоприятный день месяца нисана я торжественно вошел в царский дворец – место, полное ужаса, в котором пребывает судьба царей. Твердое решение управляло моими братьями. Они отвергли богов и обратились к жестоким делам, составив заговор (...). Чтобы получить царскую власть, они убили Сеннахирима, своего отца (...). Эти узурпаторы трона убежали в неизвестную страну (...). Я радостно воссел на престол отца моего (...). Я – Ассархаддон (то есть Асардан), царь вселенной, царь Ассирии (...), сын Синаххериба (Сеннахирима)».³⁶⁹ Об убийстве Сеннахирима говорится и в другом ассирийском тексте внука Сеннахирима.³⁷⁰

Кроме того, археологические находки в Вавилонии проливают свет на еще одну важную личность времен Езекии. Ветхий Завет сообщает, что Мародах–Валадан, сын Валадана, царь Вавилона, послал письмо и дары к Езекии, ибо он слышал, что Езекия болен. Езекия принял посланных с большой радостью и показал им весь свой дворец (4Цар. 20, 12–13).

Благодаря археологическим находкам мы знаем, что этот вавилонский царь был в свое время известной личностью. Сегодня имеются данные даже касательно его личных привычек. Этот человек был заклятым врагом Ниневии. Поэтому он использовал благоприятный момент убийства Сеннахирима для отправки дипломатического посольства к Езекии, целью которого было спровоцировать последнего восстать против Ассирии. Он побуждал раньше к этому и других, о чем стало известно из двух текстов Сеннахирима, найденных археологами. В одном из них описана победа над Мародах–Валаданом и войском Элама, союзника вавилонского царя, на равнине у города Киша. В другом сообщается, как Мародах–Валадану удалось составить заговор против этого ассирийского царя, после того как он заручился поддержкой царя Элама Сутур–Нахунту.³⁷¹

То, что посольство вавилонского царя к Езекии было дипломатического характера и имело своей целью заключение договора о союзе против Ассирии,³⁷² видно из того, что Езекия показал вавилонским посланникам свою сокровищницу и арсенал (4Цар. 20, 13. Ис. 39, 2). Итак, археология подтвердила историчность личности Мародах–Валадана и пролила свет на его деятельность, то есть подтвердила, прояснила те места богодухновенного текста, которые в течение многих веков были загадкой для ученых и исследователей.

Ветхий Завет сообщает об одном из величайших технических сооружений Езекии. Езекия после совещания со старейшинами города и другими знатными мужами на военном совете принял решение перекрыть воды источника Гион (слав. – Геон), который протекал вне Иерусалима и впадал в долину Енном, и направить его посредством подземного туннеля в западную часть города. Он и в самом деле перекрыл источник Гион, чтобы лишить врагов воды, которую направил под землей к юго–западу от Сиона в резервуар (акведук), находившийся внутри стен, несколько выше долины Кедрон. Так он провел обильную воду в тот район осажденного Иерусалима, который находился в безопасности от войска Сеннахирима (4Цар. 20, 20. 2Пар. 32, 3–4, 30).

Доказано, что все это абсолютно верно. Источник Гион и поныне существует в Иерусалиме и называется «источником Девы». А бассейн–резервуар – это купель Силоам, к которой Господь послал слепорожденного умыться, после того как помазал ему брением глаза (Ин. 9, 6–7).

Нашли и тоннель, построенный Езекией, который ведет воду из источника Гион в купель Силоам. Тоннель имеет 525 метров в длину и 1,8 метра в высоту. В южном конце тоннеля, который заканчивается в купели Силоам, в 1880 году совершенно неожиданным образом была найдена надпись. Арабский мальчик случайно упал в бассейн и, барахтаясь в грязи, добрался до другой стороны, где обнаружил тоннель шириной 60 см. Во время изучения тоннеля археологи прочли на стенке надпись, которая находилась всего в нескольких шагах от входа в Силоамскую купель. Высек эту надпись, по всей вероятности, один из строителей тоннеля. Текст, состоящий из шести строк, описывает, как рабочие, которые начали продвигаться с двух разных концов тоннеля, сблизились настолько, что слышали друг друга и в конце концов встретились в его середине. Еще там говорится, что тоннель имеет длину 1200 локтей.³⁷³ Поскольку известно, что длина его равняется 525-и метрам, то благодаря этой надписи можно точно установить, что еврейский локоть составлял примерно 43,75 см. (Некоторые считают 45,72 см. Очевидно, его длина менялась в различные эпохи.) Другой примечательный факт, связанный с этим тоннелем: место, где встретились две группы рабочих, и сейчас заметно по различной высоте и изменению характера следов, которые оставляли кирки при рытье.³⁷⁴

Надпись из тоннеля Езекии, как называется теперь это искусное сооружение, ныне находится в музее Константинополя. Раскопки, которые проходили под руководством Блисса, показали, что «купель Силоам» во времена Нового Завета была довольно большой, размером 21,3x22,5 м, с прекрасной лестницей с западной стороны и двумя галереями с арками вблизи нее (вероятно, одна – для мужчин, другая – для женщин).³⁷⁵

Преемник Езекии, Манассия, правил Иудеей дольше всех остальных ее царей (с 687, или с 696, по 642 гг. до Р. X.). Археологи уже располагают определенными сведениями и об этом царе. «Анналы» ассирийского царя Асардана (то есть Асархаддона, правил с 681 по 668 г. до Р. X.) упоминают Манассию среди царей, которые платили дань Ассирии для постройки его царского дворца.³⁷⁶

Кроме того, языческие религиозные обычаи Манассии могут быть лучше поняты из сведений о восточных религиях, которые получены благодаря археологии. Известно, что Манассия был противоположностью своему отцу: он восстановил все жертвенники идолам, которые разрушил Езекия, и соорудил жертвенник Ваалу (4Цар. 21,3). Характерен горький плач пророка Исаии: Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь – убийцы (Ис. 1, 21). Замечательные находки в Рас–Шамре (древний Угарит) дают объяснение тому недоумению, которое вызвал полный горечи и обличения плач Исаии. Находки в Рас–Шамре помогают обрисовать подробную картину отвратительного поклонения Ваалу, который является основной мишенью обличений также и пророка Осии. Между прочим, жертвоприношения детей языческому богу Молоху, которые происходили во времена Манассии в долине Енном (4Цар. 23, 10), засвидетельствованы археологическими раскопками.³⁷⁷

Конечно, существуют и другие археологические находки, которые в полной мере подтверждают то, что говорится в Ветхом Завете о царях Езекии и Манассии, а мы перечислили только самые важные из них.

Царь Иосия взошел на трон всего восьми лет от роду и правил царством Иуды тридцать один год. Это был благочестивый правитель – делал он угодное в очах Господних. Он руководил реконструкцией храма, во время которой первосвященник Хелкия нашел книгу закона. Писец Сапфан (рус. перевод – Шафан. – Ред.) прочел ее царю Иосии (4Цар. 22, 1–10). После этого Иосия приказал прочесть эту книгу перед всем народом и заключил со всем своим народом договор перед Богом, по которому все обязались соблюдать заповеди Божии. Народ одобрил обязательство и обещание Иосии. В результате царем были предприняты непосредственные и эффективные меры по искоренению идолопоклонства и поддержанию здоровых религиозных убеждений народа (4Цар. 23,1–20).

Благодаря археологам эти события полностью подтверждены. Одни считают, что книга закона, которая была найдена во время реставрации и восстановления храма, была оригиналом Пятикнижия Моисея (см.: 2Пар. 34, 14), другие – что это лишь одна из книг Пятикнижия, Второзаконие, которая была помещена в ковчеге. Но рационалисты наших дней говорят, что это не была книга закона, так как эта книга якобы более позднего происхождения...

Однако Ветхий Завет настаивает, что Второзаконие содержит в себе то, что Бог сказал Моисею, и то, что Моисей сказал народу и что он постановил (см.: Втор. 1, 1; 5, 1; 27, 1; 29, 1; 31, 1). Таким образом, Второзаконие отнюдь не является книгой более позднего происхождения. К тому же тот факт, что как Иосия, так и народ удивлялись и изумлялись тому, что была найдена книга закона, доказывает, что эта книга не была им неизвестна. Если бы они о ней не знали, то не стали бы принимать новый закон, неизвестный вплоть до 621 г. до Р. X. Более того, то, что Иеремия, который всегда опровергал ложь, молчит и не осуждает это, означает, что это от начала до конца – правда.

Археологи также способствовали опровержению этих ложных утверждений рационалистов. Археология свидетельствует: нет ничего невероятного в том, что найденная книга – подлинник Второзакония и что она была помещена в фундаменте храма за сотни лет до этого времени, при Соломоне, когда тот дал приказание построить храм (около 967 г. до Р. X.). Этот вывод можно сделать, поскольку мы знаем из археологических находок, что в то время было принято закладывать важные документы и тексты в фундамент древних зданий, как и в наши дни принято помещать в фундаменты зданий памятные послания и другие вещи. У нас есть данные, что царь Вавилона Набонид (555–538 гг. до Р. X.), чрезвычайно ревностный идолопоклонник, был еще и археологом! Он раскапывал развалины алтарей и храмов, которые были древними уже в его эпоху, и расшифровывал и переводил древние надписи, которые находил во время этих раскопок. Набонид повествует о своей работе в храме Шамаша в городе Сиппар в Вавилонии.³⁷⁸ Храм был восстановлен Навуходоносором, но во времена Набонида обветшал. Набонид описывает свою деятельность следующим образом: «Когда я вывез Шамаша из храма и дал ему другое жилище, то снес храм и стал искать надпись в его старом фундаменте. На глубине 18 локтей я нашел фундамент и в нем надпись Нарам–Сина, сына царя Саргона (I), которой не находил ни один правитель до меня за 3200 лет (возраст, конечно, преувеличен: если верить современным датировкам времени жизни Нарам–Сина, документ древнее лишь на 1700 лет. – Прим, пер.); Шамаш позволил мне, да, именно мне, его найти».³⁷⁹

Итак, если копия закона была помещена в фундамент храма Соломона (X в. до Р. X.), что не исключено ввиду вышеописанного случая с царем–археологом Набонидом, то этот список закона следует отнести ко времени за 300 лет до 621 г. до Р. X. Так наука не соглашается с утверждениями рационалистов.

Кроме того, археологи подтверждают и уничтожение культа Молоха, совершенное благочестивым Иосией (4Цар. 23, 10).³⁸⁰

Археология осветила и еще одно важнейшее событие, о котором Ветхий Завет рассказывает очень кратко и которое вызывает недоумения. В Ветхом Завете говорится, что фараон Нехао пошел против царя Ассирийского на реку Евфрат. И вышел царь Иосия навстречу ему, и тот умертвил его в Мегиддоне, когда увидел его (4Цар. 23, 29). В течение многих лет стоял вопрос: почему Иосия начал войну против фараона, если тот «напал» на Ассирию, постоянного врага иудеев? Но находка ассириологом Британского археологического музея С.И. Гэддом глиняной таблички дает нам ответ. В этой табличке сообщается, что Ниневия в это время пала и Нехао не выступил против Ассирии, а пошел на помощь остаткам ассирийского войска, искавшего убежища в Месопотамии. Так что Нехао был не «против», а на стороне Ассирии. Иосия же не хотел, чтобы была оказана какая–либо помощь врагам – ассирийцам. Поэтому он пошел в Мегиддо, чтобы помешать Нехао. В битве, которая там завязалась, Иосия был ранен и умер. Итак, табличка, которую прочел Гэдд, объясняет, что в еврейском языке слово «против» имеет и другой смысл. Оно означает «от имени» или «на стороне».³⁸¹ Так был дан ответ на вопрос исследователей. Священное Писание было абсолютно право в изложении этих событий. Просто в Септуагинте соответствующее еврейское слово переведено как «против».

Богодухновенный Ветхий Завет повествует, что фараон Нехао сместил Иоахаза, сына царя Иосии, и посадил на трон другого сына Иосии, Елиакима, которому дал имя Иоаким. Очевидно, что Иоаким был союзником Египта (4Цар. 23, 34–35). Но в 605 г. до Р. X. египетское войско было побеждено в Кархемисе у реки Евфрат вавилонянами, которые после этого пошли на Палестину. Иоаким оставался на троне до 598/597 г. до Р. X, став данником Навуходоносора, царя Вавилона. А затем на престол взошел его сын Иоахим (Иехония), но этот восемнадцатилетний царь через три месяца подвергся нападению со стороны Навуходоносора. Вавилоняне напали на Иудейское царство, взяли Иерусалим, пленили Иехонию (он же Иоахин, Иоаким) и отправили его с семьей в изгнание. В то же время с хитрой целью были отведены в плен все влиятельные люди, вожди и ремесленники Иерусалима. Так в Иерусалиме остались одни бедняки и люди, наименее опасные для Вавилона. Царь Вавилонский возвел на трон 21-летнего Матфанию, которого назвали Седекией (4Цар. 24, 12–18). Иудейский царь Иехония оставался в Вавилоне как политический заключенный в течение тридцати семи лет. В конце этого периода, говорит Священное Писание, царь Вавилона Эвилмеродах вывел Иехонию из дома темничного... поставил престол его выше престола царей... переменил темничные одежды его, и он всегда имел пищу... во все дни жизни его. И содержание его, содержание постоянное, выдаваемо было ему от царя, изо дня в день, во все дни жизни его (4Цар. 25, 27–30). Археология в полной мере проясняет эти события.

1. На раскопках Телль–Бейт–Мирсима (в древности Давир), в 13 км к юго–западу от Хеврона, в месте, где, как считается, находился библейский город Кариаф–Сефер («город писцов»; это название является древним названием Давира; см.: Нав. 15, 15, 16. Суд. 1, 11, 12), среди надписей попалось имя Иоахим. Раскопками руководили археологи Олбрайт и Кайл. В верхнем слое, который датируется немногим позже 600 г. до Р. X., были найдены ручки от кувшина с оттиском печати с надписью: «Принадлежит Елиакиму, управляющему Йиокима».³⁸² Имя «Йиоким» – вариант библейского имени Иоахим. Следовательно, на оттиске печати в действительности написано: «Принадлежит Елиакиму, управляющему Иоахима». Очевидно, на Елиакиме лежала ответственность за имущество Иоахима, пока тот находился в изгнании в Вавилоне.³⁸³

2. Немецкий археолог профессор Роберт Колдевей во время замечательных археологических раскопок в Вавилоне (1899–1917 гг.), когда он нашел «висячие сады» Вавилона (одно из «семи чудес света») и сделал другие очень ценные находки, открыл множество надписей. Много лет триста клинописных табличек, найденных во дворце Навуходоносора, ждали расшифровки. Это смог сделать после 1933 года ассириолог Е.Ф. Вайднер. Он доказал, что эти таблички содержали сотни расписок в получении масла, которое выдавалось различным пленникам и изгнанникам в Вавилоне. В табличках сообщается имя, профессия и национальность пленного. Имя Иоахима, царя Иудеи, обнаружено на трех табличках. В одной из них названы еще и пять сыновей Иоахима. В этих табличках написано: «...Иаукину (то есть Иоахиму. – Н. В), царю... – 10 мер (“сила») масла, Иакину (то есть Иоахиму. – Н. В.), царю Ие...– 2½ меры масла, сыновьям царя Иудеи Иаахуду (то есть Иоахима. – Н. В.)... 1½ меры (масла. – Н. В.) трем плотникам из Арвада, по половине меры каждому; 11½ мер восьми плотникам из Библа, по одной мере каждому... 3½ меры семи плотникам–грекам, по ½ меры каждому; полмеры Набуэтиру, плотнику; 10 (мер. – Н. В.) Иакуукину (то есть Иоахиму. – Н. В.), сыну царя Иакуду (то есть Иуды. – Н. В.) 2½ меры пяти сыновьям царя Иакуду (Иуды. – Н. В.) через его (работника. – Н. В.) Кана’а ...».³⁸⁴ Очень трогательно держать в руках свидетельства дневного рациона свергнутого царя Иудеи, который был описан более 2500 лет назад!.. Эти расписки датируются примерно 592 г. до Р. X. и говорят о присутствии Иоахима и его семьи в Вавилоне через несколько лет после его пленения.³⁸⁵

3. В 1955 г. Д. 3. Вайзман, который занялся переводом табличек с «Хроникой халдейских царей», прочел следующее: «В седьмой год, в месяц кислев (соответствует нашему декабрю) царь Аккада (то есть Вавилона) собрал свои войска, выступил против страны Хатти (то есть Сирии), стал лагерем напротив города иудеев и на второй день месяца адара (март 597 г. до Р. X.) взял город и захватил в плен царя (Иоахима). Вместо него он возвел на трон царя по своему желанию (Седекию), назначил очень тяжелую дань и выслал их (Иоахима и его семью) в Вавилон».³⁸⁶

Эта запись царского писца из Вавилона является первой не библейской информацией, которой мы располагаем, о первом нападении Навуходоносора на Иерусалим (597 г. до Р. X.).

Таким образом, три важнейших факта, которые приводятся в богодухновенном тексте Ветхого Завета – а) имена Елиакима и Иоахима; б) выдача ежедневного содержания изгнанному Иоахиму вавилонским царем в Вавилоне; в) нападение и захват Иерусалима Навуходоносором и смена Иоахима (Иехонии) Седекией – подтверждены археологией даже в мельчайших деталях.

Царя Иудеи Седекию возвели на трон вавилоняне, и он оставался преданным своим господам. Но, поскольку территория Иудеи была в значительной степени урезана и уменьшена (Иер. 13, 19), стали раздаваться голоса против Вавилона, и Седекию побуждали заключить союз и двинуться на вавилонян, чтобы возвратить потерянные земли (Иер. 28, 1–4). Противники вавилонян так успешно действовали, что увлекли на свою сторону народ и влияли на Седекию, который все же колебался и пребывал в нерешительности. В конце концов он уступил и начал устраивать тайные советы и совещания против Вавилона. Когда же на египетский трон взошел фараон Априй (588–568 гг. до Р. X.), план мятежа был окончательно принят, и Седекия восстал против Вавилона (4Цар. 24, 20). О том, что за этим последовало, – молниеносная атака Навуходоносора, ужасное разрушение города и храма, плен и другие бедствия – нам рассказывает богодухновенный текст Ветхого Завета (4Цар. 25 и Иер. 39, 1–10).

Свидетельства археологов, подтверждающие эти ужасающие события впечатляющи и многочисленны. Мы попытаемся изложить их наиболее кратко.

1. Когда во время царствования Седекии приближалось падение Иерусалима, великий пророк Иеремия с пламенной верой возвестил пророчество, которое ему открыл Бог. Он сказал: «И возвратятся халдее и повоюют град сей, и возмут его и пожгут его огнем. Яко тако речет Господь: не прельщайте душ своих, глаголюще: отходяще отидут от нас халдее: яко не отидут. И аще побиете всю силу халдеев, воюющих на вы, и останут нецыи язвени, кийждо на месте своем, сии востанут и пожгут град сей огнем» (Иер. 37, 8–10). Смысл этого предсказания великого пророка был достаточно ясным: падение и гибель Иерусалима были предрешены Богом. Всякое сопротивление было обречено на неудачу, поэтому не нужно было бесцельно проливать кровь!

Это пророчество Иеремии, пророчество истинное, поскольку оно было по указанию Бога, некоторые военачальники передали царю Седекии. Эти люди обвинили пророка в предательстве национальных интересов и назвали Иеремию человеком, который своим пророчеством расслабляет руце мужей воюющих (Иер. 38, 4), то есть связывает руки воинам и таким образом не дает им с воодушевлением воевать до конца.

Во время раскопок в Телль–эд–Дувейре, который отождествляют с древним Лахишем, Джеймс Лесли Старкей нашел в 1935 г. восемнадцать глиняных табличек, которые содержали различные военные донесения. Они были написаны каким–то офицером и предназначались старшему офицеру, находившемуся в Лахише. Археолог Олбрайт заметил, что в одном из этих сообщений (номер 6) офицер жалуется, что придворные высокие военные чины отдают приказы, которые «расслабляют руки» (то есть связывают руки) народа. Военный, написавший это «письмо из Лахиша», употребил выражение «расслабляют руки», чтобы описать действия придворных высокопоставленных военных чинов, тогда как военачальники, о которых пишет книга пророка Иеремии (Иер. 38, 4), употребляли то же самое выражение, когда характеризовали пророчество Иеремии о предстоящем падении Иерусалима. Оказывается, царские офицеры виноваты в том самом, в чем они пытались обвинить богодухновенного пророка!³⁸⁷

2. В «черепках из Лахиша» (как были названы находки Старкея), датируемых временем Иеремии и составленных очевидцами событий, упоминаются также многие имена, которые мы встречаем в Священном Писании. Хотя невозможно выяснить, относятся ли эти имена к тем самым личностям, которые имеются в виду в Ветхом Завете, но показательно, что, по крайней мере, три имени из вышеупомянутых черепков представлены в богодухновенном тексте только в книге Иеремии. Это следующие имена: Гамария (Иер. 36, 10; 29, 3), Иезония (Иер. 35, 3) и Нирия (Иер. 36, 4). Встречаются также имена Матфании и Иеремии, но они относятся к другой эпохе, не к эпохе пророка Иеремии. Имя Иеремия в черепках не обязательно относится к пророку. Но как бы то ни было, факт остается фактом, приходит к выводу археолог Фри, в руках археологов имеются военные донесения, написанные и отправленные в то время, когда в Иудее жил пророк Иеремия. В этих посланиях содержатся имена, которые упоминает пророк.³⁸⁸ Кроме того, Хауперт замечает: не следует удивляться тому, что до последнего времени у нас не было археологических находок, в которых бы непосредственно упоминались события из Священного Писания – таких находок, как «черепки из Лахиша». Эти тексты являются существенным «дополнением к книге пророка Иеремии» Ветхого Завета.³⁸⁹

3. Ветхий Завет сообщает, что во времена Иеремии, когда вавилоняне наступали и захватывали один иудейский город за другим (примерно в 589–586 гг. до Р. X.), два города, Лахиш и Азика, продолжали сопротивляться. Их крепости оставались все еще неприступными (Иер. 34, 7). Поразительное доказательство этого факта дают нам опять же «черепки из Лахиша». «Письмо» (или «черепок» номер 4), написанное офицером одного форпоста своему начальнику – командующему крепостью Лахиша Яошу (Ya’osh), гласит: «Пусть Яхве даст услышать моему господину добрые вести (...). Внимание наше обращено к постам сигнальщиков города Лахиша, согласно тем опознавательным знакам, которые дал нам мой господин, так как мы не можем видеть сигналы из Азики».³⁹⁰

Из этого письма становятся ясными три факта: а) что кольцо блокады Иудеи войсками Навуходоносора сжималось все больше и больше; б) что Лахиш и Азика находились в тесном контакте друг с другом (эти два факта в полной мере соответствуют тому, что сказано в Ветхом Завете); в) что Азика пала.

4. После падения Азики Навуходоносор направился к Лахишу. Были две яростные атаки против Лахиша, последняя была особенно ожесточенной. Вавилоняне нападали с отлично организованным войском и специальными поджигательными приспособлениями. Так, огромное огненное кольцо сжималось день за днем вокруг стен Лахиша, пока гигантский пламень, который охватил город, не заставил камни трескаться, и стены обрушились! Среди пожарища и развалин Лахиша и были найдены так называемые «черепки из Лахиша». Эти тексты, написанные во время невыносимого натиска вавилонян, свидетельствуют об огромном напряжении, которое испытывали осажденные. Кроме того, «черепки» свидетельствуют о том, что срочные донесения и приказы давались и передавались световыми сигналами. Подтверждают они и то, что была послана военная миссия³⁹¹ в Египет, как сообщает Ветхий Завет (Иер. 26, 20–23), свидетельствуют и об инспекции стражи и общей активизации военной деятельности. Все говорит о нервном напряжении, волнении и страхе, которые преобладали в те дни до захвата и падения Иерусалима.

Вавилоняне осаждали Иерусалим восемнадцать месяцев. Осажденные выдержали так долго потому, что ждали помощи из Египта. В конце концов войско фараона выступило, но повернуло в другую сторону! Оно направилось в Финикию, чтобы напасть на финикийские гавани! Это предсказал пророк Иеремия (Иер. 37, 5, 7), но антивавилонская партия обвинила его, как мы писали, в измене и предательстве национальных интересов. Под этим жестоким давлением настал конец Иерусалима. Город пал, Седекия был схвачен, его сыновья были зарезаны на его глазах, ему самому выкололи глаза. Иерусалим был предан грабежу, а затем огню, часть населения была изгнана (4Цар. 25, 4).

До недавнего времени мы располагали лишь минимальными археологическими данными об этих событиях. Но в результате раскопок, предпринятых доктором Кэтлин Кеньон, была получена важная информация. Осадные машины и тараны сделали свое дело так, как это описывает Ветхий Завет. Таков итог раскопок Кеньон.³⁹²

Царство Иуды пало. Ханаан был захвачен вавилонянами. Большинство иудеев было отведено в плен, но небольшие группы смогли спастись бегством в Египет. Среди них был и пророк Иеремия (4Цар. 25, 26. Иер. 43).

Так полностью исполнилось пророчество богодухновенного Иеремии, сказавшего: «Се, Аз завещаю, рече Господь, и возвращу я в землю сию, и повоюют на ню и возмут ю, и пожгут ю огнем и грады Иудины: и дам я в непроходны от живущих» (Иер. 34, 22). В самом деле, вавилоняне разрушали и опустошали Иудею не переставая. Археология, устами знаменитого американского ученого Олбрайта, свидетельствует: результаты археологических раскопок достаточно убедительны и доказывают, что многие города были разрушены в начале VI в. до Р. X. и больше не заселялись; другие были разрушены тогда же, но позднее снова отчасти возродились; третьи были разрушены после долгого периода запустения. Не было ни одного случая, чтобы какой–нибудь иудейский город был населен непрерывно в течение всего периода плена».³⁹³

Прошло около 1500 лет с того времени, как Авраам по повелению Божию покинул свою родину – Ур Халдейский, и поселился в Ханаане. Теперь, 1500 лет спустя, потомки Авраама возвращались в Ур, но не свободными, а пленниками халдеев!..

Занавес истории опустился над разрушенным Ханааном. Богоизбранный народ был призван пройти «великую школу» вавилонского плена. Там он получит множество полезных уроков.

В августе 612 г. до Р. X. объединенные силы трех союзников – мидийцев, вавилонян и скифов захватили Ниневию. Так был наказан еще один враг народа Божия. Через несколько лет Ниневия сошла со сцены истории. Местоположение города не могли точно определить вплоть до 1847 г. В тот год благодаря раскопкам, проведенным А.Х. Лейярдом, оно было установлено. За экспедицией Лейярда последовали экспедиции Британского и Французского музеев под руководством Л. Кинга, Р. Томпсона, М.Е.Л. Маллоуана и других.

Ниневия упоминается в книгах трех ветхозаветных пророков: Ионы, Наума и Исаии. Согласно выводам археологов, Ниневия находилась на восточном берегу Тигра, в северо–западной части равнины площадью 46x28 км, которую образуют Тигр и его приток. Город был построен еще до Авраама, но стал столицей Ассирийской империи при Сеннахириме (705–681 гг. до Р. X.). Именно он возвел великую стену Ниневии, периметр которой составлял примерно 15 км, а высота – 12–13,5 м, и большой городской водопровод протяженностью около 56 километров.

То, что стены Ниневии имели периметр около 15 км, заставляет рационалистов оспаривать достоверность книги Ионы, в которой говорится, что Ниневия была городом великим и что, если кто–нибудь захотел бы пройти ее из конца в конец, потребовалось бы три дня (Иона. 3, 3). Но, как пишет профессор Говард Ф. Вое, вопрос сам собой разрешится, если принять во внимание, следующее: руины города простираются от современного Хорсабада, находящегося на 22 км севернее собственно Ниневии, до Нимруда (в Ветхом Завете это город Халах), который находится на 28 км юго–восточнее Ниневии. Вся эта прилегающая территория должна рассматриваться как часть метрополии (т. е. собственно Ниневии). Итак, говорит Вое, если мы измерим расстояние от одного края до другого, получим приблизительно 56 км. Значит, если кто–нибудь обойдет кругом всю эту территорию, ему понадобится совершить путешествие свыше 111 км, или три дня пути, если условиться, что за день он будет проходить 37 км. Более того, согласно утверждению того же профессора, Ниневия вполне могла иметь население в шестьсот тысяч человек, а значит, чтобы обеспечить жильем столько людей, понадобилась бы куда большая территория чем та, которую окружали стены.³⁹⁴

В связи с этим отметим, что греческий историк Диодор Сицилийский (Историческая библиотека. II, 3) определял окружность города в 480 стадий, то есть около 100 км.³⁹⁵

В настоящее время Ниневия состоит из двух холмов: Куюнджик и Неби Юнус (то есть «пророк Иона»), и вся территория столь обширна, что, по всей вероятности, невозможно раскопать ее целиком. Самые значительные раскопки на холме Куюнджик проводились Лейярдом, который нашел дворец Сеннахирима. Это огромное сооружение имело 71 помещение (залы, комнаты, коридоры), большую часть которых покрывают рельефы и надписи. По приблизительным подсчетам, дворец имел в длину примерно 3 706 м².

Известно, что Сеннахирим вторгся в Иудею во времена царя Езекии, взял много городов, вверг страну в нужду и неописуемый ужас, пока ангел смерти не поразил его войска, когда он вознамерился овладеть Иерусалимом (о чем мы уже говорили в предыдущей главе). Описание событий этого великого похода было найдено в надписях на рельефах огромного дворца Сеннахирима. Исключительную важность представляют глиняные таблички, огромное количество которых найдено в развалинах дворца.

Возможно, это кажется невероятным, но это правда. Археология помогла узнать, каков был внешний вид Сеннахирима. По барельефам, найденным во дворце, удалось сделать заключение, что Сеннахирим был крепким человеком с большим носом, аккуратно подстриженными волосами и длинной бородой. Жители северного Ирака и сейчас выглядят примерно так же.³⁹⁶

Ветхий Завет в книге пророка Исаии рассказывает о конце царствования Сеннахирима. После смерти 185 тысяч ассирийцев, которых убил ангел Господень у стен Иерусалима (4Цар. 19, 35), Сеннахирим прекратил осаду этого города, вернулся в Ниневию и остановился там. Но, когда он молился в храме бога Насараха (Нисроха), покровителя его отцовского дома, двое его сыновей, Адрамелех и Сарасар (Шарецер), убили его, а сами скрылись в Армении. Трон унаследовал его третий сын, Асардан (Ис. 37, 38). Священное Писание говорит об этом кратко, объективно и беспристрастно. Клинописные таблички рассказывают об убийстве Сеннахирима также в общих чертах. Кэмпбел Томпсон нашел на холме Куюнджик (в Ниневии) «призму» Асардана, на которой есть надпись: «После того, как мои братья потеряли рассудок и совершили то, что было грехом перед богами и людьми» и т. д... Сообщение о событии дается очень сжато.³⁹⁷ Кроме того, Асардан (или Асархаддон) пишет о тех неспокойных днях в Ниневии: «Коварная мысль руководила моими братьями (...). Они восстали. И, чтобы воспользоваться царской властью, убили Сенаххериба (Сеннахирима). Как лев, от ярости вознегодовала моя душа (...). Те, узурпаторы трона (...), скрылись в неизвестной стране». Я же пошел и «благополучно достиг Ниневии. Радостный, я воссел на престол отца моего (...). Я – Асархаддон (то есть Асардан), царь вселенной, царь Ассирии (...) сын Сеннахирима».³⁹⁸

Развалины Ниневии полностью подтверждают тот факт, что после стремительного штурма она была уничтожена пожаром, об этом событии повествует и пророк Наум: «Где есть виталище львов и пажить сущая лъвичищем; камо иде лев, еже влезти тамо львичищу, и не бяше устрашающаго. Лев восхити довольная львичищем своим, и удави львицам своим, и наполни ловитвы гнездо свое и виталище свое похищения?» (Наум 2, 11–12). В самом деле в Ниневии были собраны сказочные богатства. Главной темой надписей, найденных в ее развалинах, было количество золота, серебра и меди, которые привозили в Ниневию покоренные ею города. Се, Аз на тя, глаголет Господь Вседержитель, и пожгу дымом множество твое, и львы твоя пояст оружие, и потреблю от земли ловитву твою, и не услышатся ктому дела твоя (Наум. 2, 13). Действительно, Бог Вседержитель был главным разрушителем Ниневии, великого города!.. Военная техника ее сгорела, превратилась в дым и пепел! И все, что связано с этим многошумным городом, было покрыто гробовым молчанием!

Тот же пророк Наум предсказал конец Ниневии, конец кровавой вековой тирании в следующих словах: «О, граде кровей (Ниневия была знаменита своей жестокостью и своими убийствами), весь лживый, полн неправды; не осяжется ловитва... и конника едуща, и блистающа меча и блистающих оружий, и множества язвенных и тяжкаго падения, и не бяша конца языком ея; и изнемогут в телесех своих от множества блужения» (Наум 3, 1, 3). Это и произошло. В 612 г. до Р. X. Союзники–мидийцы, вавилоняне и скифы после ужасного боя захватили Ниневию. Пророк Софония предсказал: «И прострет руку свою на север (Ассирия находилась к северу от Израиля) и погубит ассириянина, и положит Ниневию во исчезновение безводно, яко пустыню» и т. д. (Соф. 2,13 и далее). От Ниневии, которая в течение многих веков топила в крови и слезах древний мир, осталась теперь только груда золы и пепла!..

Клинописная «Вавилонская хроника», которую издал ассириолог С. И. Гэдд, сообщает о победах Набопалассара, основателя Нововавилонского царства, и утверждает следующее: решающую роль в захвате Ниневии сыграли союзники–мидийцы, которые «учинили великую резню князей... Они награбили огромное количество добра из города и храма, и превратили город в земляной холм и руины...».³⁹⁹

Другое значительное и поразительное открытие, которое было сделано во время раскопок холма Куюнджик (в древней Ниневии), – это дворец Ашшурбанипала (правил в 668–626 гг. до Р. X.) и его богатая царская библиотека, которую составляют более 22 тысяч клинописных глиняных табличек. Эти письменные памятники находятся сейчас в Британском музее.⁴⁰⁰ Имя Ашшурбанипала, которого древние греки называли Сарданапалом,⁴⁰¹ не упоминается в Священном Писании. Многие отождествляют его с великим и преславным Ассенафаром, о котором говорит Ездра (1Езд. 4, 10),⁴⁰² другие же отождествляют его с Асарданом (или Асархаддоном), сыном Сеннахирима.⁴⁰³ Но, несмотря на то что Ашшурбанипал не упоминается в Священном Писании, во всяком случае, он имеет косвенное отношение к Библии, поскольку среди длинного ряда кровавых тиранов это единственный ассириец, оказавший миру бесценную услугу. Он приказал переписать великие произведения аккадской литературы, в которую входит и вавилонский эпос о сотворении мира; он распорядился составить словари и грамматики разных языков, на которых говорили в его огромной империи. Библиотека, которую он устроил в Ниневии, несомненно, была самой большой и самой значительной на Древнем Востоке. Без ее ценного собрания человечество лишилось бы очень многих знаний о мудрости и поэзии древних эпох стран «Плодородного Полумесяца».⁴⁰⁴ Благодаря библиотеке Ашшурбанипала, мы познакомились не только с эпосом о Гильгамеше.⁴⁰⁵ «Книги» Ашшурбанипала, то есть глиняные таблички из его собрания, раскрыли нам глубоко сокрытые тайны книги истории мира. И мы можем листать эту «книгу» и изучать страницу за страницей! Так «оказалось, что правители, города, войны и события, о которых раньше люди знали только из Ветхого Завета, действительно имели место в истории».⁴⁰⁶

Все эти важные открытия дают нам информацию о странах, городах и народах Месопотамии, которые упоминаются в богодухновенных текстах Ветхого Завета. Если бы не было этих сведений Священного Писания, никто бы не стал проводить археологические раскопки на этой территории. Возможно, не было бы положено и начало этим раскопкам! Поэтому, как уже говорилось выше, имя Ашшурбанипала, пусть оно и не упоминается в Священном Писании, тем не менее связано с богодухновенным текстом.

На другом холме Ниневии, Неби Юнус (то есть «пророк Иона»; это место так называется потому, что, по преданию, там находится могила пророка Ионы), был найден дворец Асардана (правил в 681–668 гг. до Р. X.), или Асархаддона. Но, так как на этом холме построен современный город, раскопки здесь не могут быть полномасштабными. Вместе с тем необходимы раскопки на всем пространстве развалин древней Ниневии, чтобы установить детали тех драматических событий, которые происходили, когда–то на этой территории. Во всяком случае, то, что до сего дня извлечено на свет, устраняет всякие сомнения относительно историчности и точности Ветхого Завета.

Когда во времена Навуходоносора народ из Иерусалима был уведен в плен, закончился большой период в истории Израиля. До этого двенадцать колен, которые вошли в землю обетованную во времена Иисуса Навина, были объединены под скипетром царя Саула около 1050 г. до Р. X. После смерти Соломона и раздела страны на два царства каждое из них пошло своим путем, пока в конце концов Израиль не попал под власть Ассирии в 722 г. до Р. X., а царство Иуды – под власть Навуходоносора и вавилонян (халдеев) в 586 г. до Р. X.

После падения этих царств тысячи пленников были уведены в страны, находящиеся очень далеко от Палестины. К сожалению, мы слишком мало знаем об изгнанных из царства Израиля, но у нас достаточно информации о судьбе изгнанных из царства Иуды.

В Священном Писании говорится, что народ Иудеи неоднократно подвергался нападению войск Навуходоносора и что каждый раз те уводили иудеев в плен. В 597 г. до Р. X. царь Иоаким и многие из знатных людей, среди которых был и пророк Иезекииль (Иез. 1, 2), были отправлены в Вавилон. Когда Навуходоносор захватил Иерусалим в 586 г. до Р. X., еще одна большая группа иудеев попала в плен и присоединилась к тем, кто уведен был в Вавилонию одиннадцатью годами раньше. Пророк Иеремия писал из Иерусалима этим изгнанным, особенно старейшинам, священникам и пророкам: «Соградите храмины и вселитеся, и насадите вертограды и ядите плоды их, и поймите жены и чадотворите сыны и дщери, и приведите сыном вашым жены и дщери ваша дадите за мужы, и да раждают сыны и дщери, и умножайтеся, а не умаляйтеся; и взыщите мира земли, на нюже преселих вас тамо, и молите Господа за ня, яко в мире их будет мир вам» (Иер. 29, 5–7). Своим посланием Иеремия ободрил изгнанных пленников и дал им понять, что пребывание их в Вавилоне будет продолжительным. Из этого послания становится ясным, что изгнанные иудеи пользовались значительной свободой. Вавилонский плен нельзя сопоставить с тяжелой жизнью богоизбранного народа в Египте. В Вавилоне, за некоторым исключением (см.: Ис. 47, 6), не было таких суровых принудительных работ, как изготовление кирпичей в Пифоме и Раамсесе в стране Нила, хотя Вавилон «никогда не имел такого большого производства кирпичей, как в то время, поскольку ни в какие другие эпохи не строили столько зданий, как при Навуходоносоре».⁴⁰⁷

Изгнанные иудеи первой волны поселились в области реки Ховар. Благодаря археологам, местность, где жили пленники–иудеи, можно сегодня очертить с достаточной степенью достоверности. Больше всего сведений дает район древнего Ниппура в Южной Месопотамии. В этом городе проводились значительные раскопки, которые до сих пор не завершены. Среди множества клинописных табличек, найденных в развалинах Ниппура, были две, которые датируются: одна – 443 г., а другая – 424 г. до Р. X. В них говорится о водном канале, который назывался «нару Кабари», или «нехар Кебар», что значит «река Ховар». Туда приходил, как он сам повествует, и пророк Иезекииль (Иез. 3, 15). Эта река была в действительности каналом, прокопанным от великой реки Евфрат. Ниппур находился примерно в 110 км на юго–восток от Вавилона, и этот канал проходил через Ниппур. Таким образом, существовало водное сообщение между местом, где поселились изгнанные, и столицей Навуходоносора.⁴⁰⁸

Еврейский текст Иезекииля наряду с «рекой Ховар» называет также «Тель–Авив» (Иез. 3, 15), что значит «холм колосьев», возможно, из–за плодородности этой местности.⁴⁰⁹ Но с Ниппуром, как отмечает профессор археологии Томпсон, соседствует много холмов, и существуют ясные доказательства, что между 500 и 400 гг. до Р. X. в этом районе жили иудеи. Это были потомки первых изгнанных иудеев, которые пришли туда после 600 г. до Р. X.⁴¹⁰

Суммируя все вышесказанное, можно повторить, что иудеям (за некоторым исключением) жилось среди идолопоклонников–вавилонян сравнительно неплохо. Пророки, такие, как Иезекииль, могли посещать их и проповедовать им, и они имели своего рода местное самоуправление со «старейшинами народа».

Историки, исследующие содержание Священного Писания, утверждают, что было три переселения народа Иудеи из Палестины в Вавилон Навуходоносором: первое – в 606–605 гг. до Р. X., второе – в 597 г. до Р. X. и третье – в 586 г. до Р. X. Но некоторые рационалисты оспаривают факт первого переселения. Однако существуют достоверные данные, подтверждающие это изгнание, поскольку в книге пророка Даниила говорится о захвате Иерусалима Навуходоносором и о ссылке и изгнании иудейского народа, в том числе и пророка Даниила и некоторых потомков царского дома Иуды (Дан. 1, 1–3). Кроме того, Тиль, который специально занимался хронологией иудейской истории, замечает, что иудейский историк Иосиф сохранил важное свидетельство историка Бероса (вавилонского жреца, жившего около 300–250 гг. до Р. X.) относительно этого похода. Берос говорит, что, когда вавилонскому царю Набопалассару сообщили, что западная часть его царства (Сирия и др.) восстала, он послал своего сына Навуходоносора подавить восстание иудеев и других народов. Но Набопалассар между тем умер, и Навуходоносор поспешно возвратился в Вавилон, чтобы занять трон своего отца.

Если обратить внимание, говорит Тиль, на имеющиеся у нас в распоряжении археологические находки, то можно заметить, что две последние глиняные таблички, относящиеся ко времени царствования Набопалассара, изготовлены в те месяцы, которые соответствуют маю и августу 605 г. до Р. X., а две первые таблички, относящиеся ко времени правления Навуходоносора – августу и сентябрю 605 г. до Р. X.⁴¹¹ Все это совпадает с теми сведениями, которые дает нам Священное Писание, о первом захвате Иерусалима и первом выселении иудеев около 605 г. до Р. X. Как далее замечает Тиль, именно весна и лето 605 г. до Р. X. были скорее всего временем того похода Навуходоносора.⁴¹² Итак, первое переселение иудеев датируется 605 г. до Р. X., тогда среди изгнанных был и пророк Даниил, о чем говорит богодухновенный текст (Дан. 1, 1–3, 6). Второе изгнание произошло в 597 г. до Р. X., и среди пленников был пророк Иезекииль, третье – в 587/586 г. до Р. X., когда Навуходоносор покорил Иерусалим и сжег город и храм (4Цар. 25, 9–10).

Среди пленников 597 года, кроме пророка Иезекииля, был и царь Иудеи Иоаким. Они оба поселились у реки Ховар (Иез. 1, 1,3). Ховар, как уже отмечалось, был одним из судоходных каналов, который протекал между Вавилоном и Ниппуром.

Итак, в области реки Ховар иудеи прожили в плену семьдесят лет. И, несмотря на то что пророк Иезекииль знал от Бога о жестокосердии иудеев, что они являются, по слову Божию, домом огорчевающим Его (Иез. 2, 3, 5, 6), по велению Господа он должен был ободрить, воодушевить их и предсказать, что они снова вернутся в свою страну и возродятся... (Иез. 11, 1 и последующие стихи).

Пророк Иезекииль в период изгнания настойчиво изъяснял израильтянам, что страдания посланы им за их грехи. Он проповедовал между 597 и 573 гг. до Р. X. в Вавилонии. Но некоторые рационалисты настаивают, что Иезекииль жил в Палестине, по крайней мере, какую–то часть того времени, когда он проповедовал, а другие пытаются доказать, что Иезекииль пророчествовал позже периода плена. Но археологические находки подтверждают истинность традиционного взгляда, а именно: пророк проповедовал примерно между 597 и 573 гг. до Р. X. в Вавилонии. Приведем несколько примеров.

В книге Иезекииля упоминается, что пророк получил повеление от Бога взять кирпич и начертить на нем план Иерусалима (Иез. 4, 1). Этой символической картой Иезекииль предсказал пленникам гибель Иерусалима. Употребленное в этом месте еврейское слово lebena обозначает «саман» – кирпич–сырец, высушенный на солнце. А так как такого рода изображения на мягких кирпичах из глины (которые затем высушивались на солнце), как показали археологические находки,⁴¹³ были обычным делом именно в Вавилонии, то эта символическая карта не могла быть выполнена в Иудее.⁴¹⁴

В другой раз Бог повелел Иезекиилю совершить еще одно действие, которое бы символизировало проломы в стенах Иерусалима: надо было проломить в присутствии пленных иудеев в Вавилоне огромное отверстие в стене дома и пройти через него (Иез. 12, 5, 7). Раскопки показали, что обычно для строительства домов халдеи использовали глину или кирпичи, обожженные на солнце, а в Палестине стены домов возводились, главным образом, из камня, и сделать дыру в такой стене, а тем более обрушить ее было бы довольно сложно. Также установлено, что в Палестине в VI в. до Р. X. не строили стен из глины, тогда как в Месопотамии стены строились только из нее.⁴¹⁵ Кроме того, и в других предсказаниях Иезекииля упоминается именно этот вид стен. Так, в главе 13 (10–15) говорится о стене дома, с которой проливной дождь смывает обмазку. То же самое описание стен, построенных из обожженных кирпичей, мы встречаем в главе 22-й (стих 28).

Убедительным подтверждением тому, что Иезекииль пророчествовал именно во времена вавилонского плена, является описание восточных ворот идеального, великолепного храма, приведенное Иезекиилем (Иез. 40, 5–16). Это описание настолько подробно, что можно реконструировать восточные (главные) ворота, которые вели прямо ко входу в храм. Подобное описание, говорят археологи, показывает, что этот тип ворот очень древний. Он был вполне обычным во времена Соломона и известен нам по раскопкам в Мегиддо, Гасион–Гавере и Асоре, то есть городах, существовавших во времена Соломона. Знаменательно то, что этот тип ворот исчез на древнем Ближнем Востоке в IX в. до Р. X. и был заменен новым типом. Безусловно, какие–то из этих ворот продолжали существовать в течение многих лет, но постепенно все ворота этого типа исчезли, так что во времена Иезекииля было почти невозможно увидеть нечто подобное. Тогда как же мог Иезекииль описывать ворота, которые существовали только во время Соломона? Ответ таков: он мог видеть ворота храма Соломона до разрушения Навуходоносором Иерусалима и храма в 597 г. до Р. X. Некоторые замечают, что размеры ворот, описанных Иезекиилем, слишком велики для храма Соломона, но профессор археологии Томпсон убежден: «Размеры ворот, описанных в главе 40-й книги Иезекииля, не играют существенной роли, потому что пророк видел эти ворота, находясь в божественном экстазе («в видении»); а то, что нас интересует, – это прообраз (подлинник)». И «во всяком случае, мы имеем логическое объяснение, почему Иезекииль мог видеть такой тип ворот (в видении)» и, следовательно, можем сделать вывод о том, что «этот пророк жил во время вавилонского плена».⁴¹⁶

Профессор археологии Фри отстаивает достоверность книги Иезекииля, отталкиваясь от того, что этот пророк основывает свою хронологию событий на факте плена царя Иехонии, или Иоакима (см.: Иез. 1,1; 8, 1 и последующие стихи). Иехония, конечно, был тогда пленником в Вавилоне (как и Иезекииль), но иудеи продолжали считать его своим царем. Признавали его царем и вавилоняне: как явствует из археологических находок, они называли его «царь страны Иудеи». Все это, как замечает Фри, вторя великому археологу Олбрайту, «подтверждает весьма впечатляющим образом подлинность» книги Иезекииля.⁴¹⁷

В книге Иеремии есть одно предсказание, в котором богодухновенный пророк советует остатку иудеев (оставшихся после гибели и пленения большинства из них) не переселяться в Египет из–за страха перед царем Вавилона, так как, если они пойдут в Египет, за ними обязательно последует Навуходоносор. Но иудеи не послушались Иеремии. Они переселились в Египет, в город Тафнис, насильно увели с собой и пророка, который не хотел следовать за ними. В Тафнисе (на северо–восток от дельты Нила, рядом со Средиземным морем, на границе Египта и Палестины) Иеремия по откровению Божию предсказал, что вавилоняне войдут в Египет. Пророчество сопровождалось следующим символическим действием: Иеремия (по повелению Господа) взял большие камни и спрятал их при входе в ворота дворца фараона (речь идет о дворце, который построил фараон Псамметих I, правивший в 664–610 гг. до Р. X.). Дворец находился в городе Тафнисе. Это сокрытие камней происходило на глазах у иудеев, которым пророк сказал: «Тако глаголет Господь сил, Бог Израилев: се, Аз послю и приведу Навуходоносора, царя Вавилонска, раба Моего, и поставит престол свой на камениих сих, иже скрыл ecи, и воздвигнет оружие свое на ня, и внидет и поразит землю египетску... и пожжет огнем домы богов их, и пожжет я... и сокрушит столпы Илиополя, иже во Египте, и домы богов египетских пожжет огнем» (Иер. 3, 9–13). Пророчество сбудется в 568/567 г. до Р. X., когда Навуходоносор вторгнется в Египет (фараоном тогда будет Амасис II, или Амосис, или Ахмосис).

Место, где был построен город Тафнис, называется сегодня Телль–Дефенех. Раскопки в этом месте производились в 1883–1986 гг. английским археологом сэром Флайндерсом Петри, который в 1886 г. нашел на расстоянии 18 км западнее Суэцкого канала плиточный пол входа во дворец фараона. «В северо–западной стороне находился большой открытый двор, выложенный кирпичом... пространство у дверей было покрыто прочным раствором, а сверху лежал ряд из кирпичей... Этот двор и есть, бесспорно, то самое (преддверие), которое, как говорит Иеремия, было снаружи от входа в ворота дворца фараона и там (находится то место, где) Навуходоносор воздвиг свой царский трон (престол). Это удивительно», – замечает профессор А. Рэндл Шорт. Однако достоверно и следующее: «И как подтверждение действительного присутствия Навуходоносора в городе Тафнисе – три цилиндра из терракоты, купленные несколько лет назад музеем Каира у местного жителя (который, по–видимому, нашел их в этой местности). Они содержат текст одной из надписей Навуходоносора о его постройках в Вавилоне. Возможно, эти цилиндры находились под разрушенной в настоящее время частью двора как воспоминание о посещении его великим царем»

Навуходоносором.⁴¹⁸

В конце XIX – начале XX вв. произошло очень важное открытие на острове Элефантина, который находится у первого порога Нила, примерно 1080 км к югу от Каира. В 1895 г. местные жители нашли на этом острове древние папирусы, а в 1904 г. археологическая служба Египта производила там раскопки и нашла много таких папирусов. Среди них были документы, написанные еврейским населением на арамейском языке, они датируются 500–400 гг. до Р. X.⁴¹⁹ Одним из этих документов было письмо, адресованное персидскому правителю Иерусалима, написанное в 407 (или 408) г. до Р. X. В нем содержалась просьба о разрешении на постройку храма на острове Элефантина. Мы не можем сказать с уверенностью, были ли эти евреи потомками иудеев, пришедших в Египет с Иоананом и пророком Иеремией, но они могли быть ими. Во всяком случае, археолог Олбрайт верит, что тексты Элефантины принадлежат иудеям, которые, очень может быть, связаны с переселением в Египет, описанным в книге пророка Иеремии (гл. 41–44).⁴²⁰

Священное Писание в богодухновенной книге пророка Даниила повествует: когда Навуходоносор возгордился и стал считать себя богом, то по Божию попущению заболел ужасным помешательством – и от человек отгнася, и траву аки вол ядяше, и от росы небесныя тело его орошся, дóндеже власи ему яко льву возрастоша и ногти ему аки птицам (Дан. 4, 30). Из небиблейских источников сведений об этом помешательстве Навуходоносора не найдено. Но обращает на себя внимание следующее: последний период его царствования не упоминается ни в одном вавилонском тексте из всех, которые до сегодняшнего дня нашли археологи!⁴²¹ Это значит, что вавилонские правители обходили молчанием эту проблему и старались не распространяться на сей счет. К тому же после лечения Навуходоносор опять стал способным управлять государством, и как он говорит, и величие мое еще более возвысилось (Дан. 4, 33). Итак, если и было что–то написано об этом, то царь и его преемники постарались все уничтожить.

Навуходоносор умер в 562 г. до Р. X. в возрасте около восьмидесяти лет, процарствовав 45–46 (иные считают – 42, другие – 40) лет. На престол взошел его сын Эвиалмеродах. Этот новый царь Вавилона, как повествует Священное Писание, освободил из–под стражи иудейского царя Иоахима (Иехонию), оказал ему почет и определил ему ежедневный рацион с царского стола (4Цар. 25, 27–30). В предыдущей главе, где говорилось о жизни Иоахима в плену у вавилонян, мы упомянули, что археологи нашли в Вавилоне глиняные таблички с записями о ежедневной выдаче хлеба, масла, ячменя и другой пищи работникам и пленникам. Среди имен тех, кто получал эту пищу, было и имя царя Иудеи Иоахима.⁴²²

Археология дает также сведения о сыне и преемнике Навуходоносора, Эвиалмеродахе (на вавилонском языке его имя звучит Амил–Мардук). На одной из ваз, найденных в Сузах (в Персии) французской археологической экспедицией,⁴²³ проводившей там раскопки, есть такая надпись: «Дворец Амил-Мардука, царя Вавилона, сына Навуходоносора, царя Вавилона». Как считает археолог Г.А. Бартон, персы, очевидно, привезли эту вазу из Вавилона во время одного из своих военных набегов на Месопотамию.⁴²⁴

Эвиалмеродах оставался на троне только два (или три) года (562-–560 гг. до Р. X.): он был убит своим шурином. После Эвиалмеродаха царствовали еще два правителя, а затем на вавилонский престол взошел Набонид (556–539 гг. до Р. X.). Ему удалось упрочить вавилонскую империю и укрепить фортификационные сооружения на Евфрате. Этот царь с особым воодушевлением восстанавливал разрушенные храмы.

В то время как небиблейские источники сообщают, что Набонид был последним царем Нововавилонского царства, пророк Даниил говорит, что таковым был Валтасар (Дан. 5). На основании этого противоречия скептики оспаривают историческую точность Священного Писания. Но и на этот раз археологи разрешили эту проблему с помощью находок последних лет и разъяснили это несовпадение. Как это произошло, мы увидим в дальнейшем.

Книга пророка Даниила долгое время была предметом резкой критики. Рационалисты сочиняли целые тома опровержений ее исторической достоверности. Но теперь благодаря археологическим раскопкам никто не отрицает историчность этого текста. Доказательства археологов поистине впечатляющи!

Немецкая археологическая экспедиция, работавшая на месте древнего Вавилона с 1899 по 1917 год под руководством немецкого профессора археологии Роберта Колдевея, разрешила множество сомнений и подтвердила то, что пишет священный текст:

1) Пророк Даниил находился среди иудеев, которых Навуходоносор привел в Вавилон после своего вторжения в Палестину в 605 г. до Р. X. В его книге дается выразительное описание обширной строительной деятельности Навуходоносора. В ней рассказывается, как однажды Навуходоносор, прохаживаясь по царским чертогам в Вавилоне, хвастливо сказал: «Несть ли сей Вавилон великий, его же аз соградих в дом царства, в державе крепости моея, в честь славы моея» (Дан. 4, 26–27).

Правдивость этих слов подтверждает сегодня археология. Немецкие исследователи нашли огромный комплекс фортификационных сооружений, жилых зданий, каналов, дворцов и храмов.⁴²⁵ Сегодня мы уже можем видеть это изумительное нагромождение развалин города, среди которых находится и царский дворец. В город, когда–то полный блеска, величия и славы, ведут большие двойные ворота богини Иштар. Эти ворота были связаны с оборонительным сооружением; изумительные по

величине и красоте, они были украшены разноцветными блестящими изразцами с изображениями цветов, орнаментов, разных зверей (быков, львов и драконов) в натуральную величину. Вымощенная плитами дорога – большая улица для процессий – вела посетителя в главную часть города. Справа он видел район дворцов, украшенных такими же изразцами. Прекрасное помещение, выложенное золотыми и небесно–голубыми плитками, было тронным залом. Рядом находится любопытное сооружение, которое некоторые считают остатками знаменитых «висячих садов» Вавилона, одного из «семи чудес света».

Дальше, с правой стороны улицы, – район языческих храмов и жилища жрецов, а также храм бога Мардука (450x550 м). Здесь находится огромный зиккурат (высота – 89 м) – храм-башня, который описал Геродот в своей «Истории». Город окружали крепкие высокие стены, делавшие Вавилон неприступным. Действительно, это был величественный город, так что Навуходоносор справедливо восторгался своими делами.

О том же свидетельствуют и большие надписи, и рисунки, найденные на сотнях кирпичей, камней и плиток. Содержание многих из них подтверждает то, чем хвалился и чем гордился Навуходоносор.⁴²⁶

Вавилон был больше Фив и Мемфиса в Египте, Ура в Месопотамии и даже больше самой Ниневии! То, что сделал в Вавилоне неутомимый строитель Навуходоносор, до тех пор никто нигде не делал! Чтобы выстроить громадные роскошные здания, Навуходоносор использовал огромное число рабов, свезенных из завоеванных стран. Отголосок этих событий слышится в обличениях пророка Аввакума: «Горе лихоимст- вующим лихоимство злое дому своему, еже учинити на высоте гнездо свое, еже исторгнути от руки злых. Умыслил ecu стыдение дому своему, скончал ecu люди многи, и согреши душа твоя. Зане камень из стены возопиет, и хрущъ от древа возглаголет сия: У, люте созидающему град кровъми и уготовляющему град неправдами. Не сия ли суть от Господа Вседержителя; и оскудеша людие мнози огнем, и язы́цы мнози изнемогоша?» (Авв. 2, 9–13).

Как контраст напыщенным речам Навуходоносора, которые мы встречаем в надписях, звучит полный изумления и ужаса перед Вавилоном голос пророка Исаии: «И будет Вавилон, иже нарицается славный от царя Халдейска, якоже разсыпа Бог Содому и Гоморру, не населится в вечное время, и не внидут в онь чрез многим роды, ниже пройдут его аравляне, ниже пастуси почиют в нем. И почиют тамо зверие, и наполнятся домове шума, и почиют ту сирини, и беси тамо воспляшут, и онокентав- ры тамо вселятся, и возгнездятся ежеве в домех их» (Ис. 13, 19–22). Гибель Вавилона не была внезапной и неожиданной, как гибель Содома и Гоморры, но происходила постепенно. Во всяком случае, во времена римского императора Адриана (76–138 гг. по Р. X.) от пышного Вавилона остались только стены. Путешественник Павсаний (II в. по Р. X.) пишет, что в его время здесь не было ничего, кроме стен. Вениамин Вар. Иона в своем «Путеводителе» пишет: «Вавель, который в прежние времена был шириной в тридцать миль, теперь пуст. Но и сейчас выделяются руины дворца Навуходоносора, однако сыны человеческие не решаются войти в город, так как боятся змей и скорпионов, которые там поселились».⁴²⁷

Так что блестящий, пышный, богатейший и многонаселенный город с 53-я храмами великих языческих богов, 55-ю «часовнями» Мардука, 900-ми «часовнями» других богов и 372-я алтарями – диво всего Востока, которое сотворил Навуходоносор, – мало–помалу превратился в обширное заброшенное кладбище. «И даже сам Евфрат, в чьих водах, когда–то отражались его прекрасные стены, нашел себе другое русло. Теперь ряд финиковых пальм вдали показывает новое направление его течения!»⁴²⁸

Итак, археология подтвердила верность книги пророка Даниила относительно величия Вавилона.

1) Немецкий археолог Р. Колдевей во время знаменитых раскопок в древнем Вавилоне нашел в руинах дворца Навуходоносора большой великолепный пиршественный зал (16,8x51,9 м), украшенный плитками золотого и голубого цвета, с нишей (углублением) в стене, идущей от главного входа к царскому трону. Это, как считают Кодер и Хау, бесспорно, то место, где был тот самый пир царя Валтасара, о котором сообщает пророк Даниил (гл. 5).⁴²⁹

2) Даниил, говоря о трех юношах, которых Навуходоносор приказал бросить в печь, приводит греческие названия некоторых музыкальных инструментов в «оркестре» Навуходоносора (труба, свирель, кифара) (Дан. 3, 5). В связи с этим рационалисты утверждают, что книга Даниила была написана после 332 г. до Р. X., а не между 600 и 535 гг. до Р. X., как традиционно считается. Но они не правы, потому что между народами Востока и греками–ионийцами существовали торговые и культурные связи задолго до эпохи Александра Македонского. «Греческий поэт Алкей (конец VII в. до Р. X.) говорит, что его брат был воином в знаменитом войске Навуходоносора».⁴³⁰ К тому же «тот факт, что (пророк Даниил) употребил только три греческих слова, является лучшим доказательством того, что это произведение было написано до времени Александра Великого». ⁴³¹

3) Рационалисты в течение многих лет поднимают большой шум, доказывая, что богодухновенная книга пророка Даниила исторически недостоверна в связи с двумя вавилонскими царями – Набонидом и Валтасаром. Пророк Даниил сообщает о том, что царь Валтасар был убит во время нечестивого пира, который он устроил за день до захвата Вавилона войсками Кира (Дан. 5, 30). До 1880 г. единственными небиблейскими источниками, дававшими нам хоть какую–то информацию об этом периоде, были Ксенофонт и Геродот, но в их произведениях не упоминается имя Валтасара. Эти небиблейские источники, как и древние историки – Берос (около 250 г. до Р. X.) и Александр Полигистор (ум. в 75 г. до Р. X.) – называют Набонида последним царем Вавилона. Они добавляют, что Набонид был в Вавилоне во время его захвата Киром, он не был убит, а уведен в плен, и с ним хорошо обращались. Итак, говорят рационалисты, историческая недостоверность Ветхого Завета в данном случае очевидна, рассказ Даниила – миф!..

Их взгляды были полностью опровергнуты, когда исследователь Ниневии Генри Кресуик Роулинсон, один из самых одаренных ассириологов, нашел на равнине Евфрата цилиндр с надписью. Эта находка в полной мере разрешила проблему. В надписи сообщается, что во времена Даниила было два царя Вавилона – отец и сын. Набонид, находясь вне города, объявил своего старшего сына, Валтасара, соправителем и разрешил ему пользоваться титулом царя. Валтасар и был убит в Вавилоне, а Набонид спасся, ему была дарована жизнь. Так был пролит свет и на упоминание Даниила о том, что сам он был третьим властелином в царстве (Дан. 5, 7, 29).⁴³²

Профессора археологии Джозеф Фри и Томпсон говорят следующее. После смерти Навуходоносора (около 562 г. до Р. X.) царствовали три слабых правителя: его сын Амил–Мардук (562–560 гг. до Р. X.), которого Иеремия называет Улаймарадах, а 4-я книга Царств – Эвиалмародах (Иер. 52, 31. 4Цар. 25, 27 – по греч. тексту; по евр. тексту – Эвилмеродах); потом Наргаласар (Иер. 39, 3; Нергал–Шарецер – по евр. тексту) и затем Лабаси–Мардук. Через девять месяцев царствования он был свергнут группой жрецов, которые провозгласили царем Набонида. Он и был последним царем Вавилона (556/555–539/538 гг. до Р. X.). Имена Эвиалмеродаха, Наргаласара и Лабаси–Мардука теперь известны по археологическим находкам и надписям на табличках.⁴³³ Об Эвиалмеродахе, который освободил иудейского царя Иоакима, мы уже рассказывали в предыдущей главе.⁴³⁴

Итак, сосредоточим внимание на Набониде, последнем царе Вавилона. Именно он нас интересует прежде всего, поскольку по поводу него существуют сомнения, которые поддерживают рационалисты, отрицая историчность книги Даниила.

Набонид, последний царь Вавилона (возможно, Лабинет II – у Геродота), был человеком образованным и «первым археологом в мире. Он приказал раскопать развалины алтарей и храмов, расшифровать и перевести древние надписи. Он восстановил ступенчатую башню Ура, как следует из находок в Телль–аль–Мукайире».⁴³⁵ Очевидно, он был сирийского происхождения, и ему было нелегко снискать поддержку народа. Поэтому он старался оставить о себе добрую память и завоевать расположение подданных. На стеле из базальта, которая находится в музее Константинополя, имеется надпись: «(Я, Набонид,) являюсь действительным исполнителем воли Навуходоносора и Наргаласара, моих предшественников. Войска их оказывают мне абсолютное доверие, и я не могу обращаться необдуманно с их заветами (...). Лабаси–Мардук, незрелый (юноша), еще не научившийся управлять, воссел на царский престол вопреки воле богов».⁴³⁶ Далее по тексту следует рассказ, как однажды ночью Набониду во сне явился Навуходоносор, по велению бога Мардука, и истолковал странные небесные знаки, которые предрекали долголетнее царствование Набонида, а также что и другие боги ему посылали разные благоприятные и добрые предзнаменования. Из этого явствует, что царь, который получил трон после кровопролития, хотел показать народу, что он получил на то позволение как самого бога Мардука, так и лично Навуходоносора.⁴³⁷ В 1956 г. в Харране были найдены три стелы (по 3 м в высоту и примерно по 2 м в ширину каждая), давшие подробные сведения о матери Набонида (она была жрицей богини Луны) и о деятельности этого царя.⁴³⁸

Набонид, стремясь получить расположение жрецов, приступил к перестройке храмов в своем царстве. Но он скоро вызвал у них большое недовольство, и это стало причиной его падения. Уже через год после воцарения он был вынужден усмирять восстание на западе своего царства. Он подошел к Хамату, двинулся на юг к Эдому, достиг оазиса Тейма и остановился там. В этом оазисе он пребывал пятнадцать лет своего царствования. Но это стало его роковой ошибкой, потому что царь должен был присутствовать в Вавилоне при наступлении Нового года [1], когда совершалось особое религиозное шествие. Его отсутствие вызывало негодование у большей части жрецов. А тем временем сам Набонид возложил реальную власть в Вавилоне на своего сына Валтасара. Этот факт подтвержден одной из клинописных табличек.⁴³⁹

«Хроника Набонида» – важный текст, написанный позднее, как полагают, по инициативе Кира, – утверждает, что 7-й, 9-й, 10-й и 11-й годы своего правления «царь находился в городе Тейме. Сын царя, князья и войско пребывали в Аккаде...».⁴⁴⁰ В том же тексте настойчиво и неоднократно упоминается, что «царь не пришел в Вавилон на праздник месяца нисан» (т.е. на Новый год).

Итак, поскольку именно Валтасар и был регентом в Вавилоне (может быть, это продолжалось до падения Вавилона), Даниил совершенно прав, когда представляет Валтасара как последнего царя Вавилона (Дан. 5, 30). Итак, Даниил, которого очень ценили и почитали, должен был быть третьим властелином в царстве (Дан. 5, 29): поскольку Валтасар был преемником и, следовательно, вторым человеком в Вавилоне, мы можем отдать Даниилу только третье место. Священное Писание и здесь дает точные сведения. Надо заметить, что арамейское слово «третий» сперва имело буквальное значение, но затем приобрело более общий смысл и стало обозначать выдающееся высокопоставленное лицо в государстве. То, что в 18-м стихе пятой главы книги Даниила Навуходоносор назван «отцом» Валтасара, значит, что слово «отец» имеет более широкий смысл семейного родства. Это может значить и то, что Набонид (отец Валтасара) считал себя, как мы уже упоминали выше, законным наследником и преемником Навуходоносора.⁴⁴¹

Кроме этих доказательств, которые подтверждают, что Валтасар был последним правителем Вавилона и был убит, когда город попал в руки мидийцев и персов, как повествует пророк Даниил (Дан. 5, 30), существуют и другие доказательства.

Около середины XIX в. в районе древнего Вавилона было найдено огромное количество глиняных табличек. Сейчас они являются собственностью Британского музея. В конце XIX в. их расшифровал доктор Теофиль Г. Пинчес, знаменитый лондонский ассириолог. На одной из этих табличек упоминается имя Валтасара, и это доказывает, что он существовал на самом деле, и опровергает утверждения рационалистов, настаивавших на мифичности этой личности. На другой табличке есть имена Валтасара и Набонида, следовательно, между ними существовала связь, а третья табличка сообщает, что Валтасар был сыном царя. Еще на одной табличке есть текст клятвы именем Набонида и Валтасара – в древнем Вавилоне клялись обычно именем царя. Итак, эта табличка показала, что Валтасар был на самом деле соправителем своего отца Набонида.⁴⁴²

Кроме того, на существующую проблему проливает свет продолжающаяся в настоящее время работа Раймонда П. Дугерти, профессора ассириологии в Йельском университете. Он доказал, что Набонид в конце своего царствования долгое время находился в Аравии. Какими бы причинами ни руководствовался правитель, оставаясь в Аравии, глиняные таблички сообщают, что именно Валтасар был монархом, который правил в Вавилоне; это происходило потому, что его отец отсутствовал в столице своего государства. Английский ученый Сидней Смит опубликовал надпись, которая, очевидно, имеет отношение к Набониду. В ней говорится: «Тот, кому вверено царство», т.е. тот (подразумевается Валтасар), кто был облечен царской властью.⁴⁴³

После этих сокрушительных доказательств рационалисты, такие, как Миллар Барроуз, вынуждены признать: «Разрешение этого явного несоответствия (между Священным Писанием и историческими небиблейскими данными о существовании Валтасара. – Прим, автора) стало возможно, когда были найдены доказательства того, что Набонид свои последние годы прожил в Аравии и оставил управление государством своему сыну Валтасару».⁴⁴⁴

5) Греческие историки пишут, что в то время, когда персы напали на Вавилон, жители устроили пир. Об этом сказано и в пятой главе книги Даниила. Кроме того, из «Вавилонской хроники» следует, что в окрестностях Вавилона происходили бои за несколько дней до того, как город был захвачен, и что Набонид бежал, когда войско Кира вошло в город без боя, и что он был схвачен, когда вернулся в город.⁴⁴⁵ Валтасар же, как говорится в Священном Писании, был убит (Дан. 5, 30).

Итак, благодаря археологии было доказано: то, что сказано в Священном Писании о Валтасаре, совершенно верно.⁴⁴⁶

6) Мы не станем опровергать всех возражений рационалистов, связанных с хронологией богодухновенного текста книги Даниила. Приведем здесь лишь доказательства, предоставленные археологами, что эта книга была написана между 600 и 535 гг. до Р. X. В самой этой книге много мест, которые, в свете современных археологических данных, подтверждают, что ее автор был отлично информирован по многим вопросам. Пятая глава особенно убедительно показывает, что ее автор – человек очень осведомленный, что он – современник событий.

Кроме того, упоминания об экзорцистах, магах, астрологах и т.д. (Дан. 1, 20; 2, 10; 4, 6; 5, и т. д.) отражают реальность того времени. Раскопки дали много материала, характеризующего религию вавилонян и подтверждающего ту огромную роль, которую играли магия и предсказания в жизни тех людей.

7) Другая отличительная особенность книги Даниила, которая свидетельствует о древности текста и о том, что она написана в 600–535 гг. до Р. X., – это то значение, которое придается снам. Мы упоминали, как Набонид настаивал, что видел во сне Навуходоносора. Сны упоминаются в подлинных письменных источниках Месопотамии с древнейших времен и составляют неотъемлемый элемент в жизни царей и в решении государственных дел.⁴⁴⁷ Конечно, ошибочно считать все сны голосом с неба. Но, если даже некоторые «вещие» сны были придуманы правителями тех времен, народ верил, что именно посредством снов боги вступают в контакт с людьми. Этим объясняется, почему так часто в вавилонских текстах пересказываются сны. И это доказывает достоверность книги Даниила.⁴⁴⁸

8) Археолог Томпсон пишет, что личность Дария Мидянина, о котором говорит книга пророка Даниила (5, 31; 6, 1, 28; 9,1), до сих пор абсолютно неизвестна археологам. Об этом Дарии археолог Олбрайт писал: «Мнимая проблема с Дарием Мидянином, как всегда, остается чрезвычайно запутанной и, конечно, не может быть решена просто путем гиперкритики». – «Возможно, – добавляет Томпсон, – здесь мы имеем дело с титулом»,⁴⁴⁹ а не с конкретной личностью. Все же один из текстов, найденных в Харране и датируемых 546 г. до Р. X., обращен «к царю мидийцев».⁴⁵⁰ Эта ссылка возводит проблему на новый уровень. Д.Вайзман, который занимается научным исследованием табличек в Британском музее, предполагает, что выражение Дарий Мидянин может быть вторым именем Кира.⁴⁵¹ А А.Р. Шорт пишет: «Что касается Дария Мидийца, то возможно, что это титул, который присвоил себе Кир после захвата Мидии (550 г. до Р. X.)».⁴⁵²

9) Рассказ о трех юношах, которых Навуходоносор бросил в пещь огнем горящую, потому что те не поклонились телу златому (Дан. 3), свидетельствует о больших печах в пригородах Вавилона, где рабочие Навуходоносора обжигали кирпичи, использовавшиеся на строительстве его великолепных зданий. Археологи раскопали некоторые из этих печей. Известен аналогичный случай времен Рим–Сина, более древнего паря этой страны (1750 г. до Р. X.). Этот царь некогда по поводу четырех людей, которые бросили кого–то в огонь, приказал: «Так как (они) бросили молодого раба в печь, бросьте туда одного (их) раба». Несмотря на то что мы больше ничего не знаем об этом приказе, Е.Г. Краелинг делает замечание относительно случая с тремя юношами: «Очевидно, подобная практика не была чем–то новым в Вавилоне».⁴⁵³

Прежде чем закончить перечисление того, что мы считали нужным привести в доказательство исторической достоверности богодухновенной книги Даниила, приведем два мнения: одно – ассириолога и другое – критика текста.

Ассириолог доктор Р.П.Дугерти после изучения всех исторических текстов (табличек), имеющих отношение к пятой главе книги Даниила, и после сравнения их между собой приходит к выводу: «Пятая глава книги Даниила вполне сопоставима по точности с клинописными текстами... Она превосходно может быть истолкована».⁴⁵⁴

Кроме того, доктор Монтгомери, после того как он написал о книге пророка Даниила в «Международный критический комментарий» разного рода критические заметки, был вынужден, в свете новых данных, признать: «Археология дала толчок процессу в защиту достоверности книги Даниила, и (...) ее данные свидетельствуют в пользу признания достоверности большей части исторических преданий в книге, а не того, что допускала раньше критика». Еще доктор Монтгомери говорит о «выдающихся современных исследователях, которые отстаивают традиционную позицию» в отношении богодухновенного текста книги Даниила.⁴⁵⁵

После событий, описанных в книге Даниила, и после смерти Набонида и Валтасара для народов Востока и особенно для иудеев, которые находились в вавилонском плену, наступила новая эпоха. Это время возвращения и обустройства израильтян в Палестине.

Примечание

В вавилонском новогоднем ритуале, совершавшемся в месяце нисане (март–апрель), участие царя было обязательным, причем монарх играл в нем главную роль. Ритуал мыслился как обновление царства: царь во время празднования Нового года как бы снова «получал» из рук идола Мардука свое царство. Вавилоняне верили, что соблюдение этого ритуала обеспечивает благополучие их стране, поэтому отсутствие Набонида в Вавилоне на Новый год раздражало жречество. Именно «нечестие» царя, по мнению жрецов, вызвало завоевание Вавилона персами. Возможно, расположенность Набонида к Аравии объясняется тем, что арабы в древности особенно чтили бога Луны, которого так ревностно почитал и Набонид, сделавший аравийский город-оазис Тейму своей резиденцией.

Израиль не был верным Господу, однако Господь никогда не оставлял Своего народа. Он всегда помнил об Израиле, и Его благой Промысел готовил освобождение народа Израиля из плена. Пророк Иезекииль говорил о днях возрождения и открыл народу видения, явленные ему на поле, усеянном костями (Иез. 37). До него пророк Иеремия говорил об освобождении народа после семидесяти лет подчинения Вавилону (Иер.25, 12).

Смерть Навуходоносора открыла путь к освобождению сынов Израиля и дала им возможность вернуться в Палестину, поскольку после Навуходоносора царством владели бездарные правители, ставшие причиной его постепенного упадка. Одновременно на востоке появилась новая Мидо–Персидская империя. В этой империи Кир восстал против своих господ – индийцев, добился победы, стал властителем всей Мидии и Персии и в 539 г. до Р. X., уже как правитель Мидо–Персидского царства, завоевал Вавилон. Теперь царю Киру предстояло действовать в качестве «пастыря Господня» и «помазанника Господня», как его называл Исаия (Ис. 44, 28; 45, 1 – евр. текст). Все указывало на то, что Господь предуготовил возвратити плен Сионъ (Пс. 125, 1) и что плененные не должны были более жить при реках вавилонских, чтобы плакать, вспоминая о Сионе (Пс. 136, 1).

Конечно, Кир не верил в истинного Бога иудеев. Однако всесильный Господь осуществляет Свою волю и посредством грешных людей. Доказательством того, что Кир был последовательным идолопоклонником, является тот факт, что он возводил святилища языческим богам, как то показали раскопки Е. Хайнриха, X. Лентцена и других исследователей в халдейском городе Уре, где Кир, например, воздвиг святилище Иштар.⁴⁵⁶ Кроме того, как только он вошел победителем в Вавилон, то сразу же построил жертвенник богу Сину. Да и на памятниках, что Кир возводил на протяжении всей своей жизни, можно найти надписи, в которых говорится, что своими многочисленными удачами он обязан богу Мардуку.⁴⁵⁷ Тем не менее археолог Олбрайт, комментируя указ Кира, о котором сообщается в Священном Писании (Езд. 1, 1), замечает: «Фактическая историчность указа Кира 538 года до Р. X. подтвердилась последними археологическими исследованиями».⁴⁵⁸

Итак, его благосклонность по отношению к иудеям не была показателем его здравых религиозных убеждений. Просто Кир в начале своего царствования придерживался мудрой политики, целью которой было возвратить всех «плененных богов» в их храмы⁴⁵⁹ и всех плененных людей на их земли. В своих надписях он сообщает об отправлении богов разных народов в их храмы, к их алтарям. В распоряжении у археологов имеется знаменитый «цилиндр Кира» из обожженной глины, в котором, в частности, сказано: «Я собрал вместе все народы и водворил их в дома их».⁴⁶⁰ Эта деятельность Кира была диаметрально противоположна тому, что делали ассирийцы и вавилоняне до времени Кира: они настойчиво изгоняли покоренные народы с их земель и заселяли захваченные территории другими народами. Подобными действиями Кир обеспечил себе расположение и любовь своих подданных. Персидский царь издавал указы для каждого из подчиненных ему народов, которым он позволял беспрепятственно возвращаться на родину. Фрагмент подобного декрета, касающегося иудеев, приводится в Ветхом Завете: Сия глаголет Кир царь Персский: вся царства земная даде мне Господь Бог небесный, и Той повеле ми, да созижду Ему дом во Иерусалиме, иже во Иудеи. Кто в вас от всех людей Его, – и будет Бог его с ним, и да взыдет во Иерусалим, иже во Иудеи, и да созиждет дом Богу Израилеву, той есть Бог, Иже во Иерусалиме. И всяк оставшийся от всех мест, идеже той обитает, и да помогут ему мужие от места его сребром и златом, и сосуды, и скоты, с добровольными обещании (принесут) в Церковь Божию, яже во Иерусалиме (1Езд. 1, 2–4). Кроме того, об указах Кира о возвращении иудеев в Палестину и возведении храма (поскольку у иудеев не было статуй и идолов, которые можно было бы вернуть) говорят и следующие места Ветхого Завета: Первая книга Ездры 3, 2–7; 5, 13–16 и 7, 1–5. Как считает профессор Томпсон, это отрывки из достаточно пространного декрета Кира касательно иудеев.⁴⁶¹

Ранее некоторые историки оспаривали эти места из книги Ездры, поскольку Кир был идолопоклонником, и невозможно представить себе, чтобы он издавал такие декреты. Но после археологических находок – «Хроники Набонида», знаменитого «цилиндра Кира» и некоторых других текстов Набонида – вопрос окончательно был разрешен, так как тексты показали, что Кир был очень умным царем и большим мастером пропаганды. Мы уже приводили то, что он написал о Набониде в «Хронике Набонида». В том же тексте сообщается, что Кир в Вавилоне был с восторгом принят народом.⁴⁶²

Необходимо отметить, что, кроме сочувственного отношения к плененным народам, на решение Кира позволить иудеям вернуться на родину повлияли следующие причины: 1) иудейский историк Иосиф утверждает, что кто–то показал Киру предсказание пророка Исаии (содержание глав 44 и 45);⁴⁶³ 2) Палестина была хорошим форпостом между юго–западной Азией и Египтом, таким образом, Кир приобретал союзника в этой области; 3) решение Кира об освобождении порабощенных народов избавляло его от взрывоопасного элемента среди населения империи. Кроме того, поскольку всем иудеям предлагалось вернуться на родину, Кир этим своим повелением продемонстрировал, что он заинтересован в иудейском народе и заботится о его освобождении.⁴⁶⁴

Профессор археологии Томпсон приходит к заключению, что на основании всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что археологические данные пролили свет на оригиналы указов Кира, упомянутых в Священном Писании, прояснили их содержание и суть.⁴⁶⁵

Благодаря царю Киру уже в 538/537 г. до Р. X. иудеи вернулись на землю своих отцов. Примерно 50 000 иудеев – 42 360 свободных, 7 337 рабов и рабынь, 200 человек певчих обоих полов, итого 49 897 (Езд. 2, 64) – вернулись с храмовой утварью, которую, когда–то захватили халдеи, и со многими дарами от персов (1Езд. 1, 6–11), Видное положение среди вождей, которые предводительствовали во время возвращения народа в Палестину, занимали Сасавасар (евр. – Шешбацар) и Зоровавель (1Езд. 1, 8, 11; 2, 2). Археология прояснила и вопрос о происхождении этих двух имен. Теперь из раскопок, проведенных в районе древнего Вавилона, известно, что оба эти имени являются именами вавилонскими.⁴⁶⁶

Однако не все иудеи, что были в плену, вернулись на родину. Надписи, найденные при раскопках в древнем Нипнуре, сообщают о том, что многие иудеи не вернулись, по крайней мере, вместе с упомянутыми выше 50 000 человек.⁴⁶⁷

Те из иудеев, которые вернулись, нашли свою страну в руинах. Раскопки, проводившиеся с 1926 года и раскрывшие города и крепости иудеев, явились доказательством ужасного разорения, которому подверг страну в 587–586 гг. до Р. X. Навуходоносор. Археолог Олбрайт отмечает: «Сейчас полностью или частично раскопано значительное количество городов и крепостей Иудеи. Многие другие районы были тщательно исследованы, чтобы достоверно установить точную дату последней катастрофы иудеев. Результат всегда оказывался неизменным, а потому заслуживающим доверия: многие города были разрушены в начале VI века до Р. X. и больше никогда не заселялись; другие были разрушены в то же самое время, однако спустя годы были заселены снова; другие разрушенные города возрождались много позже, после долгого периода запустения (...). Нет ни одного случая, чтобы какой–нибудь иудейский город оставался заселенным в течение всего периода плена».⁴⁶⁸

Несмотря на то что в пределах Израиля не было разрушений такого масштаба, тем не менее изгнанники возвращались в пустынную, оставленную страну, где их не ждали ни города, ни дома, ни пашни. То, что представляла собой эта страна, согласно археологическим свидетельствам, полностью совпадает с той картиной, какую являла эта территория до времен Авраама.

Фактически территория, на которой жили иудеи, вернувшись из изгнания, была очень небольшой. Определить ее границы можно на основании сведений, содержащихся в двух книгах Ветхого Завета: в 1-й книге Ездры (гл. 2) и в книге Неемии (гл. 7). Этот район простирался от Вефсура (к северу от Хеврона) до северных границ Иерусалима общей протяженностью 46 километров с севера на юг. Вот там–то и поселились приблизительно 50 000 иудеев.⁴⁶⁹ В этот маленький, бедный, пустынный район иудеи вернулись из плена, чтобы выжить и развиваться, причем в окружении враждебных соседей. И если они в конце концов и выжили, то это произошло только благодаря их трудолюбию и существенной помощи, которую им оказал Кир и его преемники. Однако, как сам Кир, так и его сын, и преемник Камбиз, а после него и Дарий (тот самый, над которым греки одержали победу в битве при Марафоне в 490 г. до Р. X.) обложили народ тяжелыми податями и налогами, поскольку должны были покрывать огромные расходы на свою большую империю, на военные нужды и строительные работы в государстве. Об этом повествуется в книге Неемии (Неем. 5, 1–4), что также подтверждается археологическими находками.⁴⁷⁰

Необходимо отметить характерную деталь: несмотря на все трудности, которые встретили иудеи, вернувшись на родину, несмотря на их бедность и тяжелейшие подати, которыми они были обложены, первое, что они предприняли, было восстановление разрушенного храма Соломона.

В богодухновенной книге Ездры повествуется о том, что иудеи, вернувшиеся из вавилонского плена, поскольку им предстояло возвести храм, замыслили закупить кедровый лес с ливанских гор, который финикийцы должны были переправить в Иудею по Средиземному морю в пристань города Иоппии (Яффы) (Езд. 3, 7). Археологические раскопки подтвердили достоверность священного текста следующими находками.

Раскопки показали, что кедровое дерево действительно использовалось при сооружении величественных зданий. Еще задолго до постройки Иерусалимского храма правитель Гудея (около 2100 г. до Р. X.) построил в шумерском городе Лагаше языческий храм, используя кедровый лес, доставленный ему с горных массивов Ливана. Мы уже упоминали также о материале, касающемся экспедиции, предпринятой (около 1100 г. до Р. X.) Вен–Амоном (это имя иначе передается как Ун–Амун. – Прим. пер.). Этот человек был отправлен из Египта на территорию Ливана, чтобы доставить в Фивы кедровое дерево для священной ладьи бога Амона. Кроме того, археологические раскопки показали, что и Навуходоносор посетил ливанские горы и так описал свои впечатления: «Там были великолепные кедры, высокие и мощные, удивительной красоты, темные на вид – таковы были мощные, изумительные плоды ливанской горы».⁴⁷¹

Сегодня благодаря археологии нам известно – и это особенно любопытно, как отмечает археолог Томпсон, – что в то время в устье небольшой реки Яркой существовал город, который был основан около 1200 г. до Р. X., однако достиг расцвета уже в эпоху персидского владычества. В наши дни этот город называется Телль–Казиле (неподалеку от Тель–Авива). Город был частично раскопан в 1948–1950 гг.⁴⁷² [1].

Едва начались приготовления к постройке храма, как этому стали решительно противодействовать самаряне, которые составляли основную часть населения страны. Они были потомками народа, который, как сказано в Священном Писании, был переселен из других земель Асараддоном и Ассенафаром (1Езд. 4, 2, 10). Эти самаряне послали письмо персидскому царю, в котором говорилось, что когда иудеи построят Иерусалим, то прекратят выплату налогов, и в царстве не будет больше мира! (1Езд. 4, 11–16). Этот текст книги Ездры написан по–арамейски, что дало основание рационалистам отрицать его подлинность.

Археологическая наука опять пришла на помощь и помогла найти ответ. Разрешила все вопросы находка «Элефантинских папирусов», которые представляют собой письма, написанные по–арамейски иудеями, жившими на острове Элефантина в Египте в период 500–400 гг. до Р. X.: сходство арамейского языка «Элефантинских папирусов» и книги Ездры указывает на то, что эта часть текста Ветхого Завета без натяжек может быть датирована IV веком до Р. X., если не концом V века до Р. X.⁴⁷³

Археолог Олбрайт подчеркивает, что указы и послания, содержащиеся в 1-й книге Ездры (4: 7 и далее), почти бесспорно являются оригинальными текстами, как показали исследования аналогичных текстов, проведенные Эдвардом Мэйером и Х.Х. Шедером в 1930 году.⁴⁷⁴

После этого уже никто не настаивал, что книги Ездры, Неемии и Паралипоменон датируются 250 г. до Р. X., так как «Элефантинские папирусы» показали, что наличие в книге Ездры частей, написанных на арамейском языке, еще не дает основание утверждать, что они являются позднейшими вставками.

Но пора возобновить прерванный рассказ. Клеветнические письма самарян все-таки возымели действие: персидский царь (по–видимому, Камбиз, сын Кира) запретил иудеям вести какое бы то ни было строительство (1Езд. 4, 21). Однако на второй год царствования Дария (520 г. до Р. X.), преемника Камбиза, пророки Аггей и Захария побудили народ возобновить постройку храма, заложенного еще шестнадцатью годами ранее (около 536 г. до Р. X.). Так, Аггей, стыдя народ за то, что те более заботятся о домех своих истесаных, возвестил, что пора уже взойти на горы, покрытые лесом, и начать рубить пригодные деревья и строить храм Господу (Агг. 1,4, 8).

В Ветхом Завете сообщается, что израильтяне начали строительство храма под предводительством Зоровавеля и первосвященника Иисуса, но этому сразу же воспротивился Фанфанай, князь сущий за рекою (1Езд. 5, 2, 3). Он пришел к месту возведения храма, дабы самому убедиться в том, что происходит. Этот управляющий области известен по тексту, найденному в Вавилоне, который датируется примерно 502 г. до Р. X. Более того, это же имя упоминается в одном тексте, где говорится о «Фанфанае, номархе города Сузы». Этот Фанфанай не идентичен Фанфанаю Ветхого Завета, однако можно сделать вывод, что такое имя было распространено в те времена.⁴⁷⁵

После объяснений, которые иудеи дали Фанфанаю, тот написал царю Дарию I и доложил, что, собственно, еще Кир разрешил иудеям вновь воздвигнуть дом Божий. Тогда Дарий I приказал разыскать в дворцовых архивах указ Кира. И, действительно, декрет был найден в архиве города Ахмефа, который является ничем иным, как городом Екбатаны древних греков (ныне Хамадан в Иране. – Прим, пер.) (1Езд. 5, 7, 13; 6, 1–3 и далее). Эта переписка с персидским двором включена в богодухновенный текст Первой книги Ездры (5, 6; 6, 12).

После этого Дарий I приказал, чтобы иудеи продолжили постройку храма, а кроме того, повелел оказывать им содействие и выдать средства из царской казны (1Езд. 6, 7, 8). Завершилось строительство храма в шестой год правления Дария (516/515 гг. до Р. X), то есть приблизительно спустя двадцать лет после начала строительства (536 г. до Р. X.). «Историчность сообщений (Ветхого Завета) не вызывает никакого сомнения. Многочисленные и разнообразные тексты того времени говорят о том, что Дарий I, как и его предшественники, поддерживал различные вероисповедания не только в Палестине, но и в Малой Азии, и в Египте».⁴⁷⁶

Сам Дарий был известным персидским царем, и свидетельство о его победе над врагами в Персидском царстве сохранилось в знаменитой пространной надписи, высеченной на Бехистунской скале (западная Персия). Эту надпись с огромным трудом и опасностью для жизни (поскольку она находится очень высоко) скопировали англичанин сэр Генри Роулинсон (1835–1845 гг.), «отец ассириологии», и доктор Джордж Камерон, известный ассириолог.⁴⁷⁷ Именно Дарий первым построил канал, соединяющий Средиземное море е Красным.⁴⁷⁸ Эго тот самый Дарий, который предпринял поход в Грецию, но потерпел поражение в известной Марафонской битве 490 года до Р. X. Археологи обнаружили сделанные по его приказу постройки в Вавилоне, Сузах и Персеполе. Различные тексты, найденные во время археологических работ, подтвердили, что царь Дарий получал часть огромной противозаконной, прибыли ростовщиков, которые жестоко обирали народ. Намеки на это мы видим и в книге Неемии (5, 1–4).

Прежде чем завершить эту главу, необходимо отметить, что после строительства храма в истории иудеев начинается темный и неясный для нас период. Сказывается нехватка знаний о времени Неемии, который руководил строительством стен Иерусалима. Тем не менее мы располагаем определенным археологическим материалом о той эпохе, что в значительной мере многое проясняет, хотя еще нет четкого представления о том, каким именно образом персы управляли Палестиной в те годы.

Поскольку впоследствии нам придется неоднократно упоминать персидских царей, мы перечислим тех из них, кто царствовал от 500 до 330 г. до Р. X., чтобы, встретив упоминание о них в тексте, представлять, о ком идет речь. О Дарии, царствовавшем до 486 г. до Р. X., мы уже говорили. Его преемник, Ксеркс I (486–465), продолжил созидательную деятельность своего предшественника. В Ветхом Завете он упоминается под именем Ассуира (евр. – Ахашверош) (Езд. 4, 6). Ксеркс провел много успешных военных кампаний в пределах своего царства, однако потерпел поражение от греков в морском сражении при Саламине в 480 г. до Р. X., а на следующий год – в сухопутном сражении возле города Платеи. О Ксерксе известно также из богодухновенной книги Ездры, как мы увидим в следующей главе. Ксерксу наследовал Артаксеркс I (465–424), и именно на годы его правления приходится деятельность Ездры и Неемии. Преемником Артаксеркса I был Дарий II (423–404). Тщательные археологические раскопки в Египте и Месопотамии раскрыли слои, датируемые временем этих двух царей, и предоставили в наше распоряжение достаточно материала об истории иудеев той эпохи. Затем последовали Артаксеркс II (404–358), Артаксеркс III (358–338), Арсис, или Нарсис (338–336), и Дарий III (336–331), который был побежден Александром Великим, с завоеваниями которого в 331 г. до Р. X. прекратилось существование персидского государства.

Примечание

1. Автор говорит о существовании города в эпоху персидского владычества близ нынешнего Тель-Авива, то есть неподалеку от Средиземного моря и древней Яффы (Иоппии), по–видимому, для того, чтобы указать на населенность в то время этой приморской территории и на существование тогда портов, куда могли заходить корабли с кедром. Таким образом, то, что сказано в книге Ездры (1Езд. 3, 7) об использовании с этой целью порта Яффы, находит свое подтверждение.

Восьмую главу своей книги Ездра начинает рассказом о событиях, относящихся к 458 г. до Р. X. Он повествует о том, что на седьмом году (то есть в 458 г. до Р. X.) царствования Артаксеркса он отправился из Вавилона в Иерусалим со значительным количеством иудеев (1Езд. 7, 6–8; 8, 1–20). В Ветхом Завете не упоминается именно 458 г. до Р. X., просто сообщается, что то был седьмой год царствования Арфасасфа, то есть Артаксеркса. Но какого Артаксеркса, I или II? Если это – Артаксеркс I, то был, действительно, 458 г. до Р. X., но если это был Артаксеркс II, то выходит, что речь идет о 398/397 гг. до Р. X. Конечно, если основываться на данных Священного Писания, то создается впечатление, будто Ездра пришел в Палестину раньше Неемии. К сожалению, археология чрезвычайно мало помогает в этом вопросе в отличие от того, что касается Неемии: мы обладаем достоверным материалом, подтверждающим тот факт, что Неемия пришел в Палестину в 445/444 гг. до Р. X. Однако большинство склоняется к той точке зрения, что седьмой год правления Арфасасфа – это седьмой год царствования Артаксеркса I, то есть 458 г. до Р. X.⁴⁷⁹

Когда Ездра пришел в Иерусалим, он передал вывезенные из Вавилона сокровища в храм и принес в жертву всесожжения, кроме прочих жертв, двенадцать тельцов за грехи всего народа Израиля (Езд. 8, 32, 33, 35). Подобный факт свидетельствует о том, что в то время существовало двенадцать колен и, следовательно, десять колен не исчезли, как утверждают некоторые. Это же подтверждают и археологические находки. Они показывают, что значительная часть народа не была уведена в плен. Саргон II сообщает, что он изгнал 27 290 жителей из Самарии. Это число составляет всего лишь незначительный процент населения северного царства, следовательно, никогда не были изгнаны все колена с тем, чтобы они могли исчезнуть⁴⁸⁰ [1].

При чтении книги Неемии мы опять–таки сталкиваемся с проблемой хронологии. Повествование о деятельности этого пророка, если следовать Священному Писанию, начинается с двадцатого года царствования Артаксеркса (Неем. 1, 1; 2, 1), однако не поясняется, имеется в виду Артаксеркс I или II. Вопрос окончательно разрешился с находкой «Элефантинских папирусов», о которых упоминалось в предыдущей главе. Арамейские тексты этих папирусов (которые были написаны после Неемии, примерно в 408/407 г. до Р. X.) подтвердили, что этот Артаксеркс, вне всякого сомнения, – Артаксеркс I, как явствует из предыдущей главы, где идет речь об этих важных археологических находках.

Следовательно, к концу (446) 445/444 гг. до Р. X. Неемия узнал от своего брата Анании (евр. – Ханани) и от некоторых других иудеев, пришедших из Иерусалима, о тамошнем плачевном положении. Среди прочего, они говорили и о том, что враги–соседи легко могут напасть на город, потому что стена Иерусалима разрушена. Из–за столь трагичных вестей Неемия заплакал, был в великой печали несколько дней и молился Господу (Неем. 1, 1–4). Артаксеркс I разрешил Неемии соорудить стены и дал рекомендательное письмо к персидским властям, с которыми Неемия должен был встретиться по ту сторону Евфрата. В этом путешествии на расстояние примерно двух тысяч километров Неемию сопровождали военачальники и всадники (Неем. 2, 7–9), предоставленные в его распоряжение, очевидно, Артаксерксом, поскольку не указано, что Неемия сам попросил для себя этот конвой.

Описание этого далекого путешествия (Неем. 2), а равно и описание стен Иерусалима (Неем. 2–3) словно бы оживают перед нашим взором благодаря археологическим находкам. Археология в значительной мере проясняет суть событий, связанных с постройкой иерусалимских стен Неемией. Современный исследователь пишет: «Топографические тексты Неемии представляют огромную ценность, даже намного большую, чем любая цитата из Иосифа Флавия, не только потому, что нам дается описание очевидца, которое повторяется трижды (Неем. 2, 11–15; 3; 12, 31–39), описание гораздо более подробное, чем у Иосифа, а, главным образом, потому, что во всех трех случаях речь идет об одном и том же городе Ветхого Завета до и после вавилонского плена. Время, когда Неемия пришел в Иерусалим, хронологически отстоит весьма далеко от времени, когда происходила грандиозная деятельность Ирода по выравниванию и расширению территории священного участка (храмовой земли)».⁴⁸¹

Раскопки, проведенные доктором археологии К. Кеньон, позволили лучше уяснить стоящие перед археологической наукой вопросы, с которыми мы до сих пор сталкиваемся.

При исследовании узкого выступа на восточном склоне к югу от храма было установлено, что эта область оставалась заселенной до периода плена. В результате нападения Навуходоносора исчезли каменные стены построек и домов, склоны холма покрылись огромным количеством вывороченных камней.⁴⁸² Это открытие явилось подтверждением тому, что написал Неемия, увидев стены: «И приидох ко вратом Источника и ко купели Цареве; и не бысть места скоту, на немже седях, да пройдет» (Неем. 2, 14). Такая картина открылась из–за покрывавших то место руин. Почти не подлежит сомнению, что стены, которые увидел Неемия, были именно в этой части холма,⁴⁸³ а указанный здесь царский водоем следует отождествить либо с источником Силоама, либо с близлежащим Биркет–эль–Хамра.

Кеньон посчастливилось откопать часть стены Неемии,⁴⁸⁴ которая в качестве стены Иерусалима существовала на том же самом месте вплоть до разрушения Иерусалима в 70 г. по Р. X. Титом, хотя за время своего существования некоторые ее участки ремонтировались и укреплялись. «Исходя из результатов этих важных раскопок, некоторые известные труды по исследованию Иерусалима должны быть исправлены, особенно в тех местах, где речь идет о стенах Неемии», – пишет профессор археологии Томпсон.⁴⁸⁵

Возведение стен Иерусалима было завершено в поразительно короткое время. В Священном Писании говорится: И совершися стена в двадесять пятый месяца Елула (конец августа – начало сентября), в пятьдесят и два дни (Неем. 6, 15). Этот краткий промежуток времени, в течение которого была создана стена (строительство началось в конце июля и закончилось где–то в середине сентября), дал кое–кому повод подвергнуть сомнению правдивость священного писателя. Однако вопрос легко разрешим, если принять во внимание два факта: 1) Неемия рассказывает о том, что он видел стены Иерусалима разрушенные, и городские ворота, сожженные огнем (Неем. 2, 13). Следовательно, стены не были разрушены до основания, часть из них осталась стоять. Кроме того, не нужно было привозить строительные материалы, а именно это заняло бы много времени: строительный материал был под рукой в количестве, достаточном для ремонта. Помимо этого, все, кто там работал, приложили старание и трудились самоотверженно. 2) Работали быстро, поскольку, как свидетельствует священный текст, это предприятие вызвало недоброжелательство самарян и других народов, соседствующих с иудеями. Было столько зависти, гнева и страха со стороны этих народов, что иудеи чувствовали себя в опасности. И они единою рукою своею творяху дело, а другою держаху меч. Другие же из тех, кто возводил стену, коемуждо мечь бысть опоясан при бедре его, и созидаху, и трубяху трубами – подавали сигнал для отражения врага (Неем. 4, 17–18). Кроме того, были предприняты и другие меры, как сообщает священный текст, чтобы работа была слаженной, быстрой, и чтобы строителям была обеспечена безопасность.

Данные о весьма неблагоприятных условиях, в которых работали мастеровые и строители: спешка, торопливость, – все то, что диктовалось обстоятельствами, подтверждает и археология. Английский ученый Дж. Гарроу Данкан, который при раскопках обнаружил часть стены на небольшом холме к юго–востоку от источника Гион, пишет, что использовались небольшие, неотесанные, бесформенные и неровные камни, некоторые из которых были непривычно малы и кажутся кусками, отколотыми от больших камней, как будто бы (строителям) приходилось использовать любой попавшийся под руку материал. Большие дыры и пустоты заделывались сделанной на скорую руку смесью грязи и мелких камешков.⁴⁸⁶

Примечание

Хотя и верно, что десять колен Израильских не были вовсе истреблены (в Священном Писании упоминаются представители некоторых из этих колен в после пленную эпоху), однако утверждение, что большая часть израильтян оставалась жить в Палестине и только незначительный процент был уведен в плен, противоречит Священному Писанию, в котором говорится, что на их место переселены были другие народы (4Цар. 17, 24).

Мы уже упомянули о том, что, когда Неемия начал строительство стен Иерусалима, он встретил сопротивление со стороны тех, кто жил по соседству с иудеями. Самыми серьезными противниками из них были Санаваллат Аронитянин, Товия, Аммонитский раб, и Гисам (Тешем) Аравитянин (Неем. 2, 10, 19: 4, 1, 3, 7; 6, 1, 2 и др.). Они составили заговор против Неемии, однако он совершенно расстроил их планы (Неем. 2, 19 и далее; 4, 6).

В наши дни археологические раскопки дали миру обширный материал относительно народов, соседствовавших с иудеями; что же касается случая с Санаваллатом и Гешемом, то были найдены даже соответствующие тексты.

Сегодня имя Санаваллата нам известно из текста, содержащегося в «Элефантинских папирусах», который был написан не позже, чем в 407 г. до Р. X. По всей вероятности, это имя является вавилонским (Синубаллит), однако этот человек, исполнявший должность правителя Самарии, вавилонянином не был. К тому же имена его сыновей – Делайах и Селемйах – были не вавилонскими, а еврейскими, поскольку имеют окончание «йах», которое взято от древнееврейского слова Яхве (Бог). По–видимому, Санаваллат был приверженцем синкретической религии, как и иудеи с Элефантины. В одном из писем элефантинских иудеев правителю Иудеи высказывается надежда, что будет восстановлен их храм, и затем говорится следующее: «А обо всем этом далее написали мы в письме Делайяху и Селемйаху, сыновьям Санаваллата, правителя Самарии».⁴⁸⁷

Ученые располагают археологическим материалом, также из Египта, о сподвижнике и единомышленнике Санаваллата, Товии: источником являются «Папирусы Зенона», которые были найдены в Герзе, в египетском оазисе Файюм. Эти папирусы были написаны в III веке до Р. X. в годы царствования Птолемея II Филадельфа (285–246 до Р. X.) и содержат частые ссылки на Палестину. Один из авторов этих папирусов был Товия, правитель Аммона (область на восточном берегу Иордана). В письме сообщается о том, что Товия посылает Птолемею различных животных, в том числе лошадей, собак и верблюдов.⁴⁸⁸ «Этот Товия, – пишет археолог Фри, – несомненно, является потомком противника Неемии, упомянутого как Товия Аммонитский в книге Неемии (2, 10)».⁴⁸⁹

Косвенным доказательством существования дома Товии в районе Аммона является следующий факт, о котором говорит археолог Томпсон: «Хотя на данном этапе мы не обладаем материалом, непосредственно относящимся к этому лицу, у нас есть достаточно сведений о его семье. Само его имя наводит на мысль, что он поклонялся Яхве, так как в его имени присутствует окончание «йах» (Тобиах). Его семья обладала политической властью в Иордании, по меньшей мере, с V по II вв. до Р. X. В Арак–эль–Эмире, очень интересной местности в центральной Иордании (почти напротив сегодняшнего Аммана), существует несколько красивых гробниц, вытесанных в скалах, и на одной из них высечено имя «Товия», написанное по–арамейски (III в. до Р. X.). Эти захоронения относятся ко времени царствования Птолемеев в Египте.⁴⁹⁰ В той же местности находятся развалины, которые одни считают развалинами дворца, а другие – мавзолея, построенного последними правителями из семьи Товии.⁴⁹¹ Исходя из всего сказанного, а также принимая во внимание «Папирусы Зенона», профессор Томпсон приходит к выводу: «Следовательно, поскольку на данный момент мы не располагаем непосредственным материалом о Товии, жившем при Неемии, но, очевидно, что, поскольку в последующие века в Иордании существовала семья Товии, у нас есть все основания полагать, что эти Товии были связаны с Товией времен Неемии».⁴⁹²

Третьим из соседей иудеев, предпринявшим попытку помешать возведению стен Иерусалима, был Гисам Аравитянин (Неем. 2, 19; 6, 1, 2). До последнего времени об этом человеке не было никаких сведений, помимо библейских. В еврейском тексте он фигурирует под именем Тешем (Неем. 6, 6). Последние археологические находки дали нам сведения о Гисаме: теперь его имя известно по одной надписи, которая была найдена в Хегре (Аравия). Кроме того, важный материал был обнаружен на границе с Египтом в храме, который, возможно, принадлежал арабам (их влияние распространялось и на эту территорию).

При Неемии правителями обширной области к востоку от реки Иордан, которая простиралась также и на юг, были цари Дедана. Находясь под персидским владычеством, они, несмотря на это, контролировали обширную территорию. Цари Дедана оставили большое количество разнообразных надписей, одна из которых гласит: «Ниран, сын Хадира, написал свое имя во дни Гасма, сына Сахара, и Авда, правителя Дедана».⁴⁹³ Фраза «Авд (раб), правитель Дедана» напоминает фразу из Священного Писания – Товия, Аммонитский раб (Неем. 2. К), 19). Товия назван «рабом», «рабом» назывался и правитель Дедана. Другой характерной чертой надписи является употребление слова pht (то есть pahat), что значит «правитель». Это же слово встречается и в Первой книге Ездры и в книге Неемии как составная часть имени собственного Pahat–Moab, то есть Фааф–Моав (1Езд. 2, 6; 8, 4; 10, 30. Неем. 3, 11:7, 11; 10, 14). Археолог Олбрайт отмечает, что имя, имеющее значение «правитель Моава», легко могло произойти от имени одного из таких правителей, давшего имя всему роду. Употребление слова pahat не было бы уместным, если бы речь шла о времени до вавилонян и персов, поскольку у Моава еще были свои собственные данники–цари, по крайней мере, до 645 г. до Р. X. «Эти факты, – приходит к выводу археолог Томпсон, – абсолютно независимо от имени Гисам подводят нас к заключению, что надпись из Хегры датируется временем персидского правления».

Эта надпись была единственным имеющимся у нас историческим материалом вплоть до недавнего времени, когда новейшие археологические открытия помогли окончательно установить личность Гисама. В окрестностях области, которая находилась под контролем царей Дедана (на северо–востоке египетской Дельты), были найдены руины храма, в котором почиталась северо–аравийская богиня Хан–Аллат. Много лет тому назад почитатели богини пожертвовали в храм серебряные сосуды. На трех маленьких серебряных тазиках были надписи по–арамейски. Упоминаемые в них собственные имена были, за одним исключением, аравийские. Для нашего случая одна из этих надписей представляет особый интерес. В ней говорится: «(дар) Каина, сына Гисама (Гусама), паря Кедара». Кедар находится на северо–западе Аравии, где была найдена еще одна надпись с именем Гисама. Эти надписи легко датируются концом V в. до Р. X. Итак, «вполне вероятно», считает Томпсон, основываясь в том числе и на исследованиях И. Рабиновича, опубликовавшего и изучавшего находки из храма Хан–Аллат, что «Каин, сын Гисама, царя Кедара», действительно был сыном того самого Гисама, который предпринимал попытки помешать деятельности Неемии, поскольку вид письма дает датировку приблизительно 400 г. до Р. X.

Постоянно пополняющийся археологический материал свидетельствует о том, что Аравийское царство времен правления Гисама было достаточно обширным: оно включало Северную Аравию, древний Эдом, область Синая и часть дельты Нила, а также, возможно, и южную часть Иудеи, где были найдены небольшие алтари, сходные с теми, что были найдены в Южной Аравии. Итак, аравийский царь Гисам владел очень большой территорией, а персидские цари имели хорошие связи с аравийскими правителями этой области еще со времен Камбиза. Поэтому любое действие могущественного Гисама при персидском дворе, подобное тем шагам, какие он предпринимал, чтоб помешать Неемии, могло существенно повлиять на отношение к Неемии персидского царя.⁴⁹⁴

Выходит, что Гисам Аравитянин не только действительно существовал, как о том свидетельствует Священное Писание, но и был опасным противником Неемии. Однако, как и прежде, Господь защитил народ Свой: он расстроил планы их врагов и довел до благополучного завершения то, что было начато Неемией, так что в конце концов строительство стен Иерусалима было завершено.

В результате раскопок в Палестине были найдены многочисленные предметы быта, которые помогают нам больше узнать о временах персидского владычества.

Существует, например, прекрасная разновидность керамики, которая относится к так называемому персидскому периоду, или III периоду железного века. Однако, что особенно характерно, в Палестине археологам попадается особый вид греческих гончарных изделий, что свидетельствует об увеличивающемся греческом влиянии в районе Восточного Средиземноморья. Найденные глиняные сосуды в Телль–эн–Насбе (к северу от Иерусалима), на месте столицы небольшой персидской провинции Иудеи, показывают, что существовали тесные торговые связи между Аттикой и Палестиной во времена расцвета Афин.⁴⁹⁵ Кроме того, о греческом влиянии в районе центра Палестины свидетельствуют находки из Сихема, которые датируются периодом с VI в. до Р. X.⁴⁹⁶

Что касается этих находок, то особый интерес для нас представляют монеты. Как известно с достаточной степенью вероятности, впервые монеты появились при лидийских царях, когда Крез изъял из обращения куски так называемого белого золота (около 550 г. до Р. X.) и заменил их монетами из чистого золота. Впоследствии персы переняли эту практику. На своих золотых и серебряных монетах мидийцы и персы запечатлевали изображение «великого царя». Их примеру последовали греческие колонии Ионийских островов и Италии, и немного спустя греческие купцы в своих торговых сделках в Восточном Средиземноморье стали использовать звонкую монету с оттисками эмблем греческих полисов. Например, эмблемой Эгины была черепаха, а эмблемой Афин – цветочная ваза. Позже на афинских монетах стала изображал вся с одной стороны сова [1], а с другой – ветка маслины. Кроме того, греческие монеты – драхмы – имели и другие разновидности.

Эти два момента, то есть то, что на монетах было изображение совы и что существовали различные типы драхм, особенно для нас интересны. Деньги в виде монет начали появляться в Палестине в V в. до Р. X. Раскопки показали, что уже к Ш в. до Р. X. их обращение заметно возросло. Выдающийся археолог Олбрайт пишет: «Серебряные монеты, сделанные по образцу аттических драхм, но с еврейской или арамейской надписью Йехуд (то есть Иуда) были найдены в большом количестве, и добавляет: Во второй половине V в. до Р. X. аттическую монету стали копировать на местах, и уже в следующем веке мы встречаем большое разнообразие модификаций изображений на драхме у варваров [2]; афинская сова хотя и сохранилась, но стала практически неузнаваемой».⁴⁹⁷

Эти факты проясняют некоторые стихи Первой книги Ездры и книги Неемии, относящиеся ко второй половине V в. до Р. X. Дары, которые положили иудеи в сокровищницу храма, состояли из 61 000 мин (по греч. тексту: в евр. и слав, тексте –

монеты, сделанные по образцу драхм) [3] чистого золота и 5 000 мин серебра; кроме того, говорится о двадцати золотых чашах стоимостью в тысячу драхм; упоминаются также двадцать тысяч драхм золота и две тысячи двести мин серебра и еще две тысячи мин серебра (1Езд. 2, 69: 8, 27; Неем. 7, 70–72). Некоторые, приводя вышеупомянутые места этих двух богодухновенных книг, говорят, что коль скоро речь идет о «минах», «драхмах», «дариках», то выходит, что эти книги были написаны гораздо позже, а именно где–то в 250 г. до Р. Х» поскольку, как утверждали эти критики, греческие монеты распространились после завоеваний Александра Великого (около 330 г. до Р. X.). Однако в результате археологических находок 1931 г. в Беф–Зуре (несколько километров южнее Иерусалима), когда были найдены шесть драхм в слое персидского периода (около 530–330 гг. до Р. X.), стало ясно, что драхмы были известны в Палестине еще во времена персидского господства. Таким образом, все споры прекратились, поскольку получается, что Ездра и Неемия могли вполне говорить о драхмах в 450 г. до Р. X.⁴⁹⁸

Все эти факты, подтверждая правоту Священного Писания, позволяют также сделать вывод, что персы предоставили иудеям большую автономию, вплоть до того, что их первосвященник мог чеканить иудейские монеты по аттическому образцу.⁴⁹⁹

Примечания

1. Сова, изображавшаяся на аттических монетах, была символом богини Афины, почитавшейся в Афинах, столице Аттики.

2. Греки противопоставляли себя прочим народам, называя их варварами.

3. Мина – древняя мера веса на Востоке, которая позднее, как и драхма, стала наименованием денежной единицы, равной ста драхмам.

Прежде чем перейти ко времени, когда иудеи оказались под властью греков (после того, как Александр Великий положил конец существованию персидского государства), бегло ознакомимся с тем, как жили иудеи за пределами Палестины.

В V в. до Р. X. за пределами Палестины находилось много иудеев: иных вынудили покинуть страну силой, другие переселились добровольно. Информация о жизни этих иудеев, которую предоставляет археология, в значительной мере проясняет богодухновенные тексты и подтверждает, вне всякого сомнения, их историческую достоверность.

Приведем хотя бы совет пророка Иеремии изгнанным иудеям, чтобы они строили дома, жили в тех домах, разводили сады и ели плоды их, увеличивались в числе, а не умалялись, и заботились о благосостоянии того места, где они живут изгнанниками (Иер. 29, 5–7). Когда в 1889 году археологическая экспедиция университета Пенсильвании начала раскопки в древнем Ниппуре (к югу от Вавилона), там в одной комнате размером 5,4х2,7 м было найдено значительное количество обожженных глиняных табличек. Эти таблички, числом до семисот, относятся к годам правления Артаксеркса I (465–424 гг. до Р. X.) и Дария II (423–404 гг. до Р. X.), однако была среди них и табличка времен правления Артаксеркса II. Эта комната, в которой в больших глиняных сосудах, закупоренных для надежности асфальтом, находились упомянутые выше таблички, была тайником, содержавшим архив документов одной иудейской купеческой семьи Мурашу, или, вернее, как бы теперь сказали: «Дом Мурашу и сыновья. Международный банк. Страхование, аренда, ссуды, продажа движимого и недвижимого имущества. Местопребывание – Ниппур, филиалы во всех городах!» Эта иудейская семья соблюла с величайшим тщанием совет Иеремии, и таким образом ей удалось оказывать значительное влияние на жизнь вавилонян и иудеев в течение 150 лет. На различных документах об аренде, продаже, ссудах под проценты (20%) люди, не умевшие писать, заверяли документы... отпечатками ногтей! О тяжелом проценте за ссуду (20%), о залогах и ипотеках говорится в книге Неемии. Там, в частности, сказано: Быта нецыи глаголюще: сынове наши и дщери наша мнози суть нам; и да возмем (за цену) пшеницу и ядим и живи будем. И дыша нецыи глаголюще: села наша и винограды наша и домы наша мы да дадим в залог, и возмем пшеницу, и ясти будем. И быша нецыи глаголюще: взаим взяхом сребро на дани царевы, дадим села наша и винограды наша и домы наша (Неем. 5, 2–4).

Итак, архив товарищества «Мурашу и сыновья» подтвердил эти слова Неемии. Мы располагаем также большим количеством имен, расписок, договоров из того же архива, свидетельствующих о том, что эти иудеи–банкиры имели торговые отношения с персами, мидийцами, халдеями, арамеями, а также, что представляет особый интерес в данном случае, с теми иудеями, которые были тогда свободными гражданами. В том же архиве фигурировало значительное количество иудейских имен – факт, который свидетельствует о том, что многие из изгнанных не вернулись в Палестину, а остались в Вавилоне и неотступно следовали совету Иеремии. Особое значение приобретает тот факт, что среди имен было очень распространено имя Мардохей, которое упоминается в истории Есфири.⁵⁰⁰

Между тем как иудеи Ниппура занимались земледелием и торговлей. другая иудейская колония на египетском острове Элефантина представляла собой военный и административный пункт. В арамейских текстах Элефантины, которые предоставила в наше распоряжение археология, говорится о крепости Гев и крепости Сиены. Крепость Гев была расположена на одном узком островке Нила, напротив современного Асуана, а Сиена была в самом Асуане. Сиена рассматривалась как южная граница Египта. В Священном Писании упоминается выражение: от Мигдола до Сиены (Иез. 29, 10; 30, 6). Мигдол (Исх. 14, 2) находился возле Суэца, в северной части Египта. Таким образом, слова от Мигдола до Сиены обозначают: «от одной крайней точки Египта до другой».

На острове Элефантина, который расположен у первого порога Нила (примерно 1080 километров к югу от Каира), американскому путешественнику Чарльзу Уилбурну удалось приобрести несколько арамейских папирусов во время его посещения Асуана в 1893 г. В 1904 г. два английских путешественника, леди Сэсиль и сэр Роберт Монд, стали обладателями и других папирусов, какие–то папирусы попали также в руки немецких ученых. К 1914 году было опубликовано значительное количество текстов этих папирусов, и таким образом мы получили немалое количество информации о жизни иудейской колонии на острове Элефантина в период с 500 по 400 гг. до Р. X. Эти папирусы содержали официальные или частные документы о передаче имущества, договоры и письма.⁵⁰¹

Американский археолог Олбрайт считает, что папирусы с Элефантины были написаны немного позднее 587 г. до Р. X. теми иудеями, которые были потомками переселенцев из Палестины.⁵⁰² Об их бегстве в Египет свидетельствуют главы 41–45 еврейского текста пророка Иеремии (в греческом тексте 48–51 главы).

Из этих же папирусов мы узнаем, что купля–продажа имущества происходила точно таким же образом, как описывает пророк Иеремия (Иер. 32 (греч. 39), 8–14): эта процедура была установлена вавилонянами, которую приняли и персы. В этих папирусах упоминается также Раум ваалтам (слав.; в греч. тексте – Реум валтаам. – Ред.), то есть Рехум–советник (евр. текст) из 1-й книги Ездры (4, 8), который вместе с другими высокопоставленными лицами враждебно отнесся к Неемии и его попыткам построить стены Иерусалима. Из тех же текстов мы черпаем информацию и о титуле высокопоставленных лиц, которые по–персидски назывались pekid и упоминаются в персидских текстах и в Священном Писании (Есф. 2, 3. Неем. 11, 9 и т. д.). Как титулы, так и деятельность администраторов и судей в какой–либо персидской колонии не только проясняют для нас характер управления этими землями, но, как пишет профессор Томпсон, дают обширный материал для осмысления текстов Священного Писания. По этой причине мы постоянно убеждаемся в том, что в Священном Писании каждый раз использовался именно тот титул, который имел определенное значение у персов в каждом отдельно взятом случае, при котором он упоминался.⁵⁰³

Одним из самых интересных текстов является папирус, представляющий собой письмо 408/407 г. до Р. X. к правителю Иудеи, в котором иудеи крепости Гев испрашивали разрешение на постройку храма на острове Элефантина. Это письмо позволяет в достаточной мере точно представить жизнь Палестины того времени. В этом же папирусе упоминается Санаваллат, враг Неемии (Неем. 2, 10 и далее), двое его сыновей, о которых мы уже писали. К тому же этот папирус разрешил вопрос с датировкой жизни Неемии: его деятельность относится ко времени Артаксеркса I. В этом письме упоминается имя первосвященника Иоанана, который был вторым первосвященником, после Елиашива, как говорится в Ветхом Завете (Неем. 12, 22, 10, 11). Кроме того, иудейский историк Иосиф упоминает некоего персидского военачальника, по имени Вагосис, и некоего первосвященника, по имени Иоанн.⁵⁰⁴ Имя «Вагосис» фигурирует и в вышеупомянутом письме. Итак, на основании всех этих данных мы приходим к выводу, что Неемия жил до 407 г. до Р. X. Поскольку же он пришел в Иерусалим на двенадцатом году царствования Артаксеркса, а Артаксеркс 1 правил с 465 по 425 г. до Р. X., то выходит, что Неемия пришел в Иерусалим в 445/444 г. до Р. X. Так, профессор археологии Томпсон пишет: «Удивительным образом находка нескольких арамейских папирусов в Египте, за сотни миль от Палестины, помогает нам точно датировать время деятельности лица, упомянутого в Священном Писании».⁵⁰⁵

После конца V в. до Р. X. мы вступаем в темный период иудейской истории. Однако благодаря археологии мы все–таки обладаем некоторой информацией о том времени. Так, в 1962 году в распоряжение ученых поступила значительная коллекция папирусов из Самарии, проливающая свет на период длительностью в сорок лет, с 375 г. по 335 г. до Р. X. Несмотря на то что содержание этих папирусов, как пишет Томпсон, «скудно и банально», однако «они дают столь необходимую информацию о пока еще неясном периоде истории Палестины. Действительно, нет другого периода столь мало изученного, как IV в. до Р. X. Эти папирусы дают на сегодняшний день ряд имен правителей (Самарии), как, например, Санаваллат I, сын Санаваллата, Делайях, Санаваллат II, сын Санаваллата II, Анания, и Санаваллат III».⁵⁰⁶

Что касается IV в. до Р. X., то при упоминании о нем взоры обращаются в основном на македонского полководца Александра Великого.

Очень интересным, до какой–то степени апокалиптическим, является рассказ о разорении города Тира в 332 г. до Р. X., подтверждающим, что Господь твердо блюдет верность Своего слова.

Более чем за 250 лет до этого, пророк Иезекииль предсказал все с ошеломляющей четкостью и поразительной точностью. Он говорил: «Се, Аз на тя, Сор, и приведу на тя языки многи, якоже восходит море волнами своими. И обвалят стены Сора и разорят столпы твоя, и развеют прах его из него и дам его во гладок камень. Сушение мрежей будет среде моря, яко Аз глаголах, глаголет Адонаи Господь: и будет на пленение языком... И разсыплет (враг) стены твоя, и домы твоя вожделенныя разорит, и древа твоя и камение твое и персть твою среде моря ввержет... И дам тя во камень гладок, сушение мрежное да будеши...» (Иез. 26,3–5,12,14).

Пророчество из третьего стиха осуществилось немногие годы спустя: войско Навуходоносора (605–562 гг. до Р. X.) устремилось на Тир, подвергло его осаде и склонило под власть вавилонян на тринадцать лет (585–573 гг. до Р. X.). Однако перед тем, как город сдался, его жители переселились со своим имуществом на остров, который находился прямо напротив Тира на расстоянии примерно 900 метров. Навуходоносор захватил тот Тир, что был на материке. От того города остались развалины, но новый город, который был основан на острове, продолжал благоденствовать и процветать до тех пор, пока в этот район Средиземноморья не пришел Александр Великий (333–332 гг. до Р. X.).

При нападении Александра Великого на город Тир осуществилось и пророчество других стихов, приведенных из двадцать шестой главы книги Иезекииля. Подготовка к осаде Тира, построенного на острове, в дни Александра Великого продолжалась в течение семи месяцев.⁵⁰⁷ Для того чтобы захватить город, македонский полководец соорудил насыпь (дамбу, мол) от материка до острова, где находился новый город, дабы соединить остров с сушей. Для сооружения дамбы была использована древесина с Ливана и развалины старого города. Однако, поскольку возведению этих построек сильно препятствовал тирский флот и атаки тирян, защищенных на острове городскими стенами, Александр решил, что и ему нужен соответствующий флот. И в самом деле, в распоряжение Александра предоставили свои флоты цари Библа, Арада и Кипра (с Кипра было поставлено 120 кораблей). Таким образом, при поддержке флота численностью в 220 кораблей, что все же было меньше, чем флот тирян, Александр Великий завершил сооружение насыпи и потопил часть тирского флота. Тогда он переправил по дамбе большие осадные машины, каждая из которых была пятьдесят метров высотой и насчитывала по двадцать этажей! При помощи этих устройств, которые были выше, чем стены города, Тир удалось захватить. Взятые в плен жители (13000 согласно Арриану и 30000 согласно Диодору) были проданы в рабство.⁵⁰⁸

Таким образом, пророчество Иезекииля о том, что камни, деревья и землю города бросят посреди моря, исполнилось с поразительной точностью, ведь войско Александра Великого, как уже было сказано, при сооружении насыпи использовало руины старого города, которые были сброшены в море.⁵⁰⁹ После всего этого от старого города остались голые скалы, на которых рыбаки расстилали и сушили сети! Словом, «это пример исполнения» пророчества «с невероятной точностью даже в мелочах!»⁵¹⁰

Есфирь – это небольшая книга Ветхого Завета, повествующая о событиях времен Ксеркса I (486–465 гг. до Р. X.), который в Ветхом Завете именуется Ассуиром (Ахашверошем). Есфирь – очень «сложная» книга, поскольку в большинстве случаев не представляется возможным навести справки об упоминаемых в ней личностях, если иметь в виду вне библейские источники. Главные персонажи книги – царица Астинь, Аман и Мардохей не встречаются во вне библейских текстах, за исключением текстов Иосифа Флавия. Однако раскопки, равно как и другой общеисторический материал, демонстрируют, что священный писатель богодухновенной книги Есфирь был хорошо информирован об общей картине и частностях, характерных для того времени.

Ксеркс I (Ассуир) был лицом историческим. Образ Ксеркса, который рисует книга, а именно то, что этот царь был сластолюбивым, абсолютно согласуется с тем, что о нем рассказывает историк Геродот в своей «Истории». Ксеркс увеличил и достроил свой гарем в Персеполисе, как о том свидетельствуют археологические находки,⁵¹¹ также известно и о его отвратительных кровосмесительных связях.⁵¹²

К тому же описание убранства его дворца – дорогие шатры, пестрые занавески, золотые и серебряные ложа – в полной мере соответствует пристрастию к показной роскоши, с которой украшались персидские дворцы. Раскопки, проведенные в Сузах, столице Дария и Ксеркса I (Ассуира), дали обильнейший материал, который подтверждает богатство и блеск убранства дворцовых стен и прочего.⁵¹³ Здание дворца занимало площадь в 10 117 кв. м., где имелись колонный зал с 72 колоннами, гарем, царская сокровищница и т.д. Следует упомянуть также о прекраснейшем тронном зале, который был украшен 36 колоннами с каннелюрами,⁵¹⁴ каждая из которых достигала высоты приблизительно 20 метров; они поддерживали крышу, сделанную из ливанского кедра. Капители колонн завершались резными изображениями бычьих голов с частью туловища. Карнизы стен и фризы внутренней части зала были украшены разноцветными изразцами, выложенными в форме роз и т. д.⁵¹⁵ Археологи очень красочно описывают этот дворец, строительство которого началось при Дарии I. Все они подчеркивают, что он был построен из лучших пород дерева и украшен золотом, серебром, драгоценными камнями и эбеновым деревом; в его строительстве принимали участие мастера со всего царства.⁵¹⁶ Находки из дворца города Сузы времен Ксеркса были столь многочисленны и впечатляющи, что парижский Лувр выделил два огромных зала под экспозицию этих сокровищ.⁵¹⁷

История Есфири легко датируется годами правления Ксеркса, поскольку он царствовал двадцать один год, а события соответствующей книги не выходят за хронологические рамки двенадцатого или, возможно, тринадцатого года его правления (Есф. 3, 7, 12). Пир, который был дан Ксерксом на третий год, вероятно, совпадает с великим советом, который он созвал, прежде чем вторгнуться в Грецию; а следующие четыре года, истекшие прежде чем Есфирь, стала царицей, вполне могли соответствовать тому периоду, когда Ксеркс отсутствовал, будучи в Греции (Есф. 1,3; 2, 16), как о том сообщает и Геродот.

Все комментаторы книги Есфири отмечают, что многие нравы и обычаи, которые описаны в ней, полностью соответствуют тем, что были у персов. Так, например, приготовление к пиру и его роскошность (1, 6–8), земные поклоны царю от придворных (3, 2), суеверное представление о днях благоприятных и неблагоприятных (3, 7). запрет на вход во дворец для находящихся в трауре (4, 2), повешение как высшая мера наказания (5, 14), облачение царского благодетеля в царские одежды (6, 8–9), отправка гонцов («книгонош») с царскими бумагами (3. 13; 8, 10) – это все персидские обычаи тех времен, которые в наше время хорошо известны из письменных памятников, найденных при археологических раскопках. Кроме того, в книге Есфири встречается много персидских слов, в основном административного и торгового обихода. Все эти факты, как отмечает профессор археологии Джозеф Фри, свидетельствуют о том, что человек, писавший книгу Есфири, был истинным знатоком персидской жизни и нравов. Конечно, еще могут возникнуть трудности при объяснении и уточнении сведений, касающихся определенных лиц, однако можно надеяться, что будет найден дополнительный археологический материал, который прояснит многие события и укажет на их историчность.⁵¹⁸

Факты, приведенные в 2–10 главах книги Есфири, совпадают с периодом жизни Ксеркса после 479 г. до Р. X. (когда он вернулся после поражения при Платеях).⁵¹⁹ В этот период Есфирь стала царицей Персии и, следовательно, была в силах спасти народ свой, иудеев, от козней Амана, который ранее советовал Ксерксу истребить иудеев (Есф. 3, 8, 9, 13).

С V в. до Р. X. начинается закат и падение Персидского владычества на Востоке: все большее влияние приобретают греки; их могущество достигает своего апогея при Александре Великом.

Александр Великий родился в 356 г. до Р. X. В возрасте двадцати лет он унаследовал трон своего отца, который был предательски убит. С 331 года юный македонец уже сделался господином Востока. Однако его преждевременная смерть в Вавилоне в 323 г. в возрасте тридцати трех лет оборвала его деятельность. Его необъятная империя, простиравшаяся до подножий Гималаев, распалась почти мгновенно. Его диадохи (преемники. – Ред.) и последователи разделили бескрайнюю империю на Македонское царство (включая северную Грецию), царство Селевкидов (простиравшееся от Фракии до границ Индии) и царство Птолемеев на берегах Нила. Зависимость Иудеи от царства Птолемеев продолжалась более ста лет, однако впоследствии Селевкидам удалось продвинуться на юг и Антиох III Великий (223–187 гг. до Р. X.) завладел Палестиной (198 г. до Р. X.). Эти события прикровенно предсказаны в одиннадцатой главе книги пророка Даниила.

Мы располагаем достаточно обширным археологическим материалом, относящимся ко времени Птолемеев, который в значительной мере проясняет соответствующие места из Священного Писания. Имеются данные и о соседях иудеев, которые мы черпаем из архива Зенона (т.н. «папирусы Зенона»), некоего высокопоставленного лица в годы правления Птолемея II. Из этого источника мы многое узнаем о состоянии дел в районе нынешней Иордании.⁵²⁰

К тому же надписи III в. до Р. X., два иудейско–арамейских папируса и восемь глиняных черепков из верхнеегипетского Эдфу и местечка Завийет–эль–Мейтин свидетельствуют о присутствии иудеев в Египте. Существуют также надписи на древних александрийских гробницах и надписи на монетах, найденных в районе вокруг Александрии. Имена, встречаемые в надписях, в основном библейские, арамейские и греческие.⁵²¹

В годы своего правления Птолемей II Филадельф (285–246 гг. до Р. X.) послал в Иерусалим Аристея Александрийца, начальника своей стражи, к первосвященнику Елеазару, прося текст Пятикнижия Ветхого Завета, чтобы перевести его на греческий язык. Об этом сообщает сам Аристей, который рассказывает, что иудейский первосвященник послал вместе с текстом еще и 72 мудрых книжника, бывших также и филологами, для переводческого труда. Надо добавить, что иудейский историк Иосиф Флавий признает историчность текста Аристея («Письмо Аристея»).⁵²²

Перевод Ветхого Завета был абсолютно неизбежен, поскольку в то время греческий язык и греческое образование были распространены по всей ойкумене как следствие завоеваний Александра Великого. В Египте тогда проживало около миллиона иудеев, чей родной язык был греческий. Переводчики начали свой труд с Закона (Пятикнижия) на острове Фарос, за пределами Александрии, под сенью одного из чудес света – Александрийского маяка высотой 180 м, поставленного Птолемеем I Сотером (323–285 гг. до Р. X.). Согласно Аристею, 72 переводчика работали каждый по отдельности. Когда же они закончили свой труд и сверили переводы, то увидели, что их тексты абсолютно идентичны!

Перевод всех книг Ветхого Завета на греческий язык был сделан в течение последующих ста лет. К 132 г. до Р. X. не только Пятикнижие (Законы) и Пророки, но и так называемые «Писания», то есть все книги Ветхого Завета были переведены на греческий язык и были в употреблении у эллинизированных иудеев. Иудейский историограф Эвилем пользовался греческим переводом книг Паралппоменон в середине II века до Р. X.; историк Аристей – переводом книги Иова в начале I века до Р. X. По числу переводчиков, начавших этот труд, он был назван переводом Семидесяти толковников и с тех нор известен под этим наименованием.⁵²³ Если же быть точными, то переводчиков было 72, но для краткости ввели название «перевод Семидесяти».

Перевод Семидесяти – самый ранний в истории перевод Ветхого Завета с еврейского на другой язык. С середины II века по Р. X. он представлял собой единое Священное Писание, которое эллинистическая иудейская диаспора во всем мире признавала равноценным священному источнику, как свидетельствует иудейский историк Филон. Он лично пользовался исключительно этим переводом и считал его богодухновенным; семьдесят переводчиков он называл «пророками и великими знатоками». От иудейского историка Иосифа мы узнаем, что этим переводом пользовались в Палестине. Кроме того, известно, что Ветхий Завет в переводе Семидесяти иудеи–христиане внесли в христианскую Церковь. «Хотя мы и не располагаем какой–либо подлинной рукописью перевода Семидесяти толковников того времени, – пишет археолог Томпсон, – абсолютно ясно, что Закон был переведен между 300 и 250 гг. до Р. X.».⁵²⁴ О тщательности перевода Семидесяти незабвенный профессор П.И. Брациотис писал: «Христианская Церковь получила этот перевод в наследство от синагоги и пользовалась им по примеру апостолов на протяжении веков, а некоторые его части продолжает использовать и по сей день в качестве своей официальной Библии (...). Единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь издавна усматривает в этом (переводе) перст Божественного Промысла, считая его за дело божественного устроения, согласно Евсевию, и перевод этот высоко почитается также Римско–католической церковью».⁵²⁵

Другой важной находкой из Египта, относящейся к тому времени, является небольшой фрагмент папируса с десятью заповедями, написанными по–еврейски, так называемый «Папирус Наш (Nash)».⁵²⁶ Это свидетельствует о том, что в III в. до Р. X. в Египте еще жили некоторые иудеи, умеющие читать на иврите.

Кроме того, монеты и сосуды этого периода, которые увидели свет благодаря археологическим раскопкам, свидетельствуют о греческом присутствии. На юго–западе Иудеи (г. Мареша Ветхого Завета, современный Телль–Санда–Ханна) были также найдены гробницы с росписями. Надписи содержат греческие, финикийские и идумейские имена. Это особо важное место, поскольку Птолемей II построил здесь колонию сидонийцев, где начальником был Аполлофан, чья надгробная надпись сохранилась на одной из гробниц. Эти гробницы украшены изумительными цветными изображениями дикой природы. На одной из них нарисованы ряды лампадок, что, как утверждает археолог Олбрайт, является надежным источником информации о двух внешних больших колоннах храма Соломона.⁵²⁷ Развалины Мареши, равным образом, как и материал о надгробиях, демонстрируют полную эллинизацию этой области в III в. до Р. X., – обстоятельство, которое в следующем веке станет причиной восстания Маккавеев.

Наконец, в городе Вефиле, что к северу от Иерусалима (современный Телль–эн–Насбе), и в Сихеме было найдено большое число монет эллинистического периода, что свидетельствует об их распространении и о господствующем положении Птолемеев.

Однако, хотя жизнь иудеев при Птолемеях была, по большей части, мирной и благополучной (в Египте они построили синагоги почти во всех своих общинах, а Александрия со временем стала важным центром иудаизма), с завоеванием Палестины Селевкидами положение изменилось.

Царь Селевкидов Антиох IV Епифан (175–163 гг. до Р. X.) оказался гонителем иудеев. Поскольку он хотел насильно навязать в своем государстве религиозное единство, чтобы таким образом добиться и политического единства всех своих подданных, то решил искоренить иудейскую религию, а самих иудеев эллинизировать. В Первой и Второй книгах Маккавеев Ветхого Завета рассказывается о предпринятых им действиях (о гонениях на иудеев, осквернении храма, принуждении иудеев поклоняться идолам, уничтожении священных текстов) и о сопротивлении этому со стороны иудеев. Началось все с мужественного выступления ревностного священника Маттафии в Модине (1Мак. 2. 1–70), а продолжали начатое дело уже его сыновья Иуда, Ионафан и Симон, поскольку благочестивый Маттафия завещал им продолжить борьбу. Восстание Маккавеев (преобладает точка зрения, что слово «маккавей» произведено от еврейского «маккав», что значит «молот»), или Асмонеев, как их называет иудейский историк Иосиф по имени их предка, отца Маттафии, было одним из самых героических в истории. Старший сын Маттафии, Иуда, человек выдающихся полководческих способностей, в конце концов сосредоточил в своих руках духовную и светскую власть. Таким образом, с него начался ряд асмонейских первосвященников–правителей, которые правили независимой Иудеей около ста лет (165–63 гг. до Р. X.), то есть вплоть до года покорения Палестины римлянином Помпеем.

Археологические исследования достаточно хорошо осветили события этого периода. Археология черпает информацию из различных регионов, известных своими историческими памятниками, среди которых важное место занимают Вефсура, Самария, Мареша и Газер. Греки, добиваясь эллинизации покоренных ими народов, основывали города на всей подвластной им территории. Многие города в Палестине были вновь заселены, и в них обосновались греческие колонисты. Например, население Самарии состояло из македонцев, прибрежные города – Газа, Аскалон, Кесария, Птолемаида – стали греческими. И как на востоке реки Иордан существовали эллинизированные города, так и в горных районах некоторые территории (Беф–Сан, он же Скифополис, Газер и уже упомянутая Самария) стали греческими. Уже Птолемеи развернули бурную деятельность такого рода в Иордании; Амман был переименован ими в Филадельфию.

Одна из надписей III в. до Р. X., найденная на гробнице среди развалин Арак–эль–Эмира (центральная часть Иордании), содержит некоторые сведения о Товии, человеке, связанном с теми, кто чинил препятствия возведению стен Иерусалима.⁵²⁸

По соседству с этой гробницей находится здание, которое одни считают мавзолеем, а другие – дворцом и которое было построено в греческом стиле со скульптурными изображениями львов и коринфскими колоннами. Некоторые полагают, что все это – остатки крепости. Она была построена из огромных блоков известняка на небольшой возвышенности, окружена небольшим прудом и обнесена стеной.⁵²⁹ Предполагают, что сооружение относится к 175 г. до Р. X.⁵³⁰

Раскопки, проведенные в Вефсуре (современный Кирбет–эт–Тубека), предоставили в распоряжение исследователей материал, проливающий свет на битвы и в целом на имевшие место здесь исторические события, которые описываются в Первой книге Маккавеев. Вероятно, первый город на этом месте был построен в персидский период с целью защитить иудеев от идумеев, ведь этот город занимал ключевую позицию на древней дороге, ведущей из Иерусалима в Хеврон, на границе Иудеи с Идумеей. Во времена Птолемеев это уже был богатый город, насколько можно судить по монетам, обнаруженным при археологических раскопках. Было найдено более трехсот монет, относящихся к эпохе Селевкидов и Маккавеев, то есть к периоду с 175 по 104 г. до Р. X. Из них 162 монеты были помечены именем Антиоха IV Эпифана и Антиоха V Евпатора. Таким образом, монеты приоткрывают историю города со времени его захвата Антиохом IV Эпифаном до Маккавея Иоанна I Гиркана. История города, о которой рассказывают монеты, обрывается около 100 г. до Р. X.

На вершине холма в Вефсуре археологи обнаружили фундамент большой крепости, по которой можно судить о том, что город трижды брали штурмом. Археологи установили, что первая крепость, построенная в эпоху Птолемеев, была разрушена почти до основания, и на ее месте воздвигли новую крепость, превосходящую по размерам прежнюю. Считается, что ее основал Иуда Маккавей около 165–163 гг. до Р. X. (ср.: Мак. 4, 61). Однако спустя некоторое время и эта крепость была захвачена, разрушена и отстроена заново по чисто греческому образцу полководцем Селевкидов Вакхидом около 161 г. до Р. X.⁵³¹ Таким образом, картина, возникающая на основании археологических открытий, полностью согласуется с тем, что говорится по этому поводу в Ветхом Завете в Первой и Второй книгах Маккавеев.

В истории, которую помогают понять найденные в Вефсуре монеты, существует пробел вплоть до 145 г. до Р. X., что подводит нас ко времени Ионафана и Симона, когда городская крепость вновь попала в руки иудеев.

Среди находок из Вефсура немалый интерес представляет обширная коллекция ручек от больших сосудов для вина, которые были доставлены с острова Родос и известны как «ручки сосудов с Родоса». На каждой из них стоит имя гончара. Наличие такого количества глиняных сосудов свидетельствует о присутствии греческого войска в этом городе, и, как о том говорит Райт, «все они (греки) предпочитали это привозное вино отечественного производства местному продукту из винограда».⁵³²

Город Газер (Газара), который в конце концов был захвачен Симоном Маккавеем, был расположен в стратегически важном месте. Он охранял подступы к Иудее с запада и контролировал большую прибрежную дорогу. В Священном Писании говорится, что город был захвачен после ожесточенной борьбы. Его жители были выселены, и на их место пришли иудейские колонисты. Позже Симон укрепил город и сам поселился в нем (1Мак. 13, 43–48). Одна из любопытных надписей, найденных на развалинах, гласит: «Пабрас говорит: пусть пламя охватит дворец Симона».⁵³³ Археологи нашли в этом городе много образцов произведений греческого искусства и архитектуры, как, например, уже упомянутые эллинистические глиняные сосуды, которые датируются периодом 175–150 гг. до Р. X. и помогают нам установить хронологию для этого района. Пабрас, о котором говорилось выше, был, вероятно, одним из представителей преследуемого Симоном Маккавеем местного населения и в ярости нацарапал приведенное выше проклятие на стене.⁵³⁴

В городе Мареша (в еврейском тексте Ветхого Завета он упоминается в Пав. 15, 44. Мих. 1, 15. Пер. 26, 18) археологи нашли монеты Птолемеев – факт, подтверждающий, что в то время город был под их владычеством. В период Селевкидов он находился в руках греков, как о том сообщается в Священном Писании (2Мак. 12, 33–35), пока наконец его не захватили иудеи во времена царствования Иоанна I Гиркана в 110 г. до Р. X.

Самария эллинистического периода представляет значительный интерес, существует много свидетельств о том, что она была под греческим владычеством. Около десяти тысяч ручек от глиняных сосудов, найденных там, свидетельствуют, как уже говорилось, о пребывании в городе греческих солдат.⁵³⁵ Кроме того, были найдены развалины прекрасных стен эллинистической эпохи, а главное – фрагменты великолепных круглых башен, которые датируются эпохой Александра Великого, заселившего этот город греками. Сообщается, что его представитель Пердикка отстроил Самарию заново. Были найдены и руины стен, которые восходят ко временам Маккавеев. Наконец в 107 г. до Р. X. городом овладел Иоанн I Гиркан.⁵³⁶

Сихем подвергся сильному разрушению в эллинистический период, и, исходя из этого, мы приходим к выводу, что его разорил в 107 г. до Р. X. Иоанн I Гиркан. Одна монета Антиоха VIII, датируемая 121–120 гг. до Р. X., и другая от 112–111 гг. до Р. X. свидетельствуют о захвате Сихема, который был освобожден иудеями лишь незадолго перед эпохой римского владычества.⁵³⁷ Что Сихем был захвачен в эллинистический период, ясно из того, что многие найденные там монеты датируются этим временем: одна – периодом царствования Александра Великого (около 333–323 гг. до Р. X.), и значительное число монет – времен Птолемеев (от Птолемея I до Птолемея V, при котором Палестина попала в руки Селевкидов). Было найдено и много монет, свидетельствующих о господстве Селевкидов: они датируются временем правления Антиоха III (223–187 гг. до Р. X.) и последующими годами. Самые поздние из них восходят к 110 г. до Р. X. «Исходя из этого, становится очевидно, – приходит к выводу археолог Томпсон, – что Сихем скорее всего пережил тяжелые времена, пребывая под греческим владычеством; когда же шум и гам затих, город вновь был отстроен и укреплен. Археологами было найдено четыре слоя, свидетельствующих о разных периодах захвата города, между слоем, относящимся к первому захвату, и слоем, указывающим на окончательное его запустение. Что касается двух последних периодов, то город стенами обнесен уже не был».⁵³⁸

Мы также располагаем археологическим материалом, относящимся к периоду с 135 по 63 г. до Р. X. Однако же наиболее обширен материал, покрывающий период со времени владычества Иоанна I Гиркана до прихода здесь к власти римлян. В это время был захвачен город Вефиль, при раскопках которого были обнаружены монеты Иоанна Гиркана (134–104 гг. до Р. X.), Александра Янная (103–76 гг. до Р. X.) и последующих правителей. Однако отсутствие в этом месте монет Ирода свидетельствует о том, что в то время эта область не находилась под его властью.

В 1946 г. в Иоппии было найдено огромное количество совершенно одинаковых монет: в результате археологических раскопок обнаружили 851 монету Александра Янная с надписью «царь Александр». Очевидно, в Иоппии находился монетный двор, чеканивший монеты для Александра.⁵³⁹

Некоторый исторический материал, касающийся чеканки монет во времена правителей Асмонеев, представляет особый интерес. В одном письме Антиоха VII Сидета, сына Дмитрия I Сотера, к Симону, первосвященнику и этнарху иудеев, упоминаемому в Первой книге Маккавеев (15, 2–9), говорится о том, что Селевкид Антиох позволил Симону чеканить монету с его изображением для своей страны. Однако существуют некоторые сомнения относительно того, действительно ли найденные монеты принадлежат Симону. Иные утверждают, что монеты Маккавеев вошли в употребление только после смерти Антиоха VII (129 г. до Р. X.). Но не вызывает сомнений, что Иоанн I Гиркан (134–104 гг. до Р. X.) чеканил монету, на одной стороне которой были изображены цветы, фрукты, звезды, якоря и вообще изображения, не противоречащие убеждениям тех, кто чтил вторую заповедь Синайского законодательства. На обратной стороне изображались розы, венки из цветов и надпись на древнееврейском: «Иоанн–первосвященник и община иудеев».

Александр Яннай чеканил на своих монетах титул «царь», написанный на одних по–гречески, а на других – по–древнееврейски. Его эмблемой были пальма, лилии и колесо. Во времена Гиркана II (63–40 гг. по Р. X.) на монетах был написан только титул «архиерей», но в те времена положение дел уже фактически находилось под контролем римлян.⁵⁴⁰

Хотя археологический материал, касающийся эллинистического периода, действительно впечатляющ, однако наши знания о тех временах в большей мере обогащают письменные источники, особенно сочинения Иосифа Флавия. Огромная часть греческих руин находится выше уровня почвы, и поэтому они разрушались, размывались дождями и использовались римлянами, арабами и прочими народами в качестве строительного материала. Несмотря на это, уже известный материал, как и тот, что еще предстоит найти, бесценен и дополняет то, что мы знаем из письменных источников.

В Иудейской пустыне, а именно в различных пещерах в районе Кумрана (северо-западная часть Мертвого моря) с 1947 по 1964 г. были найдены многочисленные рукописи. Первые семь папирусов случайно обнаружил молодой бедуин Мухаммед–эд–Диб в 1947 году в одной из труднодоступных пещер Кумрана. Содержание этих рукописей вызвало живой интерес исследователей–специалистов – богословов, религиоведов, археологов, филологов, историков, социологов, палеографов и др. Все это привело к тому, что места эти были тщательно исследованы, ученые открыли многочисленные пещеры, руины зданий (10 км южнее Иерусалима), в которых жила большая иудейская монашеская община Кумрана. Между 66 и 70 гг. по Р. X. эта монашеская община с величайшей тщательностью спрятала вышеупомянутые рукописи в то самое время, когда десятый римский легион продвигался по долине реки Иордан к Иерусалиму. Перед лицом нависшей опасности иудейские отшельники позаботились о том, чтобы эти тексты сохранились как можно лучше. Таким образом, благодаря сухому, жаркому климату рукописи хорошо сохранились в течение почти двух тысяч лет.

Здесь было бы своевременным сделать несколько общих замечаний об иудейской общине Кумрана. Существуют различные мнения относительно целей этой общины, и особенно ее связей с Ессеями (или Ессенами), «сыновьями Задока» или «ересью сыновей Задока» (или Дамаска) и христианами. Мы не будем углубляться в эти вопросы, поскольку это не входит в задачи данной книги, а просто попытаемся дать общую картину организации и жизни общины.

В переломное время конца II в. до Р. X. благочестивые иудеи верили, что наступает конец этого грешного мира, близится суд и кара, о которых говорили пророки Ветхого Завета. Поэтому многие из тех иудеев, которые уверовали в то, что они избранники Божии, покинули города, отделились от своих соплеменников и нашли пристанище в районе Кумрана. Иудеи Кумрана верили, что они последние из оставшихся верующих. Члены общины употребляли названия, которые указывали на завет Господа со Своим народом. Так, они назывались «избранными», «святыми Всевышнего», «сыновьями света», «святым народом», «бедняками паствы» и «общиной Израиля и Аарона». Они верили, что они были теми, кто хранит закон Бога, и желали жить в соответствии с ним. Они изучали закон (тору) и пытались его толковать, согласуясь с тем методом, которому учил их «учитель праведности» (или «праведный учитель»); учитель показал им путь святости и то, как надо жить, чтобы служить Господу в этот переломный момент. Они верили, что Бог даровал им особое просвещение для толкования Священного Писания. Члены общины ожидали прихода эпохи Мессии. А до тех пор им полагалось подчиняться суровым законам общины, чтобы быть готовыми принести искупление за Израиль, который отвернулся от Бога, и за весь мир.

Община была устроена по образцу общежительного монастыря. Ее членами были священники (то есть сыновья Задока) и миряне. Первыми в иерархии стояли священники, затем следовали левиты, старейшины и остальные верующие. Верующие были разделены на тысячи, сотни, полусотни и десятки. На совет из двенадцати членов (род высшего суда), три четверти которого составляли священники, была возложена обязанность блюсти порядок в общине. Если кто–то хотел стать членом общины, ему надо было пройти многочисленные ступени искуса. Когда же человек становился полноправным ее членом, он должен был поклясться в верности закону Моисея, жить в согласии с ним и избегать лукавых людей и их дела. В общину принимались мужчины и женщины, брак и семейная жизнь не запрещались.

Жизнь в общине выражалась в разного рода действах, главными из которых были крещение и общая трапеза с молитвой. В них принимали участие все члены общины, занятия которых были разнообразны: там были гончары, писцы, переписчики, земледельцы. Отводились определенные часы для молитвы, медитации и часы труда. В течение всей ночи члены общины изучали закон (тору), будучи разделены на три «стражи», или «караула» (смены). Если же члены общины нарушали установленный порядок, то несли наказание.

Фактически монастырской общиной Кумрана руководили священники (сыновья Задока). Объединяющим началом был Ветхий Завет, который изучали денно и нощно и постоянно переписывали. Это была «апокалиптическая» община, члены которой с напряженным вниманием ожидали быстрого ниспровержения зла и воцарения Царства Божия на земле.⁵⁴¹

Первые поселенцы Кумрана верили, что конец света очень близок, они решили, что тот самый миг настал, когда римляне вторглись в Палестину в 63 г до Р. X. Однако по непонятным причинам они на какое–то время покинули Кумран и переселились в Дамаск, откуда и вернулись после смерти Ирода. Они пребывали в Кумране до 68 г. по Р. X., когда римляне начали подавление восстания иудеев. В каком–то смысле конец действительно настал, но не такой, какого ожидали члены общины Кумрана.

Рукописи Кумрана, которые были найдены в основном в одиннадцати маленьких пещерах и в развалинах общинных построек, датируются 100 г. до Р. X. или даже ранее. Таким образом, они представляют собой древнейшие из сохранившихся рукописей Ветхого Завета. До их открытия мы располагали только найденным в Египте «Папирусом Наш», датируемым III в. до Р. X. Однако, это был всего лишь небольшой фрагмент, содержащий десять заповедей, написанных на иврите,⁵⁴² в то время как рукописи Кумрана весьма пространны и содержат практически все книги Ветхого Завета.

Большинство рукописей Кумрана написано на коже чернилами, изготовленными из углеобразного вещества, полученного сжиганием дерева или железа. Они были созданы за 1000 лет до «Алеппского кодекса», написанного около IX в. по Р. X. на пергаменте.⁵⁴³ Однако существуют рукописи Кумрана и на папирусе. Одна из них представляет собой скрепленные вместе листы меди, на которых процарапаны буквы. Все эти тексты написаны на иврите, по–арамейски и некоторые – по–гречески.

Итак, поскольку самая древняя еврейская рукопись Ветхого Завета, которой мы располагали до кумранских находок, восходила к IX в. (если не считать «Папируса Наш»), то у тех, кто занимался Ветхим Заветом, всегда было огромное желание раздобыть более древние рукописи. Тогда можно было бы сравнить тексты древнейших рукописей с современным еврейским текстом. Сличение помогло бы проверить подлинность современного текста. Теперь рукописи Кумрана отодвигают историю текстов Ветхого Завета почти на тысячу лет назад, поскольку мы стали обладателями текстов, датируемых, по крайней мере, 100 г. до Р. X., а может, и еще более ранними.⁵⁴⁴ Это обстоятельство делает открытие рукописей «самым впечатляющим археологическим открытием нашего времени».⁵⁴⁵

Рукописи Кумрана содержат в себе тексты всех книг Ветхого Завета, кроме книги Есфирь,⁵⁴⁶ «вероятно, из–за лояльности, которая демонстрируется в этой книге по отношению к языческому миру».⁵⁴⁷ Рукописи также содержат тексты из апокрифических книг, книги Второзакония и подложных книг Ветхого Завета. Также имеются комментарии, например, комментарии к книге пророка Аввакума и парафразы, как, например, «Апокриф книги Бытия». Кроме того, в рукописи включены учебники, сборники гимнов и молитв, другие нравоучительные и дидактические тексты, связанные с жизнью, культом и организацией иудейской общины Кумрана.

Таким образом, все эти рукописи – десять полных папирусных свитков Мертвого моря и тысячи отрывков, которые первоначально были частями почти шестисот рукописей, – составляют существенное собрание литературных источников, охватывающее собой весь Ветхий Завет и другие религиозные трактаты, сочинения и труды, касающиеся монашеской общежительной пустыннической общины Кумрана.⁵⁴⁸

Тщательное сличение библейских текстов рукописей Кумрана (или Мертвого моря) с текстами Ветхого Завета позволяет сделать следующие важные выводы.

1. Эти древние рукописи в общем и целом совпадают с еврейским масоретским текстом, которым мы обладаем на сегодняшний день. Профессор археологии Томпсон отмечает: «В тех местах, где (библейские тексты Кумрана) отходят (от масоретского текста), они нередко следуют за греческим текстом Семидесяти, который в ряде мест отличается от еврейского. Кроме того, ясно, что в то время существовали списки еврейской Библии, отличавшиеся как от современного – масоретского, так и от греческого текста Семидесяти».⁵⁴⁹ Помимо этого, тщательное изучение текстов Кумрана показало, что во многих случаях текст Семидесяти гораздо более точен, чем считалось до сих пор.⁵⁵⁰

Венгерский профессор Геза Вермес из Оксфордского университета, первый председатель Британского общества иудейских исследований, отмечает: специалисты и исследователи текста Священного Писания и его рукописной традиции на протяжении веков, обладающие всем этим новооткрытым материалом из Кумрана, «могут теперь достичь значительно большей точности в своих выводах, могут проследить тот путь, который проделал библейский текст до того, как обрел свой настоящий вид. Кроме того, они могут показать, что текст оставался в целом неизменным на протяжении последних двух тысяч лет».⁵⁵¹

2. Следует обратить внимание, что самыми большими и полными библейскими папирусами из рукописей Кумрана являются два папируса книги Исаии, один – Псалтири и один – книги Левит. Характерно то, что «рукопись книги Исаии почти абсолютно совпадает с масоретским текстом», которым мы располагаем сегодня.⁵⁵² Этот папирус был написан «предположительно в начале I века до Р. X.».⁵⁵³

3. Тексты Кумрана ясно показывают, что масоретский текст очень древний. Хотя свой окончательный вид он приобрел только в последующее время, начало его формирования датируется, по крайней мере, I веком до Р. X. Очевидно, семьдесят толковников использовали в Египте несколько иной текст. Однако этот текст был известен в Палестине, что подтверждает материал кумранских рукописей.

Кроме того, тот факт, что «было найдено много фрагментов не от одного, а от многих экземпляров книги пророка Даниила, указывает на то, что эта книга была написана задолго до 100 г. до Р. X., поскольку, когда книги переписывались от руки, проходило много времени, прежде чем текст был размножен и становился широко известен».⁵⁵⁴

4. Папирусы Мертвого моря показали, что существовали разные, отличающиеся одна от другой редакции еврейской Библии, известные в те годы и имевшие хождение в Палестине. Поэтому перед иудеями встала острая необходимость принять решение, какой же текст следует признать единственно приемлемым. Этот выбор в конце концов сделали раввины в христианское время. Они действовали согласно преданию (масоре), которое господствовало в первые века христианской эпохи. Не исключено, что наличие ветхозаветных цитат, которые мы встречаем в Новом Завете и затрудняемся точно определить их место в Ветхом Завете, объясняется тем, что во времена Древней Церкви имели хождение различные тексты.⁵⁵⁵

5. В первые месяцы, когда были найдены рукописи Кумрана, и еще до того, как тексты были тщательно изучены, некоторые исследователи отстаивали тождество учений и жизни членов общины Кумрана с жизнью раннехристианской Церкви. Даже было высказано мнение, что истоки христианства следует искать в кумранской общине! Однако, как отмечает профессор Томпсон, «более тщательный анализ показывает, что эта картина вовсе не соответствует действительности. Существует огромное различие между двумя вышеупомянутыми системами, и нет абсолютно никакого основания считать, что христианство связано с сектой из Кумрана».⁵⁵⁶ Таким образом, община Кумрана «не была прототипом Церкви Христовой. Цели этой общины были совершенно иные».⁵⁵⁷

6. Также нет абсолютно никакой прямой или косвенной связи между личностью Господа Иисуса Христа и первыми христианами с общиной Кумрана. «Учитель праведности» Кумрана никогда не считал себя Мессией, равно как не считали его Мессией и члены общины; кроме того, нет никаких сведений о том, как он умер. Господь наш Иисус Христос жил жизнью, совершенно отличающейся от той, что вели люди из Кумрана. В учениях Господа и этой общины могли существовать сходные идеи, но это происходит оттого, что Господь, с одной стороны, принимал тот же самый священный текст, который был и у общины, а с другой – потому что Он жил на земле в образе Человека тогда, когда многие говорили об одних и тех же великих истинах. Богочеловек Господь Иисус Христос во многих важнейших моментах отличается от людей Кумрана как по Своей жизни, характеру общения, так и по той особой силе, которая была в Его святом учении.⁵⁵⁸

7. Сходства, существующие в языке и изложении мыслей текстов Кумрана и Нового Завета, вполне естественны. Это объясняется тем, что первые христиане видели, что в лице Господа Богочеловека дан полный и не подлежащий сомнению ответ на чаяния благочестивых иудеев, которые, как и люди, входившие в общину Кумрана, устали от царившего тогда лукавства и вероотступничества. Люди Кумрана являют собой пример страстного и напряженного ожидания Мессии, характерного для того времени. Кроме того, рукописи Кумрана, содержащие комментарий к некоторым книгам Ветхого Завета, показывают, что эта община толковала Священное Писание в свете происходящих тогда событий и что комментаторы «считали себя особым сообществом, ожидающим Мессию».⁵⁵⁹

Ожидание Мессии завершилось приходом Богочеловека, Господа нашего Иисуса Христа. И эта мессианская сторона Личности Господа представляет собой волнующий и разительный контраст с теми полными разочарований ожиданиями, которые были у людей из Кумрана [1].

Примечание

1.Среди некоторых специалистов существует мнение, что рукописи Кумрана – подделка. С 60-х годов XX века, несмотря на заявление, что существуют тысячи фрагментов, не сделано ни одной новой публикации. К рукописям не допускаются не только иностранные, но и израильские ученые (устное сообщение И.М. Дьяконова).

Не следует удивляться тому факту, что археология предоставляет меньше материала о Новом Завете, чем о Ветхом. Это легко объяснимо, поскольку события, о которых говорится в Ветхом Завете со времен патриархов и в последующий период, охватывают собой отрезок времени примерно в две тысячи лет. Со времен Моисея до времени Ездры прошла почти тысяча лет. А с тех пор как началась общественная деятельность Господа нашего Иисуса Христа (согласно первому в хронологической цепи Евангелию апостола Матфея), до конца временного периода книги Деяний прошла едва ли треть века! Если к этому временному отрезку прибавить еще и исторические события, предшествовавшие трем посланиям евангелиста Иоанна и его Апокалипсису, то мы получим в общем период в шестьдесят лет.

К тому же события, о которых рассказывается в Ветхом Завете, развертываются во многих странах и охватывают огромную географическую территорию: Египет. Иорданию, Палестину, Сирию, Ирак и Иран (Персию). Ветхий Завет повествует о полной страданий и перепитий истории израильского народа, в то время как в Новом Завете даны в основном образ и учение Господа–Богочеловека, а также жизнь и проповедническая деятельность апостолов (только в общих чертах) и высказывания малого числа других лиц. Все это происходит, главным образом, в Палестине и в некоторых городах на Кипре, в Сирии, Малой Азии, Греции, на Мальте и в Риме.

Спорных вопросов между археологами и исследователями текстов Нового Завета почти не существует. Это объясняется тем, что греко–римский период истории Средиземноморья до того, как начали проводиться новейшие раскопки, был несравненно лучше изучен, чем история восточных стран.

Археологический материал о периоде Нового Завета беднее, чем о временах Ветхого Завета, еще и потому, что Палестина, как и вообще все места, связанные с Новым Заветом, была стабильно и густо заселена на протяжении веков. Это затрудняет работу археологов: нелегко производить раскопки в густонаселенных областях. Нередки также случаи, когда труду археологов препятствуют или приостанавливают их работу на долгий срок военно–политические причины. Существуют места как в Палестине, так и в других странах, где бывали апостолы, особенно апостол Павел, и где практически невозможно производить раскопки.

Несмотря на это, как отмечает археолог Олбрайт, «важность и значение археологии для этого периода библейской истории (то есть для периода Нового Завета) очень велики уже сейчас и постоянно возрастают из года в год».⁵⁶⁰ К тому же в I в. н.э., когда разворачивались все события Нового Завета, существовала обширная литература. Всегда был и будет еще очень полезен богатый письменный материал – в рукописных текстах, в надписях на монетах, на древних руинах, который время от времени добывают археологи.

Прежде чем приступить к обсуждению других археологических находок, необходимо сказать хотя бы несколько слов о рукописях текста Нового Завета, которыми мы располагаем на сегодняшний день.⁵⁶¹ Конечно, насколько известно, на данный момент первоначальные рукописи всех книг Нового Завета утрачены. Несмотря на это, как справедливо было замечено, «исследователи видят свою задачу в том, чтобы воспроизвести среду и окружение Иисуса, отыскать места, где Он жил, где учил, где умер». Однако «жизнь Христа не связана ни с чем таким, что оставляет на этой земле материальные следы, как-то: царские дворцы, храмы, военные походы, преданные огню города и страны». «Здесь (у исследователей) есть только один единственный проводник» – Новый Завет. Ибо «ни одно событие из всей греко–римской истории, ни одна рукопись классического писателя не приближается, даже отдаленно, по количеству древних копий, наводняющих более поздний мир, к числу рукописей Нового Завета. Их тысячи, и самые древние рукописи (авторов Нового Завета) от времени Христа отделяют всего лишь несколько десятилетий».⁵⁶²

Ни одно произведение классического автора греко–римской древности не подтверждается с той степенью точности, как рукописи, содержащие текст Нового Завета. Существует несравнимо большее количество копий Нового Завета, чем копий произведений какого бы то ни было античного автора. Наши библиотеки буквально переполнены копиями Нового Завета. Его кодексы, оказавшиеся в нашем распоряжении, насчитывают более 4000 экземпляров, некоторые из которых датируются IV веком. Однако особо примечательным является следующее обстоятельство. Наиболее древний рукописный экземпляр, содержащий тексты классических произведений, относится к IX веку, тогда как древнейшие рукописи Нового Завета (папирусы в большей или меньшей степени фрагментарные) относятся к периоду, лишь несколькими десятилетиями отстоящему от времени, когда жил Христос.⁵⁶³

Сто лет назад самой древней рукописью Нового Завета, которой мы располагали, являлся Ватиканский кодекс В, написанный в IV веке. Однако это кодекс не совсем полный. А, кроме того, поскольку кодекс хранился в библиотеке Ватикана, с 1481 г. он был недоступен для исследователей древних рукописей. Когда Трэджелз, видный английский ученый и критик текстов, посетил Рим в 1845 г., с тем чтобы снять копию с текста кодекса, хранители библиотеки не разрешили пронести в помещение, где находился текст, ни перо, ни бумагу. Когда же немецкий теолог и исследователь рукописей Священного Писания Константин фон Тишендорф в 1846 г. попытался проделать то же самое, то ему позволяли видеть текст всего лишь по три часа в сутки. А когда он отважился снять копии с нескольких страниц, представители папы сразу же отобрали у него разрешение на вход в библиотеку.⁵⁶⁴

В 1844, 1853 и 1859 гг. фон Тишендорф собрал в монастыре святой Екатерины на Синае полный текст кодекса, с тех пор и получившего наименование «Синайский кодекс» (кодекс Алеф), который датируется приблизительно 350 г. Хронологически Ватиканский кодекс – более ранний, однако его текст не совсем полный. Синайский кодекс, в свою очередь, содержит весь Новый Завет и значительную часть Ветхого. Сегодня он хранится в Британском музее [1].

В 1627 г. Патриарх Константинопольский Кирилл Лукарис передал в дар английскому королю Карлу II другую рукопись Нового Завета, которая была написана в Александрии в первой половине V века. Этот кодекс, также хранящийся в Британском музее, носит название «Александрийского» (кодекс А) и включает весь текст Священного Писания, за исключением нескольких мест.

В 1931 г. были обнаружены 126 рукописей (папирусов) Нового Завета. Эти рукописи, датируемые примерно 240 г., были найдены в Египте. Еще одно собрание папирусов из Египта включало список Евангелия от Иоанна, а также посланий Петра и Иуды. Этот список восходит к концу II века.

В 1935 г. К. Г. Робертс опубликовал некий текст, который был написан на маленьком обрывке папируса. Он был найден в 1920 г., и на одной из его сторон сохранился фрагмент текста Евангелия от Иоанна (18, 31–33), а на другой из той же главы стихи 37–38. Речь идет о части листа той рукописи, которая, предположительно, содержала 130 страниц. Этот обрывок папируса был предоставлен Джоном Райлендсом, он хранил его в своей личной библиотеке в Манчестере. Сам папирус не очень большой, однако представляет собой огромную ценность. Археологи настаивают на том, что этот текст по времени своего написания относится к эпохе императора Траяна, правившего с 98 по 117 гг. или же, что более вероятно, текст появился в годы правления Адриана, который умер в 135 году.⁵⁶⁵

Так, вплоть до сегодняшнего дня эта рукопись считается наиболее древней из всех известных рукописей Священного Писания, которыми мы располагаем.⁵⁶⁶ Огромная ценность ее заключается еще и в том, что благодаря ей подтверждается следующий факт: Евангелие от Иоанна существовало и имело хождение на территории Египта вскоре после кончины евангелиста Иоанна.

Сэр Фредерик Кеньон, отмечая важность этого ценного документа, писал: «Как бы то ни было, это – вещественное доказательство, которое не основывается на теологических пристрастиях, и, поскольку этот факт признан всеми, кто является специалистом в области датирования папирусов, данный текст можно рассматривать в качестве достоверного свидетельства. Таким образом, по имеющимся фактам дату написания Евангелия от Иоанна можно отнести к I в., так как должно было пройти какое–то время, пока его текст получил широкое распространение. Согласно христианской традиции, датой написания текста искони считался конец I века. В отношении других книг Нового Завета мы мало что можем сказать определенного. Нет сомнений, что синоптические Евангелия (от Матфея, Марка и Луки) относятся к периоду значительно более раннему, чем четвертое Евангелие (...). Гиперкритические теории школы Бауэра прекратили свое существование в силу своего же собственного неправдоподобия». Далее Кеньон заключает: «Как аутентичность, так и общая целостность, и правильность книг Нового Завета могут считаться окончательно подтвержденными».⁵⁶⁷

В 1935 г. X. И. Белл и Т. К. Скит опубликовали текст еще одного фрагмента папируса, превосходящего по размерам экземпляр из библиотеки Джона Райлендса. Этот отрывок хранится в Британском музее. Папирус Белла и Скита (4 страницы) содержит частично повествование о жизни Христа, основанного на четырех Евангелиях, в особенности на Евангелии от Иоанна. На страницах этого папируса были обнаружены «высказывания, переданные слово в слово по Евангелию от Иоанна».⁵⁶⁸ Этот папирус датируют тем же самым временем, что и экземпляр из библиотеки Джона Райлендса, серединой II века.⁵⁶⁹

Из заключения археолога сэра Ф. Кеньона следует, что обнаруженные рукописи Нового Завета предоставили возможность настолько приблизиться ко времени написания Евангелий, что мы смогли почувствовать, как заметил Вое, «дыхание святых апостолов»!⁵⁷⁰ Таким образом, промежуток времени между жизнью Христа и написанием Евангелий настолько небольшой, что не было возможности для создания легенд и мифов вокруг исторической личности Богочеловека. Следовательно, авторы Евангелий запечатлели Иисуса Христа именно таким, каким Он был в действительности, то есть Сыном и Словом Божиим, Который прошел по разным местам, благодетельствуя и исцеляя вся (Деян. 10, 38) и наконец был распят, воскрес и вознесся на небо.

Когда сегодня мы сравниваем древние рукописи Нового Завета с рукописями произведений классических авторов, то наблюдаем такую картину.

1. Уже упоминалось о том, что рукописные кодексы Нового Завета, которыми мы располагаем, насчитывают более 4000 экземпляров, некоторые из которых датируются IV в., в то время как папирусы, более или менее фрагментарные, относятся ко II в. Между тем рукописей с текстами других древних авторов сохранилось очень мало. Правда, в городе Геркулануме (в Кампании, древней области на юге Италии), который оказался погребенным под лавой в результате извержения Везувия в 79 году, были обнаружены рукописи с текстом на греческом языке ещё более древние, чем папирусы из библиотеки Райлендса и Британского музея. Тем не менее рукописи из древнего Геркуланума вызывают интерес лишь у небольшого числа специалистов. Существуют лишь девять или десять приличных рукописных копий с текстом сочинения Юлия Цезаря (102–44 гг. до Р. X.) «Галльская война», причем древнейшая из них была написана спустя 900 лет после смерти самого Цезаря (т. е. около 850 г.). Такая же ситуация и с «Историей» Фукидида: нам известны восемь рукописей этого произведения, самая древняя из которых датируется 900 г. Подобным образом дело обстоит со многими классическими авторами. В случае же с Новым Заветом мы имеем по меньшей мере сорок рукописей, возраст которых свыше тысячи лет!⁵⁷¹

2. Последнее замечание заставляет обратить внимание на следующее: рукописей произведений, выдающихся греческих и латинских авторов и вообще сохранившихся от классического времени, не только меньше, чем рукописей Нового Завета, они еще и более поздние. Так, самый древний дошедший до нас текст эпоса Гомера восходит к XIII в.! Единственный наиболее ранний текст Тацита датируется временем, непосредственно предшествующим эпохе Ренессанса. А рукописей с творениями греческих классиков, которые были бы написаны ранее IX века, вообще не существует, за исключением, пожалуй, нескольких отрывков.⁵⁷² И «самые ранние из рукописей с трудами Платона датируются IX в.», т. е. отстоят от времени создания самих произведений Платона на целых двенадцать веков!⁵⁷³

3. К той массе рукописей с текстом Нового Завета на греческом языке, которыми мы располагаем, необходимо причислить также свыше полутора тысяч экземпляров богослужебных евангельских текстов, состоящих по большей части из евангелических, зачал, которые обычно читаются в течение литургического года. Также существует пятнадцать переводов на древние языки, например, древнесирийский перевод (по–сирийски «Пешитто», т.е. простой), коптский перевод и другие, которые свидетельствуют о существовании греческого текста, ставшего основой для данных переводов. Кроме того, имеются многочисленные цитаты из Нового Завета в сочинениях древних отцов Церкви, которые были заимствованы из других, более ранних рукописей, ныне утраченных.

4. Богатый материал древних рукописей Нового Завета не только дает возможность точно датировать богодухновенные тексты. Он помогает подтвердить достоверность этого текста. Безусловно, во всех этих рукописях наблюдаются некоторые разночтения. Такого рода отличия объясняются возможными ошибками при переписывании или различиями в употреблении греческой лексики на той или иной территории, а также своевольными попытками подправить текст со стороны какого–нибудь переписчика, полагавшего, что его предшественник допустил ошибку. Во всяком случае эти различия незначительны и нисколько не искажают смысл текста. Приснопамятный профессор П. Н. Трембелас в этой связи заметил, что, по мнению видных критиков текста Нового Завета Ф. Уэсткота и Ф. И. А. Хорта, «семь восьмых текста Евангелия не подлежат никакому сомнению; остальная же – одна восьмая часть текста – состоит отчасти из поправок в ряде слов и разночтений, которые незначительны. Разночтения, имеющие отношение к сути текста, малочисленны и в объемном соотношении могут быть оценены менее чем в одну тысячную от всего текста».⁵⁷⁴

5. Этот удивительный феномен, который объясняется благочестием, внимательностью и добросовестностью переписчиков священных текстов, поражает воображение в еще большей степени, если принять во внимание те ошибки, которые встречаются в копиях произведений других древних авторов. К месту будет упомянуть о том, что из разночтений, встречающихся в различных рукописях одного только латинского поэта Горация можно составить целых три тома! А шесть комедий латинского сатирика Теренция, копий произведений которого сохранилось в тысячу раз меньше, чем рукописей Евангелия, содержат около 30 000 разночтений, как сообщает Е. Дюплесси.⁵⁷⁵ Справедливо заметил Шорт: «Примечательно не то, сколь велики различия», наблюдаемые в большинстве древних рукописей Нового Завета, «но необыкновенное и поразительное единообразие священного текста в разных рукописях».

6. В заключение можно отметить, что поскольку древние рукописи, увидевшие свет благодаря археологии, не содержат, по мнению специалистов, большого числа новых данных по сравнению с теми, которые уже известны, то это свидетельствует только о том, что достоверность предания текста Нового Завета непререкаема.

Примечание

1. Синайский кодекс был до революции 1917 г. собственностью России и хранился в Петербурге в Императорской публичной библиотеке, но после революции был продан большевиками за бесценок Британскому музею.

Богодухновенный евангелист Матфей повествует, что Христос родился в Вифлееме Иудейстем во дни Ирода царя (Мф. 2, 1). Он также говорит о том, что Ирод послав изби вся дети сущыя в Вифлееме и во всех пределех его, от двою лету и нижайше (Мф. 2, 16), чтобы таким образом, как он полагал, убить и Младенца Иисуса.

Кто был этот Ирод, когда жил, когда правил и когда умер, каков был его нрав – обо всем этом достаточно хорошо известно из большого числа источников, а также благодаря археологии, с помощью которой были обнаружены развалины архитектурных сооружений той эпохи. Ирод был идумеем, т. е. отдаленным потомком Исава, брата Иакова. Идумеи населяли область Идумею с главным городом Хевроном. Иоанн II Гиркан подчинил себе идумеев, вынудил их принять иудаизм и заставил совершать обрезание. Дед Ирода, Антипа, был назначен Александром Яннаем управляющим Иудеей. Преемником Антипы (ум. в 78 г.) стад его сын Антипатр. Коварный и честолюбивый Антипатр сотрудничал с Иоанном II Гирканом и римлянами, в результате чего римский император Юлий Цезарь закрепил за Антипатром звание «правителя» (эпитропа) Иудеи (47 г.), а Асмонея Гиркана II назначил на должность «первосвященника и этнарха» в Иерусалиме. Антипатр (ум. в 43 г.) впоследствии назначил своего второго сына Ирода на должность правителя Галилеи (Северная Палестина).

Ирод начал политическую карьеру еще в молодые годы. Благодаря своей энергии он быстро достиг больших результатов и стал тетрархом (чегвертовластннком) Иудеи. Затем при содействии Августа (впоследствии, с 31 г. по 14 г., – римский император) добыл себе корону Иудеи. Тогда с помощью римлян, а затем благодаря стремительной военной кампании против Антигона и трехмесячной осаде Иерусалима он воссел на трон в городе Давида (37 г. до Р. X.).

Его крутой, эгоистичный, честолюбивый и жестокий нрав проявился самым ужасным образом. Он начал свое царствование с умерщвления всего потомства Асмонеев, казнил Антигона (сына Аристовула II, брата Иоанна II Гиркана) вместе с сорока пятью его сторонниками. Назначил шурина Аристовула (брата его супруги Мариамны) первосвященником храма в Иерусалиме. Однако его первосвященство длилось недолго – по приказу Ирода его утопили, по одним сведениям, в реке Иордан, по другим – в бассейне во время купания. Ирод также погубил Гиркана II, а спустя некоторое время убил и свою супругу Мариамну и ее мать Александру. Кроме того, он приказал сжечь заживо двух книжников, которые сняли с ворот храма золотого римского орла. Помимо этого, он умертвил двух мужей своей собственной сестры и двух своих сыновей – Александра и Аристовула. А за пять дней до своей смерти он направил своих приспешников убить своего сына Антипатра. Иудеи, так никогда и не признавшие Ирода за своего, поскольку тот был идумеем, называли его «царем иудеев», тем самым противопоставляя данный титул другому – «иудейский царь». Ессеи ему также никогда не доверяли. Он мог рассчитывать только на поддержку космополитически настроенных иудеев.

В последние годы жизни он пребывал в крайне тревожном состоянии: был вспыльчив, раздражителен по причине огромного числа убийств, совершенных им (помимо случаев, о которых уже было упомянуто, он умерщвлял сам или отдавал приказ убивать и многих других, уничтожал людей целыми общинами), и, главным образом, он терзался из–за убийства собственной жены, которую продолжал любить и после ее смерти. Поэтому он постоянно переезжал из одной горной крепости в другую, чтобы обрести покой и умиротворение, тогда как прежде он искал исцеления в водах источников Каллирои, которые находились к востоку от Мертвого моря.

Умер он в возрасте семидесяти лет. Иудейский историк Иосиф Флавий называет его «самым жестоким тираном, который, когда–либо, находился у власти». И добавляет: «За короткое время его правления иудеи испытали столько ужасов, сколько предки их претерпели за огромный промежуток времени, начиная с того, как они вышли из Вавилона, и заканчивая временем правления Ксеркса, когда они вернулись».

Таков был Ирод, в царствование которого родился Спаситель Христос. Ужасный облик этого царя довершается избиением младенцев, как об этом повествует богодухновенный евангелист Матфей. Совершенно верно сказано о личности бесчеловечного идумея Ирода: «Он пробрался к власти, словно лиса, правил, как тигр, и умер, как пес!» Археология помогла пролить свет на все стороны жизни Ирода. И всё это благодаря находкам, дошедшим до нас со времени его владычества, поскольку были проведены раскопки многих архитектурных сооружений эпохи Ирода Великого (так его называли) – таких, как храм в Иерусалиме, царский дворец, древняя Самария, вновь застроенная и названная им Севастией, разные фортификационные сооружения в Палестине, а также общественные здания в Птолемаиде (Акра), Дамаске, Сидоне, Библе, Бейруте, Латакии (Лаодикии) и Антиохии.

Евангелист Матфей рассказывает следующее. Иосиф, который скрывался вместе с Девой Марией и Младенцем Иисусом, узнав о том, что Иудеей теперь правит сын Ирода, Архелай, побоялся возвращаться обратно. Поэтому, получив во сне указания от Бога, направился в область Галилею и поселился в Назарете (Мф. 2, 21–22), поскольку в Галилее тогда правил другой сын Ирода – Антипа.

Исторические события, связанные с Архелаем и Антипой, были изучены до мельчайших подробностей еще и благодаря археологии. В результате раскопок были найдены здания, монеты и письмена тех времен, которые пролили свет на события, о которых говорится в священных текстах.

Ирод Великий незадолго до смерти назначил троих из своих сыновей наследниками царства. Старший сын получал отцовский трон, к нему переходил титул царя и, следовательно, власть над Иудеей, Самарией и северной частью Идумеи. Другой его сын, Антипа, наследовал титул тетрарха и получал во владение Галилею и Перею. Должность тетрарха наследовал и третий сын Ирода, Филипп II, с правом распоряжаться Итуреей, Ватанеей, Трахонитидой и Авранитидой. После смерти жестокого и звероподобного Ирода народ Иудеи вздохнул с облегчением, но, когда выяснилось, что царство отца перешло в руки его сыновей, люди вознегодовали. Так, например, только семья Ирода и наемники признали Архелая царем. Народ же был настроен решительно против. Тогда Архелай бежал в Рим, где рассчитывал добиться для себя официального признания за ним титула «царь», однако римский император, осведомленный о крайнем недовольстве народа Иудеи, повел себя осторожно и рассудительно, даровав Архелаю звание «этнарха». Так, к 4 г. до Р. X. вместо одного Ирода, который к этому времени уже умер, в Палестине было теперь три Ирода: Ирод Архелай, Ирод Антипа и Ирод Филипп II.⁵⁷⁶

Следовательно, характеристика Архелая как «царя», данная евангелистом Матфеем, является точной, поскольку, когда Святое Семейство вернулось из Египта, Архелай тогда еще имел титул «царя».

Ирод Антипа и Ирод Филипп II продолжали править в своих владениях: первый – до 39 г., второй – до 34 г. Однако этого не произошло в случае с Архелаем, так как он был худшим из сыновей Ирода и показал себя во всем подобным своему отцу. Во время первого народного бунта он повел свои войска на Иерусалим, в результате чего было убито три тысячи человек, так что весь двор храма был завален трупами. В то время как Архелай и Антипа находились в Риме с целью получить согласие императора Августа на предоставление Архелаю царской власти, новые волнения стали причиной серьезных столкновений между иудейской и римской армиями. Вооруженные стычки достигли своего апогея перед стенами храма, и, пока римлян забрасывали камнями, те подожгли крытую галерею храма, ворвались в сам храм и разграбили его, в результате чего народные волнения охватили всю Иудею. Наконец римлянам удалось одержать верх: около двух тысяч человек были распяты, не считая того, сколько было убито во время военных действий.⁵⁷⁷

Такие вот события происходили в Иудее, когда Иосиф решил вернуться в Палестину с Пресвятой Девой Марией и Младенцем Иисусом. Поэтому он и предпочел остановиться в Галилее, где тетрархом был более мягкий Антипа.

Тиран Архелай снова вызвал возмущение у иудеев, после того как прогнал свою супругу и взял в жены другую женщину, уже дважды до того побывавшую замужем. Однако его действия вызвали недовольство и у римлян, поскольку он с большой расточительностью и рвением занялся строительством. По причине всего этого римляне отстранили его от должности и сослали в галльский город Вьенну, где тот и умер.⁵⁷⁸

Имя Ирода Антипы, тетрарха Галилеи, часто встречается на страницах Нового Завета. Христос назвал его «лисом» (Лк. 13, 32), т.е. обладающим лукавым нравом, так как тот был ставленником Цезаря и узурпировал трон Давида. Это тот самый Антипа, к которому Пилат посылал Христа. Антипа, находившийся в то время в Иерусалиме, после того как со своими воинами уничижил Господа и посмеялся над Ним, послал Его обратно к Пилату. Благодаря льстивой любезности, оказанной Антипе Пилатом, они стали друзьями (Лк. 23, 1–2).

Это был также тот самый Ирод Антипа, которого обличал Иоанн Предтеча, так как Антипа, после того как женился на дочери Ареты IV, царя набатеев, бросил ее, отправив обратно к отцу, и жил беззаконно с Иродиадой, супругой своего брата (Ирода Филиппа I, сына Ирода Великого и Мариамны). Иродиада была дочерью Аристовула, брата Антипы. Следовательно, Антипа приходился ей одновременно и дядей, и деверем! Эта женщина, так же, как и ее дочь Саломея, жила с Антипой в столице его владений Тивериаде. Когда же Иоанн Предтеча обличил Ирода Антипу, тот заключил его в крепость Махерунт, а затем приказал обезглавить в угоду Иродиаде (Мф. 14, 1–12. Мк. 6, 14–25. Лк. 9, 7–9). Постыдная жизнь Антипы стала причиной начавшейся войны с царем Аретой. Когда же Калигула стал императором Рима, он лишил Антипу трона и сослал его в Галлию, а царем над всеми владениями, которыми некогда обладал Ирод Великий, поставил брата Иродиады Ирода Агриппу I.

Имя Ирода Филиппа II упоминается в Новом Завете всего лишь один раз. О нем говорит евангелист Лука в стихе, где сообщается о деятельности Иоанна Предтечи и обозначены исторические рамки, в пределах которых действовал Креститель. Лука повествует: «В пятое же надесяте лето владычества Тиверия Кесаря, обладающу Понтийскому Пилату Иудеею, и четвертовластвующу Галилеею Ироду, Филиппу же брату его четвертовластвующу Итуреею и Трахонитскою страною, и Лисанию Авилиниею четвертовластвующу...» (Лк. 3, 1).

Итак, Филипп II был современником Пилата и занимал должность тетрарха северо–восточных областей Палестины с 4 г. до Р. X. по 34 г., был женат на своей племяннице Саломее, дочери своего сводного брата Филиппа I и Иродиады. Этот брак был заключен после того, как Саломея исполнила танец, в результате чего добилась казни Иоанна.⁵⁷⁹ Филипп оказался хорошим правителем, лучшим из всех Иродов.⁵⁸⁰ Так же, как и его братья, он прославился строительством прекрасных зданий. Его имя связано со строительством двух городов: Кесарии Филипповой, о которой упоминают евангелисты Матфей и Марк (Мф. 16, 13. Мк. 8, 27), и Юлиады, которую он воздвиг в честь Юлии, дочери императора Августа. Юлиада – это древний город Вифсаида, хорошо известный по Евангелию (Мф. 11, 21). Кесария прежде называлась Паниадой. Кесарией же она была названа в честь Цезаря (Кесаря) Тиберия. Ирод Филипп II умер в Юлиаде в 34 г., и его тетрархия находилась под властью правителя Сирии вплоть до 37 г., когда император Калигула передал ее Ироду Агриппе I.

В книге Деяний святых апостолов имя Ирода Агриппы I (37–44 гг.) встречается два раза: когда по его приказу был казнен Иаков, брат апостола и евангелиста Иоанна, а апостол Петр заключён в тюрьму (Деян. 12, 1–4, 11, 19); и когда ангел Господень наказал его ужасной болезнью, после того как те, кто слушал его публичную речь в театре, обоготворили его. Ангел Господень поразил его, и плоть его стали пожирать черви, а спустя немного дней он умер (44г.) (Деян. 12, 21–23).

Факты, которые благодаря археологии имеются сегодня в нашем распоряжении, подтверждают подлинность этих событий. Так, мы узнали, что Агриппа I был сыном Аристовула, который, в свою очередь, являлся сыном Ирода Великого и Мариамны. Аристовул женился на своей двоюродной сестре Беренике, дочери Саломеи, сестры Ирода. Таким образом, Агриппа I имел близкие родственные связи с династией Иродов. Он получил образование в Риме, где стал воспитателем внука императора Тиберия и был связан тесной дружбой с Калигулой. Однако, после того как он высказался против Тиберия, тот заключил его в тюрьму. Калигула, став императором, освободил Агриппу, передав ему при этом тетрархию Ирода Филиппа II. Позже к Агриппе отошла область Авилинея (к северу от горы Ермон) и области, которыми управляли Антипа и Архелай. Так, Ирод Агриппа I стал правителем всех территорий, в которых царствовал его дед Ирод Великий, а римский император даровал ему титул царя.⁵⁸¹

Как ревностный блюститель Моисеева закона, он преследовал христиан, потому-то и казнил Иакова, «брата Иоаннова», как мы уже говорили, и заключил в тюрьму апостола Петра, чтобы затем убить и его, но апостолу чудесным образом удалось спастись. Агриппа приказал казнить стороживших апостола воинов (Деян. 12, 19). Описание смерти Агриппы, как об этом рассказывает евангелист Лука (Деян. 12, 21–23), совпадает с описанием этого события у иудейского историка Иосифа Флавия.⁵⁸² Небольшие расхождения, наблюдаемые при сопоставлении двух текстов, подтверждают то, что апостол Лука «не имел перед собой текста Иосифа и повествует независимо от него».⁵⁸³

Об Ироде Агриппе II, сыне предыдущего Агриппы I и правнуке Ирода Великого, евангелист Лука упоминает в связи с тем, что тот участвовал в суде над апостолом Павлом. Наместник Иудеи Фест советовался с Агриппой II о том, как ему поступить с Павлом (Деян. 25, 13–26, 32). Агриппа II «являлся хранителем храма и его сокровищ, кроме того, он имел право назначать на должность первосвященника».⁵⁸⁴ Нерон упрочил царство Агриппы II, считавшегося другом римского народа. Поэтому, когда иудеи восстали против римлян, Агриппа выступил на стороне последних. Когда в 70 г. Иерусалим был взят римлянами, они позволили ему поселиться в Риме, где он сделался «претором» и умер там в 100 г. в возрасте семидесяти лет.⁵⁸⁵

Монеты, которые находят при археологических раскопках, проливают свет на важные события и лица, упоминающиеся в Новом Завете. Впервые монеты стали иметь хождение около VII в. до Р. X. Ко времени римского владычества монеты вошли в обиход уже повсеместно. Сегодня в распоряжении исследователей Нового Завета имеется поразительное разнообразие монет, дошедших с тех давних времен. В эпоху, которая нас интересует, на территории Палестины циркулировали римские, греческие монеты, монеты эллинистических государств, а также и иудейские, которые чеканили сами иудеи.

В Евангелии упоминаются пять видов греческих монет. Два из них – «талант» и «мина» – обозначали, в сущности, вес серебра. Этот вес у евреев, греков и римлян в разные эпохи определялся по–разному. Так, серебряный талант мог иметь вес 22 или 45 кг. Также были известны «золотой талант», который мог весить 27 или 45 кг, и «золотая мина». Золотой талант (Мф. 18, 24; 25, 15) равняется примерно 240 золотым лирам.⁵⁸⁶ По мнению археолога Томпсона, серебряный талант был равен 960 американским долларам. Соответственно серебряная мина стоила примерно 16 американских долларов.⁵⁸⁷ Другие считают, что мина имела достоинство в четыре золотые лиры.⁵⁸⁸ Остальные три вида монет назывались серебряной «драхмой», оцениваемой в 16 центов США (Лк. 15, 8, 9). Также в ходу была «дидрахма» – серебряная монета, примерно равная 32 центам США.⁵⁸⁹

Римские монеты, упоминаемые в Новом Завете, были следующие: а) «динарий» – серебряная монета достоинством приблизительно в 20 центов США (Мф. 18, 28; 20, 2, 9, 10, 13 и т. д.); б) «кодрант» – медная монета, равная одной десятой цента США (Мф. 5, 26); в) «ассарий» (Лк. 12, 6) достоинством в один и одну четверть цента; г) медная «лепта» (Мк. 12, 42), которая первоначально не была римской монетой, обладала достоинством менее чем в одну десятую цента.⁵⁹⁰

Серебряный динарий – это монета, которую иродиане показали Господу, когда Его искушали (Мф. 22, 19–21). На одной стороне монеты была изображена голова императора и следующая надпись: «ТІ. CAESAR DIVE AVG. F. AVGVSTVS», что означало: «Тиберий Цезарь Август, сын божественного Августа» На другой стороне было написано: «PONTIF. MAXIM.», то есть «великий понтифик».

Ирод Великий и его потомки, правители провинций и другие лица, у кого было на то право, также чеканили собственные монеты. Очевидно, самой распространенной была лепта, поскольку еще и сегодня в результате раскопок эти монеты находят в больших количествах. Две ленты вложила в сокровищницу храма вдова, которую похвалил Христос (Мк. 12, 41–44). Эта же монета фигурирует в упреках Христа в адрес лицемеров, которые по божественному суду должны будут отдать и последнюю медницу (лепту) (Лк. 12, 59).

Монеты, попадающие к археологам в результате раскопок, – всегда настоящий праздник, потому что с их помощью можно датировать находки, сооружения, время жизни людей. Так, например, при исследовании монет, найденных в развалинах, оставшихся от общины в Кумране, археологи пришли к заключению, что кумранская община была основана незадолго до 100 г. до Р. X., разорена в дни Ирода Великого, восстановлена в правление Архелая и просуществовала до 70 года.

Не меньшую помощь оказали монеты, обнаруженные в древней крепости Масада, построенной не позднее 70 г. Археолог Л. Кэдман писал: «Нет ни малейшего сомнения в том, что три монеты из Масады были найдены в том самом месте, куда они упали из рук иудеев, защищавших крепость почти 1900 лет назад».⁵⁹¹

Существенную помощь в подтверждении исторической точности и достоверности Нового Завета оказывают также надписи, письменные пометки, которые увидели свет благодаря археологии. Из наиболее интересных греческих надписей хотелось бы выделить ту, которую в 1871 году обнаружил французский исследователь Клермон Ганно и которая хранится в Константинопольском музее.⁵⁹² Текст состоит из семи строк, написанных греческими прописными буквами, а сама надпись, очевидно, помещалась на ограде храма, построенного Иродом, с тем чтобы запретить язычникам приближаться к участку за оградой храма, который предназначался исключительно для иудеев. Надпись гласит: «Никому из инородцев не позволяется входить за ограду святилища храма. Кто будет схвачен, сам будет виновен в последующей за этим смерти».⁵⁹³

Первая половина надписи была найдена в пятидесяти метрах от территории храма. Однако археологи сходятся во мнении, что речь идет о древней надписи, происхождением из самого храма. Эта надпись приобретает еще большее значение, если принять во внимание тот факт, что апостол Павел был обвинен иудеями в том, что он будто бы привел в храм эллинов (а именно Трофима Ефесянина) и тем самым осквернил святое место (Деян. 21, 28). Вторая половина этой надписи была обнаружена в 1935 г. в ходе раскопок, проведенных Палестинским отделом древностей, рядом с воротами святого Стефана, среди руин.⁵⁹⁴

Другая не менее интересная греческая надпись была обнаружена Раймондом Вайллем при раскопках южного склона холма Офела в 1913–1914 гг. Этот текст, опубликованный в 1920 г., представляет собой фрагмент надписи из еврейской синагоги. По мнению Олбрайта, он является наиболее древним свидетельством существования еврейской синагоги в Палестине. В надписи говорится о строительстве какой–то синагоги неким «Феодотом, сыном Беттена, священником и начальником синагоги, сыном начальника синагоги и внуком начальника синагоги...» Поскольку Феодот, как считают археологи, очевидно, взял себе имя римского рода Беттенов (или Беттиев), то в таком случае он или кто–либо из его предков был вольноотпущенником из Италии, так как рабы, становясь вольноотпущенниками, брали обычно имя своего бывшего господина, отпустившего их на свободу. Следовательно, еще при Помпее (63 г. до Р. X.) иудейский предок Феодота в качестве пленного был отведен в Италию. Эта надпись вызывает еще больший интерес, если учитывать тот факт, что апостол Лука в книге Деяния святых апостолов упоминает о синагоге либертинцев (вольноотпущенников). Он пишет: «Восташа же нецыи от сонма глаголемаго Ливертинска... стязающеся со Стефаном» (Деян. 6, 9). Олбрайт полагает: «Следовательно, есть достаточные основания, чтобы связывать данную синагогу с синагогой либертинцев, о которой говорится в Деяниях (6, 9)».⁵⁹⁵ Подобную мысль высказал и профессор археологии Д. А. Томпсон, добавив: «Мы вправе сделать вывод о том, что синагога, о которой идет речь, была построена в начале I века, когда Христос жил в Назарете».⁵⁹⁶

Были обнаружены и другие надписи, а также краткие пометки, сделанные на сосудах, которые датируются I веком. Надписи находят по всей Палестине. Наибольший интерес из них вызывают те, что связаны с сооружением водопровода в Кесарии, но мы не будем сейчас их касаться. Они ясно и достоверно свидетельствуют о политическом и культурном присутствии римлян в Палестине в период до и после событий, о которых говорится в Новом Завете.

Интересные сведения, имеющие отношение к лицам и событиям, описываемым в Новом Завете, предоставляют нам палестинские захоронения римского времени. В них археологи часто находят фрагменты глиняных сосудов, предметы из стекла и металла, монеты и надписи. Большие гробницы предназначались для погребения многих людей, причем на входе в гробницу устанавливали камень округлой формы. Некоторые из таких камней были настолько огромны, что требовалось усилие не одного человека, чтобы сдвинуть камень с места. Что же касается гробниц меньшего размера, то вход в них также перекрывался округлым камнем. Археолог Томпсон заметил: «Подобные находки объясняют, почему мироносицы недоумевали, кто же сможет отвалить для них камень от дверей гроба Господня, поскольку Иосиф из Аримафеи привалил камень велий над двери гроба (Мф. 27, 60). Ангел... Господень, сшед с небесе приступлъ отвали камень от дверий (Мф. 28, 2)».⁵⁹⁷ То же говорится о гробнице Лазаря, друга Господа: камень лежаше на ней (на пещере) (Ин. 11, 38, 39, 41).

В гробницах часто помещались разукрашенные саркофаги, внутри которых покоились останки. В распоряжении археологов имеются уже сотни таких саркофагов, содержащих надписи на арамейском и греческом языках. Благодаря этим надписям мы узнали многое об именах, о семейных и общественных отношениях того времени. Так, нам стали известны наиболее распространенные в I веке палестинские имена: Анания, Лазарь, Симон, Иуда, Иосиф, Сапфира, Мария, Марфа, Елизавета, Саломея, Иоанна, Апфия. Археологам встретилось даже имя «Иисус, сын Иосифа». Конечно, эти имена не имеют никакого отношения к конкретным историческим личностям, о которых говорится в Новом Завете, однако всякий, кто изучает священный новозаветный текст, благодаря этим находкам убеждается в том, что имена, упоминаемые на страницах Нового Завета, были характерны для того времени.⁵⁹⁸

Иудейские авторы, критикуя Священное Писание, утверждали, что титул «равви» (арамейское слово, означающее «учитель») не употреблялся в I веке. Однако в ходе исследования погребальных урн, гробов и саркофагов удалось решительным образом опровергнуть это мнение, поскольку титул «учитель», или «равви», встречается в надписях на гробах. Так, некий Феодотион упоминается в них как «учитель», то есть назван тот привычный титул, который употребляется в Евангелии.

Археологи надеются обнаружить захоронения первых христиан в некрополях, расположенных недалеко от Иерусалима. Уже в 1873 г. француз Клермон Ганно сообщил об открытии на Елеонской горе усыпальницы, в которой находилось около тридцати саркофагов. На одном из них значилось имя Иуды с изображением креста. Также было имя Иисус в сочетании с крестом. Эти два свидетельства указывали на то, что здесь хранятся останки христиан. В 1945 г. профессор Е. Л. Сукеник получил сведения о некой гробнице в предместье Иерусалима, которую тщательно исследовал Музей иудейских древностей. На основании того, что было обнаружено в гробнице, археологи сделали вывод, что захоронение относится к середине I века. Особый интерес вызвало наличие в гробнице пяти саркофагов, на трех из которых были надписи на арамейском языке, содержащие имена Симеона, Варсавы, Марии, дочери Симеона и Мата (сокращенно от Маттафия), а на двух – по–гречески. Относительно того, что означают две последние надписи, у археологов нет единого мнения. Сукеник убежден, что захоронение принадлежит христианской семье. Он считает, что речь здесь идет о той семье, о которой говорится в Деяниях (1, 23), где упомянут Иосиф, нарицаемый Варсавою, который был одним из тех, кого вместо предателя Иуды предложили поставить в лике двенадцати апостолов. Однако некий Иуда, нарицаемый Варсавою, был также одним из тех, кто был послан в Антиохию вместе с Павлом и Варнавою после Апостольского собора в Иерусалиме (Деян. 15, 22). «Возможно, все это только теория, – замечает археолог Томпсон, – однако это придает ясность тому материалу, который археологам предстоит осмыслить в связи с жизнью раннехристианской Церкви. Не исключено, что Сукеник прав в своих теоретических построениях!»

В 1968 г. в двух погребальных пещерах (Гив’ат–га–Мивтар) в Иерусалиме было обнаружено пятнадцать саркофагов. Тринадцать из них были переполнены человеческими костями. В результате подсчетов выяснилось, что во всех пятнадцати саркофагах находилось 35 скелетов. Пять из них имели явные признаки насильственной смерти: двое человек погибли в результате сожжения, еще один был сражен стрелой, другой погиб от удара палицей, третий был распят. Последний случай особенно интересен. Возраст человека, которому принадлежал скелет, – 20–25 лет. Звали его, согласно надписи, Ионаном Бен Хезкелом. Он был пригвожден тремя гвоздями. Два гвоздя были вбиты в кисти рук, третьим же гвоздем были пробиты вместе его пятки. Третий гвоздь сохранился в своем первоначальном положении и имел длину 17–18 см. Очевидно, распятый касался ягодицами какой–то подпорки: его колени выступали вперед и одна нога находилась на другой так, чтобы можно было при помощи одного гвоздя пробить обе ноги сразу. Кроме того, обе берцовые кости были сломаны в результате сильного удара. Тщательный осмотр останков свидетельствует о мучительной смерти. Археолог Томпсон замечает: «Способ распятия напоминает тот, который описывается в Евангелии от Иоанна (19, 31–34)», т. е. тот способ, каким был распят Господь наш Иисус Христос.

Человек, который читает Новый Завет формально и поверхностно и знает, что Палестиной в I веке управляла семья Иродов, недоумевает, почему Христа перед распятием, во время суда над Ним, отвели к «игемону» Понтию Пилату (Мф. 27, 2, 11). Однако этому факту есть свое объяснение. Римская провинция Иудея находилась под юрисдикцией Ирода Архелая (сына Ирода Великого). Но, после того как Архелай был лишен трона и сослан в Галлию, Иудея попала под власть римского «наместника» (в священном тексте он назван «игемоном», т.е. правителем), который находился в непосредственном подчинении у римского императора.

Понтий Пилат был пятым по счету римским наместником, который управлял Иудеей после изгнания Архелая. Согласно историку, Иосифу Флавию Понтий Пилат был наместником в течение десяти лет. Это десятилетие, вероятно, приходится на время либо с 26 по 36 гг., либо, по другим сведениям, с 27 по 37 гг. Помимо Понтия Пилата, в Новом Завете упоминаются и другие два наместника: Антоний Феликс (52–59 или 60 гг.) и Порций Фест (60–62 гг.). Вплоть до 70 г., когда Иерусалим был разрушен римлянами, известны четырнадцать таких наместников. Таким образом, Христа отвели к Пилату, поскольку «только он имел власть над жизнью и смертью, что по–другому называлось jus glaclii (правом меча), и только если он утверждал приговор, то его приводили в исполнение».

Такие современники Понтия Пилата, как иудейский историк Иосиф Флавий и Филон Александрийский (25 г. до Р. X–50 г.), описывают его как тирана, мучителя народа и мздоимца. «Он был жесток, и жестокость его не знала милосердия. Во время его правления в Иудее царили взяточничество и насилие, воровство, притеснения, унижения, казни людей без вынесения приговора и беспредельная жестокость», – пишет Филон Александрийский.

Имя римского полководца Тита связано с ужасным разрушением Иерусалима в 70 году. Разрушение храма и самого города совершенно ясно предсказал Господь (Лк. 21, 5–6; 20, 23–24, а также: Мф. 24, 1–36. Мк. 13, 1–32). Примерно с 50 года иудеи начали восстание против римлян. В Самарии и Иерусалиме вспыхнули народные мятежи. Еще хуже дело обстояло, когда римским наместником Палестины стал Порций Фест (60–62 гг.). Положение обострялось все больше и больше, и, когда правителем стал Флор (64–66 гг.), восстание достигло апогея. Римляне вмешались в ход событий, однако временное их поражение придало иудеям храбрости, так что восстание охватило почти всю территорию Палестины, несмотря на то что иудеи были разобщены. Тогда Нерон направил полководца Веспасиана для того, чтобы тот навел порядок. Однако, прежде чем он успел выполнить возложенную на него миссию, пришло известие о самоубийстве Нерона. По прошествии года внутренних беспорядков в Риме, Веспасиан был провозглашен императором. Поэтому он сразу же поспешил в Рим, а завершить начатое им в Палестине поручил своему сыну Титу.

Трагические события, последовавшие в 70 году, полностью подтвердили то, что предсказывал Господь. Ужасные условия жизни осажденных в Иерусалиме: голод, который вынуждал матерей закалывать, жарить и есть собственных детей; резня; пожар, полностью уничтоживший храм, и пленение – всё это хорошо известно. Иосиф Флавий насчитывает 97 000 взятых в плен иудеев, не говоря уже о тех, кого распяли или закололи римляне, и добавляет, что только через одни ворота города римляне вывезли за три месяца 115800 трупов иудеев.⁵⁹⁹ В 71 году Тит отпраздновал свой триумф в Риме, во время которого были показаны семьсот плененных иудеев и драгоценная добыча, в том числе семисвечник и трапеза предложения хлебов, изготовленные из чистого золота. На гигантской триумфальной арке Тита, воздвигнутой, с тем чтобы увековечить этот поход, сегодня каждый может увидеть рельефы с изображением этих двух священных для иудеев предметов.

Иудейское восстание, продолжавшееся и после 70 года, послужило причиной того, что в рабство было продано огромное число тех иудеев, кто уцелел после кровопролитной войны 66–70 гг. Иудейские рабы были рассеяны среди всех народов. Господь говорил: «И падут во острии меча, и пленени будут во вся языки» (Лк. 21, 24). Монеты, которые чеканили иудеи в период с 66 по 70 г. и с 132 по 135 г., упоминают «год освобождения».⁶⁰⁰ Однако, увы, вместо освобождения на долю иудейского народа выпали поражение, гибель и рассеяние! Божественное правосудие таким ужасным способом исключило народ израильский из общности народов Земли, дóндеже скончаются времена язык (Лк. 21, 24).

Археологи пытаются отыскать пусть даже малозначительное из того, что пролило бы свет на положение дел в I веке в Палестине и особенно в Иерусалиме. Однако на сегодняшний день таких находок не очень много.

Раскопки, которые были начаты в 1968 г. под руководством профессора Б. Мазара вокруг Иерусалимского храма, – наиболее интересное археологическое исследование, когда–либо предпринимавшееся на территории современного государства Израиль, – явили свету довольно богатый материал, свидетельствующий об Иерусалиме I века. Эти раскопки подтвердили точность архитектурных и топографических подробностей, которыми нас снабдил Иосиф Флавий в своих работах «Иудейские древности» и «Иудейская война».⁶⁰¹ На основании этих и других данных, мы можем понять, что представлял собой Иерусалим в то время.

Иерусалим подвергся сильным разрушениям в результате восстания Маккавеев, однако Ирод позаботился не только о том, чтобы восстановить разрушенное, но также обнес город оборонительной стеной, привел в порядок дороги, облагородил город постройкой прекрасных зданий, в том числе театров, и прежде всего постройкой нового храма. Эти мероприятия, кроме всего прочего, были попыткой Ирода снискать себе расположение и доверие иудеев, для которых, как мы уже говорили, он был неугодным идумеем. В центральной части города, на самом высоком месте, Ирод построил для себя дворец, над которым возвышались три знаменитых башни: Гиппика, Фасаила и Мариамны. Первая, высотой 40 м, была воздвигнута в честь его друга Гиппика; вторая, высотой 30 м, – в честь его брата Фасаила и последняя, высотой 25 м, – в честь его любимой супруги Мариамны. До сегодняшнего дня сохранился лишь фрагмент одной из них, очевидно, башни Фасаила, представляющий собой часть так называемой «Башни Давида». От дворца Ирода начиналась широкая и мощная стена.

Иосиф Флавий сообщает и о второй стене, которая шла от ворот «Геннаф» первой стены и доходила до «Антонии», т.е. до башни Антониевой крепости,⁶⁰² идентичность которой мы можем установить. Вопрос об этой второй стене вызвал множество споров у специалистов, которые, однако, до сих пор не пришли к окончательному выводу. Тем не менее точное месторасположение этой стены – не просто вопрос из области академического интереса. Определив местонахождение стены, мы сможем идентифицировать и место, где возвышалась Голгофа, на которой был распят Христос, поскольку Господь, как известно, вне врат пострадати изволил (Евр. 13, 12, ср.: Мф. 27, 33. Ин. 19, 17).⁶⁰³

Ирод восстановил с северной стороны храма стену, игравшую сначала роль оборонительного укрепления. Проводившиеся в последние годы при участии Л. Г. Венсана обширные раскопки способствовали более точному определению местонахождения этой стены, имевшей по одной башне на каждом из своих четырех углов. Между Антониевой крепостью и храмом существовало некое пространство, которое было блокировано иудеями во время их первого восстания против римлян. В дни Христа в Антониевой крепости располагался римский гарнизон, который следил за порядком на территории храма, особенно в дни больших праздников. В эту крепость отвели апостола Павла, когда иудеи хотели его убить, потому что, как они утверждали, он осквернил храм, приведя в него язычников (Деян. 21, 27–40, особенно стих 34). Современные исследователи, в частности, Л. Г. Венсан и У. Ф. Олбрайт, считают, что это было то самое место, где Господь предстал пред Пилатом для суда.⁶⁰⁴

Южнее крепости Антонии находилась территория храма и сам храм. Ирод расширил территорию с помощью дамб и насыпей и в 20–19 гг. до Р. X. начал восстановительные работы. Само здание было построено за восемнадцать месяцев,⁶⁰⁵ однако дальнейшие работы, связанные с отделкой внешнего и внутреннего убранства здания, продолжались вплоть до 64 г. по Р. X. Иудеи говорили Христу: «Сей храм строился сорок шесть лет...» (Ин. 2, 20). «Эти слова, – отмечает Томпсон, – произнесенные в 27 г., имеют важное значение для точного датирования проповеди Христа».⁶⁰⁶

Мы не будем останавливаться на подробном описании храма. Обратим только внимание на интересующие нас места, поскольку они связаны с лицами и событиями, которые упоминаются в Новом Завете.

Большие обтесанные камни, присущие архитектуре эпохи Ирода, которые использовались при строительстве храма, мы можем еще и сегодня видеть в Стене плача. Вероятно, именно эти камни побудили одного из учеников Христа сказать Ему: «Учителю! Виждь, каково камение и какова здания!» На что он получил следующий ответ: «Видиши ли сия великая здания? Не имать остати зде камень на камени, иже не ра-зорится» (Мк. 13, 1,2). И, действительно, эти величественные постройки были разрушены Титом. Уцелели лишь незначительные остатки.

Этот великолепный храм возвышался напротив Елеонской горы. Он был самым ярким и самым красивым строением священного города. Фасад храма, высотой 50 м, выходил на восточную сторону; он был сложен из светлого мрамора, а весь декор был из чистого золота. В центральной части двора и притвора, окруженного колоннадой, находилось святилище. Иосиф Флавий говорит, что святилище сверкало, словно «гора, покрытая снегом».

В огромный двор сооруженного Иродом храма вели восемь ворот. Двое – на южной стороне, четверо – на западной, одни – на северной и одни – на восточной, очевидно, в том месте, где сегодня находятся так называемые Золотые ворота. Еврейский историк Иосиф Флавий и Мишна⁶⁰⁷ упоминают только об одних воротах в восточной части города, и, возможно, что ворота, через которые состоялся торжественный вход Господень в Иерусалим, располагались в этом месте или где–нибудь поблизости (Мк. 11, 11. Мф. 21, 10. Лк. 19, 28–48). Это были ворота, через которые проходила дорога из Вифании к храму. Иосиф Флавий много пишет о великолепных галереях (крытых перистилях) и о дворах в храме Ирода. Тог, кто входил на территорию храма через одни из восьми ворот, сразу попадал в огромный двор, называемый двором язычников, или внешним двором, куда могли свободно входить язычники. В южной части двора находился царский притвор (галерея), а в восточной – притвор (галерея) Соломонов. Именно в этом притворе хождаше Иисус во время праздника обновления (Ин. 10, 22–23. Деян. 3, 11, 5, 12).

Юго–восточное крыло территории храма Иосиф Флавий описывает следующим образом: «...долина была так глубока, что голова кружилась, если смотреть в нее сверху; а тут была построена еще огромная галерея, так что у каждого кружилась голова еще раньше, чем взор достигал дна долины, потому что здесь присоединялась глубина последней к высоте галереи».⁶⁰⁸ Это угловое место, о котором говорит Иосиф Флавий, было, как пишет Томпсон, вероятно, «крылом святилища», где диавол поставил Христа, чтобы искусить его (Мф. 4, 5).⁶⁰⁹

Где–то во дворе язычников собирались «торжницы» (меновщики, менялы) продающыя и купующыя в церкви, которых изгонял Господь (Мк. 11, 15). О надписи, что была на решетчатой ограде, разделявшей двор язычников и двор иудеев, которая запрещала язычникам под страхом смерти проходить дальше, речь шла в предыдущей главе.

Через Красивые (слав. – Красные) ворота сначала можно было попасть во двор женщин. Он так назывался не потому, что предназначался исключительно для женщин, но потому, что это была самая дальняя часть храма из тех, куда дозволялось им входить. У Красивых ворот сидели слепые, хромые, бедняки и просили милостыню. Около этих ворот апостолы Петр и Иоанн излечили хромого (Деян. 3, 2). Именно двор женщин был тем местом, где бедная вдова вверже лепте две в сокровищницу храма (Мк. 12, 41–44). За двором женщин находился двор Израиля, или двор мужей, куда могли входить миряне, чистые по закону Моисееву. Затем следовал двор священников. Здесь располагался жертвенник (алтарь) всесожжения, при котором служили левиты. В глубине двора священников находилось святое, или святилище, и святое святых. «С территории перед храмом через двустворчатые ворота, которые всегда были открыты, можно было войти в храм. Вход прикрывала завеса из сочетания белого, голубого, красного и пурпурною цветов».⁶¹⁰ Святое святых должно было быть украшено преимущественно позолоченным белым камнем. Люди того времени привыкли, как говорил Господь, когда обличал их, клясться «золотом храма» (Мф. 23, 16).

К сожалению, до сегодняшнего дня ничего не сохранилось ни от самого храма, ни от его прежнего величия. Больше всего сведений о храме содержится в работах Иосифа Флавия, кое–что мы можем почерпнуть из Нового Завета и почти ничего – из археологии. Трудность заключается в том, что все пространство, на котором возвышался храм, в течение веков оставалось священным местом. В результате падения Иерусалима в 70 г. храм и все строения вокруг него были полностью разрушены. В последующие годы здесь возводили совсем другие сооружения. Император Адриан в 133 г. на месте развалин иудейского храма установил статую Зевса и соорудил жертвенник, на котором принес жертвы. Позднее при императоре Юстиниане на этом месте строились христианские храмы. В VII в. арабы разобрали христианские храмы и из уже готовых камней и белого мрамора воздвигли известную мечеть Омара, которая существует и сегодня, являясь одним из самых священных для мусульман мест поклонения. Крестоносцы превратили эту территорию в место поклонения для христиан. Однако в XII в. при Саладине оно снова обрело статус магометанской святыни. И такое положение сохраняется до наших дней, несмотря на то что Иерусалимом снова овладевали крестоносцы, а ещё позднее англичане. Таким образом, вся эта территория некогда блистательного иудейского храма теперь считается священным мусульманским местом! Посему, несмотря на то что здесь сокрыт, несомненно, богатейший информационный материал, увы, нет никакой возможности производить раскопки.

Английский археолог профессор Д. Гарстанг подводит следующий итог по результатам, полученным на основании исследований Иерусалима времен Ирода: «На протяжении своей истории ни религия, ни город так никогда и не создали более чарующего образа. Ритм и гармония греко–римской архитектуры, столь чудесно вырисовывавшиеся на фоне восточного неба, практически сводили на нет чрезмерную напряженность построек Ирода и вносили стройность и грацию в традиционный хаос города».⁶¹¹

Бесспорно, Иерусалим занимал первое место среди городов Палестины и Сирии в I веке. Однако, к сожалению, с помощью археологических раскопок к сегодняшнему дню удалось разгадать лишь малую часть его тайн.

Археолог профессор Томпсон пишет: «Мы предчувствуем, что древний Иерусалим еще поставит множество вопросов перед археологами и исследователями. Для человека, изучающего и исследующего Евангелие, очень трудно рассуждать о проблемах, решение которых покоится в земле Иерусалима. По прошествии времени и при необходимости перестроить отдельные участки древнего города мы вправе были бы ожидать, что на свет появятся ценные находки. Пока же мы должны удовлетворяться хотя бы теми сведениями, что у нас есть».⁶¹² В примечании Томпсон добавляет: «В последние годы были написаны две интересные работы, предоставляющие исследователям и ученым богатый материал о городе, в котором произнес большинство Своих поучений Господь и где Он умер и был погребен: С. Симонс. Иерусалим в Ветхом Завете (Лейден. 1952 г. – на англ, яз.); Г. Венсан и А. М. Стев. Иерусалим Ветхого Завета (Париж. 1954 г. – на фр. яз.)».

Но события, описываемые в Новом Завете, происходили не только в Иерусалиме. Они имели место и в других городах Палестины, Сирии, Кипра, Малой Азии, Греции и Италии. О многих из них мы узнали благодаря раскопкам. Однако существует множество районов, в которых раскопки еще только предстоят. Ограничимся пока городами Палестины и Сирии.

1. Как известно, во времена Нового Завета Финикия находилась под властью римлян. Нас интересуют, главным образом, три финикийских города: Тир, Сидон и Птолемаида (Акко, современная Акра).

а) Христос находился однажды «в странах», или «в пределех», «Тирских и Сидонских» (Мф. 15, 21–28. Мк. 7, 24–30), и местные жители пришли к Нему, чтобы послушать Его и исцелиться от своих болезней (Мк. 3, 8. Лк. 6, 17). В священном тексте не уточняется, бывал ли Христос в городе Тире. Однако известно, что некая сирофиникиянка, жившая в окрестностях города, добилась благодаря своей вере того, что Господь исцелил ее дочь, которая была одержима нечистым духом. В одной из предыдущих глав мы уже достаточно подробно говорили о Тире в связи с захватом города Александром Македонским. Раскопки 1947 г. так же, как и последующие, явили свету важные находки римского времени: монеты, надписи, улицы, галереи шириной свыше пяти метров, множество колонн из зеленого и белого мрамора, мозаики (особого вида, характерного для Тира), ипподром, саркофаги и т. д. Раскопки продолжаются, и тем самым снова и снова подтверждается правомерность характеристики, которую дал Тиру император Адриан, когда назвал его «финикийской метрополией».⁶¹³

б) Сидон расположен севернее Тира. Внушительное число археологических находок предоставляет нам богатейшую информацию о жизни города в римскую эпоху.

в) Птолемаида (Акка) упоминается только в Деяниях святых апостолов в том месте, где говорится о третьем миссионерском путешествии апостола Павла (Деян. 21, 7). Из надписей известно, что в дни Нерона здесь заканчивалась дорога, ведущая из Антиохии в Птолемаиду. В результате раскопок удалось пролить свет на судьбу города, начиная с ханаанейского времени и заканчивая сегодняшним днем.

2. Кесария Филиппова была тем местом, где произошло знаменитое исповедание апостола Петра, который засвидетельствовал, что Господь есть Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 16, 13–20. Мк. 8, 27–30). В древности город назывался Паниадой (или Кесария Паниадская), однако в 3 г. по Р. X. тетрарх Ирод Филипп дал городу имя Кесарии Филипповой в честь императора Августа. После поражения иудеев от римлян (70 г.) город снова стал называться Паниадой, сегодня же его название звучит как Баньяс. В римское время население города составляли, главным образом, греки, поэтому Филипп позволял устанавливать языческие алтари. Один грот, высеченный в труднодоступной скале, свидетельствует о существовании культа Пана. Греческие надписи времен Агриппы свидетельствуют о существовании жертвенника, посвященного нимфам. В этой пещере берет свое начало главный исток реки Иордан. Однако с помощью археологических раскопок ещё предстоит сделать множество открытий.

3. Что касается Вифсаиды, то здесь есть некоторые трудности. Вероятно, Ирод Филипп построил свою столицу, назвав ее Юлиадой в честь дочери Августа, на том самом месте, где находилась древняя Вифсаида. Однако археологические работы по определению месторасположения города еще не проводились. До 1987 г. считалось, что древняя Вифсаида располагалась напротив современного Хирбет–Эль–Арадж, который находится на холмах Галилеи. На основании того, что археологический слой, датируемый временем жизни Господа, носит следы пожара, Краелинг отмечает, что это событие свидетельствует об исполнении слов Христа: «Горе тебе, Вифсаида!»⁶¹⁴ (Мф. 11, 21)1. Однако в конце октября 1987 г. пришло сообщение о том, что немецкий ученый патер Пикснер локализовал местонахождение древней Вифсаиды на территории современного Эт–Тэлло, расположенного в трех километрах севернее Хирбет– Эль–Арадж. Группа археологов из университета в Хайфе, проведя раскопки в данном месте, поддержала точку зрения Пикснера. Доктор Рами Арав, один из израильских археологов, сказал: «Мы пришли к заключению, что город процветал в эпоху, близкую к той, когда жил Иисус и что он был разрушен в результате восстания против римлян».⁶¹⁵

4. Капернаум (что означает дом Наума, или дом мольбы) встречается в Евангелии довольно часто. Евангелист Матфей называет Капернаум городом Господа – «Свой град» (Мф. 9, 1), потому что там Он «имел постоянное пребывание», как отмечает святитель Иоанн Златоуст.⁶¹⁶ Именно здесь Христос начал Свою проповедь и сделал город центром Своей деятельности. Здесь Он исцелил многих людей, в числе которых были слуга сотника и теща Петра (Мф. 8, 5–17. Мк. 1, 21–34; 2, 1–12). Здесь произошло чудо с рыбой и статиром, которым Христос уплатил подать (Мф. 17, 27). Также по пути в Капернаум между учениками произошел спор относительно того, кто из них больше (Мк. 9, 33–37), и где–то рядом с Капернаумов они увидели Господа, ходяща по морю (Ин. б, 19). Там же были произнесены Господом важнейшие поучения, как, например, наставления о хлебе жизни (Ин. 6, 32–35). Однако, ввиду неистребимой гордости жителей города, Он произнес страшные слова горе тебе (Лк. 10, 13). Позднее Капернаум оказался полностью погребенным под землей, и по поводу его точного месторасположения долгое время возникали споры. Таким вероятным местом считается сегодняшний Телль–Хум (арабский эквивалент иудейского названия Танхум). Первоначальное название «Капернаум» теперь подтверждено на основании арамейской надписи, обнаруженной профессором Сукеником в ходе раскопок, которые проводились в древней синагоге, в Хамат Гедер, вблизи устья реки Ярмук. В этой надписи говорится о людях, приносящих дары. Среди них упоминается некий Досифей из Капернаума (Кефар Наум).⁶¹⁷ Руины Капернаума занимают территорию около двух тысяч метров вдоль берега озера Геннисарет. Однако на сегодняшний день мало что удалось обнаружить при раскопках. По мнению Г. Корнфельда и Д. Н. Фридмана, наиболее значительными являются следующие находки:

а) развалины синагоги ІІІ–ІѴ вв., обнаруженные благодаря усилиям немецких археологов Г. Коля и С. Вацингера. Синагога была отреставрирована при участии Г. Орфали. Некоторые полагают, что ее построили на развалинах и на фундаменте той синагоги, куда часто приходил Иисус и учил (Мк. 1, 21);⁶¹⁸

б) дом апостола Петра. Этот дом был построен около I века до Р. X., а во второй половине I века по Р. X. он превратился в центр религиозной деятельности, в церковь, в место встреч. Христиан иудейского происхождения, живших в Капернауме, было довольно много, и у них сохранялось об этом живое предание. Надписи на стенах дома свидетельствуют о том, что люди верили в Иисуса, в Христа, в Господа, во Всевышнего и Благого, и о том, что они почитали апостола Петра как местночтимого святого. В середине V века христиане (не из иудеев) построили удивительный восьмиугольный храм с баптистерием, развалины которого были обнаружены в 1971–1972 гг. Испанская паломница в Святую Землю сообщает, «что дом первоверховного апостола сделался храмом». Другой паломник (около 570 г.) также сообщает о том, что дом Петра был превращен в место служения Богу.⁶¹⁹

5. Горе, предреченное Христом, касалось не только Капернаума и Вифсаиды, но и Хоразина, отстоявшего от Капернаума, согласно Иерониму, на две римские мили (Мф. 11, 21–23. Лк. 10, 10–13). Сегодняшний Хоразин находится в четырех километрах севернее Капернаума, там, где расположен Кеназе. В пределах города сохранились развалины синагоги, построенной из базальта, который здесь встречается повсюду. Синагогу датируют концом II – началом III вв. Наибольший интерес представляет собой почетное сиденье в дальней части здания, обращенное в сторону тех, кто собирался в синагоге. На нем восседали почетные гости и старейшины, которые поучали народ. Археолог Томпсон отмечает: «Считается, что здесь находится один из образцов Моисеева седалища, о котором идет речь в Евангелии от Матфея (Мф. 23, 2). Сиденье было сделано из базальта и имело надпись», в которой указывалось имя жертвователя. «Подобный трон известен и в Хаммате (к югу от Тивериады). Вероятно, в синагоге, которую посещал Господь в Капернауме, находилось такое же «седалище Моисеево», на нем значилось имя сотника, его изготовившего».⁶²⁰

Окрестности Капернаума и Хоразина памятны тем, что здесь при помощи пяти хлебов и двух рыб Господь насытил пять тысяч мужей (Мф. 14, 21). Примечательно, что в одном древнем храме, обнаруженном при раскопках в Табгате на берегу озера между Капернаумом и Тивериадой, сохранился великолепный мозаичный пол. На нем была изображена корзина, в которой лежал хлеб и рядом две рыбы. Очевидно, это изображение указывает на чудесное насыщение пяти тысяч мужей.

6. Город Тивериада был построен на берегу озера с одноименным названием. В Новом Завете он упоминается только раз. Этот город являлся столицей владений Ирода Антипы, однако, поскольку он был построен на месте бывшего кладбища, иудеи никогда не любили этот город. Как главный город царства второго сына Ирода Великого он имел важное значение, и, несомненно, в его недрах сокрыты интереснейшие предметы. В ходе раскопок 1955 г. и последующих затем были обнаружены древние бани с характерными признаками времен Ирода Антипы.

7. На Западе Галилеи расположены Назарет, Кана и Наин. Географическое местонахождение этих городов устанавливается довольно легко, даже если бы в нашем распоряжении оказалось совсем ничтожное количество археологических находок. Г. Е. Райт и Ф. В. Филсон отмечают: «Это замечательно, что мы имеем возможность ознакомиться с наиболее важными местами, связанными с жизнью и деятельностью Иисуса. Место, где он родился, Вифлеем, город, где прошли его детские голы, Назарет, точно известны. Но что касается Галилейского моря, Капы, Наина, Капернаума, Хоразина – в отношении их тоже не может быть сомнений».⁶²¹ Мысль Райта и Филсона верна. Однако до сих пор мы не располагаем достаточно подробными сведениями об этих городах. Сегодня в Назарете можно увидеть множество храмов, но, пожалуй, «единственный древний памятник из всех – это источник, из которого Пресвятая Дева черпала воду, поскольку это был единственный источник в округе. Одна из древних синагог, перестроенная и являющаяся теперь действующим храмом, вероятно, может предоставить материал, свидетельствующий о той древней эпохе (...). Некоторые склонны считать, что Назарет Нового Завета располагался на некотором расстоянии от современного Назарета».⁶²² Тем не менее археологи нашли здесь огромные пещеры, хранилища для зерна, большие сосуды для масла и символические изображения. Все это составляет интереснейший материал, который дает сведения о духовной жизни первых христиан Назарета.⁶²³

8. Кана – это современный Хирбет Кана (Ин. 2, 1, 11; 4, 46). Наин сейчас – это деревня, сохранившая древнее название.

9. Кесария, расположенная на побережье Средиземного моря, являлась административной столицей Иудеи во времена апостольские. В этом городе проповедовал Филипп (Деян. 8, 40), и два года содержался под стражей апостол Павел. Здесь жил сотник Корнилий (Деян. 10, 1) и проповедовал апостол Петр (Деян. 11, 11; 12, 19). Город построил Ирод Великий и назвал его так в честь кесаря Августа. Это было одно из лучших строительных достижений Ирода. В 1961 г. в ходе раскопок обнаружили замечательный римский театр, а также прекрасный римский водопровод с арками и трубами. Из наиболее значительных здешних находок можно отметить редкую надпись с именем Понтия Пилата – римского наместника в Иудее в тот год, когда был распят Христос. Сегодня эта надпись хранится в Израильском музее в Иерусалиме.⁶²⁴

10. Самария была красивейшим из тех городов, которые построил Ирод Великий. Обширные работы по застройке города он начал в 27 г. до Р. X и назвал его Севастией в честь тогдашнего римского императора Августа (Σεβαστός – греческий эквивалент латинского слова «Август»). Ирод воздвиг и величественный храм в честь Августа, руины которого сохранились до наших дней. Храм был настолько высоким, что с его крыши в ясную погоду можно было разглядеть Средиземное море. Были найдены также развалины стадиона и городской площади. В этом городе благовествовал апостол Филипп, и проповедь его была весьма плодотворной. Здесь же был подвергнут наказанию Симон–волхв (Деян. 8, 5–25). Но и первые христиане весьма успешно проповедовали в этом городе (Деян. 1, 8, 8, 4–6). Обращение же апостола Павла способствовало тому, что в окрестностях Самарии ново насажденные церкви наслаждались миром (Деян. 9, 31). Мы, однако, не располагаем ни одним свидетельством о посещении этого города Господом. Возможно, потому, что этот город был сильно эллинизирован, а Господь ограничивался проповедью, главным образом, среди иудеев. Археологи постоянно занимаются здесь поиском материалов во время своих периодических раскопок.⁶²⁵

11. Древний и хорошо известный со времен патриархов город Сихем некоторые отождествляют с Сихарем, о котором говорит евангелист Иоанн (4, 5). Однако другие считают, что Сихарь и Сихем – разные города. Археолог Томпсон замечает: «Очевидно, придется ждать появления более убедительных данных о городе, который был известен Иисусу».⁶²⁶

12. Иерихон. Здесь произошли различные события, о которых упоминается в Новом Завете, такие, как, например, исцеление слепых (Мф. 20, 30. Мк. 10, 46) и покаяние мытаря Закхея (Лк. 19, 1–10). Американские археологи, начавшие с 1950 г. раскопки в Иерихоне римской эпохи, обнаружили много материалов, свидетельствующих о влиянии римского стиля в архитектуре. Археолог Д. Л. Келсо писал: «Кто бы мог подумать, что Иерихон Нового Завета – это часть Рима, которая как бы чудесным образом была перенесена на некоем волшебном ковре–самолете с берегов Тибра на берега Вади Кельта... Когда подобный тип сооружения встречается на территории Италии, то его относят ко времени не позднее, чем царствование Тиверия».⁶²⁷

В том же районе, где проводили работы американские археологи, но немного западнее, в ходе раскопок было обнаружено большое строение (88 х 45 м). Монеты, найденные в его развалинах, свидетельствуют, что сооружение датируется временем правления Ирода Великого, Архелая и Агриппы. А значит, и временем Господа, Который мог видеть это здание. Несомненно, это строение было знакомо мытарю Закхею (Лк. 19). Очевидно, что сооружения Ирода и его преемников создавались под влиянием римского искусства. Несмотря на находки в Иерихоне, однако, все еще существует широкое поле деятельности археологов.

13. В нашем распоряжении имеются неопровержимые доказательства того, что современный Вифлеем действительно является местом Рождества нашего Спасителя Иисуса Христа. Уже со времен философа и мученика Юстина (около 150 г.) существовало живое предание о том, где находилась пещера Рождества. Древние авторы сообщают, что пещеру осквернил Адриан и около 140 г. она использовалась для отправления культа бога Адониса. Однако благодаря этим действиям Адриана было сохранено предание о месте Божественного Рождества.⁶²⁸ О существовании пещеры свидетельствует также Иероним, живший там, где она находилась. Наконец Константин Великий (323–337 гг.) очистил священное место от всего, что было связано с языческим культом, и воздвиг над пещерой храм Рождества.⁶²⁹

В 325 г. епископ Макарий Иерусалимский сообщил Константину Великому о том, что в Вифлееме есть пещера, которую местные жители почитают как место Рождества Христова.⁶³⁰ Тогда император отдал распоряжение построить храм, который бы включал в себя и пещеру. Строительство началось в 326 г. Этот храм впоследствии неоднократно перестраивался, но священная пещера Рождества до сегодняшнего дня сохранила свой первоначальный облик.

Археолог профессор Томпсон, суммируя все то, что известно на сегодня о пещере Рождества, которая находится под храмом и имеет длину 9,9 м и ширину 3,9 м, отмечает: «Практически нет сомнений в том, что это та самая пещера, которая была известна христианам IV века, и, несомненно, что это предание восходит к еще более древнему времени. Но у нас нет археологических данных о периоде до 325 г. Предание не всегда ошибочно, и в каждом предании необходимо видеть элементы истины».⁶³¹

14. Одно из наиболее известных мест, где пребывал Христос, – Вифания, которая располагалась на юго–востоке от Иерусалима. Там Мария, сестра Лазаря, помазала Господа миром, и там Господь воскресил четверодневного мертвеца Лазаря (Ин. 12, 3; 11). Вифания упоминается также в повествовании о событиях, связанных со страданиями Господа (Мк. 11,1: 14, 3). Евангелист Иоанн отмечает, что это место находилось примерно в «пятнадцати стадиях» от Иерусалима (Ин. 11, 18), т. е. приблизительно в 2 700 метрах – расстояние в тридцать минут ходьбы. Сегодня Вифания носит название Эль–Азарийе, что значит «место Лазаря». Виффагия располагалась рядом с Вифанией (Мф. 21, 1), вероятно, северо–западнее, однако нет полной уверенности в отождествлении ее местоположения.

Во времена Христа в Святой Земле жили иудеи, греки, финикийцы и хананеи и небольшое число представителей других народов. Иудеи были рассеяны повсюду. Греки пришли сюда с войсками Александра Македонского и основали колонии, главным образом, в центральной части страны и в Галилее. На юге жили идумеи. Восточнее реки Иордан находилось Десятиградие (Мф. 4, 25. Мк. 5, 20), т. е. объединение десяти греческих городов, в число которых входили: Гераса, Гадара, Филадельфия, Скифополь, Авила, Гипп и Пелла. Северо–западную часть Палестины населяли финикийцы–хананеи, которые были язычниками–политеистами. Вдоль берега Иордана, помимо греков и арабов, на севере Аравийского полуострова, между Евфратом и Красным морем, существовало Набатейское царство со столицей в Петре. Набатейцы были довольно сильны, и только римлянам удалось их одолеть (106 г. по Р. X.). Самым известным набатейским царем был Арета IV (9 г. до Р. X–40 г. по Р. X), которому во времена Христа принадлежал и Дамаск. Это тот самый «царь Арета», областной правитель (этнарх) которого сторожил Дамаск, чтобы схватить апостола Павла, который, спасаясь от ареста, был вынужден немало претерпеть, когда его, спрятанного в корзине, спускали со стен города под покровом ночи (2Кор. 11, 32). Имя Ареты хорошо известно благодаря монетам и надписям, обнаруженным в Авдате в пустыне Негев.⁶³² Первой женой Ирода Антипы была набатейская принцесса, дочь Ареты IV.

На основании всего вышесказанного относительно главных городов и народов Палестины и Сирии во времена Христа можно заключить, что археологические познания в данном вопросе довольно скудны. Но, как отмечает археолог Томпсон, существует надежда, что с течением времени эти познания увеличатся. «Активные раскопки ведутся во многих городах Палестины, в том числе и в тех, которые упоминаются в Новом Завете. Здесь еще не все изучено, и возлагаются большие надежды на будущие поиски и исследования».

В одной из статей в лондонской газете «Таймс» за декабрь 1994 г. было сделано заявление о том, что Евангелие от Матфея намного древнее, чем было принято считать до сих пор. «Таймс» опубликовала тогда интервью с немецким исследователем в области папирологии Карстеном Петером Тидом.

Доктор Тид утверждал, что три маленьких обрывка папирусов, содержащих фрагменты текста 26-й главы Евангелия от Матфея (точнее, десять стихов из 26-й главы), принадлежащие библиотеке Магдален колледжа в Оксфорде, относятся не ко II веку по Р. X., как считалось, но к I веку по Р. X. (до или после 70 г.), и были написаны, по-видимому, сразу после Вознесения Христова. То есть, согласно точке зрения Тида, состоялся прорыв во времени на семьдесят или восемьдесят лет назад, тогда как до сегодняшнего дня самым древним считался папирус, датируемый 120 годом.

Вышеуказанные фрагменты папирусов находились в Магдален колледже с 1901 г., и первоначально считалось, что они были написаны во II веке. Однако с тех нор никто не работал с так называемыми «пергаментами Мертвого моря», как они назывались, поскольку они не вызывали интереса у исследователей Священного Писания. В качестве справки заметим, что эти обрывки были куплены в Луксоре (Египет) в 1901 г. неким англичанином, пастором Чарльзом Хьюлиттом, и переданы в дар библиотеке Магдален колледжа. Хьюлитт умер на Сицилии в 1908 г., не оставив никаких сведений об этих папирусах, фотокопии которых были опубликованы только в 1953 г. Два других фрагмента этого папируса, которые находятся в Испании, представляют собой цитаты из 3-й и 5-й глав Евангелия от Матфея. Тид, руководитель института Основных эпистемологических исследований (Basic Epistemological Research) в германском городе Падеборне, посетил в 1994 г. Оксфорд и провел первое полное исследование папирусов Магдален колледжа.

Доктор Тид объявил в «Таймс», «что пергамены из Магдален, судя по всему, были написаны тем способом, какой был распространен в I веке по Р. X.», и добавил: «Даже при беглом изучении рукописей можно понять, что они написаны на целый век раньше, чем было принято считать вначале».

Утверждения Тида были также опубликованы в специальном немецком журнале «Zeitschrift für Papyrologie» (январь, 1995 г.).

Утверждение сорокадвухлетнего Тида, что Евангелие от Матфея является непосредственной записью событий, связанных с жизнью Христа, сделанной их очевидцем, уже вызвала дискуссии в кругу специалистов. Если будет доказана верность и точность этой оценки, то в таком случае откроется новая страница в истории толкования Священного Писания. По мнению газеты «Таймс», Тид является человеком, который, возможно, изменил наше представление о христианстве. Но мы пока еще должны ждать.⁶³³

В конце XIX в. сторонники так называемой отрицательной критики текста Нового Завета, как, например, рационалист Ф.К.Баур, не признавали историчности Евангелия от Луки и книги Деяний святых апостолов. Они считали оба эти труда апостола Луки самыми слабыми в Новом Завете. Их утверждения послужили поводом для более тщательного изучения этих важных книг, в результате чего выявили, что святой Лука был превосходным историком. Этому в значительной мере способствовала и археология, доказавшая, что исторические, географические, топографические реалии, а также политическая атмосфера, наполняющая обе книги Луки, особенно Деяния святых апостолов, обусловлены четким и великолепным знанием событий I века. Так, сэр У. М. Рамсей, в трудах которого полностью опровергаются утверждения Баура и его «школы», особенно высоко оценивает историческое чутье Луки, характеризуя его как «первоклассного историка среди других историков».⁶³⁴

Изучающий Евангелие от Луки без особого труда может констатировать, что автор стремится расположить события, о которых повествует, в одной исторической плоскости, а также пытается заключить их в определенные исторические рамки. Так, он пишет, что священник Захария получил известие от ангела, в соответствии с которым у него должен был появиться сын в дни Ирода, царя Иудейского (Лк, 1. 5), и что в дни кесаря Августа вышло повеление сделать перепись по всей земле, и что эта перепись была первая в правление Квириния Сириею (Лк. 2, 1). Еще он пишет, что Креститель начал свою проповедь в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе (Лк. 3, 1–2).

Эти сведения богодухновенного евангелиста были своего рода вызовом историкам и археологам. В предыдущих главах мы достаточно много говорили о том, когда правил Ирод Великий и его наследники. Напомним только, что Ирод царствовал с 37 по 4 годы до Р. X. (н.э.) Это значит, что Иоанн Предтеча и наш Господь Иисус Христос родились незадолго до смерти Ирода, т. е. около 4 г. до н. э. Сегодня уже полностью доказано, что «из–за ошибки, сделанной в V веке, годом Рождества Господа неправильно считали 753 год от основания Рима, что на три или четыре года позже, чем в реальной хронологии».⁶³⁵ Другие, в свою очередь, основываясь на свидетельстве Евангелия от Матфея (Мф. 2, 1), относили время Рождества Христа на конец 5 года до н. э или 6 года, потому что официально проводимая по указанию из Рима перепись состоялась в 9–8 гг. до н. э., но в результате противодействия иудеев она была отсрочена и затем была проведена лишь в 7–6 гг. до н. э. Сэр У. М. Рамсей утверждает, что это та самая перепись, о которой говорит Лука (2, 1–3), в связи с Рождеством Христовым. Следовательно, если делать привязку к этой переписи, событие Рождества Христова следует отнести к 6 году до н. э.⁶³⁶

О том, когда точно проводилась перепись Августа и Квириния (Лк. 2, 1), мы можем сказать следующее: безусловно, слова евангелиста всю вселенную не означают «весь мир», речь идет о переписи населения тех территорий, которые в те времена находились под властью Рима.

Принимая во внимание настойчивость, с которой Лука возвращается к вышеуказанной переписи, ученые, отрицающие историчность третьего евангелиста, выдвигали следующие аргументы: а) история умалчивает о проведении подобной переписи; б) Квириний был правителем Сирии по меньшей мере на десять лет позже; в) абсурдно предполагать, что люди должны были покидать свои дома только для того, чтобы их поставили на учет.

На эти возражения мы отвечаем:

1) Переписи населения проводились, начиная с глубокой древности, поскольку существовала необходимость в сборе налогов. Кроме того, каким еще другим способом Рим смог бы собирать огромные суммы денег, столь необходимые для возведения роскошных архитектурных сооружений, обеспечения расточительной жизни правителей и народа, для содержания армии и дорогостоящей и разветвленной административной системы? Папирусы, которыми сегодня располагает археология, свидетельствуют о том, что в Римской империи переписи населения проводились каждые четырнадцать лет. Перепись распространялась на «римских граждан», а также на население Испании, Галатии, Египта, Сирии и Палестины. Папирусы сообщают о переписи, проходившей с 9 по 6 гг. до Р. X.⁶³⁷ Климент Александрийский (155–220 гг.) упоминает о системе переписи и говорит, что она была введена впервые начиная с переписи, проводившейся в год Рождества Христа. В текстах папирусов сообщается о проводимых каждые четырнадцать лет переписях, а именно: в 90-м, 104-м, 118-м, 132-м и т. д. – до 230 года. Есть также упоминания о переписях у Плиния и Тацита: в 35-м, 48-м, 61-м и 74-м гг. Сэр У.М. Рамсей подчеркивает, что мы располагаем информацией о переписях в Египте в 34 и 62 гг., а также имеются косвенные свидетельства о переписях в 20-м и 48-м гг. Нет у нас только никакой информации о переписи 6 года по Р. X., о которой, вероятно, сообщает святой Лука (Деян. 5,37), но мы можем предположить, что она проводилась. Перепись, состоявшаяся незадолго до этой, проходила, должно быть, в 8 году до Р. X.⁶³⁸

Следовательно, аргумент противников Евангелия от Луки в пользу того утверждения, что история ничего не говорит о переписи, упомянутой Лукой, легко опровергается. Святой Лука точен.

2) Согласно иудейскому историку Иосифу Флавию, Квириний был правителем Сирии в 6 году по Р. X. Тогда имела место перепись, вызвавшая негодование иудеев. Однако Христос родился не в 6 году н. э, но, как мы говорили, около 4 года до н. э. Так что Христу было уже десять лет, когда Квириний «правил» в Сирии. Как с этим быть?

Первоначально греческое слово ήγεμονεύοντος (Лк. 2, 2) «имело общий смысл и означало административную должность разного уровня». Евангелист Лука «не уточняет, что Квириний был тогда legatus – должность, которую он занимал в 6 году по Р. X.».⁶³⁹ Следовательно, выражение ήγεμονεύοντος Κυρηνίου (владящу Киринию) означает по сути «надзор, наблюдение» в разном значении этого слова.

В 1828 г. в Риме была обнаружена надпись, в которой сообщалось, что Квириний занимал должность правителя Сирии два раза,⁶⁴⁰ однако его служба оба раза не была одной и той же. В надписи говорится также о том, что «П. Суплиций Квириний дуумвир» (высшая административная должность в муниципиях и колониях) направил армию в Сирию незадолго до 6 года до Р. Χ.⁶⁴¹ Ф.Ф. Брюс уверен, что имеется существенное свидетельство, из которого следует: Квириний занимал вышеназванную должность, очевидно, между 10 и 7 годами до Р. X., когда, будучи в качестве императорского уполномоченного в провинции Сиро–Киликии по военным вопросам, направил армию против homanadenses, одного из горных племен Малой Азии (речь идет о варварском племени, населявшем горы Тавра).⁶⁴² Рамсей действительно обнаружил незадолго до Первой мировой войны некую надпись в Антиохии Писидийской, которая подтверждает факт двух сроков правления Квириния в Сирии. Следовательно, Квириний мог занимать административную должность в то время, когда родился Христос, равно как и позднее – в 6 году по Р. X. он был правителем.⁶⁴³

Кроме того, апостол Лука не указывает, что сам Квириний проводил перепись, состоявшуюся в год рождения Христа. Он говорит просто: перепись происходила тогда, когда Квириний был правителем Сирии («владящу Сириею Киринию»). В это же время, как пишет археолог Томпсон, «на Квириния были возложены чрезвычайные полномочия одновременно с тогдашним законным правителем, которым был Сентий Сатурний (8–6 гг. до Р. X.)».⁶⁴⁴ Так что Лука здесь абсолютно точен. Тогда, когда родился Христос, перепись действительно имела место. В это же самое время, т. е. около 4 года до Р, X., Квириний находился с важным поручением и с особыми полномочиями, предоставленными ему Римом, хотя и не в качестве игемона (наместника), как это было позже – в 6 году по Р. X.

3) Один папирус, датируемый 104 годом, содержит постановление первого римского номарха в Египте Гая Вибия, в котором говорилось: «Поскольку пришло время для проведения подомовой переписи, сочтено необходимым принудить всех, кто находится под тем или иным предлогом за пределами своего места проживания, вернуться в свои дома для того, чтобы довести до конца перепись в соответствии с принятым постановлением».⁶⁴⁵ Рамсей отмечает, что существовало два типа переписи. По первому типу человека записывали в том месте, где он оказался на день переписи. Это требовало огромного числа чиновников, а римские императоры не имели возможностей для осуществления столь обременительного мероприятия. По–другому типу, каждый человек был обязан вернуться к месту своего постоянного проживания и оставаться там до тех пор, пока не будет поставлен на учет.⁶⁴⁶

Папирус 104 года подтверждает, что перепись проходила посемейно. Вполне очевидно, что даже если бы у нас не было прямых свидетельств о подобной переписи в Палестине, то факт проведения таковой в Египте доказывает, что подобный способ переписи имел место на территории Римской империи. А поскольку это произошло на территории подчиненного Риму Египта, то же самое могло происходить и в Палестине.⁶⁴⁷ Так что и в этом вопросе Лука точен.

Наконец, две надписи, имеющиеся в нашем распоряжении, разрешили некоторые сомнения вокруг личности четвертовластника Авилинеи Лисания, о котором говорит апостол Лука (3, 1). Некоторые приписывают евангелисту «грубую ошибку, анахронизм», потому что тот Лисаний, который был известен до сих пор, умер в 34 г. до Р. X. и едва ли мог жить в то время, на котором настаивал апостол (24 г. по Р. X.), т. е. спустя пятьдесят восемь лет после собственной смерти! Однако обе вышеуказанные надписи подтвердили правоту евангелиста. В одной из надписей Лисаний упомянут вместе с неким Зинодором и назван тетрархом (четвертовластником). В другой же говорится о «тетрархе Лисании», современнике императора Тиберия, т.е. в период с 14 до 29 гг. по Р. X.⁶⁴⁸ Несомненно, Лука имел в виду именно этого Лисания, известного тетрарха, а не того Лисания, сына Птолемея, убитого в 34 г. до Р. X.⁶⁴⁹ Примечательно, что, когда А. Пламмер в 1913 г. написал свой замечательный комментарий к Евангелию от Луки, и факты эти еще не были установлены археологией, он, будучи убежденным в правдивости апостола, писал: «Точность Луки такова, что нам потребовались бы веские доказательства, прежде чем мы смогли бы отвергнуть хоть какие–нибудь из его повествований как, бесспорно, глупую ошибку!»⁶⁵⁰ Но вот появились очень веские доказательства. Святой евангелист и в этом вопросе оказался абсолютно точен.

В замечательной работе У.М. Рамсея «Апостол Павел – путешественник и римский гражданин» внимание особенно заостряется на исторической точности апостола Луки, которой тот придерживался при создании книги Деяния святых апостолов. Однако, с тех пор как Рамсей написал свою книгу (1897 г.), археология успела во многом обогатить наши познания относительно имен и событий, о которых речь идет в Деяниях. Таким образом, сегодня мы имеем больше оснований соглашаться с Рамсеем в том, что «Лука – первокласснейший историк и не потому только, что события, изложенные им, достоверны, но и потому, что он обладает истинным историческим чутьем (...). Этого автора нужно было бы поставить в один ряд с величайшими историками».⁶⁵¹

Давайте посмотрим в свете археологии на некоторые события, о которых говорится в Деяниях святых апостолов и которые свидетельствуют о том, что апостол Лука – один из величайших историков.

1. Святой Лука говорит, что в собрании верующих в Антиохии пророк Агав, просвещенный Святым Духом, предсказал, что глад велик хотящь быти по всей вселенней, иже и бысть при Клавдии кесари (Деян. 11, 28). Рамсей собрал удивительный материал, на основании которого этот голод «легко подтверждается».⁶⁵² Историк Светоний говорит «о постоянных неурожаях» в правление императора Клавдия, вызвавших, по причине отсутствия продовольствия, многократное увеличение цен. Дион Кассий и Тацит сообщают о двух вспышках голода в Риме – факт, свидетельствующий о голоде в регионе Средиземноморья, поскольку Рим ввозил хлеб извне. Историк Евсевий сообщает о голоде в Греции, а в одной из надписей говорится о голоде, вспыхнувшем в Малой Азин. Все это свидетельствует о том, что в правление Клавдия (41–54 гг.) один за другим следовали неурожаи зерновых, в результате чего в разных областях империи возникали серьезные вспышки голода.⁶⁵³

Голод, о котором пророчествовал Агав и который затем действительно имел место, – это голод, упоминаемый Иосифом Флавием и случившийся между 44 и 48 гг., вероятно, около 46 года. Тогда правителями Иудеи были Кусний Фадус (44–46 гг.) и Тиверий Юлий Александр (46–48 гг.).⁶⁵⁴ Этот голод побудил христиан Антиохии оказать помощь неимущим христианам Иерусалима, и апостол Павел прибыл туда (около 46 г.) вместе с Варнавой и привез дары любви для Церкви Иерусалима от Антиохийской Церкви.

2. В Деяниях (13, 5–6) говорится, что апостолы Павел и Варнава вместе с Марком, племянником Варнавы, прибыли в Саламин на Кипре и, пройдя весь остров, достигли Пафоса. В этом городе они повстречали римского проконсула Сергия Павла. Это имя было обнаружено в одной из надписей на Кипре. Рамсей считает, что эта надпись, найденная в Солах (северное побережье Кипра), имеет указания, что была сделана «в годы проконсульства Павла».⁶⁵⁵ Кроме того, при Клавдии в Риме был некий «наместник Тибра», которого звали Луцием Сергием Павлом,⁶⁵⁶ которого, вполне возможно, впоследствии назначили на Кипр в качестве проконсула. В 1912 г. Рамсей обнаружил в Антиохии надпись середины I века, на которой было написано: «Луцию Сергию Павлу младшему, одному из четырех смотрителей римских дорог»...⁶⁵⁷ Он также нашел и другую надпись, где говорилось о некой женщине по имени Сергия Павла. По мнению Рамсея, эти лица были сын и дочь римского проконсула в Пафосе Сергия Павла. Рамсей делает особый акцент на присутствие в надписи признаков, свидетельствующих о том, что Сергия была христианкой и воспитывала детей в христианских традициях.⁶⁵⁸

Относительно орфографии имени «Павел» Рамсей отмечает, что латинское имя всегда пишется как Paullus, т. е. с двумя «л», тогда как греки писали его только с одним. Таким образом, подтверждается еще и орфографическая точность апостола.⁶⁵⁹

Святой Лука отмечает, что Сергий имел титул проконсула (Деян. 13, 7). Исследования археологов показали, что, действительно, таков был титул римского правителя на Кипре именно в то самое время, когда остров посетили апостолы. Первоначально остров являлся автономной провинцией Римской империи, но в 22 г. до Р. X. был передан Августом в ведение римского сената и оказался во власти проконсулов. Этот факт подтверждается монетами тех времен, обнаруженными археологами на Кипре. Заметим, что за тридцать пять лет на Кипре сменилось четыре вида римского правления. Лука, однако, располагал точным знанием событий, поэтому и не допустил ошибки, когда назвал Сергия Павла именно тем титулом, которым тот обладал на самом деле.⁶⁶⁰ [1]

3. Святой Лука сообщает, что апостолы прошли через область, которая начинается от Пергии, и прибыли в Антиохию Писидийскую (Деян. 13, 14). Страбон называет этот город «Антиохией у Писидии». Город являлся главным политическим и военным центром области, которая называлась галатийской Фригией. И действительно, в одной надписи говорится о неком «областном сотнике», который, вероятно, находился в этом районе со специальной миссией.⁶⁶¹ Совершенно верно и абсолютно точно замечает Лука, что проношашеся же слово Господне по всей стране (Деян. 13, 49), т. е. по всей Антиохийской области.

Успех, сопутствовавший апостолам в Антиохии, вызвал противодействие со стороны иудеев, которые возбудили даже женщин воздвигнуть гонение на апостолов (Деян. 13, 50). Апостол Лука и здесь точен в деталях, потому что, как замечает Рамсей, в то время как в Афинах или каком–нибудь ионийском городе это было немыслимо, здесь действия женщин соответствовали образу жизни и нравам городов, расположенных во внутренней части Малой Азин.⁶⁶²

4. Когда апостол Павел писал коринфянам, он, кроме всего прочего, подчеркивал, что служил Богу, подвергая себя опасности при зимних разливах рек и от рук разбойников, подстерегавших его на протяжении всех его путешествий (2Кор. 11, 26). Конибиар и Хоусон полагают, что этими словами апостол Павел указывает на путешествие между Пергией и Антиохией. Это подтверждается на основании археологических находок, полученных в окрестностях Писидии, – там, где располагалась Антиохия. Рамсей упоминает древние надписи, раскрытые в окрестностях Писидии, в которых речь идет о вооруженной милиции и солдатах, призванных следить за порядком, безопасностью и миром в области. В других надписях говорится либо о столкновении с разбойниками, либо о гибели в реке.⁶⁶³

5. Апостол Лука повествует, что апостолы, оставив Иконию, «посетили города Ликаонин Листру и Дервию» (Деян. 14, 6). Однако такие римские авторы, как Цицерон и Страбон, говорят о том, что Икония находилась в Ликаонии. На основании этого многие критики текста Нового Завета утверждали, что Деяния святых апостолов были написаны якобы не Лукой и что это не заслуживающий доверия текст, написанный к тому же гораздо позднее. И все же обнаруженные Рамсеем археологические находки в Малой Азии в 1910 г. доказывают, что Икония принадлежала не Ликаонии, а Фригии. Другие археологические находки свидетельствуют о том, что жители Иконии сами называли себя – и таковыми их считали окружающие – фригийцами.⁶⁶⁴ Рамсей придавал столь большое значение точности апостола Луки, по словам которого Икония находилась не в Ликаонии, что когда он убедился, что Икония не являлась ликаонским городом, то это заставило его радикальным образом изменить свое отношение к книге Деяний, которую до того момента он рассматривал как «неточную и не заслуживающую внимания».⁶⁶⁵

Кроме того, Ксенофонт упоминает в 401 г. до Р. X. Иконию как фригийский город. Также существуют филологические и археологические свидетельства (из надписей), доказывающие, что Икония считалась фригийским городом до 295 г.⁶⁶⁶ Таким образом, отмечает археолог Томпсон, «хотя Иконию связывали с Листрой и городами Ликаонии на основании экономических соображений, в действительности же административно Икония относилась к Фригии. Это произвело сильное впечатление на Рамсея, поскольку указывало на то, что Лука был верно и точно осведомлен о столь конкретной подробности».⁶⁶⁷

6. В Листре апостол Павел исцелил некоего хромого, который не мог ходить от рождения. В результате жители города начали говорить на ликаонском языке (т. е. на их родном языке) о том, что бози уподобльшеся человеком снидоша к нам (Деян. 14, 8–11). «Недалеко от современного Катын–Серай американец С.Стеррет нашел каменный алтарь, на котором имелась надпись с упоминанием названия Lustra, что, без сомнения, означает место, где располагалась римская колония».⁶⁶⁸ Две надписи, обнаруженные возле Листры в 1919 г., подтверждают также факт существования в этом городе культа Зевса и Гермеса.⁶⁶⁹ В одной из них, относящейся к середине III века по Р. X., говорится о посвящении Зевсу статуи Гермеса двумя людьми с ликаонскими именами. В другой упоминается о «жрецах Зевса». Кроме того, рядом с Листрой в 1926 г. был найден каменный жертвенник, посвященный «тому, кто слышит молитвы (вероятно, Зевсу) и Гермесу». Все эти факты означают, что у жителей этой области культ этих двух богов был весьма популярен.⁶⁷⁰ Поэтому и первая реакция людей на чудо с исцелением хромого была следующая: серьезного и молчаливого Варнаву они приняли за Зевса, а более разговорчивого Павла – за Гермеса. Найденные надписи показывают, что в данных колониях говорили на латыни, но местные жители, очевидно, общались между собой на своем языке, особенно когда находились в возбуждении, как в случае с чудом, сотворенным апостолом Павлом. Однако надписей на ликаонском языке обнаружено не было. Возможно, отмечает Томпсон, такого языка в письменной форме не существовало.⁶⁷¹

7. «Увидимся в Филиппах!» – такова была знаменитая фраза, которую призрак Цезаря адресовал Бруту, предрекая ему поражение в битве при Филиппах. Действительно, в 42 году до Р. X. легионы Антония и Октавиана одержали знаменитую победу над армией Брута и Кассия, которые убили Цезаря, чтобы спасти Римскую республику от диктатуры. Здесь, в том же самом месте, у стен Филипп, в 49–50 гг. другой доблестный полководец «войска Христова» – апостол Павел – одержал историческую победу, изменившую культуру на европейском материке: основал здесь первую христианскую Церковь в Европе (Деян. 16, 12–40).

Археология внесла огромный вклад в понимание той роли, какую сыграла успешная деятельность апостола Павла в Филиппах. Этот город оказался под властью Рима в 168 г. до Р. X. После поражения Брута и Кассия Август пожелал расселить там своих ветеранов и основать римскую колонию, позже к ним присоединились и другие римские граждане, в результате чего Филиппы превратились в миниатюрную копию Рима со своей площадью, театром, форумом (место, где находились суд, казначейство и т. д.), акрополем и городскими стенами. Выходит, что апостол Лука прав, когда называет город колонией, т. е. римским поселением (Деян. 16, 12). Надписи, имеющиеся сегодня в распоряжении археологов, указывают на то, что определенные города в Азии, Вифинии и Македонии действительно имели статус колоний.⁶⁷²

Лука говорит, что Филиппы были первый град части Македонии (Деян. 16, 12). Ф. Дж. А. Хорт, один из виднейших исследователей Нового Завета, утверждает, что апостол ошибается, когда употребляет слово μερίς («часть»), и обосновывает свое утверждение тем, что «слово μερίς никогда не означает просто периферию, провинцию или какое–нибудь географическое деление. Когда оно употреблено применительно к земле или чему–нибудь другому, то означает часть или частицу». Поскольку ни один автор не написал бы το μερίδιον εκείνο τής Μακεδονίας («эта частица Македонии»), если бы намеревался сказать ή επαρχία εκείνη τής Μακεδονίας («эта провинция Македонии»), Хорт утверждает, что в тексте первоначально присутствовала некая ошибка: один из переписчиков, желая ее исправить, заменил слово и написал μερίς. Но на основании археологических находок в Фаюме (Египет) стало ясно, что тамошние колонисты, многие из которых происходили из Македонии, где находились и Филиппы, употребляли именно это слово μερίς, чтобы различать области провинции. Таким образом, отмечает профессор Фри, археологические находки «показывают, что Лука имел хорошее представление о географической терминологии в Македонии, поскольку являлся одним из выдающихся современных экспертов в области греческого языка. Сегодня все исследователи сходятся во мнении, что слово μερίς употреблено Лукой к месту, именно так, как его употребляли в Македонии. Археология «поправила» Хорта и снова доказала правоту Луки».⁶⁷³

При помощи археологии стало возможным подтвердить и фразу Луки: «Изыдохом вон из града при реце, идеже мняшеся молитвенница быти» (Деян. 16, 13), т.е. вышли к реке (возможно, Гангите), куда, как полагали, иудеи приходили для молитвы. Французские археологи, проводившие раскопки в Филиппах с 1914 по 1938 гг., подтвердили точность топографических сведений Деяний.⁶⁷⁴ Подобное подтверждение приобретает, как отмечает профессор Томпсон, особенно важное значение, так как в результате мы получили «точные сведения о месте, где впервые в Европе было проповедано Евангелие».⁶⁷⁵ В этом же месте апостол Павел обрел и первую верующую, в лице Лидии, которая торговала багряницей и происходила из Фиатиры, что в Малой Азии.

Однако исцеление некой юной девушки–служанки, которая была одержима духом прорицания, привело в ярость ее хозяев, поскольку в результате исцеления они лишились большого дохода. Поэтому они схватили апостолов Павла и Силу и повели их к начальникам (слав. – «воеводам»), которые приказали избить апостолов палками и заключить их под стражу (Деян. 16, 16–24). Лука называет вышеуказанных правителей города στρατηγοί, хотя точным названием этих римских начальников было duumviri (высшая административная должность в демах и колониях). На основании обнаруженных надписей известно, что этих правителей из вежливости называли также «стратигами» (воеводами).⁶⁷⁶ В своей речи, пишет археолог Фри, хорошо образованный Лука предпочитал больше пользоваться лексикой образованных и культурных людей того времени, нежели лексиконом простых людей.⁶⁷⁷

8. Мы пока не располагаем достаточным археологическим материалом из Фессалоник, чтобы пролить свет на повествование Деяний о посещении этого города апостолами, поскольку город был перестроен и многое продолжает оставаться под фундаментами современных сооружений. И все–таки здесь были сделаны некоторые археологические находки, которые опять же подтвердили историческую точность евангелиста Луки.

В Деяниях (17, 5–6) святой Лука говорит, что Иудее ...приемше крамольники некия мужы злыя насильно потащили к городским начальникам (πολιτάρχαι) Иасона, который, как они полагали, приютил у себя апостолов, и с ним нескольких братьев–христиан. Вместе с тем эти люди кричали: «Эти всесветные возмутители (иже развратиша вселенную) пришли и сюда, чтобы взбудоражить и наш город!..»

А. Употребление Лукой термина πολιτάρχαι некоторые считают неточным. Однако на территории Фессалоник были найдены девятнадцать надписей, относящихся к периоду между II в. до Р. X. и III в. по Р. X., которые свидетельствуют, что там были политархи (градоначальники). Пять из них имеют непосредственное отношение к политархам Фессалоник начала I века по Р. X. и шесть – II века.⁶⁷⁸

Б. Археологические находки пролили свет на истинным смысл глагола άυαστατόω (возмущать). Иудеи обвиняли апостолов в том, что те «возмущают» (слав. – «развращают») город. В Египте было найдено древнее рукописное письмо, написанное ребенком своему отцу, который переехал в Александрию. Ребенок жалуется на то, что мать сказала ему: «Ты меня возмущаешь. Уйди!» Значение слова в данном случае такое же, в каком его употребляет святой Лука.⁶⁷⁹

9. Что касается археологического подтверждения того, о чем повествует святой писатель Деяний в связи с посещением апостолом Павлом Афин, то нет необходимости отмечать что–либо, кроме трех моментов, поскольку сегодняшние руины древнего города дают ясную картину, схожую с той, которую рисует святой Лука.

A. Замечание богодухновенного автора о том, что город был κατειδωλος, т. е. полон идолов (Деян. 17, соответствует свидетельствам Ксенофонта, Павсания, Петрония и других. Данный факт подтверждается и обнаруженными на территории города многочисленными статуями и алтарями. Кроме того, город вызывал удивление не у одного только Павла – подобное чувство испытывали Софокл, Павсаний и Иосиф Флавий...⁶⁸⁰

Б. Святой Лука говорит, что апостол Павел нашел в Афинах алтарь с надписью «Неведомому Богу» (Деян. 17, 23). О факте, что подобные жертвенники были типичными для Греции, особенно для города Паллады, свидетельствуют Павсаний и Филострат.⁶⁸¹

B. Споры апостола Павла на афинской агоре (центральной площади города) представляются нам естественными и достоверными после проведения раскопок, восстановления агоры и особенно благодаря тому, что мы знаем о имевших там место спорах философов, и особенно Сократа. Лука называет место, где проходили эти состязания и прозвучала речь апостола Павла, ареопагом, где такие дебаты обычно и происходили.

10. О древнем Коринфе, который апостол Павел посетил после града Паллады, мы знаем теперь почти все. По указанию Божию апостол находился в нем в течение полутора лет, поучая жителей слову Божию (Деян. 18, 11). Коринф был в ту пору торговым и административным центром римской провинции Ахайя. Впоследствии благодаря апостолу он стал важным миссионерским центром, поскольку этот город был своеобразным перекрестком, где встречались и откуда расходились люди со всех концов Средиземноморья. Те, кто становились христианами, брали на себя миссию горячих проповедников Евангелия Христова. Многие полагают, что первая церковь в Риме была устроена как раз теми моряками и купцами, которые приняли христианство в Коринфе. Это помогает объяснить и тот факт, что апостол Павел был знаком со множеством людей в Риме еще до своего приезда в этот город.

В 146 г. до Р. X. Коринф был почти полностью разрушен войсками римского полководца Муммия. Однако спустя столетие, принимая во внимание выгоднейшее географическое положение города, Юлий Цезарь приказал отстроить его заново, заселил и превратил в колонию Рима. В 27 г. до Р. X. Коринф становится столицей провинции Ахайя и достигает такого могущества, что, когда Павел приезжает туда (51 г.), он застает оживленный богатый торговый город, численность населения которого приближается к семистам тысячам человек.

Видимо, Господу было угодно, чтобы раскопки в древнем Коринфе были осуществлены в полной мере. В 1858 году сильное землетрясение вынудило тогдашних жителей города покинуть его и перебраться в другое место, отстоящее от старого приблизительно на шесть–семь километров. В 1896 году греческое правительство дало разрешение на раскопки группе ученых из Американской школы классических исследований под руководством доктора Р. Б. Ричардсона. В ходе раскопок, которые продолжались достаточно долго и на данный момент полностью завершены, был получен богатейший археологический материал.

а) Святой Лука пишет, что апостол Павел встретился в Коринфе с иудеем Акилой и его супругой Прискиллой, недавно прибывшими из Рима, потому что римский император Клавдий приказал изгнать оттуда всех иудеев. Так как Акила также был и единохудожником (όμότεχυος) апостола, а возможно, и христианином, Павел остановился у него в доме (Деян. 18, 1–3). На основании сообщения Светония, мы знаем, что Клавдий «изгнал из Рима иудеев, постоянно волнуемых неким Хрестом (Chresto)».⁶⁸² По мнению некоторых ученых, «слово Chrestus скорее всего обозначает Христа; имя Спасителя произносилось римскими иудеями столь часто, что ввело в заблуждение Светония, который посчитал, что речь идет о каком–то жившем тогда лице. Лексика, которую использует Светоний, может свидетельствовать о том, что, хотя бы частично причиной возникновения этих волнений были религиозные разногласия».⁶⁸³ Другие «считают, что причиной волнений были римские иудеи, сопротивлявшиеся проповеди христианских миссионеров».⁶⁸⁴ Во всяком случае, в 49 году по повелению Клавдия иудеи были высланы из Рима, и среди изгнанников оказались и Прискилла с Акилой. Мы можем заключить из всего этого, что Лука был достаточно осведомлен о событиях в Риме. Эта семья, оказав Павлу гостеприимство в Коринфе, затем отправилась вместе с ним в Эфес, где и обосновалась, положив начало Эфесской Церкви.

б) Везде, куда бы апостол Павел ни приходил, он обычно произносил проповеди в синагогах. Коринф не был исключением. Павел проповедовал в тамошней синагоге по субботам и пытался убедить иудеев и эллинов–прозелитов в том, что Иисус есть Мессия (Деян. 18, 4).

В ходе раскопок на территории древнего Коринфа рядом с дорогой в Лехей был найден большой камень, который, как считается, был верхним дверным брусом синагоги. На нем процарапаны семь греческих букв: ΓΩΓΗΕΒΡ. По утверждению археологов, эти буквы означают (ΣYΝΑ) ΙΏΓΉ ΕΒΡ(ΑΙΩΝ) («еврейская синагога»).⁶⁸⁵ А. Д. Дайсман считает, что надпись датируется периодом между 100 г. до Р. X. и 200 г. по Р. X., хотя некоторые полагают, что она не может относиться к дохристианским временам. У.А. Макдональд особенно настаивает на том, что надпись относится ко времени, более позднему, чем, когда апостол Павел жил в Коринфе. Он пишет: «Небрежный стиль написания букв доказывает, что надпись, а значит, и синагога, к которой имеет отношение надпись, появились гораздо позже времени апостола Павла. Но, – добавляет Макдональд, – логично предположить, что обе синагоги – эта и ее предшественница, в которой апостол стязашеся... по вся субботы, находились в этом районе».⁶⁸⁶

в) Святой Лука рассказывает о том, что, когда проповедническая деятельность Павла начала приносить первые плоды, иудеи восстали против него и повели его в суд. Ахайей управлял в то время в качестве проконсула Галлион (Деян. 18, 12). В связи с деятельностью проконсула, Рамсей пишет следующее: «Ахайя управлялась проконсулами с 27 г. до Р. X. по 15 г. по Р. X. и с 44 г. по Р. X. и далее. Это была второстепенная провинция и управлялась она римскими военачальниками, которые, перед тем как стать проконсулами, служили в качестве преторов».⁶⁸⁷ Следовательно, автор Деяний сообщил нам верный титул Галлиона.

Кто же, однако, был этот Галлион? Нам известен один Галлион, который был сыном Сенеки Старшего (жил приблизительно в 50 г. до Р. X. – 40 г. по Р. X.) и братом Сенеки Младшего, философа (годы жизни – 3 г. до Р. X. – 65 г. по Р. X.). Этот Галлион был усыновлен ритором Луцием Юнием Галлионом и в качестве благодарности взял его имя. Его полное имя звучало как Луций Юний Анней Новат Галлион. Надпись, найденная в Дельфах, упоминает изданное в начале 52 г. по Р. X. послание императора Клавдия, в котором упоминается в качестве проконсула Ахайи Галлион.⁶⁸⁸ Надпись подразумевает, что Галлион был назначен на должность несколько раньше, вероятно, где–то в середине 51 г. по Р. X. Сенека сообщает о том, что в Ахайе Галлион заболел и поэтому отправился в путешествие, чтобы отдохнуть. Позже он оставался в Риме и погиб вместе с Сенекой и остальными членами его семьи в период нероновских чисток.⁶⁸⁹

Благодаря археологии нам известно и то, где находилось судейское место, на котором восседал Галлион. Оно находится в центре агоры, на великолепном возвышении, которое отделяло нижнюю, северную, часть от южной, расположенной выше. Обе части агоры были связаны лестницей. На этом месте было найдено красивейшее сооружение, облицованное мрамором, – это была трибуна для ораторов.⁶⁹⁰

г) Детально изложенная Лукой сцена представления апостола Павла Галлиону помогает уточнить год прибытия апостола в Коринф. По мнению археолога Фри, из всего этого повествования вытекает, что Галлион только что назначен на свою должность. Так как из послания Клавдия, найденного в Дельфах, «следует, что Галлион должен был находиться в Коринфе с 51–52 гг. по Р. X.» и так как «в соответствии с приказом Клавдия только что назначенные на должность чиновники отправлялись в свои провинции из Рима первого июня, следовательно, Галлион должен был прибыть в Ахайю примерно первого июля 51 года». Поскольку Павел находился в Коринфе в течение восемнадцати месяцев, а после того, как он предстал перед Галлионом, оставался в Коринфе еще довольно много дней (Деян. 18, 11, 18), можно предположить, что он прибыл в Коринф в начале 50 г. по Р. X.

д) Раскопки в Коринфе, где каждые два года проводились Истмийские игры в честь Посейдона, выявили наличие городских театра и амфитеатра. Конечно, именно это подразумевал апостол, когда писал: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду?» и т.д. (1Кор. 9, 23–27).

е) Известно, что именно в Коринфе Павлом было написано Послание к Римлянам. В конце Послания Павел передает привет римским христианам и от Эраста, городского казнохранителя (букв.: «эконома», слав.: «строителя градскаго») (Рим. 16, 23). Об этом же лице идет речь и во Втором послании к Тимофею (4, 20), где сообщается, что Эраст остался в Коринфе. В 1929 году в ходе раскопок Коринфа экспедицией Т.Л.Шира были найдены остатки мостовой со следующей надписью: ERASTUS PRO: AED: S: Р: STRAVIT, т.е. ERASTUS PROCURATOR AEDILIS и т.д., что означает «Эраст, прокуратор и эдил, выложил эту мостовую на свои средства». А. В. Вудворд в «Journal of Hellenic Studies» («Журнал греческих исследований») пишет: «Эта находка доказывает, что мостовая относится к первому веку после Р. X., и очень возможно, что благотворитель должен быть отождествлен с Эрастом, другом апостола Павла, упоминающимся в Послании к Римлянам».⁶⁹¹ Надпись была найдена на небольшой квадратной площадке у северного края дороги, которая проходит около театра. Буквы были прорыты в земле, и в образовавшиеся углубления в качестве связующего вещества были налиты свинец и бронза.⁶⁹²

Вопрос в том, имеет ли латинское слово aedilis (эдил, городской магистр) тот же смысл, что греческое οικονόμος. Сейчас уже подтверждено, что в обязанность высокопоставленных лиц Римской империи – будь то римляне или греки – входило среди прочего и то, чем занимался городской казначей, а значит, вполне возможно признать тождественными должности казначея (эконома) и эдила. На данный момент большинство ученых, как пишет археолог Томпсон, соглашаются с тем. что нет никакой существенной причины, которая бы мешала сопоставить Эраста, упомянутого в надписи, с «экономом» Эрастом, о котором сообщает апостол Павел.⁶⁹³

ж) То, что пишет Павел коринфянам о достоинстве, чистоте и святости тела и о великом распутстве, которое он встретил в их городе, также полностью подтверждается многими источниками тех времен. Известно это и из раскопок на Акрокоринфе (верхний город, акрополь), который возвышается на юго–востоке от города. На вершине Акрокоринфа (высота приблизительно 600 м) был найден храм Афродиты Пандемос, где богине разврата поклонялись во время оргиастических празднеств, подобных тем, что устраивались в честь финикийской Астарты. Этот культ был постоянным источником великой безнравственности в древнем Коринфе.

з) В Первом послании к Коринфянам Павел сообщает о μάκελλον, т.е. о мясной лавке, где продавалось мясо принесенных в жертву животных (1Кор. 10, 25) (в слав, тексте – «торжище», в рус. переводе – «рынок». – Прим. ред.). Археология проясняет это сообщение божественного апостола. Американской экспедицией была обнаружена в Коринфе надпись из мясной лавки древнего города, которая, в свою очередь, была частью большого комплекса торговых помещений в северной части агоры.⁶⁹⁴ На запад от агоры, где некогда был обнаружен ряд магазинов, немного ниже этих зданий археологи нашли хорошо продуманную систему труб, которые окружали торговую площадь, покрытую великолепной мостовой. С помощью этой системы с гор постоянно подавалась холодная вода для охлаждения портящихся продуктов!⁶⁹⁵

В греческой надписи, найденной в Коринфе и датируемой эпохой Августа, читаем: «Лукий, продавец мяса». Наличие в данном районе разрушенных храмов, одним из которых является дорический храм Аполлона, расположенный в северной части агоры, доказывает, что оттуда мясо принесенных в жертву животных доставлялось на агору, где оно и продавалось.⁶⁹⁶

11. В настоящий момент древний Эфес, где труды апостола Павла увенчались таким блестящим успехом, относится к тем городам, которые раскопаны полностью или почти полностью. А значит, археологические находки проливают свет и на то замечательное место из повествования Луки (Деян. 19, 23–41), что является «самой живописной сценой всей книги Деяний», которая несет на себе печать высшей степени психологической достоверности, так что каждая буква выдает здесь непосредственного очевидца описываемых событий».⁶⁹⁷

Во времена апостола Павла Эфес был местом пребывания римского проконсула провинции Азия. По этой причине, а также в силу своего географического положения Эфес был важнейшим городом Малой Азии. Построенный неподалеку от устья Каистра, впадающего в Средиземное море, он стал поистине местом встречи Востока и Запада. Ко времени жизни Павла численность населения Эфеса, состоявшего по большей части из греков, достигала более трехсот тысяч. Когда апостол посетил город, тот еще сохранял свою древнюю славу и блеск, будучи, с религиозной точки зрения, крупнейшим центром почитания богини Артемиды.

После 1350 года начинается период постепенного угасания города, он пустеет и уходит под землю, где будет пребывать в течение веков, пока в конце XIX столетия его сон не потревожит лопата археолога. В мае 1863 года на этой территории начинались систематические раскопки, которые проводились экспедицией под руководством английского архитектора Дж. Т. Вуда и которые продолжались вплоть до 1874 года. С 1896 года с приездом двух представителей Австрийского археологического института Отто Бендорфа и Рудольфа Хебердея начался новый этап исследований данного региона. В 1904–1905 гг. раскопки под руководством Д.Г. Хогарта велись на средства Британского института. Наконец в 1954 году раскопки были возобновлены австрийцами.

Объектом интереса Вуда был храм Артемиды. Однако потребуется целых шесть лет упорного труда, прежде чем на расстоянии приблизительно двух километров от городских стен храм будет найден. После локализации местоположения храма, который древние внесли в список «семи чудес света», потребовались следующие пять лет, прежде чем раскопки на его территории были окончательно завершены.

Храм не был посвящен той Артемиде, которая была одним из женских божеств греческого пантеона, покровительницей охоты. Артемида Эфесская была разновидностью финикийской Астарты, и ее культ был оргиастическим. Богиня была «символом воспроизводящей силы человеческого рода».⁶⁹⁸

Храм был в то же самое время и своего рода банком. Он считался столь священным и неприкосновенным местом, что не только сами эфесцы, но и чужестранцы оставляли в сокровищнице, которая находилась сразу за статуей богини, на хранение свои сбережения! Кроме того, богине посвящались многочисленные и богатые дары, отчего храм становился еще богаче. Одна из надписей упоминает в качестве дара некоего Вибия Салютария (Vibius Salutarius) 29 золотых и серебряных статуй.

а) Святой Лука рассказывает, как некто серебряник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды, собрал однажды ювелиров, мастеров, изготовлявших мелкие художественные вещи и небольшие приношения для храма, других ремесленников, занимавшихся тем же самым под началом мастеров, и возбудил их против апостола Павла. Эти люди получали от своей работы большую прибыль. Следовательно, обращение многих людей к вере Христовой означало урон их благосостоянию и приносило убытки храму (Деян. 19, 24–27). «Речь Димитрия являла собой ловкое сочетание жажды наживы и религиозных инстинктов, местного патриотизма и суеверий».⁶⁹⁹ Доходы серебряных дел мастеров особенно возрастали с наступлением священного месяца артемисиона (наш март–апрель), так как в это время многие устремлялись почтить богиню и принести ей свои дары или заполучить сбереженные в храме деньги.

Вплоть до сегодняшнего дня археологам не удается найти подобные серебряные или золотые ναίδια (маленькие храмы) и ниши со статуями богини. Впрочем, этому можно найти объяснение, ведь именно эти предметы в первую очередь становились добычей завоевателей. К тому же не исключено, что многие из них были переплавлены их же владельцами, когда те принимали христианскую веру.⁷⁰⁰ Однако среди множества других приношений и посвящений в храм были найдены терракотовые и мраморные изображения храмов.⁷⁰¹

Кроме того, «одна из надписей сообщает о большом количестве золотых и серебряных статуй Артемиды весом от двух до шести литр [2], которые были переданы в качестве приношений богине, которые и были установлены в храме». Тщеславный даритель–римлянин, «желая, чтобы возможно больше народа восторгалось его дарами, даже специально установил маршрут, по которому в честь праздника богини должно было двигаться шествие, сопровождавшее приношения, – из храма в амфитеатр и обратно».⁷⁰²

Это подтверждает тот факт, что от проповедей апостола очень большое количество людей несло огромные материальные потери, и представляется вполне логичным, что вся эта толпа к тому моменту была настроена против него и легко могла прийти в то состояние возбуждения, о котором говорит евангелист Лука.

б) Поразительная точность святого Луки проявилась и в том, что его писание сохранило для нас и официальный титул богини Артемиды. Лука говорит, что от слов мастера Димитрия его слушатели исполнились ярости и стали кричать, говоря: «Велика Артемида Эфесская!» (Деян. 19, 28). Фанатично настроенные эфесцы находились в тот момент под воздействием массового внушения – явления, хорошо известного в истории человечества. Эта характеристика богини отразилась и в надписи, найденной на территории раскопанного Эфеса.

в) Примечателен тот факт, что надпись, рассказавшая нам о тщеславии римского поклонника Артемиды (см. выше), помогла английскому археологу Вуду разыскать те самые ворота, через которые во время праздничного шествия вносили эти дары, а затем и храм богини. Ворота, как сообщает надпись, назывались Магнесийскими. Обнаружив ворота, Вуд продолжил поиски в заданном направлении и, дойдя до конца означенного в надписи пути, пришел прямо к цели своих поисков. «Под семиметровым слоем земли и камней он нашел остатки прекрасного мощеного двора, громадные куски колонн и гигантские, высеченные из камня фронтоны – вот он, храм Артемиды!»⁷⁰³

Святилище было построено по проекту Динократа, знаменитого архитектора из Александрии. Прежний храм сгорел в ту ночь, когда родился Александр Македонский. Позднее его восстановили, и Александр завершил постройку столь пышной и богатой отделкой, что храм вызывал восхищение и еще в античные времена был признан одним из «семи чудес света». В нем размещалась статуя Артемиды черного цвета, вырезанная из виноградной лозы и, согласно мифу, упавшая с неба. Храм длиной 102,9 м и шириной 49,2 м был построен на возвышении длиной 125,4 м и шириной 71,7 м. Крышу поддерживали 100 колонн диаметром 1,8 м и высотой 18 м. Некоторые из них были украшены внизу, на базисе, великолепной резьбой. Храм воздвигли из белого, голубого, красного и желтого мрамора, в отделке широко применялось золото. Раскопки Хогарта вокруг большого жертвенника (алтаря) (1904 г.) подтвердили предположение о том, что он был внутри полым. Когда его вскрыли, оттуда посыпались драгоценные камни, монеты, изделия из бронзы, золота, слоновой кости и серебра, изготовленные такими же серебряниками, как и Димитрий.⁷⁰⁴

Вот что представлял из себя храм Артемиды, которому угрожало разорение, как сказал своим коллегам–мастерам Димитрий. Именно поэтому, услышав подобную угрозу, полные ярости и фанатизма эфесцы возопили: «Велика Артемида Эфесская!»

г) После этого, схватив двух спутников Павла, македонян Гайя и Аристарха (Деян. 19, 29), толпа устремилась к театру (слав. – «позорище», рус. перевод – «зрелище»). Раскопки на его территории теперь уже завершены. Театр находится на западном склоне горы Пион. В эпоху наивысшего расцвета города он имел диаметр 148,5 м, мест для зрителей было 25000. Позже он мог «вмещать более 50000 зрителей».⁷⁰⁵ Театр – это самое большое из сохранившихся в Эфесе сооружений – связывала с городским портом великолепная, мощеная мрамором дорога, гак называемая Аркадианская дорога, шириной 10,8 м и длиной 520,5 м. По обеим ее сторонам располагались перистили,⁷⁰⁶ за которыми находились лавки и склады.⁷⁰⁷ На факт насильственной доставки обвиняемых в преступлении спутников Павла в театр проливает свет одна из надписей, свидетельствующая, что кого–то «все собрание потащило в театр».

д) Святой Лука далее говорит, что, узнав об этом, Павел хотел сам войти в театр, в гущу народа, чтобы защитить своих друзей, но ученики не позволили ему это сделать. Отговаривали его и те асиархи (асийские начальники), которые были его друзьями (Деян. 19, 31). Лука и здесь использует точную терминологию, упоминая этих людей. Асиархи, или верховные жрецы Азии, надзирали за отправлением в Азии императорского культа. Октавиан Август дал свое разрешение Эфесу, чтобы среди прочего в нем был священный участок, посвященный культу Рима и Цезаря. Итак, «почитание Артемиды было не единственным элементом, придававшим Эфесу восточный колорит. В городе и во всей провинции, как нигде больше, процветал культ императора».⁷⁰⁸ Асиархов – всего их было десять – выбирали из числа самых богатых жителей города сроком на один год. Они возглавляли народные собрания в провинции Азия, были ответственны за состояние храма, посвященного Августу, и объявляли о начале состязаний, связанных с культом императора. Наименование асиархи они сохраняли и по истечении годового срока службы, так что в Эфесе во времена апостола Павла имелось десять действующих асиархов и многие (более 80 человек) носили этот титул как почетный. Некоторые из них, оставаясь язычниками, «были друзьями Павла – их привлекала красота излагаемого им учения».⁷⁰⁹ Кроме того, их симпатия и терпимость по отношению к Павлу объяснялись и той позицией, которую они обычно занимали во времена бунтов и народных волнений.⁷¹⁰ Итак, Лука верно пишет о том, что некоторые из асиархов хотели помешать апостолу в его попытке проникнуть в театр, в самую гущу исступленной толпы.

е) В тот момент, когда народ в ярости кричал «велика Артемида Эфесская», в дело, как говорит Лука, вмешался некий блюститель порядка (слав. – «книжник», букв, с греч. – «секретарь»), чтобы успокоить толпу. Блюститель порядка, содержание речи которого нам известно, успокаивал их, приводя различные аргументы, то заискивая, то устрашая, и в конце концов распустил собрание. В своей речи он назвал Эфес служителем великой Артемиды и Диопета (Деян. 19, 35–40).

Археологией подтверждается существование в античности должности секретаря–писца (γραμματεύς в рус. переводе – «блюститель порядка») и объясняется, что означал термин νεωκόρος (слав, и рус. – «служитель»), Декреты, надписи и монеты из Эфеса свидетельствуют о наличии секретарей сената, совета старейшин, дима (народного собрания) и «всех эфесцев»; последний, вероятно, был тождествен секретарю народа. Он же был и самым влиятельным из всех – во времена Империи это был не простой чиновник, а начальствующее лицо, которое в критический момент действительно могло вмешаться, т.к. обладало необходимой властью и компетенцией, чтобы успокоить народ. Это был не демагог, а ответственное лицо, сознававшее свою миссию, отвечавшее за все происходящее. Судя по тому, как он обращался к народу, это был хороший психолог и знаток человеческой души.

Словом, νεωκόρος обычно называли раба, который подметал, убирал в храме (от греческого νεώς – «храм» и κορέω – «подметаю, выметаю, чищу»). Здесь же это слово употребляется в ином смысле, означая почетный титул. Подтверждают это и многочисленные надписи.⁷¹¹ В Египте и Малой Азии этот термин широко использовался для характеристики как отдельного человека, так и (реже) больших групп людей. Иосиф Флавий, например, рассказывая об Израиле, говорит, что он был «стражем храма Божьего».⁷¹² По отношению к Эфесу это наименование использовалось как почетный титул. С надменностью и самодовольством город называл себя служителем (νεωκορος) Артемиды, поскольку считал себя посвященным богине, а значит, стражем и защитником храма Артемиды и ее культа.

ж) Проповедническая деятельность Павла в Эфесе связана и с историей сожжения книг по магии теми, кто до того занимался чародейством (Деян. 19, 19). Подобные книги были найдены во время раскопок в Эфесе, одна из них находится в настоящий момент в Британском музее в Лондоне.⁷¹³

12. Среди тех, кто слушал в день Пятидесятницы проповеди апостолов на своих родных языках, были, как свидетельствует апостол Лука, жители Фригии, Египта и Рима (Деян. 2, 10). Многие из них были потомками иудеев, которые уже давно покинули Палестину, обосновались в других странах, забыли еврейский язык и в тот момент говорили на языках тех стран, в которых проживали. Раскопки подтверждают этот факт.

Так, раскопки Рамсея в Малой Азии, на территории древней Фригии, доказали, что во времена Нового Завета в этом районе жило довольно много иудеев. Около 200 г. до Р. X. иудейские семьи переселились из Вавилона во Фригию. С течением времени число их росло, они разбогатели и забыли родной язык.⁷¹⁴

Раскопки подтверждают также присутствие иудеев в новозаветные времена и в Египте, в Фаюме, крупном оазисе, расположенном приблизительно в 74 км к юго–западу от Каира. Там находилась иудейская колония, называвшаяся Самарией, жители которой занимались, кроме всего прочего, ростовщичеством, служили офицерами в полиции и собирали налоги.⁷¹⁵ К тому же четвертая часть территории Александрии была населена иудеями. Филон сообщает, что две пятых населения города были иудеями.

Засвидетельствовано присутствие иудеев в те же времена и в Риме. В некрополе на Via Portuensis было найдено 119 надписей, содержащих иудейские имена, такие, как Иаков, Иуда, Анна, Ревекка,⁷¹⁶ причем некоторые из надписей сопровождались изображением семисвечника.

13. Святой Лука повествует, как апостол Петр наказал Ананию и его жену Сапфиру, которые солгали Духу Святому (Деян. 5). Долгое время наука не располагала никакими свидетельствами существования имени Сапфира, кроме этого сообщения Священного Писания. Однако в 1933 году вышло в свет несколько работ по археологии, которые были посвящены исследованиям погребальных урн и других предметов времен Нового Завета. На одном из этих предметов было обнаружено имя Сапфира. Так было доказано бытование этого имени в эпоху, относящуюся к событиям, описанным в книге Деяний святых апостолов.

14. В Деяниях (8, 27–38) сообщается, как диакон Филипп наставил и крестил, сделав членом Церкви, евнуха эфиопской царицы Кандакии. Раскопки Мак–Айвера на территории Нубии (1908–1909 гг.) предоставили убедительный материал о существовании цариц с общим именем «Кандакия». Здесь это слово просто обозначало «царица», подобно тому как в Египте слово «фараон», а позже «птолемей» обозначало всякого царя. Эфиопия, о которой сообщается в Деяниях, отличалась от той страны, которую мы привыкли так называть. Эта страна находилась к юго–западу от Египта и простиралась от Асуана до Хартума (древнее царство Мероэ). В новозаветные времена жители Нубии продолжали именовать свою царицу Кандакией.⁷¹⁷

15. Археология помогла также пролить свет на личности Феликса и Феста, к которым приводили апостола Павла. Феликс действительно был наместником Иудеи (52–60 гг. по Р. X.) и был женат на Друзилле, сестре Агриппы Младшего. Порций Фест (60–62 гг. по Р. X.) был тем самым лицом, которому Павел отвечал на предъявленное ему обвинение, требуя суда у кесаря (Деян. 26, 1–32). Римским императором тогда был Нерон. Его управление империей, по крайней мере провинциями в то время было хорошим, и ничто не предвещало того, что предстояло совершить этому чудовищу в дальнейшем.⁷¹⁸

16. Апостол Павел в повествовании о кораблекрушении, которое потерпел он около острова Мелиты, сообщает, что неподалеку от того места, где оно произошло, были поместья начальника (слав. – «перваго») острова, именем Публия (слав, и греч. – Поплий) (Деян. 28, 7). Этот титул упоминается в двух надписях с острова Мальты, одна из которых греческая, другая – латинская.⁷¹⁹ Следовательно, этот почетный титул, которым Лука называет Поплия, был в точности тем самым термином, которым именовали римского наместника острова Мелиты.

Мы уделили достаточно много внимания как Евангелию, так и Деяниям святых апостолов – двум книгам апостола Луки. Как нам представляется, это важно потому, что обе эти книги Нового Завета, а особенно Деяния святых апостолов, доказывают, какую поразительную тщательность соблюдал апостол при их написании. Он сообщает массу достоверных сведений о географии и политике, местных нравах и обычаях, титулах начальников и высокопоставленных лиц, религиозных традициях, деталях топографии, расположении зданий в греческих, римских, азиатских и европейских городах. Большая часть сведений, которыми мы располагаем из других источников и которые подтверждают то, что передает нам богодухновенный писатель, появились благодаря археологии. Но, как пишет профессор Томпсон, удивительные свершения в области археологии только начинаются.⁷²⁰

Характерно и то, о чем говорит Эдвард Мейер, на данный момент, возможно, самый крупный авторитет в области истории I века по Р. X.: Евангелие от Луки и Деяния святых апостолов он называет «одними из самых интересных сочинений, доставшихся нам от античности».⁷²¹

Примечания

1. Русскому читателю, вероятно, будет интересно узнать, что проконсул Сергии Павел почитается в качестве местночтимого святого Православной Церковью Кипра.

2. Здесь имеется в виду литра – римская мера веса, римский фунт. Эта мера упоминается и в Новом Завете (Ин. 19, 39).

Археология пролила свет и на некоторые из проблем, связанных с Евангелием от Иоанна.

1. Вопрос о том, когда было написано это Евангелие, решился практически окончательно в 1935 году, после того как в библиотеке Джона Райлендса в Манчестере Робертсом был найден фрагмент одного папируса. О содержании, ценности его и мнениях специалистов по поводу этого важнейшего археологического открытия было достаточно детально рассказано выше.⁷²²

2. Подробно писали мы также о словах «равви» и «учитель», которые встречаются в этом Евангелии, и о сомнениях некоторых авторов, считающих, что эти слова появились якобы позже времени Иоанна. Данные археологии подтвердили, что наименования «равви» и «учитель» широко употреблялись во времена Господа нашего Иисуса Христа. Доказано и то, что такие имена, как Лазарь, Марфа, Мария, Елизавета, Саломея были очень распространены в I веке. Но и об этом было уже сказано достаточно.⁷²³

3. Иоанн повествует о том, как во время суда Пилат вывел Господа из претории, а сам сел на судейское место, расположенное на месте, глаголемом Лифостротон, которое на еврейском (арамейском) языке называлось Гаввафа (Ин. 19, 13). Слово «лифостротон» означает некое место, вымощенное камнями или выложенное мозаикой. «Гаввафа» в переводе с еврейского (арамейского) – «возвышенность, холм».⁷²⁴

До последнего времени сохранялись сомнения по поводу того, где находилась претория Пилата. Но в результате раскопок монастыря «Dames de Sion» («сестры Сиона») и францисканского монастыря Бичевания место, которое называлось Гаввафа, было найдено в северо–западной части нынешней территории храма.⁷²⁵ Там, где ранее была расположена крепость «Антония», под так называемой аркой «Ессе Homo» («Се человек») археологами были обнаружены остатки лифостротона. Ровный, большого размера, выполненный в римском стиле каменный пол занимает площадь не менее 2 500 м². Когда–то эти камни образовывали двор крепости «Антонии», которая находилась на скалистой возвышенности и вполне могла называться по–арамейски Гаввафа. Арка «Ессе Homo» датируется гораздо более поздним временем, а значит, она не являлась частью двора. По мнению американского археолога Олбрайта, «местоположение мостовой было четко установлено в результате блестящих изысканий профессора Вансана, который обратил внимание на скалистые выступы холма в этом месте, а также в результате давних раскопок монастыря «Dames de Sion» и францисканского монастыря Бичевания.⁷²⁶ Профессор Томпсон, ссылаясь на выводы Вансана, замечает: «Даже если пока еще остаются какие–то сомнения в том, что указанное место тождественно библейскому, эта мысль, безусловно, имеет под собой основания».⁷²⁷

4. Олбрайт уверенно поддерживает также ту точку зрения, согласно которой место, где крестил Иоанн Предтеча, – в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды (Ин. 3, 23), – находилось неподалеку от современных городов Сихем и Наблус, где до сих пор существует деревня под названием Салим, поблизости от которой находится деревня Айнун. Салим и Айнун расположены неподалеку от истоков Wadi Far’ah («потока Фараха») в районе, изобилующем источниками.⁷²⁸

5. Христос непременно должен был также видеть развалины храма на горе Гаризим, когда беседовал с самаритянкой у Сихарского колодца. Археология помогла локализовать местонахождение этого храма. Самаритянка показывала тогда в сторону горы Гаризим, где стоял храм (Ин. 4, 20), который был построен около 400 г. до Р. X. и разрушен Иоанном Гирканом I в 128 г. до Р. X. При императоре Адриане (117–138 гг. по Р. X.) римляне поставили на том же месте храм Юпитера. А самаритяне до сих пор совершают на этой горе праздничное пасхальное жертвоприношение.⁷²⁹

6. Существование, подлинность и значение Овчей купели, где Господь исцелил человека, лежавшего в параличе более 38 лет, вызывали в последнее время большой интерес специалистов. Эта купальня под названием «Вифезда» была обнаружена в ходе раскопок, которые проводились за храмом святой Анны в северной части холма, где стоял храм Соломона. Так было доказано, что и в этой части своего повествования Иоанн был абсолютно точен.⁷³⁰

7. Совсем недавно археологи явили миру и развалины дома первосвященника Каиафы (18–36 гг. по Р. X.). Их раскрыли наверху Сионского холма при раскопках в аристократическом квартале древнего города. Сохранилось несколько сводчатых комнат, а также некоторое количество предметов ручной работы, обнаруженных экспедицией Маген Броши.⁷³¹

Археолог Томпсон, учитывая все эти и некоторые другие находки, представляющие интерес для специалистов, делает следующий вывод: подлинность Евангелия от Иоанна неоспорима. «Археологические данные убеждают нас в том, что первичный текст был создан в середине I века нашей эры. Нет ничего такого, что заставляло бы датировать текст II веком нашей эры, поскольку очень многое совпадает с реалиями именно первого века».⁷³²

В первом десятилетии XX века Уильям Рамсей написал книгу «Послания семи асийским Церквям».⁷³³ Пятьдесят лет спустя появилась книга «Послания семи Церквям», автором которой был Уильям Барклей.⁷³⁴ В ней была сделана попытка описать семь Церквей, о которых идет речь во второй и третьей главах Апокалипсиса, и рассказать об их истоках, возникновении и отношениях между ними. С этими целями привлекался и разнообразный археологический материал. В наши дни археология помогает воссоздать облик тех городов, где находились эти Церкви, понять, какими они были в конце I века, и осознать, с какими проблемами сталкивались в тот момент Церкви, что имел в виду священный писатель Апокалипсиса. Конечно, постичь верования членов этих Церквей археология помочь нам не в силах.

1. В предыдущей главе, где мы рассматривали Эфес как центр почитания богини Артемиды, о городе было сказано достаточно много. Население, кроме того, поклонялось императору и занималось всевозможными видами магии. Позже Эфес был средоточием различных гностических ересей. Несмотря на все это, апостолу Павлу удалось многого достичь в этом городе (Деян. 19). Там также довольно долгое время жил апостол Иоанн Богослов, именно в этом городе отошел он в Царствие Божие. Позже в Эфесе был созван Третий Вселенский собор (431 г.). В книге Апокалипсис Эфесская Церковь удостаивается большой похвалы (Откр. 2, 2–3, 6), хотя в ее адрес звучат и угрозы (Откр. 2, 4–6). В конце концов Святой Дух сдвинул светильник... с места его (Откр. 2, 5), и некогда богатейший город Эфес и некогда процветавшая Эфесская Церковь, бывшая, по общему признанию, «главной митрополией Азии», пришли в упадок. От прежнего блеска остались груды развалин да небольшая мусульманская деревушка Аяссолук неподалеку, название которой, означающее «святой Богослов» (άγιος Θεολόγος), хранит память об апостоле любви.

2. Греческая колония Смирна была основана более чем за тысячу лет до Р. X. Город располагался в 65 км на север от Эфеса в глубине большого залива и был городом моряков. Смирна имела теснейшие связи с Римом. Жители считали свой город «первым в Азии» – интересно, что они даже писали это на своих монетах. Античные авторы часто сообщают о так называемом «смирнском венке». Вероятно, это была цветочная гирлянда, которую носили те, кто почитал богиню Кибелу. Легендарной основательницей города считалась амазонка Смирна, изображение которой также выгравировано на монетах, – ее представляли с венком на голове в виде охотницы и воительницы.⁷³⁵ Возможно, изреченное Святым Духом: «И дам тебе венец жизни» (Откр. 2, 10) имело особое значение и было чрезвычайно важно для смирнцев, которые с самого детства слышали о «смирнском венке». Христианская Смирна будет нести этот венец, как подобает члену Церкви Христовой. Рамсей усматривает в словах Святого Духа будь верен до смерти (Откр. 2, 10) напоминание о верности Риму, которую языческая Смирна поклялась хранить. Апостольское слово призывало верующих продемонстрировать подобную же преданность Христу. К сожалению, раскопки в этом районе продвигаются очень медленно, так как большая часть древнего города покоится под современными зданиями. Однако хорошо различимы остатки древнего театра и некоторых других построек.⁷³⁶

3. Пергам был столицей провинции. Он находился в 122 км от моря и в 28 км к северу от Смирны. Это был центр культа многих богов, но больше других здесь почитался Асклепий, покровитель врачебного искусства. Его символ – змея – изображался на многих монетах тех времен. Кроме того, город был центром императорского культа: в эпоху Августа, в 29 г. до Р. X., для нужд этого культа тут был построен специальный храм. Поклонялись также и другим богам – Зевсу, Афине, Дионису.⁷³⁷

Пергам гордился своим важным религиозным значением, так как это был первый и какое–то время единственный центр провинции, где поклонялись императору. Храм Августа изображался на монетах. Слова Иоанна о престоле сатаны (Откр. 2, 13) напоминают, возможно, как раз о культе императора, хотя могут они относиться и к тому, что Пергам больше других азиатских городов был переполнен идолами. Пергамским христианам угрожала реальная опасность подпасть под влияние язычества и стать последователями учения Валаама и учения николаитов (Откр. 2, 14–15). Те, кто были стойки в вере, могли подвергнуться гонениям: к моменту написания Апокалипсиса там уже был один мученик (μάρτυς букв.: «свидетель») – Антипас свидетель Мой верный (Откр. 2, 13).

В результате раскопок на свет извлечено многое, что может служить доказательством древнего величия и значимости Пергама, особенно его акрополя.⁷³⁸ Важнейшими находками являются руины гигантского алтаря Зевса, который был воздвигнут на трехсотметровой скале и возвышался над всем городом.⁷³⁹ Алтарь был восстановлен, перевезен в Берлин, откуда затем попал в Россию.⁷⁴⁰ Обнаружены также остатки большого храма, посвященного культу императоров Траяна и Адриана.⁷⁴¹ Но работы для археологов в Пергаме пока еще много. Во время написания Апокалипсиса это был богатейший город, политический, культурный и религиозный центр. Многочисленные поклонники стремились попасть в Пергам, чтобы исцелиться в храме Асклепия. Пергам был также родиной знаменитого врача античности Галена.

4. Маленькая средиземноморская Фиатира находилась в Лидии, между Сардами и Пергамом. Это был центр почитания Аполлона и Сивиллы. Аполлон покровительствовал фиатирцам, и его культ был связан с культом императоров. Город был основан Селевком Первым около 300 г. до Р. X. как военное поселение и с течением времени превратился в торговый центр. Надписи различного содержания, найденные на его территории, сообщают о всевозможной продукции, рассказывают о тех, кто производил изделия из льна и шерсти, окрашивал ткани, продавал и обрабатывал кожу, занимался керамикой, пек хлеб, изготавливал различные металлические предметы.⁷⁴² Деяния святых апостолов рассказывают о некоей Лидии, торговавшей багряницей и происходившей из Фиатир (Деян. 16, 14).

Послание к епископу Фиатирской Церкви отправляет, как свидетельствует Иоанн, Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану (Откр. 2, 18). Фиатирская Церковь, к которой обращено самое большое из семи посланий Святого Духа, «пала», не оказав достойного отпора культам идолопоклонников. Надо отметить также и то, что именно здесь после 150 г. по Р. X. будет процветать ересь Монтана.

5. Сарды (в слав, и рус. переводе – Сардис, но в научной литературе принята такая форма, т.к. в греческом тексте это название стоит во множественном числе. – Прим, пер.) находятся в 65 км к югу от Фиатир, на перекрестке нескольких торговых путей. В свое время это был крупный город и первоначально именно он был столицей богатой провинции Лидии. В глубокой древности Сарды, построенные на холме, были неприступной крепостью, однако с течением времени город спустился в долину, а крепость стала акрополем нового города. Покровительницей Сард была богиня Кибела, отождествляемая с Артемидой. Развалины посвященного ей храма сохранились до наших дней. На участке длиной 98 м и шириной 49 м теперь можно увидеть две целых колонны и множество разбитых, а вдоль священной дороги, ведущей в храм, сохранились несколько статуй крылатых львов. В 17 г. по Р. X. город был разрушен землетрясением, но затем император Адриан его восстановил. Во времена написания Апокалипсиса Сарды пользовались дурной славой из–за богатства и нравственной распущенности его жителей, поэтому и в послании к Сардийской Церкви епископу рекомендуется бодрствовать, так как Господь найдет на него внезапно, как тать (Откр. 3, 1–6). Во всяком случае, христианская жизнь в Сардах в тот момент действительно влачила довольно жалкое существование, как, впрочем, и сам епископ, которому Святой Дух говорит: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр. 3, 1).

В ходе раскопок в этом районе был обнаружен храм Артемиды–Кибелы,⁷⁴³ который впоследствии был перестроен в христианский. Там же были найдены многочисленные надписи. Самая значительная из них составлена на лидийском и арамейском языках и датируется десятым годом правления персидского царя Артаксеркса. Раскопки велись регулярно с 1958 года, в результате были обнаружены остатки строений лидийского, персидского, эллинистического и более поздних периодов. Большое количество изделий из керамики, монеты, бронзовые предметы, надписи на лидийском, греческом и латинском языках, многочисленные архитектурные, градостроительные и скульптурные памятники, великолепные мозаики и многое другое, сохранившееся от разных эпох, делают Сарды одним из самых богатых по части археологических находок районов на территории Малой Азии. Среди наиболее интересных памятников, раскрытых археологами, – иудейская синагога (датируется временем чуть позже 17 г. по Р. X.) и храм Артемиды.⁷⁴⁴

6. Филадельфия находится в 52 км на юго–восток от Сард. В эпоху античности это был центр виноделия, покровителем которого считался Дионис. Город занимал важное в стратегическом отношении положение, перекрывая доступ во Фригию. Однако теперь он должен был стать «отверстой дверью», как возвещает Дух Божий епископу Филадельфийской Церкви (Откр. 3, 8), город должен исполнить новую миссию, подобно той, какую исполнял он, будучи центром распространения эллинистической культуры. Археологический материал, которым мы располагаем на сегодняшний момент, ограничивается немногочисленными надписями и монетами, так что большую часть сведений о Филадельфии приходится черпать из литературных источников.⁷⁴⁵ Названием город обязан своему основателю – пергамскому царю Атталу II Фила- дельфу (159–138 гг. до Р. X.). Турки именуют его «Аллах–Cep», или «град Божий», и в связи с этим в памяти тотчас же всплывают слова, обращенные Духом Святым к этому городу: «Побеждающего, сделаю столпом в храме Бога Моего... и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего» (Откр. 3, 12).

7. Лаодикия была построена Антиохом II (264–246 гг. до Р. X.) в долине реки Ликос и находится в 78 км к юго–западу от Филадельфии. Во времена евангелиста Иоанна это был важный центр производства и торговли. Лаодикия славилась также своими врачами, особенно глазными – вот почему в послании к епископу Лаодикийской Церкви речь идет о глазной мази, которой надо помазать глаза, чтобы видеть (Откр. 3, 18). Текст послания Святого Духа дает точное представление о материальном и нравственном состоянии города, который настолько враждебно отозвался на призыв христианской Церкви, что последняя влачила жалкое существование в духовном отношении. Рамсей отмечает, что эгоизм и самолюбование, проступающие в словах Лаодикийского епископа: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды (Откр. 3, 17), говорят о богатстве и эгоизме теплохладных лаодикийцев.⁷⁴⁶

В результате немногочисленных раскопок, проведенных в этом городе, были найдены фрагменты скульптур, куски ценных пород мрамора, которые использовались как элементы архитектурного декора, фундаменты и т.д. – все это остатки утопавшего в роскоши города. Вот почему лаодикийцы были «теплохладны» и все пытались примирить Бога с мамоной!

8. Археология проясняет также некоторые образы и символы Апокалипсиса.

а) В послании епископу Филадельфийской Церкви апостол среди прочего говорит: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего» (Откр. 3, 12). Смысл этого образа проясняется в свете археологических находок, поступающих из разных районов Палестины, Пальмиры и Малой Азии. Дары благотворителей в галилейских синагогах довольно часто сопровождались соответствующими надписями–посвящениями. На колонне, стоящей в синагоге в Капернауме, можно прочитать посвящение, написанное по–гречески: «От Ирода, сына Макима, и его потомства». Есть и другая сходная надпись на арамейском языке.

б) Образ книги, запечатанной семью печатями (Откр. 5, 1; 6, 1–7), которые следует открывать одну за другой, напоминает нам о том, с какой тщательностью древние охраняли содержание письменных текстов от посторонних лиц. Цари, ростовщики, купцы, владельцы недвижимости использовали простые или составные печати для того, чтобы застраховаться от подделки, добавляя к своей подписи имя свидетеля, которое указывалось здесь же.⁷⁴⁷ Словом, с помощью этого образа святой апостол хочет сказать, что Суд и кара Господня, описанные в книге с семью печатями, останутся тайными до определенного времени, когда печати будут открыты доверенным лицом в присутствии свидетелей.

9. Папирусы и черепки, найденные в Египте, проясняют вопрос о так называемых «солецизмах» и «варваризмах» («солецизм» – синтаксическая ошибка; варваризм – употребление слов из чужого языка, более широко – неправильная речь. – Прим, ред.) в языке автора Апокалипсиса. В качестве примера часто приводятся стихи из первой главы (4, 5, 6): Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядый (...) и от Иисуса Христа... Свидетель верный...; возлюбившему нас... и Он соделал нас царями... Тому слава!; из четырнадцатой (19): и бросил (ангел) в великое точило гнева Божия (слово ληνός – «точило» – обычно употреблялось в мужском роде, а в тексте Апокалипсиса прилагательное и артикль к этому слову даны в женском роде, само же слово имеет грамматические признаки мужского рода. В русском синодальном переводе эти и другие грамматические шероховатости сглажены. – Прим. ред.) Подобные «солецизмы» и «варваризмы» служат для некоторых поводом говорить, что Иоанн якобы писал Апокалипсис до Евангелия и в тот момент не знал еще как следует греческий. Однако нет никаких сомнений в том, что Апокалипсис был написан после Евангелия, около 95 г. по Р. X. Археология здесь также приходит на помощь, по–своему объясняя языковые особенности Апокалипсиса Иоанна Богослова.

а) Археологические находки в Египте доказали, что слово ληνός могло быть как мужского (ό ληνός), так и женского рода (ή ληνός) (Откр. 14, 19), и это было довольно распространенным явлением в языке того периода. В одном из папирусов то же самое слово употреблено в двух разных родах. К тому же и другие данные по археологии Нового Завета доказывают, что многие из «солецизмов», «варваризмов» и «ошибок», допущенных якобы «по неряшливости», на самом деле являются всего лишь грамматическими особенностями, оборотами речи, общими для языка средних слоев населения первого века нашей эры.⁷⁴⁸

б) «Апокалипсис, – говорят некоторые, – содержит выражения, характерные для еврейского (арамейского) языка». Дошедшие до нас папирусы, относящиеся к той же эпохе, когда создавался Новый Завет, свидетельствуют в пользу того, что многие обороты языка, которые ранее считались типично еврейскими, или семитскими, на деле таковыми не являлись и в апостольские времена использовались неиудеями.⁷⁴⁹

в) Наличие в языке Апокалипсиса стилевых особенностей, характерных для древнееврейского языка, по мнению Тиссена, вполне естественно для сочинения, которое так часто использовало образы и выражения Ветхого Завета. К тому же тщательное изучение Апокалипсиса позволяет без преувеличения сказать, что существует характерное сходство текста этой книги с другими сочинениями апостола Иоанна (сравните, например, такие характерные слова и выражения, как «Слово», «побеждающему», «вода живая», «агнец» и др.).

г) Профессор Брациотис в своем образцовом во всех смыслах сочинении «Апокалипсис Иоанна Богослова», написанном в духе православных традиций, объективно и честно утверждает: «Исследования последних лет показали, что язык Апокалипсиса является в сущности эллинистическим койне⁷⁵⁰ конца I века нашей эры в его самой близкой к народному языку форме. Этот вывод сделан на основе анализа других памятников этой эпохи, в частности, Евангелия от Марка, а также многочисленных папирусов и черепков, найденных на территории Египта».⁷⁵¹

Несомненно, существует еще широкое поле деятельности для археологических исследований, связанных с содержанием этой богодухновенной книги. Раскопки, которые будут вестись в будущем в местах, где находились семь Церквей Апокалипсиса, еще расскажут нам о многом, что связано с духовной и материальной культурой общества, нашедшего отражение в этой важнейшей, с богословской, религиозной и исторической точек зрения, книге Нового Завета.⁷⁵²

Мы не располагаем большим количеством археологического материала, касающегося содержания Посланий апостола Павла, однако то немногое, что мы имеем, представляет большой научный интерес.

1. Как–то раз, лет сто назад, один крестьянин, перекапывая свой огород. расположенными неподалеку от римской Аппиевой дороги, наткнулся на каменные плиты, покрывавшие большой склеп, на котором была обнаружена следующая надпись: «Крипта для членов семьи кесаря». Существуют свидетельства, что первые погребения в этом склепе относятся к периоду жизни Христа, а последнее – ко времени до 66 г. по Р. X. Известно, что апостол Павел заканчивает Послание к Филиппийцам, написанное им в Риме, приветствиями, которые он передает от верующих Римской Церкви, а наипаче от тех, кто из Кесарева дома (Флп. 4, 22). На основании этого мы можем сделать вывод, что некоторые из Кесарева дома были христианами.

Археологи, которые вели раскопки на территории склепа, обнаруженного крестьянином, с большим интересом отмечали, что они неоднократно сталкивались с именами, известными по Посланию к Римлянам апостола Павла (Рим. 16, 1–23) и что некоторые из этих имен встречались в то время вовсе не так часто. Указывались, например, такие имена, как Трифена, Трифоса, Урбан (Урван), Стахий, Ерм, Филолог, Патров и Юлия.

С тех пор были открыты и другие подобные захоронения, которые получили в науке название «колумбарии» («голубятни»), так как по виду они похожи на голубиные гнезда. В «колумбариях» были найдены погребальные урны и других аристократических семейств (в основном языческих). В надписях на них встречались те же имена, которые упоминает апостол Павел в последней главе Послания к Римлянам. Среди прочих там были имена Амплия и Урбана, упоминавшиеся вместе с именем Апеллеса. Эти погребения были чуть более поздними, но не настолько, чтобы это исключало возможность знакомства апостола Павла с этими людьми.⁷⁵³

Об имени Эраст мы уже упоминали выше.⁷⁵⁴

2. Подлинность содержания своих писем Павел удостоверял тем, что в конце добавлял фразу: «Мое Павлово приветствие собственноручно» (1Кор. 16, 21. Кол. 4, 18. 2Фес. 3, 17). Так завершали свои послания многие авторы, письма которых сохранились на папирусах. Примером такого текста является письмо, датируемое 24 августа 66 года, написанное неким гражданином начальнику своей провинции. Большая часть послания написана писцом, и только в конце автор добавляет несколько фраз, написанных не таким хорошим почерком, как предыдущие.⁷⁵⁵

3. Апостол Павел упоминает о том, что христианам Иерусалима была оказана помощь христианами Македонии и Ахайи, и называет эту помощь κοινωνία (слав. – «общение», рус. перевод – «подаяние»), или λόγια (слав. – «милостыня», рус. перевод – «сбор») (Рим. 15, 26. 1Кор. 16, 1). Последний термин мы встречаем и на одном из черепков, датированном 4 августа 63 года. Текст на черепке свидетельствует, что некий Псенамунис, сын Пекисея, грек по национальности, принял четыре драхмы и один обол в качестве жертвенного приношения богине Изиде. Сбор пожертвований такого рода был типичным явлением в античные времена.⁷⁵⁶

4. Как известно, Господь наш Иисус Христос имел обыкновение каждую субботу приходить в иудейскую синагогу и читать там из Ветхого Завета (Лк. 4, 16 и далее). Также и апостол Павел в каждом городе, который он посещал, приходил в синагогу и проповедовал Евангелие (см., напр.: Деян. 13, 5; 14, 1). Вплоть до сегодняшних дней не найдена ни одна из синагог, которую можно было бы датировать I веком новой эры, – мы располагаем только одной надписью того времени из синагоги либертинцев.⁷⁵⁷ Возможно, что после захвата Иерусалима императором Титом в 70 г. и подавления в 131 г. императором Адрианом восстания Бар–Кохбы практически все иудейские синагоги были разрушены.

Синагога в Капернауме⁷⁵⁸ была построена почти через двести лет после Рождества Спасителя.⁷⁵⁹ В Галилее были обнаружены руины многих синагог, но все они датируются концом второго века нашей эры и позже.⁷⁶⁰ Последними в этом списке можно назвать две недавно найденные синагоги, одна из которых находилась в крепости Ирода в Масаде, другая – в Иродионе, летнем дворце царя.⁷⁶¹

1. До сих пор не обнаружены также и христианские храмы I века. Самая старая церковь, раскопанная к настоящему моменту, датировка которой не вызывает сомнений, была сооружена в III веке. Эта церковь найдена в местечке Дура–Европос, расположенном на берегу Евфрата, в Месопотамии. Она представляла собой простую комнату, отделенную от остальной части здания и переделанную в молельный дом.⁷⁶² Она резко контрастирует с общим интерьером жилища: стены, например, украшены росписью.⁷⁶³ Конечно, первыми алтарями у христиан были те, которые находились в катакомбах, но и они датируются более поздним временем, чем I век по Р. X.

Одними из самых интересных и важных находок, помогающих уяснить некоторые детали текста Нового Завета, являются папирусы. Вплоть до конца XVI века в Европу попадали лишь малозначительные фрагменты папирусов. В 1752 году некоторое их количество нашли при раскопках в Гераклионе (Геркулануме – Юж. Италия) – они были погребены под слоем лавы и пепла во время извержения Везувия в 79 г. В конце XVIII века папирусы начинают привозить из Египта. Несмотря на то что крестьяне в Египте их жгли, чтобы насладиться ароматом возникавшего при этом дыма (!), в XIX веке в Европу наконец попали многочисленные папирусы, содержание которых до сих пор представляется исключительно важным. Фаюмский район, расположенный приблизительно в 93–111 км к юго–западу от Каира, поистине «золотоносная жила» для папирологов. В 1877 году в Вену было прислано большое количество папирусов из древнего Крокодилополя, расположенного в Фаюмском районе (позднее этот город назывался Арсиноя). В 1889–1890 гг. английский исследователь сэр Флайндерс Петри в ходе раскопок в Гуробе обнаружил большое количество папирусов, в которые были завернуты мумии, и передал их ученым для изучения. Позже поиском папирусов в Египте специально занимались Гренфелл, Хант и Хогарт. Особый успех сопутствовал им в египетском городе Оксиринхе, расположенном на западном берегу Нила. В одном из первых найденных ими обрывков папируса встретилось слово κόρφος (букв. – «сено, солома, прутики, стебли», в русском переводе – «сучок» (Мф. 7, 3–5)). Когда фрагмент был очищен от пыли и грязи, то оказалось, что он представляет собой сборник изречений Иисуса Христа и датируется приблизительно III веком.⁷⁶⁴

В данный момент все эти папирусы являются предметом тщательного изучения, в результате которого мы получаем богатейшую информацию, касающуюся как общественно–политической, культурной и религиозной жизни того времени, так и содержания Нового Завета.

Драгоценный материал представляют из себя и так называемые остраконы,⁷⁶⁵ т.е. черепки разбитых глиняных сосудов, на которых чернилами писали письма, расписки, заметки и т.д. Ранее во время раскопок эти черепки выбрасывали как ненужные! В наши дни их тщательно собирают, анализируют содержание надписей, так как иногда, кроме всего прочего, это может помочь в понимании текста Нового Завета.

Тексты папирусов написаны по большей части на греческом языке, однако это вовсе не тот греческий, на котором писали великие писатели античности. Это язык Нового Завета – так называемое койне. Значение папирусов в деле изучения этого языка трудно переоценить, так как одно время считалось, что языком Евангелия была некая разновидность греческого языка, испытавшего сильное влияние иврита. Учеными, исследующими текст Нового Завета, был составлен большой список тех слов, которые, по их мнению, принадлежали к так называемому «библейскому», или «церковному», греческому. Конечно, было подчеркнуто, что эти слова авторы Нового Завета «придумывали», «сочиняли», когда им нужно было выразить определенную идею. Несмотря на то что некогда этот список включал около 550 слов, сегодня, благодаря папирусам, он уменьшился до пятидесяти. Только эти пятьдесят слов на данный момент не зафиксированы нигде, кроме библейских текстов. Таким образом, папирусы и черепки знакомят нас с обычным лексиконом I века. Немецкий профессор Адольф Дайсман, специалист по герменевтике Нового Завета, тщательно исследовавший эту проблему, высказался в пользу того, что язык Нового Завета не был искусственным, придуманным. Это было греческое койне, т.е. язык, на котором говорили и писали во времена создания Нового Завета, и язык этот был всем понятен.⁷⁶⁶

Папирусы и черепки предоставляют нам также богатый внебиблейский эпистолярный материал, который доказывает, что манера писать письма, использованная апостолом Павлом в своих Посланиях, соответствует современной ему традиции. В письмах того времени встречаются молитвы, благодарения Богу, напоминающие моления и приветствия, которые мы видим в начале или конце Посланий апостола Павла и других апостолов. Мы встречаем выражения, практически идентичные текстам папирусов, в следующих местах: 3Ин. 3, 2. Рим. 1, 8. 1Кор. 1, 4. Флп. 1, 3. 1Фес. 1, 2. 2Фес. 1, 3. 1Кор. 6, 19 и т.д.

Тексты папирусов и черепков представляют собой ценнейший материал, так как содержат детальную информацию о всех сторонах жизни людей того времени: о родственных отношениях, воспитании детей, религии, системе налогообложения, о характере труда, питании, одежде и прочем. Мы узнаем о том, как велась перепись населения (о чем уже говорилось выше), о деятельности педагога, что проливает свет на слова апостола в Послании к Галатам (3, 24), о значении рабства, выкупа и отпущения на волю, а значит, можем лучше понять и правильно истолковать апостольские изречения. В папирусах мы находим следующие слова: απαρχή (слав, и рус. перевод – «начаток»), помогающее понять смысл (Рим. 8,23);⁷⁶⁷ έρωτώ (т.е. «просить») в том значении, которое нам знакомо по Лк. 11, 37 и 1Фес. 4, 1; Κύριος (Господь), использованное в качестве божественного титула; άρραβών (слав, перевод – «обручение», рус. перевод – «залог») в том смысле, который выражен в текстах 2Кор. 1, 22; 5, 5 и Ефес. 1, 14; απέχω (слав. – «восприимати», рус. перевод – «получать») в том значении, в котором оно употреблено в Мф. 6, 16; σφραγίζω (букв. – «запечатлеть», так и в слав. тексте, рус. перев. неточен) в том смысле, который ему придал апостол Павел в Рим. 15,28; άτάκτως, (слав, и рус. перевод – «бесчинно»), которое использовано в том же значении, как и в 2Фес. 3, 11; υποπιάζω (слав. – «застоити, трудити», рус. перевод – «докучать»), смысл которого сходен с Лк. 17, 5 и др.⁷⁶⁸

Археолог Томпсон, подводя итог исследованию данного вопроса, пишет: «Удивительное сочетание библейских текстов, небиблейской истории и археологических открытий принесли столь богатые результаты, что мы теперь можем вполне оптимистически смотреть в будущее. Предвидится возможность работы в течение многих веков!»⁷⁶⁹

Мы познакомились лишь с некоторыми из археологических находок, подтверждающих то, что события, о которых рассказано в Священном Писании, происходили в действительности, а упоминаемые в нем лица и географические названия действительно подлинные. Мы увидели, каким образом истолковываются события, описанные в книге Бытия, реальность которых оспаривалась некоторыми учеными; каким образом подтверждаются события книги Исход и книги Иисуса Навина, четырех книг Царств и двух книг Паралипоменон, также, как и многие другие события, связанные с проповеднической деятельностью пророков. Мы узнали, как был пролит свет на происходившее в новозаветные времена и на лица той эпохи, как археологические открытия отмели и опровергли гипотезы рационалистов и всей так называемой отрицательной или наивысшей критики Священного Писания.

Стоит, наверное, привести некоторые характерные высказывания самих археологов о важности их работы. Итак, мы цитируем здесь лишь некоторые из них, но смеем надеяться, что эти немногочисленные мнения помогут лучше осознать, что уже сделала библейская археология и что ей еще предстоит сделать.

Видный археолог В.Ф. Олбрайт, профессор университета Джона Хопкинса, пишет: «Нет никаких сомнений в том, что археология в значительной мере подтвердила историчность книг Ветхого Завета».⁷⁷⁰

Профессор Йельского университета Миллар Барроуз отмечает: «Работа археологов в целом, несомненно, подкрепила веру в достоверность текста Священного Писания. Многие из археологов констатировали, что стали относиться с большим уважением и доверием к библейским текстам, познакомившись с результатами раскопок в Палестине». И продолжает: «Археология во многих случаях опровергает гипотезы современных критиков Писания. Она демонстрирует, что их мнения основываются на ошибочных и далеких от реальной действительности предположениях, на искусственно созданных схемах. Таков настоящий вклад археологии в науку, который нельзя ни умалить, ни принизить».⁷⁷¹

Сэр Фредерик Кеньон, в прошлом директор Британского музея, считает, что «по отношению к той части Ветхого Завета, против которой была направлена разрушительная критика во второй половине XIX столетия, справедливо будет сказать, что свидетельства археологической науки помогают восстановить веру в ее подлинность и увеличивают ее ценность, а расширение наших знаний о духовной глубине книг Священного Писания и о среде, в которой они создавались, делает в конечном итоге эти книги более доступными пониманию. Археология еще не сказала своего последнего слова, но и уже имеющиеся результаты подкрепляют веру в то, что от расширения и углубления наших знаний Священное Писание только выигрывает».⁷⁷²

Американский археолог Нельсон Глюк, проведя много лет на раскопках в Палестине, говорит: «Необходимо со всей определенностью заявить, что ни одна из археологических находок до сих пор не противоречит ни одному из сообщений Священного Писания. Абсолютно все, что найдено, прямо или косвенно подтверждает историчность описанных в Библии событий, и возникающее с помощью этих самых находок должное уважение к библейскому тексту подчас приводило к поразительным открытиям. Все эти находки представляют собой лишь небольшие фрагменты обширной мозаики невероятно точных исторических сведений, которые содержатся в Священном Писании».⁷⁷³

Однако, несмотря на весомый вклад археологии в наши знания о Священном Писании, в нем остается еще довольно много белых пятен – мы знаем не так много о Моаве, Едоме, Египте и других странах, городах и событиях, нашедших отражение в Священном Писании. Конечно, были сделаны многие открытия, пролившие свет на культуру времен Авраама и его сыновей, которую рационалисты некогда считали полу варварской, мы многое узнали о Моисее, в отношении которого некоторые осмеливались утверждать, что он не умел писать! Кроме того, папирусы Мервого моря доказали подлинность того текста Ветхого Завета, которым мы пользуемся по сей день. К сожалению, большая часть результатов, полученных при изучении папирусов, до сих пор не стала достоянием общественности, несмотря на то что с момента их обнаружения прошли десятилетия.

Добавим, что археологические данные, вне всякого сомнения, доказывают, что библейские география и топография абсолютно достоверны, что исторические события описаны в Библии с точностью до мельчайших деталей.

Тем не менее простор для исследования остается. Ассириолог Эдвард Кьера из Восточного института Чикагского университета в своей поистине захватывающей книге под названием «Они писали на глине», посвященной глиняным табличкам и расшифровке их содержания, высказывает предположение о том, что 99% вавилонских клинописных табличек до сих пор скрыты в земле!⁷⁷⁴

Историк А. Т. Олмстед, специалист по странам Ближнего Востока, сотрудник Восточного института Чикагского университета, незадолго до своей смерти в 1945 году сказал, что около 500 000 глиняных табличек, которые были обнаружены во время раскопок, еще ждут своей расшифровки и оценки.⁷⁷⁵ Кроме того, как замечает археолог Фри, по его мнению, в Палестине существует еще около двухсот холмов, в которых погребены целые города, лишь немногие из которых были изучены досконально. Мы еще не достигли того этапа, продолжает Фри, когда во время раскопок можно столкнуться с уже известным нам по более ранним раскопкам археологическим материалом. Зная обо всем этом, приходишь в восторг от открывающихся на поприще археологии перспектив.⁷⁷⁶

Профессор Томпсон добавляет к мнению Фри следующее: «Многие места до сих пор не раскопаны полностью, а во многих раскопки даже еще и не начаты. Если предыдущие экспедиции принесли такие интересные результаты, то что же может нас ожидать в будущем?»⁷⁷⁷

Кроме всего вышеперечисленного, остается еще не до конца выясненным вопрос с кумранскими папирусами. Изучено лишь небольшое их число, основные исследования, на которые уйдет немало времени, еще впереди.

Прежде чем мы поставим последнюю точку в этой книге, хотелось бы подчеркнуть то самое важное, что не должен забывать ее читатель: Священное Писание – это богодухновенная книга, и она не ждет ни от археологии, ни от какой–либо другой области человеческого знания подтверждения своей истинности, подлинности и достоверности.

Сэр Фредерик Кеньон пишет: «По моему мнению, то истинное и действительно важное, что мы можем сказать об археологии, заключается не в том, что она доказывает истинность сказанного в Священном Писании, а в том, что она разъясняет его смысл... Вклад археологии в изучение Священного Писания состоит прежде всего в том, что она помогает продвинуться дальше в постижении духовных глубин Писания и в особенности Ветхого Завета... Задача все расширяющего свои границы знания состоит в том, чтобы упрочить авторитет книг Ветхого Завета, разъясняя в то же время их смысл. Критика, прежде столь разрушительная, перешла теперь скорее на оборонительные позиции, и любой может теперь изучать Священное Писание, будучи уверенным в том, что, что бы ни намеревалась еще сказать современная наука, слово Божие пребудет с нами вовеки!»⁷⁷⁸

Ту же самую точку зрения выражает и Олбрайт: «Несмотря на то что археология уточняет историю и географию древней Палестины, она не может объяснить великого чуда веры Израиля, которое остается уникальным фактом всемирной истории. При всем этом археология может оказать неоценимую помощь в подтверждении этого чуда логическими доводами для тех мыслящих людей, поле зрения которых не ограничивается лишь узко материалистическими соображениями».⁷⁷⁹

Итак, многое из того, что поведано в Священном Писании и составляет смысл его богодухновенного текста, не может быть проверено никакими археологическими свидетельствами и подтверждено доказательствами. Все это вопрос веры. В подобных вопросах ни археология, ни какая–либо другая наука не могут прийти на помощь. Враг души нашей использует все средства, чтобы посеять в ней семена недоверия и сомнений по поводу содержания Священного Писания, поэтому и мы, для того чтобы ни в коем случае не уменьшилась глубокая и безграничная вера в то, что Священное Писание – слово Божие и что оно написано богодухновенно, используем все средства и все доказательства, которые предоставляет нам наука, чтобы засвидетельствовать: всезлейший диавол и его приспешники вечно лгут и клевещут.

Так верующий, используя доводы из небиблейских источников, укрепляет и утверждает свою веру в то, что Священное Писание представляет собой полную и единственную на свете истину, что Господь Иисус Христос, о Котором идет речь в Писании с первой и до последней страницы, есть путь, и истина, и жизнь (Ин. 14, 6), и продолжает шествовать по своим стезям с оптимизмом и радостью. Также верующий мужественно сражается с богоборческими, антихристианскими и человеконенавистническими силами, используя все имеющиеся у него средства.

Таким образом оценивается большой и значительный вклад археологии в дело изучения Священного Писания.

В конце минувшего года многие средства массовой информации сообщили о научной новости: французский филолог профессор из Сорбонны Андре Лемер прочел арамейскую надпись на известняковой урне, принадлежавшей коллекционеру из Иерусалима (последний приобрел ее 15 лет назад у местного антиквара): «Иаков сын Иосифа брат Иисуса».

Профессор А. Лемер, изучавший сенсационную находку, утверждает, что захоронения такого рода практиковались только у иудеев, причем на протяжении лишь нескольких десятилетий – приблизительно от 20 г. до Р. X. до 70 г. по Р. X. В пользу той же датировки свидетельствует и характер письма. Таким образом, не исключено, что в урне был погребен святой апостол Иаков, брат Господень.

Однако последовали резонные возражения: имена Иаков, Иосиф, Иисус были в те времена весьма распространены среди иудеев, так что можно говорить и о простом ономастическом совпадении. А. Лемер в ответ на эти возражения привел статистические подсчеты: в древнем Иерусалиме в то время проживало не более двадцати человек по имени Иаков, чьи отцы носили имя Иосиф, а братья – Иисус. По мнению ученого, заслуживает внимания и сам факт указания на погребальной урне имени брата усопшего: обычно это не было принято, но в данном случае имя брата служило важным признаком идентификации.

По обычаю, того времени, тела умерших хоронили в пещерах; через год, когда истлевала плоть, кости перекладывали в урны из известняка – именно такие, как урна из Иерусалима, о которой идет речь.

Святой апостол Иаков, брат Господень по плоти, принял мученическую кончину около 63 г. по Р. X. Следовательно, современные аналитические методы датировки должны подтвердить принадлежность захоронения этому времени. Только тогда может рассматриваться вопрос о его подлинности.