ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ

1:1. Хронология. Согласно 6:1, призвание Исайи произошло в год смерти царя Озии, ок. 739 г. до н. э. А здесь сообщается, что его служение продолжалось и во время правления Езекии, т. е. после осады Иерусалима Сеннахиримом в 701 г. до н. э. Это были весьма бурные полвека, ставшие свидетелями утверждения господства Новоассирийской империи, в результате чего Северное царство было уничтожено, Самария пала, а Иудее был нанесен существенный урон. Призвание Исайи на служение совпало с возобновлением ассирийской угрозы (информацию о нападениях Ассирии в предыдущем веке см. коммент. к 3Цар. 22и 4Цар. 9:14), когда Тиглатпаласар III осуществил свой первый поход на запад в 740– 738 гг. до н. э. Эта военная кампания была направлена на завоевание Арпада в Северной Сирии, но привела к тому, что некоторые южные государства, такие, как Дамаск, Тир, Сидон и Самария, стали платить ему дань.

1:2. Обращение к небесам и земле. В древней ближневосточной литературе богов призывали в свидетели всякого важного события. Здесь Господь обвиняет Израиль, призывая в свидетели необожествленный космос. В одном хеттском договоре к длинному перечню призванных в свидетели богов добавлены горы, реки, море, река Евфрат, небо и земля, ветры и облака. Небо и земля призывались в свидетели при заключении завета Бога с Израилем (см. коммент. к Втор. 4:26), поэтому их призвание в свидетели обвинения по поводу нарушений завета вполне уместно.

1:4. Обвинение народа в грехах. В «Мифе об Эрре и Ишуме» (VIII в. до н. э., Вавилон) рассказывается о разрушении городов, жители которых попирают справедливость, совершая беззакония и замышляя злодеяния. Но это, скорее, исключение, так как обычно гибель знаменитых городов объясняли тем, что их покинули боги. Лишение божественного покровительства рассматривали как расплату за совершенные царями преступления или как предопределение судьбы.

1:7. Поля и земля опустошены. Опустошение земли – неизбежное следствие вражеского нашествия. Снабжение наступающих войск продовольствием было налажено плохо, поэтому они опустошали поля и грабили население завоеванных стран. Все, что завоеватели не использовали в собственных целях, уничтожалось. Помимо того что урожай погибал в огне, разрушалась структура почвы, что приводило к нарушению сельскохозяйственного цикла на несколько лет вперед. Иногда крестьяне сами сжигали свой урожай, чтобы врагам не достались плоды их тяжелого труда. Перечисленные здесь элементы пророчества о божественном возмездии типичны. Бог Эрра в широко известном «Мифе об Эрре и Ишуме», вознамерившись уничтожить человечество, превращает города в пустыни, разрушает горы, уничтожает скот и посевы, сажает на царский престол глупца, напускает чуму и сравнивает с землей царский дворец.

1:8. Дщерь Сиона. Сион – гора, на которой расположен Иерусалим, представляет собой космический плацдарм, с которого Господь осуществляет Свои завоевания и правит. Именно поэтому он ассоциируется с Давидовым заветом и царством, учрежденным Богом. Таким образом, «дщерь Сиона» представляет сам Иерусалим.

1:8. Шатер в винограднике. Шалаши в виноградниках предназначались для сторожей, охранявших готовый к уборке урожай. После окончания уборки эти шалаши оставались пустыми и одиноко стояли посреди голого поля. Таким же опустевшим и беззащитным изображается Иерусалим.

1:9. Содом и Гоморра. Содом и Гоморра в Быт. 19 не были разрушены в результате вражеского нашествия, но это и не является здесь предметом сравнения. В данном случае подчеркивается тотальный характер уничтожения в ходе божественного суда. Как явствует из ст. 10, столь суровое возмездие обусловлено тем, что нынешние грехи народа сопоставимы с грехами Содома и Гоморры. Можно не сомневаться, что равные преступления будут наказаны справедливым Богом одинаково.

1:11. Всесожжения. Всесожжения обычно сопровождали просьбы к Богу. Многие в Древнем мире рассматривали жертвоприношения как средство обеспечения богов пищей. При обращении к богам с конкретной просьбой принесение пищи было обязательным условием. Хотя в Израиле всесожжения также связывались с прошениями, представление о жертве как пище для богов считалось неприемлемым. Однако, как показывают Исайя и другие пророки, этой точки зрении придерживались не слишком строго, и религиозное сознание народа нередко обнаруживало склонность к синкретизму. Проблема умонастроения, допускающего возможность «кормления богов», заключалась в том, что оно исходит из предпосылки, что у Бога есть нужды, которые можно удовлетворить, заслужив при этом Его благосклонность.

1:12. Топтать дворы. Храмы в Древнем мире считались священным местом и доступ туда строго контролировался и охранялся. Простой люд пускали только при необходимости принести жертвы, да и то лишь во внешний двор. Входить в священные пределы разрешалось только со священной целью; все остальное расценивалось как оскорбление святыни.

1:13. Курение. В Древнем мире курение было неотъемлемой частью жертвоприношения. Его благоуханный аромат эффективно заглушал запахи, которые вызывались свершением ряда обрядов. Благовония стоили недешево (см. коммент. к Лев. 2:1), но считалось, что они одобряются богами.

1:13. Новомесячия и субботы. В Древнем Израиле, жившем по лунному календарю, первый день месяца, отмеченный фазой новолуния, считался праздничным (каждые 29 или 30 дней). Как и в субботу, все работы прекращались (см.: Ам. 8:5) и совершались жертвоприношения (Чис. 28– 15). Празднование новолуния не прекратилось и после возвращения из вавилонского плена (Езд. 3:5; Неем. 10:33). В Месопотамии, где праздник новолуния также считался важным событием, его праздновали с конца 3-го тыс. до н. э. до нововавилонского периода в середине 1-го тыс. до н. э.

1:13. Праздничные собрания. У древних евреев было три главных праздника, на которые в Иерусалиме собирались паломники, а также несколько праздников местного значения. Религиозные праздники сопровождались совместными трапезами и народными гуляниями. Но то, что было задумано для прославления Бога, не приносило Ему радости.

1:15. Воздевание рук в молитве. В описании освящения храма во 2Пар. 6Соломон произносит молитву посвящения, стоя на коленях перед собранием народа с воздетыми к небу руками. Пояснения к заклинаниям и молитвам (напр., посвященным богине Иштар) из месопотамских источников требуют, чтобы молящийся простирался ниц и воздевал руки. Такие же предписания содержатся в хеттских материалах. В аккадской литературе упоминается форма заклинания, известная под названием Shuilla («воздевание рук»). Более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к 4Цар. 5:11.

1:15. Божества, не внимающие молитвам. Сюжет о человеке, молящемся в безысходности, хорошо известен из древней литературы. В качестве примера можно привести «Молитву всем богам», найденную в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии, в которой молящийся высказывает целый ряд просьб, умоляя всех богов о прощении за каждое прегрешение, какое он только мог вообразить. Затем он сетует по поводу того, что, несмотря на свое покаяние, ни один из богов не подал ему руки и не встал рядом с ним- никто из них не слышит его. В «Плаче о разрушении Ура» говорится о том, что Ану и Энлиль приняли решение не обращать внимания на просьбы жителей города о спасении и осуществить свои разрушительные планы.

1:16,17. Этические нормы религии. Основное требование, которое предъявляет всякий бог людям -делать добро. По существу, приведенные здесь наставления абсолютно стереотипны. Они отвечают стандартным требованиям любого цивилизованного общества. Установление справедливости и защита обездоленных – основные признаки мудрого царского правления. Единственное отличие Израиля от остального Древнего мира в этой сфере в том, как эти требования соотносились с религиозным долгом. В древности на Ближнем Востоке на богов возлагалась ответственность вершить справедливость. Отчасти это было обусловлено прагматическими соображениями: угнетенный народ слишком докучал богам своими постоянными просьбами об облегчении своего положения. Их вера, однако, зиждилась на том, что справедливость вплетена в саму ткань мироздания, а его законы охраняются богами. В отличие от других народов, в мировоззрении израильтян справедливость была непреложной чертой Бога, Его атрибутом, а не функцией, которую Он исполнял. Религиозной обязанностью жителей Древней Месопотамии было угождение богам. Это достигалось, главным образом, с помощью всевозможных ритуалов. Религиозной обязанностью израильтян было уподобление Богу. Это достигалось соблюдением этических норм и личной святостью. Жители Месопотамии рассматривали грех как некую материальную нечистоту, от которой можно очиститься, совершив омовение и прочие ритуалы. Для израильтян чистота была духовной категорией, достижимой через покаяние и возрождение личности.

1:18. Образы греха и очищения. Упоминаемые здесь багрец и пурпур – самые прочные и яркие красители, оставляющие наиболее заметные, несмываемые пятна. Это единственное место в Ветхом Завете и во всей ближневосточной литературе, где красный цвет символизирует грех, тогда как белизна традиционно ассоциируется с чистотой.

1:22. Серебро и изгарь. В Древнем мире серебро извлекалось из руды и исследовалось на пробу посредством процесса, известного под названием купеляции. В начальном процессе плавления серебро извлекалось из свинцовых руд (галенита) с содержанием менее одного процента в конкретной пробе. Свинец расплавлялся в неглубоких сосудах, изготовленных из пористого материала, например, из костяной золы или глины. Затем использовались кузнечные меха, которые нагнетали воздух в расплав свинца с образованием в нем окиси свинца (свинцового глёта). Часть окиси свинца впитывалась костяной золой, а часть в виде накипи выступала на поверхности. В идеальном случае в остатке находится серебро. К сожалению, с этим процессом сопряжено много проблем. Если температура слишком высока или в образце содержатся другие металлы (обычно медь или олово), купеляция может оказаться неэффективной. В случае если окись свинца образует накипь, а не приводит к выделению оставшегося серебра, последнее смешивается с другими металлами, а потому становится непригодным к дальнейшему использованию. Именно этот продукт называется окалиной, шлаком, или «изгарью». С другой стороны, не исключено, что в этом тексте говорится об анализе, установлении пробы серебра. Этот процесс включает нагревание образца серебра совместно с большим количеством свинца для удаления разных примесей. В результате может получиться так, что количество свинца будет недостаточным для удаления примесей, а такое неочищенное серебро не качественное. Вместо очищения серебро обретает форму, хуже той, которой обладало ранее. Возможно, именно этот процесс имеется в виду в тексте, и серебро становится негодным, выбрасывается вон. Однако процесс можно повторить и в конце концов добиться хорошего результата (см.: ст. 25).

1:22. Отборное вино. Многие считают, что речь идет не о вине, а о пиве, поскольку использованное здесь понятие родственно аккадскому слову, обозначающему пиво. Самый распространенный вид пива варили из ячменного солода, но нередко использовали также двузернянку (Triticum dicoccum) или даже финики. Сортов вина было много, при этом одни из них ценились выше других. В библиотеке Ашшурбанипала найден текст, в котором перечисляется десять лучших сортов вин (вином самого высокого качества признано вино из Изаллы [Узала]).

1:23. Сироты и вдовы. Важным аспектом израильской правовой традиции была забота о таких группах населения, как вдовы, сироты и пришельцы (см.: Исх. 22:22; Втор. 10:18,19; 24:17–21). В месопотамских сводах законов забота о бедных проявляется уже с середины 3-го тыс. до н. э. и касается главным образом защиты их прав и обеспечения справедливости в судебных делах. Судя по вступлениям к кодексам Ур-Намму и Хаммурапи, цари осознавали, что защита прав бедных, вдов и сирот является важным элементом их роли «мудрых правителей». Сходная мысль выражена в египетской «Повести о красноречивом поселянине», где истец называет судью «отцом сироты и мужем вдовы». Это отражает общее представление, бытовавшее на Ближнем Востоке в древности, о том, что обездоленные нуждаются в защите.

1:25. Образное сравнение. О примеси см. коммент. к 1:22.

1:26. Судьи/советники. Поскольку темой этого раздела является справедливость в обществе, то, скорее всего, упоминаемые здесь судьи – это должностные лица судебной системы, а не предводители народа периода судей. Такое толкование подтверждается использованием этого понятия наряду с понятием «советники», каковое никогда не применялось по отношению к героям Книги Судей. Советники помогали царю разрабатывать и проводить в жизнь внутреннюю и внешнюю политику, а судьи – формулировать и проводить в жизнь законы.

1:29. Священные дубравы и сады. На древнем Ближнем Востоке в садах с фруктовыми и декоративными деревьями часто устраивали святилища под открытым небом или возводили храмы. Деревья играли важную роль в народной религии того времени, поскольку считалось, что в них могут обитать боги. В хананейской религии деревья ассоциировались с культом плодородия (см.: Втор. 12:2; Иер. 3:9; Ос. 4:13), хотя археологические и литературные материалы, которые могли бы прояснить роль священных деревьев, очень скудны. Раскопки в слоях позднебронзового века (Китион) обнаружили храм, возле которого была разбита священная роща с шестьюдесятью ямами для деревьев.

2:2. Храмовая гора. Иерусалим стоит на возвышенности, поэтому, чтобы попасть в город, всегда приходится идти в гору. Еще выше располагался храм, построенный на высокой скале. Особенности рельефа используются в этом пророчестве, чтобы подчеркнуть будущее политическое возвышение Иерусалима. В вавилонских хрониках говорится, что Вавилон будет возвышен и возвеличен над всеми землями. «Пророчество Мардука» (вавилонский текст, созданный за несколько столетий до Исайи) провозглашает грядущее возвышение Вавилона и возведение храма, который будет вдвое выше прежнего. Далее в этом тексте говорится о возвращении изгнанников (т. е. статуй богов, похищенных из храма), после чего воцарятся мир и справедливость, а крепости будут разоружены. Таким образом, в описании возвышения и восстановления Иерусалима используются риторические приемы, хорошо известные на древнем Ближнем Востоке.

2:2. Потекут все народы. О притягательной силе храма говорится в некоторых текстах, датируемых началом 2-го тыс. до н. э. Например, Гудеа, правитель Лагаша, утверждал, что люди из самых отдаленных уголков земли соберутся в храм, который он строит для Нингирсу, чтобы воздать хвалу этому богу. В храмах получали оракулы, помогающие решать правовые споры, и вопрошали богов о том, какие действия следует предпринимать в том или ином случае. Чужеземцы и даже цари нередко преодолевали огромные расстояния, чтобы получить совет божества в прославленном храме. Например, персидский царь Камбиз получил оракул в знаменитом святилище египетской богини Уто.

2:4. Мечи на орала. Речь идет не о плужном лемехе, который переворачивает слой фунта в процессе пахоты, а, скорее, о металлическом наконечнике плуга, который взрезает почву, разрыхляя борозду. Длина этого наконечника составляет около семи дюймов. Однако в 4Цар. 6это же слово обозначает топор. Поскольку мечи «перекуют», вероятно, речь идет о кусках металла, которые можно было использовать в различных целях.

2:4. Копья на серпы. Слово, переведенное как «серп», обозначает небольшой нож для обрезания листьев и новых побегов на виноградной лозе. Образцы, найденные в археологических раскопках, представляют собой изогнутые металлические лезвия, заточенные по внутреннему краю как серпы.

2:6. Чародеи. Мировоззрение древних было перегружено множеством суеверий. В течение столетий люди наблюдали и записывали различные приметы, которые предвещали те или иные явления, как благоприятные, так и неблагоприятные. Об отношении богов к человеку судили по удаче или несчастьям, которые с ним происходят. Бесовские силы были повсюду и проявляли чрезвычайную активность, поэтому на борьбу с ними были брошены профилактические и отвращающие беду ритуалы. Разного рода чародеи прибегали к заклинаниям и проклятиям, и существовало поверье, что духи мертвых блуждают по земле. Гадание было искусством толкования предзнаменований и составления заклинаний, которые могли бы противостоять силам зла. Более подробная информация приводится в коммент. к Втор. 18.

2:7. Нет числа колесницам его. Ассирийские колесницы были четырехместными и запрягались четверкой лошадей. Колесничные войска и кавалерия составляли ударную силу ассирийской армии. Покупка и содержание лошадей, изготовление колесниц и обучение всадников и возничих требовали огромных материальных затрат (об этом см.: 3Цар. 10:29). Превосходство ассирийской военной машины целиком зависело от лошадей, и даже цари заботились о пополнении табуна и заготовлении необходимого для его содержания фуража. Лошадей нередко захватывали в набегах или получали в счет уплаты дани с покоренных народов, подробно записывая характеристики всех известных в то время пород. На рельефах видно, как тщательно ухаживали за лошадьми. В военных походах для кавалерии полагался основной и дополнительный (запасной) состав лошадей.

2:8. Идолы. Разнообразие скульптурных изображений богов древнего Ближнего Востока поистине неисчерпаемо. Обычно их вырезали из дерева, покрывали листовым серебром или золотом и облачали в роскошные одеяния. Как правило, они имели человеческий облик (за исключением Египта, где в культовых статуях сочетаются черты человека и животного) и строго определенные, даже формализованные, позы, одежду и прически. Изображения божества на древнем Ближнем Востоке ставили там, где оно проявлялось особым образом, поэтому иногда культовую статую начинали считать самим божеством. Вследствие такого отождествления над статуей можно было совершать различные магические ритуалы, направленные на устрашение, закабаление или принуждение божества. Другие обряды, напротив, устраивались с целью умилостивления божества. Таким образом, идолы отражали представление о боге, принципиально отличающееся от того, как являл Себя Яхве. Идол не был божеством, но считалось, что божество вселяется в идола и проявляет через него свое присутствие. Археологи обнаружили очень мало статуй в натуральную величину, но многочисленные описания позволяют составить о них наглядное представление.

2:10. Слава величия божества. Представление о том, что божество окружает яркое сияние, было в Древнем мире весьма распространенным. В египетской литературе божество изображалось в виде крылатого солнечного диска в сопровождении грозовых облаков. Аккадское понятие melammu использовалось для обозначения видимой славы божества. Это особенно ярко проявляется в сюжетах о божественном воителе, в которых божество раскрывает свою славу, сражаясь за свой народ (см. более подробную информацию о божественном воителе в коммент. к Исх. 15:3; Нав. 3:17; 6:21–24; 10:11; 1Цар. 4:3,4; 7:10).

2:12. День Господа. См. статью «День Господень» в коммент. к Иоил. 2.

2:13. Кедры ливанские, дубы васанские. Эти деревья ценились за свои размеры, красоту и прочность древесины. Их использовали в строительстве храмов и дворцов, которые представляли гордость нации и в которых их качества проявлялись в полной мере.

2:15. Башни и стены. В этот период возводились крепкие стены (в отличие от стен предыдущего века), и они строились из глиняных кирпичей, валунов или тесаных камней. Хотя башни и стены были главным признаком укрепленных городов, вдоль торговых путей и границ строились гарнизонные крепости. В Израиле крепости и башни были прямоугольными в плане. Известные примеры из Кадес-Варни и Кины (см. коммент. к Нав. 15:21) показывают, что такие сооружения могли достигать по площади 20 тыс. квадратных футов. Поскольку городские стены не сохранились полностью, трудно определить их первоначальную высоту. В ширину они достигали 15–20 футов, а, судя по их массивному основанию и длине лестницы, с помощью которой забирались на стены, высота могла достигать не менее 30–40 футов. Стены Лахиса имели в высоту около 50 футов.

В ассирийских надписях высота определяется рядами кирпичей. Стены Ниневии во времена Сеннахирима возводились на 180 рядов кирпичей (от 60 до 70 футов?). Во времена Исайи столица царя Саргона в Хорсабаде была обнесена стеной почти в 100 футов толщиной со 150 башнями вокруг города, занимавшего территорию в 750 акров.

2:16. Корабли. Уже в первой половине 3-го тыс. до н. э. перевозка товаров осуществлялась морским путем. В середине 2-го тыс. до н. э. флот Угарита насчитывал 150 единиц. Найденный при раскопках затонувший купеческий корабль (у побережья Турции, вблизи Улубуруна) того времени показывает, какое разнообразие товаров перевозилось морским путем. Торговые суда 1-го тыс. до н. э. были одномачтовыми, с одной-двумя скамьями для гребцов. Их длина обычно составляла около 50 футов, хотя были и более крупные суда.

2:19. Слава и величие Богоявления. В древности на Ближнем Востоке содрогание земли было признаком божественного вмешательства в битву. Считалось, что страх, внушенный божественным воителем, предшествует наступлению победоносного войска. В египетских источниках этот страх приписывают Амону-Ра, а в надписи Тутмоса III, в хеттских, ассирийских и вавилонских текстах говорится о божественных воителях, которые вселяют ужас в сердца врага.

2:20,21. Кроты и летучие мыши; расселины гор. В шумерском «Гимне Инанне» (3-е тыс. до н. э.) боги бросаются врассыпную, словно летучие мыши, устремляющиеся в свои пещеры, пытаясь укрыться от этой грозной богини. Эта параллель позволяет предположить, что здесь идет речь именно об идолах, унесенных в расселины гор кротами (о скрывающихся там людях уже говорилось в ст. 19). Как и люди, идолы ищут спасения от славы Господа в укрытиях, но, лишенные возможности передвигаться, переносятся туда низшими животными.

3:1. Осада города. Осада города предполагала его изоляцию и блокаду, что в итоге должно привести к его сдаче. Никто не мог доставить в осажденный город продовольствия, поэтому использовались только имевшиеся там запасы. Если источник водоснабжения (колодец или водоем) находился за пределами города, то осада была недолгой, поскольку имевшиеся в городе запасы воды быстро истощались. В Иерусалиме источник воды был доступен в пределах городских стен (см. коммент. ко 2Пар.32:3). Все надежды возлагались на предводителей народа. «Ресурсы» выживания в осажденном городе зависели только от мудрого руководства, способного поддерживать высокий моральный дух в народе и обеспечить нормированное распределение продовольствия.

3:5. Статус старейшин. В израильском обществе главой рода («дома») был старейший дееспособный мужчина. В обществе он являлся представителем своего рода, уполномоченным принимать решения от имени всех его членов. Старейшины пользовались заслуженным уважением в семье и в обществе.

3:6. Одежда вождя. Одежда имелась даже у бедных и считалась настолько важным предметом, что ее запрещалось брать в залог на ночь (см. коммент. к Исх. 22:26,27). Хотя, возможно, в этом отрывке речь идет о том, что положение в осажденном городе настолько ухудшилось, что даже одежда (определяющая социальный статус) сохранилась далеко не у всех, не исключено, что здесь подразумевается облачение царя. В ассирийских текстах этого периода царская одежда играет важную роль в некоторых ритуалах, в частности, в ритуале «замещения царя». Если предзнаменования указывали на опасность, угрожающую жизни царя, назначался его «заместитель», который, переодевшись в царские одежды, должен был претерпеть все, что предназначено царю. Несмотря на отсутствие каких-либо признаков ритуала «замещения царя», одежда, о которой здесь говорится, явно имела символический смысл.

3:16. Украшения на ногах (☼ в русском переводе – «цепочки»). Ножные браслеты представляли собой сплошные кольца, чаще всего медные. Этим же словом обозначаются цепи, которыми сковывали верблюдов. В некоторых захоронениях железного века обнаружены скелеты с подобными браслетами на запястьях и лодыжках.

3:17. Оголит темя. Использованное здесь слово подразумевает выбривание волос надолбом. В Месопотамии такая процедура была одним из способов выставления на публичный позор. Кроме того, уродливая стрижка была отличительным признаком рабов.

3:18–23. Древние украшения. Многие из использованных здесь понятий допускают различные толкования. Весьма проблематичен, например, перевод «сосудцы с духами» (ст. 19). Хотя такие бутылочки действительно находят в археологических раскопках, маловероятно, что их носили как украшения. Принимая во внимание связь «сосудцев» с «волшебными привесками», некоторые исследователи полагают, что это были амулеты. Сведения о древних украшениях можно почерпнуть из самых разнообразных источников. Они упоминаются не только в литературных произведениях, но и в деловых документах, например, в описях предметов, полученных в качестве дани. Иногда эти предметы удается отождествить с изображениями на рельефах и в живописи или с археологическими находками. Но многим понятиям, обозначающим украшения, далеко не всегда удается найти соответствие среди известных предметов.

4:1. Семь женщин за одного мужчину. Вероятно, эти женщины потеряли своих мужей и сыновей, и потому нуждаются в социальной защите, даже если не лишены средств к существованию. Это были обычные последствия войны. В обязанности мужа входило обеспечение семьи пропитанием и одеждой. Эти женщины не нуждаются в материальном обеспечении и, разумеется, готовы пренебречь обычным при заключении брачного соглашения условием – выкупом за невесту. Их стремление к приобретению семейного статуса объясняется либо соображениями морали, либо – в самом худшем случае – необходимостью устроить дом для детей, рожденных в результате изнасилования вражескими солдатами.

4:5,6. Образы. Облако и дым, а также пылающий огонь вызывают определенные ассоциации: столп, который вел и защищал израильтян в пустыне. Многие народы Древнего мира считали, что божество окружено ярким свечением, аурой. В египетской литературе божество изображалось в виде крылатого солнечного диска в сопровождении грозовых облаков. Аккадское понятие melammu использовалось для обозначения видимой славы божества, каковая, в свою очередь, окутывалась дымом или облаком. Предполагают, что в хананейской мифологии идея melammu выражена словом 'апап, и такое же древнееврейское слово переведено здесь как «облако», однако случаи его использования очень редки и недостаточно ясны, чтобы говорить об этом с полной уверенностью. Во всяком случае, столп представлял собой видимое днем облако, которое окутывало пламя, сиявшее в ночное время.

5:1,2. Притчи и аллегории в древности на Ближнем Востоке. О том, как следует истолковывать этот текст, – как притчу или как аллегорию, постоянно ведутся дискуссии, причем различие зависит от того, насколько широкие аналогии допускает эта история. Притчи известны в древней ближневосточной литературе еще с шумерской эпохи, а ряд из них относится и к новоассирийскому периоду. Метафора города как бесплодного растения встречается в «Мифе об Эрре и Ишуме» (отдельные его экземпляры датируются VIII в. до н. э.), в котором Мардук оплакивает Вавилон. Он говорит, что наполнил его семенами, как сосновую шишку, но плода не дождался, и засадил его, как сад, но никогда не попробовал его плодов. Более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к Иез. 17:1.

5:1–6. Устроение виноградника и уход за ним. Виноград был одним из основных сельскохозяйственных продуктов на древнем Ближнем Востоке, а потому забота о винограднике была понятна всем. На каменистой почве и в холмистой местности Израиля требовались особые усилия для поддержания почвы и влаги в ней, чтобы получить хороший урожай. Камни, которые убирались со склонов холмов, обычно использовались для строительства террас. Они служили и дренажем, водоупорным слоем, который удерживал влагу в почве и предохранял ее от эрозии. Часть камней использовалась для строительства ограды и башни для сторожа, который охранял урожай в период сбора. Постоянное рыхление, прополка рядов винограда были необходимы для удаления сорняков и регулирования содержания влаги в почве. Для обеспечения водоснабжения использовалась разная ирригационная техника. Если в почве не хватало влаги или если ветви лозы не обрезались, то гроздей могло быть мало или виноград на них мог быть кислым. Камни, кроме того, использовались и для оборудования винного пресса (точила) и емкостей по его краям, чтобы виноград можно было обрабатывать, не рискуя повредить его при транспортировке.

5:8. Жестокие методы обогащения. В Древнем мире расширение частных земельных владений обычно происходило за чей-либо счет. Многолетние неурожаи могли заставить владельца отказаться от своего участка, чтобы получить возможность выплатить или отработать долг. В Израиле утрата земли считалась не только экономической, но и религиозной катастрофой. Поскольку Бог дал израильтянам землю по обетованию завета, каждая семья рассматривала свои земельные владения как символ принадлежности к завету. Поэтому то, что в другом случае было бы лишь финансовым крахом, лишало семью права участия в этом завете. Более подробные сведения на эту тему приводятся в коммент. к Лев. 25. Кроме того, в любом обществе землевладельцы имели право решающего голоса в органах правления. Человек, захвативший земли своих соседей, получал возможность распоряжаться их судьбами.

5:10. Производство продукции. Средний виноградник обычно давал такое количество винограда в пересчете на один акр, из которого производили не менее тысячи галлонов вина. Зерновые в орошаемых районах по всему Ближнему Востоку в древности давали в среднем десятикратный урожай (в литературе приводятся и более высокие цифры). Гомер зерна, поэтому, должен был принести урожай в десять гомеров. Здесь же дается обратное соотношение: десять к одному (ефа составляет десятую часть гомера). Цифры, приведенные здесь, говорят о весьма скудном урожае.

5:12. Музыкальные инструменты. Здесь перечислены типичные музыкальные инструменты того времени. Их изображения на рельефах и в живописи, а также упоминания в текстах древнего Ближнего Востока встречаются уже с 3-го тыс. до н. э. Среди исследователей нет единого мнения относительно того, какие именно еврейские слова в этом отрывке следует переводить как «арфа» и какие как «лира» (☼ в русском варианте – «цитра и гусли»). То, что в NIV переведено как «лира», представляет собой десятиструнный инструмент, а «арфа» предполагает меньшее число струн. Оба они ручные, с деревянной рамой. Тимпан на археологических рельефах отождествляется с тамбурином (или бубном), небольшим барабаном (с кожаным покрытием), который, вероятно, не издавал таких грохочущих звуков, как современные ударные. Инструмент, название которого переведено как «флейта» (☼ в русском варианте – «свирель»), скорее всего, дудка, бронзовая или тростниковая.

5:14. Преисподняя. Могила рассматривалась как путь в преисподнюю (евр. «шеол»). Как вход в нее, она составляла неотъемлемую часть шеола, таким образом, только контекст может показать, идет ли речь о месте захоронения, или о загробном мире духов. Шеол трудно назвать приятным местом. Там не было владений, памяти, знаний или радости. Преисподняя не считалась местом суда или наказания, хотя попасть туда, а не остаться на земле живых, было акцией Божественного суда. Вследствие этого, переводить данное еврейское слово как «ад» было бы неверно, поскольку последний по определению означает место наказания. Израильские представления о преисподней были ближе к месопотамским, чем к египетским. Более подробная информация на этот счет приводится в коммент. к 14:9. Представление о шеоле как о чудовище, поглощающем нечестивцев, находит параллель в египетской «Книге мертвых». В то время как сердце человека взвешивается, сказочное чудовище хаоса с головой крокодила стоит в ожидании, чтобы пожрать того, кто не выдерживал испытания.

5:22. Вино, крепкие напитки. В Древнем мире было много разных видов алкогольных напитков. Вино (из меда, фиников или винограда) и пиво были среди них самыми распространенными. Того, что называют «крепкими напитками» (требующими процесса дистилляции) в наше время, древние еще не знали. Два термина, которые здесь употребляются, возможно, относятся к виноградному вину или вину из фиников, хотя твердой уверенности в этом нет. Упоминаемое здесь «приготовление» напитка означает добавление в вино трав, специй или масел.

5:23. Взяточничество среди судей в древности на Ближнем Востоке. Как явствует из преамбулы к кодексу Хаммурапи (ок. 1750 г. до н. э.) и утверждений красноречивого поселянина из одноименной египетской повести (ок. 2100 г. до н. э.), обязанностью властей была защита бедных слоев населения. Царям, правителям и судьям вменялось судить ближнего «по правде» (см.: Лев. 19:15). Фактически же в мире все происходит не так, о чем свидетельствует Книга Судей и пророческая литература (напр.: Ис. 1:23), где описывается общество, в котором законы повсеместно нарушаются. Эффективное управление государством на Ближнем Востоке в древности зависело от исполнения закона. С этой целью каждое цивилизованное государство создавало бюрократическую систему из судей и местных чиновников, которые осуществляли правосудие в сфере гражданского и уголовного права. В их задачу входило выслушивание свидетелей, оценка свидетельств и вынесение приговора (все это детально расписано в среднеассирийских законах и в кодексе Хаммурапи). Однако были случаи, которые требовали вмешательства царя (см.: 2Цар. 15:2–4), а жалобы направлялись на самый высокий уровень судебной власти (как следует из текстов Мари). Склонность судей и государственных чиновников к взяточничеству известна повсюду и во все времена (см.: Прит. 6:35; Мих. 7:3). Взяточничество и подкуп (коррупция) становятся почти узаконенной бюрократической практикой в борьбе сторон добиться преимущества искусным, закулисным путем (см.: Езд. 4:4,5; Мих. 3:11). Однако в идеале существуют методы и система наказаний для искоренения этой проблемы или, по крайней мере, сведения коррупции к минимуму. Например, статья 5 кодекса Хаммурапи предусматривает суровое наказание судьи, который изменит свое решение (вероятно, вследствие взятки), в том числе большие штрафы и пожизненное лишение должности. В Исх. 23:8 говорится о том, что взяточничество и нарушение принципов справедливости – грех против Бога, против слабого и невинного, а также против всего общества (см.: Ам. 5:12).

5:26. Знамя, знак. Знамя использовалось для сбора ополчения и водружалось в месте сбора войск или в военном лагере. Обычно на знамени изображалась эмблема племени или войска.

5:27. Пояс с чресл и ремень у обуви. Военная форма в армии новоассирийского периода состояла из юбки до колен с широким кожаным поясом. Многие пехотинцы были босыми, но кавалеристы были экипированы лучше: они носили высокие, до колен, сапоги из мягкой кожи, которые крепились крест-накрест ремнями.

5:28. Луки, стрелы, копыта коней, колесницы. Ассирийцы не подковывали лошадей, поэтому крепкие копыта у лошадей были очень важны, особенно в условиях горной местности Сирии и Палестины. Составной лук был главным наступательным оружием ассирийской армии. Наконечники стрел изготавливались из разных материалов, в том числе из кости, рога и разных металлов. На колесницах, которые имели шесть или восемь тяжелых колес, было по четыре человека.

6:1. Хронология. Принято считать, что Озия умер в 739 г. до н. э. В истории наступил критический момент. В 740–738 гг. до н. э. ассирийский царь Тиглатпаласар III совершал свой первый поход на Запад. Это положило начало широкой военной экспансии, которая в конце концов привела к падению Северного царства, Израиля, разрушению Самарии (наряду со многими другими городами Израиля и Иудеи) и депортации значительной части населения. Ассирийцы стояли на пороге создания великой империи, которая более столетия господствовала на древнем Ближнем Востоке. Более подробную информацию о правлении Озии см. в коммент, ко 2Пар. 26.

6:1. Престол. Иерусалимский храм считался «тронным залом» Господа, поэтому помещение сцены видения Исайи в храм вполне закономерно. Подножием Божьего престола служил ковчег Завета с венчающими его крышку херувимами. Разумеется, это был невидимый престол невидимого божества.

Более подробную информацию о престолах см. в коммент. ко 2Пар. 3:10–13; 9:17–19.

6:1. Края риз Его наполняли весь храм. Слово, переведенное здесь как «края риз», в других местах обозначает декоративную кайму. Одежда, украшенная подобной каймой, служила отличительным признаком священников, знати и царей (см. коммент. к Исх. 28:31–35). Такие же одежды характерны для богов в древней ближневосточной иконографии. Края одежд были украшены вышивкой и бахромой из кистей, длиной 3–4 дюйма. Богов на древнем Ближнем Востоке обычно представляли существами огромного роста. Так, например, на плите у входа в сирийский храм в 'Ain Dara, вырезаны отпечатки следов ног «бога», имеющие более трех футов в длину.

6:2. Серафимы. Это единственное место в Писании, где сверхъестественные существа названы серафимами. Но змеи, которые жалили израильтян в пустыне, имеют такое же название, а Исайя дважды упоминает летучего змея (дракона) в своем пророчестве (см.: Ис. 14:29; 30:6). В библейском повествовании сверхъестественные существа нередко сочетают в себе черты различных животных и человека (см. коммент. к Быт. 3:24), поэтому есть веские основания полагать, что серафимы представлялись в виде крылатых змееев. Поскольку корень sarap ассоциируется со словом «горящий», «пламенеющий», связь этих существ с огнем не менее очевидна. Огненные змеи хорошо известны из литературы и искусства Египта. Змей, или урей, был символом царской власти и украшал корону фараона. Встречаются изображения змеев с крыльями (двумя или четырьмя), а также с человеческими лицами, руками и ногами. Крылатые змеи, застывшие в вертикальном положении, составляют элемент декора золотого трона Тутанхамона. Знакомство израильтян с этим мифологическим сюжетом подтверждает множество датируемых этим периодом печатей с изображением крылатого змея, найденных при раскопках в Палестине. Хотя образцы с изображением шестикрылых существ встречаются не столь часто, примерно к этому периоду относится рельеф из Телль-Халафа, на котором изображена антропоморфная фигура с шестью крыльями.

6:4. Глас восклицающих. В аккадских текстах, как и в Ам. 9:1, колебание дверных косяков предвещает разрушение. В таком случае дым (☼ в русском переводе – «курения») мог возникнуть под действием разрушительных сил. Сомнительно, однако, что восклицания серафимов предупреждали о неминуемом уничтожении (в наказание за оскорбление святости Бога?). Вероятно, правильнее рассматривать дым и колебание врат как признаки Богоявления. Такое же слово использовано для обозначения дыма в 4:5.

6:7. Очищение уст. В месопотамской практике очищение уст символизировало очищение всего человека. Жрецы-прорицатели могли предстать перед богами, а затем сообщить о том, что им открылось, только после совершения этого ритуала.

6:7. Грех твой очищен. Перевод использованного здесь понятия вызывает споры (напр., некоторые предлагают вариант «прощен»). Информацию об идеях, положенных в основу ритуала очищения, см. в коммент. к Лев. 1:4. В аккадских ритуальных текстах это слово означает «удаление» ритуальной нечистоты и относится преимущественно к очищению уст. В одном старовавилонском тексте прорицатель, готовясь предстать перед собранием богов, смазывает свои уста смолой. В вавилонских текстах заклинаний огонь рассматривается как основное средство очищения. В серии заклинаний, известной под названием Shurpu («сожжение»), описываются способы избавления от греха, вызванного религиозными нарушениями или осквернением.

6:8. Для Нас. Картина небесного престола, окруженного небесным советом, хорошо известна из угаритских текстов (самый знаменитый из них – эпос о Керете), хотя в хананейской мифологии этот совет был представлен богами пантеона. Собрание богов упоминается также в строительной надписи Йехимилки, царя Библа (X в. до н. э.), и в надписи хеттского царя Азитавадды на стеле из Каратепе (VIII в. до н. э.). В аккадском эпосе «Энума элиш» именно собрание богов назначает Мардука верховным богом. Большой совет состоял из пятидесяти богов, а малый – из семи. В религии Израиля место богов заняли ангелы и духи – сыны Божьи, или небесное воинство.

6:9,10. Роль пророка. Описание состояния, при котором глаза перестают видеть, уши – слышать, а сердце огрубевает, находит соответствие в медицинских текстах и в описаниях превращений, происходящих в человеке под действием страха. В 1Цар. 25 о Навале, у которого, по-видимому, случился инсульт, сказано, что его сердце «замерло». Герой вавилонской философской «Поэмы о невинном страдальце», описывая свое вызванное страхом оцепенение, говорит, что глаза его перестали видеть, а уши слышать. Трудно сказать, в чем причина невосприимчивости, с которой столкнулся Исайя – в болезни духа или в страхе. Назначение пророка состоит в том, чтобы донести до народа свою весть, независимо от того, будет на нее отклик или нет. Даже если весть не приведет к покаянию, грехи народа будут изобличены.

7:1. Хронология. Точные даты правления Иофама, Ахаза и Езекии установить весьма трудно. Тем не менее завоевание, о котором говорится в этом стихе, можно уверенно датировать 735 г. до н. э. После того как в 734 г. Тиглатпаласар взялся за решение проблем здесь, на Западе, антиассирийская коалиция едва ли решилась бы на подобные агрессивные действия.

7:1. Политическая ситуация. Между 737 и 735 гг. до н. э. ассирийский царь Тиглатпаласар III был поглощен войной с Урарту и Мидией. В этот период западные государства стремились создать коалицию, которая смогла бы противостоять ассирийскому нашествию. Сирийский царь Рецин (см. ниже), вероятнее всего, сыграл важную роль в возведении на самарийский престол Факея (см.: 4Цар. 15). Предполагают, что наступление на Иерусалим было связано с про-ассирийской (или, по крайней мере, нейтральной) позицией Ахаза. Осада была предпринята с целью свергнуть Ахаза и посадить на престол представителя антиассирийской коалиции.

7:1. Рецин. В ассирийских анналах этот царь упоминается под именем Raqianu, каковое, по всей вероятности, тождественно арамейскому имени Radyan. В Дамаске он правил, по меньшей мере, с 738 г. до н. э. (когда его имя встречается в перечне данников Тиглатпаласара III) и до падения Дамаска в 732 г. до н. э.

7:3. Место действия. Тоннель Езекии в то время еще не был построен. Воды источника Гион (в Кедронской долине, к востоку от Иерусалима) доставлялись в водоем, расположенный в юго-западной оконечности города, по акведуку. Этот акведук известен как Силоамский канал, а в библейские времена его иногда называли Селах (см.: Неем. 3:15). Вероятно, воды этого водоема («верхнего») периодически спускали в «нижний» пруд, чтобы дать людям воду для стирки. Дорога на «поле белильничье», вероятно, проходила через Кедронскую долину. Исайя вполне мог встретить здесь Ахаза, если бы тот решил проверить состояние водоснабжения города и обдумать способ его защиты на случай осады.

7:6. Сын Тавеилов. Хотя об этом человеке ничего неизвестно, имя у него арамейское, поэтому можно предположить, что он был царского рода (вероятно, по линии Давида), а его мать могла быть княжной из Арама. Такой человек вполне мог симпатизировать целям, которые ставили перед собой арамеи. Впрочем, не исключено, что здесь речь идет об Ефваале, царе тирском, который также платил дань Тиглатпаласару в 738 г. до н. э.

7:8. Хронология. От 735 г. до н. э., времени этих событий, до 670 г. до н. э. прошло шестьдесят пять лет. Некоторые комментаторы находят это странным, поскольку Ефрем в 733 г. до н. э. потерял значительную часть своей территории, Самария была разрушена, а в 721 г. до н. э. население ее было уведено в плен. Правление царя Асархаддона в 670 г. до н. э. близилось к концу. Он успешно вторгся с Египет в 671 г. до н. э. и провел за это время ряд военных кампаний на Западе. Однако, насколько известно, во время его правления не было никаких притоков населения или его депортации из Израиля.

7:11. Знамения Господа. В Ветхом Завете упоминается целый ряд знамений, данных Господом. Наибольшее сходство с данным примером обнаруживают знамения, описанные в 1Цар. 2и 4Цар. 19:29. В каждом из этих случаев знамение означает начало исполнения пророчества. В более широком контексте древнего ближневосточного мировоззрения знамения были тождественны предзнаменованиям. Вера в предзнаменования строилась на предпосылке всеобщей, не знающей границ, взаимосвязи всех вещей и явлений. Предзнаменования соотносились с историческими событиями примерно так же, как симптомы соотносятся с началом болезни. Поэтому считалось, что исторические события связаны с соответствующими явлениями мира природы. Знаки, начертанные богами, видели и на небесах, и на внутренностях жертвенных животных. Эти знаки не только предвещали грядущие события, но и рассматривались как их неотъемлемая часть.

7:11. Глубина и высота. В вавилонских источниках также говорится о самых разнообразных знамениях (предзнаменованиях) на небе и на земле, которые прорицатели пытались использовать как источники информации о замыслах богов.

7:14. Значащие имена. В древности считалось, что имена определяют характер и судьбу человека. В Египте фараону давали тронные имена (обычно пять), символизирующие его назначение, надежды и мечты. Имена младенцев нередко отражали обстоятельства, сопутствовавшие их появлению на свет (Быт. 29, 30; 1Цар. 4:21).

7:15. Молоко и мед. Слово, переведенное как «молоко», в ассирийских и вавилонских текстах обозначает перетопленное жидкое масло, которое имеет более мягкий вкус и хранится лучше других молочных продуктов. Оно образуется в результате перетапливания, кипячения и процеживания коровьего масла. В сочетании с медом этот молочный продукт упоминается в ритуальных, медицинских и хозяйственных месопотамских текстах. Жидкое масло было одним из многочисленных ингредиентов приносимых богам возлияний. Медом обычно называли сироп из фиников или инжира. Дикий пчелиный мед тоже использовался, но пчеловодство еще не было развито.

7:16. Судьба обоих царей. Землей Факея было Северное израильское царство. В 733 г. до н. э. в результате ассирийского нашествия Израиль лишился большей части территории, сохранив за собой только столицу Самарию с окрестностями. Остальная территория была аннексирована и более 13 тыс. человек уведены в плен. Сам Факей был убит в результате заговора, который возглавил Осия, подстрекаемый ассирийцами (как явствует из надписей Тиглатпаласара) и ставший его преемником. Сторонник Ассирии, Осия платил дань Тиглатпаласару и принял статус его вассала. Он, вероятно, правил до окончательного падения Северного царства в 721 г. до н. э. – время, рассчитанное с учетом того, что различать добро и зло этот младенец начнет в возрасте лет тринадцати. Землей Рецина была Сирия со столицей в Дамаске. Арамейское царство было присоединено к Ассирии в 732 г., Дамаск пал, а Рецин был казнен.

7:17. Новоассирийское царство. Новоассирийское царство возникло вскоре после восшествия на престол Тиглатпаласара III в 745 г. до н. э.. Оно просуществовало до 612 г. до н. э., когда его столица, Ниневия, пала под натиском мидян и вавилонян. Несмотря на то что признаки упадка начали проявляться уже в 630 г., это означает, что господство Ассирии на Ближнем Востоке продолжалось более ста лет, причем какое-то время ей подчинялся даже Египет. Важнейшие ассирийские цари – Тиглатпаласар III, Салманасар V, Саргон II, Сеннахирим, Асархаддон и Ашшурбанипал – известны не только из библейского повествования, но и из многих других источников этого периода, в том числе из царских анналов, оставленных некоторыми из них. Империя расширялась во всех направлениях, поглощая Урарту на севере, Мидию на востоке, Вавилонию и Элам на юге и Сирию-Палестину на западе. В эпоху расцвета Ассирия включала в свой состав полностью или частично территории таких современных государств, как Иран, Ирак, Турция, Сирия, Ливан, Иордания, Израиль и Египет. Слава Ассирии как милитаристского государства подтверждается многочисленными источниками и составляет ее историческое наследие. Ее стратегия психологической войны имеет в своем арсенале риторику устрашения, жестокие разрушительные акции и тщательно отобранные примеры жестоких пыток. Ее имперские амбиции подогревались жаждой добычи, удовлетворять которую позволяло разграбление завоеванных городов, обложение данью и взимание таможенных пошлин. См. также коммент. к 1:1; 6и 7:1.

7:18. Мухи и пчелы. Выражение «даст знак», может означать «свистнуть». Наблюдение за пчелиным роем показывает, что пчел можно выманить из улья и перевести на новое место с помощью свиста. Атакующие войска в «Илиаде» Гомера также сравниваются с мухами и пчелами.

7:20. Обреет Господь бритвою. В ассирийском языке понятие «брадобрей» (цирюльник) могло использоваться как божественный титул. Здесь эта роль приписывается Яхве. Хотя многие переводы подразумевают бритье всей головы, в оригинале речь идет о выбривании волос надо лбом. В Месопотамии обривание половины головы было публичным унижением, наказанием за преступление. Кроме того, уродливая стрижка была отличительным признаком рабов. Большинство комментаторов считают, что выражение «волоса на ногах» является эвфемизмом, обозначающим лобковые волосы.

7:23. Стоимость виноградных лоз. Неясно, к чему относится «тысяча серебреников»: к продаже тысячи виноградных лоз по одному серебрянику за каждую (цена невообразимо высокая) или, что более реально, к участку земли, где произрастает тысяча лоз, урожай которых ежегодно приносит тысячу серебреников. Последняя версия находит подтверждение в Песн. 8:11.

7:24,25. Пахотная земля под пастбище. Крупный рогатый скот и овечьи отары губительно воздействуют на пахотные земли. При своем передвижении они вытаптывают почву, нарушая ее структуру, что в конце концов ведет к эрозии ее поверхностного слоя и истощению водных запасов.

8:1. «Свиток». Если инструмент, которым Исайя должен был начертать пророчество, представлял собой резец (см. следующий коммент.), то материалом для письма могли служить камень или глина. Слово, обозначающее этот материал, встречается в Ветхом Завете только здесь и в Ис. 3:23, где NIV переводит его как «зеркала» (☼ в русском переводе – «клеймо»; здесь – опущено). В аккадских текстах цилиндрические печати перечисляются среди других женских украшений. Их носили на шее как амулеты, отвращающие силы зла. На печатях, нередко украшенных искусной резьбой, стояло имя владельца. В Израиле обычно пользовались штамповыми печатями, поэтому, несмотря на то что цилиндрические печати в изобилии встречаются в раскопках Сирии и Палестины, мы не знаем, каким словом они обозначались. Поскольку на цилиндрических печатях стояли имена владельцев, а здесь Исайя получает повеление начертать на «свитке» личное имя (причем с предлогом, который в переводе NIV [☼ и в русском переводе] опущен, но который обычно стоит перед именем как на штамповых, так и на арамейских цилиндрических печатях), возможно, здесь идет речь об изготовлении цилиндрической печати. В новоассирийский период большие цилиндрические печати (как, напр., найденный в раскопках экземпляр высотой 7,5 дюйма) использовались как печати богов. Эта информация хорошо согласуется с использованием данного понятия в 3:23, а также с повышенным вниманием, уделяемом в книге Исайи значащим именам. Интересно, что в ассирийских «сонниках» печать, увиденная во сне, предвещает скорое появление потомства. Одно из толкований гласит, что тот, кому вручат во сне печать с надписью, получит «имя», или сына.

8:1. Начертай на нем человеческим письмом. В оригинале инструмент для письма обозначен словом, которое в Ветхом Завете встречается только в Исх. 32применительно к резцу, которым Аарон делал золотого тельца. В Исх. 32глагол, образованный от того же корня, обозначает способ нанесения Десяти заповедей на каменные скрижали.

8:1,2. Официальный документ. Присутствие свидетелей указывает на составление официального документа. Некоторые исследователи полагают (на основании ст. 3), что здесь имеет место составление брачного соглашения, однако особое внимание, уделенное в этом разделе начертанию имени, позволяет думать, что речь идет о церемонии наречения.

8:3. Пророчица. Титул «пророчица» никогда не относится к жене пророка, но всегда к женщине-пророку. Хотя мы не должны сомневаться, что эта пророчица была женой Исайи, она, несомненно, была профессионалом в области пророчества. Пророчицы, хотя и редко, но встречались в Месопотамии. В текстах из Мари (Сирия), датируемых началом 2-го тыс. до н. э., упоминаются и мужчины и женщины, которые были пророками. Известны также женщины, которые выступали как пророчицы во времена правления ассирийского царя Асархаддона. Женщины-пророчицы выполняли те же функции, что и пророки-мужчины.

8:3. Значащие имена. См. коммент. к 7:14.

8:4. Разорение Дамаска и Самарии. Богатства Дамаска были разграблены при завоевании города в 732 г. до н. э. Гораздо труднее определить, когда произошло разфабление Самарии. В 4Цар. 17говорится, что Осия платил дань Салманасару, но это не рассматривается как разорение Самарии. Скорее всего, она была разграблена во время своего падения в 721 г. до н. э.

8:6. Воды Силоама. Тоннель Езекии в то время еще не был построен. Воды источника Гион (в Кедронской долине, к востоку от Иерусалима) доставлялись в водоем, расположенный в юго-западной оконечности города, по акведуку. Этот акведук известен как Силоамский канал, а в библейские времена его иногда называли Селах.

8:6. Рецин. См. коммент. к 7:1.

8:7. Воды бурные и большие. Эта метафора встречается уже в аккадской легенде о Нарам-Сине (начало 2-го тыс. до н. э.), в которой нашествие врага уподобляется наводнению, заставляющему реки выйти из берегов и разрушающему города.

8:8. Политика Тиглатпаласара по отношению к Иудее. В хрониках Тиглатпаласара не содержится каких-либо записей о военных действиях против Иудеи в 734–732 гг. до н. э. Либо эти документы не сохранились, либо пророчество в ст. 8 нацелено на далекую перспективу и подразумевает завоевание Иудеи Саргоном или Сеннахиримом. Эта вторая версия представляется более убедительной, поскольку народ Иудеи мог «восхищаться Рецином» (см.: ст. 6) только после 732 г. до н. э., когда был разрушен Дамаск.

8:9,10. Угроза народам. Хотя многие комментаторы полагают, что эти слова адресованы Иудее, более вероятно, что это уфоза Ассирии. Обычной стратегией ассирийцев было утверждать, что боги отвернулись от их мятежных вассалов, поскольку те нарушили клятвы верности ассирийцам. Примеры подобной риторики встречаются у воинственных ассирийских царей, начиная с Тукультининурты и кончая Асархаддоном.

8:14. Образный язык. Сочетание образов убежища и скалы встречается также в псалмах (напр.: Пс. 17:2,3). Храм, построенный на скале, служил народу убежищем во времена бедствий. Поэтому представление о Боге как о твердыне прочно вошло в религиозный язык народа. «Петли и сети» использовались для охоты на птиц и мелких животных, хотя последнее слово относится, скорее, к некоему метательному орудию вроде бумеранга.

8:16. Запечатанные документы в Древнем мире. Свитки обвязывали шнуром и запечатывали узел глиной или хранили в запечатанных сосудах. В Месопотамии использовали цилиндрические печати, в Египте – печати-скарабеи, а в Сирии и Палестине – печати в виде штампа. Таблички иногда помещали в глиняные «конверты», на которых ставились личные печати. Печати предназначались для того, чтобы сохранить документы в неприкосновенности. Это защищало их от подделки, и нетронутая печать гарантировала аутентичность документа. Более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к Неем. 9:38.

8:19. Спрашивают ли мертвых о живых? Представление о способности мертвых оказывать влияние на живых возникло благодаря значительному развитию культа предков на древнем Ближнем Востоке. Существовало поверье, что возлияния в честь духов умерших предков обеспечивают их защиту и помощь. В Вавилоне считали, что бесплотный дух (utukki), или призрак (etemmu), может стать очень опасным, если о нем не заботиться. Против таких духов обычно использовали заклинания. Забота об умершем начиналась с погребения, а в дальнейшем выражалась в постоянных приношениях и поминовении имени усопшего. Основные обязанности по соблюдению культа предков возлагались на первенца, который получал в наследство семейных богов (чаще всего это были скульптурные изображения предков). Как явствует из обращения Саула к волшебнице из Аэндора, подобная забота основывалась на представлении, что духи мертвых обладают информацией о будущем, каковая может пригодиться живым. Вопрошание духов осуществляли жрецы, колдуны и некроманты. Это было опасным занятием, так как некоторые духи считались бесами и могли причинить большой вред. Хотя полная реконструкция представлений израильтян об умерших предках и загробном существовании затруднительна, не исключена вероятность, что до вавилонского плена у них существовал культ предков. Об этом свидетельствуют: 1) вертикально стоящие камни (massebot); 2) прорытые в гробницах углубления в виде канавок, куда помещали приношения – еду и питье для мертвых (см.: Втор. 26:14; Пс. 105:28); 3) значение, которое придавали родовым гробницам (напр., гробнице Авраама и его потомков в Хевроне), а также траурные ритуалы, совершавшиеся у этих гробниц (см.: Ис. 57:7,8; Иер. 16:5–7). Почитание мертвых подвергалось осуждению со стороны пророков и закона.

9:1. Умаление земли Завулоновой и Неффалимовой. Колена Завулона и Неффалима более всего пострадали от ассирийцев в военной кампании 733 г. до н. э. (см.: 4Цар. 15:29; эти сведения подтверждаются анналами Тиглатпаласара). Владения этих колен составили большую часть территории, ставшей ассирийской провинцией Магидду (см. ниже).

9:1. Три области. Когда Ассирия осуществила военный поход на Запад в 733 г. до н. э., чтобы наказать Северное израильское царство за участие в антиассирийской коалиции, одним из последствий этого нашествия было сокращение израильской территории. Большая ее часть, за исключением холмистой местности, где проживало колено Ефрема, была аннексирована Ассирией. Эта территория была разделена на три административные области, которые в ассирийских хрониках названы Дуру, Магидду и Галаза (Dúru, Magiddu, Gal'aza), a y Исайи – «приморский путь», «Заиорданская страна» и «Галилея языческая», соответственно. «Галилея языческая» – это ассирийская провинция Магидду (Мегиддо), которая простирается от Изреельской долины до реки Литани; «приморский путь» – провинция Дуру (Дор; прибрежные равнины от Иоппии до Хайфы); «Заиорданская страна» – провинция Галаза (Галаад; Трансиордания от Мертвого моря до моря Галилейского). Недавние раскопки в Доре подтвердили обширное присутствие здесь ассирийцев в эту эпоху.

9:2. Свет надежды и избавления. В месопотамских текстах подателем света является солнечный бог Шамаш. Его почитали за то, что он победил тьму и даровал свет человечеству. Хаммурапи, считавший себя справедливым царем, утверждал, что он освещает земли Шумера и Аккада.

9:4. В день Мадиама. Притеснения со стороны мадианитян, которые имели место пятьсот лет назад, в период судей, все еще хранились в памяти народа как яркий пример всемогущества Бога, принесшего избавление от сил, казавшихся неодолимыми. Более подробное описание в 10ясно показывает, что речь идет именно об этом поражении Мадиама.

9:4. Метафора ярма. В пророческих речах гнет политического господства нередко изображается как ярмо. В письмах из Амарны правители хананейских городов-государств уверяют фараона, что они добровольно взяли на себя ярмо верного служения Египту. В нравоучительной аккадской литературе высказывается мысль, что нести ярмо бога легко, поскольку это приносит определенные выгоды. В эпосе об Атрахасисе боги находят иго Энлиля невыносимым и восстают против него. В ассирийских надписях завоевание чужих земель преподносится как возложение ярма бога Ашшура на народы, а восстания истолковываются как попытки сбросить это иго. Излишне говорить, что пророк использовал образ, известный на древнем Ближнем Востоке каждому.

9:5. Обувь воина. Слово, обозначающее обувь, встречается в Ветхом Завете только здесь, но оно тождественно обычному аккадскому обозначению сандалий и другой обуви. В ассирийской армии многие пехотинцы были босыми, но кавалеристы носили высокие, до колен, сапоги из мягкой кожи, которые завязывались крест-накрест длинными ремешками. Военачальники тоже носили обувь. Обувь была самой обычной добычей: ее снимали с убитого.

9:5. Одежда, обагренная кровью. В ассирийских хрониках образы утопающих в крови городов и воинов-победителей, шагающих по окровавленным трупам врагов, были обычной фигурой речи. В угаритском эпосе богиня войны Анат шагает во время битвы по колено в крови, а ее юбки отяжелели от крови поверженных ею воинов. На росписях из Тиль-Барсибе ассирийцы изображены в красных одеждах, а из классических источников известно, что воины этого периода были одеты в красные или пурпурные туники.

9:6. Рождение наследника престола. В древности на Ближнем Востоке рождение наследника престола было событием исключительной важности. Примером может служить египетский миф о рождении фараона. В объявлении о рождении принцессы Хатшепсут, оформленном как оракул, исходящий от бога Амона, перечислялись все ее будущие свершения. Ее имя было предрешено, и она находилась под покровительством этого бога. Хотя этот текст был всего лишь неуклюжей попыткой узаконить ее претензии на престол, он хорошо иллюстрирует обычай провозглашения подобных деклараций на церемонии, устраиваемой при появлении на свет наследника.

9:6. Тронные имена на древнем Ближнем Востоке. Обычно при восшествии на престол царь брал себе новое имя. Не следует думать, что имя «Саргон», которое означает «законный царь», случайно оказалось именем человека, ставшего царем. Но кроме имени у царя были многочисленные титулы, которые приписывали ему определенные качества и свершения. В Египте существовала официальная, освященная веками церемония присвоения фараону пяти имен при восшествии на престол. В этих именах отражалась вера египтян в божественную сущность фараона. Особый интерес вызывают титулы Никмепы, царя Угарита (середина 2-го тыс. до н.э.), такие, например, как Господин справедливости, Владыка царского дома, Царь-защитник и Царь-строитель.

9:6. Повествовательные имена на Ближнем Востоке в древности. Большинство имен в Древнем мире представляли собой законченные содержательные высказывания. Чаще всего это были высказывания о богах. Так, в именах Ашшурбанипал, Навуходоносор или Рамсес легко распознаются имена богов. Даже человек, поверхностно знакомый с Библией, может заметить, что имена израильтян часто заканчиваются на-iah (-ия) или-el (-эль) и начинаются на Jeho- (Йехо-) или Е1– (эль-). Имена такого типа называются теофорными. Они содержат имя божества, указывают на его деяния и атрибуты или сообщают о полученном от него благословении. Чтобы истолковать титулы, перечисленные в этом стихе, необходимо учитывать, что они являются важными теофорными высказываниями.

9:6. Многосоставные имена на древнем Ближнем Востоке. Выражение «Магер-шелал-хаш-баз» в 8представляет собой сложное имя, состоящее из двух параллельных высказываний. Поскольку в 9младенцу нарекают имя, а не имена, логично предположить, что это также одно многосоставное теофорное имя. Хотя подобные имена на древнем Ближнем Востоке были редкостью, Исайя и не представляет его как обычное имя. Использование ассирийцами многосоставных имен наблюдается в названиях, которые Тиглатпаласар дал дворцу и воротам, построенным им в Калахе. Ворота получили название «Ворота справедливости, дарующие праведный суд правителю четырех сторон света, приносящие дары гор и морей, позволяющие народам предстать перед их господином царем».

9:7. Концепция идеального царя. Вавилонское «Пророчество Мардука» (ок. 1100 г. до н. э.) предсказывает появление царя, который восстановит храмы и возвратит утраченное величие Вавилона. Его правление будет характеризоваться стабильностью и процветанием. Благосклонность богов откроет ему небесные врата навечно. Мир и справедливость будут господствовать во время правления этого идеального царя, ведомого богом. Хотя «Пророчество Мардука» явно написано с пропагандистской целью царем, который пожелал, чтобы его воспринимали как носителя этих добродетелей, оно показывает, что риторика, взятая на вооружение Исайей, была хорошо знакома людям того времени.

9:10. Тесаный камень вместо кирпичей, кедры вместо сикомор. Самым распространенным строительным материалом в Палестине были высушенные на солнце глиняные кирпичи. Это был недорогой, доступный и достаточно прочный материал. Сикомор (фиговое дерево) было самым распространенным деревом в Израиле. Быстро растущее дерево, в форме, близкой к кустарниковой, с мягкой древесиной, оно меньше всего годилось для строительства, но тем не менее использовалось для изготовления балок и брусьев. Противопоставление тесаных камней и привозной твердой древесины собственным природным материалам подчеркивает роскошь, а также добротность импортных материалов.

9:11. Враги Рецина. Ассирийцы были ярыми врагами Рецина, и через них будет вершиться суд.

9:12. Сирияне и филистимляне. Военные походы ассирийцев в 734–732 гг. до н. э. были направлены против сирийцев и филистимлян. Утверждение о том, что они будут уничтожены наряду с Израилем врагами Рецина, звучит несколько странно. Поскольку Рецин был царем сирийцев, трудно поверить, что они входили в число его врагов. Возможно, дело в том, что захваченные в плен филистимляне и сирийцы были принудительно зачислены в ряды ассирийской армии и в ее составе участвовали в уничтожении израильтян. Неопровержимые свидетельства такой практики относятся ко времени правления Тиглатпаласара.

9:14. Пальмовые листья и тростник. В этом тексте говорится не о срубленной финиковой пальме, но о вайе, пальмовых листьях, вырастающих на вершине ствола. «Голова и хвост», как понятно, неразделимы и движутся в одном направлении. И вайя, и тростник колеблются под действием ветра во всех направлениях, они не могут быть самостоятельными.

9:20. Каннибализм. Неясно, говорится ли в этом тексте о каннибализме, или нет. Вместе с тем, угроза каннибализма была неотъемлемым элементом проклятия в ассирийских договорах VII в. до н. э. Это было последнее средство выжить в условиях неминуемой смерти от голода. Такая ужасная безысходность наступала в случае засухи, когда господствовал жесточайший голод (описанный в эпосе об Атрахасисе), или в случае осады (как во время осады Вавилона Ашшурбанипалом, около 650 г. до н. э.), когда запасы продовольствия полностью истощились. Осада была распространенной военной тактикой в Древнем мире, так что эти явления были не столь редкими, как можно было бы предположить.

10:1. Несправедливые и жестокие законы на древнем Ближнем Востоке. Здесь речь идет не о правовой системе в целом, а об издании указов и распоряжений, посвященных конкретным вопросам. В политической атмосфере того времени, в котором жил Исайя, одним из таких вопросов было создание фондов для выплаты дани. Это обычно осуществлялось через систему налогообложения, хотя всегда существовали особые льготы, которые предоставлялись определенным группам населения или городам, получившим статус священных. Кроме того, несправедливые законы могли появляться в такой сфере, как долговое рабство или распоряжение конфискованным имуществом. Обычно обвинение в несправедливых законах предъявлялось правителю его преемником. Изданный Уруинимгиной (☼ ­­Уракагина – шумерский правитель Лагаша XXIV в. до н. э.) «Текст реформы» содержит описание разного рода притеснений, которым он положил конец. Ур-Намму заявляет, что избавил народ от лишних поборов и установил справедливость.

10:2. Вдовы и сироты. В преамбулах кодексов Ур-Намму и Хаммурапи записано, что цари считают своей обязанностью, как «мудрых правителей», защищать права бедных, вдов и сирот. Аналогичным образом в египетской «Повести о красноречивом поселянине» истец начинает свою речь с того, что называет своего судью «отцом сироты, мужем вдовы». Отдельные статьи среднеассирийских законов предусматривают право вдов на вступление в новый брак, а также формы социальной защиты вдов, оставшихся без средств к существованию. Таким образом проявлялась забота о слабых и обездоленных по всему древнему Ближнему Востоку.

10:9. Перечень городов. Первые два города находились в Северной Сирии, при этом у южного города (Халне) была такая же судьба, что и у северного (Кархемиша). Вторая пара городов находилась в средней части Сирии, и снова судьбу южного города (Емафа) разделяет и северный (Арпад). Третья пара представлена городами Южной Сирии и Палестины, и здесь тоже судьбы южного города (Самарии) и северного (Дамаска) аналогичны. Здесь речь идет о географическом положении, а не о хронологической последовательности. Города перечисляются в направлении с севера на юг, и в ст. 11 к ним присоединяется Иерусалим, который упоминается вместе с Самарией.

10:9. Халне. Он известен также как Калне, или Куллани, в ассирийских текстах. Этот город был захвачен ассирийцами в 738 г. до н. э. Его местоположение точно не установлено, но известно, что он находился в районе города Арпада, на территории, которая в ассирийских текстах называется Унки. Завоевание этого города Тиглатпаласаром считалось большой победой, что отражено в рельефе из Калаха, на котором боги – покровители города – уводятся в плен, а царь простирается ниц перед Тиглатпаласаром, попирающим его ногой. Куллани рассматривается в качестве главной цели военной кампании 738 г. до н. э.

10:9. Кархемис. Кархемиш, вероятно, был одним из союзников Урарту в правление его царя Сардури в коалиционном договоре 743 г. до н. э. против Ассирии. В коалиции 738 г. Кархемиш уже не выступал активно против Тиглатпаласара, а его правитель Писири упоминается среди вассалов, которые платили ему дань в том году. Город был захвачен лишь в 717 г. до н. э. Он был расположен на западном берегу реки Евфрат, на территории современной Турции, и находился примерно в 50 милях к северо-востоку от Арпада.

10:9. Емаф. После того как в 740 г. до н. э. коалиция с Арпадом распалась, возник другой союз, в который вошли многие города Южной Сирии. Емаф был среди них и стал платить дань Тиглатпаласару, когда и эта коалиция распалась в 738 г. до н. э. Емаф (совр. Hamma) расположен почти в 100 милях к югу от Алеппо и на расстоянии около 130 миль к северу от Дамаска на реке Оронт.

10:9. Арпад. Арпад (совр. Tel Rifaat), расположенный примерно в 20 милях к северу от Алеппо в Северной Сирии, первым выдержал натиск армии Тиглатпаласара. В 743 г. до н. э. царь Арпада Матиэл вступил в коалицию с урартским царем Сардури и его союзниками, чтобы противостоять ассирийскому нашествию в Северную Сирию. Этот союз был разбит Тиглатпаласаром в 743 г., но окончательно покорить и присоединить Арпад к своему царству ему удалось только через три года.

10:9. Самария и Дамаск. Эти города были захвачены во время военной кампании Тиглатпаласара в 733–732 гг. до н. э., по мере дальнейшего расширения его господства на юг.

10:10. Кумиров более. Здесь не проводится различие между религиозной практикой Израиля и Иудеи, с одной стороны, и другими городами Запада – с другой. Пленение идолов покоренного города было кульминационным моментом войны. Смысл этого стиха в том, что многочисленность кумиров не помогла указанным городам уйти от поражения.

10:11. Изваяния и идолы в Израиле. В идеале израильская религия не допускала изображений божества. На практике же этому запрету подчинялись не всегда. Исайя и другие пророки допленного периода постоянно обличали народ за идолопоклонство. Об использовании идолов Ахазом см.: 2Пар. 28:2. Эта информация не столь хорошо подтверждается археологическими данными, как можно было бы ожидать. Вероятно, отсутствие скульптурных изображений в слоях, относящихся к периоду царств, объясняется их безжалостным уничтожением такими реформаторами, как Езекия и Иосия, или разграблением страны во времена ассирийского и вавилонского господства.

10:13,14. Надписи ассирийских царей. Самонадеянные и горделивые заявления, которые Исайя вкладывает в уста ассирийского царя, ни в коей мере не являются преувеличением. В надписях этого времени цари в крайне самонадеянной форме претендуют на особую роль. Тиглатпаласар объявляет себя любимцем богов, светочем своего народа и пастырем всего человечества, который покорил многих царей, разграбил города и обложил данью вассалов. Он заявляет, что враги для него не более чем призраки. Один из его предшественников, Ашшурнасирпал, обнаруживает склонность к умножению титулов, которых насчитывалось более дюжины. Среди них были такие, как «свирепый дракон», «премудрый пастырь», «праведный муж», «бесстрашный воин, попирающий врагов», «герой без пощады» и «неодолимый потоп», «тот, у кого нет достойных противников», и «тот, кто в своем могуществе и величии покорил свирепых и беспощадных царей от востока до запада» .

10:16–19. Суд над Ассирией. Хотя ассирийский царь изображает себя светочем своего народа, Яхве, Свет Израиля, призван погасить этот светоч. Ассирийские цари хвалились тем, что разоряли поля и сады, испепеляли города, – теперь сами они подверглись той же участи. Их армии – гордость и красу этих царей – скосили эпидемии (постоянно угрожавшие военным лагерям в древности). Поражение ассирийского войска действительно имело место под стенами Иерусалима в 701 г. до н. э., хотя и не вследствие эпидемий (см.: 4Цар. 19:35). Падение Ассирии произошло лишь через восемьдесят пять лет, когда мидяне и вавилоняне завоевали Ашур и Ниневию.

10:16. Пошлет чахлость на тучных. Обычно слово «тучные» обозначает тех, кто живет в богатстве и роскоши, хотя в Дан. 11этот эпитет относится к странам (☼ в русском переводе – «плодоносные»). Скорее всего, речь идет о том, что Бог опустошит некогда цветущий край, плодородные земли Ассирии.

10:22,23. Господь совершит истребление. Уничтожение городов по божественному установлению – распространенный сюжет на древнем Ближнем Востоке. Уже в шумерских «плачах» совет богов принимает решение об уничтожении города Ура. Однако там, в отличие от библейского текста, столь жестокое повеление Энлиля ничем не мотивировано. В «Пророчестве Мардука» бог сам объявляет о своем удалении в Хатти. В вавилонских хрониках говорится о том, что Мардук постановил отдать Вавилон за оскорбление Нарам-Сина на разграбление племени гутиев (☼ древний народ Месопотамии). Иштар разгневалась и натравила врагов на свой город Урук, о чем говорится в «Мифе об Эрре и Ишуме». Хотя истребление городов далеко не всегда определялось причиной, которую можно назвать справедливой («изобилующей правдою»), представленная здесь концепция была хорошо знакома древним.

10:24. Роль Египта. В период правления Тиглатпаласара Египет практически не вмешивался в дела Сирии и Палестины, поскольку это было время изнурительных войн с Нубией на юге и Ливией на западе. Единственный эпизод, который известен в этой связи, касается царя Газы Хануна, который, спасаясь от Тиглатпаласара, совершившего набег на его город в 734 г. до н. э., нашел убежище в Египте. Только после восшествия на ассирийский престол Салманасара V в 727 г. до н. э. израильский царь Осия решился обратиться за помощью к египтянам (см. ком мент, к 4Цар. 17:4). Здесь говорится о Египте времен исхода.

10:26. Скала Орив. Это аллюзия на избавление Израиля Господом во времена Гедеона. Мадиамский правитель Орив был убит в Цур-Ориве (Суд. 7:25).

10:27. Ярмо. См. коммент. к 9:4.

10:28–32. Маршрут. Двенадцать перечисленных здесь городов лежали на пути к Иерусалиму с севера. Это не тот маршрут, по которому Сеннахирим шел на Иерусалим в 701 г. до н. э. В том военном походе он отрезал все города Шфелы к юго-западу от Иерусалима, где на его пути Лахис был последним, и, таким образом, приблизился к Иерусалиму с юго-запада. Аиаф обычно отождествляется с Гаем, расположенным примерно в 10 милях к северу от Иерусалима. Мигрон – это, по-видимому, Вади Суэнит (Swenit), который образует переход по низине между Михмасом и Гивой (см. коммент. к 1Цар. 14:2). Поскольку войска стояли лагерем в Геве, неясно, по какой из трех дорог они проследовали дальше. Одна из них ведет на запад, в Раму; другая – на юго-запад, в Гиву; третья – на юг, в Анафоф. Нов находился на горе, которая возвышается к северо-западу от Иерусалима и в настоящее время называется Скоп. Местоположение Мадмены и Гевима не установлено.

10:34. Ливан. См. коммент. ко 2:13.

11:1. Пророчество о грядущем идеальном царе. См. коммент. к 9:7. В египетских и месопотамских источниках содержатся пророчества о грядущих могущественных царях, которые принесут мир, справедливость и процветание, но, как правило, эти пророчества создавались после восшествия царя на престол и имели целью узаконить его правление. Оракул времен Ашшурбанипала гласит, что голодные будут накормлены, нагие – одеты, а узники получат свободу. В пророчестве о Тиглатпаласаре III царь назван защитником справедливости и «отраслью» города Балтиля (­Ассура).

11:2. Представление о божественном духе на древнем Ближнем Востоке. В эпоху судей Дух Господень иногда наделял человека верховной властью, которой обладал только Бог (см. коммент. к Суд. 6:34,35). Царь располагал более широкими полномочиями, чем судьи, но и его власть была дарована Господом. Подобно судьям и пророкам, царь был представителем божества и исполнителем его воли. Дух наделяет людей такими дарами, как мужество, харизма, прозорливость, интуиция, мудрость и уверенность. В Месопотамии считалось, что боги наделяют царя melammu (зримым проявлением божественной славы). Это сияние отличало его, как избранника богов, и подтверждало законность его власти. В аккадском языке представление о божественной славе выражается понятием bashtu. В самом широком смысле это слово означает чувство собственного достоинства, но применительно к царям оно означает дар богов, вместе с которым получатель наделяется перечисленными выше атрибутами. Кроме того, bashtu считалось воплощением духа-покровителя.

11:3,4. Судейское поприще. В Древнем мире важнейшей обязанностью царя считалось утверждение справедливости, и потому во всех царских надписях отмечаются успехи, достигнутые в этом направлении. Мудрость царя оценивалась его способностью прозревать истину и решать сложные судебные дела, а его правление – отношением к незащищенным группам населения. Умение находить справедливое решение сложных судебных дел считалось даром свыше (ср.: Соломон; см. коммент. к 1Цар. 3:16–28 и 2Пар. 1:12) и зависело не только от свидетельских показаний (см.: Прит. 16:10).

11:6–8. Поведение животных в идеальных условиях (в утопии). Уже в шумерском мифе «Энки и Нинхурсаг» изображен совершенный мир, в котором лев не убивает, а волк не похищает ягненка. В других утопических произведениях описывается отсутствие хищников (напр., в мифе «Энмеркар и господин Аратты» – змей, скорпионов, львов и волков).

11:10. Знамя. Знамя, или штандарт, было знаком сбора войск в определенном месте или указанием на место установки лагеря. На нем изображались знаки отличия или герб племени или воинского подразделения. В египетской армии подразделения носили имена разных богов (напр.: полк Амуна, полк Сета), и по штандартам определялось подразделение под эгидой того или иного бога.

11:11. Места изгнания. Указанные здесь места не обязательно обозначают конкретные места изгнания израильтян. Скорее они соответствуют четырем сторонам света («четырем концам земли») в следующем стихе. Ассур (Ассирия) упоминается первым и представляет северо-восток. Египет, расположенный на юго-западе, представлен тремя областями в верхнем течении Нила, в том числе нубийским царством (Хус). Елам и Вавилония представляют юго-восточные пределы, а Емаф – север. И, наконец, «острова моря» символизируют дальний запад.

11:14. Ближайшие соседи. Как и в широкой перспективе окружающих земель, которые указаны в предыдущих стихах, в данном стихе речь тоже идет о четырех сторонах света, но с точки зрения ближайших соседей Израиля на востоке, западе и юге.

11:15. Залив моря Египетского. Это единственное место в Библии, где говорится о водном пространстве под названием «Египетским море», поэтому трудно с уверенностью определить его местоположение. Большинство комментаторов отождествляют его с Суэцким заливом.

12:1–6

Песнь победы

12:1–6. Песни избавления. Представление о разгневанном Боге, который завершает справедливый суд над народом, получит дальнейшее развитие в Ис. 40:1,2. Призыв воздать славу Богу звучит во многих псалмах, в том числе в Пс. 21:23–26 и 115:3–5. Подобное оправдание (теодицея) божества, сменяющего гнев на милость, отражено в надписи моавитского царя Меши, который напоминает, что бог Хамос допустил на какое-то время их поражение, но в конце концов решил даровать им победу над врагами. Аналогичным образом, в анналах ассирийских царей Асархаддона, Салманасара I и Тукультининурты I воздается хвала их верховному богу Ашшуру, который считался «суверенным владыкой» и дал им возможность покорить все народы.

13:1. Пророчества о судьбе враждебных народов. См. коммент. к Иер. 46:1.

13:1. Вавилон во времена Исайи. В бытность Исайи пророком (вторая половина VIII в. до н. э.) Ассирийская империя была самой могущественной империей, когда-либо существовавшей в мире. Она охватывала весь Ближний Восток и на короткое время завоевала даже Египет. Вавилон, управляемый в то время халдейской династией, был покорен ассирийцами, как и все остальные страны. Однако вавилоняне, равно как и мидяне Западного Ирана, периодически восставали против господства Ассирии или пытались переманить на свою сторону ее союзников и вассалов. Особенно много забот доставил ассирийцам Меродах-Баладан, который, по меньшей мере, дважды изгонял из Вавилона ассирийских правителей. В конце концов, в 689 г. до н. э. Сеннахирим разграбил город и принял титул царя Вавилона. Вскоре после 660 г. до н. э., когда Ассирийская империя стала клониться к закату, Вавилония и Мидия объединили свои усилия, чтобы свергнуть последнего из великих ассирийских царей, Ашшурбанипала. Его смерть в 627 г. до н. э. ознаменовала собой крах этой мировой державы и появление на мировой арене Навуходоносора и Нововавилонского царства.

13:10. Звезды небесные и светила. Небесные созвездия, согласно месопотамскому эпосу о сотворении мира «Энума элиш», были воинством верховного бога Мардука, который поместил их туда для наблюдения над силами природы и помощи в управлении мирозданием. Поскольку считалось, что движение небесных тел предвещает события, которые должны произойти на земле, жрецы непрерывно вели астрономические наблюдения и фиксировали их результаты (напр., в эпосе «Энума Ану Энлиль»). Впоследствии эти данные стали использовать при составлении индивидуальных гороскопов в Месопотамии, Египте и Греции. Таким образом, благоприятные и неблагоприятные дни можно было определить, посоветовавшись с чародеями и астрологами. Вавилоняне различали в созвездиях очертания животных, например: козы (Лира) и змеи (Гидра); различных предметов, например: стрелы (Сириус) и телеги (Большая Медведица), и человеческих персонажей, например, пастуха (Орион). Самым популярным из всех созвездий были Плеяды, которые часто изображались на печатях даже в Палестине и Сирии. В текстах новоассирийского периода сохранились зарисовки звезд в созвездиях.

13:10. Померкшие звезды, солнце и луна. Утверждение Исайи о том, что в день Господа померкнут звезды и небесные светила, означает, что слава Яхве затмит славу и сияние всех остальных богов (ср.: Пс. 103:19–22, где говорится, что Господь управляет луной и солнцем). Поскольку в Ассирии и Египте поклонялись богу солнца (Шамашу и Амону, соответственно), а в Вавилоне одним из главных богов был бог луны Син, пророк направляет свои стрелы против этих богов и этих высокомерных народов. Обычно предсказания о наступлении тьмы (подобные надписи Валаама из Дейр-Алла) истолковывались как приближение великих бедствий, но пророчество Исайи – это весть победы, которая заставит «меньшие светила» померкнуть в сиянии Яхве.

13:12. Золото офирское. Особо высокое качество офирского золота служит мерилом очищения человечества в пришествие Господа. Местоположение Офира неизвестно, хотя есть основания полагать, что он находился на Аравийском полуострове или в Восточной Африке (3Цар. 9:28). В таком же значении офирское золото упоминается в надписи VIII в. до н. э. из Телль-Касиле (Tell Qasile), что служит дополнительным подтверждением превращения понятия «Офир» в синоним чистоты.

13:13. Потрясу небо, и земля сдвинется со своего места. Образный язык Исайи напоминает описание явления бога бури в угаритском эпическом цикле о Ваале. Божественный воитель являет свое присутствие сильной бурей, наклоняющимися небесами и потрясением земли до самых основ. Аналогичная картина наблюдается в песни хвалы Давида во 2Цар. 22:8–16 (см. соответствующий коммент.).

13:17. Мидия. Мидийские племена и цари начинают упоминаться в ассирийских текстах с конца IX в. до н. э., особенно в связи с приобретением лошадей и получением контроля над торговыми путями через Загросские горы. Тиглатпаласар III и Саргон II неоднократно совершали нападения на эти области и облагали их население данью. Мидяне обитали в центре и на западе современного Ирана со столицей Экбатана. Иранское царство Элам простиралось к югу от этой территории. Эти племена объединились лишь в VII в. до н. э., когда мидийский царь Киаксар вступил в союз с Навуходоносором, чтобы напасть на Ассирию и разрушить Ниневию. Впоследствии (в 550 г. до н. э.) мидяне были завоеваны или присоединены к державе Ахеменидов Киром II (Есф. 1:3).

13:17. Не ценят серебра и золота. Как записано в анналах Сеннахирима, осажденный город мог за высокий выкуп снять с себя осаду (4Цар. 18:13–16). Однако у мидян была иная репутация: считалось, что они настолько свирепы, что не принимают никаких условий выкупа после начала военной кампании (см.: Соф. 1:18).

13:19. Вавилон будет ниспровержен. Несмотря на тот факт, что Ассирия во времена Исайи завоевала и уничтожила Израиль, именно она рассматривается пророком как «жезл гнева» Божьего (Ис. 10:5), хотя и для нее наступит время последнего суда (14:25). Таким образом, уничтожение недолго просуществовавшей халдейской монархии Меродах-Баладана служит наглядным примером, первой картиной в общей панораме «дня Господня», который наступит в веке новом. Халдейское племя бит-якин, которое издавна проживало в области к югу от Вавилонии, установило свое владычество над Вавилоном в 722 г. до н. э. Долгое время ни Саргону II, ни Сеннахириму не удавалось подавить сопротивление халдеев, пока, наконец, в 689 г. Сеннахирим не разрушил город до основания. Вавилон простоял в руинах в течение столетия, вызывая воспоминания о судьбе, постигшей Содом и Гоморру.

13:20. Судьба Вавилона. Описание крайнего опустошения и горечи утраты следует образцу шумерского «Плача об Уре» (ок. 2000 г. до н. э.). Аналогичным образом изображено падение Древнего царства в зловещем египетском пророчестве «Видение Неферти»: народ останется без водительства, каналы высохнут и Египет будет открыт для вторжения азиатов и вражеских орд из пустыни. Окончательное падение Вавилона произойдет не от рук беспощадного врага, но вследствие постепенного ухудшения ситуации, по мере того как Евфрат будет менять свой курс и оставит легендарный город в изоляции и запустении.

14:4. Победная песнь. Написанная в форме плача, песнь пародирует этот жанр, высмеивая умершего, вместо того чтобы превозносить его.

14:8. Ценность леса. Цари Древнего мира рассматривали лесные массивы Ливана как бесценное сокровище. Древесина кедра высоко ценилась и использовалась для строительства храмов и дворцов. Цари, которым удавалось распространить свои владения на эти леса, безжалостно вырубали деревья. Навуходоносор называет такие лесные массивы «лесом Мардука», а в эпосе о Гильгамеше кедровые леса являются достоянием богов, которое охраняет свирепый Хувава. Завладеть лесными ресурсами считалось величайшим достижением. Аналогичная концепция представлена в Ис. 37и Иез. 31.

14:9–11. Мертвые цари. В Древнем мире считалось, что духи мертвых способны посещать живых. Социальный статус, которым человек располагал при жизни, переходил и в загробный мир – вероятно, для того чтобы удержать духа от возвращения в мир живых. Однако в данном случае Исайю волнует не возвращение духа. В его описании царь вавилонский лишается всех атрибутов своего величия и славы. В хананейской мифологии бог Мот был правителем преисподней и имел атрибуты царя. Но именно Ваал спускается в преисподнюю, чтобы стать во главе всех павших героев и удостоенных почестей предков. В угаритской литературе их называют Rapiuma; в NIV это слово переводится как «духи умерших» в ст. 9 (☼ в русском переводе – «Рефаимы»).

Концепция загробной жизни в Израиле и на Ближнем Востоке в древности

«Шеол» – древнееврейское слово, которое означает «преисподняя». Хотя перемещение человека из мира живых в шеол рассматривалось как наказание, сам по себе шеол не был местом наказания, которому противопоставлялось бы небесное блаженство. Иногда это слово использовалось как синоним «могилы», поскольку могила – это врата, ведущие в подземный мир, преисподнюю. Израильтяне верили, что души мертвых продолжают существовать в подземном мире теней. Никто не считал, что им уготовано приятное существование, но в Ветхом Завете шеол никогда не ассоциируется с муками ада (намек на которые просматривается в Ис. 66:24, где они не связаны с шеолом). Неясно, были ли какие-нибудь альтернативы шеолу. Тех, кто был избавлен от шеола, спасало то, что они оставались на земле живых, а не то, что они ушли куда-то в другое место. Существовало весьма смутное представление о каком-то другом месте, куда человек может уйти, как это было в случае с Енохом и Илией, которые избежали могилы и, предположительно, не попали в шеол. Но эти тексты не дают ясного представления об альтернативе шеолу. В отсутствие особого откровения по этому поводу израильтяне в своих верованиях в целом склонялись к представлениям, бытовавшим у их ближайших соседей – хананеев и жителей Месопотамии.

По месопотамским поверьям, мертвые должны пересечь пустыню, горы и реку, а затем спуститься через семь врат преисподней. Хотя в месопотамской литературе она изображается как место, где царит непроницаемая тьма, а ее обитатели облачены в птичьи перья и едят прах, существовали и другие, не столь мрачные описания преисподней. Обитатели мира теней, как думали, существуют за счет приношений живых. В то время, когда на земле живых была ночь, солнечный бог проходил через преисподнюю, и ее обитатели могли радоваться свету. Владыкам подземного мира – Нергалу и Эрешкигаль – помогали особые боги-посредники, Ануннаки. Несмотря на такую удручающую и мрачную картину, все стремились пройти через эти врата, ибо, в противном случае, оставался только один путь: стать блуждающим духом, который не имеет доступа к погребальным приношениям.

14:12. «Денница». Древнееврейское слово held, переведенное как «денница» («утренняя звезда»), больше нигде в Ветхом Завете не встречается. Многие комментаторы, как древние, так и современные, считают, что это относится к Венере, утренней звезде. Именно такое толкование положено в основу греческого перевода этого понятия в Септуагинте и латинского в Вульгате – luciferos («несущая свет», т. е. Венера). Большинство современных комментаторов считают, что Исайя, описывая крах высокомерного вавилонского царя, использует какой-то известный мифологический сюжет, однако среди дошедших до нас произведений древней литературы ничего похожего на описание восстания «денницы» не обнаружено.

14:12. Сын зари. Заря (shahar) в Ветхом Завете часто персонифицируется, а в финикийских и угаритских надписях выступает как божество.

14:13. Восстание на небе в мифологии древнего Ближнего Востока. Некоторые исследователи усматривают сходство между историей Денницы (Helel) и угаритским мифом об Астаре. В отсутствие Ваала Астар попытался захватить его престол (стать правителем вместо него), но обнаружил, что не справился с этой задачей, и занял свое место в преисподней. Хотя имя Астар, возможно, родственно древнееврейскому имени Helel, этот бог не был сыном зари (shahar) (в отличие от Денницы) и не был сброшен с неба за попытку занять престол Ваала. Да и саму эту попытку трудно назвать восстанием. И все же тема восстания против богов, несомненно, разрабатывалась. Ближайшим примером является «Миф об Анзу», рассказывающий об огромном орле с головой льва, который, задумав стать могущественнее всех богов, крадет у верховного бога Энлиля таблицы судеб. Он делает ряд заявлений, весьма напоминающих горделивые заявления царей при восшествии на престол: «Возьму-ка Таблицы судеб я! Соберу всех богов предсказанья! Трон завершу, стану владыкою „мер». Всеми Игигами править буду!» (☼ Игиги – семь главных богов шумеро-аккадского пантеона.) Высокомерие и бахвальство были типичными чертами антагонистов в повествованиях такого рода.

14:13. Звезды Божий. Бог назван здесь именем Эл. Хотя в Библии это имя иногда используется для обозначения Бога Израиля, оно известно также как имя главного божества хананейского пантеона. В Ветхом Завете слово «звезды» изредка относится к ангелам небесным (Иов. 38:7), тогда как в угаритских и месопотамских текстах звезды описываются как божества.

14:13. На горе в сонме богов. Поскольку считалось, что боги хананейского пантеона обитают на горных вершинах, понятно, что местом их собрания также служила какая-то возвышенность. Фактически, Эл созывает сонм богов на вершине горы Цафон. Хотя понятие «гора собрания» не встречается, сказано, что сонм богов собирается на горе Эла.

14:13. Священная гора (☼ в русском переводе – «гора на краю севера»). Древняя ближневосточная мысль помещала обитель божества на горной вершине, обнаруживая в этом вопросе большое сходство с греческой мифологией. По существу, в сознании древнего человека не было большой разницы между горными вершинами и небесами. В угаритской литературе домом Ваала считалась гора Цафон (Монт-Касиус, или Джебел-Акра в Сирии, высота 5807 футов). Слово zophon, означающее «север», переведено в NIV как «священная гора» (см.: Пс. 47:2).

14:14. Всевышний. В Ветхом Завете титул Elyon обычно прилагается к Яхве. Однако, ввиду того что это понятие используется как божественный титул (а возможно, и как божественное имя) в других источниках древнего Ближнего Востока (угаритских, арамейских и финикийских), его значение в контексте такого рода отличается некоторой неопределенностью. Применительно к Ваалу этот титул чаще всего встречается в угаритских текстах.

14:15. В глубины преисподней. В шумерском мифе, имеющем много общего с «Мифом об Анзу» (см. коммент. к 14:13), бог Нинурта, победивший Анзу, решает захватить верховную власть в свои руки. Раскрыв замыслы Нинурты, Энки сбрасывает безрассудного самозванца в преисподнюю.

14:19. Повержен вне гробницы. Мифологическая метафора в ст. 12–15 проводит раздел между теми, кто уходит в преисподнюю (ст. 9, 11), и теми, кто остается на земле (ст. 16,17). Поскольку изувеченные тела вражеских царей часто выставлялись на всеобщее обозрение (см. коммент. к 1Цар. 31:10), люди, проходя мимо, с изумлением взирали на них. В данном случае ясно, что властитель, о котором идет речь, не был даже похоронен, не был предан земле. Это было высшей степенью унижения и осквернения, поскольку древние в своем большинстве верили, что надлежащие и своевременные похороны определяют в дальнейшем загробную жизнь человека. См. коммент. к 3Цар. 16:4. В эпосе о Гильгамеше Энкиду, вернувшись из преисподней, рассказывает Гильгамешу, что тот, кого не похоронили, не находит себе покоя и что не имеющий живых родственников, которые могли бы о нем позаботиться, вынужден питаться отбросами. В одном вавилонском тексте погребение рассматривается как соединение духа умершего с теми, кто был ему дорог. Мы знаем, что даже израильтяне верили, что надлежащие похороны влияют на загробное существование. Как и их соседи, израильтяне хоронили своих близких, снабжая их всем необходимым в будущей жизни, в том числе глиняными сосудами, наполненными пищей, драгоценностями для отвращения зла, орудиями и предметами личного пользования.

14:19. Попираемый труп. Иногда, вместо выставления тела на всеобщее обозрение, его ожидало бесчестие иного рода, когда собирали целые горы трупов, которые «попирались» или обезображивались до неузнаваемости.

14:20. Вовеки не помянется. Упоминание имени умершего считалось одним из способов воздаяния ему чести (примеры см. в Быт. 48:16; Руф. 4:14). В другом варианте толкования эта фраза может относиться либо к призыванию имени, либо к его широкой известности. В любом случае, это ясно указывает на то, что этот царь уже никогда не займет видного места в истории.

14:25. Ассирия. Приговор, вынесенный Ассирии, по-видимому, снова подразумевает уничтожение армии Сеннахирима под стенами Иерусалима в 701 г. до н. э. (см. коммент. к 10:16–19).

14:26,27. Божественные замыслы. Мысль о том, что боги могут вынашивать замыслы, которые далеко простираются во времени и пространстве, с трудом воспринималась в древнем политеистическом мире. Боги были подвержены воздействию времени, а их юрисдикция не была универсальной. Это существенно ограничивало возможности богов, даже таких могущественных, как Ашшур или Мардук, строить планы, подобные планам Яхве, описанным здесь и в других местах пророчества Исайи. Тем не менее ассирийские цари утверждали, что и основание их престола, и совершенные ими завоевания, и расширение границ их империй предопределены богами. Но на практике эти божественные планы часто оказывались краткосрочными. Считалось, что боги встречаются каждый Новый год, чтобы составить планы на предстоящий год. Их повеления записывались в таблицах судьбы и должны были исполняться в течение всего года. Люди, желавшие проникнуть в божественные замыслы более глубоко, прибегали к гаданию.

14:28. Хронология. Определение последовательности событий этого периода затрудняется невозможностью точно установить год смерти царя Ахаза. В некоторых хронологических выкладках годы правления Ахаза и его сына Езекии перекрываются (период совместного правления), причем Езекия был главным правителем (возможно, благодаря преобладанию антиассирийских сил в правительстве). Его смерть могла иметь место между 726-м и 715 гг. до н. э. Более ранняя дата подкрепляется синхронными событиями в 4Цар. 17:1.

14:29. Филистимляне в VIII в. до н. э. Во время правления царя Озии, которое охватывает всю первую половину VIII в. до н. э., Филистия находилась под контролем Иудеи. Она вновь обрела независимость в эпоху правления Ахаза и превратилась в агрессивное государство. С расцветом Новоассирийской империи Филистия, как и другие народы, подвергалась нашествию ассирийцев. Целью военной кампании Тиглатпаласара в 734 г. до н. э. было завоевание Газы, и города Филистии, таким образом, стали его вассалами и платили ему дань. Когда Саргон вступил на престол, филистимляне совершили попытку освободиться из-под ига Ассирии, но в 720 г. до н. э. Филистия снова подверглась нападению со стороны Ассирии, и Газа была покорена. В 712 г. до н. э. Саргон предпринял еще один поход на Запад и подавил мятеж, который возглавил Азот. Экрон и Геф тоже пали под его натиском. Военная кампания Сеннахирима в 701 г. до н. э. привела к тому, что на престол в нескольких филистимских городах были посажены другие правители, и только Экрон не сдался и был осажден. В течение VIII и большей части VII вв. до н. э. филистимляне разделяли судьбу своих соседей в Иудее.

14:31,32. Судьба Филистии. В конце концов филистимлян постигла та же судьба, что и иудеев: они были завоеваны и уведены в плен Навуходоносором. Пять городов еще некоторое время сохраняли остатки былого величия, но в персидскую эпоху народ Филистии постепенно ассимилировался, смешался с общим населением империи.

15:1. Моав в VIII в. до н. э. Как и многие малые сиро-палестинские государства в VIII в. до н. э., Моав был завоеван и попал под власть Ассирии. В нескольких ассирийских текстах приводится перечень моавитских царей, которые платили дань или поднимали восстание против своих поработителей в союзе с другими малыми народами (о восстании Азота в 713 г. до н. э. написано в источнике, датируемом временем Саргона II). Поскольку весть Исайи, вероятно, относится к начальному периоду правления Езекии, то разрушение моавитских городов, скорее всего, произошло в результате нашествия племен из пустыни, а не ассирийцев. Из хроник Сеннахирима известно, что Моав стремился снискать его расположение в ходе кампании 701 г. до н. э., когда была уничтожена значительная часть Иудеи, а Иерусалим осажден. В итоге большинство израильских пророков (Ам. 2:1–5 и Иер. 48) обычно причисляют Моав к враждебным Израилю народам.

15:1–4. Города. Те города, которые были разрушены или потерпели урон, расположены на севере Моава: Кир-Моав (Кирхарешет в 16:7) находился в верхней части вади el-Kerak и был столицей области Аг; Нево и Медева расположены к востоку от северной оконечности Мертвого моря и в 20 милях к северу от Дивона. Нападению подверглись также расположенные к северо-востоку от Нево города Есевон и Елеала. Более южные города Дивон (в 20 милях к югу от Кира) и Яаца, вероятно, не испытали на себе вражеских вторжений, но находились под страхом будущих нашествий.

15:2,3. Оплакивание и траур. В знак траура на древнем Ближнем Востоке было принято рыдать, сбривать бороду и волосы на голове, облачаться во вретище, посыпать голову пеплом и кататься по земле. Это было выражением горя, а также временным (обычно в течение семи дней) отождествлением с покойными. Дополнительную информацию об этих ритуалах, а также сведения из угаритских и ассирийских источников см. в коммент, к Мих. 1и 1:16.

15:5. Путь бегства. Ключевым пунктом для определения пути беженцев из Моава является Сигор, поскольку все остальные названия невозможно идентифицировать (они только упоминаются в параллельном тексте в Иер. 48:3,5,34). Согласно Быт. 14:2,3, Сигор был одним из городов равнины. Попытки установить его местоположение более точно сводятся к двум вариантам: либо у горы Нево (Втор. 32:1–3), вблизи северной оконечности Мертвого моря, либо в области, расположенной у южных берегов Мертвого моря. Учитывая, что основной удар приходится в Ис. 15:1–4 на Кир-Моав и Нево, следует признать, что расположение Сигора и остальных городов на юге, откуда можно было спастись бегством в Эдом, более вероятно.

15:6. Воды Нимрима. Исходя из изложенных выше соображений относительно бегства моавитян в южном направлении, Нимрим (Иер. 48:34) можно отождествить с вади еп-Numeirah, впадающим в южную часть Мертвого моря. К тому же недалеко расположено селение Numeirah, которое, вероятно, связано с этим источником и служило моавитской пограничной заставой.

15:8. Еглаим. Из пророчества Исайи можно понять, что это место находится где-то на юге Моава. Среди возможных вариантов – упоминаемый Евсевием Agallim, расположенный к югу от Раввы, и предложенная Ахарони Mazrá – селение, расположенное к востоку от полуострова Лисан.

15:8. Беер-Елим. Местоположение не установлено. Некоторые исследователи считают, что это место можно отождествить с колодцем Беэр в Чис. 21:16, но таких колодцев встречается немало, вследствие чего установить точное местоположение Беер-Елима не представляется возможным. Если следовать предположительно установленному выше направлению движения беженцев, то он мог находиться на юге, вблизи Мертвого моря, например, в окрестностях el-Kerak.

15:9. Воды Димона. Димон отождествляют с Khirbet-Dimneh, в 2,5 мили к северо-западу от Раввы. Наземное обследование этого района не обнаружило керамики железного века, а археологические раскопки здесь не проводились.

16:1. Агнцы в счет уплаты дани. Моавитское плоскогорье в большей своей части пригодно для выпаса овец и коз (Чис. 32:4). Поскольку разведение мелкого рогатого скота составляло основу экономики моавитян, его использовали и в счет уплаты дани (4Цар. 3:4).

В ассирийских хрониках перечисляется огромное количество драгоценных металлов, рабов и предметов роскоши, полученных в виде дани (или, что более вероятно, захваченных на войне). Однако, облагая данью покоренные народы, ассирийцы охотно принимали продукты и скот, чтобы удовлетворить свои повседневные нужды (Ашшурбанипал II сообщает о тысяче голов крупного рогатого скота и десяти тысячах овец, принесенных в дар испуганным правителем Хаттины).

16:1. Села. Это слово означает «камень», «скала», и только изредка встречается как географическое название. Самое известное место – 4Цар. 14:7, где речь идет об эдомской крепости, которая была завоевана иудейским царем Амасией и отождествляется либо с Петрой, либо с современной Селой, расположенной в 2 милях к северо-западу от Босры. Местоположение Селы из пророчества Исайи не установлено. Маловероятно, что речь идет о том же месте, которое находится в Эдоме, поскольку все остальные пункты, упоминаемые в данном тексте, не заходят на территорию Эдома.

16:2. Броды Арнонские. Долина Арнона местами достигает 3 миль в ширину и представляет серьезное препятствие на пути с севера и с юга. «Броды Арнонские» – это дорога, пересекающая вади у Дивона (о чем написано на моавитском камне царя Меши). Очевидно, к этим «бродам», занимавшим чрезвычайно важное стратегическое положение, устремились моавитские беженцы, искавшие спасения на севере (ср.: стратегическое значение бродов в Суд. 12:5; Иер. 51:32).

16:7–9. Города. Перечисляя области, подвергшиеся опустошению, пророчество описывает разрушения и экономические убытки, которые потерпел Моав на севере. Сюда входят расположенные на плоскогорье города Есевон и Кирхарешет (Кир-Моав; см.: 15:1–4), а также Иазер (Khirbet Gazzir, у северной окраины Мертвого моря). Севам и Елеала отнесены к району Есевона и некогда составляли часть территории колена Рувимова (Чис. 32:3,37; Нав. 13:19). Местоположение Севама точно не установлено, тогда как Елеалу обычно отождествляют с Khirbet el-'Al, расположенным на расстоянии мили с небольшим от Tell Hesban.

16:14. Судьба Моава. Хотя мы не знаем, какое историческое событие послужило поводом для произнесения пророчества Исайи, можно предположить, что такое разрушение могло произвести нашествие племен из пустыни или неожиданное отступление ассирийской армии через этот район.

17:1. Дамаск. Война Сирии против Ефрема (см. коммент. к 7:1), которая разразилась в середине 730-х годов, закончилась оккупацией ассирийским царем Тиглатпаласаром III Сирии и Израиля и разорением этих мятежных государств (734–732 гг. до н. э). Сирийское царство, которое управлялось из Дамаска Рецином (см.: 7:1–9), было основным политическим и экономическим противником Израиля. Рецин вмешивался во внутренние дела Израиля и Иудеи и в течение более десятка лет претендовал на их территории. Очевидно, однако, что Рецин превысил все дозволенные границы, возглавив коалицию против Ассирии. Ассирия не захотела иметь рядом с собой «Великую Сирию» и осуществила массированное наступление на Дамаск в 732 г. до н. э., в результате чего, как написано в ассирийских хрониках, сотни мест стали похожи на «холмы, смытые потопом». Это наступление привело к тому, что значительная часть Дамаска была разрушена до основания, а подчиненные ему территории в Сирии, Трансиордании и Галилее перешли под власть Ассирии.

17:2. Ароер. Ассирийская военная кампания через Трансиорданию, естественно, привела к захвату стратегической крепости Ароер на Арноне ('Aráir, в 3 милях к юго-востоку от Дивона и в 2,5 мили к востоку от «Царской дороги»). Она охраняла путь и контролировала границу между Моавом и Аммоном. Возможно, первоначально этот город был расположен в Tel Esdar (в 1,5 мили к северу), но после его разрушения в VIII в. до н. э. это название было перенесено на 'Aráir.

17:3. Судьба Дамаска. В анналах Тиглатпаласара III описывается, как он окончательно уничтожил шестнадцать областей и большинство городов Арама (Сирии) в 732 г. до н. э., депортировал часть населения и передал большинство городов и территорий Сирии другим, более лояльным вассалам (список включает 591 разрушенный город). Дамаск сильно пострадал, но не перестал существовать, и стал в итоге столицей вновь образованной ассирийской провинции. Впоследствии Дамаск присоединился к еще одной антиассирийской коалиции, которую в 720 г. до н. э. возглавило сирийское государство Имаф. Этот мятеж был подавлен Саргоном II в 720 г. до н. э., после чего Дамаск вплоть до 609 г. до н. э. управлялся ассирийскими наместниками. После этого город получил лишь временную независимость, поскольку в 604 г. до н. э. вошел в состав Вавилонской империи.

17:5. Образ жнеца. В сценах жатвы, изображенных на настенных росписях египетских гробниц, показано, как жнец левой рукой захватывает пучок колосьев, а правой рукой срезает его серпом (Пс. 128:7). Далее он вяжет снопы, которые затем свозятся на ток. Колоски, оставшиеся на жнивье, разрешалось собирать бедным (Руф. 2:3,7).

17:5. Долина Рефаимская. Эта долина с ее сельскохозяйственными угодьями расположена к юго-западу от Иерусалима. Она снабжала население города сельскохозяйственной продукцией, и многие бедняки собирали там колоски. Засуха или осада города могли серьезно повлиять на снабжение города продовольствием, что Исайя в своем пророчестве использовал в образном языке. В этой долине были предприняты обширные археологические раскопки в рамках проекта «Эйн Яель» (Ein Yael), которые выявили здесь следы аграрной деятельности. На склонах были обнаружены следы устроенных в древности террас, свидетельствующих о стремлении использовать каждый клочок земли для обеспечения все возраставшего населения Иерусалима и его окрестностей.

17:6. Сбор оставшихся маслин. Сборщики маслин должны были оставлять некоторое их количество на ветвях, чтобы они достались «пришельцу, сироте и вдове» (Втор. 24:20). Сборщики обивали маслины длинными палками, но самые высокие ветви должны были оставаться нетронутыми (Ис. 24:13). Это яркий и выразительный образ остатка, который сохранится и восстановит отношения завета с Яхве.

17:8. Кумиры Астарты и Ваала. См. коммент. к Втор. 7:1–26 и Суд. 2:13, где обсуждаются эти символы хананейского культа плодородия.

17:8. Жертвенники. В процессе археологических раскопок было обнаружено широкое разнообразие жертвенников каждения по всему древнему Ближнему Востоку. Среди них встречаются большие, искусно изготовленные и украшенные алтари (см. Фаанахский жертвенник) и простые подставки, которые использовались в домашних богослужениях, а также для уничтожения запахов и насекомых. Хотя воскурение благовоний в богослужении израильтян имело долгую историю (Исх. 30:7,8; Чис. 16:46–48), этот обычай тесно связан с религией других народов и магическими ритуалами (Ис. 65:3; Иер. 19:13).

18:1. Земля, осеняющая крыльями. Возможно, это аллюзия на обилие насекомых в долине Нила (во Втор. 28это древнееврейское слово используется сходным образом). Однако не исключено, что в данном контексте это образ множества быстро снующих по воде и спускающихся вниз по течению Нила лодок, которые изготавливались из папируса.

18:1. Реки Ефиопские. Часто встречающееся в Ветхом Завете название «Ефиопия» относится не к современной Эфиопии (Абиссинии), а к территории вдоль Нила, непосредственно к югу от Египта, древней Нубии (совр. Судан). Граница между Египтом и Нубией в древние времена проходила либо по первому, либо по второму порогу Нила. Маловероятно, что Нубия когда-либо простиралась выше шестого порога Нила у Хартума. Период между 730-м и 715 гг. до н. э. был эпохой перемен в этом регионе. Во время Третьего промежуточного периода началось становление 25-й династии во главе с эфиопскими монархами Пианхи и его преемником Шабакой. Они в течение некоторого времени оставались в царстве Куш, но затем переместились оттуда в попытке осуществлять контроль над всем Египтом и объединить страну под своим владычеством. Это требовало борьбы с египетскими царями, которые владели дельтой Нила и были аванпостом, сдерживая угрозу Ливии с запада и поддерживая взаимовыгодные торговые контакты с Ассирией, которая расширяла свои владения, на востоке.

18:2. Послы в папировых суднах. В тот период постоянно расширялись дипломатические контакты между народами. Однако возникает вопрос, кто посылал этих послов и к кому. Если учесть стремление эфиопских династий получить полный контроль над Нижним Египтом и Дельтой, они могли бы посылать послов в Ассирию в поисках помощи или, по меньшей мере, признания своей законной власти в Египте (см. пророчество о мире между Египтом и Ассирией в 19:23–25). Использование папирусных лодок на Ниле вместо больших барок для князей и курьеров позволяет полагать, что это делалось втайне. На легких плотах из папируса можно было без труда преодолевать стремнины на Ниле и проноситься мимо опасных или густонаселенных районов.

18:2. Народ рослый. Геродот описывает жителей Эфиопии как самых рослых из всех африканцев, что хорошо согласуется с данным текстом.

18:2. Землю разрезывают реки. Это описание указывает на Месопотамию, Двуречье, где протекают Тигр и Евфрат. Однако, поскольку речь идет о посланцах эфиопского фараона Шабаки, которые должны были перемещаться через Египет, «реки» в данном случае могут быть притоками и каналами, связанными с Нилом.

18:5. Образ сбора урожая винограда. Опытный и мудрый виноградарь знает, когда нужно производить обработку и обрезание виноградной лозы для получения максимально высокого урожая. Виноград в первый раз цветет в мае, а плоды начинают созревать к августу. Обрезку обычно производили дважды. Как отмечено в календаре из Газера, осенью, перед тем как лоза «засыпает» на зиму, обрезались непродуктивные прошлогодние ветви, а с появлением плодов винограда обрезались лишние ветви и усики. Яхве, таким образом, ждет определенного момента, когда Он будет обрезать ветви народов на земле.

18:6. Суд через животных. Отрезанные ветви виноградной лозы часто использовали как топливо (Иез. 15:2–4), но в данном случае они оставляются в пищу птицам и диким животным. Отрезанные ветви, как и пошатнувшиеся народы, не имеют никакой ценности и не представляют угрозы для Яхве или для Иудеи.

19:1. Египет в VIII в. до н. э. На протяжении большей части VIII в. до н. э. Египет представлял собой разделенное государство. Номинальное правление преемников Шешонка (Сусакима) в Танисе практически не признавалось династиями в Фивах и многочисленными царями и правителями в районе Дельты. Возраставшая угроза, которую представляла для Египта Ассирия при Тиглатпаласаре III после 745 г. до н. э., должно быть, способствовала усилению эфиопских царей Пианхи и Шабаки. Их стремлению объединить весь Египет в течение двадцати лет препятствовали правители Саиса (^древнеегипетский город), которые предпринимали попытки объединить все северные номы под своим владычеством. Их успеху сопутствовало расширение торговых связей с Филистией и остальными странами Леванта. Вероятно, именно к одному из правителей Саиса, царю Тефнахту, обращались за помощью пограничные с Ассирией страны (Филистия, Израиль, Трансиордания) в стремлении найти поддержку в своих выступлениях против Ассирии. В 712 г. до н. э. Шабака завоевал весь Нижний Египет и воссоздал некогда единую страну под эгидой 25-й династии.

19:1. Облако как колесница. Образ разгневанного Бога, шествующего на облаке, как на колеснице, хорошо известен (Пс. 67:4; 103:3; Иер. 4:13). Описание Богоявления, сопровождаемого бурей, встречается в текстах об угаритском боге Ваале. И в эпосе об Акхате, и в цикле сказаний о Ваале и Анат, Ваал изображается как «скачущий на облаке». Атрибуты Ваала, его власть над стихиями, в том числе над молнией, выступление в роли божественного воителя, описываются даже в египетских текстах из Эль-Амарны. Образы Яхве как Творца, Бога плодородия и Божественного воителя сопоставимы во многом с характеристиками богов в этих более древних эпосах. Яхве представляет Себя израильтянам как единственную божественную силу, используя образы и титулы других богов древнего Ближнего Востока.

19:1. Потрясутся идолы. Боги (идолы) и народ Египта здесь рассматриваются в свете испытываемого ими благоговейного ужаса перед Яхве, Владыкой всего сущего в природе и в мире людей. Антропоморфический образ «потрясения» идолов сопоставим со страхом перед месопотамскими богами, которые своими совместными усилиями навели на землю потоп (эпосы о Гильгамеше и об Атрахасисе). Величественное вступление Яхве в Египет можно сравнить с описанием осмеяния идолов в Пс. 95:4,5 и общим отношением Исайи к народам, которые «полны идолов», но лишены реальной божественной силы (Ис. 2:8; 10:10,11; 31:7).

19:3. Обращение за советом к идолам и к духам умерших. Продолжая тему, начатую в 8:19, Исайя обличает египтян в бессмысленном уповании на идолов, чародеев и «вызывающих мертвых» (см., однако, коммент. к 1Цар. 28:7–11). Есть многочисленные свидетельства использования магических средств и обращения к волшебству египетских жрецов и профессиональных гадателей. Они использовали травы, песнопения, ритуалы и кровопускания для лечения болезней, изгнания бесов, проклятия вражеских народов и их вождей, а также для влияния на богов. Часть этих магических действий предназначалась для облегчения процесса прохождения духов умерших через суд и благополучия загробной жизни. Предполагалось, что с этими духами можно советоваться по многим вопросам. Обнаружен целый ряд «посланий умершим», в которых авторы настойчиво просят сообщить ту или иную информацию.

19:4. Судьба Египта. Эфиопский царь Шабака представлял непосредственную угрозу местным египетским правителям. Его Нубийское царство окончательно завоевало государства Египетской Дельты в 716 г. до н. э., и, видимо, об этом здесь и идет речь; возможно также, что Исайя имеет в виду Ассирию. Цари области Дельты в 720 г. до н. э. присоединились к филистимскому мятежу, который возглавлялся Газой, против Ассирии и Саргона II. Легко можно предположить, что Ассирия ставила перед собой цель завоевать Египет, включив его в состав своей империи. И Тиглатпаласар III, и Саргон II заключали союзы с арабскими племенами, обитавшими по границе Синайского полуострова и Филистии, чтобы осуществлять контроль над Египтом. Международная обстановка в этом регионе продолжала накаляться вплоть до 663 г. до н. э., когда Ашшур-банипал успешным маршем проследовал на юг через долину Нила и осадил Фивы.

19:5–7. Зависимость Египта от Нила. Как и в Месопотамии, где вся экономика зависела от речной системы, в основе египетского сельского хозяйства и торговли лежало использование ресурсов Нила. Этому благоприятствовало то, что «поведение» Нила было предсказуемым и управляемым. Разливы Нила происходили в определенные периоды времени (которые тщательно регистрировались писцами и хранились в государственных архивах). Недостаточное затопление земель водами Нила могло привести к снижению урожая и уничтожению производства ряда сельскохозяйственных культур (особенно льна). Нильские берега были изрезаны каналами и ирригационными сооружениями. Контролируемые разливы Нила приносили на египетские поля много ила, что способствовало повышению урожайности и отменяло необходимость удобрения почвы или оборота сельскохозяйственных земель. Транспорт и перевозки также были связаны в основном с Нилом – вверх и вниз по течению. По нему постоянно перевозили тяжелые баржи, груженные зерном, и другое сырье, а также разную продукцию, товары и камни для строительства. Царские посланники, гонцы, чиновники и жрецы многочисленных храмов плавали по Нилу, навещая самые отдаленные уголки, осуществляя надзор за полями и собирая налоги. Фактически, сама протяженность Египетского царства определялась областью влияния Нила, по которому из конца в конец царства могли перемещаться и мирное население, и войска.

19:9. Выращивание льна и производство льняных тканей. Теплый и влажный климат Египта требовал соответствующей одежды. Лен, который культивировался со времен неолита, как нельзя лучше подходил для производства такой одежды. Из него получали пищевые продукты (семена и льняное масло), а также волокно, из которого ткали льняное полотно для одежды. В Египте лен плотно засевали (чтобы он вытягивался в высоту и не кустился) в конце октября, а в апреле или в мае убирали (высота льна к этому времени достигала трех футов). Такое льняное поле должно было выдержать град и бури (Исх. 9:23–25). Молодые растения, которые шли на производство тонкого льняного полотна, выкапывали с корнями, тогда как более зрелые растения использовали на изготовление веревок и поясов. Стебли вначале вымачивали в водоемах со стоячей водой, а затем высушивали, перед тем как отделить волокна (Нав. 2:6). Высушенные стебли трепали, а волокна расчесывали для прядения, при этом длинные нити отделялись для ткачества, а короткие – для фитилей светильников (1:31). Льняное полотно было разного качества. Самое лучшее предназначалось для фараона, князей и священников. Любое нарушение производственного цикла вело к сбоям в работе огромного числа сельскохозяйственных работников и ремесленников, отражаясь в итоге на их жизненном уровне.

19:11. Князья Цоанские. Высокие должностные лица, сановники при дворе фараона и жрецы принадлежали самым благородным семействам в Египте. Они обычно происходили из Цоана, в районе Дельты, расположенного в 29 милях к югу от средиземноморского побережья, и считали себя прямыми потомками древнейших кланов в стране. Их неспособность разрешить этот кризис показывает, что они не играли большой роли в государстве. Цоан стал столицей в начале 25-й династии (1176–933 гг. до н. э.), которая соответствует периоду царств в Израиле. Основанием для такого вывода могли служить воспоминания об официальных отношениях между Иерусалимом и Цоаном, поскольку египетская столица была перенесена в Саис и Напату после 873 г. до н. э.

19:11. Сын древних царей. Столкнувшись с трудной проблемой или необъяснимым предзнаменованием, египтяне обращались к освященным временем древним молитвам или магическим заклинаниям (подобным тем, что содержатся в «Текстах проклятий»). Кроме того, они искали ответы на возникающие вопросы в документах предшествующих правительств и в наставлениях «идеальных» чиновников. Древняя мудрость, запечатленная на папирусе, пользовалась колоссальным авторитетом и составляла предмет гордости последующих поколений египетской аристократии, унаследовавшей эти духовные сокровища (к их числу относятся «Изречения Птахотепа», датируемые XXV в. до н. э., и «Наставление Мерикаре», XXII в. до н. э.). Однако такая позиция может также препятствовать принятию свежих решений или нововведениям. Исайя высмеивает тех, кто гордится своей мудростью, но не в состоянии сориентироваться и понять, как действовать в критической ситуации (ср.: 43:8,9).

19:13. Князья Мемфисские. До 715 г. до н. э. область Дельты управлялась, по крайней мере, четырьмя соперничавшими между собой фараонами. Эта область была разделена натри района: Танис (Восточная Дельта), Леонтополь (Центральная Дельта) и Саис (Западная Дельта). Кроме того, возникло множество крошечных царств, претендовавших на независимость и на свою долю древнеегипетского наследства. Упоминая здесь Мемфис (Ноф), пророк связывает политическую раздробленность Египта с этой древней столицей, иронически противопоставляя царящую в стране анархию былому величию и порядку. Только после становления 25-й эфиопской династии под эгидой фараона Шабаки Египет снова объединится под властью одного правителя.

19:18. Пять городов. Идентифицировать эти города, основываясь на каком-либо историческом событии, не представляется возможным. Иеремия в 44упоминает четыре города, в которых жили израильтяне (Магдол, Тафнис, Ноф и Пафрос), но к этому стиху они не имеют отношения. В то же время есть данные, начиная с эпохи Соломона (колония на острове Элефантина, Леонтополь), об израильском присутствии в Египте (дипломатическом и торговом). Главное в этом пророчестве – сам факт поклонения Яхве в Египте, возможно, даже в крупном городе, связанном с каким-то египетским богом.

19:18. Язык ханаанский. Как правило, чужеземцы, поселяющиеся среди какого-то народа, говорят на языке этой страны, а родным языком пользуются только в своей среде. Неисполнение этого условия затрудняет налаживание деловых и культурных связей с местным населением. Поэтому было бы странно, если бы израильтяне говорили в Египте на древнееврейском или арамейском языке. Скорее всего, пророк подразумевает изучение почитателями Яхве Священного Писания и адресованные Яхве молитвы. Это свидетельствует, как и ст. 19–21, об обращении египтян в иудаизм.

19:18. Город солнца. Значение этого выражения неясно. Одни исследователи считают, что в оригинальном тексте присутствует слово heres, «разрушение», а другие то же слово переводят как «солнце». В Септуагинте встречается еще один вариант: 'ir hassedeq, «город праведности». Если речь идет о «городе солнца», то это может быть Гелиополь, город бога солнца Ра. Если это один из городов, где говорили по-еврейски, тогда здесь подразумевается грядущая религиозная революция.

20:1. Военная кампания Саргона против Азота. Это один из немногих случаев, когда библейские свидетельства о мятеже в Азоте в 713–711 гг. до н. э., ассирийские хроники и археологические данные подтверждают друг друга. Мятеж в этом филистимском городе возник при подстрекательстве царя Азури, возможно, в надежде на поддержку со стороны Египта. В ассирийских хрониках он обвиняется в отказе платить дань и в подстрекательстве соседних народов к восстанию против Ассирии. Ассирийский царь Саргон 11 отреагировал молниеносно и быстро лишил их всяких надежд на независимость. Он возвел на престол младшего брата Азури – Ахимети, которого почти тотчас же сверг узурпатор, известный под именем Ямани. Саргон снова провел военную кампанию в 712 г. до н. э., и Ямани бежал, найдя убежище в Египте. Азот вошел в состав Ассирийской империи и управлялся назначенным туда губернатором. При раскопках городища в слое 8 были обнаружены массовые захоронения, а также фрагменты ассирийской стелы, надпись на которой является точной копией текста знаменитой стелы из Хорсабада, где перечисляются победы Саргона, в том числе и над Азотом.

20:2. Значение поступка Исайи. Способ донесения пророчества Исайей был просто шокирующим. Этому пожилому человеку (который был призван на служение за тридцать лет до этого, в 742 г. до н. э.) Господь повелел раздеться и ходить в таком виде перед людьми. Цель заключалось в том, чтобы наглядно продемонстрировать, что ожидает иудеев, если они присоединятся к мятежу Азота. Они тоже станут нагими и будут отправлены в рабство (ср.: Мих. 1:8; Наум. 3:5). Поскольку одежда в Древнем мире была показателем социального положения, преступников выставляли в обнаженном виде на всеобщее обозрение, что символизировало их гражданскую смерть (законы Среднеассирийского царства).

20:3. Роль Египта и Эфиопии в кампании против Азота. В ассирийских документах (в нимрудской призме Саргона) упоминается средиземноморская гавань, которой совместно владели Египет и Ассирия. Вероятно, это сотрудничество было навязано Египту, поскольку Ассирия добилась контроля над Кипром и усмирила арабские племена на Синайском побережье. Цари области Дельты, опасаясь дальнейших вторжений на свою территорию, попытались избавиться от этого давления, в первую очередь путем поддержки мятежа Газы, который возглавил Ганнон, а затем и восстания царя Азури в Азоте. В итоге этого тайного сговора узурпатор Ямани вынужден был бежать в Египет, в область Дельты, при приближении армии Саргона II в 712 г. до н. э. Однако ему было отказано в приюте и дальнейшей военной помощи. Ямани попытался заручиться поддержкой нубийской династии Шабаки, однако не сумел получить ее, поскольку Шабака был в большей степени заинтересован в завоевании царств Дельты и не хотел возбуждать гнева ассирийцев. Таким образом, Ямани был доставлен в Ассирию в оковах как жертва примирения. В хрониках Саргона этот факт был истолкован как знак того, насколько широко распространилась слава о его «вызывающем благоговейный ужас величии».

20:4. Обращение с пленными. Военнопленные считались добычей, которую победители должны были разделить между собой. Они становились рабами, и требовалось немедленно сломить их дух, но в то же время – использовать их как средство посрамления тех стран и городов, откуда они происходили. В ассирийских хрониках пленные перечисляются среди других трофеев, доставленных в Ашшур, а в ряде случаев их сажали на кол в назидание другим мятежникам. В настенных росписях египетских гробниц часто изображаются вереницы пленников, связанных вместе за шеи, путь которых лежит в рабство. Хотя они не полностью обнажены, одежды их лишены всех знаков различия и украшений (см. коммент. ко 2Цар. 10:3).

21:1. Приморская пустыня. Слово, переведенное как «пустыня», может также обозначать заболоченную местность. В любом случае оно относится к южной части Месопотамии – области, в которой по мере приближения к Персидскому заливу все чаще встречаются болота и трясина. В данном случае речь идет о завоевании Вавилона Ассирией в 703 г. до н. э. и об изгнании вавилонского правителя Меродах-Баладана. Антиассирийская группировка при дворе царя Езекии рассчитывала на то, что Вавилон сможет успешно противостоять Ассирии и тогда такие отдаленные провинции, как, например, Иудея, смогут вновь обрести независимость. Их надежды потерпели крах после возрождения Ассирии при Сеннахириме. Горькие слова пророка отражают это разочарование.

21:2. Элам и Мид. Хотя из ст. 9 следует, что разграбленный город – это Вавилон, не совсем понятно, какова роль в этих событиях Элама и Мидии. Эти иранские государства, расположенные к востоку от Тигра, оказали содействие Меродах-Баладану, когда он воссел на престол в Вавилоне в 720 г. до н. э., а через десять лет Элам приютил этого бежавшего халдейского правителя, смещенного Саргоном II. Возможно, пророк призывает Элам и Мидию снова поддержать Меродах-Баладана против их общего врага, Ассирии. Однако в это смутное время, когда повсюду были грабежи и предательства, прежние союзы часто распадались. В любом случае Элам перестал играть сколько-нибудь важную роль в ближневосточной политике после 680 г. до н. э., и это могло быть следствием постепенно набиравшей силу Мидии, а также давления со стороны Ассирии.

21:5. Приготовляют стол, расстилают покрывала. Возможно, представленная здесь сцена пира означает, что Вавилон не был готов к нападению врага. С другой стороны, пир мог быть устроен в связи с приготовлением к битве (так, напр., Анат в угаритском эпосе расставляет столы и стулья, чтобы ее воины могли наблюдать, как она убивает своих врагов).

21:5. Мажьте щиты. Практика смазывания щитов перед сражением, вероятно, связана с необходимостью смягчить кожу и сделать ее менее хрупкой (2Цар. 1:21). В классической литературе (в комедии Аристофана «Ахарняне» и в «Энеиде» Вергилия) говорится о том, что смазанный щит более упруг и лучше держит удар. Солнечные блики на смазанном щите могут также ослеплять противника.

21:7. Всадники на конях. Ассирийцы использовали в качестве основной ударной силы кавалерию на колесницах, при этом корпус подразделялся на эскадроны из пятидесяти единиц. В каждой колеснице была команда из двух, трех или четырех всадников с одним воином, который был возничим, а другие служили лучниками или щитоносцами. В более раннюю эпоху (во времена Ашшурнасирпала) к колеснице привязывали третью лошадь, которую использовали, если одна из лошадей получала ранение. Изображения на ассирийских рельефах показывают, что вначале на колесницах были колеса среднего размера, с шестью спицами, и одни поводья, с помощью которых управляли парой лошадей. Позднее, во времена правления Салманасара III, колесницы стали более массивными, с огромными колесами с восьмью спицами. Сеннахирим добавил дополнительную пару лошадей, чтобы тащить эти тяжелые колесницы.

21:7. Кавалерия в VIII в. до н. э. Большая часть сведений о кавалерии VIII в. до н. э. получена нами из ассирийских рельефов. Они показывают, что колесницы нельзя было эффективно использовать в гористой или болотистой местности, где на смену им на Ближнем Востоке пришла кавалерия. Некоторые всадники были оснащены луками, другие же использовали пики и копья. Эти войска использовались как своеобразные десантные силы, которые действовали наряду с колесницами, атакуя скопления врага и вклиниваясь в его ряды, благодаря чему в эти бреши прорывалась ассирийская пехота (см.: 3Цар. 20:21). Кроме того, всадники доставляли приказы на поле сражения и докладывали о ходе военных действий в близлежащие крепости и города (см. о спасении царя Венадада с помощью кавалерии в 3Цар. 20:20).

21:9. Падение Вавилона. После смерти Саргона II в 705 г. до н. э. на вавилонский престол снова воссел Меродах-Баладан. Это привело к целой серии мятежей по всей Ассирийской империи (среди них были такие провинции в Анатолии, как Кве [Que], Taбал и Хилакку). В хрониках Сеннахирима описывается, как он регулярно подавлял все мятежи. Вавилон и Элам пали первыми, поскольку находились ближе всего к сердцу Ассирийской империи. Сражение имело место при Кише, а затем в пределах заболоченной местности в южной Месопотамии, когда Меродах-Баладан покинул Вавилон. Но вавилонский правитель все еще мог осуществлять контроль над частью южной территории и постоянно создавать проблемы для Сеннахирима, вопреки попыткам Ассирии усмирить халдеев. Вавилон был в конце концов осажден в 689 г., а когда его стены были проломлены, ассирийцы вырезали все его население и разрушили городские стены, храмы и все дома в городе. Затем они прорыли каналы до реки Евфрат, воды которого смыли кирпичные сооружения и фундаменты домов.

21:9. Разбитые идолы. В хрониках Сеннахирима содержатся впечатляющие рассказы о захвате Вавилона в 689 г. до н. э. Не сдерживая ярости, ассирийские воины крушили все на своем пути, не проявляя никакого уважения к богам своих врагов, разбивая вдребезги священные вавилонские изваяния. Во время этого разгрома воинам, однако, удалось спасти две статуи своих национальных богов, Адада и Шалы, которые были захвачены за 480 лет до этого вавилонским царем Мардук-Надин-Ахом.

21:11. Дума. Оазис на севере Саудовской Аравии, на южном берегу вади Sirhan. Его ассоциация с Кедаритской конфедерацией бедуинских племен этого региона (Быт. 25:13) может объяснить связь этого географического названия с Эдомом. Здесь также может присутствовать игра слов: duma означает и «молчание», и Эдом.

21:11. Сеир. В этой части Эдома произрастают леса, которые тянутся полосой от Трансиорданского плато на юг до Вади-аль-Араба, возможно, включая Петру (см.: Суд. 5:4). Название «Сеир» появляется в египетских текстах XIV в. до н. э., где в перечне народов и городов он обозначен как «страна кочевников Сеир».

21:11. Эдом в VIII в. до н. э. В VIII в. до н. э. Эдом боролся за свою независимость.

Страна находилась под влиянием Иудеи, которая внедрилась в этот регион: Амасия (801–787 гг. до н. э.) на рубеже двух веков пошел войной против идумеян (см.: 4Цар. 14:7), а его преемник Озия перестроил порт Элаф в заливе Акаба (4Цар. 14:22). Дальнейшее ослабление Эдома привело к тому, что он стал платить дань ассирийскому царю Адад-Нирари III (809–782 гг. до н. э.). Когда в результате войны Сирии с Ефремом в 730-е годы до н. э. в Иудее возникли волнения, Эдом снова захватил Элаф (4Цар. 16:6). Однако после 732 г. до н. э. они стали вассалами Тиглатпаласара III и заняли место в стратегическом плане Ассирии, став одним из звеньев на торговом пути к югу, из Дамаска к зал иву Акаба, который известен как «Царская дорога». В списках дани, которую собирали ассирийцы, Эдом до конца VIII в. до н. э. значится как вассал, который практически не оказывал поддержки другим мятежным палестинским вассалам.

21:13. Аравия. Аравию, на территории которой сосуществовали различные бедуинские племена, ассирийские цари включали в состав своей империи, но так полностью и не покорили. Арабские племена заселяли область между южной частью пустыни Негев и севером центральной части Аравийского полуострова. В данном тексте предпочтительнее было бы передать этот термин словом «пустынная область», а не Аравия, в свете параллелизма с понятием «пустыня приморская» (точнее – «заболоченная местность») в 21:1. Некоторые арабские племена занимались перевозкой товаров по караванному пути, по которому транспортировали рабов, благовония и красители в Египет и Месопотамию. Впервые арабы упоминаются в анналах Салманасара III в связи с битвой при Каркаре в 853 г. до н. э., где арабы сражались против него. Саргон II перечисляет арабов среди народов, насильно переселенных в Палестину после падения Самарии в 722 г. до н. э.

21:13. Караваны Деданские. Потомки Дедана (Быт. 10:7) жили в районе Khuraybah (совр. al-'Ula) в северо-западной Аравии. Раскопками обнаружены многочисленные древние поселения в долине вади al-Qura.

Деданиты занимались караванной торговлей с Сирией, Финикией и Палестиной. В VII в. до н. э. они, возможно, находились в сфере влияния Эдома и контроля со стороны Ассирии.

21:14. Земля Фемайская. Фема долгое время, на основании упоминания в ассирийских и арамейских надписях, ассоциировалась с городом-оазисом Тайма на западной окраине Северо-Аравийской пустыни. Он лежит на пересечении трех крупных торговых магистралей «благовонного пути» из Южной Аравии в Сирию, Месопотамию и Восточную Аравию. Ассирийский царьТиглатпаласар III упоминает этот город среди тех, которые платили ему дань в 734 г. до н. э. Как и Дедан, Фема была крупным городским центром этого региона в VII и VI вв. до н. э. Халдейский царь Набонид избрал ее в качестве своей резиденции, когда пытался взять в свои руки торговлю благовониями (553–543 гг. до н.э.).

21:16. Кидар. Ассирийские и нововавилонские источники называют эти северо-аравийские племена Qidr и Qadr. Это потомки измаильтян (Быт. 25:13), которые занимались разведением овец и обслуживанием караванного пути вплоть до эллинистического периода. Упоминание их в данном стихе совместно с Фемой, вероятно, можно связать с завоевательной кампанией Набонида в этом регионе в 553 г. до н. э. В вавилонских административных документах Кидар и Фема тесно связаны между собой.

22:1. Долина видения. Основываясь на 22:5, можно предположить, что речь идет об Иерусалиме, точнее – о долине Енномовой (о языческих ритуалах в этой долине см.: Иер. 7:31–34). Исайя обличает народ, который обращается за помощью к чужим богам и потому ничего не видит, хотя и живет на горе Сион.

22:1. Взошел на кровли. Вероятно, это намек на гадание или поклонение ложным богам. Пророческие книги изобилуют примерами каждения, устраиваемого израильтянами на кровлях своих домов (Иер. 19:13; Соф. 1:5). Приношения на кровлях описываются также в месопотамском эпосе о Гильгамеше и в угаритском эпосе о Керете.

22:2,3. Исторический контекст. Эти события имели место в ходе военной кампании Сеннахирима в 701 г. до н. э. (см. коммент. к 4Цар. 18–20:21). Ассирийский царь вел за собой огромную армию наемников и рекрутов, набранных со всех концов империи. В ходе оккупации Палестины они, как записано в хрониках Сеннахирима, «осадили сорок шесть укрепленных городов, крепостей и множество селений». Царь Езекия попал в ловушку в Иерусалиме, «как птица в клетку». Все его приближенные, которые попытались выбраться из осажденного города, были схвачены, а многие из них казнены. Стратегическая цитадель на западной границе в Лахисе была захвачена и сожжена. Археологические данные свидетельствуют о массовых убийствах, совершенных захватчиками, а на рельефах дворца в Ниневии изображены пленные. Сеннахирим заявляет, что захватил 200 150 военнопленных; эта цифра столь велика, что получается, что в Иудее вообще не осталось ни одного живого человека. И по библейским свидетельствам, и по ассирийским материалам, разрушения приняли огромные масштабы, но захватчики в итоге ушли, когда Езекия заплатил баснословную сумму в качестве дани и выкупа за Иерусалим (4Цар. 18:13–16).

22:6. Элам. См. коммент. к 21:2. Сеннахирим постоянно пополнял свою армию рекрутами, набранными из покоренных и союзных государств. Хотя Элам вначале поддерживал Вавилонию и противостоял Ассирии, в военной кампании 701 г. до н. э. он поставлял лучников в армию Сеннахирима.

22:6. Кир. Точное местоположение страны Кир не установлено. Упоминание в связи с арамеями в Ам. 9позволяет предположить, что Кир находился на севере Сирии или в западной пустыне (к западу от Евфрата). Но здесь Кир связан с Эламом и, очевидно, расположен рядом с этой страной к востоку от Тигра.

22:8. В доме кедровом. См. коммент. к 3Цар. 7:1–12. Люди с надеждой смотрели на арсенал оружия, хранившегося в сокровищнице храма и способного защитить от ассирийских захватчиков.

22:9. Воды в нижнем пруду. На основании коммент. к 4Цар. 20и надписи в Силоамском туннеле, можно утверждать, что Езекия построил водный туннель длиной более 1800 футов, который вел из Иерусалима к источнику Гион в Кедронской долине. Таким образом он обеспечил постоянное водоснабжение Иерусалима во время ассирийской осады. Этот «нижний пруд» был одним из двух водоемов, которые использовались для хранения и распределения воды (см.: 7:3). Вода из нижнего пруда предназначалась для системы ирригационных сооружений на террасированном склоне Кедронской долины и в конце концов спускалась в пруд Селах, современный Birket el-Hamra.

22:9–11. Строительство в Иерусалиме в процессе подготовки к осаде города. Защитные сооружения Иерусалима требовалось отремонтировать и укрепить перед лицом надвигающейся опасности захвата города ассирийцами. Кроме того, властям следовало подумать о размещении беженцев из Иудеи, которые устремятся в Иерусалим в поисках убежища и защиты. В результате территория между двумя городскими стенами была очищена от всякого рода временных построек, чтобы стать для ассирийцев «смертельной зоной», если им удастся прорваться сквозь первую линию обороны. Этот участок был также частично затоплен, чтобы его было труднее преодолеть, а также для использования в качестве дополнительного источника водоснабжения.

22:15. Начальник дворца. Должность управляющего царским дворцом, возможно, развилась из незначительного поста в должность камергера, в обязанности которого во времена Озии входило управление всеми делами во дворце. В угаритских и финикийских текстах такой титул упоминается, и его можно сравнить с положением визиря при дворе египетского фараона. Высказывают предположение, что упоминаемый здесь Севна – это тот же человек, который в 4Цар. 18назван писцом. Не исключено, что Севна занимал разные должности в ходе своей карьеры, в зависимости от конкретных поручений. Можно предположить, однако, что, как царский управляющий, он был первым советником и помощником царя. Если при Езекии Севна занимал не столь высокое положение, то, возможно, он был понижен в должности.

22:16. Гробница, высеченная в скале. В долинах и по склонам холмов вокруг Иерусалима было много гробниц, высеченных в известняке. Среди них на склоне Силуана находится гробница с частично сохранившейся надписью и титулом 'asher 'al habbayit- выражение, которое используется в ст. 15 для обозначения должности Севны. Отсутствие имени в этой надписи не позволяет прямо связать ее с Севной. Недовольство Исайи вызвано расточительностью сановника, построившего персональную гробницу, вместо того чтобы воспользоваться общей пещерой или высеченной в скале камерой внутри семейной усыпальницы. В таких типичных гробницах были полки, куда клались тела покойных, и ниши для светильников, а также углубления для размещения емкостей с костями, когда полки были нужны для новых захоронений. Только очень богатые люди могли позволить себе вырубать индивидуальные камеры, возможно, по образцу финикийских или египетских (пирамиды или искусно декорированные фасады).

22:20. Имя Елиакима на печати. Имя этого вельможи, которое означает «Да устроит Эл», было обнаружено на оттисках печати из Телль-Бейт-Мирсим, Вефсамиса и Рамат-Рахель (Ramat Rahel). Он занимал должность царского управляющего, 'asher 'al habbayit при царе Езекии (см.: 4Цар. 18:18; 19:2; Ис. 36:3), а потому, как положено, прилагал свою официальную печать ко многим документам. Оттиски печати с именем Елиакима найдены на многих ручках от кувшинов, которые датируются временем правления царя Езекии. Слой 3 железного века из Лахиса, который датируется 701 г. до н. э., представляет собой горизонт, к которому приурочены наиболее важные находки этих ручек. Вполне вероятно, что печать Елиакима на этих кувшинах указывает на одну из его обязанностей – осуществлять надзор за дворцовыми хранилищами и распределением масла и вина в крепостях, подобных Лахису.

22:22. Ключ дома Давидова. Сравнительно небольшие замки, которые у нас в домах сегодня, требуют небольших по размеру ключей. Однако в библейские времена запоры были очень большими, а ключи к ним – массивными, медными или железными (см.: Суд. 3:25; 1Пар. 9:27). Когда Елиаким получил такой ключ, то его размер и, возможно, искусное изготовление могли служить зримыми символами его права закрывать и открывать двери помещений и ворот в Иерусалиме. Такие же обязанности были у египетского визиря.

22:23–25. Образы. Образы предметов, используемых в повседневной жизни, например, гвоздя в кирпичной стене, на который вешают нужные вещи, указывают на некоторые особенности ритуала утверждения Елиакима в должности. Происхождение этих образов, вероятно, уходит корнями в сельскую культуру Древнего Израиля, а их общеизвестный характер делает понятными слова Господа (особенно в оригинале Иер. 1:10), когда Он назначал на служение Иеремию, поручая ему «искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать». Одной из самых известных в древней литературе церемоний вступления в должность является назначение Мардука верховным богом в эпосе «Энума элиш», где провозглашается, что его повеление не подлежит отмене и что установленные им пределы (для богов) незыблемы.

23:1. Tир в VIII в. до н. э. VIII в. до н. э. был периодом торговой и политической экспансии Финикии. Произошло становление колониальной империи с главным городом Западного Средиземноморья Карфагеном (который, по легенде, был основан Дидоной ок. 814 г. до н. э.). Распространение сферы влияния Ассирии в значительной мере сдерживало свободу деятельности городов Тира и Сидона. Ададнирари III (810–783 гг. до н.э.) взимал с них дань, но они не испытывали сильного давления со стороны ассирийцев вплоть до вступления на престол Тиглатпаласара III (744–727 гг. до н. э.). Ассирийский царь умело играл на стремлении Тира расширить свои торговые связи и заключить союз с городами-государствами на Кипре. Он также заставил Тир ежегодно выплачивать огромные суммы денег в ответ на обязательство ассирийцев не проводить военной кампании против Тира. О богатствах Тира ходили легенды (см.: Иез. 28:4,5; Зах. 9:3), и, чтобы защитить их, тирский царь Лулли заставил государства на Кипре подчиниться ему. Это привело к пятилетней осаде Тира Салманасаром V (726–722 гг. до н. э.) и его преемником Саргоном II. Были предприняты попытки со стороны Лулли провести переговоры, чтобы положить конец вражде, поскольку ассирийцы оккупировали всю прилегавшую к Тиру часть суши. Однако, когда Тир снова поднял мятеж во время наступления Сеннахирима, ассирийцы заставили Лулли бежать на Кипр и посадили на престол Сидонского царства Этбаала.

23:1. Тир в VII в. до н. э. Тир и Сидон не могли на протяжении всего VII в. до н. э. занять определенную позицию по отношению к Ассирии. В ответ на союз Финикии с эфиопским фараоном Тахаркой, принадлежавшим египетской 25-й династии, ассирийские войска неоднократно внедрялись в прибрежные области в окрестностях Тира и Сидона, опустошая города и селения и оказывая все усиливающееся давление на портовые города, стремясь подчинить их власти Ассирии. Наконец, в 677 г. до н. э., Асархаддон до основания разрушил Сидон, выставив на всеобщее обозрение голову его правителя Абдимилькутти в Ниневии. Строгие дипломатические ограничения были возложены на Ваала I из Тира, дабы предотвратить возможность его помощи египтянам. Ашшурбанипал (667–627 гг. до н. э.) также сообщает о своей борьбе с антиассирийскими правителями Сирии и Палестины. После разгрома египтян и разрушения их столицы в Фивах в 663 г. до н. э. Ашшурбанипал назначил египтянина Псамметиха I правителем Нижнего Египта. Затем он развернул свои войска и повел их на побережье, чтобы наказать Ваала I и финикийцев. Он окончательно лишил Тир автономии, преобразовав Финикию в ассирийскую провинцию и взяв под свой полный контроль морскую торговлю, которая составляла основу финикийской экономики и независимости. Однако после смерти Ашшурбанипала Тир вернул себе былое господство в области торговли на Средиземном море.

23:1. Корабли Фарсиса. Поскольку «корабли Фарсиса» часто упоминаются в связи со сферой торговли (см.: 3Цар. 22:48; 2Пар. 9:21), вероятно, речь идет об особом типе купеческих кораблей. Возможно, они были построены в Фарсисе, но не исключено, что им просто было присвоено это имя, указывающее на то, что они могли достигать отдаленного Фарсиса в Западном Средиземноморье. На ассирийских рельефах и бронзовых воротах времен Салманасара III из Балавата изображены корабли, которые использовались для перевозок военных и товарных грузов. На рельефе, обнаруженном во дворце в Ниневии, изображен побег сидонского царя Лулли на Кипр. Среди кораблей его флота имелись торговые судна, палубы которых были защищены щитами, а гребцы располагались в два уровня по обе стороны и вступали вдело, когда паруса убирались. Корабли такого типа с двумя рядами весел получили название галер.

23:2. Купцы сидонские. Молчание богатых сидонских купцов, которые обычно ведут себя шумно и не перестают хвастаться, может объясняться расширением ассирийского господства на море, начавшимся в середине VI11 в. до н. э., которое значительно сократило их доходы. После 701 г. до н. э. ассирийцы оказывали на этот регион все более сильное давление, пока, наконец, Асархаддон не разрушил Сидон в 677 г. до н. э. На его руинах был выстроен новый город с использованием в качестве рабочей силы рекрутов из всех областей ассирийского влияния; он был назван Кар-Асархаддоном.

23:3. Семена Сихора. Финикийские купцы перевозили товары из всех регионов, имеющих доступ к Средиземному морю. Выражение «семена Сихора», вероятно, происходит от егип. р shhr, где «Сихор» означает «пруд Гора» и символизирует египетское зерно, которое перевозилось вверх по Нилу и далее вдоль побережья, либо по Вади эль-Ариш («река Египетская» в 3Цар. 8:65) или по Пелузийскому рукаву Нила. Этот путь также отчасти параллелен «Пути Гора», который связывает Палестину и Египет.

23:3. Торжище народов. Тир находился на острове примерно в шестистах ярдах от суши, и его гавань была надежно защищена от всего, кроме длительной осады. Гавань была достаточно глубокой, позволяя заходить туда тяжелогруженым кораблям. Торговый город Тир снабжался продовольствием и всеми необходимыми товарами со стороны своей материковой части, именовавшейся «городом Ушу». С помощью своего флота Тир основал колонии, в том числе на Кипре, а в Северной Африке – в Карфагене, на побережье Средиземного моря, чтобы извлекать ресурсы (особенно металлы) и осуществлять перевозки товаров между портами Восточного и Западного Средиземноморья. Археологические данные по всему этому региону и находки финикийских металлических изделий и керамики свидетельствуют о широких масштабах и длительности торговых отношений. Главными предметами их экспорта были древесина кедра, ткани, красители и продукция стекольного производства. Экономическое сотрудничество между Соломоном и Хирамом I (969–936 гг. до н. э.), которое привело к расширению сферы торговых интересов финикийцев и израильтян на юг до Сомали, – лишь один из примеров их многообразной деятельности. Угроза расширения ассирийского господства на побережье Леванта побудила Тир и Сидон к сотрудничеству с Месопотамией. Попытки мятежа или неуплаты дани приводили к карательным экспедициям и сокращению экономической деятельности в этих районах. Однако ассирийцы нуждались в доступе к морю, а также в знаниях и опыте, которыми обладали только тиряне, поэтому деловые контакты между ними практически не прерывались, за исключением периодов особой вражды.

23:4. Крепость морская. Тир был основан ок. 2750 г. до н. э. на песчаном рифе, на расстоянии около 600 ярдов от побережья Южного Ливана. Занимаемая им площадь была расширена в X в. до н. э., когда Хирам I соединил древний город с соседним рифом. Для приближавшихся к городу моряков он, должно быть, выглядел как плавающий в море. Ни одной армии не удавалось захватить этот город до тех пор, пока Александр Македонский в 332 г. до н. э. не насыпал дамбу, которая соединила остров с сушей. Однако Тир не был полностью неуязвимым, что обнаружилось, когда его материковая часть – Ушу – была захвачена ассирийцами. В итоге был подписан вассальный договор с Асархадцоном, в котором Тир признал себя побежденным и был вынужден согласиться на присутствие ассирийского чиновника во время чтения царем дипломатической корреспонденции.

23:5. Весть из Тира. Событие, о котором здесь идет речь, точно неизвестно. Эта «весть» могла быть связана с любым событием, способным вызвать ужас у египтян и привести к прекращению торговых отношений и разрушению важного политического союза. Таковыми могли быть ассирийское нашествие на Финикию Сеннахирима в 701 г. до н. э. и разрушение Сидона в 677 г. до н. э. Асархаддоном. Ряд исследователей также высказывают предположение, что речь идет о гораздо более поздних событиях, например, о завоевании Сидона персидским царем Артаксерксом III (343 г. до н. э.) или о взятии Тира Александром Македонским в 332 г. до н. э. Столь поздняя дата, однако, требует либо профетического видения событий, которые произошли спустя много лет после жизни Исайи, либо удаления всего отрывка из контекста книги Исайи как более поздней редакторской вставки.

23:6. Фарсис. Неопределенность библейских и небиблейских данных позволяет судить о местоположении Фарсиса лишь предположительно – к западу от Израиля. Отсюда его можно отождествить с Карфагеном в Северной Африке и рядом мест на юго-восточном побережье Испании, включая Тартесс. Высказываются также предположения, что речь идет о Ецион-Гавере в заливе Акаба. После победы над египтянами в 677 г. до н. э. Асархаддон записывает в своих хрониках, что он обрел власть над Кипром, Грецией и Фарсисом, другими словами – над всей торговой империей Финикии.

23:10. Дочь Фарсиса. Первоначально Тир был построен на двух больших рифах, расположенных примерно в 600 ярдах от берега. Поскольку на острове было ограниченное жизненное пространство, там строили многоэтажные дома, которые тесно примыкали друг к другу (о чем свидетельствуют ассирийские рельефы). Порт находился по обеим сторонам острова, обслуживая постоянно прибывающие и отплывающие корабли. На севере острова была естественная гавань, защищенная морским молом и рейдом, прикрытым цепью мелких островов. На южном конце острова была построена искусственная гавань. Этот юго-восточный участок был в конце концов перестроен после того, как Александр Македонский соединил город с сушей, а последующее накопление ила привело к образованию более широкого полуострова. Археологические раскопки здесь затруднены, поскольку современный город все еще занимает место древнего Тира.

23:11. Финикия (☼ в русском переводе – «Ханаан»). В оригинале здесь говорится именно о «Ханаане», но мы предпочитаем перевод «Финикия», поскольку это помогает читателю понять, что речь идет о разрушении Тира. Во-первых, это разрушение обусловлено тем, что хананейская культура, носителями которой были финикийцы, проклята Яхве. Во-вторых, простирая Свою руку над морем, Яхве показывает, что Ханаан не спасет дружественная помощь со стороны финикийских торговцев. Язык этого отрывка во многом напоминает описание соперничества между Ваалом и Йамму в угаритском эпосе, где бог моря терпит поражение.

23:12. Киттим. Древнее название Кипра, острова, который находится в 76 милях от сирийского побережья. Он служил убежищем для финикийских царей (Лулли, тирский царь, бежал туда от Саргона II). Это пророчество принижает роль Кипра как убежища, безопасной гавани. Если финикийцы теряют контроль над Тиром и Сидоном, их торговый флот остается беззащитным. Их товары либо портятся, либо достаются ассирийцам.

23:13. Вавилон превращается в развалины. Об исторической подоплеке захвата Вавилона ассирийским царем Сеннахиримом в 689 г. до н. э. и бегстве вавилонского правителя Меродах-Баладана см. коммент. к 13и 13:19. В данном отрывке напоминание о разрушении крупнейшего города Южной Месопотамии служит прообразом судьбы, которая ожидает Тир, – его падения от рук ассирийцев.

23:13. Осадные башни. Рельефы из дворца в Ниневии и царские анналы дают представление о применявшихся ассирийцами типах осадных механизмов. Самым распространенным из них были осадные башни, которые подвозились как можно ближе к городским стенам? С их высоты лучники могли расстреливать врагов, а переброшенные с них мосты помогали штурмовать крепостные валы. В основании башни, защищенные от града камней, кипящего масла и стрел, инженеры и саперы могли подрывать стены или использовать тараны (см.: 29:3; Иез. 21:22).

23:15. Забудут Тир на семьдесят лет. У пророков есть несколько примеров, когда семьдесят лет используется для обозначения продолжительности плена или наказания (Иер. 25:12; Дан. 9:2; Зах. 1:12). В этом числе заложена полнота, указывающая на то, что Тир и финикийцы – все находятся в руках Господних, и им не будет дано процветания до совершения Божественного суда. Фактически на протяжении большей части VII в. до н. э. Тир находился в состоянии застоя, когда сменявшиеся ассирийские правители контролировали и город, и его торговую деятельность. После падения Ниневии в 612 г. до н. э. был краткий период возрождения, но вскоре после него город был на тринадцать лет осажден войсками вавилонского царя Навуходоносора. Персы также осуществляли контроль над финикийскими портами, причем в 345 г. до н. э. Артаксеркс III сжег Сидон, когда тот присоединился к восстанию, вдохновителем которого был Египет. Тир был разрушен Александром Македонским в 332 г. до н. э., после семимесячной осады, что повлекло за собой окончательную потерю независимости города.

23:15,16. Песня блудницы. Жалкая картина состояния Тира после суда Божьего над городом сравнима с положением пожилой блудницы, которая вынуждена ходить по улицам, пением привлекая клиентов, которые ныне не приходят к дверям ее дома. Такая мелодия и лирические куплеты, вероятно, составляли часть грубой культуры средиземноморских портов – на потребу приезжих моряков.

24:1–13. Описание разоренного города. Плач о разрушении этого города обнаруживает стилистические параллели с шумерским «Плачем о разрушении Ура», а также с другими древними скорбными песнями о погибших городах Ближнего Востока. Совпадения можно заметить и в описании крайнего опустошения, и в том, что пострадали все, независимо от занимаемого в обществе положения, и в неспособности природы обеспечить людей средствами пропитания, которые ранее были доступны. Шумерский плач повествует об опустошительных ветрах, засухе, голоде и грудах трупов на улицах. В египетском «Видении Неферти» (XX в. до н. э.) также нарисована картина голой земли, исчезнувшего солнца и пересохших каналов, которые давали жизнь этой земле и людям. В пророчествах Валаама (обнаруженных в Дейр-Алла и датируемых 700 г. до н. э.) описываются разгневанные боги, которые «запирают небеса», превращают все живые создания в падалыциков и принуждают даже князей носить отрепья, а священников «пахнуть потом».

24:18. Окна небесные. См. коммент. к Быт. 7о подобной метафоре, описывающей стихийные бедствия, природную катастрофу, – потоп, когда воды с небес соединились с подземными источниками – водами «великой бездны».

24:22. Узники в темнице. Апокалиптический характер этого отрывка подсказывает, что автор говорит о заключении в темницу не земных царей, а иных существ (ангелов), которые пытались противостоять силе Божьей. Как правило, в Ветхом Завете побежденные цари либо подвергаются казни (см.: Суд. 8:21; 1Цар. 15:33), либо принуждаются к подписанию условий капитуляции (2Цар. 10:19). В месопотамских текстах из Мари и в персидских хрониках («Цилиндр Кира») описывается «заключение в темницу» священных идолов. Идея длительного содержания узников под землей в итоге нашла свое окончательное развитие в апокалиптических видениях Книги Откровение (19:20 – 20:15) и в Книге Еноха 18:16.

25:6. Трапеза на горе. Пиры, которые устраивали боги, обычно давались при коронации, когда какое-либо божество торжественно вступало во владение своим царством. Так, например, Эл призывал Рефаимов (см. коммент. к 14:9–11) на пир во славу Ваала. Восшествие на престол Мардука также сопровождалось пышными торжествами. Хотя эти пиры устраивались для богов, люди также присоединялись к ним, справляя годовщины интронизации бога.

25:7,8. Уничтожение покрывала и поглощение смерти. В Ветхом Завете смерть персонифицируется лишь изредка (Ос. 13:14), а в угаритской мифологии Мот («смерть») является богом преисподней и врагом Ваала. Поскольку Ваал – бог плодородия, его победа над Мотом символизирует возрождение, наступающее в природе каждой весной. Ритуалы, связанные с Мотом, направлены на прекращение его разрушительной деятельности. Здесь поглощение смерти (Мота) совершается именно Яхве, Который «снимет поношение» с народов (политический, а не природный аспект). Беспощадная, опустошительная сила, которая угрожает смертью всем народам, будет уничтожена.

26:19. Представление о воскресении на Ближнем Востоке в древности. Представления о загробной жизни наиболее отчетливо выражены в египетских текстах. «Книга мертвых» служит своеобразным справочником, разъясняющим все вопросы, с которыми сталкивается каждая душа, входящая в сферу преисподней. О заблаговременном приготовлении к загробной жизни свидетельствуют обряд мумификации, сооружение гробниц и их роскошное обустройство, а также сложный заупокойный культ, предусматривающий обеспечение усопших пищей и питьем. Но даже в этом основательно разработанном учении о загробной жизни отражено представление о том, что после смерти праведник может быть возвращен к жизни. Месопотамские концепции более пессимистичны. Гильгамешу, который пересекает «море мертвых» и ищет героя потопа, Утнапиштима, богиня Сидури говорит, что людям смертный удел предназначен уже с момента зачатия. Она советует вести полноценную жизнь, полную радости и наслаждений, поскольку в смерти нет радости. Сходная мысль звучит в словах Иова: «…нисшедший в преисподнюю не выйдет…» (7:9). Только в Дан. 12:2 Ветхий Завет ясно говорит о воскресении в теле. Таким образом, в этом отрывке, как и Иез. 37:4–14, может идти речь только о способности Бога разбудить мертвый народ, чтобы восстановить общество в рамках завета с Богом. Здесь, однако, можно усмотреть некоторое египетское влияние в использовании слова «роса» как символа всемогущества Бога. Египетские источники называют росу «слезами Гора и Тота», обладающими оживляющей силой. Роса – единственная влага, доступная во время длительного летнего периода и поддерживающая жизнь растений, поэтому она является прекрасным символом воскресения (более подробное обсуждение этого вопроса см. в коммент. к Дан. 12:2).

27:1. Ускользающий и изгибающийся зверь. Такое же описание встречается и в угаритском цикле сказаний о Ваале: «Когда ты убьешь Литана [левиафана], убегающего змея, то уничтожишь змея извивающегося, властелина с семью головами». О семи головах см. коммент. к Пс. 73:14.

27:1. Левиафан. В угаритских и хананейских мифах детально описывается зверь хаоса, представляющий водную стихию в виде многоголового извивающегося змея. Есть большое сходство между описаниями левиафана у Исайи как «изгибающегося» змея и в угаритском эпосе о Ваале, где говорится о том, как бог бури «поразил Литана, извивающегося змея». В обоих случаях создается ощущение, что Бог порядка и плодородия побеждает чудовище хаоса. В ряде других текстов Ветхого Завета встречаются упоминания левиафана, но большинство из них (напр.: Пс. 73и Иов. 40:20–27 – 41:1–26) повествуют о творческом акте Бога, когда Он установил контроль над водным хаосом (олицетворенным морским змеем). В 27:1, однако, эта борьба между порядком и хаосом происходит в конце времен. Создается впечатление, что падение сатаны, который изображается в виде семиглавого дракона в Отк. 12:3–9, также перекликается с угаритским образом Литана, «тирана с семью головами».

27:1. Чудовище морское. Борьба в природе между морем и землей, так же как и свирепая, казалось, неукротимая энергия дикой морской стихии, легли в основу космологических мифов Ближнего Востока в древности. Вавилонский миф о творении «Энума элиш» описывает, как Мардук победил Тиамат, когда эта богиня водного хаоса была в обличье дракона. Многие истории из цикла сказаний о Ваале включают сцены борьбы Ваала против Йамму, бога моря. Аналогичным образом, в угаритском эпосе утверждается, что и Анат, и Ваал победили Литана, семиглавого дракона, и обрели господство над морями. В Пс. 103говорится, что Яхве играет с левиафаном, а в Иов. 40– 41:3 Бог спрашивает Иова, может ли тот властвовать над левиафаном. Хотя из данного текста неясно, символизирует собой чудовище народ или город, оно может указывать на Египет или Тир – страны, тесно связанные с морем.

27:9. Куски извести. Из кусков известняка приготавливают известковый раствор, известь, при этом негашеная известь, используется для дезинфекции выгребных ям, а известка – для окраски каменных стен. Что касается жертвенника, то считалось, что раздробление камней, из которых он сложен, полностью уничтожает его священную природу. Исайя в этом отрывке описывает реформу Езекии, о которой говорится в 4Цар. 118:4, и предрекает религиозные реформы Иосии в 4Цар. 23:12.

27:9. Истуканы солнца. См. по этому поводу коммент. к Втор. 7:5, где дается повеление уничтожить идолов, связанных с хананейской богиней и ее культом.

27:9. Жертвенники каждения. В оригинале речь идет о небольших алтарях, обычно в форме домиков, в которых постоянно поддерживалось курение во славу хананейской богини. Древнееврейское слово hammamim может быть также переведено как «столб», еще один монументальный объект хананейского культа плодородия (см. коммент. к Втор. 7:5).

27:12. Образ отделения зерен от плевел. Понятие shibbolet, использованное в оригинале, создает интересную игру слов. С одной стороны, оно означает «текущий поток», и Исайя говорит, что Яхве собирает все народы, обитающие между «потоком Египетским» (вади эль-Ариш) и «великой рекой» (Евфратом). Другое значение слова shibbolet – "злаковые колосья», и их сочетание создает весьма емкий, даже зримый образ отделения зерен от плевел.

27:12. От великой реки до потока Египетского. Обычно для обозначения масштабов рассеяния уведенных в плен жителей используют выражение «от Евфрата до потока Египетского». См. коммент. к 3Цар. 4:21, где эти географические названия используются для обозначения границ Соломонова царства. Упоминание «потока Египетского» встречается в ассирийских хрониках Тиглатпаласара III (744–727 гг. до н. э.). Вплоть до завоевания Ашшурбанипалом в 663 г. до н. э. египетского города Фивы так обозначались границы ассирийского господства.

27:13. Вострубит труба. Вследствие того, что труба используется для подачи сигналов в сражении (как показано на рельефах из Кархемиша, где изображены военные музыканты), трубный звук стал эсхатологическим образом, который в апокалиптической литературе служит знамением конца времен (см.: Зах. 9и Отк. 8:6–12). Здесь он пробуждает пленников, возвещая о времени их возвращения из ассирийского плена и из Египта, где они нашли свое убежище.

28:1. Венок. Венки, которыми украшали себя участники пира, символизировали радость и ликование (см.: Прит. 4:9; Ис. 61:10). В данном случае, однако, венок быстро увядает, по мере приближения вечеринки к концу, и пьянство в целом предвещает разрушение Самарии ассирийцами в 722 г. до н. э.

28:2. Особенности теофании. Теофания – это явление божества человеку, Богоявление. Могущество божества при этом обычно выражается присутствием дыма и огня, бурей и землетрясением (см. коммент. к Нав. 10и 3Цар. 19– 13). Разумеется, манифестация божественного присутствия всегда преследует какую-то цель; обычно это призвание вождя или пророка на служение или свершение суда над нечестивыми (Авв. 3:13; Пс. 93:1–3). Описание теофании встречается также в угаритском эпосе о Керете, а месопотамские тексты сообщают, что боги часто являются во сне жрецам или царям.

28:7. Пьянство в Древнем мире. С незапамятных времен (ок. 4000 г. до н. э.) в Египте и Месопотамии умели варить различные сорта пива и приготовлять вино из перебродившего винограда или фиников. В ассирийском искусстве часто изображаются сцены пиров: мужчины и женщины едят за уставленными яствами столами и пьют из чаш и через соломинку. В вавилонском эпосе «Энума элиш» боги пируют, потягивая вино через трубочку (что было вызвано необходимостью, поскольку напитки оставляли на дне сосуда густой осадок). В шумерском «Гимне Нинкаси» воспевается процесс брожения и возносится благодарение за напиток, который утоляет жажду и в изобилии изливается, подобно водам Тигра и Евфрата. Вред, причиняемый пьянством, отмечается в Пс. 68и Прит. 20:1, описывается в Есф. 1:3–8 и Дан. 5:1–4, а также во всей древней литературе Ближнего Востока. Египетская «литература премудростей» предостерегает против злоупотребления вином, чреватым потерей самоконтроля и неизбежным осуждением со стороны общества. В текстах из Мари, однако, опьянение рассматривается как благоприятное условие для получения божественного откровения.

28:15. Завет со смертью. Возникает искушение рассматривать этот фрагмент как договор или акт подчинения хананейскому богу Моту («смерть») или египетскому богу мертвых Осирису (см.: 30:1,2). И то, и другое указывало бы на политические союзы с каким-то сиро-палестинским народом или с Египтом против Ассирии. Однако пророк предупреждает израильтян, что это будет безрассудством, свидетельствующим об их развращенной натуре (см.: Иов. 8:5–21). Как выяснил месопотамский эпический герой Гильгамеш, ни один человек, за исключением редчайших случаев (Енох, Илия, Утнапиштим), не может избежать смерти (Иов. 30:23).

28:16. Конструктивное назначение краеугольного камня. В железном веке в архитектурном искусстве израильтян наблюдается переход от использования в строительстве необработанных камней – булыжников и гальки – к искусственно обтесанным камням. Для придания прочности строению и связывания двух соседних стен в углу между ними вставляли каменный монолит, который становился краеугольным камнем. Обычно это довольно крупный камень, гораздо крупнее тех, которые обычно использовались в строительстве, и его постановка часто требовала особых усилий или ритуалов. На его гладкой поверхности обычно вырезали религиозное изречение, имя архитектора или правящего царя и дату строительства. Возможно, краеугольный камень служил одновременно и камнем основания (фундамента); сведения об этом см. в коммент. к Езд. 3и 3:10.

28:21. Гора Перацим. Это название, точнее Ваал-Перацим, известно из 2Цар. 5:18–20, где эта гора возвышается над долиной Рефаим (Нав. 15:8). Хотя точное ее местоположение неизвестно, текст позволяет полагать, что она находится к юго-западу от Вифлеема, вблизи Иерусалима.

28:21. Долина Гаваонская. Гаваон (el-Jib) расположен в 6 милях к северо-западу от Иерусалима. Он более всего известен как место, где Иисус Навин заключил договор с гаваонитянами (Нав. 9– 10:15), и как место поражения гаваонитян, которое привело к изгнанию хананейского войска из Гаваона в долину Вефоронскую (Нав. 10:9–11). В данном случае, однако, Яхве не предстает в роли божественного воителя, но допускает поражение израильтян на месте прежней победы.

28:25. Два варианта засевания поля. Здесь говорится о разных способах сева. Семена чернухи (приправа) и тмина (специя и масличная культура) разбрасывались руками. Они сеялись в свежевспаханные борозды сразу после первых дождей. Пшеница, ячмень и полба должны были высеваться тщательно и порознь, во избежание смешения семян. Вероятно, израильтяне делали маленькие лунки при помощи специального приспособления, когда волы тянули плуг. Сеятель за плугом держал за ручки сеялку, из которой зерно падало в заранее заготовленную лунку, которая потом засыпалась с помощью плуга землей. Сцены сева и работа сеялки изображены в касситском и ассирийском искусстве.

28:27. Выколачивание чернухи и тмина. Семена этих растений чрезвычайно хрупки, а потому их нельзя было обмолачивать обычным путем. Их обмолачивали с помощью палки, чтобы не повредить семян.

28:28. Последовательность обмолота зерна. Хлеб нельзя получить, не выполнив всех необходимых предварительных операций. Зерно собирали и привозили на ток, где вначале его молотили, используя для этого волов (Втор. 25:4), а затем катали по нему молотильные колеса; описанный здесь способ указывает на деревянную молотилку с двумя или более рядами прикрепленных к ней колес. После отделения зерен от стеблей, их необходимо провеять, просеять, после чего женщины размалывали их в жерновах до получения муки тонкого помола.

29:1. Ариил. Это синоним Иерусалима. Само название обозначает «очаг, верхняя часть жертвенника Эла» (см.: Иез. 43:15). Данное пророчество говорит о городе, который будет уничтожен, как жертвы, принесенные на алтарь.

29:1. Год к году. См. коммент. к Исх. 23:15,16 и Втор. 16:9–17, где приводится описание Праздника опресноков, Праздника жатвы и Праздника собирания плодов, которые были самыми важными в Израиле. В календаре из Газера, который школьник X в. до н. э. изобразил на плитке известняка, также видно, что год подразделялся на время сева, жатвы и праздников.

29:2. Очаг жертвенника (Ариил). Очаг составлял верхнюю часть жертвенника, на котором сжигались жертвы (Лев. 6:9) и на котором были рога на четырех его углах (3Цар. 2:28). У Иез. 43очаг жертвенника в видении о храме имеет размер 18 квадратных футов.

29:3. Укрепления и башни. См. коммент. к 23:13, где описываются осадные башни, которые воздвигают воины для атаки стен укрепленного города. Ассирийские рельефы изображают эти передвижные башни, а также туннели, прокопанные для подрыва стен, разного типа тараны, которые используются на стенах и городских воротах, а также насыпи, по которым перемещают эти башни. Кроме того, военные лагеря, где размещались воины, устраивались вблизи города, чтобы препятствовать побегу жителей из осажденного города (см.: 4Цар. 25:1; Иер. 52:4). Одним из наиболее ярких примеров этого являются сохранившиеся руины римских лагерей I в. н. э. вокруг стен иудейской крепости Масада.

29:10. Сомкнул глаза ваши, пророки. По всей вероятности, выражения «сомкнул глаза» и «закрыл головы» символизируют смерть, на что указывает их связь с «духом усыпления» в начале стиха. Оба выражения, однако, встречаются только здесь, а потому представляют трудности для толкования.

29:11. Слова в запечатанной книге. Материалом для официальных документов служили папирусные или пергаментные свитки, которые обвязывались тесьмой и запечатывались печатью (см.: 3Цар. 21:8; Иер. 32:10,11). Печать в виде перстня или печатки вдавливалась в воск или кусок мягкой глины (см.: Иов. 38:14). Археологи обнаружили много таких глиняных «грамот» с именами израильских чиновников.

29:17. Ливан. Используя, как и в 32:15, образ перевернутого порядка вещей, пророк говорит, что горы Ливанские (известные еще из эпоса о Гильгамеше и египетского «Жизнеописания Ун-Амуна» как богатые кедровыми лесами) превратятся в плодородные поля (☼ в русском переводе – «в сад»). А поля Кармила, напротив, станут почитать как лес. Это означает, что обетования завета непременно исполнятся, и благополучие Израиля будет восстановлено.

30:1. Союзы. См. коммент. к 28о предостережении против «заключения завета со смертью» – намек на политический союз с Египтом.

30:2. Роль Египта. Во время правления Езекии египетский фараон Шабака, основавший 25-ю (эфиопскую) династию, постоянно подталкивал сиро-палестинские народы к восстанию против Ассирии. Сеннахирим сообщает в своих анналах, что, столкнувшись с египетским войском во время кампании 701 г. до н. э., он продвинулся до Элтекеха (Eltekeh), который расположен всего лишь в 100 милях от египетской границы. Во времена Иосии фараон Псамметих I воспользовался растущей слабостью Ассирии в конце правления Ашшурбанипала (умер в 627 г. до н. э.). Он также надеялся на расширение масштабов влияния Египта, но был остановлен в своих устремлениях возраставшей мощью Вавилона.

30:4. Цоан, Ханес. Исайя подчеркивает тщетность дипломатических переговоров с Египтом. Он говорит, что, несмотря на предпринятый визит послов в египетскую столицу Цоан (Танис в дельте Нила, в 29 милях от Средиземного моря) и в Ханес (1ераклеополь, в 45 милях к югу от Каира, на западном берегу Нила), их миссия не увенчалась успехом. Ханес был важной региональной столицей во время правления 25-й династии при фараоне Шабаке и 26-й династии в правление Псамметиха I (663–609 гг. до н. э.). Для Езекии было важно послать представителей на встречу с правителями Египта в оба эти города с целью заключения союзов или разработки стратегических планов против Ассирии.

30:6. Животные в пустыне Негев. Опасности, которые поджидали путешественников в пустыне Негев, в труднодоступном, засушливом районе, усугублялись присутствием диких зверей, которые нападали на неосторожных путешественников. В слоях, относящихся к временному диапазону бронзового и железного веков, найдены останки хищников, в том числе львов и леопардов. В этом районе встречались также такие ядовитые змеи, как гадюки и кобры. В хрониках ассирийского царя Асархаддона описывается «летучий змей», который принес множество неприятностей, был бедствием для его кампании (см.: Чис. 21:8; Ис. 14:29).

30:7. Раав (☼ в русском переводе – «Египет»). Символ Египта, Раав, хотя и не встречается в других источниках, кроме библейских текстов, сравнивается с левиафаном, морским чудовищем, владыкой хаоса, который также обретает форму извивающегося змея (Иов. 26:12,13; см. коммент. к Ис. 27:1). Как синоним Египта Раав упоминается, например, в Пс. 86:4, где народы, игравшие важную роль в мировой политике того времени, подчиняются могуществу Яхве. Двойственный характер понятия «Раав» проявляется далее в 51:9–11, в отрывке, где говорится о Господе, поразившем крокодила (см.: Пс. 88:11) и иссушившем море, что напрямую относится к исходу евреев из Египта и поражению последнего. В 30пророк высмеивает неспособность Египта помочь Израилю или остановить Ассирию.

30:8. Доска, книга. Даже если это типичный пример использования параллелизма, запись пророчества одновременно и на глиняной табличке (или, возможно, на осколках керамической посуды), и на свитке (книга), возможно, означает неизбежность грядущего разрушения. Так, например, в одном псевдоэпиграфе I в. н. э. Ева наставляет своего сына Сифа записать ее «завет грехопадения» и на камне, и на глиняных табличках, дабы предотвратить их исчезновение в воде или в огне. Требование о записи встречается также в 8:1, Иер. 30и Авв. 2:2. Подобно слову изреченному, записанное слово удостоверяет пророчество и сохраняет его для будущих поколений.

30:10. Манипулирование пророками. Яхве обычно упрекал израильтян в том, что они либо не слушают пророков, либо требуют от них приятных вестей и видений (см.: Иер. 7:25,26; Ам. 2:12). Во всем Древнем мире считалось, что пророки не только возвещают послания богов, но и дают ход божественным деяниям. Поэтому неудивительно, что власти всегда испытывали искушение контролировать деятельность негативно настроенных пророков. Например, ассирийский царь Асархаддон требовал от своих вассалов, чтобы они сообщали обо всех недозволенных или негативных высказываниях, особенно со стороны пророков и толкователей снов. Вполне понятно, почему люди проявляли склонность к неприятию пророка, одно слово которого могло «накликать» беду.

30:13,14. Основа образа. Широкое использование глиняных кирпичей по всему древнему Ближнему Востоку делает этот образ понятным и близким. В росписях египетских гробниц изображается процесс изготовления кирпичей, начиная с отбора глины, которая затем смешивается с водой и соломой, после чего лепятся кирпичи (см.: Исх. 5:7,8). Со временем такие кирпичи усыхают, подвергаются эрозии и теряют устойчивость. Если изготовленные кирпичи только высушивались на солнце и не подвергались обжигу в печи, они вскоре начинают трескаться, оседая под тяжестью высокой стены. Вначале на них появляются мелкие трещины и вздутия, а со временем и все сооружение может обвалиться (см.: 9:10). Чтобы предотвратить возведение непрочных домов и обеспечить длительный срок существования кирпичных стен, кодекс Хаммурапи предусматривал строгое наказание недобросовестных подрядчиков.

30:28. Развеять до истощения. Израильтяне использовали два вида сит для разных целей. Решето kebara (Am. 9:9), с крупными отверстиями, позволяло отделять камни и другие крупные куски. В данном отрывке речь идет о пара, решете с мелкими отверстиями, которые позволяли отсеивать от зерна мелкие примеси путем быстрых движений вверх и вниз. Это служит прекрасной метафорой свершения Божьего суда.

30:30. Теофания. См. коммент. к 28:2.

30:33. Тофет. Это единственный пример использования данного понятия в качестве существительного, обозначающего «погребальный костер». Гнев Божий в буквальном смысле слова сожжет ассирийского царя, как сжигались жертвы Молоху в долине Енномовой вблизи Иерусалима (4Цар. 23:10). Ассирийский царь Син-Шар-Ишкун действительно погиб в своем охваченном пламенем дворце при разрушении Ниневии в 612 г. до н. э.

30:33. Горящая сера. Тонко размельченная сера значительно усиливает силу огня и яркость его пламени. Возможно, именно это свойство сделало ее символом Божьего гнева, как в случае с Содомом и Гоморрой. В образе погребального костра Ассирии сера подчеркивает могущество Бога, карающего враждебный народ. Кроме того, сера, смешанная с солью, может лишить почву плодородия, что также является признаком крайнего неудовольствия Бога.

31:1. Роль Египта. См. коммент. к 30:2.

31:8. Судьба Ассирии. Ассирии суждено уничтожение коалицией государств во главе с халдейским Вавилоном и Мидией. В вавилонских хрониках описывается, как Ниневия пала под натиском союзных войск, возглавляемых вавилонским царем Набопаласаром и мидийским царем Киаксаром в 612 г. до н. э. Решающее сражение при Кархемише в 605 г. до н. э. продемонстрировало способность вавилонского царя Навуходоносора полностью деморализовать некогда непобедимую ассирийскую армию с ее египетскими союзниками. Таким образом, десница Яхве и смерть Ашшурбанипала в 627 г. до н. э. привели к тому, что Ассирия окончательно утратила влияние на древнем Ближнем Востоке.

32:1–5. Видение лучших времен. В этом отрывке говорится об условиях, в корне отличающихся от тех, с которыми столкнулся Исайя в начале своего служения (6:9,10). Появление праведного царя, который будет опираться на закон и поддерживать порядок, кардинально изменит судьбу Израиля. Заявления такого рода составляют неотъемлемый элемент традиции «премудрости» древнего Ближнего Востока, которую отражают египетские и месопотамские источники, повествующие о «справедливом царе». Среди них заслуживает особого внимания «Повесть о красноречивом поселянине», где праведный царь изображен как «отец для сироты» и «муж для вдовы». Аналогичным образом, египетский мудрец VIII в. до н. э. Анкшешонги заявляет: «Благословен город, имеющий мудрого правителя».

32:11. Вретище. Вретище – один из признаков траура (Быт. 37:34; 3Цар. 20:31,32). На саркофаге финикийского царя Ахирама (ок. 1000 г. до н. э.) изображены две плакальщицы в траурных одеждах, а также другие персонажи, участвующие в погребальном ритуале.

32:14. Цитадель и сторожевая башня. В письмах из Лахиса, датируемых началом VI в. до н. э., когда Иудея была оккупирована войсками Навуходоносора, описываются сигнальные огни, которые зажигались в каждом крупном пограничном городе. Использованное здесь слово 'ophel обозначает либо сторожевую башню, либо ту часть Иерусалима (Офел), где стояла такая башни (см. коммент. к Неем. 3:26).

33:4. Саранча. Образ нашествия саранчи, которая опустошает землю, пожирая все на своем пути, более полно представлен в Иоил. 1:4–12 и Ам. 7:1,2. См. также коммент. к Втор. 28:42. Ирония Исайи здесь в том, что прежний опустошитель, Ассирия, теперь подвергнется более страшному опустошению, чем некогда ее жертвы.

33:9. Ливан, Сарон, Васан и Кармил. Упоминание о нарушении природных процессов в сочетании с перечислением областей, известных своим плодородием, снова отражает недовольство Бога (см.: 24:4–7; коммент. к 24:1–13). Географические названия перечисляются с севера на юг: от лесов Ливана (Пс. 71:16; Ос. 14:7) до плодородной Саронской долины (Песн. 2:1), затем на восток, к Васану, с его тучными пастбищами (Пс. 21:13), и снова на юг, к Кармилу, также известному своим плодородием (1Цар. 25:2; Иер. 50:19).

33:18. Чиновники. Каждому правительству необходим штат чиновников, которые воплощают в жизнь его решения. В этом видении будущего, когда воля Божья снова восторжествует, память людей вернется к «ужасам старой жизни», к тем временам, когда их жизнь и судьба во многом зависели от произвола чиновников. Они вспомнят тех, кто проверял правильность уплаты налогов, скрупулезно взвешивал продукты, составлявшие дань, и определял («осматривающий башни»), сколько народу потребуется для пополнения рядов ассирийской армии (куда они должны были поставлять рекрутов). В архиве Мари содержится целый ряд писем, в которых губернаторы провинций предписывают местным чиновникам неукоснительно исполнять эти бюрократические функции. Жесткие наказания, которым подвергались чиновники за невыполнение запланированного сбора налогов или поставок рабочей силы и рекрутов, в свою очередь заставляли местные власти наводить «ужас» на население, которое они притесняли.

33:19. Иностранный язык. Ассирийские сборщики налогов, выходцы из разных частей империи, говорили на арамейском языке, тогда как большинство израильтян говорили только на иврите (см.: 36:11). Они могли также говорить с сильным и странным акцентом, что еще больше подчеркивало присутствие чужеземцев и притеснение народа Иудеи (см.: Иер. 5о такой же реакции на вавилонское правление).

33:22. Роль законодателя. Одним из атрибутов царей был титул «законодатель». Так, уже в конце 3-го тыс. до н. э. шумерские цари Урукагина и Ур-Намму обещали в своих царских надписях «не предавать вдовы и сироты сильному». Хаммурапи в преамбуле к своему знаменитому кодексу утверждает, что боги назначили его «вершить правосудие, дабы сильный не притеснял слабого». Сходная лексика этих текстов, равно как и 2Цар. 8:15, где сказано, что Давид «творил суд и правду над всем народом своим», позволяет говорить о существовании общей ближневосточной концепции «справедливого царя». Однако, когда монарх не в состоянии воплотить в жизнь эту основную задачу, в дело вступает Бог, чтобы восстановить порядок и справедливость (см.: Иез. 34:7–16).

33:23. Метафора парусного судна, лодки. Аналогичная метафора встречается в ассирийской элегии о женщине, которая умерла при родах. Она сравнивается с лодкой, которая плывет по воле волн, потому что ее швартов отрезан, а сидение гребца разбито.

34:4. Образ исчезающих звезд. Как Творец всего сущего, Яхве демонстрирует Свою власть над небесами и небесными телами, заставляя их «истлеть» в обращенном вспять порядке творения. В основе религии Месопотамии, с ее ярко выраженным астральным характером, лежало представление о принадлежности богам определенных участков неба. Например, в вавилонском эпосе о творении «Энума элиш» зоны календарного года отмечались «астральными подобиями» богов. В астрологических предсказаниях исчезновение звезды или планеты всегда означало, что связанное с ними божество потерпит поражение в битве. Астральные божества считались наиболее важными и сильными среди богов. Угасание звезд и падение звездного воинства – явления одного порядка. И небесные тела, и связанные с ними божества повергаются этим актом суда в прах. Кроме того, согласно толкованию снов в Месопотамии, увидеть во сне падающую звезду считалось дурным предзнаменованием. В «Мифе об Эрре и Ишуме» бог Эрра, задумав уничтожить мироздание, обещает лишить планеты их великолепия и вырвать звезды с неба.

34:4. Небеса свернутся, как свиток. Небеса чаще сравниваются с шатром (40:22; Пс. 103:2), который раскинут над землей. Образ всей небесной панорамы, сворачивающейся, словно пергаментный свиток, в Библии уникален (см. параллель в Новом Завете в Отк. 6:14). Следует отметить, что три верховных вавилонских бога представлены не звездами или планетами, а всем небом, разделенным на три зоны – Ану, Энлиля и Эа. Таким образом, «сворачивание» неба является актом суда, направленным против главных богов Древнего мира.

34:5. Роль Эдома. Поскольку этот раздел (ст. 1–4) посвящен гневу Господа на все народы, не исключено, что изображение Эдома в роли жертвы просто указывает на грядущую судьбу всех этих народов (ср.: 63:1–6). По существу, Эдом во многих случаях выступает как наиболее характерный «враг» Израиля (см.: Авд. 5–9; Мал. 1:2–4). Отсутствие сведений о выступлениях Эдома против Иерусалима в конце VIII – начале VII в. до н. э. (однако см.: 2Пар. 21:8–10) убедило многих исследователей в том, что в этом фрагменте подразумевается союз Эдома с Вавилоном в 587 г. до н. э. (см.: Иез. 35:2–15).

34:6. Восор. Столица древнего Эдома обычно отождествляется с Buseirah на севере страны. Восор контролировал часть «Царской дороги» и был тесно связан с медными рудниками, обнаруженными в 5 милях к юго-западу, в вади Dana.

34:9. Смола и сера. Хотя смола (или асфальт, как в Исх. 2:3) часто упоминается как вещество для смоления лодок, в вавилонских текстах кипящая смола представлена как средство наказания. В сочетании с характерным для района Мертвого моря запахом горящей серы смола ассоциируется с гневом Божьим (см.: Быт. 19:24).

34:11. Филин и ворон. Птицы, известные тем, что обитают в безлюдных местах, на развалинах (см.: Иов. 38:41; Пс. 101:6), поселились в городских руинах (см.: 13:22). Аналогичные картины описываются в египетском «Видении Неферти» (ок. 2000 г. до н. э.), где Египет изображается настолько слабым, что «странные птицы совьют свои гнезда вблизи этого народа», а «орды пустынных племен будут пить из Нила».

34:13–15. Шакалы, дикие кошки, ночные привидения. Видение Исайей разорения Эдома завершается сценой опустошенной земли, которая оставлена падальщикам и привидениям (см.: Иер. 9:11). Легко вообразить, сколь зловеще будет звучать вой шакалов и гиен для людей, уже испытавших страх за свою жизнь (см.: Мих. 1:8). Некоторые комментаторы усматривают здесь появление Лилит, женщины-демона, ночного привидения (ст. 14) как одного из созданий, которые населяют этот мир кошмаров.

35:2. Кармил и Сарон. Уничтожение Эдома принесет землям, расположенным к северу, освобождение из-под его гнета, а их плодородие восстановится. Здесь речь идет о Карм иле и Сароне (см. коммент. к 33:9, где описывается обратная картина), области у северной прибрежной равнины Израиля. Даже пустынные районы Арабы (в пределах Иорданской рифтовой долины; Иер. 17:6) оживут и станут приносить плоды, как традиционно плодородные земли Кармила и Сарона.

35:7. Шакалы и тростник. Шакалы обитают в степях и пустынях, в районах опустошения (Мал. 1:3). В видении Исайи сад расцветает там, где была пустыня, а места обитания хищников станут влажными землями, наподобие долины Хуле (см.: 43:20). Болотистые участки будут не пересыхать, а хранить влагу круглый год, и там вырастут тростник и камыш (см.: Иов. 8:11–13 и Ис. 19:5,6).

См. коммент. к 4Цар. 18,19 и 2Пар. 32.

См. коммент. к 4Цар. 20.

38:9. Послание Езекии. Благодарственный псалом, который, как в данном случае, отражает угрожающую жизни царя ситуацию, достоин увековечения на каменной стеле. И такой пример найден в надписи Син-Иддинама, который был царем города Ларсы в XIX в. до н. э. В послании к богу Нин-Исина (который пользовался славой целителя) царь представляет свое благочестие, милосердие и активную деятельность как основания для дарования ему божественного исцеления.

38:11. Лицезрение Господа. Слова Езекии о том, что он не увидит Господа на земле живых, не означают, что царь предполагал встретиться с Богом после смерти. Он имел в виду, что лицезрение Господа и радостное ощущение Его благорасположения возможно только во время богослужения в храме. Ст. 18,19 окончательно проясняют, что царь не ожидал от загробной жизни ничего хорошего. Более подробно об этих верованиях израильтян см. в коммент. к 14:9.

38:12. Метафоры. Пастух постоянно перемещается, поэтому его жилище легко снимается. Когда ткач заканчивает ткать кусок полотна, нити основы, соединяющие ткань со станком, отрезаются (см. также коммент. к Суд. 16:13,14). Полотно судьбы Езекии уже соткано, и он будет «отрезан» от земной жизни. Уподобление человеческой жизни ткущемуся полотну известно из греческой мифологии, но не встречается в древней литературе Ближнего Востока.

38:20. Воспевать песни в доме Господнем. Участие царей в сочинении псалмов хорошо иллюстрируется примером Давида, но не ограничивается им. Уже в начале 3-го тыс. до н. э. Шульги, царь Ура, был известен как автор благодарственных гимнов богам. В античные времена римский император Нерон был покровителем искусств и считал себя выдающимся музыкантом. Идеальному царю полагалось быть мудрым, а музыка была неотъемлемым компонентом мудрости.

40:3,4. Строительство дорог в древности на Ближнем Востоке. Дороги в Древнем мире Ближнего Востока были по большей части немощеными (за исключением нескольких дорог в новоассирийский период). Хотя и немощеные, дороги, предназначенные для колесного транспорта (в текстах из Нузи они названы «дорогами для повозок»), были огороженными, ровными и постоянно ремонтировались. Однако о строительстве и поддержании в порядке таких дорог известно очень мало. Дороги для тяжелого гужевого транспорта были довольно редкими и располагались в первую очередь вдоль торговых маршрутов. Так, например, вассальный царь жаловался царю Мари, что должен добираться до сирийской столицы окольными путями, в обход крупной магистрали. Ассирийские цари редко могли похвастаться строительством дорог, поскольку это входило в обязанности местного населения. В тексте договора царь Асархадцон отмечает, что, когда его сын унаследует престол, вассалы должны будут подчиняться ему, «устраняя все неровности на его пути».

40:3–9. Глас вопиющего в пустыне, глашатай Благой вести. Посланники и вестники были хорошо известны в Древнем мире Ближнего Востока. Они играли важную роль в деле распространения политических и гражданских новостей. Фактически в каждом городе был глашатай, который возвещал важные вести жителям города. Вражеские захватчики часто посылали вестового в город, чтобы обсудить условия с теми, кто оставался в нем. Примером, сходным с посещением Иерусалима Рабсаком, может служить посланный в Вавилон ассирийский гонец для обсуждения условий нападения, которое планировались в южной Месопотамии в VII в. до н. э.

40:6,7. Смертная природа человека. Осознание преходящей природы человека было характерно не только для древних израильтян. В месопотамской поэме о Гильгамеше боги законодательным путем определили смертный удел человеку, а бессмертие оставили себе. Тем не менее шумерский царь Гильгамеш пускался в разнообразные рискованные предприятия во имя обретения бессмертия. Сначала он попытался «добыть себе имя», побеждая врагов, имевших нечеловеческую природу, затем отправился на поиски Утнапиштима, героя потопа, который мог даровать ему бессмертие с помощью богов. Хотя Гильгамешу удалось найти бессмертного героя и «цветок жизни», он проявил бескорыстие и захотел перенести его в свой родной город (Урук). Увы, цветок был похищен змеем, и Гильгамеш вернулся домой ни с чем. Однако читателю напоминают, что Гильгамеш построил стены Урука, которые стоят до сих пор, а тем самым он обрел своего рода бессмертие. Таким образом, этот эпос частично разъяснял то, что было известно каждому жителю Месопотамии: жизнь коротка и после смерти человек обречен на мрачное существование в преисподней.

40:8. Что остается навеки. Концепция «вечного» в древности на Ближнем Востоке включала в себя понятие о непрерывном и постоянном времени, а не о бесконечности. Месопотамские цари надеялись, что их имена сохранятся «навечно». Цари даровали собственность отдельным людям и их семьям «навеки» (т. е. навсегда). Согласно эпосу о Гильгамеше, только дни богов вечны (непрерывны), тогда как дни людей «сочтены». Представлению о вечно пребывающем слове соответствует концепция предопределения. В эпосе о Гильгамеше Энкиду проклинает Шамхат, «навсегда определяя» ее судьбу. В ассирийских надписях также говорится о богах, чьи установления нельзя изменить и чьи слова не теряют своей силы никогда. В эпосе «Энума элиш» судьбы мятежного лидера Кингу и бога Мардука предопределены, а потому их повеления не могут быть изменены, а их слова пребудут вечно.

40:10. Награда по возвращении царя с битвы. Слова, переведенные как «награда» и «воздаяние», являются специальными терминами, обозначающими дань и военные трофеи. Ассирийские цари особо упоминают крупные военные трофеи, захваченные у побежденных народов. Так, Сеннахирим оборудовал в своем дворце в Ниневии «Лахисский зал», где хранились трофеи, захваченные при разрушении этой иудейской крепости в 701 г. до н. э. Возвращение с победой домой давало возможность наградить приближенных и фаворитов царя.

40:11. Царь как пастырь. Представление о царе как пастыре своего народа восходит ко времени ок. 2450 г. до н. э. и связано с шумерским царем Лугальзаггиси. Его современник, царь Лагаша Урукагина, объявил, что бог Нингирсу владеет его государством, и что сам царь избран им как «пастырь» для управления городом от имени богов и народа. Эта концепция была воспринята и сохранилась на Ближнем Востоке в период израильской монархии.

40:12. Порядок мироздания. Порядок в космосе создавали и поддерживали верховные божества. В вавилонском эпосе о творении «Энума элиш» бог Мардук после победы над богиней Тиамат «установил год и очертил его границы, указал место для Нибиру, определил место для Энлиля и Эа, обозначил зенит по ее (Тиамат) середине». После этого он распределил созвездия и утвердил пути других небесных тел.

40:13,14. Представление о совете богов на древнем Ближнем Востоке. В древности на Ближнем Востоке считалось, что все важные решения принимаются на совете богов. Боги могли советоваться друг с другом, обмениваться информацией и мнениями. В вавилонском эпосе о творении советником Алсу и Тиамат – богов, от которых произошли все живые существа, – был Мумму, который часто обличал их. Когда верховный совет богов собрался, чтобы решить, как напасть на Тиамат, они напились до бесчувствия и впоследствии выбрали Мардука своим царем, подчиняясь его жестким требованиям абсолютной власти. Исайя же подчеркивает, что Яхве не нуждается в советниках и помощниках (хотя представление о некоем подобии божественного совета существовало; см. коммент. к Исх. 20и 2Пар. 18:18 о божественном совете определенного рода).

40:15. Пылинка на весах. Земной прах в Ветхом Завете служит образом уничижения, незначительности. В данном отрывке народы представлены пылинкой на весах, которая вообще не может повлиять на вес. Вавилоняне вряд ли обращали внимание на пыль на весах, когда взвешивали мясо или фрукты.

40:16. Ливан и его богатства. Израильтяне считали, что земля с самыми большими лесами и самым богатым животным миром – это Ливан. Из древесины ливанских кедров был построен не только храм Соломона, но и священные барки Египта, и корабли Тира. Ассирийцы брали древесину на строительство своих храмов в качестве дани.

40:19. Изготовление идолов. Изображения богов в древности на Ближнем Востоке либо отливались из металла, либо вырезались из камня или дерева. Деревянные статуи изготавливались древним скульптором, который первым делом намечал высоту и ширину будущего истукана и набрасывал его контуры. Затем он вчерне придавал ему форму с помощью соответствующих инструментов и уточнял правильность пропорций. Здесь, однако, речь идет об идолах, изготовленных методом отливки. Обычно это были небольшие статуэтки, от четырех до десяти дюймов в высоту. Форму изготовляли, покрывая фигуру из воска глиной, после чего воск растапливали, а глиняную форму подвергали обжигу. Расплавленную бронзу заливали в форму через отверстие в ступнях, а так называемый «прилив» использовали затем как штырь для закрепления истукана на деревянном основании. Иногда бронзовую отливку покрывали золотой или серебряной фольгой. Археологи обнаружили по всему Ближнему Востоку буквально тысячи подобных изваяний.

40:22. Круг земли. Изображенная здесь картина отражает представления о мироздании на древнем Ближнем Востоке. Небо представлялось в виде сферы, или купола, который возвышался над земным диском, а тот, в свою очередь, покоился на поверхности первичного океана. Под океаном находилась преисподняя, т. е. подземный мир, который был зеркальным отражением надземного небесного купола. Таким образом, вся вселенная представляла собой огромную сферу, в центре которой находилась земля. Здесь, однако, сама земля обозначается как круг. В вавилонской литературе бог Шамаш восхваляется за то, что он подвесил к небу круг земли. Понятие «круг» отражает кривизну горизонта (т. е. форму диска), а не шарообразность (шар обозначается в евр. языке другим словом) земли. В Древнем мире землю неизменно представляли в виде круга.

40:26. Боги-творцы. На древнем Ближнем Востоке существовало много преданий о сотворении мира. Однако не многие из них говорят о сотворении неба или звезд. В прологе к шумерскому астрологическому трактату установление небес, астральных богов и их путей приписывается трем верховным богам – Ану, Энлилю и Энки. Мардук в вавилонском эпосе о сотворении мира получает созидательную силу от собрания богов и испытывает ее на практике, уничтожая и вновь создавая созвездия. После победы над Тиамат он расставил по ранжиру верховных богов и установил созвездия.

40:26. Имена звездного воинства. В вавилонском мифе о сотворении мира Мардук создает на небе места обитания богов и закрепляет за ними их астральные подобия (т. е. небесные тела). Таким образом, хотя Мардук и не дает звездам имена, он назначает божество для каждой конкретной звезды.

40:27,28. Бог не утомляется. В Древнем мире считалось, что богам свойственны человеческие слабости, рассеянность и даже неосведомленность о происходящих событиях. По этой причине в пантеоне постоянно происходили споры и интриги. Так, например, когда Энкиль навел потоп на землю, чтобы уничтожить человечество, Энки перехитрил его и спас остаток человечества. Однако Энки обманулся, посоветовав человеку Адапе отвергнуть «хлеб смерти», который предложит Ану, верховный бог. Но Ану предложил Адапе «хлеб жизни», что было, очевидно, неожиданностью для Энки. Боги не были неутомимыми. Они постоянно нуждались в пище, питье и крове. Фактически люди были созданы для исполнения тяжелой работы, которую боги предпочли возложить на них.

41:1. Острова. «Острова» представляют здесь отдаленные районы Средиземноморья. Это слово относится к любому месту, куда можно добраться морем.

41:7. Искусство кузнеца. См. коммент. к 40:19.

41:11,12. Сходство с древними пророчествами (оракулами) Ближнего Востока. Пророчествование было распространено не только в Израиле, но и во всем сиро-палестинском регионе, Египте и Месопотамии. Самый обширный корпус пророческих текстов обнаружен в городе Мари в районе Среднего Евфрата (ок. 1800 г. до н. э.). По большей части эти предсказания носили светский характер и содержали требования богов (обычно материального свойства) к царю и его советникам. Часто они касались благополучия царя. Ближе ко времени Исайи ассирийские цари Асархадцон и Ашшурбанипал получили пророчества об обязанности царя пасти свой народ и защищать справедливость. Как и здесь, в книге Исайи, оракулы часто предвещали победу над врагом. В одном пророчестве, адресованном Асархаддону, богиня Иштар заявляет, что враги посыплются ему под ноги, как «спелые яблоки».

41:15. Молотила на току. Молотила представляли собой тяжелые деревянные слеги с каменными или железными зубьями. Они использовались для отделения зерна от плевел.

41:16. Веяние. Процесс веяния обычно совершался на возвышенных местах, где ветер удалял мякину, а зерно падало на землю. Зерно подбрасывали вверх деревянными лопатами. На рельефах египетских гробниц часто изображаются сцены веяния.

41:19. Насаждение деревьев. В Древнем мире восстановление лесных массивов происходило лишь в незначительных масштабах. Ассирийские цари насаждали многочисленные «сады» в своих главных городах, в том числе сотни деревьев, но это нельзя рассматривать как полноценное восстановление лесов.

41:25. Параллели между севером и восходом солнца (востоком). Здесь нет никакого противоречия, поскольку оба утверждения относятся к Киру Персидскому, который происходил с востока, но был воздвигнут на «владык» (Вавилон) с севера, завоевав сначала Армению и северную Месопотамию. О нем же говорится в 41как о «муже правды», воздвигнутом с востока.

42:5. Творец неба, земли и человечества.

Боги-творцы древнего Ближнего Востока имели сравнительно ограниченный диапазон творческой активности. Элементы космоса нередко просто порождались различными богами, хотя, по некоторым версиям, это происходило под присмотром бога-творца. Если месопотамские предания приписывают создание людей особому божеству, то египетская мифология обнаруживает склонность к сосредоточению всего процесса творения в руках одного божества.

42:9. Возвещение прошлого и будущего. Боги древнего Ближнего Востока не всегда обладали способностью возвещать о грядущем. Будущее находилось в ведении богини Судьбы, безличной силы, которая контролировала назначение вещей. Энки, бог мудрости, носил головной убор предсказателя, гадателя, указывавший на то, что он стремился контролировать и предсказывать судьбу, во многом напоминая обычного гадателя из числа людей. Судьба была записана на табличках (скрижалях), и те, кто осуществлял надзор за ними, стояли у пульта управления вселенной. Если они находились в неверных руках, в мире царил хаос. В одном мифе бог-птица (Анзу) крадет таблицы судеб, что приводит к смуте в божественном сообществе, которая продолжалась, пока его не убили. В любом случае предсказание будущего было не свойственно богам; они, скорее, желали контролировать настоящее.

42:11. Кидар и Села. Кидар – кочевое арабское племя, которое обитало в северной Аравии между Эдомом и Вавилонией, а Села (☼ в русском переводе это выражено иначе: «на скалах»; скала звучит как «Села») была столицей Эдома, на месте, позднее занятом Петрой. Обе эти отдаленные области – пустыню и горы – автор призывает поклониться Яхве.

42:13. Божественный воитель. В сюжетах с участием божественного воителя бог сражается в битве и побеждает богов своих врагов. В Ассирии Нергал считался царем сражения, а Иштар – богиней войны. Хананейский Ваал и вавилонский Мардук также были божественными воителями. Эти битвы не следует рассматривать как «священные войны», поскольку в древности на Ближнем Востоке войн другого рода не существовало. При подготовке к войне обычно совершали богослужения и дожидались благоприятных знамений, обеспечивающих содействие богов. Их присутствие символизировали знамена или священные изваяния. Ассирийские цари IX и VIII вв. до н. э. постоянно упоминают в своих анналах священное знамя, которое несли перед ними. Ассирийцы верили, что боги умножают мощь царского оружия и сражаются вместе с ним.

42:22. Подземелья и темницы. Когда тюрьмы находились далеко или их вообще не было, заключенных какое-то время содержали в ямах, подземельях. Фактически, в Израиле и Вавилонии тюрьмы предназначались для временного содержания тех, кто был заключен по политическим мотивам, или преступников, ожидающих суда.

43:3. Египет, Эфиопия, Савея. Персы во время правления преемника Кира Камбиза сумели захватить Египет и получить контроль над Эфиопией (Нубией). Местоположение Савеи точно не установлено.

43:14. Вавилоняне покидают страну на кораблях. Этот отрывок описывает поражение и захват Вавилона (т. е. халдеев) Киром. Хотя соответствующих сведений не найдено в других источниках, очевидно, халдеи безуспешно пытались уйти от поражения, устремившись на своих кораблях по Евфрату в Персидский залив.

43:15. Бог и Царь. Во многих формах государственного устройства на Ближнем Востоке в древности бог был истинным царем страны; земной правитель был просто наместником бога. Так, например, ассирийские цари были наместниками бога Ашшура. Мардук был царем в Вавилоне, как и Ваал во многих хананейских государствах. В древнем Шумере царем богов был Энлиль, и даже сам институт царской власти назывался у шумеров «энлильство» (Enlilutu).

43:24. Благовонная трость. Благовонный тростник (Acorus calamus) использовался для производства ладана. Это растение с сильным ароматом произрастало в болотистых местах Сирии, а также вывозилось из Индии.

43:24. Тук. Части животного с жиром также приносились в жертву. Ни жир, ни кровь никогда не употреблялись в пищу. Кровь сливалась, а потом ею кропили жертвенник. Жир всегда сжигался на жертвеннике как важная часть жертвы. Более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к Лев. 3:4.

44:2. Jeshurun (☼ в русском переводе – «возлюбленный Израиль»). В оригинале здесь приводится уменьшительно-ласкательное название Израиля (встречающееся также во Втор. 32:15; 33:5,26). Значение этого имени не совсем понятно, но есть предположения, что оно происходит от корня, означающего «честный», «справедливый».

44:5. Напишет рукою своею. Скорее всего, это относится к клейму, которое хозяин ставил своей рукой на руку раба (см.: 49:16). Клейменные или особым образом помеченные рабы были обычным явлением по всему Ближнему Востоку. Так, например, во многие периоды месопотамской истории требовалось, чтобы рабам обривали половину головы. Клеймо на руке также было знаком собственности. Обычно на клейме стояло имя хозяина. Раскопками в Израиле в слоях железного века обнаружено множество ручек от кувшинов, на которых сделаны надписи Г/nlk, «принадлежит царю».

44:10–14. Кузнец и плотник делают идолов. См. коммент. к Ис. 40:19. В «Мифе об Эрре и Ишуме» VIII в. до н. э. Мардук говорит об изготовлении своего изваяния. Все начинается с древесины священного дерева, вершина которого достигает небес, а корни уходят в преисподнюю. Подчеркивается важная роль плотника и кузнеца, а также художника – все они достойны хвалы за свое искусство.

44:17,18. Как идолы «оживляются». Древние считали, что идол сам по себе не является божеством, он лишь его представляет. Однако они верили, что дух божий пребывает в истукане, и потому молились ему, как если бы это был сам бог. Изображения богов в Древнем Египте освящались с помощью особого ритуала, известного под названием «открытие уст». Идолы символически наделялись жизнью по аналогии с ритуалом открытия уст, «оживлявшим» мумию. В Месопотамии такой же ритуал совершался при введении священного изваяния в храм. Если по какой-то причине изображение «осквернялось» (напр., при соприкосновении с «нечистым» человеком), эта процедура повторялась.

44:24. Единственный творец. Тот факт, что Библия представляет Яхве как Единственного Бога, означает, что Он осуществлял все божественные деяния Сам. Эта концепция противостоит многим традициям и преданиям древнего Ближнего Востока, согласно которым разные божества участвуют в разных видах творения. Другое распространенное представление на древнем Ближнем Востоке состояло в том, что космические стихии порождались соответствующими богами, а не возникали в результате творческого акта. Концепция творения через «порождение» исходит из того, что космогония (происхождение космоса) связана с теогонией (происхождением богов). В данном тексте эта концепция не принимается. Яхве не имеет супруги, и потому космос не является результатом биологического воспроизводства. Яхве не осуществляет Свои творческие акты таким путем. (Найденные в Палестине надписи, посвященные «Яхве и Ашере», указывают на то, что некоторые израильтяне верили, будто у Яхве есть супруга. Однако эти надписи прямо противоречат Ветхому Завету.)

44:25. Посрамленные волшебники. Этот стих связан с предыдущим в том смысле, что предзнаменования, которые разъясняют ассирийские и вавилонские гадатели и волшебники, сопряжены с небом и землей. Фактически, все важные предсказания и прогнозы должны были подтверждаться знамениями в обеих этих сферах – небесной и земной. Яхве как Творец всего сущего осуществляет контроль и над всеми знамениями. Пророки, как предполагалось, получали вести от богов, а гадатели использовали свое искусство, чтобы разгадать намерения богов при помощи толкования небесных и земных знамений. Эти профессионалы предлагали неиссякаемый поток якобы божественных озарений, связанных с политическими событиями. Но, когда Яхве осуществляет Свои замыслы в совершенно непредсказуемых событиях, те, кто считался мудрыми и прозорливыми, оказываются посрамленными.

44:28. Персидский царь Кир. Кир родился ок. 590 г. до н. э. на территории современной иранской провинции Фарс. О его жизни практически ничего неизвестно вплоть до его вступления на персидский престол в 559 г. до н. э., если не считать нескольких легенд о его детстве, которые были записаны греческим историком Геродотом.

44:28. Основание храма. Все древние храмы на Ближнем Востоке строились на фундаменте. Строительство храмов в Месопотамии сопровождалось определенными ритуалами, смысл которых не всегда ясен. В фундаменты строений закладывался ряд предметов. Это известно из надписей, связанных со строительством, и ритуальных текстов, а также из археологических данных. Среди заложенных в фундамент предметов часто попадаются некие конусообразные объекты, жертвы животных, цилиндры и таблички с надписями. Одной из главных целей заложения этих предметов в фундамент было увековечение памяти о строительстве здания (более подробно этот вопрос рассматривается в коммент. к Езд. 3и 3:10).

45:1. Кир – помазанник Божий. Кир Персидский был одним из величайших полководцев и завоевателей в мировой истории. Он унаследовал престол от своего отца, Камбиза I, в 559 г. до н. э. В 556 г. до н. э. вавилонский царь Набонид под влиянием пророческого сна разорвал свой договор с Мидией, который существовал более пятидесяти лет, и заключил договор с Киром. Это дало возможность Киру свободно выступить против Мидии (которой управлял его дед Астиаг) и завоевать ее в 550 г. до н. э. Так возникла новая Персидская империя, которая полностью осуществляла контроль над Ираном. В 546 г. до н. э. Кир завоевал Лидию и Ионию в Анатолии. В течение следующих пяти лет он установил свое владычество над племенами Северо-Восточного Ирана. Это были вехи на триумфальном пути Кира к главной победе, венчающей его славу, – завоеванию Вавилона в 539 г. до н. э. Весь Ближний Восток (за исключением Египта) находился под властью Персии, когда в 530 г. до н. э. Кир был убит в сражении.

45:2. Медные двери, железные запоры. Греческий историк Геродот описывает Вавилон как город, в котором «сто ворот в окружающей город стене, все медные и с медными стойками и запорами». В процессе раскопок были обнаружены большие медные ворота ассирийского периода на месте Балавата, которые позволяют составить представление о том, как выглядели вавилонские стены. Ворота запирались на большие железные засовы, которые были весьма прочные, и сломать их было очень трудно (см. коммент. к Втор. 33:25).

45:4. Религия Кира. По всей видимости, Кир не был почитателем Яхве. Его надписи свидетельствуют о политеизме. В одном случае он просит, чтобы все боги молились за него Набу и Мардуку, его господину, которому он, по его собственному заявлению, поклоняется. В других источниках говорится, что Кир был последователем зороастризма (религии, основанной на учении Зороастра, иранского святого, который жил в начале 1-го тыс. до н. э.). Зороастризм господствовал в Иране в эпоху правления династии Ахеменидов (более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к Езд. 1:2). Хотя конкретных данных по поводу зороастризма до правления Дария I и его преемника Ксеркса I не имеется, имена детей Кира свидетельствуют о влиянии зороастризма. Кроме того, известно, что он установил алтарь, где постоянно поддерживался огонь (который был неотъемлемым элементом зороастрийского культа) для ежедневного царского ритуала.

45:13. Политика Кира: возвращение пленных и восстановление разрушенного. Иудея была не единственной страной, ощутившей на себе благотворное влияние политики Кира. По его собственному заявлению (и дошедшей до нас надписи), он «мирно вступил в Вавилон» и подтвердил все льготы и привилегии священного города, подчеркивая свое уважение к его богам. Кир разрешил иудейским переселенцам вернуться в Палестину и восстановить Иерусалим. Такое же доброжелательное отношение Кир проявил и к другим группам населения (включая перемещенных жителей Вавилона). Все они получили возможность вернуться на родину и заняться восстановлением разрушенных храмов и других общественных зданий (более подробные сведения об этом приводятся в коммент. к Езд. 1:2–4).

45:14. Египет, Эфиопия, Савея. На Красном море персы во время правления Дария I построили большой канал, который соединил области нильской культуры – Египет и Эфиопию (Куш) – с Аравией (Савея). Это способствовало открытию оживленного морского пути между двумя континентами. См. также коммент. к 43:3.

46:1. Вил. «Вил» – не имя собственное, а аккадский эквивалент слова «господин» (евр. Báal). «Господином» называли Энлиля, бога шумерского города Ниппура, а в более поздние времена этот титул носил Мардук, бог Вавилона. В данном контексте Вил, по всей видимости, – имя Мардука. Мардук был верховным богом Вавилона, его покровителем и главой пантеона. Вавилонский эпос о творении «Энума элиш» фактически представляет собой миф о восхождении Мардука на этот пост, что, как считается, произошло в конце 2-го тыс. до н. э. Хотя в Библии основным соперником Яхве обычно выступает Ваал, ни один бог в 1-м тыс. до н. э. не имел политического веса, сравнимого с влиянием Мардука. Его главный храм в Вавилоне, Эсагила («дом с вознесенной головой»), был связан со знаменитым зиккуратом Этеменанки («дом основания неба и земли»).

46:1. Нево. Нево (акк. Nabu) – бог письма и мудрости, сын Мардука и покровитель города Борсиппы. Известность этого бога в нововавилонский период подтверждается тем, что его имя входило в состав имен многих царей (напр.: Навуходоносор, Набонид). Он был знаменит и во времена Исайи, о чем свидетельствует тот факт, что Саргон посвятил ему главный храм в своей новой столице, Дур-Шаррукине (Хорсабад). В одной надписи VIII в. до н. э. содержится призыв почитать Набу, и никаких других богов.

46:1,2. Идолы сами пошли в плен. В вавилонские праздники изваяния богов торжественно проносили по городу. Но в данном случае речь не идет о праздничной процессии. Известны многочисленные примеры захвата священных статуй в плен во время войны. Статую бога Мардука не раз захватывали в плен и вывозили из Вавилона. И хетты в 1595 г. до н. э., и ассирийский царь Тукуль-тининурта I (ок. 1244–1208 гг. до н. э.), и Сеннахирим (ок. 705–681 гг. до н. э.) – все они грабили в свое время Вавилон и похищали статую Мардука, которая каждый раз снова возвращалась на место.

46:6. Использование серебра и золота для изготовления идолов. См. коммент. к 40:19.

46:7. Обращение с идолами. В Месопотамии идолов кормили, одевали и даже ежедневно мыли. Приношения в жертву пищи производились ежедневно (и, несомненно, съедались служителями храма). Требовались и другие помощники, чтобы одевать и раздевать идолов, а также мыть и переносить их во время праздников.

46:10. Назначение богов. Боги древнего Ближнего Востока не могли контролировать судьбы мира. В мифологии Месопотамии фигурируют «таблицы (скрижали) судьбы», тексты о назначении вещей (в том числе богов) во вселенной. Тот, кто владел этими скрижалями, контролировал судьбы. Случайно эти скрижали попали в «плохие руки», и наступил хаос. Некоторые боги, в том числе Энки, традиционно изображались в головных уборах предсказателей, что указывало на их способность контролировать и предсказывать будущее, но только через заклинания и колдовство. Напротив, Яхве контролировал все сущее без применения всякого рода внешней атрибутики в виде табличек или заклинаний (см. коммент. к 14:26,27).

47:1. Девица, дочь Вавилона. В Библии, как и в клинописных табличках, города часто женского рода. Слова «девица, дочь» обращены к населению, переживающему бедствие. В древности на Ближнем Востоке считалось, что нет более беспомощной жертвы, чем незамужняя дочь. Поражение нередко означало потерю потенциального мужа и утрату невинности в результате изнасилования захватчиками. В шумерском «Плаче о разрушении Ура», который датируется началом 2-го тыс. до н. э., в таких образах описывается падение Ура.

47:2. Размол муки как низкое занятие. Размол зерна на муку при помощи жерновов считался низким занятием, которое на древнем Ближнем Востоке обычно поручали рабыням (см. коммент. к Исх. 11:4 и Суд. 16:21).

47:2. Покрывало. В большинстве древних культур Ближнего Востока замужняя женщина в обществе появлялась в покрывале, которое указывало на ее социальный статус. Об этом написано в законах Среднеассирийского царства. Рабыни или наложницы не могли позволить себе покрывал, да и не имели на то права.

47:2. Вброд через реку. В Древнем мире мостов практически не существовало, поэтому потоки и реки переходили вброд. Раб должен был переходить пешком, а богатый переезжал на повозке или переносился слугами на паланкине.

47:5. Дочь халдеев. Такая терминология использовалась в аккадской литературе для обозначения женского населения района, города или народа. Здесь речь идет о персонификации города Вавилона, что не встречается в дошедшей до нас вавилонской литературе.

47:8. «Я, и другой подобной мне нет». Выражение «Я есть (есмь)» незамедлительно привлекало внимание израильских слушателей (см.: Исх. 3:14). Не существовало таких эпитетов, которые казались бы чрезмерными этим горделивым царям. Ассирийский царь IX в. до н. э. Ашшурнасирпал имел в своем списке одиннадцать титулов, начинающихся с утверждения «Я есмь…»

47:9. Чародейство и волшебство. Вавилония в Древнем мире была известна своими магами и волшебниками. Обнаружены в буквальном смысле тысячи текстов заклинаний, призванных облегчить зубную боль, помочь плоду в утробе матери занять правильное положение или помочь бесплодной женщине забеременеть. По-видимому, люди нанимали таких жрецов-заклинателей для решения чуть ли не всех повседневных проблем. Жрец приходил в дом и произносил заклинание, имеющее целью изгнать виновного демона или другого возмутителя спокойствия. Но еще большим спросом пользовались жрецы-заклинатели тогда, когда требовалось избежать несчастий, которые были либо предсказаны, либо реально угрожали вавилонянам. Считалось, что с помощью заклинаний можно «связать» сверхъестественные силы, представляющие угрозу.

47:11. Как избежать предреченных бедствий. Сохранились тысячи текстов толкований знамений, с помощью которых вавилоняне пытались предугадать и взять под свой контроль будущие события. Накануне принятия важного решения обыватель приглашал жреца-предсказателя, который анализировал соответствующие предзнаменования и сообщал о вероятном результате задуманного дела. Предзнаменования соотносились с историческими событиями примерно так же, как симптомы соотносятся с началом болезни. Поэтому человеку, который опасался предсказанных несчастий, советовали отказаться от участия в делах, могущих принести ему вред. Впрочем, всегда можно было нанять заклинателя, знающего магические формулы, способные нейтрализовать надвигавшуюся беду. Лучше всего известны особые ритуалы, namburbu, призванные помочь избежать предсказанного, в которых ритуальные акты сочетались с определенными молитвенными формулами, обращенными к богам. Такие процедуры не имели смысла, если не было дурных предзнаменований о грозящей опасности.

47:13. Звездочеты и предвещатели. Астрология в Вавилонии была формой предсказания, которая соперничала с гаданием. В поздне-ассирийскую эпоху (ок. 900–612 гг. до н. э.) царю регулярно сообщали о положении луны и планет с разъяснением по поводу того, что это может означать. По-видимому, ок. 500 г. до н. э. вавилоняне разделили путь луны на небе на 12 «домов», т. е. ввели понятие зодиака. Более подробные сведения об этом см. в коммент. к Ис. 2:6; Втор. 18; Нав. 10:12,13; 4Цар.23:4.

48:10. Очищение серебра. В древности серебро очищалось путем плавления и удаления примесей. Ювелиры, которые работали по серебру, как и золотых дел мастера, использовали паяльные трубки и отливали заготовки с помощью форм из мыльного камня или глины. Более подробные сведения см. в коммент. к 1:22.

48:14. Военная кампания Кира против Вавилона. Персидский царь начал свою кампанию против Вавилона в 539 г. до н. э. В начале октября Кир одержал победу в сражении при Описе, примерно в 50 милях к северо-востоку от Вавилона, на реке Тигр. Сиппар, который находился в 35 милях от Вавилона, пал 11 октября. Персидские войска без боя вошли в Вавилон 13 октября, мирное население приветствовало их. Сам Кир вошел в город 30 октября и был провозглашен его освободителем.

49:1–7. Цари, которым Бог предназначил роль освободителей. Хотя обязанности царей на Ближнем Востоке в древности определялись богами, они обычно мнили себя победителями, а не избавителями. Персидского царя Кира жрецы Мардука и города Вавилона считали спасителем, избавителем от режима угнетателей. В преамбуле к своим законам Хаммурапи объявляет себя защитником страны, собравшим рассеянное население Иссина и давшим кров жителям Мальгума.

49:2. Уста как острый меч. Меч используется в качестве метафоры пророческого слова (см.: Иер. 23:29) и слова Божьего в Новом Завете (напр.: Гал. 6:17). Поскольку меч был оружием нападения, эта метафора подразумевает активное, наступательное действие. Древнееврейское слово реп может означать «край», например, в выражении «край меча». Таким образом, в данном стихе имеет место игра слов.

49:9,10. Черты возрождения. В ассирийской литературе справедливое правление характеризуется процветанием страны, должным почитанием богов, радостью, освобождением заключенных, исцелением больных и удовлетворением насущных потребностей всех нуждающихся. Сходные черты, ставшие неотъемлемым элементом мессианских ожиданий, отчетливо проступают в замыслах Яхве о восстановлении Своего народа.

49:11. Строительство дорог. См. коммент. к 40:3.

49:12. Синим. Синим – город у первого порога Нила, на границе Египта и Нубии. На этом месте, известном из греческих источников как Элефантина, ныне расположен город Асуан.

49:18. Убранство невесты. Израильские невесты иногда облачались в расшитые одежды, надевали драгоценности, особый пояс и покрывало. Есть множество текстов из Месопотамии, в которых описывается обмен подарками между двумя семействами, которые собираются породниться через брак, но мало говорится об облачении невесты или самом свадебном обряде.

49:26. Метафорический язык. «Есть собственную плоть» и «пить собственную кровь»: образ самой безысходной ситуации (см. коммент. к 9:20).

50:1. Дети, проданные в счет долга. По обычаям древнего Ближнего Востока для займа или заклада требовался залог в виде личных ценностей. В случае, если таковых не имелось, должники или члены их семей могли быть проданы в рабство. Так, например, законы Среднеассирийского царства предусматривали возможность залога детей в счет уплаты долгов. Конечно, члены семьи и многочисленные родственники прилагали все усилия, чтобы не допустить продажи членов семьи. См. коммент. к Исх. 21:2–6.

51:6. Исчезновение неба и земли. Этот стих не относится к числу апокалиптических видений, связанных с последними событиями в истории земли. Автор подчеркивает незыблемость Божьего спасения, превосходящего истинность и вечность самого творения. Согласно представлениям, распространенным на древнем Ближнем Востоке, вселенная (или, скорее, материя) не была сотворенной сущностью. В вавилонском эпосе о творении материя, очевидно, существовала вечно и в определенный момент была использована Мардуком для создания неба, земли и подземного мира (преисподней). Здесь также не встает вопрос о конце материального мира.

51:9. Раав. Раав (хотя этот образ не встречается в небиблейских источниках) сопоставим с морским чудовищем, владыкой хаоса, левиафаном, который также принимает образ извивающегося змея (Иов. 26:12,13; см. коммент. к 27:1). Иногда понятие «Раав» используется как синоним Египта. Например, в Пс. 86:4, где перечисляются великие державы, подчиняющиеся власти Яхве, Раав (Египет) упоминается наряду с Вавилоном. См. коммент. к 30:7.

51:14. Пленный освобождается из ямы. Хотя большинство переселенных в Вавилон иудеев не были помещены в заключение, среди них могли быть и политические заключенные. Ямы практически по всему Ближнему Востоку в древности использовались как место заключения. Современная концепция перевоспитания преступника вряд ли нашла бы понимание в Древнем мире. Независимо от тяжести совершенного преступления, и должники, и уголовные преступники, и политические узники содержались в ямах или темницах.

51:18. Сыновья, проявляющие заботу о престарелых родителях. В Месопотамии, как и в Израиле, старший сын получал большую долю наследства, чем остальные дети, поскольку на него возлагалась обязанность заботиться о престарелых родителях. Здесь Иерусалим изображается как мать, о которой некому будет позаботиться в старости, ибо она лишилась детей.

51:20. Углы улиц. В некоторых крупных городах древнего Ближнего Востока обнаруживается хорошая планировка. Но в маленьких городах дома располагались довольно беспорядочно, настоящие улицы были редкостью, повсюду встречались незастроенные пустыри. Углы улиц, перекрестки играли важную роль, но в большинстве городов было много узких улочек и тупиков и мало перекрестков.

51:23. Попирание пленных. Египетские цари в начале 3-го тыс. до н. э. изображались попирающими тела покоренных врагов. Так, Нармер, предполагаемый объединитель Египта, изображен сокрушающим своих врагов булавой и ступающим по их поверженным телам. Шумерские цари из Лагаша также изображались шагающими по трупам своих врагов. Эта традиция попирания врагов была унаследована правителями в более поздние эпохи, в 1-м тыс. до н. э., в Ассирии и Вавилонии.

52:11. Носящие сосуды Господни. Сосуды Господни были в числе храмовой утвари, вывезенной в Вавилон после захвата Иерусалима (о специальных сосудах см. коммент. ко 2Пар. 4). Они были возвращены в Иерусалим в персидскую эпоху. Во дворце Сеннахирима в Ниневии находилось множество предметов из иудейской крепости Лахис.

52– 53Страждущий Раб

52:14. Обезображенный царь. Во время вавилонского праздника «Акиту» (Новый год), царю полагалось «взять за руку Вила» (Мардука) и заявить о своей невиновности. На пятый день праздника, который продолжался одиннадцать дней, царь представал перед верховным жрецом, который отнимал у него царские регалии (булаву и скипетр) и бил его по щекам. Затем верховный жрец хватал царя за уши и насильно заставлял его склониться до земли перед Мардуком,после чего объявлял о его невиновности.

53:4–10. Заместительные ритуалы на древнем Ближнем Востоке. Эти ритуалы в Ассирии совершались в тех случаях, когда дурные предзнаменования (особенно затмения солнца) указывали, что жизни царя угрожает опасность. Этот обычай известен, в основном, со времени правления Асархаддона (VII в. до н. э.), но до этого он практиковался на протяжении более тысячи лет. В основе этого ритуала лежит представление о том, что зло можно перенести с одной личности на другую. Когда приближался опасный период, царя заменяли другим человеком, на которого должно было обрушиться зло. В ряде случаев выбирали человека, который не представлял для общества большой ценности, иногда даже неполноценного физически или психически. Потом его возвышали до этого высокого положения, на период до ста дней, но чаще на меньший срок. В этот период настоящий царь находился в изоляции (фактически в изгнании) и совершал многочисленные обряды очищения. Между тем, лицо, его замещавшее, должно было играть роль царя и восседать на престоле. Его изображали как пастыря (обычный титул месопотамских царей), но все понимали, что он был лишь агнцем, отданным на заклание. По окончании этого периода человека, замещавшего царя, умерщвляли, дабы исполнилась воля богов. Дурные предзнаменования позволяли полагать, что именно воля богов сокрушила его. Как засвидетельствовано в одном тексте, он умер, чтобы спасти царя и наследного принца. Ему устраивали пышные похороны, жертвоприношения, а также совершались ритуалы изгнания бесов (в том числе омовения и окропления), чтобы все дурные предзнаменования утратили силу, а дни царя продолжились.

53:4. Исцеление от болезней. В угаритском мифе о борьбе Ваала и Мота есть история о Рапиумах (рефаимах) (спасителях или целителях), которые, силой Ваала, воскресли из мертвых. Считалось, что эти почитаемые предки помогали живым. Они исцеляли смертных от болезней, помогали им в деторождении и защищали от социальных бедствий. Рапиумы, однако, не брали на себя «немощей» смертных.

53:7. Агнец безгласный перед стригущими. Древние тексты Ближнего Востока часто описывают стрижку овец, которые покорно воспринимали этот свой жребий. Стрижку овец производили ежегодно по весне, используя специальные ножницы, которые были изобретены ок. 1000 г. до н. э. Опытный мастер мог остричь от двадцати до тридцати овец в день.

53:10. Жертва повинности. Компенсация за неумышленное прегрешение традиционно называлась жертвой повинности. Это жертвоприношение связано с определенными категориями греха – вероотступничеством или святотатством. В первом случае речь идет о нарушении завета, тогда как святотатство в целом относится к осквернению священных мест или предметов. См. коммент, к Лев. 5:14–16. В данном контексте речь может идти о таком виде жертвоприношения, которое соответствовало бы нарушению Израилем завета с Богом.

54:2. Распространи место шатра твоего. Сион представлен здесь в патриархальном образе шатра. Как мать, которую Бог благословил многочисленным потомством, будет и Сион с его шатрами, которые широко распространятся по стране. Эти шатры покрывались сотканными вручную из черной козьей шерсти покрывалами, шириной в 3 фута. Когда семья увеличивалась, добавлялись дополнительные полосы, куски ткани. Веревки, которые протягивались от центральных шестов к угловым кольям, должны были быть длиннее, а стойки делались из более прочной и более массивной древесины, чтобы они могли выдержать больший вес.

54:4. Посрамление юности, бесславие вдовства. Данная метафора разъясняется в ст. 6. В Древнем мире считалось, что на бесплодной женщине лежит проклятие божества, ибо неспособность исполнить функцию, ради которой ее взяли замуж, обрекала ее на оставление мужем. Ее «посрамлением», позором было бесплодие. Она становилась вдовой, потому что муж оставил ее (как предусматривалось во многих брачных контрактах), а ее шансы на повторный брак были минимальны. Таким образом, она оказывалась без средств к существованию и лишалась надежды на то, что о ней позаботятся в старости.

54:11. Камни на рубине, основание из сапфиров. Вариант перевода слова «рубин» – «сурьма» (минерал, использовавшийся для приготовления строительных растворов, особенно для закрепления мозаики). Слово, переведенное здесь как «сапфир», обычно относят к лазуриту, красивому ярко-синему камню, который высоко ценился в Древнем мире. По краям дороги, по которой проходили процессии к знаменитым воротам богини Иштар в Вавилоне, были выложены синие глазурованные кирпичи, которые по виду напоминали лазурит. В «Пророчестве об Уруке» говорится, что будущий царь построит ворота Урука из лазурита.

54:12. Описание ворот. После описания подходов к воротам в ст. 11 здесь описываются сами ворота. «Окна» (иногда «стены») в действительности передаются словом, означающим «солнца», и, скорее всего, относятся к круглым, отполированным до блеска щитам, которые, вероятно, выглядели как зубцы на вершине башен по обе стороны ворот. Они были видны по всей длине стены, как это следует из описания фортификационных сооружений Сеннахирима в Лахисе (см. также пример ассоциации солнца и щита в Пс. 83:12). Слово, переведенное как «рубин» (в ряде переводов – «яшма»), встречается только здесь и в Иез. 27:16, в списке товаров, которыми торговали арамеи (сирийцы). Красная отполированная медь часто использовалась для ворот и была вполне подходящим материалом для таких щитов.

54:17. Незыблемость. Во время ассирийского нашествия 701 г. до н. э. в Иудее возникло предание, что Иерусалим незыблем и устоит перед любым врагом. Это представление было опровергнуто вавилонским завоеванием и разрушением города (605–586 гг. до н. э.). Но Исайя утверждает, что отныне город будет непобедим.

55:8,9. Разные пути богов и смертных. В древности на Ближнем Востоке существовали представления о постепенном переходе, неразрывной связи между сферой божественного и человеческого. Так, в месопотамском пантеоне существовал совет из семи богов на вершине иерархической лестницы, ниже них находись многочисленные божества, вплоть до личных богов, затем шли ангелы, демоны, герои (люди, имевшие статус полубогов) и, наконец, люди. Даже верховные боги напоминали людей по своему характеру и поведению и подчинялись тем же законам и ограничениям, что и люди. Они не возвышались над миром природы и не обладали свойственной Богу трансцендентностью. Напротив, они были неотъемлемой частью природного порядка. Тем не менее утверждения о различии путей богов и смертных встречаются и в месопотамских источниках. В «литературе премудростей» высказывается мысль, что пути богов непознаваемы. В эпосе «Энума элиш» возвещение пятидесяти имен Мардука служит цели определения его путей.

55:11. Слово не возвращается тщетным. Утверждения о верховенстве, выражающемся в уставах и повелениях, которые не могут быть заменены чьими-то другими установлениями и все без исключения действенны и незыблемы, провозглашали и боги древнего Ближнего Востока. Уже в шумерском мифе «Лугаль-э» (Lugal-e) Нинурта восхваляется как один из тех, чьи установления незыблемы и чьи решения неукоснительно исполняются.

55:13. Восстановление лесов. См. коммент. к41:19.

56:2. Соблюдение субботы. Соблюдение субботы не находит параллелей в других культурах древнего Ближнего Востока и характеризуется тем, что не зависит от каких-либо циклов или ритмов природы. Аналогичное понятие («суббота») используется в вавилонских текстах по отношению к полнолунию, когда царь совершал обряд примирения с богом, но это не был свободный от работы день, и он имел мало общего с иудейской субботой. В Месопотамии в каждом месяце выделялись особые дни, которые считались неблагоприятными, и часто это были дни, кратные семи (седьмой день месяца, четырнадцатый день месяца и др.). Израильская суббота не праздновалась по определенным дням месяца; они просто соблюдались каждый седьмой день. Во время вавилонского плена суббота стала важным знамением, знаком принадлежности к обществу поклоняющихся Яхве. Это стало одной из центральных тем в иудаизме послепленного периода (включая и время земного служения Иисуса).

56:4,5. Служение евнухов в храме Господнем. Древнееврейский термин «евнух» может иногда просто относиться к придворным, но позднее его применяли только по отношению к евнухам как таковым. Евнухи высоко ценились на государственной службе и занимали самые разные посты в периоды ассирийского и вавилонского господства. Высокая потребность в евнухах привела к тому, что Персия требовала в счет уплаты дани мальчиков, которых могли кастрировать и обучать, предназначая их в дальнейшем для государственной службы. У них не было семей, которые могли бы отвлекать от их службы. Им часто доверяли надзор за царским гаремом, поскольку они не представляли угрозы для женщин в гареме и не могли иметь детей от наложниц, которых можно было бы выдать за царских наследников. Они с меньшей долей вероятности могли вступать в заговоры, поскольку не имели наследников, которые могли претендовать на престол. В Ассирии, Урарту и Мидии евнухи широко использовались на государственной службе. Евнухи (точнее, кастраты) первоначально не могли быть членами израильского общества (Втор. 23:1). В контексте Ис. 56ясно, что эти служители не могли иметь детей, и Сам Господь заботится о них.

56:9. Наказание зверьми. Дикие звери были постоянным источником страха для древних жителей Ближнего Востока. Конечно, в данном тексте дикие звери – метафора, подразумевающая «зверей» в человеческом обличье, которые грабят городских жителей. В ассирийских текстах и на рельефах этого периода цари изображаются в виде охотников на львов, что должно символически изображать освобождение города от угрозы нападения диких зверей. В одном из текстов сказано, что убийство восемнадцати львов символизирует восемнадцать ворот Ниневии и выходящие из них дороги.

56:10,11. Собаки в израильском обществе. Собакам в древности на Ближнем Востоке отводилась роль мусорщиков. Они часто собирались в стаи на окраинах и в предместьях города (иногда и в самом городе), а также в любых других местах, где они могли найти отбросы (Пс. 58:7,15). Назвать человека собакой (псом) было серьезным оскорблением (2Цар. 3:8). Однако собаки также часто связывались с исцелением и использовались в обрядах очищения и изгнания бесов в качестве жертвенных животных в Месопотамии и Анатолии. Термин «пес» использовался для обозначения определенного рода культовых служителей в Израиле (Втор. 23:19), Финикии и Анатолии. Некоторые исследователи полагают, что эти «псы» занимались мужской проституцией. Как ни странно, но в Аскалоне (Филистия) было обнаружено собачье кладбище, где в персидскую эпоху было сделано семьсот собачьих захоронений. Но никаких следов культовой деятельности не найдено (хотя собаки в персидском зороастризме почитались).

57:1. Смерть для праведника – награда, а не наказание. Этот стих указывает на то, что привычный порядок вещей в мире нарушился, ибо праведники умирают. Эта тема обсуждается и в некоторых вавилонских философских текстах. Так, например, в «Вавилонской теодицее» (тексте, близком по духу библейской Книге Иова) звучит горькое недоумение по поводу того, что добрый человек страдает от всякого рода несправедливостей, тогда как злому предоставлены все условия и он может совершать свои злодеяния. Автор также жалуется на то, что его личный бог ничего не предпринимает, чтобы облегчить его страдания. Этот стих предлагает объяснение: праведник не наказывается смертью, а избавляется, «восхищается» от зла.

57:2. Мир и покой загробной жизни. Эта мысль не совсем ясна, но, вероятно, речь идет о том, что смерть праведника принесет ему мир и покой. Здесь говорится не о надежде на небеса, а об избавлении от жизненных тягот. Шеол предпочтительнее мира, погрязшего в пороках.

57:3. Сыновья чародейки. Упоминаемые в одном ряду чародейство и блуд указывают на ритуалы, связанные с языческим культом плодородия. В Месопотамии волшебство, однако, в целом запрещалось. В Месопотамии, так же как у хеттов, различалась черная магия, которая совершалась чародеем (мужчиной или женщиной), и белая магия, которая совершалась в законном порядке человеком, изгонявшим бесов. По законам Среднеассирийского царства волшебство каралось смертью. Волшебство включало использование снадобий, статуэток и заклинаний, предназначенных вызвать смерть, навести болезнь или принести неприятности жертве. В Египте, по-видимому, не делали различия между черной и белой магией. Небольшое число имеющихся угаритских, арамейских и финикийских магических текстов показывает, что жители этих стран воспринимали магию и волшебство так же, как и в Месопотамии.

57:5. Похоть среди ветвистых деревьев. На древнем Ближнем Востоке рощи являлись природным объектом поклонения и создавали благоприятную среду для совершения языческих обрядов. Священные деревья играли важную роль в популярной религии того времени. В народных поверьях камни и деревья рассматривались как потенциальные места пребывания божества. В хананейской религии они символизировали плодородие (см.: Втор. 12:2; Иер. 3:9; Ос. 4:13), хотя практически нет археологических или литературных данных из хананейских источников, которые могли пролить свет на роль священных деревьев. У хананейской богини плодородия Ашеры ветвистые деревья (в уточненном варианте – «дубы») были ее культовым символом. Культовый алтарь из Фаанаха несет на себе изображение священного дерева, по сторонам которого стоят львы: так обычно представляется богиня Ашера. Плодородие земли обеспечивалось ритуальным совокуплением людей, которое Исайя презрительно называет «похотью к идолам» (букв.: «похоть среди дубов»).

57:5. Жертвоприношения детей. Библейские авторы связывают жертвоприношения детей с финикийским культом Молоха (см. коммент, к Лев. 18и 2Пар. 28:3). Археологические находки в Карфагене (финикийский город в Северной Африке), включающие сотни урн с обугленными останками детей, подтверждают существование такого обычая. Мемориальная стела содержит запись о детском жертвоприношении у пунийцев (карфагенян) как о приношениях т/к (т. е. Молоху). В небиблейских источниках, однако, весьма редко встречаются данные о существовании этого обычая в сиро-палестинском регионе. Отрывочные сведения по этому поводу можно почерпнуть из источника в Телль Халафе, который датируется IX в. до н. э., а также из новоассирийских юридических документов с перечнем взысканий и наказаний.

57:6. Гладкие камни ручьев. Вероятно, детские жертвоприношения совершались в речных долинах (вади), и самой известной из них, снискавшей себе зловещую славу, стала Енномова долина, к западу от Иерусалима. Обычно израильтяне устраивали захоронения на берегах рек, и, естественно, здесь же совершали обряды поклонения мертвым. Если «гладкие камни» – правильный перевод с древнееврейского, то этот текст можно отнести к высеченным в скалах гробницам, которые встречаются в этих вади и настолько с ними отождествились, что слово «вади» стало синонимом гробницы или могилы.

Другое объяснение основывается на том, что слово, переведенное как «гладкие камни», имеет тот же корень, что и глагол, обозначающий в некоторых семитских языках «умереть, погибнуть». В таком случае это слово можно истолковать как указание на мертвых, которые похоронены в вади и стали объектом поклонения, тем более что во второй части стиха речь идет о ритуалах почитания мертвых.

57:6. Возлияния и жертвы. Представление о способности мертвых оказывать влияние на живых возникло благодаря значительному развитию культа предков на древнем Ближнем Востоке. Существовало поверье, что возлияния в честь духов умерших предков обеспечивают их защиту и помощь. В Вавилоне считали, что бесплотный дух (utukki), или призрак (etemmu), может стать очень опасным, если о нем не заботиться. Против таких духов обычно использовали заклинания. Забота об умершем начиналась с погребения, а в дальнейшем выражалась в постоянных приношениях и поминовении имени усопшего. Основные обязанности по соблюдению культа предков возлагались на первенца, который получал в наследство семейных богов (чаще всего это были скульптурные изображения предков). Как явствует из обращения Саула к волшебнице из Аэндора, подобная забота основывалась на представлении, что духи мертвых обладают информацией о будущем, каковая может пригодиться живым. Вопрошание духов осуществляли жрецы, колдуны и некроманты. Это было опасным занятием, так как некоторые духи считались бесами и могли причинить большой вред. Хотя полная реконструкция представлений израильтян об умерших предках и загробном существовании затруднительна, не исключена вероятность, что до вавилонского плена у них существовал культ предков. Об этом свидетельствуют археологические находки (утварь, чаши и приборы для еды и питья в гробницах железного века в Израиле), упоминания о приношениях мертвым (см.: Втор. 26:14; Пс. 105:28), значение, придававшееся родовым гробницам (напр., гробнице Авраама и его потомков в Хевроне), а также траурные ритуалы, совершавшиеся у этих гробниц (см.: Ис. 57:7,8; Иер. 16:5,7). Почитание мертвых подвергалось осуждению со стороны пророков и закона.

57:7. Ложе на горе. Вероятно, здесь идет речь о хананейских высотах (ср.: Иер. 2:20), где совершалось культовое блудодеяние. Вместе с тем двойное значение слова «ложе» («одр») вызывает представление о смерти и могиле.

57:8. Символы плодородия. В тексте не уточняется, что представляли собой эти символы («памяти»). Возможно, это были изображения домашних богов (статуэтки) или фаллические символы плодородия. Второе предположение более вероятно, поскольку в последней строчке этого стиха также упоминаются мужские гениталии (в оригинале). Кроме того, израильтяне имели домашний «мемориал» (металлический сосуд с отрывками из Писания), который хранился за дверной притолокой (Втор. 6:9; 11:20).

57:8. Культовая проституция. Так называемая священная проституция на древнем Ближнем Востоке была во многом связана с обетами (см. коммент. к Втор. 23:17,18). Тексты из хананейских и месопотамских источников, посвященные культовой проституции, в лучшем случае недостаточно ясны. Из них можно заключить, что иногда проституция процветала под эгидой храмов. В Ветхом Завете имеется немало примеров того, что празднества приводили к разгулу страстей, но это не означает, что в этих регионах проституция была узаконена.

57:9. Молох. В Ветхом Завете Молох представлен как хананейский бог, которому приносили в жертву детей. Есть документальные свидетельства о поклонении богу Милки (Милку) в Эбле и Мари еще в 3-м тыс. до н. э. Ему поклонялись и в Ассирии, и в Вавилонии, и в Угарите (где он известен как Mlk). Из этих текстов явствует, что Молох был богом подземного мира, связанным с культом предков. Само имя Молох, вероятно, происходит от семитского корня, обозначающего «царь». См. коммент. к Ис. 57относительно того, что с Молохом связано приношение в жертву детей в финикийской части Северной Африки (см. также коммент. кЛев. 18:21).

57:9. Посылала послов, унижалась до преисподней. Речь идет о тех, кто занимается некромантией – искусством вызывания духов с целью получения совета. Эти послы, вероятно, приходили в святилища, где поклонялись силам преисподней, чтобы узнать их волю через прорицания. Богом преисподней был Молох.

57:13. Сборище. В угаритской литературе это понятие употребляется по отношению к духам покойных.

58:2. Получение информации через оракулы. Древние жители Месопотамии, Анатолии и Египта прибегали к помощи оракулов для общения со своими богами, начиная примерно с 2000 г. до н. э. Письма из Мари показывают, что бог Даган говорил со своими почитателями на языке оракулов, снов, видений и устных повелений. Он передавал послания не только пророкам и пророчицам, но и простым людям. Так, например, некая женщина по имени Янана утверждает, что Даган пришел к ней во сне и сообщил, что только Зимри-Лим (царь Мари) может спасти похищенную девушку, которая была ее спутницей.

58:3–7. Пост. В небиблейских источниках древнего Ближнего Востока о посте говорится мало. Обычно пост соблюдали в связи с трауром. В Ветхом Завете пост имеет религиозное значение и, как правило, сопровождается просьбой, обращенной к Богу. Принцип заключается в том, что важность просьбы требует от человека сосредоточения всех духовных сил, так что физические потребности отходят на второй план. В этом свете пост можно рассматривать как процесс, ведущий к очищению и смирению перед Богом (Пс. 68:11; 101:5). Пост не является самоцелью, но скорее подготовкой к важному событию.

58:9. Поднимать перст. В Древнем мире указывать пальцем означало формально обвинять человека (напр., в законах Хаммурапи). В текстах предзнаменований этот жест истолковывался как проклятие. Здесь он символизирует злостную клевету.

58:12. Восстановление развалин. Многие древние города вновь застраивались после разрушения. Так, Вавилон был разрушен до основания ассирийцами не менее трех раз: Тукультининуртой I в XIII в. до н. э., Сеннахиримом в 689 г. до н. э. и Ашшурбанипалом в 648 г. до н. э. Каждый раз Вавилон поднимался из руин еще более блистательным, чем прежде.

58:13. Значение субботы. Согласно позднейшим раввинским писаниям, в послепленный период суббота превратилась в особый день, посвященный служению Богу. Суббота стала одним из главных признаков, удостоверяющих верность Богу и Его заповедям. В вавилонской философской поэме праведник утверждает, что день поклонения богу был для него радостью, и он с удовольствием и радостью музицировал во славу божества.

58:13. Суббота на Ближнем Востоке в древности. Соблюдение субботы не имеет параллелей в других культурах древнего Ближнего Востока и характеризуется независимостью от каких-либо природных циклов. Это означает, что субботу не праздновали в определенные дни месяца и не связывали с лунными или иными природными циклами; ее просто соблюдали каждый седьмой день. Хотя в Месопотамии время не разделяли на семидневные периоды, некоторые дни месяца считались несчастливыми, и они нередко разделялись семидневными интервалами (напр.: седьмой день месяца, четырнадцатый день месяца и т. д.). Похожее понятие обозначало в вавилонских текстах день полнолуния, когда царь совершал ритуал примирения с божеством, но этот день не был нерабочим и имел мало общего с еврейской субботой. Закон предписывает не столько отдых, сколько приостановку, прерывание обычной человеческой деятельности.

58:14. Возведу тебя на высоты земли. Города обычно строились на возвышенных местах, что обеспечивало их большую безопасность, а военные рассматривали возвышенности как стратегические пункты, позволяющие осуществлять контроль над окружающей местностью. Таким образом, метафора возведения на высоты подразумевает победу и безопасность. Израиль восседает на высотах, а Его Бог – на облаках. Образ разгневанного Бога, являющего Себя в стихиях, на небесной колеснице, встречается часто (напр.: Пс.67:5; 101:4). Такое описание грозной теофании (Богоявления) можно обнаружить в текстах об угаритском боге Ваале. И в эпосе об Акхате, и в цикле сказаний о Ваале и Анат Ваал представлен как «скачущий на облаке». Атрибуты Ваала – повелителя бури, громовержца и божественного воителя – упоминаются даже в египетских текстах из Эль-Амарны.

59:17. Воинское облачение. Яхве снова выступает в роли божественного воителя, который облачается в доспехи перед сражением. В соответствии с концепцией о божественном воителе, божество сражается и побеждает богов своих врагов. В Ассирии Нергал считался царем битв, а Иштар – богиней войны. Хананейский Ваал и вавилонский Мардук были божественными воителями. Когда Мардук готовился к битве с Тиамат, как это описывается в эпосе «Энума элиш», он не облачался в защитные доспехи, а вооружался наступательным оружием. Правда, на нем был плащ неуязвимости и венец, излучающий устрашающее сияние. На каменных рельефах сражающиеся боги иногда изображаются в доспехах и шлемах, но чаще просто с оружием.

60:6. Верблюды из Мадиама и Ефы. Купцы перевозили свои товары на верблюдах, поэтому те, у кого было много верблюдов, считались людьми богатыми. Мадианитяне были кочевым арабским племенем, которое поддерживало контакты с Израилем со времен Моисея. Ефа упоминается в Библии только здесь и еще в двух местах (Быт. 25:4 и 1Пар. 1:33) и ассоциируется с Мадианом – вероятно, родоначальником одного из кланов этого племени. Это название встречается также в анналах Тиглатпаласара III.

60:6. Сава. Царство Сава было крупным торговым центром в Юго-Западной Аравии, откуда доставлялись драгоценные камни, золото и ладан. Это царство известно как Сава (или Савея) из местных источников и ассирийских хроник. В первой половине 1-го тыс. до н. э. здесь процветала высокоразвитая городская культура. См. также: 2Пар.9:1.

60:7. Кидар. Кочевое арабское племя, упоминающееся также в ассирийских и нововавилонских хрониках. Кроме того, это название встречается в одном тексте из Телль-эль-Маскуты, в апокрифах и даже у римского писателя Плиния Старшего.

60:7. Неваиоф. Кочевое племя, упоминающееся в хрониках ассирийского царя Ашшурбанипала, а также в надписях из Тайманита, которые датируются VI в. до н. э. Вероятно, эти кочевники были предшественниками набатеев, арабского племени, известного в римско-эллинистическую эпоху.

60:9. Корабли фарсисские. Это были большие тяжелые судна, предназначенные для длительных морских переходов с тяжелым грузом. Фарсис, вероятно, был финикийской колонией в Испании.

60:13. Слава Ливана. Ливан славился своими кедровыми лесами (см.: 35:2), но экспортировал и другие виды древесины.

60:16. Метафора вскармливания. В египетской иконографии распространен мотив вскармливания царей богами. Например, царица Хатшепсут изображена сосущей грудь Хатор, богини любви, музыки и веселья, связанной с заупокойным культом. Она обычно изображалась в виде женщины с коровьими рогами. В этом образе подчеркивается нежная забота Бога об Израиле.

60:19,20. Не будет солнца и луны. Солнце и луна были важными божествами вавилонского пантеона. Богом солнца был Шамаш, бог справедливости и сын бога луны. Как бог справедливости, Шамаш даровал Хаммурапи право издавать законы. Син, бог луны, был покровителем календаря и богом растительности. Его супруга Нингаль была матерью Шамаша. Хотя главные центры бога луны находились в Уре и Харране, во время правления последнего вавилонского царя Набонида Син стал верховным богом Вавилонии. Поскольку эти боги занимали такое важное место в религиозной системе Древнего мира, нигде, ни в каких материалах нет даже и намека на то, что они будут упразднены или перестанут исполнять свои функции.

61:1,2. Освобождение узников. На Ближнем Востоке в древности освобождение узников (напр., из долговой тюрьмы) обычно происходило в первый или второй год восшествия на престол нового царя (а затем совершалось более или менее постоянно). Так, например, вавилонский царь Аммисадуга (XVII в. до н. э.) аннулировал все задолженности от имени Шамаша. Таким образом, «лето Господне» (в оригинале – «юбилей») в данном случае касается прежде всего прощения должников и освобождения долговых рабов. В отличие от Израиля вавилонский указ появился исключительно по воле монарха и не был, насколько известно, санкционирован божеством. Об освобождении узников идеальным царем см. коммент. к 11:1. Историческим примером подобного акта может послужить «завет» последнего царя Иудеи, Седекии, об освобождении рабов (Иер. 34:8–10). Об этой и других особенностях правления справедливого царя см. коммент. к 49:9,10.

61:4. Восстановят древние развалины. См. коммент. к 58:12.

61:10. Убранство жениха и невесты. Данные об облачении жениха и невесты в Западной Азии можно почерпнуть в основном из иконографии. Очевидно, в Древнем Израиле и жених и невеста облачались для брачной церемонии особым образом. Вавилонские и израильские невесты иногда облачались в украшенные золотым шитьем одежды (Пс. 44:14,15), пояс и покрывало (Быт. 24:65). Здесь на жениха возложен венец. Вид и характер праздничной одежды, вероятно, определялся достатком семейств жениха и невесты.

62:10. Строительство дорог на Ближнем Востоке в древности. См. коммент. К 40:3.

62:10. Знамя для народов. В Древнем Израиле каждое племя имело свои знамена и штандарты. Они использовались чаще всего для военных целей: для сбора военных соединений или для различения отдельных полков. В этом отношении Израиль, несомненно, подражал своим соседям. Ассирийцы использовали штандарты, причем каждый полк имел свое собственное знамя.

62:11. Награда по возвращении царя с битвы. См. коммент. к 40:10.

63:1. Эдом, Восор. См. коммент. к 34:5,6.

63:3–6. Божественный воитель. В образе божественного воителя выступает божество, которое сражается в битве и поражает богов враждебной стороны. В Ассирии Нергал был царем сражения, а Иштар – богиней войны. Хананейский Ваал и вавилонский Мардук были божественными воителями (более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к Исх. 15:3; Нав. 3:17; 6:21; 10:11; 1Цар. 4:3,4; 7:10). В ассирийских анналах утверждения о потопленных в крови городах и шествии победоносной армии по окровавленным трупам врагов было обычной фигурой речи. В эпосе «Энума элиш» Мардук, победив в сражении Тиамат и ее оруженосца Кингу, втоптал в грязь тела своих поверженных врагов, в том числе нижнюю часть туловища Тиамат.

64:4. Отличие Яхве от других богов. Яхве отличается от других богов древнего Ближнего Востока во многих отношениях. Наиболее важное отличие заключается в Его трансцендентности, в том, что Он существует вне мира и над миром. Это кардинально отличает Его от богов Месопотамии, которые обитали в материальном мире. В отличие от богов других народов, которые делили между собой власть, Он – единственный Бог, не имеющий супруги или пантеона. В данном стихе особо подчеркивается желание и готовность Бога действовать во имя Своих верных последователей. Это самая сердцевина мотивации деяний Яхве. Он не нуждается в особых приношениях или принуждении к действию. В поверьях древних языческих народов верность богам выражалась в дарах, предназначенных для удовлетворения их нужд (напр., утоления голода). Если эти дары не приводили к благорасположению и ответным действиям богов, совершались магические ритуалы, вынуждавшие богов действовать в желаемом направлении. См. коммент. к 1Цар. 15:23.

65:3. Жертвоприношения в рощах. Священные деревья играли важную роль в повседневной религиозной жизни народа. По поверьям древних, камень и дерево могли служить местом обитания божества. В хананейской религии они рассматривались как символы плодородия (см.: Втор. 12:22; Иер. 3:9; Ос. 4:13), хотя практически нет ни археологических, ни литературных данных, которые могли бы прояснить роль священных деревьев. Раскопками в слоях позднебронзового века в Китионе обнаружен храм и священная роща с шестьюдесятью ямами для деревьев. В рощах, о которых говорится в этом стихе, вероятно, совершались ритуалы в честь хананейской богини Ашеры.

65:4. Ночные бдения в гробницах. Некроманты (люди, контактирующие с духами мертвых; см. коммент. к 57:6) на Ближнем Востоке в древности проводили ночи в гробницах или на кладбищах, ожидая сообщений от мертвых. Это напоминает «инкубационные» ритуалы (см. коммент. к 1Цар. 3и 2Пар. 1:7–12).

65:4. Ест свиное мясо. В ассирийской «литературе премудростей» свинья рассматривается как нечистое животное, которое не подходит для жертвоприношений и является мерзостью для богов. Есть также описание одного сна, в котором употребление в пищу свинины означает дурное предзнаменование. Вместе с тем, известно, что свинина составляла часть обычного рациона в Месопотамии. Некоторые хеттские ритуалы, однако, требовали принесения в жертву свиньи. Милгром отмечает, тем не менее, что в таких ритуалах свинья не помещается на жертвенник как пища для богов, но вбирает в себя нечистое и сжигается или закапывается в землю как приношение для богов преисподней. Аналогичным образом, в Месопотамии свинью часто приносили в жертву бесам. Есть данные о том, что в Египте свинина употреблялась в пищу, а Геродот пишет, что свиней приносили также и в жертву. Египетские источники сообщают о стадах свиней, содержавшихся при храмах, а также о том, что свиньи часто входили в пожертвования храмам. Свинья была священным животным бога Сета. Однако наиболее многочисленные свидетельства о принесении свиней в жертву относятся к Греции и Риму, где эти жертвоприношения были также адресованы богам подземного царства. В городах свиньи, как и собаки, бродили по улицам, питаясь отбросами, что делало их особенно омерзительными. Отношение евреев к свиньям со всей отчетливостью выражено здесь, в книге Исайи, где пророк обнаруживает несомненную связь свиного мяса с культом мертвых. Возможно, принесение свиньи в жертву было равнозначно жертвоприношению демонам или мертвецам.

65:10. Сарон. Сарон – прибрежная равнина, которая смыкается на востоке с холмистой частью Иудеи, а на западе выходит к Средиземному морю. Саронская долина славилась своей красотой и пастбищами, но была малонаселенной. В длину она тянется на 32 мили, а в ширину в среднем составляет 11 миль.

65:10. Долина Ахор. Долина Ахор, скорее всего, находилась на северной границе Иудеи и отождествляется с современной Е1 Buqéah, небольшой равниной на севере Иудейской пустыни в окрестностях Иерихона. Три поселения железного века были обнаружены при раскопках в этом районе.

65:11. Гад и Мени. В хананейских и финикийских текстах Гад представлен как бог счастья и удачи. Мени, чье имя означает «доля», возможно, была богиней судьбы, тождественной древнеарабской богине Манат, которая упоминается в Коране. В вавилонском пантеоне бог Намтар («судьба, удел») был визирем подземного мира. Кроме того, в некоторых текстах наблюдается персонификация и обожествление рока.

65:17–25. Утопии. Хотя в древней литературе нет ничего подобного картинам будущего, нарисованным в Библии, апокалиптические (пророческие) видения встречаются в аккадских материалах 2-го и 1-го тыс. до н. э. Аккадские тексты не являются по своей сути истинными пророчествами, так как составлены после завершения соответствующих событий. Они, по всей видимости, были написаны, чтобы оправдать определенные события или нововведения. Для всех этих пророчеств характерно выражение «придет царь». Имя его обычно не называется, но его легко узнать по описанию. В одном из таких текстов, «Пророчестве Мардука», возвещается грядущий царь, который «начертает планы неба и земли» в святилище Эсагила. Он соберет рассеянные народы, принесет процветание земле, утешит свой народ и построит справедливое общество. Однако, как явствует из 66:1, небо и земля, космос, представляют собой храм Божий. Поэтому сотворение нового неба и новой земли можно приравнять к созданию новых святилищ или обновлению святилищ в древности на Ближнем Востоке. Это было весьма распространенным явлением. Новый Иерусалим – это новый столичный город, который избран Богом для Своего пребывания. Аналогичным образом, Мардук повелевает перестроить столицу богов, создать Новый Вавилон.

66:1. Дом для божества. В угаритском эпосе Ваал изъявляет желание построить для себя дом, чтобы ему было где отдохнуть. Шумерский бог Нингирсу требует, чтобы ему построил дом Гудеа, царь Лагаша. Угаритский миф ближе к библейскому повествованию, поскольку Яхве, как и Ваал, строит дом сам. В эпосе «Энума элиш» Мардук после победы над Тиамат объявляет, что построит для себя обиталище, которое назовет Вавилоном и которое будет служить местом покоя для богов. Исследователи полагают, что таблица V, дошедшая во фрагментарном состоянии, повествовала о наполнении универсума «хорошими вещами», а также об установлении дней, ночей и месяцев, разделивших ранее слитное движение времени.

66:3. Задушающий пса. В Израиле собаки не относились к числу жертвенных животных, тогда как в хеттской части Анатолии их использовали для жертвоприношений.

66:3. Свиная кровь. Известно, что свиньи и собаки широко использовались в ритуалах позднего бронзового века у хеттов Анатолии. В ритуалах очищения хетты часто закалывали свинью (обычно рассекая ее пополам). Особую роль эти животные играли в ритуалах, посвященных хтоническим божествам (связанным с подземным миром и плодородием земли). Более подробная информация на эту тему приводится в коммент, к 56:10,11 и 65:4. Некоторые исследователи полагают, что использование свиней в подобных ритуалах послужило одной из причин их причисления к нечистым животным.

66:15. Огонь, колесницы, вихрь. В древности на Ближнем Востоке верховные боги иногда изображались в сопровождении возничих. Например, бог Ракиб-Эл был возничим у хананейского бога Эла. В аккадской литературе Бунене, советник бога солнца Шамаша, также был возничим колесницы. В его обязанности входило перевозить бога, особенно во время сражения. В еврейской религиозной традиции Яхве изображался или являл Себя в образах, понятных и знакомых всем на древнем Ближнем Востоке. Так, например, в состязании Илии с пророками Ваала Яхве предстает как Бог, которому подчиняются плодородие земли и огонь, а на языке метафор Он часто уподобляется солнцу (Пс. 83:11). Здесь в Его образе отмечаются черты, общие с Аддадом, богом бури, которого везет на колеснице возничий. Совпадения указывают на то, что библейский автор использовал знакомые образы для выявления причастности Бога к этому беспрецедентному событию.

66:17. Языческие ритуалы в рощах. См. коммент, к 65:3.

66:17. Едят свиное мясо и мышей. Здесь представлен новый аспект чуждых ритуалов, возможно, хананейского происхождения (см. коммент. к Лев. 11:17). Никаких материалов, могущих пролить свет на этот обычай, не обнаружено. Слово, переведенное здесь как «мышь», является скорее общим понятием, обозначающим мелких грызунов. 66:19. Фарсис. Фарсис представляет самую отдаленную область за морем, на крайнем западе. См. коммент. к 23:1.

66:19. Пула. Принято считать, что «Пула» – это другое название древней Ливии, хотя в Наум. 3ливийцы и копты представлены как различные народы. По всей вероятности, это географическое название относится к области, располагавшейся к западу от Древнего Египта и представленной современным государством Ливия. Эта область находилась на крайнем юго-западе региона.

66:19. Луда. Вероятно, Лидия в западной части Малой Азии. Лидийцы говорили на одном из анатолийских языков, сходных с хеттским. Они создали значительную империю на территории современной Турции, но были завоеваны персидским царем Киром. Это была самая отдаленная область на северо-западе.

66:19.Тубала. Область к югу от Черного моря, упоминающаяся в ассирийских хрониках как Табал, а в «Истории» Геродота – как Тибарены. Это наиболее отдаленная земля на северо-востоке.

66:19. Явана. Греческая Иония, область на западном побережье современной Турции и на островах Эгейского моря. Ионийские греки поселились на этих территориях в самом конце 2-го тыс. до н. э. Имеются сведения об их контактах с ассирийцами в VIII в. до н. э. В Ионии, по-видимому, берут свое начало греческая классическая литература (напр., произведения Гомера) и философия.

1:1. Анафоф. Относительно местоположения Анафофа, священнического города колена Вениаминова, уже долгое время ведутся споры. Считают, что он мог находиться либо на высоком холме Ras el-Kharrubeh к югу от селения Аната, либо в соседней долине (Иосиф Флавий отождествляет Анафоф с Анатой). Ныне все больший вес приобретает точка зрения, что первоначально Анафоф находился на холме, но после вавилонского плена, в конце VI в. до н. э., переместился в Анату. Археологические данные подтверждают эту гипотезу. Впервые Анафоф упоминается как родина телохранителей Давида, а позднее туда был сослан священник Авиафар. Согласно Ис. 10:30, город находился на пути ассирийского нашествия на Палестину, но разрушен не был.

1:2. Хронология. Служение Иеремии началось в тринадцатый год царствования Иосии (ок. 627 г. до н. э.) и продолжалось до одиннадцатого года царя Седекии и второй депортации (ок. 587 г. до н. э.). Очевидно, он пророчествовал еще несколько лет после возвращения из плена (см.: гл. 42–44). Первый год имел особое значение, потому что это было время начала реформы Иосии, а годом раньше Вавилон объявил о своей независимости от Ассирии. Таким образом, и в политической, и в религиозной сфере произошли драматические перемены.

1:2. Иосия. В первые годы служения Иеремии царем Иудеи был Иосия (640–609 гг. до н. э.). Книга Закона (часть Писания, хотя неизвестно, какая именно) была обнаружена в начале его правления, после чего Иосия произвел ряд важных религиозных и культурных реформ. Ему удалось воспользоваться такой возможностью, так как в Ассирии шла гражданская война, приведшая к катастрофическим последствиям (ок. 631–626 гг. до н. э.). Когда спустя десятилетие Ассирийская империя начала распадаться, Иосия выступил против ее египетских союзников и либо погиб в сражении, либо был убит в Мегиддоне в 609 г. до н. э.

1:3. Иоаким. Иоаким был посажен на иудейский престол египтянами, которые вторглись в плохо защищенную Палестину после распада Ассирийской империи (ок. 608 г. до н. э.). Настоящее имя его было Елиаким, но египтяне переименовали его в Иоакима. Он был вассалом Египта до 605 г., когда вавилонский царь Навуходоносор II одержал победу над Египтом в сражении при Кархемише и впоследствии установил контроль над Левантом. Вследствие возвращения вавилонских войск к границам Египта, спустя четыре года после этих событий Иоаким восстал против них и снова встал на сторону Египта. Однако Иоаким пострадал от вавилонян, которые захватили город в 597 г. до н. э., и был либо убит, либо депортирован (Иосиф Флавий утверждает, что Навуходоносор убил его в Иерусалиме).

1:3. Хронология. Служение Иеремии продолжалось до одиннадцатого года правления царя Седекии (ок. 587 г. до н. э.).

1:3. Плен. Иеремия, по-видимому, продолжал свое служение после второй депортации в 587 г. до н. э. (см.: гл. 42–44). Вавилоняне увели в плен все городское население Иудеи. Раскопки в районе Шфелы, Негева и иудейской пустыни обнаруживают следы разрушений в результате вавилонского нашествия. В вавилонских источниках описывается осада Иерусалима и депортация огромного числа жителей в Вавилон.

1:5. Примеры знания богов о предназначении человека до его рождения в древних источниках Ближнего Востока. Существует египетская параллель представлению о том, что индивидуальная судьба может быть известна до рождения человека. Бог Амон «предузнал» Пианхи (египетского фараона 25-й династии VIII в. до н. э.) еще в утробе его матери, где он был оповещен, что ему надлежит стать правителем Египта. В эпосе о Гильгамеше царское предназначение Гильгамеша стало известно еще в тот момент, «когда он был связан пуповиной со своей матерью».

1:5. Пророк для народов. Слово, переведенное как «народы», во множественном числе обычно относится к чужеземным народам. Таким образом, весть Иеремии не знала национальных границ. Его послание было обращено не только к Иудее, но и к народам, которые были и потенциальными союзниками, и врагами.

1:9. Прикосновение к устам как знак призвания на служение на Ближнем Востоке в древности. Ритуал очищения царских уст в Египте отражает идею приготовления к возвещению слова. Месопотамские ритуалы очищения уст символизируют очищение личности. Это было обязательным условием, особенно для жрецов и гадателей, перед тем как они могли появиться перед советом богов и сообщить услышанное другим. В отличие от языческих богов, Яхве вложил Свои слова в уста пророка без предварительного ритуала очищения.

1:11. Миндальное дерево. Миндальное дерево достигало в высоту от 15 до 30 футов. Оно первым зацветало в конце января – начале февраля. Цветы миндаля белые с розовым оттенком, а плоды появляются примерно через десять недель после цветения.

1:14,15. Северные царства. Здесь речь идет либо о Вавилоне и Скифии, либо об отдаленном будущем, когда все народы выступят против Иерусалима (см.: Иез. 38,39; Иол. 3; Зах. 12–14). Север был символом темных сил, к которым относились, например, филистимляне, ассирийцы и арамеи. У врагов просто не было выбора, откуда наступать на Иерусалим, поскольку именно с севера к нему подходили главные дороги. В 627 г. до н. э. еще ничто не указывало на то, что Вавилон способен осуществить экспансию в Левант. Скифы, однако, по свидетельству греческого историка Геродота, в это время действительно вторгались в Западную Азию.

1:15. Престолы при входе в ворота. Царь по обыкновению выполнял свои функции и общался с народом у городских ворот. Здесь происходили разного рода церемонии и совершалось судопроизводство. В угаритском эпосе об Акхате царь Даниэл сидит у ворот и разрешает людские тяжбы, никогда не обижая вдов и сирот. Царь-победитель мог восседать на троне перед народом, производя суд над городом и его главами. Недавние раскопки в Тель-Дане обнаружили близ городских ворот остатки каменной платформы, которая некогда служила местом для престола.

1:16. Воскурение фимиама. Фимиам представлял собой смесь благовонных трав, которые при сгорании издавали приятный аромат. По всему Ближнему Востоку и в Израиле был распространен обычай воскурения фимиама. Чаще всего курение сопровождало жертвоприношение (см. коммент. к 44:18). Одним из наиболее ценных и дорогостоящих ингредиентов курения был ладан (белая ароматическая смола) из Савы (Савеи) в Южной Аравии. Археологическими раскопками обнаружено немало разнообразных жертвенников курения по всему Израилю, в том числе два в Араде и десять в Экроне.

1:18. Метафорический язык: железный столб и медные стены. Железо и медь символизируют могущество во многих библейских текстах (см. коммент. к Ис. 45:2). Медные ворота, построенные ассирийцами, найдены в Балавате. Они служили украшением массивных стен. Египетский фараон Тутмос III называет себя железной и медной стеной для Египта, т. е. нерушимой твердыней.

2:8. Пророчествовали во имя Ваала. Несмотря на религиозные реформы Езекии и Иосии, народ Иудеи вновь обратился к религиозному синкретизму (смешению религий), совершая обряды и поклоняясь хананейским богам. Пророки, которые восприняли эту смешанную систему, возвещали вести от Ваала и испрашивали пророчества перед идолами Ваала.

2:10. Острова Хиттимские (Киттимские). Киттим упоминается в «таблице народов» (Быт. 10) как потомок Иавана (греч. Иония) и ассоциируется с Эгейским морем и Восточным Средиземноморьем. Возможно, «Киттим» – древнееврейское название Китиона, близ современной Ларнаки на юге центральной части побережья Кипра, но, скорее всего, относится ко всему острову. В бронзовом веке там было поселение. В эпоху Иеремии понятие «Киттим», по всей вероятности, обозначало Грецию или любое отдаленное место на западе. На черепке из Арада VII в. до н. э. упоминаются выходцы из Киттима, носившие греческие имена. Вполне вероятно, что это были купцы с Кипра.

2:10. Кидар. Кидар был вторым сыном Измаила (Быт. 25:13) и родоначальником племени измаильтян, которое процветало в период с VIII по IV в. до н. э. Это племя известно из ассирийских и вавилонских текстов под названием Кадар. Личные имена кидаритов были связаны с южной ветвью семитских языков. Это племя обосновалось на Аравийском полуострове, и его представители часто перемещались в Левант через Синайский полуостров. Кидариты заселяли восточную часть пустыни, а племя Киттим обитало в Восточном Средиземноморье.

2:11. Переменил ли какой народ богов своих? Переселение народов приводило к тому, что пантеоны многих народов пополнялись новыми богами. Кроме того, имена богов претерпевали некоторые изменения с ходом времени. Но мысль о том, что народ может сменить своего бога (или богов) на других, была чужда менталитету древних на Ближнем Востоке.

2:13. Разбитые водоемы. Хранилища для воды обычно высекались в скальной породе, преимущественно в известняке. Такой водоем обмазывался изнутри водонепроницаемой штукатуркой, и в нем скапливалась дождевая вода. Но если в стенах возникали трещины, через которые вода просачивалась, люди лишались жизненно важной влаги.

2:15. Метафорический язык: львы. Вероятно, пророк говорит об ассирийцах, которые, подобно молодым львам, «пожирали» на своем пути города и страны, причем эта метафора может относиться к любой из ассирийских военных кампаний. На воротах своих городов ассирийцы изображали крылатых львов с человеческой головой.

2:15. Сожженные города. Здесь речь идет о конкретных военных кампаниях ряда ассирийских правителей, вторгавшихся в Левант, в том числе Тиглатпаласара III (745–727 гг. до н. э.), Салманасара V (727– 722 гг. до н. э.), Саргона II (721–705 гг. до н. э.), Сеннахирима (705–681 гг. до н. э.) и Асархаддона (681–668 гг. до н. э.). Поскольку в планы ассирийцев не входило оккупировать эти города, они сжигали их дотла, чтобы показать жителям, чего им будет стоить неповиновение и отказ от сотрудничества.

2:16. Мемфис. Мемфис был резиденцией первых египетских царей. Многие иудеи (а также финикийцы, согласно Геродоту) нашли там свое убежище во время вавилонского нашествия в 587 г. до н. э. Мемфис отождествляют с современным Mitrahineh, в 15 милях к югу от Каира, на западном берегу Нила. Город начал приходить в упадок с 1000 г. до н. э. Однако во время 25-й династии он был восстановлен и стал главной резиденцией египетских царей в VII в. до н. э. Весьма вероятно также, что он оставался резиденцией царей 26-й династии. Более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к 46:19.

2:16. Тафна. Тафна была пограничной заставой в восточной части Дельты, на границе с Синайским полуостровом. Служившие там греческие наемники называли ее Дафной. Геродот сообщает, что Дафна была одним из трех передовых постов, устроенных египтянами, чтобы остановить ассирийское нашествие. Вероятно, иудеи, спасавшиеся в Египте от вавилонского нашествия, появились там уже в VI в. до н. э.

2:18. Река. В Писании река Евфрат часто упоминается как просто «река» (с определенным артиклем).

2:20. Высокий холм и ветвистое дерево. Часть ритуалов в местных хананейских святилищах совершалась на возвышенных местах, где произрастали разные деревья (в том числе дубы, тополя и теревинфы). У Ос. 4также упоминаются блудодеяния как неотъемлемая часть ритуалов, посвященных богам плодородия. Богиня Ашера в израильской иконографии изображается в виде стилизованного дерева.

2:22. Мыло, щелок. Под «щелоком» здесь понимается углекислый натрий, по всей вероятности, импортировавшийся из Египта. Мыло производилось из золы местного растения.

2:23. Ваал. В оригинале здесь употреблено множественное число, что указывает на многочисленность центров культа Ваала в хананейской практике. Другими словами, каждый город имел своего Ваала (напр.: Тир, Сидон и Гад). В Библии есть немало географических названий, содержащих элемент «Ваал» (напр.: Ваал-Фегор, Ваал-Цефон). Вероятно, это означает «Ваал Фегора», «Ваал Цефона». В теофорных личных именах аморреев из Мари элемент «Ваал», означающий «господин», встречается уже в XVIII в. до н. э., а в некоторых случаях даже в 3-м тыс. до н. э. Начиная с XIV в. до н. э. египтяне использовали этот титул по отношению к богу бури. Это имя встречается также в текстах из Алалаха, Амарны и Угарита как личное имя бога бурь Адада. Ваал считался богом плодородия, умирающим зимой и воскресающим весной. В угаритской мифологии он сражается с Яммом (богом моря) и Мотом (богом смерти). Его супругами были Анат и Астарта.

2:23,24. Метафорический язык: верблюдица, ослица. Молодые верблюдицы – животные ненадежные и нервные, склонные к бесцельным блужданиям, а ослицы в период течки впадают в неистовство и слепо устремляются вслед за самцами. Так и Израиль, словно дикая ослица, устремляется вслед за языческими Ваалами.

2:27. Отец-дерево, родитель-камень. В данном случае дерево – символ богини Ашеры, а мужское начало определяется выражением «ты родил меня». Таким образом, израильтяне совершенно осрамились и запутались в этом своем служении. Неизвестно, однако, относится ли этот текст к языческому культу в целом или исключительно к символам плодородия.

2:28. Сколько городов, столько и богов. Пантеоны различных древневосточных народов состояли из сотен, а иногда и тысяч богов. Иеремия утверждает, что иудеи в этом отношении не отличаются от своих языческих соседей. Кроме того, каждый город имел своего бога-покровителя, так что число богов увеличивалось с ростом числа городов.

2:32. Украшение. См. коммент. к Иез. 16:11,12.

2:36. Посрамлена Египтом и Ассирией. Неясно, подразумевает ли Иеремия какие-то конкретные события, связанные с этими государствами, или это ссылка общего характера. Во всяком случае, в 732 г. до н. э. как Иудея, так и Израиль вступили в вассальные отношения с Ассирией. Однако Ассирия не защищала своих вассалов, а уничтожала их, что и случилось с Израилем в 721 г. до н. э. и с Иудеей в 701 г. до н. э. Египет же был не в состоянии защитить своих вассалов от Ассирии или других западно-азиатских царств. Следовательно, никакое царство не могло обеспечить безопасность, которую стремилась обрести Иудея.

2:37. Положив руки на голову. На Ближнем Востоке в древности этот жест был знаком скорби. Об этом свидетельствует изображение плакальщиц на финикийском саркофаге Ахирама, царя Библа XIII в. до н. э. В египетской «Сказке о двух братьях» этот жест также символизирует траур.

3:1. Закон о разводах. Многочисленные тексты из Месопотамии и Египта посвящены законам о разводе. Хотя эти законы в целом были в пользу мужчины, при определенных обстоятельствах женщины имели возможность получить развод. В данном контексте Иеремия опирается на тот аспект закона о разводе во Втор. 24:1–4, где говорится, что муж не может снова вступить в брак со своей бывшей женой, если после развода она вышла замуж за другого человека. Таким образом, ответ на заданный Иеремией вопрос звучит отрицательно.

3:3. Дожди и поздний дождь. Здесь идет речь о двух видах дождей: мартовских ливнях и последних весенних дождях, обычно выпадающих в апреле.

3:6. Языческие культы. См. коммент. ко 2:20.

3:8. Разводное письмо. Такие разводные письма были хорошо известны на Ближнем Востоке в древности. В угаритском архиве обнаружено даже царское разводное письмо на глиняной табличке, датируемой поздним бронзовым веком. Множество разводных писем обнаружено на клинописных табличках из Месопотамии и на египетских папирусах.

3:9. Прелюбодействовала с камнем и деревом. Совершение блудодеяния с камнем и деревом означает «духовное прелюбодеяние», заключающееся в почитании Ашеры (т. е. священных деревьев) и Ваала (камня).

4:4. Метафорический язык: обрезание. О том, что обрезание совершалось не только в Израиле, свидетельствуют данные египетской иконографии. Но для Израиля это был знак особых отношений с Яхве. Обрезание символически передавало функцию деторождения под власть Яхве, напоминая о данном в рамках завета обетовании сделать Израиль великим народом. Концепция обрезания сердца символически помещает этот орган, ответственный за волю, под власть Яхве в знак признания обязательств закона.

4:5. Укрепленные города Иудеи. Ассирийский царь Сеннахирим (ок. 705–681 гг до н. э.) утверждает в своих анналах, что завоевал в Иудее сорок шесть укрепленных городов (т. е. городов, обнесенных стенами) и бесчисленное множество небольших городов и селений. Таким образом, мощными оборонительными сооружениями располагал целый ряд иудейских городов. Раскопки, проведенные в XX в., обнаружили подобную защитную систему в Лахисе, одной из крупнейших крепостей Иудеи. Эта система включала двойные стены и мощные башни.

4:5. Звук трубы. Звук рога объявлял о введении чрезвычайного положения (см.: Ам. 3:6). Услышав его, жители из сельской местности устремлялись в ближайшие укрепленные города. В данном случае трубный звук разносился по всей стране, возвещая о чрезвычайной ситуации.

4:6. Бедствие с севера. См. коммент. к 1:14,15.

4:8. Вретище. Вретище представляло собой одежду из грубого волокна (обычно из козьей шерсти), которую надевали в знак траура (смерти близкого человека) или в дни национальных бедствий. Его носили также палестинские пастухи, потому что это была дешевая и прочная одежда.

4:11. Ветер не для веяния и очищения. Горячий ветер из пустыни – скорее всего, сирокко – был слишком сильным для веяния зерна, поскольку уносил не только мякину, но и зерно. Смысл метафоры ясен: суд Божий подобен жгучему ветру, который объемлет и хорошее, и дурное. В свитках Мертвого моря слово, переведенное как «очищение», означает отделение зерна от посторонних примесей, и, по-видимому, используется здесь в таком же значении.

4:15. Голос от Дана. Дан (совр. Tel el-Qadi) находился на северной границе Израиля. Раскопки показали, что это был достаточно крупный город во времена Иеремии. Именно он первым узнавал о нашествии с севера, а затем сообщал эту «гибельную» весть далее на юг, всему Израилю.

4:15. Гора Ефремова. От Дана враг идет на юг к Голанским высотам, а затем достигает холмистой местности удела Ефремова, которая тянется от Сихема до Вефиля в центральной части бывшего Северного царства.

4:23–26. Перевернутый мир. Иеремия опирается на текст Быт. 1:2. В поэтической форме пророк описывает возвращение сотворенного мира к изначальному состоянию хаоса – до того, как Бог сотворил гармонию мироздания. Сходный сюжет представлен в вавилонском «Мифе об Эрре и Ишуме», где описывается разрушение порядка, созданного Мардуком из первичного хаоса. В этом сюжете подчеркивается мысль о том, что все, казавшееся надежным и незыблемым, подвергается опасности. Концепция перевернутого мира в равной мере относится и к космосу (солнце гаснет), и к природе (горы сравниваются с землей), и к политике (крушение мировых империй), и к обществу (бедные становятся богатыми), и к животному миру (лев и ягненок вместе). В пророческой литературе этот образ обычно связывается с Днем Господа и грядущим судом.

4:28. Небеса помрачатся. В этом поэтическом образе используется характерный для древнееврейского языка прием олицетворения. Не следует думать, что Иеремия пытается описать затмение солнца, хотя подобные метафоры применимы для изображения этого небесного явления.

4:30. Одеваешься в пурпур, обрисовываешь глаза. Ярко-красные одеяния для женщины считались большой роскошью. Этот краситель изготовляли из дубовых тлей. Краска для подкрашивания век (сурьма) использовалась (и используется на Среднем Востоке до сих пор) для подчеркивания красоты глаз, делая их большими и выразительными. Ни яркие наряды, ни декоративная косметика не были исключительной принадлежностью блудниц; любая женщина стремилась таким образом подчеркнуть свою привлекательность.

5:1. Сравнение с Диогеном. Подобно Диогену, греческому философу-кинику, жившему в IV в. до н. э., пророк призывает народ Иудеи пройтись по улицам города и найти хотя бы одного человека, «соблюдающего правду, ищущего истины». На этом сходство с Диогеном заканчивается, поскольку иудеи должны найти человека, который поступает справедливо и верен Яхве. Диоген искал того, кто отвечал бы светскому идеалу справедливости, не обязательно связанному с божеством.

5:6. Нападения хищных зверей. В древности на Ближнем Востоке водилось значительно больше хищников, чем в наше время. Нападение хищного зверя на человека не считалось редким или из ряда вон выходящим явлением, так что жители Иудеи хорошо понимали смысл этой метафоры.

5:8. Откормленные кони. Жеребцы известны своей похотливостью и слепой покорностью инстинктам. Своей распущенностью, проявляющейся в «духовном прелюбодеянии» и участии в сексуальных ритуалах культа плодородия, народ Иудеи во многом уподоблялся откормленным коням.

5:12,13. Пророки, возвещающие мир. Естественно, что пророк, который возвещал людям надежду на мир, безопасность и решение проблем, пользовался популярностью в народе. Отрицание фактов – это путь наименьшего сопротивления. Поэтому не было недостатка в пророках, которые ради личной выгоды говорили то, что льстило слуху царя и способствовало формированию угодного властям общественного мнения. Такие пророки «станут ветром»; другими словами, это болтуны, чьи слова не имеют никакой ценности.

5:24. Дождь ранний и поздний. Осенние и весенние дожди называли просто «ранними и поздними». В Израиле сезон дождей приходится на зимние месяцы, а засуха – на летние. Дождливый сезон начинается осенью («ранний дождь» в октябре – ноябре) и заканчивается весной («поздний дождь» в начале апреля). В аграрных культурах дожди имеют чрезвычайно большое значение, так как увлажняют почву и делают ее мягкой для вспашки. У хананейских народов Палестины властелином природы, управляющим дождями, считался Ваал. Однако Иеремия утверждает, что подателем дождя является именно Яхве, Которого и следует почитать и благодарить.

6:1. Фекоя. Фекоя (Khirbit Tequa) находилась в возвышенной части Иудеи, в 10 милях к югу от Иерусалима, на границе пахотных земель и пустыни. Беженцы из Иерусалима могли добраться до Фекои за один день.

6:1. Бефкарем. Бефкарем был связан с Фекоей и Вифлеемом, но точное его местоположение не установлено. Иероним, отец раннехристианской церкви, утверждал, что Бефкарем «виден из Вифлеема». На этом основании его отождествляют с 'Ain Karim, в 4 милях к западу от Иерусалима, или с Ramath Rahel, в 2,5 мили к югу от Иерусалима. И то, и другое селение как нельзя лучше подходили для устройства сторожевой башни, с которой можно было подавать сигналы огнем.

6:6. Осадные насыпи. Древние, как известно, не очень хорошо владели методами проведения осады. Сооружение насыпи было действенным, но весьма рискованным осадным средством, поскольку защитники города использовали всякую возможность, чтобы помешать строительству. Обычно в основании насыпи укладывали деревья и большие камни, к которым добавляли землю, смешанную с мусором. Многочисленные рельефы из Ассирии изображают осадные насыпи, применявшиеся ассирийцами по всему Ближнему Востоку. Остатки ассирийской осадной насыпи обнаружены в иудейском городе Лахисе, который ассирийцам удалось захватить и разрушить (более подробная информация об этом приводится в коммент. к 32:24).

6:20. Ладан из Савы. Одно из наиболее дорогих благовоний (белая ароматная смола), которое привозили из Савы в Южной Аравии, центра торговли благовониями и пряностями. Ладан использовался в ритуалах жертвоприношения (см. коммент. к Лев. 2:1).

6:20. Благовонный тростник. Родиной благовонного тростника, вероятно, является Индия. Он перечисляется среди ингредиентов мира для священного помазания в Исх. 30:23. Это болотное растение использовалось в качестве тонизирующего и стимулирующего средства. Не следует путать его с сахарным тростником, который начали культивировать на Востоке после ветхозаветного периода.

6:23. Кавалерия в VII в. до н. э. Колесницы и кавалерия в VII в. до н. э. использовались главным образом как орудие устрашения. Однако в результате реформы Тиглатпаласара III (ок. 745–727 гг. до н. э.) колесницы стали играть роль легкой артиллерии, поскольку с колесниц, которые тащили лошади, лучники выпускали стрелы из луков. Тяжелые колесницы появились позднее, во времена Ашшурбанипала (ок. 668–627 гг. до н. э.). Кавалерия (исключительно на колесницах) была известна ранее в Урарту (библейский Арарат), откуда во времена Саргона II (ок. 721–705 гг. до н. э.) Ассирия получала до тысячи боевых единиц в год для своей армии. Специальные конные заводы были созданы в разных частях империи, в частности, в Сирии и в столицах ассирийских провинций. Военные традиции ассирийской кавалерии были полностью унаследованы халдеями в конце VII в. до н. э. Более подробная информация об этом приводится в коммент. к Авв. 1:8.

6:26. Посыпь себя пеплом. На древнем Ближнем Востоке в знак траура было принято посыпать себя пеплом.

6:28. Метафорический язык: медь и железо. В Древнем мире серебро извлекалось из руды и подвергалось процессу купеляции. В начальном процессе плавления серебро выделялось из свинцовых руд (галенит) с содержанием серебра менее одного процента в каждой пробе. Свинец расплавлялся в неглубоких сосудах из пористого материала, например, из костяной золы или глины. Затем с помощью кузнечных мехов продувался горячий воздух через расплавленный свинец с образованием окиси свинца (свинцового глета). Часть окиси свинца абсорбировалась костяной золой, а другая, как накипь, снималась с поверхности. В идеале должно было выделиться серебро. Однако при слишком высокой температуре или большом содержании примесей других металлов (чаще всего железа, меди или олова) процесс купеляции не достигал своей цели. В этих условиях, когда свинцовый глет удалялся как накипь, а не приводил к выделению серебра, последнее смешивалось с другими металлами, а потому никуда не годилось. Очевидно, именно этот негодный продукт обозначался словом, которое переводят как «изгарь». С другой стороны, возможно, в тексте говорится о количественном анализе, определении пробы серебра. Этот процесс состоит в нагревании образца серебра с большим количеством свинца для удаления примесей. Но иногда свинца оказывается недостаточно, чтобы удалить примеси, которые делают серебро негодным к использованию. В таком случае серебро не очищается, а становится еще хуже, чем до нагревания. Возможно, именно этот процесс подразумевается в данном тексте.

7:2. Стань во вратах дома Господня. Официальные объявления обычно делались в общественных местах при большом скоплении народа. В древнем городе самым оживленным местом были городские ворота. Через храмовые ворота постоянно шли люди, у которых были дела в храме, в том числе, связанные с жертвоприношениями. Этой аудитории и была адресована весть Иеремии.

7:2. Поклонение. Для описания богослужения в древнееврейском языке применяется два понятия, которые означают «служение» и «поклонение» (почитание). Здесь использовано второе из этих понятий, символизирующее акт смирения, часто в сочетании с молитвенной просьбой. Храм изначально был государственным святилищем, а значит и частью государственного достояния. Храм был «домом Господним» и местом Его пребывания, резиденцией. Он не предназначался для общего богослужения, и молящимся разрешалось находиться только во дворе храма, но не в самом храме. Обряды жертвоприношения совершались во дворах и в других местах. Хотя сохранилось много текстов с описанием древних храмов на Ближнем Востоке, ни в одном из них детально не описывается суть личного поклонения внутри храма. Мы знаем, что верующие получали видения от божества (напр., в Мари), когда взирали на его изображение, но фактическое нахождение в храме было редкостью.

7:4. Концепция храма. Как явствует из контекста, народ пришел к убеждению, что значение храма для Бога так велико, что людям также обеспечена безопасность. На Ближнем Востоке в древности бытовало мнение, что все жители города находятся под защитой местного бога-покровителя. С этой точки зрения, Иерусалим считался нерушимым, поскольку там находился храм, а потому присутствовал и Бог. Этому особенно способствовал тот факт, что Иерусалим был спасен во время правления Езекии, столетием ранее. Аналогичным образом, храм считался «домом божества» в древней Западной Азии. Самым праведным из царей был тот, кто содержал в порядке дом божества и постоянно перестраивал его. Бог пребывал в храме, как люди проживали в своих домах. Храм необходимо было поддерживать так же, как изваяние бога нужно было кормить и одевать ежедневно. Бог «нуждался» в доме, потому люди верили, что он защитит город, который дал ему эту обитель. Израильтяне, которые думали во многом так же, как их соседи, пришли к тому же убеждению относительно своего Бога и Его храма, превратив его в защитный талисман.

7:6. Бесправные и обездоленные на Ближнем Востоке в древности. В законе Моисея отражена серьезная забота о благополучии человека, обусловленная, в частности, и историческими причинами. Поскольку израильтяне были рабами в Египте, они особенно чутко относились к нуждам рабов, вдов, сирот и других бесправных и обездоленных. В Месопотамии найдено множество юридических текстов, которые рассматривают решение вопросов, связанных с положением обездоленных членов общества – вдов, сирот и подкидышей. Однако в этих текстах речь идет обычно об их правах (или их отсутствии), а не об осуществлении опеки над ними. Так, вдовы в Нововавилонском царстве находились под юридической защитой своего отца, брата или брата мужа. Те же из них, кто обладал после смерти мужа материальной независимостью, по закону не считались вдовами, а потому не нуждались в официальной опеке. Более подробную информацию по этому вопросу см. в коммент. к Исх. 22:22–24.

7:9. Этические нормы и религиозная ответственность. Религии соседних народов требовали соблюдения нравственных норм, но это требование было обусловлено несколько иными, чем в религии Израиля, причинами. В Вавилоне, например, Шамаш, бог солнца, был богом справедливости. Шамаш отвечал за то, чтобы в мире поддерживалась справедливость, поскольку справедливость была неотъемлемой составляющей порядка, который лежал в основе мироздания, космоса. Это во многом напоминает позицию хозяина магазина, который требует от своих служащих честности, поскольку знает, что это способствует процветанию его предприятия. Сам он может быть абсолютно бесчестным. В Израиле же Яхве настаивал на соблюдении норм морали отнюдь не из заботы о бесперебойном функционировании космоса. Закон зиждился на природе Бога, а святость, которой Он требовал, была отражением Его святости.

7:10. Дом, над которым наречено имя. Храм – это место, в котором Богу было угодно утвердить Свое имя или, другими словами, которое Он узаконил как Свою личную собственность. Храм на Ближнем Востоке в древности считался жилищем божества, т. е. частной собственностью. Царь был всего лишь управляющим храма, ответственным за его содержание в порядке.

7:10. Храм как убежище. В Месопотамии и в Израиле храм служил убежищем, поскольку в нем пребывало божество, и верующий находился там под его непосредственной защитой. В отличие от Древней Греции, однако, здесь не существовало специального закона о предоставлении индивидууму убежища только на том основании, что он находится в пределах храмовой собственности.

7:12. Силом. В Силоме (совр. Khirbit Seilun), расположенном в самом центре удела Ефремова, собирались священные собрания Израиля до того, как они были перенесены в Иерусалим. Раскопки обнаружили обширные архитектурные остатки XI в. до н. э. Город существовал здесь на протяжении всего железного века, но во времена Иеремии священные сооружения, скорее всего, уже лежали в руинах. Вероятно, они были разграблены филистимлянами после победы в сражении при Афеке (1Цар. 4).

7:18. Пирожки для богини неба. Слово, переведенное здесь как «пирожки», заимствовано из аккадского языка. Вавилоняне использовали сладкие пирожки в культе богини Иштар. Не исключено, что под «богиней неба» здесь понимается Иштар, хотя есть основания полагать, что это некая безымянная богиня-мать или Ашера. Пирожки пеклись прямо на костре, на углях, а не в печи. Как следует из данного текста, вся семья принимала участие в этих культовых ритуалах. Приношение выпечки богам было широко распространено в Вавилонии. При раскопках на северо-востоке Сирии, в Мари, была обнаружена дворцовая кухня начала 2-го тыс. до н. э. и сорок семь форм для выпечки, имеющих очертания богини (иногда женской фигуры, иногда в виде звезды).

7:18. Возлияния. Жертва возлияния была в Израиле обычным видом жертвоприношения, но здесь идет речь о возлиянии другим богам, совершавшемся на кровлях домов как ритуал астрального культа (см. коммент. к 32:29).

7:20. Гнев на скот, деревья и плоды земли. Параллель «человек – животное» характерна для Библии (напр.: Исх. 8:13,14). Однако прибавление к этой паре деревьев и плодов нигде больше не встречается. Когда Энлиль, верховное божество Месопотамии, навел на землю потоп, он охватил все живое без исключения. В вавилонском «Мифе об Эрре и Ишуме» также описывается процесс уничтожения и людей, и животного мира. Во время войны деревья вырубались для нужд армии, совершающей осаду, или просто с целью уничтожения лесов на территории противника. Плоды земли использовались для обеспечения армии продовольствием или варварски уничтожались, чтобы подорвать или полностью разрушить экономику.

7:21. Употребление в пищу жертвы всесожжения. Поскольку жертвенные животные для всесожжения полностью сжигались на жертвеннике, от них ничего не должно было оставаться для еды. Однако Бог не хотел прислушиваться к просьбам, сопровождающим жертвы всесожжения, поэтому люди с таким же успехом могли съедать мясо сами.

7:29. Остриги волосы и брось их. Обычно волосы остригали в знак траура. Однако использованный в данном случае древнееврейский глагол скорее указывает на посвящение священников и назореев, которые давали обет не стричь волос. Таким образом, Яхве иронически призывает людей остричь свои волосы, поскольку их обеты ни к чему не приведут.

7:31. Высоты Тофета в долине сыновей Енномовых. «Тофет» – культовое сооружение, предназначенное для детских жертвоприношений богу Молоху. Полагают, что этим словом обозначался очаг, в котором сжигались жертвы. Древнееврейский термин имеет параллели в угаритском и арамейском языках и означает «печь» или «костер». По мнению многих исследователей, Тофет был расположен на окраине Енномовой долины перед самым ее слиянием с Кедронской долиной. Енномову долину отождествляют с Wadi ег-Rahabi, к юго-западу от «Давидова города». Многие считают, что Молох был хтоническим божеством, чей культ имеет хананейские корни и связан с почитанием умерших предков. Одна из финикийских надписей VIII в. до н. э. сообщает о жертвах, принесенных киликийцами Молоху перед сражением. Имя «Молох», по-видимому, связано с древнееврейским глаголом mlk, «управлять». Жертвы Молоху приносили в капище Ваала, откуда следует, что это имя могло быть одним из эпитетов Ваала, а также других богов (32:35).

7:31. Сожжение сыновей и дочерей в огне. Такая практика весьма редко упоминается в небиблейских источниках. В ассирийских юридических текстах предписывается такое наказание, как «сжечь сына в жертву Сину (богу луны) и дочь в жертву Белит-сери». См. также коммент. ко 2Пар. 28:3.

8:2. Кости, разбросанные по земле. Кости покойных в гробнице считались священными. Звено, соединяющее жизнь и смерть, на древнем Ближнем Востоке представляли иначе, чем в наше время. Считалось, что погребенные надлежащим образом мертвецы пребывают в сознании, пока их тела (т. е. кости) не истлеют. Часто осквернение могил совершалось не только с целью грабежа, но и для того, чтобы потревожить кости покойного. Ашшурбанипал, ассирийский царь, напал на столицу Элама Сузы и приказал извлечь из могил кости умерших, чтобы «вселить в их души беспокойство и лишить пищи и возлияний». Культ мертвых был широко распространен по всему Ближнему Востоку. В Израиле о телах покойных проявляли заботу; на осквернение могил взирали с ужасом. Можно напомнить о том, что и Иаков, и Иосиф завещали похоронить их в Земле обетованной, когда израильтяне вернутся туда.

8:2. Астральный культ. «Воинство небесное» – это планеты и звезды, где пребывали божества, определявшие судьбу человека. Современная астрология уходит своими корнями в Вавилонию эллинистического периода (после 331 г. до н.э.), спустя столетия после времени Иеремии. Израильские печати VII в. до н. э. показывают, что астральные символы были весьма популярны в тот период. Более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к Втор. 4:19; 17:3; 4Цар. 23:4; 2Пар. 33:5.

8:7. Метафорический язык: птицы. Хотя точная идентификация упоминаемых здесь птиц затруднительна, ясно, что они подчиняются воле Божьей (прилетая на свое место вовремя), тогда как Его дети – нет.

8:14. Вода с желчью. Для осажденного города вопросом первостепенной важности был безопасный доступ к источнику воды. Если этот источник был отравлен, то город становился беззащитным перед врагом и должен был сдаться на милость победителя.

8:16. Истребят Дан. См. коммент. к 4:15.

8:17. Змеи в Палестине. Скорее всего, змеи символизируют халдейское войско. В Писании обычно упоминаются ядовитые змеи, но определить их видовую принадлежность не представляется возможным. В Ис. 11говорится о «норе аспида», и комментаторы полагают, что речь там идет о кобре, поскольку именно кобры живут в норах. Среди других ядовитых змей можно выделить ковровую гадюку (которая нападает внезапно) и пустынную гадюку.

8:17. Заговаривание змей. В Древнем мире змеи вызывали страх не только своим таинственным видом, но и ядовитостью. В египетской и месопотамской литературе содержатся примеры заклинаний против змей и их укусов. Слово, переведенное здесь как «заговаривание», не сводится к карикатурному образу змей, извивающихся под звуки свирели заклинателя. Речь идет о том, что против некоторых змей нет действенных заклинаний. В аккадских текстах также упоминаются змеи, которые не поддаются заклинаниям.

8:20. Связь между спасением и временами года. Время сбора зерновых и фруктов прошло, прошло и время роста и созревания урожая, а закрома пусты. Так описывается голод: война помешала собрать урожай, и людям грозит голодная зима.

8:22. Бальзам галаадский. Хотя бальзам связывают с Галаадом, нет данных о том, что там произрастали деревья или кустарники, из которых получали бальзам. Впрочем, границы Галаада никогда не были установлены точно. Высказываются два предположения: либо имеется в виду не бальзам, а нечто другое (см. коммент. к 46:11), либо Галаад ввозил бальзам, а не производил его. «Царская дорога», главная торговая магистраль в этом районе, проходила через Галаад, а бальзам был одним из основных товаров в торговле. Караваны с пряностями и благовониями проходили по этой дороге с востока, и, несомненно, везли с собой бальзам (см.: Быт. 37:25). Бальзам был, вероятно, смолой дерева стиракс, которую добывали, надрезая его кору. Считалось, что бальзам обладал целебными свойствами. Иосиф Флавий пишет, что Эн-Гадди, расположенный вблизи Мертвого моря, был крупным центром культивации растений, из которых получали благовония и целебные смолы (в том числе бальзам). Этот факт подтверждается археологами, которые обнаружили в Tel-Goren, близ Эн-Гадди, оборудование, необходимое для производства бальзама.

9:15. Накормлю полынью. Полынь – растение из рода Artemisia, низкий кустарник с очень горькими листьями и плодами, которые используются в народной медицине, особенно для лечения кишечника. Полынь едят козы и верблюды, а современные бедуины заваривают ее листья, получая горький ароматный чай. Слово «полынь» в Писаниях используется в переносном смысле для обозначения горечи и печали.

9:17–20. Плакальщицы. Это единственное место в Библии, где говорится о профессиональных плакальщицах, хотя обычай оплакивания был широко распространен на Ближнем Востоке в древности. Профессиональные плакальщицы (практически всегда женщины) изображены на многочисленных рельефах в египетских гробницах. Согласно месопотамским и сирийским источникам, они оплакивают не только умерших людей, но и умирающих и воскресающих богов (напр., Думузи, или Таммуза). Этот обычай также был широко распространен в Восточном Средиземноморье, в Греции классического периода, а в некоторых районах Среднего Востока бытует и поныне.

9:26. Необрезанное сердце. См. коммент. к 4:4.

10:2. Небесные знамения. Небесные боги (бог солнца, бог луны и Венера, которым в Вавилонии соответствуют Шамаш, Син и Иштар) играли главную роль в большинстве древних религий. Они считались самыми могущественными, ибо управляли временем и календарем, временами года и погодой. Они давали знамения, которые предвещали те или иные события, и взирали на все с высоты небес. К концу 2-го тыс. до н. э. накопившиеся данные о небесных предзнаменованиях были собраны на семидесяти глиняных табличках в трактате «Энума, Ану, Энлиль», которым пользовались на протяжении почти тысячи лет. Месопотамские астрологи открыли многие созвездия (многие из которых, хотя и не все, известны нам из греческих источников), но, вместе с тем, созвездия зодиака им не были известны.

10:3,4. Изготовление истуканов. См. коммент. к Ис. 40:19; 41:7; 44:10–14.

10:5. Понимание роли идолов на древнем Ближнем Востоке. Скульптурные изображения богов на древнем Ближнем Востоке отличались разнообразием форм и размеров. Обычно их вырезали из дерева, покрывали листовым серебром или золотом и облачали в роскошные одеяния. Как правило, они имели человеческий облик (за исключением Египта, где в культовых статуях сочетаются черты человека и животного) и строго определенные, даже формализованные, позы, одежду и прически. Изображения божества на древнем Ближнем Востоке ставили там, где оно проявлялось особым образом, поэтому иногда культовую статую начинали считать самим божеством. Вследствие такого отождествления над статуей можно было совершать различные магические ритуалы, направленные на устрашение, закабаление или принуждение божества.

Другие обряды, напротив, устраивались с целью умилостивления божества. Таким образом, идолы отражали представление о боге, принципиально отличающееся от того, как являл Себя Яхве. Идол не был божеством, но считалось, что божество вселяется в идола и проявляет через него свое присутствие. Археологи обнаружили очень мало статуй в натуральную величину, но многочисленные описания позволяют составить о них наглядное представление. В Месопотамии статуи богов кормили, одевали и даже ежедневно мыли. Приношения в жертву пищи производились ежедневно (и, несомненно, съедались служителями храма). Требовались и другие помощники, чтобы одевать и раздевать идолов, а также мыть и переносить их во время праздников.

10:5. Бессилие идолов. Слово, переведенное как «обточенный столб» (в других переводах – «пугало»), в Ветхом Завете нигде больше не встречается. Пугало – единственное «изображение», которое позволялось делать израильтянам. Таким образом, роль «священных» идолов унижена до положения пугала, обладающего не большей силой, чем пальмовые листья, обвитые вокруг шеста. Они, естественно, не могли вызывать никакого страха.

10:9. Серебро из Фарсиса, золото из Уфаза. Хотя Уфаз был известен своим золотом (Дан. 10:5), его точное местоположение неизвестно. Арамейский таргум помещает его в Офир, источник золота в Южной Аравии. Возможно, «уфаз» – это просто прилагательное, означающее «чистый». Фарсис в ряде случаев упоминается в контексте сообщений о драгоценных камнях, причем эти упоминания связывают Фарсис с Ецион-Гавером у Красного моря, что коррелирует с отождествлением Уфаза с Офиром. Однако, судя по другим отрывкам, Фарсис располагался на западе.

10:9. Одежда на них – гиацинт и пурпур. Интерпретация оттенков, упоминаемых в древних текстах, вызывает затруднения. Использованные здесь понятия предположительно обозначают голубой и фиолетовый цвет, считавшийся принадлежностью царей и богов (более детальные сведения см. в коммент. к Чис. 4:6). Многие истуканы на Ближнем Востоке были золотыми или покрыты золотом и одеты в одежды таких тонов.

10:12,13. Бог – Творец вселенной. Здесь Бог Израиля показан как Творец земли и всей вселенной и одновременно как Вседержитель. Он установил порядок и гармонию в космосе и поддерживает все сущее, управляя космосом. В религиях Древнего мира эти две стороны творческой деятельности редко объединялись в одном божестве. Однако Мардук, верховный бог Вавилона, считался владыкой грома и дождя, будучи при этом богом-творцом.

10:13. Изводит ветер из хранилищ. Хананеи и вавилоняне считали, что бури устраивает Адад, бог бурь и ветров. Однако Иеремия утверждает, что только Яхве властвует над всеми природными стихиями. Он использует метафорический язык, описывая Яхве как хранителя дождя, града и снега, каковые, по-видимому, приводятся в движение Его дыханием (см. также: Втор. 28:12; Иов. 38:22; Пс. 32:7). Слово, переведенное здесь как «хранилища», может относиться к сокровищнице, где хранятся драгоценности или царское оружие. Град, снег, ветер, гром и молнии часто рассматривались как оружие, которым Бог поражает Своих врагов. Помимо того, хранилища могут служить для хранения продукции сельского хозяйства: ячменя, фиников, пшеницы или десятины в целом. Аналогичным образом, Бог распоряжается всеми запасами в Своих хранилищах. Образ небесных хранилищ не был широко распространен на древнем Ближнем Востоке.

11:4. Железная печь. В Древнем мире не использовались ныне широко распространенные доменные печи для отливки железа. Железо имеет температуру плавления 1537°С, которой древние технологии не могли достигнуть. Но при нагревании железа до 1100° оно становится губчатым и достигает полутвердой фазы, позволяющей производить его ковку. Печь обычно загружали древесным углем для поддержания химического процесса и обеспечения достаточного содержания углерода. Качество стали зависит от количества углерода, которое она способна поглотить. Чем меньше кислорода, тем чаще требуется повторять процесс, чтобы избавиться от ненужных шлаков. Хотя «печь» в данном случае является метафорой, обозначающей рабство, огонь в печи носит не деструктивный, а конструктивный характер. В этом горниле руда превращается в прочный и ценный продукт, железо. Опыт пребывания в Египте преобразил Израиль, сделав его народом завета.

11:5. Земля, текущая молоком и медом. Это устойчивое выражение, ставшее в Писании синонимом плодородной земли. Подобное выражение встречается в угаритском эпосе «Ваал и Мот», где возвращение плодородия земли передается в образе рек, текущих медом. В столь древнем египетском тексте, как «Повесть о Синухете» (начало 2-го тыс. до н. э.), земля ханаанская предстает как изобилующая не только природными богатствами, но и продуктами человеческого труда. Более подробная информация приводится в коммент. к Исх. 3:7–10.

11:13. Сколько улиц, столько жертвенников. Эта фраза подчеркивает, что улицы Иерусалима изобиловали жертвенниками для каждения Ваалу. В обычном древнем городе Ближнего Востока было около дюжины перекрестков в жилых кварталах. Из данного текста не следует, что жертвенники Ваала были на каждом перекрестке, хотя вавилонские источники сообщают о небольших святилищах или нишах на пересечениях улиц и во внутренних дворах. В одном тексте говорится, что в Вавилоне было 180 статуй, посвященных богине Иштар.

11:15. Священное мясо. Значительная часть мяса, потребляемого в Израиле, была связана с системой жертвоприношений, а потому его съедали в определенных местах при храме. Именно о съедении жертвенного мяса и говорится здесь. Ирония в том, что они обсуждают свои непотребства даже тогда, когда находятся в священных пределах храма и делят между собой жертвенное мясо.

11:16. Буря как суд Божий. Бог бури уже упоминался в этой книге несколько раз. Суд бога бурь сопровождается молниями, которые воспламенят дерево Израиля. Более подробно эта тема обсуждается в коммент. к 1Цар. 7:10.

11:21. Анафоф. См. коммент. к 1:1.

11:21. Пророчествование может быть наказано смертью. В ряде мест Писания говорится о том, что лжепророки по закону заслуживают смертного приговора. Пророчествование как призвание и профессия было широко распространено на Ближнем Востоке в древности, но смертный приговор лжепророкам первоначально был известен только в Израиле. Вместе с тем, жители Анафофа не считали предсказания Иеремии ложными. Они просто угрожали ему, стремясь заставить его замолчать. Считалось, что произнесение пророчества способно привести его в действие (см. коммент. к 36:23), поэтому они надеялись, что несчастья не произойдут, если заставить Иеремию замолчать (угрозами или убийством).

12:4. Причины сетования земли. В Древнем мире считалось, что бедствия наступали, когда божество гневалось и лишало людей своей защиты. Народ тогда сталкивался с множеством проблем, которые, по поверьям, вызывались бесовскими силами. Во Втор. 32Бог говорит, что в ответ на нечестие Израиля Он сокроет Свое лицо, а затем посмотрит, «какой будет конец их», т. е. как они проживут без Его благословения и защиты. Здесь, в книге Иеремии, Бог сокрыл Свое лицо (отчего наступили засуха и голод), но нечестивые убеждены, что Бог не увидит, что с ними будет (в оригинале здесь то же выражение, что и во Втор. 32:20), поскольку они решили полагаться только на себя.

12:9. Разноцветная птица и хищники. Это выражение встречается только в данном контексте, и многие исследователи считают, что речь идет вовсе не о птице, а о гиене, которую окружили хищные птицы. Такое предположение подкрепляется Септуагинтой, а также родственными семитскими языками, но в целом толкование этого фрагмента затруднительно.

13:4. Евфрат. Река Евфрат протекает в 350 милях к северу от Анафофа, т. е. дорога туда и обратно заняла бы слишком много времени! Как полагают некоторые исследователи, в данном случае речь идет о вади Pharah, который расположен примерно в 4 милях к северо-востоку от Анафофа (см.: Нав. 18:23).

13:12. Всякий винный мех наполняется вином. Перевод этого выражения издавна вызывал затруднения. Возможно, Иеремия приводит известную в то время пословицу о том, что у каждой вещи свое предназначение, или просто иронизирует, используя тот же прием, что и Исайя в 28:23–29.

13:18. Царица (☼ в оригинале – «царица-мать»). Это был официальный титул в Древнем Израиле. Царица-мать была облечена высокими полномочиями, особенно в период, когда монарх был малолетним ребенком (а сама она вдовствовала). Она не только оказывала влияние на своего сына, но и сама пользовалась большим авторитетом и обладала немалой властью. Гофолия сумела захватить власть и воссела на престоле (4Цар. 11). Поскольку царица-мать занимала официальное положение в царстве, автор книг Царств упоминает о ней каждый раз, когда дело касается ее сына. Она, вероятно, способствовала восшествию своего сына на престол. В ряде хеттских и угаритских текстов обнаруживаются параллели в описании высокого статуса царицы-матери. Более подробная информация на этот счет представлена в коммент. к 3Цар. 2:19. Царица, о которой говорится в данном тексте, скорее всего, Нехушта, мать Иехонии, который воссел на престоле вскоре после 597 г. до н. э., когда вернулся из вавилонского плена.

13:18. Венец. Царский венец в Иудее, вероятно, представлял собой золотую диадему, которая надевалась на тюрбан (см.: Пс. 20:4; Иез. 21:26). Египетские фараоны носили самые разнообразные короны, ассирийские цари – вышитые конусовидные уборы, украшенные драгоценными камнями, а вавилонские цари – головные уборы в виде полумесяца.

13:19. Южные города. В оригинале здесь «Негев», пустыня к югу от Иудеи. В данном контексте, однако, речь скорее идет о той части Южной Иудеи, которая изобиловала городами и военными опорными пунктами от Вифлеема до Вирсавии, с Хевроном в центре. Неизвестно, в какой мере эти города подверглись нападению со стороны Вавилона в 597 г. до н. э., но черепки из Арада позволяют полагать, что Эдом им угрожал.

13:23. Ефиоплянин. В египетском «Наставлении Анкшешонги» сходное выражение («Может ли нубиец переменить свою кожу?») фигурирует в ряде примеров невозможных событий.

14:12. Пост. Пост – это воздержание от пищи в течение определенного периода времени. Праздник Дня искупления – единственный отмеченный в Писании день общенародного поста, хотя время от времени, при особых обстоятельствах, пророки призывали к посту, особенно в послепленный период. Индивидуальный пост совершался во время траура и покаяния. В небиблейских источниках древнего Ближнего Востока о посте говорится мало. Обычно пост соблюдали в связи с трауром. В Ветхом Завете пост имеет религиозное значение и, как правило, сопровождается просьбой, обращенной к Богу Принцип заключается в том, что важность просьбы требует от человека сосредоточения всех духовных сил, так что физические потребности отходят на второй план. В этом свете пост можно рассматривать как процесс, ведущий к очищению и смирению перед Богом (Пс. 68:11).

14:22. Израильская метеорология. Как и большинство древних жителей Ближнего Востока, израильтяне считали причиной перемены погоды четыре ветра, дующие с четырех сторон света. Бог не только управлял ветрами, но и сотворил их. Северный ветер приносил холод, дождь и снег. Южный ветер временами превращался в сирокко. Восточный ветер приносил засуху из пустыни. Западный ветер приходил со стороны Средиземноморья и назывался «отцом дождя». Из данного стиха явствует, что мысль о том, что дождь может идти сам по себе, казалась каждому израильтянину нелепой. Погода не может существовать независимо от Бога.

15:4. Нечестивые деяния Манассии. В 4Цар. 21:3–7 и 2Пар.33:3–7 описываются грехи Манассии, в том числе внедрение астрального культа и установку жертвенников Ваала в священных пределах храма. Он сделал все возможное, чтобы соединить почитание Яхве с языческим хананейским культом. Хотя позднее он раскаялся в этом (2Пар. 33:12), грехи его были столь велики, что последствия их не были уничтожены Богом.

15:7. Развею за ворота. После того как зерно было обмолочено, его веяли с помощью веяла, а оставшуюся мякину удаляли. Этот процесс совершался не у ворот, а на току. Здесь, однако, процесс веяния служит метафорой суда (поскольку хорошее при этом отделяется от плохого), а суд производился у городских ворот. Возможно, в этом стихе говорится о суде, который будет вершить у городских ворот завоеватель, определяя, кого казнить, кого увести в плен и кого оставить в городе. С другой стороны, слово, переведенное как «земля» («за воротами земли»), иногда обозначает преисподнюю. В таком случае метафорический язык указывает на суд Божий у ворот преисподней.

15:8. Опустошитель. Полдень считался самым безопасным временем дня, а потому нападения в это время были неожиданными. «Опустошитель» символизирует здесь халдейское войско, которое Бог готовит для нападения на Свой народ. В отличие от Исх. 12:23, где речь идет об истреблении во время Пасхи, здесь используется военный термин, описывающий действия Господа в сражении (см.: 47:4 и 51:55).

15:20. Метафорический язык: медная стена. В Балавате археологическими раскопками обнаружены медные ворота, построенные ассирийцами. Они были украшением мощных городских стен. Египетский фараон Тутмос III называл себя стеной из железа и меди для Египта, имея в виду, что он подобен нерушимой цитадели.

16:4. Не похоронены. В Древнем Израиле похоронить человека было священным долгом. Не похоронить человека, оставив его на волю стихий и растерзание зверям, считалось самым ужасным бедствием, какое только можно вообразить. Более того, по представлениям иудеев, тело и дух составляли единое целое, и смерть не считалась разделением этих двух составляющих. Таким образом, тот, кто не был похоронен, все еще считался осознававшим свою судьбу (в определенной форме). По древним поверьям Ближнего Востока, тот, кто не был похоронен, не обретал покоя до тех пор, пока не был предан земле надлежащим образом.

16:5. Поминальная трапеза. Слово, обозначающее поминальную трапезу, встречается только здесь и в Ам. 6:7, хотя этот обычай широко распространен у многих семитских народов. Информация о поминальных трапезах содержится в угаритских источниках, арамейских текстах с острова Элефантина (Египет), а также в карфагенских, набатейских и пальмирских надписях. Эти материалы свидетельствуют о том, что поминальные трапезы часто проводились в банкетных залах с обильными алкогольными возлияниями, которые часто приводили к печальным последствиям. Контекст Ам. 6предполагает такую же атмосферу. Каков бы ни был израильский обычай, Господь запрещает Иеремии присутствовать на поминальных трапезах (как и на брачных церемониях).

16:6. Траурные ритуалы. Описанные здесь ритуалы были запрещены израильской традицией (см. коммент. к Лев. 19 и Втор. 14:1). Самоистязание также описывается в 5 в контексте поклонения Ваалу.

16:20. Идолы не боги. См. коммент. к 10:5.

17:1. Грехи, начертанные на скрижали сердца. Алмазный (в оригинале – «железный») резец использовался для вырезания текстов на камне, тогда как кремнем делали гравировку на драгоценных камнях. Сердца иудеев представлены как чрезвычайно неподатливый материал для письма.

17:2. Жертвенники и дубравы. См. коммент. ко 2:20.

17:3. Высоты. См. коммент. к 1Цар. 9:12.

17:6. Бесплодная земля. Повышенное содержание соли в почве считалось проклятием. В ряде месопотамских текстов описывается постепенное засоление почвы в Южном Ираке в 3-м и 2-м тыс. до н. э. Когда засоление почвы достигало определенного уровня, она становилась непригодной для сельскохозяйственного использования и оставлялась, иногда на целые столетия.

17:11. Поведение куропатки. Куропатка откладывает яйца в неглубокие гнезда прямо на земле. Хотя яйца могут быть уничтожены хищниками или просто раздавлены, эти птицы откладывают много яиц, и оба родителя высиживают птенцов. Смысл этого сравнения в том, что как не из всех яиц выводятся птенцы, так и не всем надеждам суждено сбыться. Перевод «куропатка садится на яйца, которые не несла» (напр., в NIV или в синодальной Библии), не имеет под собой основания.

17:13. Написаны на прахе. В этом трудном для понимания отрывке подразумевается либо быстро исчезающее имя, написанное на песке, либо имя, записанное в преисподней. Древнееврейское слово здесь то же самое, что и в 15:7, где оно означает либо землю, либо преисподнюю. Последнее значение больше соответствует данному контексту. Имя, записанное в преисподней, означает смертный приговор. Запись в небесной книге указывает на продолжение жизни. Быть вычеркнутым из книги жизни и записанным в книге преисподней означает смертный удел. В Пс. 87эта же мысль выражена другими словами.

17:13. Бог как источник живой воды. В отличие от стоячей или загрязненной воды, наполняющей хранилища или пруды, «живая» вода – проточная.

17:19. Ворота сынов народа. Это выражение больше нигде не встречается. Ворота, по-видимому, находились в северной части городской стены, откуда цари выезжали и въезжали в город.

17:19. Число ворот в Иерусалиме. В период царств в Иерусалиме было множество внутренних и внешних ворот, в том числе не менее шести внешних ворот и многочисленные ворота в оградах храма и дворца. Обычно у ворот объявлялись важные новости.

17:22–24. Не носите нош. В Ис. 46:1,2 слово «ноша» относится к истуканам, которых носили во время празднеств по улицам, а в Неем. 13:15 то же самое слово относится к сельскохозяйственным продуктам, которые приносили по субботам купцы. В данном случае подходят оба значения.

18:2. Дом горшечника. Дом, или мастерская, горшечника обычно располагался вблизи источников глины и воды. Там должно быть достаточно места для гончарного круга (кружала), печи для обжига, площадки для хранения готовых изделий и для свалки бракованных и разбитых изделий. После обжига сосуда его расписывали. Типичный гончарный круг состоял из двух каменных дисков. Осью вращения служил конусообразный выступ в верхнем камне, вставлявшийся в соответствующее углубление в нижнем камне

18:3,4. Работа на кружале. Простейший гончарный круг вращался рукой, тогда как более совершенный приводился в движение ногой. Гончар придавал форму изделию руками на медленно вращающемся верхнем круге. Нижний круг задавал импульс движению и ускорял вращение. Гончар вращал нижний диск ногой. Это действовало на глину как центрифуга, а нужную форму в этом процессе вращения придавали глине руки горшечника.

18:13. Дева Израилева. Слово, переведенное как «дева», обозначает здесь женщину, которая в правовом отношении еще зависит от отца. Израиль, предавший Яхве, часто сравнивается в Ветхом Завете с девицей, которая обманывает доверие своего отца и предает его честь, «совершая блудодеяния». В угаритских текстах это же слово используется в качестве титула сестры Ваала, «девы Анат», чье поведение трудно назвать целомудренным.

18:14. Снег ливанский. Вероятно, речь идет о высоких горных вершинах Ливана, покрытых снегом (напр., Qurnat as-Sawda), где снег лежит до конца августа. В любом случае многие горные вершины покрыты снеговыми шапками почти круглый год.

18:15. Непроложенные пути. Дороги нужно было мостить. Мощение дорог было весьма дорогим предприятием. В Вавилоне в основание дорог клали глину и гравий, затем смешанные с битумом кирпичи. Сверху укладывались плиты известняка, а щели между ними заливались битумом. Но такое строительство древние могли себе позволить только на самых важных улицах города. При археологических раскопках в Палестине подобные образцы найдены в слоях среднего бронзового века. Обычно улицы мостили булыжником и керамическими черепками, смешанными с глиной. Иногда их покрывали известковым раствором. Данных о мощеных дорогах этого периода нет. Однако даже немощеные дороги надо было строить так, чтобы вода стекала с них на обочину. Многие дороги стихийно возникали из колеи, по которой часто проходил транспорт. Такие дороги повторяли все неровности ландшафта и постоянно размывались водой.

18:20. Роют яму. Ямы на древнем Ближнем Востоке рыли для самых разных целей. Огромное число ям, обнаруженных при раскопках, служили хранилищами керамической посуды и других изделий, захоронениями мусора или – реже – тюрьмами для временного содержания преступников. Язык этого отрывка заимствован из словаря охоты, в процессе которой использовались ямы и ловушки.

19:1. Глиняный кувшин. Слово, переведенное как «кувшин», встречается также в 3Цар. 14(где речь идет о кувшине меда) и обозначает сосуд для хранения жидкости. Его древнееврейское название – baqbuq – напоминает звук, издаваемый широкой «пузатой» бутылкой с узким горлом. Из-за узкого горла такой сосуд не поддавался ремонту. Керамика этого типа широко использовалась в железном веке по всей Палестине.

19:2. Долина сыновей Енномовых. Эта долина находилась на южной окраине Иерусалима и примыкала к Кедронской долине в юго-западной части города. Она приобрела известность тем, что здесь совершалось поклонение Ваалу, в котором участвовали Ахаз и Манассия. Царь Иосия осквернил это место, чтобы предотвратить его использование в дальнейшем для проведения языческих ритуалов.

19:2. Ворота Харшиф. Буквально: «ворота черепков»; упоминаются в Писании только здесь. Возможно, это Навозные ворота (известные из Книги Неемии), через которые навоз и керамический лом, наряду с прочим мусором, вывозился в Енномову долину. Если ворота Харшиф находились рядом с этой долиной, то это была юго-восточная часть Иерусалима.

19:5. Сожжение сыновей и дочерей. См. коммент, к 7:31.

19:9. Каннибализм на Ближнем Востоке в древности. Во времена голода или осады отчаяние доводило людей до каннибализма. Каннибализм имел место в Самарии (4Цар. 6:24–31) и в Иерусалиме (Пл. 4:10), а позднее – во время войны с Римом (по данным Иосифа Флавия). В Месопотамии угроза голода, заставляющего «есть плоть сыновей и дочерей», была типичным проклятием. Изредка в месопотамских источниках упоминается каннибализм, вызванный теми же причинами, что и случаи каннибализма, описанные в Библии (страшный голод, осада).

19:10,11. Сокрушу народ сей, как сокрушен сосуд. Этот образ известен уже со времен древних шумеров. В «Плаче о разрушении Ура» говорится о том, что народ Ура был сокрушен как глиняный кувшин.

19:13. Кадят воинству небесному. Жертвы языческим астральным богам часто приносились на кровлях домов (см.: 4Цар. 23:12; Соф. 1:5). Нинсун, мать Гильгамеша в месопотамской эпической поэме о Гильгамеше, поднимается на крышу, чтобы воскурить фимиам Шамашу, богу солнца. Такой же ритуал описывается в эпосе о Керете из Угарита (см. также коммент. к 8:2).

20:2. Колода у Верхних ворот. Значение понятия, переведенного как «колода», остается неясным. Это слово также встречается в Иер. 29и 2Пар. 16:10 («темница»). Скорее всего, речь идет о каком-то приспособлении, сковывающем свободу движения, либо просто о подземной тюрьме или темнице. В любом случае, понятно, что Иеремия был заточен в темницу.

20:11. Божественный воитель. Представление о том, что божество принимает участие в сражении, было широко распространено на Ближнем Востоке в древности. И в Египте, и в Месопотамии победы приписывались богам. Столкновение устраивало само божество, которое сражалось затем на стороне своего монарха (см. коммент. к 1Цар. 4:3–7). В Египте полки назывались в честь богов, под знаменем которых они сражались. В Ханаане божественным воителем считали бога, ответственного за природные катаклизмы. Однако все эти народы признавали, что боги воюют через своих посредников, которые исполняют в битвах их повеления.

20:12. «Внутренность» как средоточие разума. В NIV древнееврейское выражение «почки и сердце» передается как «сердце и разум» (☼ в русском переводе – «внутренность и сердце»). В Древнем мире считалось, что психическая деятельность связана с некоторыми внутренними органами, в том числе с почками, которые рассматривались как средоточие эмоций и побудительных сил, определяющих поступки человека. Почки могут терзаться (Иов. 19– «истаевает сердце»; Пс. 72– «терзалась внутренность моя»), испытываться Господом (Иер. 11:20) и радоваться (Прит. 23:16). Кроме того, почки могут учить (Пс. 15– «учит меня внутренность моя») – представление, известное из угаритских источников. В аккадских текстах эти отвлеченные понятия связываются не с почками, а с печенью.

20:14–18. Проклят день, в который я родился. В «Мифе об Эрре и Ишуме» правитель города, подвергающегося на его глазах разрушению, восклицает, что лучше бы он умер в материнском чреве, чем родился для такой жизни.

21:2. Нападение Навуходоносора на Иерусалим. В 589 г. до н. э. Седекия принял решение не платить дань Вавилонии, рассчитывая на поддержку нового египетского фараона Хофру, который занимал антивавилонскую позицию. Войска Навуходоносора осадили Иерусалим 15 января 588 г. до н. э. (по календарю «тишри» и в 587 г. по календарю «нисан»), лишив его всякой поддержки извне, в том числе от египтян (см. коммент. к 32:21). Другие укрепленные города были разрушены, и началась полная блокада города, в ходе которой вавилоняне стремились пробить брешь в северных стенах. Стена была проломлена в середине августа 586 г.

21:7. Последствия блокады. Осада города привела к печальным последствиям для его жителей. Она была задумана, как обычно, для того, чтобы создать в городе чрезвычайную ситуацию голода и нехватки воды, чтобы осажденные сдались без боя. Голод в данном случае вызван именно осадой, а не другими обстоятельствами. Инфраструктура переполненного людьми города была сильно нарушена, и когда запасы воды стали сокращаться, люди были вынуждены пить даже загрязненную воду. В результате болезни в городе достигли уровня эпидемии.

21:7. Судьба Седекии. См. коммент. к 32:4. По-видимому, Седекия умер в плену после того, как был предан в руки Навуходоносора.

21:14. Лес Иерусалима. Здесь имеются в виду не соседние с Иерусалимом леса, но скорее древесина, из которой был построен царский дворец (см. коммент. к 3Цар. 7:1–12), поскольку на его строительство пошло много кедров.

22:5,6. Дом сей сделается пустым. В «Мифе об Эрре и И шуме» разрушение городов и царского дворца описывается сходным образом. Эрра выражает намерение запустить диких зверей с гор и полей в город, чтобы они опустошили все общественные места. Он особо подчеркивает, что превратит царский дворец в руины.

22:6. Галаад и вершина Ливана. Галаад находится на восточном берегу Иордана. Северные границы Галаада точно не установлены, а на востоке он примыкает к пустыне. Вершины Ливана упоминаются в связи с его лесами (см. также: Зах. 10:10). И Галаад, и Ливан славились своей пышной растительностью.

22:10. Плачьте об отходящем в плен. Плененный царь здесь, по-видимому, Саллум, четвертый сын Иосии, который унаследовал престол в 609/608 г. до н. э., приняв имя Иоахаз. Процарствовав всего три месяца, он был увезен фараоном Нехао II в Египет, где позднее и умер. Автором книг Царств он причисляется к злым царям.

22:13. Принудительный труд на строительстве дворца. Вероятно, здесь идет речь о перестройке и расширении дворца Соломона Иоакимом. В Ramat Rahel обнаружены руины, которые, возможно, относятся ко времени Иоакима; кроме того, здесь найдено множество ручек от кувшинов, на которых написано «собственность царя». Поскольку этот царь должен был платить большую дань Египту, ему пришлось ввести трудовую повинность, т. е. работу без оплаты. Это напоминает практику, введенную во время строительства храма Соломона (см. коммент. к 3Цар. 11:28) и периодически наблюдавшуюся в Египте и Вавилонии.

22:14. Обшивает кедром. Обшивка стен кедром была признаком роскоши, поскольку это был самый дорогой отделочный материал. Он использовался исключительно для отделки дворцов и храмов. Окраска стен не была распространена широко, о чем свидетельствуют раскопки в Израиле, но хорошо известна в целом на Ближнем Востоке. На фресках – таких, например, как сцена коронации из дворца в Мари – бросается в глаза предпочтение красным и оранжевым тонам в интерьере. Расписанные стены упоминаются также в Иез. 23:14.

22:18. Иоаким. См. коммент. к 1:3.

22:20. Ливан, Васан, Аварим. Три горные области. Ливан находился на севере, Васан – в Трансиордании на северо-востоке, а Аварим – в Моаве на юго-востоке. Возможно, эти области символизируют союзников Иудеи или природные богатства земли.

22:24. Перстень. Упоминаемый здесь перстень – это, вероятно, кольцо с печаткой. В Месопотамии были широко распространены цилиндрические печати, тогда как в Израиле преобладали печати-штампы. В Месопотамии и Сирии-Палестине найдены тысячи цилиндрических и штамповых печатей. Печать заменяла личную подпись и была знаком власти и собственности. Говоря, что сорвал бы перстень (т. е. Иехонию) с руки Своей, Яхве ясно дает понять, что осуждает его царствование.

22:25. Судьба Иехонии. Иехония находился у власти всего три месяца, после чего вынужден был сдаться Навуходоносору. Его увели в плен в Вавилон, где он и провел остаток своей жизни (см.: 4Цар. 25:27–30). Его имя найдено в вавилонском списке расходов продовольствия, что подтверждает библейскую информацию о том, что он питался за царским столом.

23:5. Восставлю Давиду Отрасль. Понятие «отрасль» встречается в таких мессианских текстах, как Зах. 3и 6:12, где оно относится к Зоровавелю. Многие исследователи считают, что это специальный термин, обозначающий законного наследника царской династии; в Израиле – будущего царя из династии Давида, который восстановит царство. Найденная на Кипре финикийская надпись начала III в. до н. э., посвященная Мелькарту, гласит, что династия Птолемеев в Египте является законной «отраслью».

В свитках Мертвого моря из Кумрана это понятие не используется в мессианском смысле, но в угаритских и ассирийских текстах действительно применяется по отношению к царям. Так, Тиглатпаласар III именуется «отраслью» города Балтиль (Ашшур) и справедливым правителем своего народа. Его обещания творить правду и справедливость находят параллели в декларативных утверждениях вавилонских законодателей. Седекия выступил с подобным заявлением в 588 г. до н. э. (см. коммент. к 34:8–11).

23:13. Пророчествовали именем Ваала. Пророки Ваала находили поддержку в Самарии уже в середине правления 9-й династии (Ахав и Иезавель). Спустя два века после этого, когда династия Ахава сошла со сцены, пустивший свои корни синкретизм все еще не сдавал своих позиций на севере. Когда Северное царство в 721 г. до н. э. пало, ассирийская политика депортации привела к тому, что чужеземцы смешались с населением, которое еще оставалось в Северном царстве Израиля. В 4Цар. 17:24–34 описывается смешение религий, синкретизм, который как язва разъедал израильский народ. Несомненно, эти лжепророки распространяли ложные надежды на то, что Ваал, бог плодородия, сможет одолеть засуху (ст. 10) и восстановить плодородие земли.

23:18. Кто стоял в совете Господа? Совет Господа был, вероятно, собранием существ, стоящих в небесном суде, подобным великому сонму святых в Пс. 88:8. В других религиях Древнего мира боги объединялись в священные советы, чтобы проводить в жизнь свои планы и дела. Пророков нередко считали причастными к деятельности этих собраний (как во 2Пар. 18:18). Более подробную информацию на эту тему см. в коммент. к Ис. 6:8; 40:13,14.

23:19. Буря Господня. См. коммент. к 11:6.

23:23. Вблизи и вдали. Яхве в этом отрывке утверждает Свою трансцендентность (пребывание вне сотворенного мира) и имманентность (постоянное присутствие среди сотворенного мира). Кроме того, Он провозглашает Свою вездесущую природу (повсеместное присутствие, для которого нет ничего потаенного) и всеведение, от которого ничто не может укрыться. В религиозном сознании людей этого периода произошел существенный сдвиг: от богов, связанных с солнцем, неприступных и далеких, они обратились к богам, связанным со звездами и планетами, которые считались более доступными и близкими. С другой стороны, в выражении «вблизи и вдали» могут сочетаться аспекты местного бога-покровителя и могущественного космического божества. Не многие боги Древнего мира могли претендовать на такую роль.

23:25. Сон как форма откровения. Сны были типичным способом получения божественных посланий на древнем Ближнем Востоке (ср.: Иаков в Быт. 28:12; Иосиф в Быт. 37:5–11; Навуходоносор в Дан. 2,4). Они представлены в старовавилонских текстах-предзнаменованиях наряду с описанием гаданий по овечьей печени, аномальными атмосферными явлениями и поведением птиц, а также другими предполагаемыми знамениями, указывающими на изъявление божественной воли. Среди наиболее известных следует отметить «вещий сон» царя Лагаша Гудеа (ок. 2150 г. до н. э.), который получил повеление построить храм от персонажа, напоминающего апокалиптические фигуры в видениях Даниила и Иезекииля (Дан. 7; Иез. 1:25–28). В царской корреспонденции из Мари (ок. 1750 г. до н. э.) содержится около двадцати пророческих предсказаний на основе сновидений, в том числе от непрофессиональных пророков. Эти предсказания воспринимались весьма серьезно и тщательно исследовались. Подготовка профессиональных жрецов в Месопотамии и в Египте включала обучение толкованию снов и других предзнаменований (см. коммент. к Дан. 2:4).

24:1. Обстоятельства пленения Иехонии. См. коммент. к 22и 4Цар. 24:12.

24:1. Навуходоносор. Навуходоносор II (ок. 605–562 гг. до н. э.) был вторым царем Нововавилонского (Халдейского) царства, доминировавшего на древнем Ближнем Востоке почти в течение целого столетия. Он был сыном Набопаласара, который провозгласил независимость Халдеи от Ассирии в 626 г. до н. э. За время своего долгого сорокатрехлетнего правления Навуходоносор усмирил Египет (хотя ему и не удалось завоевать его) и в буквальном смысле перестроил Вавилон. Фактически почти на всей территории Вавилона времен Навуходоносора произведены археологические раскопки. Халдейское царство было, по существу, творением Навуходоносора, и оно пало под натиском персов менее чем через тридцать лет после его смерти. Этот великий царь оставил свой след в культурной памяти многих народов, в том числе в Греции (греки считали его великим строителем) и в Израиле (не только в Библии, но и в более поздних раввинских материалах).

24:2. Ранние смоквы. Ранние смоквы созревали на прошлогодних ветвях в конце мая – начале июня, даже раньше, чем появлялись новые листья. Новые ветви обычно приносили плоды на три месяца позднее.

25:1. Хронология. Четвертый год правления Иоакима и первый год правления Навуходоносора II приходятся на 604 г. до н. э. Вавилонский царь одержал победу над Египтом при Кархемише и готовился превратить Иудею в своего вассала.

25:9. Навуходоносор – раб Яхве. Цари народов, которые были врагами Израиля, часто изображаются как слуги Яхве, потому что способствовали исполнению Его воли. Вследствие непобедимости Яхве любой завоеватель служит оружием в руках Божьих, несет Его жезл наказания. Это не означает, что вавилонский царь почитал Яхве. Точно так же изображается Кир, хотя нет никаких сведений о том, что он почитал Яхве (Ис. 44– 45:1). В соответствии с древними ближневосточными договорами, вассал становился слугой сюзерена, а его войско переходило под командование сюзерена. Армия вассала (раба) находилась в полном распоряжении господина и выполняла его волю.

25:10. Звук жерновов и свет светильника. О прекращении повседневной хозяйственной деятельности красноречиво свидетельствует зловещая тишина и пугающая тьма.

25:11. Семьдесят лет. Хотя выражение «семьдесят лет» может просто обозначать среднюю продолжительность человеческой жизни, как в заявлении ассирийского царя Асархаддона, оно также может указывать на конкретный период времени. Около семидесяти лет прошло со времени разрушения храма в 587 г. до н. э. до его нового посвящения ок. 515 г. до н. э. С другой стороны, – это время, истекшее с момента покорения Израиля Навуходоносором в 605 г. до н. э. до возвращения из плена по декрету Кира в 535 г. до н. э.

25:12. Семидесятилетний плен. Асархаддон, говоря о разрушении Вавилона своим отцом Сеннахиримом, рассматривает это событие как суд, который свершил Мардук над своим собственным городом. Гнев Мардука на народ Вавилона привел к тому, что даже статуя божества была захвачена в плен и покинула город на семьдесят лет. Асархаддон перестроил Вавилон только через десять лет после его разрушения и объявил, что Мардук снизил время пребывания в плену до одиннадцати лет. О Палестине времени плена и частичной оккупации страны известно немного. После разрушения Иерусалима в 586 г. до н. э. часть людей была уведена в плен. В основном, это были представители знати и зажиточные горожане. Археологи находят признаки разрушения по всей Иудее, но уничтожено было не все. В сельской местности земледельцы не прекращали работы, а некоторые даже поклонялись Богу на развалинах храма (см.: 41:4,5). Иудея стала вавилонской провинцией с административным центром в Мицпе, к северу от Иерусалима.

25:15. Вино ярости. Образ вина, как чаши гнева и наказания, в Ветхом Завете встречается нередко (Пс. 10:6; 74:9; Иер. 49:12; 51:17; Авв. 2:15,16). Это особенно ярко выражено в Ис. 51:17, где «чаша ярости» ведет к опьянению, а не к смерти. Те, кого заставили выпить эту чашу, теряют контроль над собой и возможность защитить себя (ст. 27). Жизнь их становится бессмысленной.

25:19–26. География. Спектр географических названий охватывает весьма обширную территорию. Начиная с Египта на северо-востоке Африки, Иеремия перечисляет царей Уца (вероятно, Негева), филистимские города на побережье Средиземного моря, трансиорданские государства (Эдом, Моав, Аммон), снова возвращаясь в прибрежные районы на севере (Финикия). Кроме того, в перечень включаются Кипр и другие острова. Затем Иеремия перемещается на юг, через Аравию (Дедан, Фема и Буз). Он опускает Месопотамию (земли вавилонские) и следует на юго-запад Ирана (Элам и Мидия). Обзор завершается выражением «все царства земные». Все перечисленные здесь области были насильственно подчинены Навуходоносором.

25:26. «Сесах» и применение криптографии. «Сесах» – это зашифрованное обозначение Вавилона. Суть этой криптограммы в том, что буквы имени, идущие в алфавитном порядке в древнееврейском языке, заменяются буквами в обратном алфавитном порядке (см. также коммент. к 51:1). В английском варианте буква А может быть представлена буквой Z, буква В – буквой Y и т. д. (в русском алфавите буква А – буквой Я, буква Б – буквой Ю и т. д.). Элам превращается в Zimki (на основе древнееврейского алфавита [☼ в русском переводе – «Елам"]), а Вавилон (bbl) – в Сесах (shshk). Этот прием служил шифром, был призван скрыть истину от врага. В аккадском языке такой прием не используется, поскольку клинопись представляет собой не алфавитное, а слоговое письмо.

25:30. Воскликнет, как топчущие в точиле. Глас Божий будет подобен крикам тех, кто топчет виноград в точиле. Виноград в точиле указывает на конец сбора урожая, а его топтание в точиле – на возможность справить праздник до начала зимы. Это было бурное веселье, оргия, иногда вследствие злоупотребления молодым вином, которое там производилось.

25:34–38. Вожди-пастыри. Метафора вождя как пастыря своего народа была широко распространена в древности по всему Ближнему Востоку. Она изображала правителя, его ответственность перед народом и его власть, которой он был облечен. Как хозяин стада призывал пастырей отчитываться за своих овец, так и Бог требовал отчета от царя, который был призван отвечать за процветание народа. Здесь речь идет уже не об агнцах, которые должны быть закланы, а об их пастырях.

26:1. Хронология. Здесь подразумевается так называемый «год начала царствования», т. е. время, прошедшее с момента воцарения нового царя до нового года, официально считающегося первым годом его царствования. У Иоакима «год начала царствования» продолжался с сентября 609 г. по апрель 608 г до н. э.

26:6. Силом. См. коммент. к 7:12.

26:8,9. Пророчество как измена. Во всем Древнем мире считалось, что пророки не только возвещают послания богов, но и дают ход божественным деяниям. Поэтому неудивительно, что власти всегда испытывали искушение контролировать деятельность негативно настроенных пророков. Например, ассирийский царь Асархаддон требовал от своих вассалов, чтобы они сообщали обо всех недозволенных или негативных высказываниях, особенно со стороны пророков и толкователей снов. Вполне понятно, почему люди проявляли склонность к неприятию пророка, самое слово которого могло «накликать» беду.

26:10. Топография Иерусалима. Иерусалим построен на плато, сложенном известняком, которое возвышается над уровнем моря на 800 метров и находится в центральной части горной Иудеи, на границе с пустыней. Здесь расположены два главных хребта, окруженные долинами сыновей Енномовых и Кедронской, а также небольшой Тиропеонской впадиной. «Город Давида» и храмовый комплекс расположены в пределах восточного хребта. Храмовый комплекс находился в северной, или самой высокой, части этого хребта, а потому к нему нужно был подниматься. Новые ворота также упоминаются в 36:10, но точное их местоположение неизвестно. Обычно считается, что они находились на южной стороне двора, служа проходом между храмовым приделом и царским дворцом, который располагался непосредственно к югу.

26:18. Хронология. Езекия правил на сто лет раньше, в VIII в. до н. э. Из данного стиха ясно, что пророческие послания записывались и запоминались.

27:1. Хронология. Толкование этого стиха вызывает большие затруднения, поскольку в древнееврейском тексте этот год определяется как «начало царствования» Иоакима, однако в следующих стихах говорится, что царем был Седекия. Большинство исследователей полагают, что эта фраза была ошибочно перенесена сюда из 26:1. Следует читать: «в четвертый год Седекии, 594» (см.: 28:1).

27:2. Сделай себе узы и ярмо. Ярмо представляло собой деревянную раму, которую надевали на шею животного, скрепляя ее колышками, продетыми в отверстия с обеих сторон шеи. Колышки соединялись под шеей ремнями. Ярма использовали для разных целей, в том числе для пахоты на животных. В ассирийских надписях IX и VIII вв. до н. э. изображаются пленники, которых перегоняли и заставляли работать в подобных ярмах. Более подробная информация об этом приводится в коммент. к Наум. 1:13.

27:3. Собрание послов. Послы из Эдома, Моава, Аммона, Тира и Сидона собирались у Седекии, который возглавил заговор против Вавилона в 594 г. до н. э. Вероятно, созданию этой коалиции способствовало вспыхнувшее в Вавилонии восстание против Навуходоносора, о котором сообщается в вавилонских хрониках за 595–594 гг. до н. э.

27:7. Нововавилонское царство. Основателем Нововавилонского царства был отец Навуходоносора II Набопаласар, халдей, который сбросил с себя ярмо ассирийского владычества в 626 г. до н. э. Он правил до 605 г. и внес свой вклад в сокрушение Ассирии. Под его командованием произошла великая победа вавилонян над Египтом при Кархемише, в результате чего большая части Западной Азии перешла под власть вавилонян. Навуходоносор наследовал эту мощную империю в 605 г., став самым выдающимся и известным царем за всю ее историю. Он в буквальном смысле перестроил Вавилон, укрепил вавилонский контроль над всем Ближним Востоком и даже нападал на Египет, стремясь завоевать его (хотя и безуспешно). Его долгое правление продолжалось до 562 г. Ему на смену пришли три быстро сменившие друг друга наследника, которые в общей сложности пробыли у руля правления шесть лет. Последним царем этой династии был Набонид, который, вероятно, во время правления Навуходоносора занимал высокий пост в государстве. Он правил до 539 г., когда Вавилон был захвачен войсками персов и мидян под командованием Кира Великого. Хотя Набонид в Писании не упоминается, его сын Валтасар играет видную роль в книге Даниила. Поскольку Набонид покинул Вавилон и около десяти лет жил в Аравии, Валтасар на это время занял место своего отца.

27:8–11. Пророк, призывающий к повиновению. Хотя библейские пророки проповедовали смирение, такой совет в профетических текстах древнего Ближнего Востока не встречается. Цари в Древнем мире обычно были о себе самого высокого мнения, и пророки старались говорить царям то, что те хотели услышать. Если они и говорили о необходимости подчинения, то подразумевали смирение перед божеством с помощью определенных ритуалов, а не политическую зависимость. Напротив, были гадатели, которые могли дать совет выступить против тех или иных политических действий, аргументируя это тем, что были предзнаменования, которые этому не благоприятствовали.

27:9. Прорицатели. Здесь перечислены пять категорий прорицателей. Пророки получали вести от божества и передавали их людям. Гадатели распознавали знамения, большей частью изучая внутренности жертвенных животных (см. коммент. к Втор. 18:11). Сны как откровения богов считались очень важным способом познания воли богов по всему Ближнему Востоку в древности. Толкователи снов использовали самые разные способы толкования (см. коммент. к Дан. 2:4). Медиумы контактировали с духами умерших и передавали советы от них. Волшебники специализировались на заклинаниях и заклятиях. В письмах ассирийским царям в VII в. до н. э. упоминаются пять основных категорий мудрецов и советников царя: астролог-писец, гадатель, экзорцист (изгоняющий злых духов), лекарь и профессиональный плакальщик.

27:16. Сосуды дома Господня. По-видимому, речь идет о любых предметах, которые можно было вынести из храма, в том числе о сосудах и другой ритуальной утвари. Навуходоносор вывез из храма много ценностей во время первого захвата Иерусалима в 597 г. до н. э., но там еще оставалась кое-какая утварь, которую изъяли оттуда спустя одиннадцать лет. Более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к Дан. 1и 5:2. Описание внутреннего убранства храма и ритуальной утвари см. в коммент. ко 2Пар. 4. 27:19. Столбы. Медные столбы (см. коммент. к 3Цар. 7:15–22) стояли при входе в притвор храма. Они носили названия Иахин и Воаз, и, очевидно, царь стоял у одного из них в особых случаях (4Цар. 11:14; 23:3).

27:19. Море. Медное море (см. коммент. ко 2Пар. 4:2–5) представляло собой большой медный резервуар в форме чаши, более 15 футов в диаметре и свыше 7 футов высотой. Он стоял на спинах двенадцати медных волов, разделенных на четыре группы, каждая из которых была ориентирована по четырем сторонам света. Этот сосуд мог вместить около десяти тысяч галлонов воды и служил для ритуального омовения.

27:20. Пленение Иехонии. См. коммент. к 4Цар. 24:12. В одном из вавилонских административных документов описывается дань, полученная Навуходоносором от Iakukinu (Иехонии).

27:22. Захват и возвращение священных предметов. Иерусалимский храм был не единственным храмом Древнего мира, из которого были похищены, а затем возвращены ценности и святыни. Так, например, статую Мардука неоднократно вывозили из Вавилона (напр.: хетты в 1595 г. до н. э., ассирийский царь Тукультининурта ок. 1235 г. до н. э. и Сеннахирим в 689 г. до н. э.). Но в конце концов статуя божества была возвращена на свое место.

28:1. Хронология. Поскольку Седекии потребовалось время для формирования своего правительства (см.: 27:3; 51:59) после захвата Иерусалима Навуходоносором в 597 г. до н. э., представляется вероятным, что выражение «в четвертый год» отражает хронологию описываемого события. Это позволяет датировать его 594–593 гг. до н. э.

28:1. Гаваон. См. коммент. к Нав. 9:3. Как и Анафоф, Гаваон (el-Jib) располагался в уделе Вениамина (в 6 милях к северо-западу от Иерусалима), а это позволяет полагать, что Анания и Иеремия были знакомы друг с другом до этого инцидента.

28:13. Ярмо деревянное и ярмо железное. Сокрушение деревянного ярма было эффектным жестом, символизирующим освобождение от угнетения. Железо, однако, сокрушить не столь легко.

28:14. Власть над дикими зверями. См. коммент. к 27:6.

29:1. Письмо к пленникам. Это письмо свидетельствует о существовании переписки между Иерусалимом и уведенными в плен иудеями. Предположительно оно было доставлено вавилонским посланцем или купцом, направлявшимся в Месопотамию. В эпоху Ветхого Завета было достаточно много возможностей для пересылки частной и официальной корреспонденции. Письма из Лахиса подтверждают наличие внутренних почтовых связей в Иудее во время ассирийского нашествия в 701 г. до н. э. О получении этого письма и реакции на него см. коммент. к Дан. 9.

29:2. Царица. Царица-мать имела в Иудее высокий статус. Она не только оказывала влияние на своего сына, царя, но и сама пользовалась большим авторитетом и обладала немалой властью (см. коммент. к 3Цар. 2:19; 15:13, где говорится о необходимости отстранить царицу-мать от власти во время правления царя Асы). В данном случае мы знаем, что матерью Иехонии была Нехушта (см.: 4Цар. 24:8) и что она была свергнута с престола и лишилась своей власти, когда они оба были уведены в плен.

29:2. Пленение плотников и кузнецов. Отбирая тех, кому предстояло отправиться в изгнание в качестве пленников в 597 г. до н. э., Навуходоносор, несомненно, взял членов царской семьи и советников царя из высшей знати и жречества. Труд ремесленников (см.: 10:3) и искусных мастеров, вероятно, использовался для воплощения в жизнь честолюбивых замыслов царя, но одновременно они составляли сравнительно богатый средний класс населения Иудеи. Более важным представляется тот факт, что искусство ремесленников и мастеров обычно передавалось из поколения в поколение и содержало в себе профессиональные секреты. Вероятно, вавилоняне хотели сохранить и использовать их в своих интересах. Такое же уважение к гильдиям ремесленников проявляет герой рассказа о потопе из эпоса о Гильгамеше Утнапиштим, который включил искусных мастеров в свой ковчег.

29:10. Семьдесят лет. Существует много разных способов подсчета этого периода. Столица Ассирии Ниневия пала в 612 г. до н. э.

В 605 г. до н. э. вавилоняне добились номинального контроля над всей Сирией-Палестиной. Дважды вавилонские войска выступали против Иерусалима и уводили в плен часть его населения – в 597 г. до н. э. и при разрушении Иерусалима и храма в 586 г. до н. э. В качестве отправной точки отсчета может быть взята любая из этих дат. Сам Вавилон пал в 539 г., а первые пленники вернулись оттуда в 538 г. до н. э. Храм был перестроен в 515 г. до н. э. Хотя нетрудно написать исторический сценарий, который будет охватывать эти семьдесят лет, следует также признать, что число «семьдесят» часто символизирует период Божьего суда. Когда в VII в. до н. э. Вавилон был разрушен Сеннахиримом, считалось, что бог Вавилона Мардук предназначил ему лежать в руинах в течение семидесяти лет. Однако сын Сеннахирима, Асархадцон, истолковал это пророчество по-своему и восстановил город, уменьшив число лет до одиннадцати.

29:26. Темница и колода. Слово, переведенное здесь как «темница», встречается в Ветхом Завете еще в двух местах (2Пар. 16и Иер. 20:2), и в каждом случае его значение не совсем ясно. Иногда полагают, что это была узкая или низкая тюремная камера, но добавление слова «колода» (букв.: «железные оковы на шее») заставляет думать, что речь в этом отрывке идет об особом приспособлении, которое ограничивало движения пророка, ставя его в униженное и, в буквальном смысле слова, неудобное положение (см. жалобу Иер. в 20:7,8). Этот вопрос еще ждет своего дальнейшего исследования.

30:2. Книга. Книга Иеремии – одно из немногих пророческих произведений Библии, ясно показывающих, что пророки записывали полученные от Яхве откровения. В этом Иеремии помогал Варух, профессиональный писец (см.: 36:2–4). Слово, переведенное в этом отрывке как «книга», представляет собой широкое понятие, обозначающее любой письменный документ, но в тот период оно относилось к свитку. Папирусные свитки использовались в Египте начиная с 3-го тыс. до н. э., и египетский климат благоприятствовал сохранности этих документов. В Месопотамии, где основным материалом для письма долгое время были глиняные таблички, первые свитки относятся к началу новоассирийского периода (VIII в. до н. э.). Израильтяне использовали свитки, вероятно, на протяжении всей ветхозаветной эпохи, но до открытия свитков Мертвого моря, датируемых II в. до н. э. (из них более 90 процентов пергаментные), подтверждений этому было мало. Древнейшим из найденных документов является письмо VII в. до н. э. из пещер Вади-Мураббаат. Обычно свиток состоял из двадцати склеенных папирусных листов. Длина такого свитка могла достигать 15 футов. Пергамент во времена Ветхого Завета был известен, но использовался редко.

30:14. Друзья твои забыли тебя. Иоаким был посажен на иудейский престол египтянами в 609 г. до н. э. и оставался верным им до тех пор, пока господство Навуходоносора не сделало это невозможным. После падения Аскалона под натиском Навуходоносора в 604 г. до н. э. Иоаким в течение нескольких лет платил ему дань. Но когда провалились попытки Навуходоносора оккупировать Египет в 601 г. до н. э., Иоаким снова встал на сторону Египта и перестал посылать ежегодную дань на восток. Таким образом, в 597 г. до н. э., когда Навуходоносор организовал против Иерусалима военную карательную операцию, Египет был главным союзником Иудеи, на которого она могла положиться. В том же году Навуходоносор посадил на трон Седекию. Он почти незамедлительно начал переговоры с небольшими западными государствами с целью создания коалиции против Навуходоносора (см. коммент. к 27:3). В 595 г. до н. э. новым фараоном Египта стал Псамметих II. Он одержал победу над нубийцами на юге и, как написано в одном папирусе, отпраздновал свой успех поездкой по Палестине. Возможно, это свидетельствует о том, что, хотя Египет и не был инициатором подобной коалиции, он поддержал бы Иудею в ее борьбе против Вавилона. Какие именно народы вошли в коалицию и когда она окончательно оформилась, неизвестно. Случилось так, что египетская армия, выступившая в 588 г. до н. э. против Вавилона, была обращена в бегство (см.: 37:5–7), а эдомитяне, судя по Пс. 136:7, решительно перешли на сторону Вавилона, когда стало ясно, что судьба Иерусалима предрешена. И только Аммон и Тир продолжали вызывать раздражение Навуходоносора своей непокорностью.

30:23. Яростный вихрь идет от Господа. Поэтический язык этого текста перекликается с языком шумерского «Плача о разрушении Ура» (ок. 2000 г. до н. э.). Разрушение и опустошение в обоих случаях приписывается буре или штормовому ветру. В одной строфе шумерского текста ветер «прорывается через городские ворота» как наступающее войско, а в другой автор в отчаянии восклицает: «День бури грядет в моей судьбе». Более близкий ко времени Иеремии текст 1-го тыс. до н. э., вошедший в историю под названием «Он есть яростный исцеляющий вихрь», изображает гнев богов в образе бури, сметающей на своем пути все народы. Это один из нескольких десятков дошедших до нас «плачей» (balag), где широко используется метафора бури. Первоначальное назначение этих плачей состояло в умилостивлении божества, храм которого разрушен. Более подробные рассуждения о природных стихиях и сопряженных с ними божественных свершениях см. в коммент. к ЗЦар. 19:11–13.

31:4. Дева Израилева. См. коммент. к 18:13.

31:8. Соберу их с краев земли. Это перекликается с языком Ис. 11:11, где Израиль собирается с четырех концов земли. В аккадской литературе царей обычно называли «правящими четырьмя странами света», подразумевая при этом наиболее отдаленные земли в четырех основных направлениях.

31:9. Близ потоков вод. В области, где дожди приходятся на определенное время года (в основном с октября по февраль), русла рек, вади, часто высыхают, поэтому их можно использовать как дороги (напр., вади Кельт между Иерихоном и Иерусалимом). Вместе с тем образ потоков вод вызывает в памяти живительные, чудом появившиеся воды в пустыне (Чис. 20:1–13) и обетование завета о земле, изобилующей водой (Втор. 8:7). Как и в пустыне, Бог позаботится о том, чтобы вернуть их на обетованную землю.

31:10. Острова отдаленные. См. 2об использовании этого выражения для обозначения приморских районов и островов. Там это относится к Финикии, Кипру и греческим островам. В данном контексте это общее понятие, относящееся к любым отдаленным землям или концам земли.

31:12. Пшеница, вино и елей. Основными продуктами питания в странах Средиземноморья были злаки (пшеница или ячмень), виноград и оливковое масло (Ос. 2:5,8). Это были зримые образы плодородия из завета с Богом. В законах Месопотамии содержится положение о том, что мужчина обязан обеспечивать жену или наложницу ячменем, маслом и одеждой (кодекс Липит-Иштар, законы Эшнунны, кодекс Хаммурапи).

31:15. Рама. Это место, скорее всего, можно отождествить с er-Ram, в 3 милях к северу от Иерусалима. Само название означает «высота», а потому может быть отнесено ко многим городам в Палестине, поскольку это стратегически выгодное положение. Вероятно, Иеремия вспоминает о плаче в Раме потому, что это селение было перевалочным пунктом, в который приводили жителей Иерусалима перед отправкой в Вавилон (см.: 40:1). Ассоциации с Рахилью вызваны тем, что Рама находится вблизи Целцаха, где погребена Рахиль (см. коммент. к 1Цар. 10:2).

31:21. Путевые знаки и столбы в Древнем мире. Хотя путевые знаки появились только в римскую эпоху, наказ Иеремии о том, чтобы изгнанники отмечали свой путь столбами, позволяет полагать, что подобная практика не была чем-то новым. С другой стороны, дороги определялись по заметным ориентирам на местности (ittu в эпосе о Гильгамеше и поэме «Энума элиш») или по их назначению («Царская дорога» в Чис. 20:17).

31:21. Дева Израилева. См. коммент. к 18:13.

31:23. Гора святая. Для жителей древнего Ближнего Востока, как и для древних греков, с чьей мифологией мы хорошо знакомы, горная вершина была местом пребывания божества (см. коммент. к Ис. 14:13). Поскольку Иерусалим был местом пребывания Бога и находился на возвышенности, его называли «святой горой Божьей».

31:33. На сердцах их напишу. Существовала практика предсказаний, когда божеству задавали вопрос и искали ответ на него, изучая внутренности жертвенных животных. При этом жрецы-предсказатели взывали к божеству, прося его записать свое откровение на внутренностях животного, чтобы они смогли узнать и объяснить другим его волю. В другой часто используемой молитве гадатели просили божество вложить истину во внутренности. И глаголы («вложу», «напишу»), и существительные («внутренности», «сердце») в этом стихе те же, что и в предсказаниях гадателей в аккадской литературе. Но если Иеремия и использует язык и концепцию предзнаменований, то лишь как средство донесения своей вести. Воля и уставы Господа будут познаны, если израильтяне и иудеи тщательно исследуют свои сердца.

31:36. Основы мироздания. В Месопотамии верили, что скрижали судьбы содержат установления, определяющие все будущие события на земле. Люди воспринимали знамения очень серьезно, поскольку считали, что эти установления отражаются в движении небесных тел, поведении животных и даже во внутренностях животных. Предполагалось, что божественные установления даны на все времена и не подлежат отмене. Так, в вавилонском эпосе о творении «Энума элиш» боги обещают Мардуку, что «вовек не посмеют перечить его слову» и «будут исполнять его приказы». Аналогичным образом, изречения египетского мудреца Аменемопе о справедливости гласят, что «суд принадлежит сонму богов, вердикты его запечатаны божественным декретом». Богиня Анат в угаритском эпосе о Ваале, пытаясь умилостивить верховного бога Эла, говорит, что его «постановления мудры», а его «мудрость вечна». Иногда, как, например, в эпосе об Атрахасисе, божественные установления оказываются «злыми», но и они подлежат исполнению, поскольку боги «имеют власть над творением». Информацию о правлении царей в свете неколебимости мироздания см. в коммент. к Пс. 88:36–38.

31:37. Непознаваемость космоса для человека. Если Господь может измерить небеса (см. коммент. к Ис. 40:12) и исследовать основания земли, то для человека это находится за пределами возможного. В месопотамских эпосах о творении («Атрахасис», «Энума элиш») рассказывается о создании неба и земли, устройстве мироздания и о распределении обязанностей и сфер влияния каждого из богов. Таким образом, знание неба и подземного мира принадлежит исключительно богам. Не встречается ни одного примера, где человек преуспел бы в стремлении получить подобное знание (ближе всего к этому подошли Гильгамеш и Адапа, но и они не смогли преодолеть ограниченность своей смертной природы). Тайна избрания Израиля, как и тайна мироздания, известна только Яхве.

31:38. От башни Анамеила до ворот угольных. См. коммент. к Неем. 3и 2Пар. 25:23. Вероятно, речь идет о западной части северной стены, где вавилоняне могли проломить брешь и войти в город. Северная часть города была наиболее уязвимой, поскольку все остальные стороны были защищены от вторжения крутыми склонами.

31:39. Гарив и Гоаф. Местоположение этих двух холмов вблизи Иерусалима точно не установлено. Они составляют часть возрожденного Иерусалима в видении Иеремии. Гарив обычно отождествляют с юго-западным холмом, к западу от Тиропеонской долины и к югу от Енномовой долины (ныне он называется горой Сион). Если это предположение верно, то Гоаф должен находиться к югу или востоку от Гарива.

31:40. Топография Иерусалима. В описании видения возрожденного Иерусалима, «святыни Господней», Иеремия упоминает некоторые прилегающие к городу территории. Во-первых, это Енномова долина (Wadi ег-Rababi, к западу от Иерусалима), место поклонения Ваалу и человеческих жертвоприношений. Поле, простирающееся до потока Кедрон (к юго-востоку от города), представляло собой типичный для Палестины террасированный склон с виноградниками и посадками маслин. Естественно, что сельскохозяйственные угодья не могли находиться в пределах города, но они играли настолько важную роль, что были включены в описание природных богатств города. Конские ворота располагались на восточной стороне Иерусалима, вблизи северного края Кедронской долины (см. коммент. к Неем. 3:28).

32:1. Хронология. У израильтян и окрестных народов было две различных системы определения продолжительности царствования. По религиозному календарю год начинался в месяце нисан (март-апрель), а по гражданскому – в месяце тишри (сентябрь-октябрь). Если бы по еврейскому календарю год начинался весной, то десятый год Седекии приходился бы на март 588-го – март 587 гг. до н. э. Восемнадцатый год правления вавилонского царя Навуходоносора приходится на март 587-го – март 586 гг. до н. э. (известно, что вавилоняне использовали календарь системы «нисан»). По этой и другим причинам можно сделать вывод, что вто время Израиль использовал календарь системы «тишри», и десятый год правления Седекии в течение шести месяцев совпадал с восемнадцатым годом правления Навуходоносора. Тем не менее трудности, возникающие при решении этой хронологической проблемы, устранить довольно трудно.

32:2. Осада Иерусалима. Здесь подразумевается осада Иерусалима, более подробно описанная в гл. 37, 38 (осада, вероятно, началась 15 января 588 г. до н. э.; подругой версии – 5 января 587 г. до н. э.). Жители Иерусалима получили короткую передышку, когда часть вавилонских сил отступила, чтобы дать отпор приближающейся египетской армии (37:5). В одном из лахисских писем упоминаются переговоры между иудейским сановником и Египтом. Возможно, эти переговоры подтолкнули египтян к нанесению упреждающего удара, чтобы не допустить вавилонского вторжения на свою территорию. Дав решительный отпор египетским союзникам Иудеи, Навуходоносор получил возможность сосредоточить свое внимание на Иерусалиме.

32:4. Судьба Седекии. См. коммент. к 39:4–7. Пророчество о судьбе Седекии окрашено горькой иронией, поскольку в нем говорится о встрече Седекии с вавилонским царем «с глазу на глаз». В качестве наказания за свой мятеж Седекию заставили наблюдать за казнью своих сыновей, а затем сам он был ослеплен. Представление об опасности, связанной с лицезрением царя, имеет много общего с представлением об опасности, которой подвергается человек, ставший свидетелем Богоявления (теофании), о чем свидетельствуют страх, охвативший Иакова в Вефиле (Быт. 28:16,17), и испуганный возглас Исайи в храме (Ис. 6:5). Аналогичный пример явления царской «славы» содержится в анналах ассирийского царя Сеннахирима. Запись о предыдущей осаде Иерусалима гласит: «Езекия был повержен блеском моего [Сеннахирима] величия».

32:7. Выкуп земли. В израильской традиции владение землей было связано с принадлежностью к обществу в рамках завета (см. историю о том, как Навуфей отверг попытку Ахава купить его виноградник, в 3Цар. 21:3). Когда обстоятельства заставили родственника Иеремии продать свою собственность, пророку надлежало выкупить его поле, чтобы оно осталось во владении клана (см.: Лев. 25:25–31). Неясно, почему Анамеил вынужден был продать свою землю. Возможно, он просто хотел избежать вторжения вавилонян и иметь средства для начала дела в изгнании. Не исключено также, что продать поле его вынудили долги, поскольку в то время было трудно продать урожай на рынке.

32:8. Двор стражи. Иеремия находился в «предупредительном заключении» на территории царского дворца, в так называемом «дворе стражи» (см.: Иер. 37:21). По-видимому, его поселили вместе с членами дворцовой стражи. Это было куда более комфортабельное место, чем темница (37:15,16) или яма (38:6).

32:9. Семнадцать сиклей серебра за поле. Учитывая, что вес одного сикля составляет 11,4 грамма, Иеремия заплатил за поле Анамеила 194 грамма, или менее полфунта, серебра. Это соответствует жалованью обычного работника почти за полтора года. Очевидно, цена была гораздо ниже обычной, поскольку все сознавали неминуемость угрозы вавилонского вторжения. Однако в отсутствие примеров для сравнения и данных о размерах поля, судить о справедливости этой цены невозможно.

32:10. Купчая запись. Документы о купле-продаже недвижимости (купчие) известны из самых древних месопотамских клинописных табличек. Эти документы с описаниями условий покупки и продажи запечатывались в глиняные «конверты» и надписывались соответствующим образом. В Кодексе Хаммурапи содержатся законы, ограничивающие продажу ленных владений, поскольку они пожалованы военным только на время. Другие примеры покупки и продажи земли см.: Быт. 23:16–18 и Быт.33:19.

32:10. Взвешивание серебра. Общепринятая процедура купли-продажи требовала, чтобы для удовлетворения обеих сторон деньги за покупку взвешивались в присутствии свидетелей (см.: Быт. 23:16; Ис. 46:6). Эта необходимость была вызвана тем, что монеты стандартного веса и стоимости появились в широком обращении только к концу VI в. до н. э.

32:11. Запечатанная и открытая записи. В Элефантинском папирусе сохранились документы, похожие на купчую запись, сделанную Иеремией и Варухом. Обычай делать две копии на одном листе папируса или пергамента делал их открытыми для публичной проверки. Вторая половина с той же записью служила архивной копией, исключающей возможность внесения изменений в условия сделки. Документ сворачивался в свиток и запечатывался именами свидетелей.

32:12. Законная сделка во дворе стражи. Деловые операции совершались в общественных местах, например, у городских ворот, где собирались старейшины (Руф. 4:1; Прит. 31:23). Возможно, замечание о том, что Иеремия подписал и запечатал документ о покупке поля Анамеила в присутствии свидетелей и «в глазах всех Иудеев, сидевших на дворе стражи», указывает на то, что это было установленное место для совершения законных сделок. С другой стороны, это может быть связано с выдвинутым против Иеремии в 37:12–15 обвинением в попытке убежать из города. Он отвечал, что просто хотел осмотреть недавно купленное поле, но начальник стражи, который, несомненно, был свидетелем сделки, не стал слушать пророка и заключил его в темницу.

32:14. Помещение купчей записи в глиняный сосуд. Ввиду того что судьба Иерусалима оставалась неопределенной, Иеремия хотел сделать все, чтобы его купчая сохранилась на будущее. Точно так же поступили в I в. до н. э. жители Кумрана, поместившие «свитки Мертвого моря» в запечатанные глиняные сосуды накануне вторжения римлян в их селение.

32:17–20. Творец, Судья и Промыслитель. Переход от одной темы к другой в молитве Иеремии отражает целостное представление о божестве, характерное для Израиля и всего Древнего мира. Согласно этому представлению, роль божества состояла в упорядочении хаоса. На заре времен это было осуществлено в космическом масштабе посредством творения и упорядочения вселенной. В каком бы виде ни представлялся хаос – в виде чудовищ, которых надлежало победить, или бесформенной пустоты, которую надлежало заполнить и привести в действие, – цель Творца заключалась в привнесении порядка в космос. В человеческом обществе эта цель была достигнута утверждением правосудия, позволившего преодолеть хаос беззакония в жизни отдельного человека, семьи, общества и государства. И, наконец, власть Бога-Промыслителя над будущим привнесла порядок в ход истории. В процессе постепенного раскрытия божественных замыслов многое из того, что казалось беспорядочной последовательностью событий, приобретает смысл и цель.

32:21. Явление божественного воителя. В данном случае речь идет о великом ужасе, который объял врагов Израиля (см. коммент, к Исх. 15:13–16). Величие «славы» Божьей действует на врага подавляюще. В месопотамских текстах могущество богов обозначается понятием melammu, «ослепляющее сияние и великолепие». Именно боги наделяли царей Ассирии и Вавилонии умением воевать и способностью обрушиваться на врага «как внезапный потоп» (Саргон II) или как «ураган» (Сеннахирим). Перед лицом такого величия боги и армии других народов терпели полное поражение и принуждались к подчинению более могущественному богу.

32:22. Молоко и мед. См. коммент. к Чис. 13:27.

Печати и грамоты

Печати были небольшими, овальной формы, камнями (иногда полудрагоценными), с выгравированными на них именами или гербами владельца. Они использовались в качестве подписи – путем вдавливания в глину или воск. Кусок такой глины или воска назывался грамотой. Официальные и юридические документы заверялись печатью. Археологи обнаружили не одну тысячу таких печатей и грамот, большая часть которых датируется VI в. до н. э. Штамповые печати были популярны в Израиле, тогда как в Месопотамии использовались цилиндрические печати (см. коммент. к Ис. 8и 8:16). На печатях часто было выгравировано имя владельца или имя его отца (или его положение, должность). На многих печатях разных периодов встречаются определенного рода украшения. Есть много печатей с именами, известными из Библии, хотя в большинстве случаев они не имеют отношения к собственно библейским персонажам, а просто носят одинаковые с ними имена. Вместе с тем, некоторое число имен библейских персонажей на печатях все же найдено, и среди них такие цари, как Иеровоам И, Азария, Иофам, Факей, Ахаз, Езекия и, возможно, Иоахаз и Манассия. Не исключено, что встречающееся на печати имя Иезавель может принадлежать царице Иезавели, которая была «мстительницей», исполняла роль Немезиды по отношению к пророку Илии. Можно еще отметить такие известные библейские имена, как Елиаким (Ис. 22:20), Варух (в данном отрывке), Иерамеил (Иер. 36:26), Годолия (40:5), Иезония (40:8) и, возможно, Фалтий (Иез. 11:1,13). Была также найдена печать Ваалиса, аммонитского царя VI в. до н. э. (см.: 40:14). Самое важное назначение печатей в том, что они помогают проследить популярные верования от одного периода к другому, поскольку образы, представленные в искусстве, а также имена богов, наряду с их использованием в качестве личных имен, предоставляют достоверную информацию о том, что для людей было важнее всего.

32:24. Насыпи. Использование осадных насыпей в середине 1-го тыс. до н. э. удостоверяется данными археологии, рельефами и литературными источниками. Насыпи, построенные при осаде Лахиса в 701 г. до н. э., сохранились и поныне. Подсчитано, что на их строительство потребовалось около 25 тыс. тонн земли и камня и не менее тысячи человек, трудившихся три-четыре недели. В анналах Сеннахирима также упоминаются насыпи, тараны и штурмовые лестницы, которые использовали ассирийцы при осаде многих городов. Среди прочих примеров из литературных источников заслуживает внимания описание возведения искусственных холмов и других осадных сооружений в анналах Тиглатпаласара III. Более подробная информация приводится в коммент. к 6:6.

32:29. Курения на кровлях. О жертвенниках курения см. коммент. к Ис. 22:1. Можно с уверенностью утверждать, что приношения на кровлях предназначались астральным богам, а их широкое распространение удостоверяется данными из Месопотамии (эпос о Гильгамеше) и Угарита (эпос о Керете).

32:34,35. Вероотступничество. В этом перечне оскорблений, нанесенных Господу, подразумевается отступничество Ахаза и Манассии, о котором рассказывают книги Царств и Паралипоменон. Более детальные сведения см. в коммент. ко 2Пар. 28 и 33. См. коммент. к Втор. 12:2,3, где рассматриваются святилища под открытым небом. См. коммент. к Втор. 18о детских жертвоприношениях, связанных с культом Молоха. Об аммонитском боге Молохе (Милхоме) см. в коммент. к 3Цар. 11:5,7. Имя этого бога упоминается также в старовавилонских текстах из Мари, а сведения о детских жертвоприношениях Молоху содержатся в некоторых финикийских текстах.

33:4. Разрушение домов для строительства защитных сооружений. Этот отрывок написан сложным языком с использованием технических терминов, относящихся к строительству защитных сооружений во время осады Иерусалима. В ходе осады жилые дома вблизи городской стены использовались в военных целях. Некоторые из них служили помещениями для штаба или казарм; другие были снесены или использовались для строительства укреплений; часть служила для временных (импровизированных) госпиталей и моргов; часть домов сносилась, а на их месте возводились дополнительные фортификационные сооружения. В Лахисе сохранились остатки насыпи, построенной внутри города и предназначавшейся для укрепления стены в противовес насыпи, сооруженной ассирийцами с другой стороны стены, вне города. Археологическими раскопками на восточном склоне иерусалимского холма, обращенном в сторону Кедронской долины, обнаружены груды кирпича, свидетельствующие о разрушении частных домов, которые некогда располагались на террасах холма. Но, если в данном стихе описана именно эта картина, трудно понять, почему в ст. 5 сказано, что дома эти будут наполнены трупами.

33:15. Отрасль. См. коммент. к 23:5.

34:1. Хронология. Более точная дата начала осады Иерусалима приводится в 4Цар. 25и Иер. 52:4 – девятый год правления Седекии, десятый день десятого месяца (январь 588 г. до н. э.). По всей видимости, события, описанные в Иер. 34:1–7, имели место ранней весной 588 г., до выступления египтян, которое на короткое время отвлекло вавилонян от осады Иерусалима.

34:5. Сжигание благовоний при погребении. Тщательно разработанный ритуал погребения включал сжигание благовоний, оплакивание и помещение покойного в родовую гробницу. Костер из благовоний предназначался не для кремации трупа или устранения запаха разлагающегося тела, а являлся скорее демонстрацией богатства царя. Эта практика существовала также у ассирийских царей и использовалась для отвращения злых духов.

34:7. Лахис и Азека. Эти иудейские крепости охраняли границу Шфелы и последними пали под натиском вторгшихся вавилонян. Лахис, господствовавший на территории Шфелы и Западной Иудеи, служил основным опорным пунктом обороны иудейских царей. Расположенный между Иерусалимом и филистимскими городами, Лахис контролировал главные пути из прибрежной части во внутренние районы страны. На его месте, в Tell ed-Duweir, сохранились следы поселения периода халколита с мощными оборонительными сооружениями, городские ворота среднего бронзового века II (когда Лахис был хананейским городом) и железного века II (когда город стал основным западным бастионом после разделения царств; 2Пар. 11:5–10). Несмотря на выгодное стратегическое положение (холм высотой около 150 м), Лахис пал под натиском войск ассирийского царя Сеннахирима в 701 г. до н. э. (анналы Сеннахирима; более подробная информация приводится во 2Пар. 32:9). Жестокость этой осады ярко запечатлена на ассирийских рельефах из царского дворца в Ниневии, где показаны сцены сражения и массивная насыпь на юго-западном краю кургана. Массовое захоронение, насчитывающее около 1500 тел, также указывает на результат падения города. Город был восстановлен в конце VII в. до н. э., но уже никогда не имел такого значения, какое он имел в ассирийскую эпоху. Документальные свидетельства осады города вавилонскими войсками обнаружены в письмах на двадцати одном черепке, которые найдены в помещении стражи у городских ворот (см. ниже). Азека (Tell Zakariya) находится в 11 милях к северу от Лахиса и в 18 милях к юго-западу от Иерусалима. Город занимал всего лишь один акр и выходил на долину Эйла, но расположение на высоте более 1300 футов над уровнем моря делало его стратегически важным пунктом (о котором упоминается в хрониках Саргона II). Письма из Лахиса гласят, что сигнал, подававшийся с помощью огня из Азеки, был тревожным знаком, зловещим предзнаменованием и для Лахиса, и для Иерусалима.

34:7. Лахисские письма. Письма из Лахиса, представленные на двадцати одном черепке (остраконе; только двенадцать из них являются собственно письмами), найдены в кургане Tell ed-Duweir в процессе раскопок, проведенных в 1932–1938 гг. британским ученым Дж. Л. Старки. Письма написаны курсивом на древнееврейском языке заостренной тростниковой палочкой с использованием черных чернил, изготовленных на основе сажи. Они обнаружены в помещении городской стражи и, вероятно, являются копиями писем, посланных в Иерусалим командиром гарнизона во время вторжения в Иудею Навуходоносора в 589–587 гг. до н. э. В письмах говорится о падении военной дисциплины в условиях чрезвычайного положения, о переговорах с Египтом, который должен был поддержать Иудею, а также об отчаянии, которое охватило защитников города, когда они увидели угасающие сигнальные огни из соседней крепости Азека.

34:8–11. Провозглашение свободы. Чрезвычайно важное заявление Седекии о необходимости освобождения всех евреев из долгового рабства прозвучало в период между началом осады Иерусалима вавилонянами (январь 588 г. до н. э.) и вторжением египтян в Палестину, которое на время приостановило эту осаду (лето 588 г. до н. э.). Неясно, с чем было связано это заявление: с необходимостью увеличить число защитников города или с постановлениями об освобождении рабов, записанными в Исх. 21:2–6, Лев. 25:39–55 и Втор. 15:2,3. На древнем Ближнем Востоке освобождение узников из долговой тюрьмы было актом справедливости, обычно совершавшимся новым царем в первый или второй год правления (а затем периодически повторявшимся). Так, например, вавилонский царь Аммисадуга (XVII в. до н. э.) аннулировал экономические долги в пользу бога Шамаша. Таким образом, «юбилей» в данном случае был в пользу должников и тех, кто попал в долговое рабство. В отличие от Израиля, вавилонский указ был прихотью монарха и не имел никакого отношения к божественному установлению.

34:14. Освобождение в субботний год. См. коммент. к Исх. 21:2–6; Лев. 25:39–55 и Втор. 15:2,3. Во всех этих отрывках говорится об освобождении рабов в седьмой год или во время юбилейного года.

34:18. Рассечение тельца на две части. Ритуал рассечения жертвенного животного как элемент церемонии заключения завета упоминается только здесь и в Быт. 15:9,10 (см. соответствующий коммент.). В древних ближневосточных параллелях – письмах из Мари и арамейском тексте VIII в. до н. э. (договоре между Аббаном и Яримлимом) – также описывается рассечение животного на две части. Символический аспект этого акта жертвоприношения ярко живописует судьбу нарушителя завета-договора. Возвратив себе отпущенных на волю рабов после египетского вторжения, временно приостановившего осаду Иерусалима, землевладельцы Иудеи нарушили свою торжественную клятву Яхве и подвергли себя опасности страшного наказания.

34:21. Отступление вавилонского войска. Египетский фараон Псамметих II предпринял много усилий в попытке отвоевать у Вавилонии земли в Финикии и Палестине, которые Навуходоносор отнял у его предшественника фараона Нехао II. Иудеи твердо рассчитывали на то, что Египет поддержит их мятеж против Вавилонии (как об этом свидетельствуют лахисские письма). Их надежды, равно как и ожидания угнанных в плен жителей Иудеи, по-видимому, оправдались, когда войска фараона Априя (воссевшего на престол в 589 г. до н. э.) вторглись в Южную Палестину летом 588 г. до н. э. (см.: Иез. 30:20–26). Это вторжение, а также захват Тира египетским флотом (факт, который описывается Геродотом), заставило Навуходоносора отвести свои войска от Иерусалима. Египтяне, однако, вскоре потерпели поражение (вероятно, у Газы), и в конце лета 588 г. до н. э. осада Иерусалима возобновилась.

35:2. Рехавиты. Этот связанный с кинеянами (1Пар. 2:55) клан возник в IX в. до н. э., когда Ионадав, сын Рехава («сын Рихавов», 4Цар. 10:15–23), основал гильдию странствующих ремесленников. Более двух столетий спустя рехавиты говорили Иеремии, что они живут согласно заветам своих отцов-кочевников, не сея зерно, не выращивая виноград и не прикасаясь к вину.

35:6–10. Образ жизни рехавитов. Вся имеющаяся у нас информация о рехавитах содержится только в данном отрывке. Они утверждают, что следуют заповеди родоначальника своего клана, Ионадава, сына Рехава, который заповедал своим потомкам вести кочевой образ жизни и жить в шатрах. Они не должны были строить домов, обрабатывать землю или пить вино. По оценке Фрика, эта группа выделилась из ядра религиозных фундаменталистов, осуждавших искаженную городскую религию. Они стали странствующими мастерами, занимавшимися кузнечным делом, починкой колесниц и оружия. Такие сведения частично получены из угаритских и арамейских источников, в которых имя Рехава связывается с мастерами по изготовлению колесниц или с возничими (см.: 4Цар. 10:15, где говорится о том, что Ииуй приглашает Ионадава в колесницу). Рехавиты вели независимый образ жизни, поселяясь вблизи границ населенных пунктов, свободно перемещаясь в поисках работы и не желая связывать себя узами местных законов или выплачивать налоги. Возможно, их воздержание от употребления алкогольных напитков было защитным средством, помогавшим хранить секреты мастерства, которые легко разглашаются в нетрезвом состоянии. Их верность установлениям отцов резко выделялась на фоне всеобщего отступления от завета во времена Седекии.

35:11. Войско арамеев. Серьезная опасность, которая подстерегала население Иудеи, подчеркивается тем, что рехавиты нашли свое убежище в Иерусалиме, а также тем, что войска арамеев вошли в коалицию с силами Навуходоносора. Эти события действительно имели место во время правления Иоакима, а рехавиты говорили с Иеремией во время первой осады Иерусалима в 600–597 гг. до н. э. В вавилонских хрониках приводится перечень военных кампаний Навуходоносора на территории Сирии и Палестины между 601-м и 598 гг. до н. э. В результате этих военных походов ряды вавилонской армии пополнились легионами вассальных войск. Хотя мы располагаем в основном сведениями об арамейском государстве к северу от Израиля, существовала еще восточная ветвь арамеев – семитское племя, которое обитало в долине между Тигром и Евфратом. Они часто упоминаются в связи с халдеями. По-видимому, халдеи принадлежали в целом к оседлому, городскому населению, тогда как арамеи были полукочевым племенем.

36:1. Хронология. Четвертый год царя Иоакима приходится на 605–604 гг. до н. э. (по календарю «тишри»; см. коммент. к 32:1). Первый полный год царствования Навуходоносора начался весной 604 г. до н. э. (см. коммент. к Дан. 1:1,2). Хотя Иоаким был сторонником сближения с Египтом, вполне вероятно, что он при этом платил дань Навуходоносору в Сирии в начале 604 г. до н. э. Слово от Господа, которое Иеремия должен был записать, было дано ему в конце четвертого года царствования Иоакима (август-сентябрь 604 г. до н. э.), поскольку свиток был прочитан лишь в пятый год его правления (ст. 9). К концу 604 г. до н. э. Навуходоносор прошел вдоль палестинского побережья Средиземного моря и захватил филистимский город Аскалон. Город был сильно разрушен, а значительная часть его населения депортирована. За продвижением Навуходоносора на юг с большим страхом взирали в Иудее.

36:2. Свиток. Древнееврейское слово в данном случае является специальным термином, обозначающим свиток особого, более высокого качества, предназначенный для официальных документов. Он использовался в исключительных случаях, для записи наиболее важных указов царя. Более детальные сведения о свитках см. в коммент. к 30:2.

36:4. Писец записывает слова под диктовку. Свиток, предназначенный для публичного прочтения, следовало выполнить особенно тщательно, поэтому был привлечен Варух – профессиональный писец и искусный мастер. Многие сцены настенной живописи египетских гробниц, а также «Поучения Хети» свидетельствуют о важности искусства писцов в древнем обществе. Разумеется, писцов нанимали самые разные люди, но археологические данные (оттиски печатей с этим именем) ясно указывают на то, что Варух был царским писцом.

36:6. День поста. Варуху надлежало зачитать свиток в день поста при большом стечении народа в Иерусалиме. «День поста», когда он не связан с Днем искупления, в религиозном календаре не выделялся особо, но к посту призывали в чрезвычайных ситуациях, которые требовали полной духовной отдачи со стороны верующих. В данном случае это, вероятно, связывалось с вторжением в Палестину вавилонских войск (декабрь 604 г. до н.э.).

36:9. Хронология. Девятый месяц пятого года правления Навуходоносора приходится на ноябрь-декабрь 604 г. до н. э. В декабре 604 г. до н. э. вавилонская армия прошла маршем вдоль филистимского побережья Средиземного моря и захватила город Аскалон. Вероятность того, что этот враг «с севера» мог повернуть на восток к Иерусалиму, по-видимому, побудила к совершению поста в день, когда Варух и должен был прочитать записанный им под диктовку текст. Навуходоносор вернулся в Вавилон в январе-феврале 603 г. до н. э.

36:10. Место прочтения свитка. Храм в период монархии имел в виде пристроек трехъярусные боковые комнаты, окружавшие его с трех сторон. Можно предположить, что комната Гемария располагалась там же. О дворах храма в Ветхом Завете говорится немного. Вполне вероятно, что упоминаемый здесь верхний двор был «внутренним» двором из 3Цар. 6:36, – территорией, которая окружала сам дворец. Это самое высокое место в пределах храмовой территории. Новые ворота также упоминаются в Иер. 26:10, но точное их местоположение неизвестно. Обычно считают, что они находились на южной стороне двора, создавая переход между храмовым приделом и царским дворцом.

36:12. Комната царского писца. От царского тронного зала (зала аудиенций) могли отходить небольшие комнаты, где проводились деловые совещания или обмен информацией. Одна из таких комнат могла служить «офисом» царского советника или писца. Вполне вероятно, что советники Иоакима могли собраться в комнате Елисама, царского писца, перед тем как передать свиток Иеремии царю.

36:16. Донесение пророческого послания царю. Согласно текстам из Мари (XVIII в. до н. э.), царские советники и другие придворные были обязаны сообщать царю пророческие вести. В некоторых из этих документов содержатся различные предостережения пророков: о возможности мятежа, о необходимости совершения жертвоприношения, о нежелательности продолжения военной кампании и т. д. Грамматическая эмфаза в древнееврейском тексте подчеркивает неотложность, связанную с такими ужасающими вестями. Чиновники сами были чрезвычайно напуганы этим посланием, но они осознавали, насколько важно оповестить царя о надвигавшейся опасности, которая возвещалась в пророчестве Иеремии.

36:18. Чернила. Чернила, которыми пользовались писцы на древнем Ближнем Востоке, несколько различались, но все они были изготовлены на угольной основе. В Египте это обычно была смесь смолы с ламповой сажей. Химический анализ чернил, которыми были написаны лахисские письма, показывает, что черные чернила были изготовлены путем смешивания угля с чернильным (дубильным) орешком и оливковым маслом.

36:22. Жаровня. Поскольку описываемое событие происходило в декабре, царская комната должна была как-то обогреваться. Обычно для этого использовалось несколько жаровен. Неудивительно поэтому, что одна из них находилась рядом с царем и, возможно, одновременно на ней возжигались благовония для окуривания помещения. Не исключено также, что в «зимних покоях» царя был постоянный очаг, но здесь, скорее, речь идет о переносной жаровне, с которой связан этот драматический эпизод сожжения свитка.

36:23. Текст, записанный столбцами. Слово, переведенное здесь как «столбец», обычно обозначает «дверь». Можно предположить, что листы свитка были скреплены между собой петлями, или, возможно, речь идет только о размерах каждого листа с обычную табличку для записи. Эти таблички, как правило деревянные, покрытые пчелиным воском, были обнаружены среди других предметов на затонувших кораблях, а также в археологических материалах новоассирийского периода (напр., шестнадцать досок из слоновой кости, найденных на дне колодца в Нимруде).

36:23. Писцовый ножичек. Можно вообразить себе, что Иоаким взял писцовый (перочинный) ножичек у писца, чтобы отрезать столбцы от свитка, или просто приказал делать это самому писцу. Однако если это был пергаментный свиток, то его было легче разрезать в местах соединения частей. Пергамент сгорал не так быстро и оставлял весьма неприятный запах. Если же это был папирусный свиток, разрезать его было легче и сгорал он быстрее.

36:23. Разрезание и сожжение как способ избавления от предсказанных явлений. В определенном смысле, разрезая и сжигая свиток Иеремии, царь совершал ритуал устранения дурных предсказаний, стремясь отвратить их действие. В начале 2-го тыс. до н. э. у египтян бытовала практика записи на глиняных чашах или статуэтках названий городов, которые должны были подвергнуться нападению, и произнесения над ними соответствующих заклятий, призванных способствовать их уничтожению. Запись пророчества, произнесенного Иеремией, означала, что оно должно было вступить в действие. Путем сожжения свитка Иоаким надеялся предотвратить воплощение в жизнь записанных на нем предсказаний.

36:30. Труп его будет брошен. В данном стихе акт бесчестия, уничижения тела, которое останется непогребенным, сочетается с божественным уведомлением о том, что династия Иоакима прервется и потеряет право на царствование в Иудее. Подобное же проклятие было возложено на Иеровоама пророком Ахией в 3Цар. 14:10,11 и на Ахава пророком Илией в 3Цар. 21:21–24. В более поздний период иудеи Элефантины прокляли своего правителя Видрангу, который приказал разрушить их храм. Они обратились к Богу с просьбой, чтобы тело этого человека было брошено на съедение псам, а не предано земле. О значении надлежащего погребения см. коммент. к 3Цар. 16:4.

37:1. Хронология. Иехония унаследовал престол своего отца Иоакима во время осады Иерусалима в декабре 598 г. до н. э. Его правление продолжалось всего лишь три месяца, до момента взятия города. Победивший вавилонский царь Навуходоносор посадил на престол дядю Иехонии, Матфанию, переменив его имя на Седекию (см.: 4Цар.24:17).

37:5–8. Перемещение египетских войск. Во время осады Иерусалима в 588 г. до н. э. египетский фараон Априй направил свою армию в Палестину, в результате чего вавилоняне вынуждены были временно прекратить осаду города (см. коммент. к Иер. 32и 34:21). Такая акция со стороны египтян определялась условиями договора между Седекией и Псамметихом II, когда фараон в 592 г. до н. э. посетил с кратким визитом Палестину (поданным папируса Райленда IX). Документального подтверждения существования такого договора нет, и неизвестно, встречался ли Седекия с фараоном лично, или (согласно лахисским письмам) в Египет была послана делегация из Иудеи. По свидетельству Геродота, в данной ситуации Египет был в большей мере озабочен установлением контроля над финикийскими портами Тиром и Сидоном, и мы не располагаем какими-либо данными о его сражении с вавилонянами в Палестине.

37:13. Ворота Вениаминовы. Среди многих ворот в Иерусалиме Вениаминовы ворота, которые открывали путь на северо-восток, были самыми удобными для Иеремии, намеревавшегося посетить Анафоф. Как отмечено в Иер. 17:19, важная роль этих ворот определялась интенсивностью проходившего через них движения, а также тем, что их выбрал царь, который обычно сидел у ворот Вениаминовых(Иер. 38:7).

37:15. Темницы. В древности на Ближнем Востоке темницы использовались для временного содержания преступников, обычно до суда или до приведения в исполнение приговора. Так, в Месопотамии практиковали заточение в «камере заключения» в храме («Гимн Нингаль») или содержание под домашним арестом (письма из Мари). Тот факт, что Иеремия был заключен в доме Ионафана, писца, может указывать на отсутствие официальных тюрем во времена монархии в Иерусалиме. В библейских книгах тюрьмы упоминаются редко. Только Иосиф, как сказано в Быт. 39:20, был заключен в темницу, где находись и другие узники. Пророк Михей был заточен в темницу для проверки его пророчества против Ахава (3Цар. 22:27), а ослепленного Самсона заставили молоть зерно в доме узников (Суд. 16:21).

37:16. Темница в подвале. Поскольку Иеремия обвинялся в попытке перебежать к врагу, можно предположить, что его поместили в наиболее неудобное место в доме Ионафана, писца. Судя по архитектуре домов, построенных вблизи городских ворот или храмового комплекса, это мог быть небольшой отсек в сводчатом подвальном помещении. Эти отсеки, скорее всего, были слишком малы, чтобы позволить человеку встать в полный рост, и плохо вентилировались.

37:21. Двор стражи. См. коммент. к Иер. 32:8.

37:21. Улица хлебопеков. Некоторые пророки упоминают о том, что в Иерусалиме был рынок и ряд районов, где проживали ремесленники (см.: Ис. 7– белильщики; Иер. 18– горшечники). Аналогичные моменты отмечаются в египетском тексте «Поучения Хети», где описывается мастерская ткача, работники которой проводили целый день в помещении без доступа воздуха. Двор стражи находился вблизи дворца (Иер. 32:2), а улица хлебопеков, должно быть, поблизости от него.

38:6. Бросили его в яму. Находившаяся во дворе стражи яма была резервуаром для сбора дождевой воды. Поскольку описываемые здесь события происходили на той стадии осады Иерусалима, которая пришлась на дождливые зимние месяцы (в 588–587 гг. до н. э.), отсутствие воды в резервуаре и возможность его использования в качестве места заточения свидетельствует об отчаянной ситуации, в которой оказались жители города. Грязь на дне глубокой ямы, вероятно, не давала Иеремии заснуть, и это могло пагубно отразиться на его здоровье. Поскольку царь боялся казнить Иеремию, он, видимо, рассчитывал на то, что болезнь и плохое питание помогут ему избавиться от пророка (см.: Пс. 78:11).

38:7. Ефиоплянин на царской службе. Поскольку «Авдемелех» – еврейское имя («слуга царя»), вероятно, этот человек был либо рабом из Эфиопии, либо свободным гражданином, который поступил на царскую службу. Свободное обращение к стражам Иеремии и царю Седекии, который восседал у городских ворот, означает, что он, с одной стороны, был хорошо знаком с царем, а с другой – что его совет высоко ценился. Термин «евнух» указывает либо на его высокий статус при дворе, либо на то, что он был кастрирован (см. коммент. к Ис. 56:4,5).

38:7. Царь сидит у ворот Вениаминовых. Имеются достоверные библейские и археологические свидетельства, указывающие на то, что цари, производя суд, регулярно восседали у ворот. Так, например, в Телль-Дане у ворот, относящихся к железному веку, найдена платформа с каменными подставками для навеса, которая служила местом суда. Авессалом, выступивший против своего отца Давида, обвинял царя в том, что он не сидел у ворот, разрешая тяжбы (2Цар. 15:2–6).

38:14. Третий вход в дом Господень. В данном тексте содержится единственное упоминание этого «третьего» входа в храм. Однако, поскольку Седекия хотел встретиться с Иеремией, не афишируя этого, лучшего места, чем вход в храмовые приделы, которым пользовался сам царь, было не найти.

38:23. Увод в плен жен и детей. Когда город пал, а царь был захвачен в плен, вместе с ним забрали его семью и его непосредственное окружение. Это было страшное время, которое сулило в лучшем случае пленение и изгнание, а в худшем – насилие, пытки и смерть. О том, как вавилоняне обращались с пленными, известно меньше, чем об ассирийцах в подобных ситуациях.

39:1,2. Хронология. Осада Иерусалима началась в январе 588 г. до н. э. и завершилась проломом стены 18 июля 586 г. до н. э., а храм был разрушен в середине августа того же года. См. коммент. к 4Цар. 25:1–12.

39:3. Средние ворота. Место, где расположились вавилонские князья после того, как были проломлены стены Иерусалима, упоминается только в этом тексте. В процессе недавних археологических раскопок, произведенных Авигадом (Avigad) в еврейском квартале старого города, обнаружены остатки северной стены и площадка вблизи ворот со следами пожара. Некоторые исследователи считают, что это остатки Рыбных ворот (см.: Неем. 3:3).

39:4. Бегство Седекии. Осознав, что Иерусалим пал, Седекия и его придворные покинули город через Южные ворота (вавилоняне сосредоточили главный удар со стороны северной стены; см. коммент. к 31:38), находившиеся вблизи «царского сада», который, вероятно, орошался источниками из Кедронской долины (см.: Неем. 3:15). Упомянутые две стены могли составлять часть стены, восстановленной Езекией, когда он строил оборонительные сооружения против угрозы ассирийского вторжения (см.: 2Пар. 32:5).

39:5. Иерихонские равнины. Седекия намеревался перейти реку вброд и найти убежище в Моаве или Аммоне. Дорога от Иерусалима к Иерихонским равнинам тянется на 15 миль по крутому спуску через пустынную горную область. На этом открытом пространстве негде спрятаться, нельзя найти другой путь, там нет укрепленных военных пунктов. Царь полагался только на то, что преимущество во времени позволит ему успеть покинуть пределы страны. И ему это почти удалось: он был всего в нескольких милях от реки, когда его настигли вавилоняне.

39:5. Ривла в земле Емаф. Ривла расположена на большой равнине в Сирии. В дальнейшем Навуходоносор использовал ее для размещения своей армии. Современный город Ривла находится на реке Оронт, к югу от озера Хомс (см. коммент. к 4Цар. 23:33). Нехао II использовал это место как военную базу во время битвы при Кархемише. Название Емаф относится и к сирийскому городу, и к области, которая охватывает всю долину реки Оронт.

39:7. Ослепление пленных царей. См. коммент. к 4Цар. 25:7. Ассирийский вассальный договор между Ашшур-Нирари V и Матти-Илу из Арпада включает в себя проклятие, которое падет на ту из договаривающихся сторон, которая нарушит данное соглашение, и наказанием за это будет выкалывание глаз. Ассирийский царь Асархаддон хвастался тем, что лишает своих врагов ушей, носа и глаз. Другими примерами наказания через ослепление могут служить судьба Самсона (Суд. 16:21) и угроза аммонитян выколоть правый глаз у каждого жителя Иависа Галаадского(1Цар. 11:2).

39:7. Оковы. Судя по ассирийским барельефам из дворца Ашшурбанипала, пленников сковывали одной цепью, когда уводили в плен. Железные оковы использовались еще во времена Тиглатпаласара III, а тем более в нововавилонский период, хотя нельзя сказать, что к тому времени медные оковы уже вышли из употребления.

39:9. Вавилонская политика депортации. Вавилоняне Нововавилонского царства продолжали политику депортации мятежного населения, которая была начата ассирийскими царями Ашшурнасирпалом II и Тиглатпаласаром III. Эта политика преследовала как политические, так и экономические цели. Суть ее заключалась в том, чтобы удерживать в заложниках часть населения, в то время как местная династия продолжала править вассальным государством. Так, в 597 г. до н. э. Седекия был посажен на престол, а Иоаким, большая часть царской семьи, высшее священство, сановники, вельможи и ремесленники были уведены в Месопотамию. Даже после восстания Седекии и падения Иерусалима Навуходоносор старался удержать на престоле местных правителей Иудеи через назначение Годолии. Однако его убийство привело к тому, что на престол был посажен вавилонский правитель. Следует отметить, что в плен была уведена только часть населения. Вавилоняне стремились получать доход с Иудеи, поэтому земля была перераспределена и отдана безземельным беднякам в надежде на восстановленной экономики этой области.

39:10. Передача виноградников бедным. Не все население Иудеи было депортировано после падения Иерусалима в 586 г. до н. э. Многие жители, и среди них Иеремия, не были настроены против вавилонян или, по крайней мере, в душе осуждали Иерусалим (ср. осуждение Иерусалима пророком Михеем во времена Езекии; Мих. 3:8–12). Перераспределением земель, принадлежавших уведенным в плен собственникам, вавилоняне привлекли на свою сторону беднейшие слои населения и заложили основы восстановления сельского хозяйства и экономики страны, которая была в крайнем упадке в результате нескольких лет опустошительной войны.

40:1. Царские телохранители. Хотя Навузардан был начальником телохранителей, его почетный титул вообще означает «главный дворецкий». Он продвинулся по служебной лестнице, заняв пост начальника по имперскому приказу. Ему и воинам под его командованием поручались особые задачи (см.: Иер. 39:10, где говорится, что он осуществлял надзор за перемещением узников, а также 4Цар. 25:8–11, где его отряд разрушил Иерусалимский храм). Ему поручались и такие необычные и деликатные задачи, как освобождение Иеремии из лагеря военнопленных в Раме после падения Иерусалима.

40:5. Рама. См. коммент. к Иер. 31:15. Рама, которая находилась к северу от Иерусалима, использовалась как лагерь для содержания депортированных из Иудеи узников.

40:5. Годолия. После падения Иерусалима в 586 г. до н. э. и ареста Седекии Навуходоносор назначил правителем Иудеи Годолию, сына Ахикама, представителя влиятельного клана Сафана, который, однако, не был из рода Давидова. В течение одного-двух месяцев после своего назначения он начал осуществлять план восстановления экономики страны из своего нового административного центра в Мицпе (см.: 4Цар. 25:22–26). В Лахисе найдена печать с именем Годолии, что указывает на его определенный административный опыт. Не исключено также, что он исполнял при Седекии роль «управляющего дворцом» – пост, который помог ему получить новое назначение при вавилонянах. Настойчивый призыв Годолии собирать урожай действительно подтолкнул некоторых беженцев к возвращению в Иудею (Иер. 40:12), однако его надеждам не суждено было сбыться, поскольку он был убит Измаилом, сыном Нафании, который принадлежал к царскому дому Давида и не хотел допускать на престол представителей другой династии.

40:6. Мицпа. После разрушения Иерусалима и большинства южных городов Иудеи, Годолия был вынужден устроить свою резиденцию в пограничной крепости Мицпа. Как правило, Мицпу отождествляют с Tell en-Nasbeh, в 8 милях к северу от Иерусалима, на границе с Израилем. В ходе археологических раскопок были обнаружены остатки оборонительных сооружений железного века и отсутствие следов более позднего разрушения, что позволяет полагать, что это было подходящее место для резиденции нового правителя. Кроме того, вавилонский период отмечен существенными архитектурными изменениями, свидетельствующими о превращении крепости в административный центр.

40:11,12. Беженцы в древности на Ближнем Востоке. Почти непрерывно длившиеся войны в течение VIII-VI вв. до н. э. на Ближнем Востоке создали огромное число беженцев. Хотя среди них были и целые семьи, не связанные семейными узами мужчины иногда объединялись в военные отряды (подобные тем, которыми командовали в древности Иеффай и Давид) или собирались в районах вади и в удаленных пещерах, поджидая там ухода захватчиков. Судьба менее удачливых из них отображена на стенах дворца в ассирийской столице Ниневии. Эти рельефы показывают беженцев из разрушенного Лахиса (в основном женщин и детей), которые едут или идут рядом с повозками, везущими их скудный скарб. В ассирийских и вавилонских хрониках приводятся сведения о числе узников, уведенных в плен из осажденных городов Сирии и Палестины, но можно предположить, что многие другие сумели скрыться от наступавшей армии, найдя убежище в горах, за Иорданом в Моаве или среди бедуинских племен.

40:14. Ваалис. Вероятно, этот аммонитский царь поддерживал стремление потомков Давида занять иерусалимский престол или просто занимал антивавилонскую позицию, пытаясь дестабилизировать режим ставленника вавилонян Годолии. Имя Ваалиса более в Библии не появляется, но его правление удостоверяется надписью на печати, которая была найдена в Tell el-'Umeiri, к югу от Аммана, и датируется временем ок. 600 г. до н. э. В надписи содержатся имена: Ваал-яша («Ваал спасает») и Милхомор («Милхом есть свет»). Недавно была обнаружена и печать Ваалиса.

41:1. Хронология. Хотя некоторые исследователи полагают, что правление Годолии продолжалось не менее пяти лет, большинство все же считают, что его убийство имело место в 586 г. до н. э., через месяц после разрушения храма. В седьмом месяце (тишри) справляли Праздник кущей, когда на дорогах было много паломников, среди которых мог затеряться отряд Исмаила.

41:5. Обритые бороды. См. коммент. к Лев. 19:28; Ис. 7и Есф. 4:1. Очевидно, этот распространенный в народе обычай соблюдения траура по-прежнему включал сбривание бороды, особенно после падения Иерусалима, хотя это не находит подтверждения в небиблейских источниках.

41:5. Принесение жертв в разрушенном святилище. Как это ни удивительно, но, несмотря на разрушение Иерусалимского храма, паломники собирались в путь, чтобы принести там жертвы. Если учесть, что места, из которых шли паломники (Сихем, Силом и Самария), были религиозными и политическими центрами, это паломничество демонстрировало твердую уверенность в будущем восстановлении Иерусалима. Возможно, они рассчитывали совершить обряды очищения разрушенного храма и тем самым восстановить его действенность (см. также: 2Пар. 34и соответствующий комментарий). Учитывая тот факт, что множество святынь было разрушено по всему Ближнему Востоку, речь, возможно, идет о ритуалах, которые предписывалось совершить для их очищения и подготовки к восстановлению и дальнейшему использованию. Свидетельства этого найдены в хрониках ассирийского царя Асархаддона, где описывается, как Мардук разрешил разрушить, а затем восстановить Вавилон и его храмы.

41:9. Историческая справка. Поскольку Мицпа не была разрушена вавилонянами, ее архитектурные сооружения этого периода выглядят по сравнению с большинством других мест практически не затронутыми разрушениями. Здесь встречаются дома с большими помещениями и, возможно, небольшой дворец, где мог располагаться административный центр Годолии. Найдено также несколько выдолбленных в скальной породе резервуаров для сбора воды, один из которых, возможно, был построен царем Асой за триста лет до описываемых событий (см. коммент. ко 2Пар. 16:6). В то время царь Иудеи получил помощь от Венадада Сирийского в войне против израильского царя Ваасы. Часть награбленных из крепости Ваасы в Раме строительных материалов была использована на укрепление Мицпы.

41:10–12. Расстояние и направления. Если отряд направляется в сторону Аммона, то Гаваон не лежит на его пути. Из Мицпы путешественники обычно направляются на север, проходя расстояние около 2 миль к Вефилю или около 2 миль к югу от Рамы, чтобы попасть на большую дорогу, которая начинается к востоку от Иерихона, у Иордана. Можно лишь предположить, что когда они достигли Рамы, то обнаружили преследование с севера или даже столкнулись с отрядом Иоанана, который отрезал их от восточной дороги. В таких обстоятельствах они вынуждены были принять решение направиться на запад к Гаваону, а не продолжать свое продвижение на восток. Гаваон (el-Jib, в 6 милях к северо-западу от Иерусалима) находился на расстоянии около 3 миль к юго-западу от Мицпы.

41:17. Селение Химам. Это селение вблизи Вифлеема, вероятно, было владением Кимгама (2Цар. 19:37). Царские наемники, к числу которых принадлежал этот человек, обычно получали за свою службу земельный надел (что подтверждается также письмами из Мари).

42:10. Сожаление Бога о наказании народа. В «Мифе об Эрре и Ишуме» Мардук покидает свой храм в Вавилоне, чтобы позволить Эрре, богу разрухи, произвести суд над жителями города. Когда город был разрушен, Мардук исполнился горем, сожалея о городе своего обитания. Яхве печалится о разрушении Иерусалима, которое тот вызвал на себя, ибо отнюдь не намеревался поступать таким образом. Многое разнится в повествованиях о разрушении Иерусалима и Вавилона, но, несомненно, общее между ними в том, что божество сожалеет о разрушении, которое было допущено с его стороны. В шумерской литературе звучит такой же мотив, когда речь идет о богах, покинувших город, приговоренный к уничтожению.

43:7. Еврейские поселения в Египте. Прибытие беженцев из Иудеи в Тафнис после убийства Годолии во много раз увеличило еврейское население в Египте. Исайя в 11упоминает об «остатке» еврейского народа, который находился в ассирийскую эпоху в Верхнем и Нижнем Египте. Иеремия сам обращается к евреям, поселившимся в Магдоле и Мемфисе в Нижнем Египте (44и 46:14) и в земле Пафрос в Верхнем Египте. В ряде этих мест найдены папирусы, в которых встречаются типичные еврейские имена. Самая известная еврейская община в Египте – колония на острове Элефантина, основанная до 525 г. до н. э., – упоминается в «Письме к Аристею» Иосифа Флавия как военная база, на которой жили наемники, служившие фараону Псамметиху I. Письма и юридические документы из Элефантины свидетельствуют о привнесенной культуре, которая стремилась сохранить свои обычаи среди довольно враждебно настроенного местного населения и противостояния египетских властей. Там был построен небольшой храм, который впоследствии был разрушен. В письмах содержится информация о возвращении этой еврейской общины в Иерусалим во времена Неемии.

43:7. Тафнис. Эта египетская крепость находилась в районе восточной Дельты, вблизи границы с Синайским полуостровом. Она отождествляется с Tell ed-Defenna, существенное заселение которой началось в VII в. до н. э., когда фараон Псамметих I разместил там гарнизон греческих наемников. Близость к важной магистрали, ведущей в Сирию-Палестину, делала ее удобным пристанищем для иудейских беженцев.

43:9. Дворец фараона в Тафнисе. Археологические исследования в Tell ed-Defenna были сосредоточены на раскопках большого четырехугольного здания, которое относят к периоду саисской династии (VII-VI вв. до н. э.). Вероятно, оно служило резиденцией правителя и/или было административным центром. Возможно, это здание упоминается как «дворец фараона», поскольку все чиновники выполняли функции исполнительной власти при фараоне. Упоминаемое здесь закапывание больших камней, возможно, символизирует смену правителей, так как пророк закладывает основание в «смятую глину» при входе в этот дом (соответствующее древнееврейское слово используется только здесь, и его перевод основывается на родственном слове, встречающемся во 2Цар. 12и Наум. 3:14).

43:10. Царский шатер. Для царя Навуходоносора необходимо было соорудить временный престол и над ним балдахин. Последний укрывал царя от солнца, а также служил символом его всеобъемлющей власти (ср.: слава Божья, которая была явлена облаком огня и дыма в Ис. 4:5).

43:11,12. Вавилонское вторжение в Египет. Без сомнения, рано или поздно Навуходоносор должен был предпринять попытку вторгнуться в Египет, чтобы завоевать его. Мидия присоединила земли к востоку от Тигра, решительно оттеснив Вавилон от возможности напрямую торговать с восточными странами, а египтяне с их финикийскими союзниками постоянно создавали проблемы в политике и торговле на западе и в районах, прилегающих к торговым маршрутам на границах с Аравией. Длительная осада (тринадцать лет – по подсчетам греческого историка IV в. Менандра) заперла флот Тира в гавани и способствовала опустошению значительной части Финикии (584– 571 гг. до н. э.). В отрывочных сведениях из хроник Навуходоносора, а также у Геродота и Иезекииля (29:19–21) упоминается вторжение в Египет в 568 г. до н. э., но никаких подробностей, кроме факта завоевания кочевых племен в пустыне, в этих источниках не приводится. Вполне вероятно, что в результате этой военной кампании на Синайском полуострове были размещены вавилонские гарнизоны.

43:13. Храм солнца (☼ в русском переводе – «Бефсамис»). Иеремия употребляет здесь еврейское географическое название «Бефсамис», что в переводе означает «храм солнца» и в данном случае соответствует египетскому городу Гелиополь. Обычное название этого города, расположенного вблизи Каира, – Он (Быт. 41:45), но пророк, вероятно, стремится подчеркнуть факт поклонения богу солнца Амону-Ра в этом месте.

43:13. Священные столбы (☼ в русском переводе – «статуи»). Использованное здесь древнееврейское слово обозначает каменные столбы, воздвигнутые в память о каком-то важном событии (напр., заключении договора). Кроме того, этим словом обозначаются камни, фланкирующие вход в храм или символизирующие языческих богов (см.: Быт. 28:18–22; Исх. 31:49–32; 3Цар. 14:23). В контексте египетской культуры эти вертикально стоящие камни обычно назывались обелисками, которые воздвигались в честь крупных побед или при посвящении храма. Так, в Гелиополе по обеим сторонам аллеи процессий к храму Амона-Ра выставлены обелиски.

44:1. География. Послание Иеремии, обращенное к израильским поселенцам в Египте, охватывает область вокруг Тафниса, в районе Дельты, включая Магдол (расположенный примерно в 20 милях к юго-востоку; см.: Исх. 14:2 и Чис. 33:7) и Мемфис. Пафрос – это название области в Верхнем Египте к югу от Дельты, между Мемфисом и Асуаном. Ассирийские надписи используют сходные названия, что помогает идентификации египетских терминов. Раскопки, произведенные на месте, которое ныне отождествляется с Магдолом, выявили принадлежащие к эпохе саисской династии керамику и остатки крепостных стен, протягивающиеся двумя рядами более чем на 600 футов.

44:15. Верхний и Нижний Египет. Область, где устраивались на поселение беженцы из Иудеи, обозначена здесь в самых общих чертах. В основном они поселялись в районе Дельты и не были рассредоточены по всей египетской территории. Поскольку Нил течет на север, Верхний Египет составляет его южную часть. Нижний Египет на севере включает район Дельты и простирается до Мемфиса.

44:17. Богиня неба. См. коммент. к 7:18.

44:18. Каждения и возлияния. Каждение в Древнем мире обычно сопровождало принесение жертв богам. Его благоуханный аромат эффективно заглушал любые неприятные запахи, возникавшие в процессе совершения обрядов. Благовония были дорогими (см. коммент. к Лев. 2:1), но считалось, что боги одобряют их воскурение. В Месопотамии каждение использовалось при принесении жертв посвящения и примирения. Люди верили, что фимиам помогает доставить молитвы божеству, которое вдыхает его (более подробные сведения на этот счет приведены в коммент. к Исх. 30:7,8). Жертвы возлияния были широко распространены по всей Месопотамии на протяжении всей ее истории и включали приношения воды, вина и крови (ср. действия Давида во 2Цар. 23:16).

44:19. Пирожки с изображением богини. Использование пирожков, по форме напоминающих богиню, было заимствовано из Месопотамии. Древнееврейское слово kawwanim родственно аккадскому kamanu, «сдобная выпечка», которая связывалась с культом богини Иштар. Пирожки пеклись в золе и к ним добавляли мед или фиги. Ритуальные тексты, описывающие празднества eshsheshu в Месопотамии, содержат упоминания о мясных и выпечных приношениях.

44:30. Поражение Вафрия. Как и Исайя в гл. 7, пророк Иеремия передает знамение о замыслах Яхве непокорному народу. Вафрий (у Геродота – Априй) был четвертым царем 26-й династии, который стал преемником Псамметиха II в 589 г. до н. э. Он послал на помощь свою армию в Палестину во время осады Иерусалима царем Навуходоносором, но быстро отозвал ее (см.: Иер. 37:5). Его морской поход, который был наступлением во фланг вавилонских наземных войск, можно считать почти успешным – он завершился завоеванием Кипра. После падения Иерусалима Вафрий предоставил возможность беженцам устроиться на поселение в районе египетской Дельты. Излишние упования на наемные войска и неспособность контролировать греческую колонию в Киринее в конце концов погубили его. По свидетельству Геродота и данным, полученным по фрагментам стелы этого периода, он был убит во время мятежа, который возглавил его преемник Амасис ок. 570 г. до н. э.

45:1. Хронология. Четвертый год правления Иоакима, скорее всего, приходится на 605» 604 г. до н. э. В этом году Навуходоносор победил ассирийцев при Кархемише. В это время Иоаким был еще вассалом египтян, но его политические хозяева вскоре должны были смениться. См. коммент. к 36:1.

46:1. Пророчества о судьбе языческих народов. В профетической литературе выделяется особый жанр предсказаний – пророчества о судьбе языческих народов. Они встречаются у Исайи (гл. 14–21, 23), Иезекииля (гл. 25–30), Иеремии (гл. 46–51), Амоса (гл. 1, 2), Софонии (гл. 2) и в книгах Авдия и Наума. Хотя все они направлены против врагов Израиля, их правителей и их богов, каждое пророчество представляет собой самостоятельную весть, призванную выполнить свое назначение и не скованную рамками определенной структуры или содержания. Поскольку эти предсказания появляются в Иер. 25 (по версии Септуагинты), часто высказывается предположение, что они представляют собой самостоятельное произведение, которое было добавлено к книге Иеремии. В большинстве случаев эти прорицания не дошли до стран, которые обличались в них, поскольку они были предназначены для Израиля. Короткие образцы этого жанра известны уже из текстов, найденных в Мари. В одном пророчестве бог Даган передает Зимрилиму, царю Мари, весть, касающуюся его врага Вавилона: «О Вавилон, что ты замыслил? Я уловлю тебя в сеть».

46:2. Нехао. Фараон Нехао II правил с 609-го по 595 гг. до н. э. и принадлежал к 26-й династии. По мере ослабления ассирийского влияния этот фараон расширял свои торговые связи с Палестиной и захватил бывший филистимский город Газу (см.: Иер. 47:1–7). В вавилонских хрониках описывается, как он получил преимущество над смертельно раненой Ассирией, заключив с ней союз незадолго до битвы при Кархемише в 605 г. до н. э. Его экспедиция в Северную Сирию на поле сражения, в помощь Ашшурубаллиту, проходила через Палестину. Он победил иудейского царя Иосию в 609 г. до н. э. в сражении при Мегиддоне и впоследствии заявил свои претензии на всю территорию, которую он пересек, следуя на север (см. коммент. к 4Цар. 23:33; 2Пар. 35:20; Дан. 1:1,2).

В вавилонских хрониках подробно описано, как была разгромлена египетская армия после поражения Ассирии при Кархемише. Вавилон установил господство над Иудеей в 604 г. до н. э., и Египет отошел к границам своей собственной территории, оставаясь в их пределах на все время правления фараона Нехао.

46:2. Битва при Кархемише. После разрушения Ниневии в 612 г. до н. э. союзными войсками Вавилонии и Мидии под командованием Набопаласара последний царь ассирийской династии Ашшурубаллит II перенес свою столицу в Харран. Эта твердыня пала в 610 г. до н. э. Ашшурубаллит сумел сохранить союз с египетским фараоном Нехао II и продолжал владеть землями в области Верхнего Евфрата еще в течение нескольких лет. Однако в битве при Кархемише в 605 г. до н. э. были разгромлены лишь остатки некогда «непобедимой» ассирийской армии. Эта победа была достигнута под командованием наследного вавилонского принца, Навуходоносора. Эта битва стала поворотным моментом в истории древнего Ближнего Востока. Она ознаменовала окончательный распад самой крупной мировой державы того времени и положила начало становлению еще более мощной империи – Персидской, которая вышла на мировую арену после краткого нововавилонского периода истории. Хотя Египет получил временную власть в Палестине и Финикии, войска вавилонского царя Навуходоносора быстро воспользовались представившейся им в битве при Кархемише возможностью и установили свой контроль над всей Сирией и Палестиной в 604 г. до н. э.

46:3. Большие и малые щиты. Поскольку многие воины на древнем Ближнем Востоке не имели доспехов, им приходилось защищаться с помощью щитов, отражавших вражеские стрелы и оберегавших от ударов меча или копья (см. о военном оснащении армии Асы во 2Пар. 14:8). Небольшой щит (magen) либо держался левой рукой, либо привязывался к ней. Им было легко маневрировать в рукопашной схватке. Большой щит (sinna), изготовленный из более прочного материала (металла, кожи или дерева), был либо продолговатой формы, либо в форме восьмерки и предохранял от града стрел и ударов копья. Однако он был слишком громоздким и его было трудно переносить во время сражения. У некоторых воинов были оруженосцы (см.: 1Цар. 17:7).

46:4. Кавалерия в VII в. до н. э. в Египте. Поскольку в египетском искусстве нет изображений кавалерии, а в текстах периода сражения при Кархемише о ней не упоминается, напрашивается вывод, что в эту эпоху кавалерия не играла важной роли в египетской армии. Однако мидяне и вавилоняне использовали всадников в качестве вестовых, разведчиков и стрельцов (лучников и ударной силы) еще за два столетия до битвы при Кархемише. Так, например, на рельефе X в. до н. э., найденном в Телль-Халафе, изображены всадники в военной форме. Мобильность кавалерии в противовес тяжелым колесницам давала вавилонянам преимущество в битве и возможность быстрого оповещения воинов на поле битвы. Ироническое замечание Иеремии здесь сродни высказываниям Рабсака, который предложил бы Езекии две тысячи коней, если бы у него нашлось необходимое число всадников (4Цар. 18:23). Возможно, пророк насмехается над египетской армией из-за отсутствия у нее воинов нужного профиля.

46:9. Ефиопия, Лидия и Ливия. В египетской армии было много наемников и союзных соединений, которые позволяют сделать экскурс в политическую историю Египта. В этом списке порядок перечисления воинов из разных мест находит параллель с перечислением сыновей Хама в Быт. 10:6. Династия кушитов управляла Египтом с 711-го до 593 г. до н. э. Их слава, таким образом, позволяет им занять видное место в этом списке. Лидия и Ливия отражают имевшее место в более раннюю эпоху господство чужеземцев в Египте во времена 22-й и 23-й династий (950–720 гг. до н. э.). В состав египетской армии входили также ионические греческие наемники. Греческий щит был найден среди других предметов материальной культуры на месте битвы при Кархемише.

46:11. Бальзам из Галаада. Насмехаясь над побежденными египетскими войсками, Иеремия предлагает им смазывать раны галаадским бальзамом, который, однако, не принесет облегчения. Слово son, которое в переводе Септуагинты (rhetine, «сосновая смола») передано как «бальзам», вероятно, означало целительную мазь, приготовленную из этой смолы с добавлением оливкового масла. Бальзамом славились Верхняя Галилея и Трансиордания, о нем также пишет древнегреческий ботаник Теофраст (см.: Иер. 8:2; 51:8). Какое растение (дерево или кустарник) были источником этой смолы, остается не до конца ясным.

46:13. Вторжение Навуходоносора в Египет. См. коммент. к 43:11,12.

46:14. География. См. коммент. к 44:1.

46:18. Гора Фавор и гора Кармил. В египетском искусстве фараон всегда изображался выше всех других людей, и здесь пророк, обыгрывая это, предрекает пришествие царя (Навуходоносора), чье величие сравнимо с горными вершинами (Фавор – 1800 футов; Кармил – 1700 футов). Это также может служить указанием на маршрут отступления египтян. Гора Фавор расположена на восточной окраине Изреельской долины, а гора Кармил входит в состав горной гряды, которая расположена к югу от палестинского побережья.

46:19. Разрушение Мемфиса (☼ в русском переводе – «Нов»). В VII-VI вв. до н. э. Мемфис (евр. Noph, в 15 милях к югу от совр. Каира) был культурной и политической столицей Египта. В ассирийскую эпоху (674 г. до н. э.) Асархаддону удалось захватить Мемфис (см. коммент. к 4Цар. 19:9), но это имело место до времени, в которое жил Иеремия. Навуходоносор выступил против Египта в 601 г. до н. э., но ему не удалось завоевать его территорию. Вавилонские войска были атакованы в районе крепости Магдол по дороге на Газу и вынуждены были отступить. Есть некоторые основания полагать, что Навуходоносор предпринял еще одну попытку вторжения в Египет в 568 г. до н. э., но каких-либо данных об успехе этого предприятия или об осаде Мемфиса нет. Мемфис был захвачен персидским царем Камбизом в 525 г. до н. э., а фараон Псамметих II пленен.

46:20. Погибель от севера. В оригинале здесь приводится название насекомого, нигде более в Библии не упоминающееся. Телица в данном контексте символизирует Египет, а жалящие насекомые – вавилонян.

46:22. Топоры, дровосеки. Победители часто вырубали деревья или сады (см. коммент. к 4Цар. 19:28). Помимо прочего, завоеватель получал доступ к национальным природным ресурсам (см. коммент. к Ис. 14:8), хотя, конечно, в Египте не могло быть лесов.

46:25. Аммон из Фив (☼ в русском переводе – «который в Но»). Греческое название «Фивы» относится к египетскому городу Уасет, расположенному в 325 милях к югу от Мемфиса. Большой храм в Карнаке был посвящен Амону-Ра, верховному богу Египта со времен фараонов 18-й династии (XVI-XV bb. до н. э.). Амон, который связывался с ветром, или дыханием жизни, в сочетании с богом солнца Ра, почитался во всем Египте. Значение этого божества возрастало по мере возрастания могущества и славы Египетского царства. В результате он стал считаться богом-творцом, а его город Фивы – местом творения. Фивы были завоеваны Ашшурбанипалом в 663 г. до н. э. и основательно разграблены. Как и Мемфис, он подвергся нападению царя Камбиза в 525 г. до н. э.

47:1. Нападение египтян на Газу. Навуходоносор начал свой военный поход против Египта в начале 601 г. до н. э. Однако блокирование Палестины и сопутствующее этому ручательство Иоакима хранить верность вавилонскому правителю привели к некоторой задержке непосредственного вторжения в Египет, которая была отложена до ноября того же года. Возможно, вавилонский царь надеялся на легкую победу над Египтом, как это удалось в свое время Ашшурбанипалу в 663 г. до н. э. С этого времени, однако, фараоны 26-й Саисской династии сконцентрировали свои усилия и вложили огромные средства в строительство оборонительных сооружений вдоль дороги на Газу и далее на юг. Эти укрепления должны были остановить передвижение армии вдоль Синайского побережья Средиземного моря или внутрь территории, через пустыню. Когда, судя по данным Геродота, армия Навуходоносора потерпела поражение у египетской крепости Магдол в восточной ветви дельты Нила, фараон Нехао II преследовал ее на севере и захватил Газу. Только спустя два года Навуходоносор предпринял новую попытку вторжения в Палестину.

47:4. Филистимляне в конце VII в. до н. э. Филистимские города-государства находились под властью Ассирии большую часть VII в. до н. э. Экрон, например, служил крупным центром производства оливкового масла, поддерживая благосостояние Ассирии в этом регионе. После смерти Ашшурбанипала в 627 г. до н. э. Ассирия стала приходить в упадок, и египетские фараоны Псамметих I и Нехао II вторглись в Палестину. Археологическими раскопками в Аскал оне обнаружены свидетельства (бронзовые статуэтки египетских богов, бронзовые гири, керамика) египетского анклава в этом филистимском портовом городе. Правление египтян продолжалось не более двух десятилетий до кампании Навуходоносора в 604 г. до н. э. Вавилонские хроники описывают предпринятый в ноябре-декабре поход на Аскалон, в результате которого Иудея и Филистия были полностью опустошены и разграблены, а значительная часть их населения депортирована. Первостепенной задачей вавилонян было завоевание Египта, и они не ставили своей целью закрепиться в Филистии, как это делали ассирийцы.

47:4. Отношения филистимлян с Тиром и Сидоном. Хотя между Филистией и Финикией существовали некоторые политические связи, в целом их отношения строились на основе торговли и взаимных экономических интересов. Из финикийских портов Тира и Сидона корабли посылались по всему Средиземному морю. Они развозили разные грузы: «искусные изделия», слитки металлов и амфоры с маслом и вином, которые приходили из греческих портов в Ионии и с Кипра. Филистимские города, особенно Аскалон и Азот, служили рынками сбыта этой продукции, а также посредниками в торговле с Египтом, Аравией и Палестиной. Египтяне также использовали финикийские морские порты (см. коммент. к Иер. 37:5–8), состязаясь за них с Навуходоносором. Эта конкуренция в итоге привела к тому, что Филистия осталась лежать в руинах, а Тир и Сидон оказались в руках вавилонян.

47:4. Острова Кафтора. Родину филистимлян чаше всего отождествляют с Критом. Название kftyw встречается в египетских, угаритских, греческих и аккадских текстах. Хотя были попытки приравнять его к Кипру, археологические и географические данные свидетельствуют в пользу Крита.

47:7. Повеление против Аскалона. В вавилонских хрониках утверждается, что войска Навуходоносора атаковали Аскалон в месяце кислеве (ноябрь-декабрь). Для военной кампании это необычное время, поскольку кислев – сезон дождей (ср.: 2Цар. 11:1). В хрониках говорится, что не только внешние городские стены были проломлены и город пал, но и что солдаты сожгли и сровняли с землей внутреннюю цитадель, превратив «город в груды руин». Современные раскопки обнаруживают следы повсеместного разрушения города. Среди предметов материальной культуры находят груды керамических черепков, останки людей со следами ранений и травм, обугленное зерно и обрушившиеся дома.

48:1. Обстановка в Моаве в конце VII в. до н. э. Моав был вассальным ассирийским государством в течение VII в. до н. э. В ассирийских источниках упоминаются четыре моавитских царя, которые платили дань Ашшурбанипалу. Геродот сообщает, что трансиорданские царства Моав и Аммон пали под натиском вавилонян вскоре после разрушения Иерусалима. Это был следующий шаг Навуходоносора в его стремлении устранить политическое влияние Египта в Сирии-Палестине и установить свой контроль над важным караванным путем, проходящим через Трансиорданию. Египтяне имели длительную историю экономической и политической активности в Моаве, которая восходит ко времени царствования Тутмоса III (ок. 1479–1425 гг. до н. э.) и отражена на Шиханской (Shihan) стеле, изображающей бога Хамоса, который облачен в стилизованную египетскую юбочку.

48:1. Нево и Кариафаим. Город Нево, который отождествляют с селением Khirbet el-Mekhayyat близ горы Нево, упоминается на стеле царя Меши как моавитское поселение, что подтверждает данное пророчество. Меша, как сказано на стеле в честь его победы, построил Кариафаим. Точное его местоположение до сих пор не установлено, хотя несколько мест претендуют на эту роль.

48:2. Есевон. См. коммент. к Втор. 2об этом моавитском городе.

48:3. Оронаим. Стратегическое положение поселений вдоль «Царской дороги», которая пересекает Моавитское плато, играло важную роль для моавитских правителей. На стеле Меши упоминается Оронаим как один из наиболее важных стратегических пунктов. Он, по-видимому, находился вблизи современного города Kathrabba, на юго-западе плато, откуда открывался вид на долину Мертвого моря и «Царскую дорогу».

48:5. Лухит. По данным небиблейских источников, в том числе набатейской надписи из Медевы и договору, написанному на древнееврейском языке и датируемому восстанием Бар-Кохбы (132–135 гг. н. э.), Лухит находился в юго-западной части Моавитского плато. В этом месте проходит римская дорога, которая ведет в сторону от плато и спускается к южной оконечности Мертвого моря. Наземные исследования, в том числе изучение керамики, позволяют полагать, что в этом месте было поселение железного века.

48:7. Хамос. См. коммент. к Суд. 11относительно верховного божества моавитян. В Шихане найдена памятная стела, которая изображает Хамоса и датируется IX или VIII вв. до н. э. Как и описывается Хамос в надписи Меши, на этой метровой стеле он изображен в виде божественного воителя, который держит наготове копье, чтобы защитить народ Моава.

48:8. Ландшафт и топография Моава. Моавитское плато тянется примерно на 60 миль в меридиональном направлении, обрываясь перед долиной Мертвого моря на западе и Аравийской пустыней на юго-востоке. Далее оно простирается примерно на 15 миль в широтном направлении, достигая высоты около 3 тыс. футов. С востока на запад это плато пересекается вади el-Mujib – впадиной, образованной рекой Арнон. Южная часть плато ограничена другим глубоким каньоном, вади el-Hesa (река Заред). К северу плато переходит в «столовые горы Медевы», которые более доступны, поскольку не ограничиваются с юга глубоким каньоном.

48:9. Города станут пустынями. (☼ В оригинале – «засеют Моав солью».) См. коммент. к Суд. 9:45, где говорится о том, что Авимелех «засеял» разрушенный город Сихем солью. Ассирийский царь Тиглатпаласар I утверждает в своих анналах, что засеял солью вражескую крепость Хунусу (Hunusa) и призвал проклятие на каждого, кто решится приступить к ее восстановлению (ср.: Нав. 6:26). Перевод древнееврейского слова sits как «соль» основан на угаритской параллели.

48:11. Винный осадок. После того как из винограда отжимался сок, его разливали по большим кувшинам (9 ³/₄ галлона), которые запечатывались глиной, при этом оставалось лишь небольшое отверстие для выпуска газов, образующихся при брожении. После брожения в течение сорока дней в вине возникал осадок. Обращаясь к этой метафоре, Иеремия имеет в виду, что моавитяне никогда не подвергались депортации, а потому процесс их «брожения» не завершен.

48:11,12. Переливание в сосуды. Для завершения процесса производства вина перебродивший виноградный сок необходимо перелить в чистый сосуд. При этом нужно отцедить осадок – для завершения ферментации и для того, чтобы вино приобрело вкус во время «старения» при хранении в подвале, где поддерживалась постоянная температура – 65° по Фаренгейту. Винные погреба такого типа обнаружены в Гаваоне. В конечном итоге вино разливалось в меньшие емкости для перевозки и потребления.

48:13. Вефиль, надежда дома Израилева. Возможно, речь идет о семитской богине Вефиль, имя которой встречается в различных источниках на протяжении целого тысячелетия, в том числе в договорах Асархаддона и в материалах иудейской колонии на острове Элефантина. Упоминание Вефили (☼ в русском переводе – «Вефиля») наряду с богом Хамосом служит дополнительным аргументом в пользу того, что речь идет именно о богине, а не о городе. С другой стороны, не исключена вероятность, что здесь подразумевается жертвенник Иеровоама в Вефиле (см.: ЗЦар. 13:26–33; Ам. 7:13).

48:15,16. Вторжение в Моав. Единственный источник, который подтверждает факт вавилонского вторжения в Моав, – сообщение Иосифа Флавия. Он пишет, что спустя пять лет после разрушения Иерусалима, в двадцать третий год правления Навуходоносора (582/581 г. до н. э.), вавилонский царь предпринял поход в Трансиорданию и завоевал Моав и Аммон. Но, вследствие того, что вавилонские хроники, описывающие события после 594 г. до н. э., едва ли сохранились, это сообщение не может быть подтверждено документально.

48:18. Дивон. См. коммент. к Чис. 21:30. Этот город к северу от ущелья Арнон был столицей Моава во время правления царя Меши в IX в. до н. э.

48:19. Ароер. См. коммент. к Втор. 2:36,37.

48:20. Арнон. См. коммент. к Втор. 2о глубокой речной долине, которая пересекает Моав с востока на запад.

48:21–24. Города Моава. Среди городов равнины, которым угрожало разрушение, некоторые не идентифицированы (напр., Халон). В надписи Меши перечислены следующие города: Яаца (скорее всего, Khirbet Medeiniyeh на восточной окраине Моавитского плато), Бет-Маон (Máin, в 4 милях к юго-западу от Медевы), Кериоф (возможно, Khirbet AJeiyan, к северо-востоку от Дивона), Дивон, Кариафаим (возможно, el-Qereiyat, в 5 милях к северо-западу от Дивона), Бет-Дивлафаим (возможно, Khirbet Libb, в 8 милях к северу от Дивона), Восор (возможно, Umm el-'Amed, к востоку от Есевона). Бет-Гамул упоминается только в этом тексте и может быть отождествлен с Khirbet el-Jemeil, в 8 милях к востоку от Дивона).

48:25. Рог. В Месопотамии венцы богов и царей украшались рогами, символизирующими их силу и могущество, особенно в военных действиях. Этим объясняется, почему слово «рог» часто используется как синоним силы. Другое объяснение: это слово обозначает «лук». Оно основано на том, что для изготовления лука используются разные материалы, и один из них имеется в виду здесь (об изготовлении лука говорится в угаритском эпосе об Акхате), а выражение «сокрушу лук» встречается в Иер. 49и Ос. 1:5. Этот вариант толкования подкрепляется греческими и египетскими литературными источниками.

48:28. Голуби. Жители Моава, бегущие от опасности, сравниваются с гнездящимися на скалах голубями. Эти птицы устраивали свои гнезда на отвесных скалах, а также в других недоступных местах, например, на склонах Арнонского ущелья, чтобы защитить своих птенцов. Под сенью этих скал птенцы могли встать на крыло и обрести самостоятельность.

48:31. Кирхарес. Это был крупный населенный пункт в Моаве; его отождествляют с современным Кераком (в 17 милях к югу от Арнона и в 11 милях к востоку от Мертвого моря). Он контролировал часть «Царской дороги» и караваны, проходившие на восток и запад через Моавитское плато.

48:32. Иазер и Севам. См. коммент. к Чис. 21об Иазере. Местоположение Севама точно не установлено, хотя предполагают, что это могли быть Khirbet Qarn el-Qibsh или Bet Baal Meon. Вероятно, он находился в области, контролируемой Есевоном, и славился своими виноградниками (см. Ис. 16:8–13).

48:34. Города Моава. О Есевоне см. коммент. к Чис. 21:25–28. О Яаце см. коммент. к Чис. 21:23. Об Оронаиме см. коммент. к Иер. 48:3. Елеала находится в полутора милях к северо-востоку от Tell Hesban близ Khirbet el-'Al. Местоположение Еглы не установлено (см.: Ис. 15:5). Сигор (возможно, Safi на южном берегу реки Заред) находился на крайнем юге, у Мертвого моря. Воды Нимрима обычно отождествляют с вади en-Numeirah – потоком, впадающим в южную часть Мертвого моря.

48:37. Траурные ритуалы. Описанные здесь ритуалы совершались в дни скорби на Ближнем Востоке в древности. См. коммент. к Лев. 10:6,7; Ис. 15:2,3; 32и Иер. 41:5, где обсуждаются эти ритуалы и одежда, которую положено носить во время траура.

48:41. Кериоф. В оригинале упоминается Кериоф, моавитский город, название которого встречается в надписи Меши и в пророчестве Амоса (2:2). Его точное местоположение не установлено, хотя среди предполагаемых мест называются такие пункты, как el-Qereiyat и Khirbet Aleiyan, оба на Моавитском плато.

48:45. Есевон и Сигон. О Есевоне см. коммент. к Чис. 21:25–28, о Сигоне см. коммент. к Чис. 21:24–30. Поскольку Сигон был аморрейским царем в регионе Моава, а его столица была в Есевоне, речь здесь может идти о территории, которая была некогда подвластна ему.

49:1. Обстановка в Аммоне в конце VII в. до н. э. Несмотря на то что Аммон, по всей вероятности, был завоеван вавилонянами, сведений об уводе его населения в плен нет (ст. 3). Надписи из Tell el-'Umeiri и Есевона показывают, что на аммонитском языке еще говорили в персидскую эпоху. Преемственность архитектуры, отсутствие слоев со следами значительных разрушений, а также сохранность административных сооружений указывают на непрерывность заселения этого региона. О том же свидетельствует керамика железного века II, производство которой не прекратилось даже в персидскую эпоху.

49:1. Малхом. См. коммент. к 3Цар. 11:5,7 об аммонитском боге, имя которого пишется на древнееврейском языке именно как «Milcom», а не «Молох». Ведущее свое происхождение от слова «царь», это имя, вероятно, указывает на верховенство Милхома в аммонитском пантеоне. С этим богом чаще всего ассоциируются детские жертвоприношения, но в данном случае речь идет о захвате аммонитянами территории, принадлежавшей некогда израильскому Гадову колену.

49:1. Земля колена Гадова. См. коммент. к Чис. 32:34–42 о масштабах заселения Гадом земли в Трансиордании. Главные районы поселений были в Галааде и Васане.

49:2. Равва. Столица царства аммонитян находилась в Jebel Qal'a. В настоящее время это место расположено в центре современного города Аммана, но было исследовано и частично раскопано. Поселение в этом и близлежащих местах относится к палеолиту. Хотя в VI в. до н. э. аммонитяне находились под властью израильтян (см.: 2Цар. 12:26–31), после разрушения Иерусалима они стремились распространить свое влияние далее на север.

49:3. Связь Есевона, Гая и Раввы. Связь между Аммоном и Моавом в этом пророчестве ясна: обоим царствам и их столицам предрекается разрушение. Однако упоминание Гая кажется здесь неуместным. Город Гай (отождествляемый с et-Tell) расположен вблизи израильского Вефиля и не имеет прямого отношения к Есевону или Равве. Возможно, Иеремия имеет в виду другой город, поскольку название «Гай» означает «руины».

49:7. Ситуация в Эдоме в конце VII в. до н. э. Эдом стал вассальным городом во время правления ассирийского царя Тиглатпаласара III и оставался таковым вплоть до смерти Ашшурбанипала в следующем, VI в. до н. э. Вполне вероятно, что Эдом добровольно сдался Навуходоносору в 605 г. до н. э. Хотя некоторые иудейские беженцы нашли убежище в Эдоме, разрушение Иерусалима оставило жителей Эдома равнодушными (см.: Пс. 136:7 и Авд. И). Вавилонская военная кампания против Аммона и Моава в 594 г. до н. э., по-видимому, не затронула Эдом. Скорее всего, он оставался в стороне от военных действий до военной кампании Набонида в 552 г. до н. э.

49:7. Феман. Это географическое название синонимично названию «Эдом» (Авд. 9) или служит для обозначения северной части южного Трансиорданского царства со столицей в Восоре (см.: Ам. 1:12). Вероятно, именно в этом регионе образовалось государство Эдом и постепенно распространилось отсюда на юг (см.: Иез. 25:13).

49:7. Мудрость в Фемане. См. коммент. к Авд. 8. Хотя древние обладали мудростью разного рода, мудрость жителей Эдома, вероятно, заключалась в их умении приспособиться к жизни в чрезвычайно трудных природных условиях (см. коммент. к Авд. 3) или в том, что им удавалось находить общий язык с купцами, которые регулярно проводили караваны через их земли.

49:8. Дедан. Этот расположенный на северо-западе Аравии оазис (современный al-'Ula) служил важной стоянкой на пути караванов в VI в. до н. э. Хотя в Иез. 25:13 он упоминается наряду с Феманом, мы не располагаем достоверными сведениями о том, что Эдом контролировал территорию далее к югу. Однако данные, полученные из изучения надписей и керамики, указывают на существование постоянных торговых и, возможно, политических связей между народами этих областей. Возможно также, что сочетание Эдома и Аравии было в высказываниях пророков обычным явлением (см.: Ис. 21:13).

49:13. Восор. Восор (современный Buseirah), расположенный к западу от «Царской дороги» и вблизи торгового пути к долине Арава, был столицей Эдома. Археологические данные подтверждают, что во времена правления Навуходоносора в Эдоме не было разрушений. Эдом остался в стороне от конфликтов, в результате которых был уничтожен Иерусалим. Заметные изменения в культуре произошли здесь только после 550 г. до н. э. в результате военной кампании Набонида и перехода власти к персам.

49:23. Политическая ситуация в Дамаске в конце VII в. до н. э. Казалось бы, после падения Ассирийской империи Сирия могла вернуть свою независимость. Однако, как и все малые страны, после 605 г. до н. э. Она была вынуждена подчиниться Вавилону. О роли и статусе Дамаска в последующий период нет никаких небиблейских свидетельств, а в современном городе невозможно провести масштабные археологические раскопки. Тот факт, что в данном пророчестве упоминаются только сирийские города, позволяет предположить, что народ не был единым, и гнев пророка и Яхве вызывали только воины этих городов.

49:23. Емаф и Арпад. Емаф (Хамат) расположен в Центральной Сирии на реке Оронт, примерно в 130 милях к северу от Дамаска. Как показывают тексты из Эблы, история этого торгового и административного центра прослеживается вплоть до 3-го тыс. до н. э. Арпад (Tell Rifaat) был областным центром Северной Сирии и, подобно Емафу, имел длительную историю, свидетельствующую о том, что он играл важную роль вплоть до его завоевания ассирийцами. Оба города часто упоминаются в ассирийских анналах, но к концу VIII в. до н. э. их влияние сошло на нет, а регулярно возникавшие мятежи прекратились. Более полная информация на эту тему приводится в коммент к Ис. 10:9.

49:27. Чертоги Венадада. Подобно Амврию в Израиле (надпись Меши и ассирийские анналы) или Давиду в Иудее (надпись Азаила из Tell Dan), Венадад ассоциируется с правящей династией Сирии. Хотя никто из царей, правивших на сирийском престоле в VII и VIII вв. до н. э., не носил имя «Венадад», использование имени основателя династии при упоминании страны или ее национального достояния было в древности традиционным явлением.

49:28. Кидар. Кидар – одно из северо-аравийских племен. Это название встречается в ассирийских и нововавилонских текстах, что позволяет считать Кидар особо могущественным племенем. Данное упоминание может быть связано с военной кампанией Навуходоносора в Аравии в 599–598 гг. до н. э., и, по-видимому, определяет не только народ, с которым воевала вавилонская армия, но и географические пределы этого похода.

49:28. Царства Асорские. Это название относится к региону обитания племен haserim, а не к городу Асор в Верхней Галилее. На покорение жителей пустыни, упоминаемых в Нав. 15:23–25, могли быть направлены силы Навуходоносора, стремившегося завоевать и включить в свою империю северные арабские территории.

49:33. Шакалы. У Иеремии выражение «жилище шакалов» обычно означает заброшенное, безлюдное место (см.: 9:11; 10:33; см. также: Пс. 43:20; Ис. 34:13). Если шакалы станут единственными обитателями этих пустынных мест, следовательно, речь идет о том, что военная кампания Навуходоносора превратит и без того малонаселенные районы в настоящую пустыню. Аналогичные образы встречаются в египетском «Пророчестве Неферти» и в шумерском «Плаче о разрушении Ура».

49:34. Политическая ситуация в Эламе в конце VII в. до н. э. Цари Элама, занимавшего большую часть Иранского нагорья к востоку от Тифа, были союзниками Вавилонии в их общей борьбе против Ассирии. В вавилонских хрониках приводятся детальные сведения об их помощи Вавилонии, которая восходит к временам правления Меродах-Баладана. В анналах Ашшурбанипала сообщается о завоевании в 640 г. до н. э. Суз, столицы Элама, о систематическом разграблении ее богатств и захвате ее богов. Гнев ассирийцев проявился в полную силу в том, как они обошлись с телом царя. Его труп был законсервирован в соли и привезен в Ниневию, где был кремирован, а пепел его рассеян по ветру. Несмотря на враждебное отношение ассирийцев к Эламу, после смерти Ашшурбанипала в Сузах утвердилась новая династия эламских царей, которая продолжала править вплоть до присоединения Элама к Персии и Мидии в VI в. до н. э. Этому в значительной мере способствовал союз Набопаласара с Мидией, заключенный накануне сражения при Кархемише, в результате чего были ослаблены существовавшие ранее связи с Эламом.

50:2. Падение Вавилона. Предсказанное Иеремией падение Вавилона произошло лишь в 539 г. до н. э., когда город захватил персидский царь Кир. Геродот пишет, что персы отвели воды Евфрата и вошли в город по руслу одного из его многочисленных каналов. При этом Вавилон не был разрушен или разграблен, поскольку Киру помогали в его захвате недовольные правлением Набонида жрецы верховного бога Мардука и многие простые горожане. (Персидская версия этих событий изложена на «Цилиндре Кира»; см. коммент. к Ис. 45:1; 48:14.) Поскольку Иеремия в своем предсказании не упоминает имени Кира, можно предположить, что этот материал был написан и предан гласности до действительного падения Вавилона. В данной серии пророчеств о судьбе враждебных иудеям народов падение Вавилона рассматривается как особая цель, призванная прославить могущественные деяния Яхве и Его великое благодеяние, совершенное во имя народа Иудеи.

50:2. Вил и Меродах. Титул «Бел» (Вил) принадлежал верховному божеству аккадского пантеона, во главе которого до начала 2-го тыс. до н. э. стоял Энлиль (покровитель Ниппура). Возвышение Вавилона, ставшего главным городом Месопотамии, привело к тому, что этот титул перешел к Мардуку (Меродаху), его богу-покровителю. Свидетельства подобной преемственности богов и выдающейся роли Мардука можно увидеть в вавилонской поэме «Энума элиш» и в преамбуле к кодексу Хаммурапи. Имя «Вил-Меродах» далее закрепляется в Ассирии и в Нововавилонском царстве, а его праздник Нового года являет собой торжество обновленного плодородия и жизни (см. коммент. к Ис. 46:1). Даже персидский царь Кир рассматривал свое восшествие на престол и победу над Вавилоном как результат помощи Вил-Меродаха. Связь богов северо-западного семитского пантеона с Вилом удостоверяется именем Ваал, которое переводится как «господин».

50:9. Сборище великих народов от земли северной. В этом отрывке сквозит ирония, которая восходит к более раннему пророчеству Иеремии (1:14,15) о бедствии, которое угрожает Иерусалиму с севера, со стороны Вавилона. А здесь предсказывается падение Вавилона, который, в свою очередь, будет разрушен союзными силами с севера. Фактически это осуществилось в виде союза между Мидией и Персией, который сформировался за двадцать лет царствования Кира.

50:19. География. Возвращение пленников в Израиль должно было привести к возобновлению трудовой деятельности в области скотоводства и земледелия, а также к восстановлению плодородия почвы по обетованию завета. Васан и Кармил известны своими пастбищами, земля Ефрема – виноградниками и полями, а Галаад славился и пашнями, и тучными пастбищами. Эти географические названия полностью охватывают территорию Северного царства Израиль.

50:21. Merathaim (☼ в русском переводе отсутствует). Использованное по отношению к Вавилону слово Merathaim созвучно аккадскому понятию marratum, обозначающему заболоченную местность в Южной Месопотамии, где дельта Тигра и Евфрата сливается с солеными водами Персидского залива. Другое значение этого аккадского слова – «горький», что как нельзя лучше подходит для пророчества о судьбе народа, с которым связана горькая судьба Израиля, а ныне самого столкнувшегося с бедствиями и «горечью».

50:21. Pekod (☼ в русском переводе отсутствует). И снова Иеремия использует для обозначения Вавилона аккадское слово. Одно из арамейских племен, населявших Вавилонию, называлось Puqudu. Пророк прибегает к игре слов, основанной на созвучии этого названия и древнееврейского глагола «наказывать», paqad. Вероятно, выбор слова Puqudu – названия племени, обитавшего на приморских землях Южной Месопотамии и к востоку от Тигра, – это насмешка над некогда великой державой, распавшейся на .отдельные части и подвергающейся нападениям племен, входивших в ее состав.

50:38. Истуканы обезумеют. Насмешка над бесполезными и ничтожными идолами – тема, часто звучащая в высказываниях пророков (см.: Ис. 40:18–20; Ос. 8:4). Однако наделение идолов такими человеческими эмоциями, как страх или безумие, встречаются реже (см.: Ис. 19:1). Возможно, Иеремия опирается здесь на рассказ о потопе из эпоса о Гильгамеше, где боги, вызвавшие потоп, сами испугались разбушевавшихся вод и «прижались друг к другу как испуганные собаки, дрожа от страха».

50:39. История Вавилона после 539 г. до н. э.

После захвата Вавилона персидским царем Киром в 539 г. до н. э. местная царская династия, представленная Набонидом и его сыном Валтасаром, была искоренена, и в Вавилон был назначен персидский управляющий. Хозяйственные тексты, относящиеся к году захвата Вавилона, указывают на то, что никакого серьезного нарушения торговли или деловой активности не произошло, поскольку персы осуществили мягкий переход к новому строю. Каждый последующий царь носил, наряду с другими своими титулами, титул «царя Вавилона» и использовал этот город в качестве одной из своих официальных резиденций (по свидетельству Ксенофонта). Однако в Вавилонии время от времени возникали мятежи, которые подавлялись (522–521 гг. до н. э. и снова в 482–481 гг. до н. э.). Опасаясь всякого рода мятежей, Ксеркс приказал снести золотую статую Мардука, которая была высотой 18 футов, и разрушить храмовый комплекс Эсагила. Окончательный удар былому величию Вавилона был нанесен, когда из политических соображений город включили в состав персидской провинции Ассирия. Когда Александр Македонский вывел Средний Восток из сферы политического влияния персов, Вавилон был открыт для молодого завоевателя, и началось восстановление храмового комплекса. Во времена правления преемников Александра Македонского город постепенно приходил в упадок. Селевк построил себе новый город на Тигре – Селевкию, к северу от Вавилона. Этот новый город соперничал с Вавилоном и в 275 г. до н. э. был объявлен царским городом. Жители Вавилона были насильно переселены в Селевкию, и Вавилон стал не более чем древней святыней. В I в. до н. э. он уже находился в полном запустении.

50:43. Набонид в 540–539 гг. до н. э. Опасаясь приближения персов, Набонид вернулся в Вавилон из своей аравийской столицы в Феме в 543 г. до н. э. Он захватил с собой изваяния богов (как явствует из надписи на «Цилиндре Кира») и в течение первых десяти лет проводил новогодние торжества во славу бога Мардука. Согласно хроникам Набонида, он восстановил храм своего персонального бога Сина. Однако долгое отсутствие в городе и пренебрежительное отношение Набонида и его соправителя Валтасара к столичному жречеству и богам имело серьезные последствия. Он не смог предотвратить падения Вавилона. Кир выступил против Вавилона в 539 г. до н. э., и в начале октября одержал крупную победу при Описе, расположенном в 50 милях к северо-востоку от Вавилона на реке Тигр. Очевидно, без битвы 11 октября сдался город Сиппар (в 35 милях к северу от Вавилона). Вавилон сдался на милость победителя 13 октября, и персидские войска мирно вошли в него. В персидских источниках говорится, что местное население приветствовало их, а когда Кир сам вошел в город 30 октября, его объявили освободителем. Это, однако, может быть просто обычной победной риторикой, дабы затушевать другие факты, имевшие место. Согласно сообщениям греческих историков, после падения Вавилона Набонид был взят в плен и умер в Персии.

51:1. Leb Kamai (☼ в русском переводе отсутствует). Эта криптограмма – литературный прием, описанный ранее в данном комментарии (см. коммент. к Иер. 25:25,26). Здесь слово «Халдея» (ksdym) зашифровано при помощи сочетания согласных lbqmy. Возможно, использование криптограмм было связано с опасностью произнесения имени врага, но более вероятно, что это форма насмешки.

51:8. Целебный бальзам. См. коммент. к 8:22 и 46:11. Сохранились аккадские медицинские тексты, в которых описываются симптомы болезней и лекарства, необходимые для их исцеления. Однако Иеремия, говоря о целебном бальзаме, насмехается над этими лекарствами и подчеркивает живительную силу могущества Бога.

51:11. Мидия. В VIII и VII вв. дон. э. конфликт с Ассирийской империей способствовал консолидации мидийских племен. В конце концов они создали независимое государство на северо-западе Ирана. При царе Киаксаре Мидийское царство вступило в союз с Вавилоном, чтобы уничтожить последний оплот Ассирийской империи в Месопотамии. Этот союз позволил Мидии значительно расширить свою территорию. В вавилонских хрониках и в трудах Геродота наиболее подробно освещен конфликт между Мидией и Персией. По-видимому, он начался с восстания Кира против своего сюзерена, мидийского царя Астиага в 550 г. до н. э. Как только Кир одержал победу, он практически незамедлительно воспользовался ее преимуществами для создания могущественной Персидской державы.

51:17. В истукане нет духа. См. коммент. к 10:14. Как в свое время Исайя высмеивал тех, кто доверялся идолам, изготовленным человеческими руками из дерева, золота или серебра (см. коммент к Ис. 44:17,18), так и Иеремия высмеивает бесчувственных истуканов, противопоставляя им Бога Израиля, чей Дух приносит людям жизнь и восстанавливает народ из «сухих костей» (Иез. 37:5–10). Чтобы оживить культовую статую, в Месопотамии совершали ритуал «омовения уст», разыгрывали представление «рождения» божества, омывали статую святой водой, чтобы у нее открылись рот и глаза и она смогла двигаться, но ни один из этих ритуалов не предусматривал наделения истукана духом.

51:27. Царства Араратские. Речь идет об Урарту – обширной области на востоке Малой Азии, вблизи озера Ван. Царство сложилось здесь в IX в. до н. э., и сведения о нем появляются в ассирийских и вавилонских хрониках вплоть до VI в. до н. э. Стремясь расширить границы своих владений в юго-западном направлении и продвинуться в область Средиземноморья, Урарту постоянно воевало с Ассирией. На раннем этапе развития Урартского царства было построено множество городов, а произведенные здесь товары экспортировались даже в такие отдаленные регионы, как Греция. Урарту пало под натиском объединенных усилий мидян и скифов в военной кампании 585 г. до н. э., когда их полчища буквально смели все на своем пути. Впоследствии его территория отошла к Персии.

51:27. Царства Минийские. Царство, призываемое Яхве для наказания Вавилона, – это Манна (Мана). Маннеи жили к югу от озера Урмия в северной части Западной Азии. Они были «зажаты» между Урарту и Ассирией, предъявлявшим территориальные и экономические претензии друг к другу. В ассирийских текстах Манна упоминается с VIII в. до н. э. Ввиду того что маннеи были союзниками Ассирии во время битвы при Кархемише в 605 г. до н. э., их территория была отдана Мидии, а впоследствии присоединена к Персидской империи.

51:27. Царства Аскеназские. Аскеназы в анналах Саргона II и последующих ассирийских царей упоминаются под названием Ishkuza, а Геродот относит их к скифам. В VIII в. до н. э. они заселили регион между Черным и Каспийским морями, на северо-западе Ирана. Эти всадники-скотоводы, вероятно, были самыми опасными, из перечисленных здесь народов, врагами Вавилона, представляя для него реальную угрозу в VI в. до н. э. Они описываются в вавилонских и персидских источниках как свирепые, даже дикие воины, которые изредка примыкают к той или иной великой державе, но при этом довольно часто нападают и на своих союзников. Раскопки их могильников обнаруживают не только влияние ближневосточной и греческой культуры, но и самобытное искусство так называемого «звериного стиля».

51:28. Мидия. См. коммент. к 51:11.

51:32. Броды захвачены. Контроль над бродами через реки и другие водные преграды всегда имел стратегическое значение (см.: Суд. 3:28; 12:5). Один из важнейших бродов на реке Тигр попал под контроль персов за несколько недель до падения Вавилона, когда они захватили город Опис. Несколькими днями позже они захватили и Сиппар на Евфрате. Обладание этими стратегическими пунктами позволило персам эффективно отрезать все пути снабжения по Тигру и Евфрату. Это не могло не деморализовать жителей Вавилона, осознавших, что они отрезаны не только от своих союзников, но и от деревень, снабжавших город продовольствием и сырьем.

51:32. Ограды сожжены огнем. Кроме таких защитных сооружений, как стены, башни и другие укрепления, Вавилон был защищен системой каналов, рвов и прудов, предназначенных задержать или остановить продвижение вражеских войск. Внутри этих водоемов или по их краям были заросли тростника. Если бы их подожгли, жителей города охватил бы еще больший страх, а удушливый дым не только затруднил бы дыхание, но и скрыл бы передвижение вражеских войск. Кроме того, огонь уничтожил бы сторожевые отряды, которые могли быть выставлены вдоль этих водных преград.

51:41. Сесах. См. коммент. к 25:26.

51:44. Вил. См. коммент. к 50:2.

51:58. Стены будут разрушены, ворота сожжены. Городские стены и укрепленные ворота были главными элементами городской оборонительной системы. Защитные сооружения Вавилона представляли собой двойные стены, окружавшие город. Толщина более высокой внутренней стены составляла 21 фут, а наружной – более 12 футов. Раскопки не обнаружили ворот в наружной стене, зато нашли девять массивных ворот, встроенных во внутреннюю стену, каждые из которых носили имя того или иного бога. Ворота Иштар были откопаны и восстановлены и находятся ныне в Берлинском музее. Они украшены изображениями львов и драконов и дают некоторое представление о великолепии древнего города. Стены и ворота были построены из камня и кирпича-сырца. Однако внутри ворот были помещения, в конструкцию которых входили деревянные стропила. Если возникал пожар, камни давали трещины и стены оседали (см.: Суд. 9:42–49). Город, стены которого постоянно разрушались до основания, а ворота сжигались, утрачивал свое реальное и символическое могущество. При завоевании персами, однако, город был взят без боя, поскольку вавилоняне сдались на милость победителя (см. коммент. к 50:43).

52:1–27. Падение Иерусалима. См. Коммент. к 4Цар. 25:1–26.

52:31–34. Иоаким. См. коммент. к 4Цар. 25:27–30.

1:1. Акростих. Акростих – это стихотворение, в котором начальные буквы каждой строки сверху вниз составляют слово или фразу. В алфавитном акростихе каждая последующая строка начинается с очередной буквы алфавита (первая с первой, вторая со второй и т. д.). Иногда в акростихе зашифровывается некая фраза или имя (автора или прославляемого божества). В Псалтири есть целый ряд акростихов. Так, Пс. 118 представляет собой самый сложный алфавитный акростих, в котором каждой букве древнееврейского алфавита соответствуют восемь строк псалма. Все акростихи в Ветхом Завете алфавитные. В Книге Плач Иеремии первые четыре главы представляют собой алфавитные акростихи. В гл. 1 и 2 каждый стих начинается с соответствующей буквы и содержит три строки. В гл. 3 есть три строки, начинающиеся с одной и той же буквы. В гл. 4 каждый стих начинается с соответствующей буквы и содержит две строки. Гл. 5 содержит надлежащее число стихов для акростиха, но не включает акростиха. Акростихи в месопотамской литературе представлены стихами, первые буквы строк которых составляют имя или фразу (поскольку аккадское письмо слоговое, в нем не было алфавита, а потому и алфавитных акростихов), и относятся в основном к первой половине 1-го тыс. до н. э. Египетские примеры представляют собой числовые последовательности или сложные послания, образующие горизонтальные и вертикальные ряды. Они в значительной мере основаны на каламбурах, способствующих решению этой стилистической задачи. Акростихи ограничены зрительным восприятием текста, т. е. обращены к глазу, а не к слуху. Это наглядно иллюстрируют примеры из вавилонской литературы, где один и тот же знак читается в акростихе иначе, чем в обычной поэзии. В ряде вавилонских примеров имеет значение последний знак каждого стиха. Еще одну разновидность представляют примеры, в которых акростих повторяется в каждой строфе.

1:3. Хронология. Хотя переселение жителей Иудеи началось десятилетием раньше, событие, которое находится в центре книги, – это разрушение храма и Иерусалима, завершившееся депортацией и пленом в 586 г. до н. э.

1:4. Праздники, на которые собирались паломники. В религиозном календаре израильтян было три праздника, связанных с паломничеством: Праздник опресноков, Праздник седмиц и Праздник кущей. В мирных условиях все дороги были заполнены паломниками, которые направлялись в надлежащее время на праздничные торжества в Иерусалим. Во времена бедствий не многие рисковали отправиться в Иерусалим, а в данном случае в этом не было и надобности, поскольку теперь уже не было ни города, ни храма.

1:10. Язычники во святилище. У израильтян существовали строжайшие правила, касающиеся доступа неевреев во дворы храма (см.: Втор. 23). В святилище имели доступ только священники, и то ограниченно. Эти меры предпринимались, чтобы уберечь от осквернения святыню, место пребывания Бога.

Плачи о разрушенных городах в Древнем мире

Подобно тому, как падение Иерусалима стало стержневым событием в истории, теологии и литературе Израиля, падение Ура (под натиском сил с Востока) в конце династии Ур III (ок. 2000 г. до н. э.) послужило на древнем Ближнем Востоке прообразом оставленного богом города, которому суждено разрушение. Плачи, которые напоминают об этих скорбных событиях и об их богословском осмыслении, сохранились в соответствующих литературных памятниках. Это два произведения о падении Ура (известные под названиями «Плач о разрушении Ура» и «Плач о разрушении Шумера и Ура»). Сохранились плачи и о других городах, например: о Ниппуре, Уруке, Эриду и Экимаре (последние три известны лишь во фрагментах). Они датируются XX в. до н. э. В отличие от библейского Плача Иеремии, все древние произведения этого жанра на Ближнем Востоке описывают решения богов о восстановлении разрушенных городов. В литературном плане они играли определенную роль в попытках узаконить новую династию.

Ключевая тема этих произведений – оставление города богами, в результате чего он подвергается разрушению от рук врага. Образным поэтическим языком представлена детальная картина страдания жителей города: потеря земли и дома, смерть родных и близких, изгнание и плен. В вопросах, которые они задают, сквозит безысходность и отчаяние: «Почему боги так поступают с ними, и как долго это будет продолжаться?» Получив разъяснения, они начинают рассматривать падение города не как преступление, а как отражение того факта, что перемены и смена политической власти неизбежны.

2:1. Подножие ног. Подножием ног Божьих служил святой ковчег Завета (см. коммент. к 1Пар. 28:2). Это была самая важная святыня израильтян, которую, по их представлениям, Яхве должен был охранять самым ревностным образом. Если и ее Он так решительно отверг, ничто не могло устоять против Его гнева.

2:3. Рог. Рог символизировал не только силу, но и власть. Месопотамские цари и боги носили увенчанные рогами короны. Иногда эти рога располагались ярусами один над другим. На человеческой голове крылатого льва из дворца Ашшурбанипала лежит конусовидный венец с тремя парами расположенных ярусами рогов. В шумерском «Плаче о разрушении Шумера и Ура» в описании разрушения божественного престола встречаются такие строки: «Его величественные коровы с блистающими рогами были захвачены в плен, а рога их спилены».

2:8. Измерительная вервь. Измерительная веревка использовалась для определения площади и границ земельных наделов (частных или принадлежавших городу), но в данном случае измерение с помощью «верви» не относится к стенам и внешним укреплениям. Судя по использованию этой метафоры в 4Цар. 21и Ис. 34:11, можно предположить, что она описывает типичную акцию, связанную с осадой и завоеванием крепости. Трудно вообразить, что это происходит во время атаки на город, – естественно, такие замеры производятся после разрушения города. Редко бывало, чтобы городские стены разрушались до основания, а из Книги Неемии известно, что стена Иерусалима не была сокрушена полностью, но отдельные ее сегменты были основательно разрушены таранами и подкопами. Необходимо было с помощью отвесов определить неустойчивые сегменты стен и замерить участки, подлежащие сносу.

2:9. Ворота и запоры. В шумерских плачах разрушенные ворота и запоры храма служат символом его осквернения. В данном случае речь идет о городских воротах и запорах на них. Более детально вопрос о функциях запоров в воротах см. в коммент. к Суд. 16:3.

2:15. Руками всплескивают. В разных культурах жесты и язык телодвижений несут разную смысловую нагрузку. В современной западной культуре хлопанье в ладоши, аплодисменты позволяют выразить одобрение, подозвать ребенка или подчиненного, иногда хлопают в ладоши в такт музыке и т. д. В Древнем мире жесты также имели разное назначение. Рукоплескание было выражением хвалы (Пс. 46:2) или радости (4Цар. 11:12), но в данном случае используется другой глагол, который обозначает жест, выражающий гнев или насмешку (см.: Чис. 24:10; Иов. 27:23).

2:19. Изливай, как воду, сердце. Если притеснители всплескивают руками (spq kappayim, ст. 15), то израильтян пророк призывает «изливать, как воду» (shpk kammayim), свое сердце. Излияние воды представляет собой акт поклонения Богу (жертва возлияния).

2:20. Каннибализм. Угроза каннибализма была неотъемлемым элементом проклятий в ассирийских договорах VII в. до н. э. Это было последнее средство выжить в условиях неминуемой смерти от голода. Такая ужасная безысходность наступала в случае засухи, когда господствовал жесточайший голод (описанный в эпосе об Атрахасисе), или в случае осады (как во время осады Вавилона Ашшурбанипалом, около 650 г до н. э.), когда запасы продовольствия полностью истощились. Осада была распространенной военной тактикой в Древнем мире, так что эти явления были не столь редкими, как можно было бы предположить.

3:15. Горечь и полынь. Полынь – растение с горьким вкусом, которое используется в медицинских целях; из него также заваривают крепкий чай. Древнееврейское слово, переведенное здесь как «горечь» (в других переводах – «горькие травы»), встречается только в текстах, связанных с Пасхой. Оно родственно аккадскому слову, обозначающему «латук», но, поскольку это существительное образовано из слова «горький», можно предложить немало других вариантов перевода.

3:16. Сокрушил камнями зубы. Здесь, скорее, речь идет о том, что зубы разбиты при падении лицом на камни, а не о том, что кого-то заставляют жевать гравий.

4:3. Страусы. Среди специалистов не утихают споры о том, правильно ли переведено это древнееврейское слово. Страусы изображены в египетской настенной живописи, в сценах охоты, а также на цилиндрических печатях; они обитали во многих районах Ближнего Востока в древности. Другой вариант перевода, который предпочитают некоторые переводчики – «филин». Первый вариант может иметь особый подтекст: страусы плохо заботились о своем потомстве, как об этом написано в Иов. 39(где в оригинале, впрочем, использовано другое слово). На основании случайных наблюдений может показаться, что страусы бессердечны, поскольку самки откладывают яйца в песок, часто оставляя гнездо без присмотра.

4:5. Сладкое. Редкая встречаемость этого слова позволяет полагать, что речь в данном случае идет не об особой пище или блюде, а о любых деликатесах, украшавших царский стол.

4:5. Багряница (пурпур). Снова здесь аллюзия на царственность, поскольку упоминается цвет царского облачения. Багряница и пурпур были дорогими красителями (см. коммент. к Чис. 4и Есф. 8:15), и они использовались в основном для тканей, из которых шились торжественные одежды для вельмож и высшего духовенства.

4:10. Каннибализм. См. коммент. ко 2:20.

4:17. Ожидание помощи от союзников. В 597 г. до н. э., когда Навуходоносор предпринял свой карательный поход на Иерусалим, Египет был главным союзником, на которого рассчитывала Иудея. В том же году Навуходоносор посадил на иудейский престол Седекию. Он почти незамедлительно начал переговоры с малыми западными государствами, стремясь объединить силы против Навуходоносора (см. коммент. к Иер. 27:3). В 595 г. до н. э. египетский престол занял новый фараон Псамметих II. Ему вскружили голову успехи в победах над нубийцами на юге, и в одном папирусе сообщается, что он совершил поездку в Палестину, чтобы отпраздновать там свой военный успех. У Иудеи были основания ожидать от него помощи против Вавилона. Какие народы вошли в состав новой коалиции при ее окончательном оформлении, неизвестно. Египетское войско выступило против Вавилонии в 588 г. до н. э. (см.: Иер. 37:5–7), и если полагаться на Пс. 136:7, то союзники Иерусалима эдомитяне предали его, перейдя на сторону Вавилона, когда стало ясно, что Иерусалим не выдержит осады.

4:21. Роль Эдома. Эдом стал вассалом Ассирии во время царствования Тиглатпаласара III и находился под ассирийским гнетом практически в течение столетия, вплоть до смерти Ашшурбанипала. Вполне вероятно, что они добровольно подчинились Навуходоносору в 605 г. до н. э. Хотя некоторые беженцы из Иудеи нашли убежище в Эдоме, эдомитяне оставались безучастными к судьбе разрушенного Иерусалима (см.: Пс. 136и Авд. 11). Вавилонская кампания, направленная против Аммона и Моава в 594 г. до н. э., по-видимому, не коснулась Эдома. Вероятно, они не понесли никакого ущерба до военной кампании Набонида в 552 г. до н. э.

4:21. Уц. Уц, родина Иова, отождествляется с Эдомом и с Северо-Западной Аравией в родословии Исава (Быт. 36:28).

5:6. Египет и Ассирия. Иудея находилась под властью Ассирии с начала VII в. до н. э. Царь Манассия был верным вассалом Ассирии почти на всем протяжении своего двадцатипятилетнего правления. Во времена Иосии, когда скипетр перешел от Ассирии к Вавилонии, для Иудеи забрезжили некие проблески независимости. В этот промежуток времени Египту удалось усилить свое влияние в регионе. Иоаким, сын Иосии, был посажен на престол египтянами в 609 г. до н. э. и оставался им верным до тех пор, пока возвышение Навуходоносора не сделало это невозможным. После падения Аскалона, завоеванного Навуходоносором в 604 г. до н. э., Иоаким стал платить дань Вавилону, что продолжалось в течение нескольких лет. Но когда Навуходоносор потерпел неудачу, не сумев в 601 г. до н. э. захватить Египет, Иоаким снова встал на сторону Египта и перестал посылать ежегодную дань на Восток. Таким образом, в 597 г. до н. э., когда Навуходоносор предпринял свой карательный поход против Иерусалима, Египет был единственным союзником Иудеи, на которого она могла положиться. Вполне логично предположить, что Иудея полностью зависела от Египта и Ассирии, и это продолжалось в течение столетия или более того.

5:12. Князья повешены руками их. Древнееврейский текст здесь несколько двусмыслен: неясно, идет ли речь о том, что князья были повешены руками своих врагов, или повесились сами. Второе, впрочем, маловероятно. Повешение обычно производилось после совершения казни, вешали уже труп. Эта практика чаще всего использовалась по отношению к предводителям мятежников или к членам царского дома (1Цар. 31:10).

Казнь через сажание на кол побежденных врагов в древности на Ближнем Востоке была обычным явлением. Так, например, ассирийцы использовали ее как психологический прием в тактике устрашения противника (как показывают изображения на стенах их царских дворцов). См. также коммент. к Есф. 2:23.

5:13. Работа у жерновов. Размол зерна в муку обычно производился с помощью жерновов и считался самой черной и неквалифицированной работой. В каждом доме в древности непременно была ручная мельница с двумя мельничными камнями: в нижнем камне было углубление, а верхний имел форму хлебного каравая. В повседневные домашние дела входил размол зерна: зерно, насыпанное на нижний камень, перетиралось с помощью верхнего камня. В Месопотамии на крупных мельницах часто работали узники, но при этом каждый узник пользовался ручной мельницей. Размол зерна с помощью вращающихся каменных колес на большой мельнице с использованием ослов или рабов начал производиться в более поздние времена, после ветхозаветной эпохи. Во дворце в Эбле было обнаружено помещение, в котором находилось шестнадцать ручных мельниц; оно было специально предназначено для работы узников. На мельницах работали военнопленные, преступники и отбывавшие заключение за неуплату долгов.

5:13. Ноши дров. Дрова требовались постоянно для поддержания огня на кухне. Во дворцах, храмах и в домах высокопоставленных чиновников и богатых людей эту работу выполняли слуги. Даже дети могли приносить вязанки дров.

5:16. Венец. Венец на голове царственных особ служил символом их высокого положения и власти. Этот термин приобрел широкое значение, обозначая достоинство и честь, которые были неотъемлемыми атрибутами положения и власти. В данном случае речь идет не о реальном венце, но о чести и достоинстве Израиля.

1:1,2. Хронология. Начало пятого года правления царя Иехонии приходится на конец июля (четвертый месяц) 593 г. до н. э. В этом летосчислении принимается в расчет год восхождения Иехонии на иудейский престол во время осады Иерусалима. Этот год, согласно Вавилонской летописи, начался в ноябре-декабре 598 г. до н. э. Много споров вызывает значение выражение «в тридцатый год», поскольку 593 г. не отражает сколько-нибудь важную тридцатую годовщину каких-то событий. Большинство исследователей сходятся во мнении, что здесь речь идет о возрасте самого Иезекииля, а это важно, поскольку именно в этом возрасте официально разрешалось вступать в должность священника (Чис. 4:30).

1:1. Река Ховар. Это собственно не река, а канал, отведенный от Евфрата к северу от Вавилона, который протягивался на 60 миль до слияния с водами Евфрата вблизи Эреха. Сеть ирригационных сооружений и транспортных каналов была известна под названием «воды Вавилона» (см.: Пс. 136:1). Эта ирригационная система позволила расширить площадь пахотных земель Южной Месопотамии и обеспечить водой небольшие селения (см. коммент. к 3:15).

1:1. Апокалиптические видения. Апокалиптическая литература характеризуется видениями, в которых Бог выступает как всемогущий властелин и творец. Божественный вестник обычно истолковывает послание, которое получил пророк (см.: Отк. 1:1–3). В аккадской литературе встречаются произведения, обнаруживающие сходство с некоторыми особенностями библейской апокалиптики, но в целом ни одно из них не приближается к настоящим библейским пророчествам (см. статью «Аккадские апокалипсисы» в коммент. к Дан. 11). Апокалиптическая литература изобилует символами, которые тесно связаны с мифологическими сюжетами. В пророческих книгах символы истолковываются довольно редко. Обычно сами видения не представляют символической картины будущих событий, а лишь сопутствуют получению послания о божественных замыслах. Большинство современных богословов считают, что пророческие видения Иезекииля оказали большое влияние на более позднюю апокалиптическую литературу (см.: Дан. 7–12 и Зах. 8–14). Так, например, видение о престоле Божьем на колеснице было включено в Дан. 10:5,6 и в Енох. 14:18.

1:2. Пленение Иехонии. Иехония был уведен в плен вместе с большинством своих царедворцев и многими влиятельными или богатыми членами иудейского общества, когда Иерусалим пал под натиском войск Навуходоносора в 597 г. до н. э. (см.: 4Цар. 24:8– 17). В вавилонских хозяйственных документах указано количество масла, выданного «царю Иудеи» и другим высокопоставленным пленникам и членам царской семьи. В конце концов, в 561 г. до н. э., во время правления преемника Навуходоносора Амел-Мардука (библейского Евилмеродаха), Иехония был освобожден из плена (вероятно, из-под домашнего ареста), а царскому двору была дарована свобода (см.: 4Цар. 25:27–30). Он умер в ссылке, а с ним прекратило свое существование и Иудейское царство.

1:3. Изгнанники в плену. Иезекииль был уведен в Вавилон в 593 г. до н. э. в составе сравнительно небольшой (около 10 тыс. человек) группы пленников. Однако, рассматривая перечень депортированных Навуходоносором лиц в 4Цар. 24:14–16, мы видим, что эта группа состояла из военных, политических и религиозных деятелей, а также ремесленников, труд которых мог быть использован при осуществлении обширных строительных замыслов вавилонского царя. Обученные воины также могли быть привлечены на военную службу в вавилонскую армию. Только после 587 г. до н. э. значительная часть населения Иудеи смогла воссоединиться со своими собратьями в Месопотамии. Политика депортации пленников и перемещения больших групп мятежного населения широко практиковалась и ассирийцами, и вавилонянами. Хотя для народа Иудеи плен был событием трагическим, Господь призывал их приспособиться к жизни в Вавилонии, в новой для них среде (см.: Иер. 29:4–23). Письменные свидетельства персидской эпохи (V в. до н. э., «Тексты Мурашу») позволяют полагать, что они последовали этому совету и стали заниматься торговлей, ремеслом и земледелием, сохраняя свою национальную самобытность в изгнании.

1:4. Признаки теофании. Теофания – явление Бога человеку (см. классический пример Богоявления Моисею на Синае в Исх. 3). Это может быть Его персональным явлением, хотя Личность Бога никогда не описывается подробно, не приводится ни одной детали, а человек всегда испытывает в такой ситуации чувство благоговейного страха (см.: Быт. 28:16,17; 32:24–30).Этот страх обусловлен силой, явленной в божественной «славе» (kabod), – божественном атрибуте, который упоминается и в месопотамском эпосе (там используется понятие melammu). Смысл теофании часто заключается в том, чтобы призвать человека на службу божеству. Так, Илия, хотя уже и служивший Яхве в качестве пророка, был призван для решения более сложных и важных задач во время своей встречи с Богом на горе Хорив (3Цар. 19). Богоявление знаменовало начало служения всех крупных пророков. Так, например, видение Исайи (Ис. 6) охватывает пребывание в Иерусалимском храме и ретроспективно прослеживает опыт Моисея, а рассказ Иеремии о своем призвании включает черты коронации (Иер. 1). У Иезекииля явление Бога описывается как грандиозный, ошеломляющий и таинственный феномен. В божественной колеснице явлены атрибуты могущества Бога, Которого сопровождают живые существа, Его творения, и Его верховное владычество над силами природы. Однажды избранные пророки должны, естественно, принять на себя выполнение возложенной на них миссии до конца, хотя обычно они пытаются найти предлоги для отказа.

1:5. Крылатые существа как стражи у престола в традициях древнего Ближнего Востока. В древнем ближневосточном искусстве есть множество примеров изображения крылатых мифических существ с человеческими лицами, особенно во дворцах ассирийских царей и храмах Нимруда и Ниневии, но большинство из них четвероногие. Среди них есть монументальные фигуры стражей, обнаруженные при раскопках дворца ассирийского царя Сеннахирима в Нимруде. Один из них представлен в образе быка с человеческой головой, у другого тело льва и лицо человека. Во дворце Ашшурнасирпала в Калахе аналогичные изваяния занимают стратегические позиции при входе во дворцы и храмы и в тронных залах. Их огромные размеры (8 футов высоты) призваны подавлять своим величием входящих. В искусстве Сирии и Палестины представлены близкие образы крылатых сфинксов (с телом льва, крыльями орла и человеческой головой). Существа прямостоящие (двуногие) представлены реже. Мифические существа с четырьмя крыльями, головой орла и человеческим телом изображены на рельефах храма бога Нинурты в Нимруде. В персидской иконографии периода правления Ахеменидов представлены прямостоящие мифические существа с четырьмя крыльями, человеческими головой и ногами и рогами быка.

1:6,10. Мифические существа с четырьмя лицами. Эти существа не находят точных аналогов в ближневосточной традиции. Хотя орлиные, бычьи и львиные головы весьма характерны для мифических существ (фактически только эти животные и представлены в месопотамском искусстве), многоликие существа встречаются крайне редко. Единственный пример – изображение человеческой головы, водруженной на голову льва. Только римский бог позднейших времен, двуликий Янус, с лицами, обращенными вперед и назад, отдаленно напоминает эти образы. Назначение этих существ многообразно. Способные видеть в четырех направлениях, они выполняют ту же функцию, что и колеса колесницы (ст. 17), которые могли перемещаться в любом из четырех направлений. Они одновременно представляют и могущество божества, и его всеведение, и знание всех происходящих на земле событий. Кроме того, все эти животные (лев, орел, телец) имеют параллели в ближневосточном искусстве, и каждое из них символизирует атрибуты всемогущества Бога: лев знаменует силу (2Цар. 1:23), орел – скорость и выносливость (Ис. 40:31), а телец – плодородие (Пс. 105:19,20).

1:15–18. Описание колес. Естественно, что колесница с четырьмя колесами на все четыре стороны света, не могла перемещаться в любом направлении. Однако назначение этого образа в том, чтобы привлечь внимание ко всем уголкам вселенной и подчеркнуть вездесущее присутствие Бога. Кроме того, колесница фактически поддерживается распростертыми крыльями мифических существ с четырьмя лицами и перемещается по воздуху. Колеса, однако, призваны передать чувство постоянной динамики. Эта картина сопоставима с образами крылатых быков, охранявших подходы к ассирийским дворцам. У многих из них была пятая нога, которая придавала неподвижной фигуре видимость движения. В ассирийском искусстве также представлены колесницы с высокими ободьями и спицами в колесах, которые могли послужить прообразом колесницы в видении Иезекииля. У колес были мощные ободья из вложенных один в другой обручей, а также спицы. Таким образом, изображение «колеса в колесе» подчеркивает особую устойчивость колесницы, подобную устойчивости современных грузовых автомобилей, обладающих мощными осями и шинами. Описание «глаз» внутри колес находит объяснение в вавилонской традиции, где слово «глаза» используется для обозначения драгоценных камней овальной формы. Полудрагоценные камни вставлялись в ободья, чтобы привлечь взоры наблюдателей своим сиянием и ослепительным блеском.

1:22. Свод над головами. Над головами всех четырех существ было некое подобие свода, сверкающего как кристалл. В древней ближневосточной глиптике и скульптуре представлены образы крылатых существ, которые поддерживают престол или свод на столпах. Так, например, в ассирийском дворце VII в. до н. э. в Ниневии миниатюрные сфинксы служили опорой в основании колонны. Финикийская культовая подставка на колесах XII в. до н. э. изображает крылатую фигуру с лицом человека и телом льва. Ее крылья и голова, по-видимому, служили опорой конструкции. Еще больший интерес представляет тот факт, что в месопотамских текстах 1-го тыс. до н. э. описываются три уровня неба, каждый из которых вымощен разноцветными камнями. Нижний ярус небес имеет яшмовый свод, который может внешне выглядеть как стеклянный, прозрачный или непрозрачный. В этих текстах среднее небо вымощено лазуритом (см. коммент, к Исх. 24:10) и поддерживает трон, на котором восседает Бел (Мардук).

1:26. Престол-колесница. Поскольку боги на древнем Ближнем Востоке часто «участвовали» в процессиях, для их перемещения использовались колесницы. На цилиндрических печатях конца 3-го тыс. до н. э. выгравировано изображение божества, стоящего на четырехколесной колеснице, которую везут крылатые четвероногие существа с головой льва. На ассирийских рельефах изображены престолы на колесах для царей и богов; интересно, что эти престолы были снабжены шестами и могли использоваться как носилки.

1:26–28. Подобие престола и подобие человека. Неописуемые блеск и красота этого видения можно сравнить лишь с сиянием цветов радуги или сказочной феерией. Это близко к месопотамской концепции melammu («облеченное в силу»), которая неизменно лежит в основе описания месопотамских богов (напр., Мардука в эпосе о сотворении мира «Энума элиш»). В целом в месопотамских источниках этого периода говорится, что свод среднего неба из лазурита (более точный перевод – из сапфира, как в ст. 26) поддерживает внутреннее помещение храма (целлу) и престол Бела. Целла своим сиянием напоминает прозрачное стекло или кристалл. Описание элементов этого видения во многом напоминает сюжеты, широко распространенные в Древней Месопотамии.

2:6. Волчцы, терны и скорпионы. Рассказы о призвании пророков обычно следуют определенному образцу. Когда избранный пророк приводит свои доводы и опасения, стремясь отвести свою кандидатуру, Бог разубеждает его (см.: Мер. 1:7,8). В случае с Иезекиилем используются не совсем привычные аргументы (термины, переведенные как «волчцы и терны», встречаются только в Иез.), вызывающие некоторое недоумение. Однако это может означать, что Бог сооружает защитную стену из жалящих терний вокруг пророка. Высказывалось заслуживающее внимания предположение, что под «скорпионом» здесь подразумевается не жалящее насекомое, но особого рода кустарник.

3:1–3. Съедение свитка. Эпизод со съедением свитка, врученного Богом, составляет один из элементов рассказа о призвании Иезекииля на служение. Слова на свитке должны попасть внутрь и запечатлеться «во внутренностях» Иезекииля. Они наполняют его силой, как если бы Бог прикоснулся к его устам, вложив в них Свои слова (Иер. 1:9). В ближневосточных источниках прямые аналогии не обнаружены. Возможно, съедение куска пергамента или папируса с заклинанием или именем бога было частью древнего ритуала в Египте или Месопотамии. Термин asakku, означающий «оставь, отдели для богов» (табу), встречается в текстах из Мари и в старовавилонских источниках в определенном контексте – не «поглощать» то, что предназначено для богов.

3:9. Крепкое чело. Сравнение с использованием того же термина в аккадском языке позволяет предположить, что чело Иезекииля уподобляется самому твердому камню. Маловероятно, что речь идет об алмазе, поскольку алмазы не упоминаются в древних источниках Ближнего Востока еще на протяжении целого столетия после эпохи Иезекииля.

3:14. Дух поднял. Древнееврейское слово, обозначающее «дух», может также переводиться как «ветер». Такое значение этого слова восходит к шумерской традиции, где понятие ветер (дух) использовалось при описании снов и видений. Бог сна был известен под именем «ветра». В аккадском языке имя бога, приносящего сны, Закику, происходит от понятия «ветер» (дух). Помимо того, считалось, что во сне или видении «дух» человека поднимается и может перемещаться из одного места в другое. В более поздней литературе, в Книге Еноха, допотопный патриарх переносится ангелами в Эдемский сад, где выполняет служение «блюстителя», наблюдающего за делами людей и записывающего их в книгу.

3:15. Тел-Авив. Это название (вавил. til abubi) обозначает место, которое возникло из «обломков кораблекрушения», т. е. после потопа. Слово «тел (телль)» обозначает руины города, городище. Таким образом, иудейские пленники поселились в месте, которое было разрушено либо войной, либо потопом и которое предполагалось застроить вновь, в связи с возобновлением деловой жизни, в Ниппуре, при водах Ховара. Кроме того, в этом географическом названии содержится намек, что народ Иудеи был «смыт» волной вавилонского нашествия.

3:22–26. Иезекииль поражен немотой. Некоторые исследователи полагают, что здесь речь идет о физических недугах – от афазии до шизофрении. Ряд комментаторов также предположили, что либо Иезекииль принял осознанное решение ограничить свою роль как посредника между народом и Богом, либо это был божественный запрет, наложенный на его уста. Опыт Иезекииля сравним с явлением, описанным в аккадских текстах-заклинаниях, где говорится о «прикосновении бога», который поражает человека немотой. Эти сведения, вероятно, были знакомы пророку и послужили ему образцом для описания природы своего пророческого состояния и физической немощи. Паралич (ср.: 4:8) и неспособность говорить были хорошо знакомыми в Древнем мире симптомами, свидетельствующими о наделении человека некоей сверхъестественной силой. Такое состояние могло быть вызвано заклинаниями или губительным воздействием бесовских сил. В вавилонской поэме «Ludlul Bel Nemeqi» описывается человек, который не мог понять, почему он страдает, при этом его уста были поражены немотой, а руки и ноги как бы парализованы. Его страдания приписываются «тяжелой руке Мардука».

4:1. Зримые образы пророчества. В текстах из Мари, написанных более чем за тысячелетие до Иезекииля, сообщается о пророках, использовавших наглядные образы, символические акции, игру слов как способы донесения пророческой вести. В одном случае пророк съел сырого ягненка, демонстрируя неминуемую опасность, которая «пожрет» землю. Два пророка прибегали к своеобразным уличным представлениям, чтобы наглядно продемонстрировать своей аудитории, какая серьезная опасность ей угрожает: Исайя ходил по улицам, раздевшись донага (Ис. 20), а Иеремия сокрушал глиняный сосуд (Иер. 19).

4:1. Глиняная табличка (кирпич) для начертания плана. Хотя глиняные таблички с изображениями карт встречаются редко, сохранилась табличка касситского периода (XV в. до н. э.) с изображением карты Ниппура. На ней показаны каналы, лучами расходящиеся от реки Евфрат и разделяющие город на отдельные районы. На этом плане начерчены две параллельные линии и отмечено местоположение трех ворот и городских стен, а также храмов и хранилищ. Вблизи Сиппара найдена карта мира, датируемая VII в. до н. э. Диск, изображающий землю, окружает река, а в верхней части карты нарисованы горы. На карту нанесены Вавилон, Ассирия и другие города и государства.

4:2. Стратегия осады. Все упоминаемые здесь действия относятся к типичным осадным методам, применявшимся ассирийцами и вавилонянами. Подобные сцены изображены на стенах дворцов в Ниневии и Вавилоне. О подготовке осады и строительстве насыпей см. коммент. к Иер. 6и Ис. 29:2. Тараны иногда закреплялись на передвижных башнях, которые подкатывались к городским стенам или воротам. Перед стенами насыпался скат, чтобы препятствовать эффективному использованию таранов. Вокруг города со всех сторон лагерем располагались войска, которые не выпускали никого из города. Одним из самых ярких примеров таких лагерей являются до сих пор сохранившиеся руины римских лагерей, выстроенных по всему периметру крепости Масада во время восстания 70 г. н. э.

4:3. Железная доска. Израильтяне пекли хлеб и лепешки для хлебного приношения на железных противнях, которые помещались на открытый огонь или в земляную печь. Состоятельные люди использовали медные или железные противни, бедняки же обычно – только керамические диски.

4:3. Метафорический язык: железная стена. Железо в древности причислялось к драгоценным металлам. Хотя в VI в. до н. э. железо уже использовалось довольно широко, оно еще рассматривалось как весьма ценный материал из-за своей прочности. Устраивая символическую осаду, Иезекииль выступает в роли Бога, а железная доска изображает преграду между Богом и жителями Иерусалима. Это означает, что в предстоящей осаде они могут не рассчитывать на помощь Яхве, Божественного воителя.

4:9. Ингредиенты хлеба. Ингредиенты, из которых Иезекииль должен испечь хлеб, включают обычные злаки (пшеницу, ячмень, полбу). Это были основные продукты питания древних народов на Ближнем Востоке, и все они обозначались в аккадском и угаритском языках родственными словами. Просо было летней зерновой культурой. Необычно здесь упоминание среди ингредиентов бобов и чечевицы. Хотя они в основном использовались для супов, иногда размалывались и смешивались с пшеничной мукой для выпечки низкосортного хлеба. Даньел Блок резонно полагает, что Иезекииль приводит здесь смесь, символически указывающую на хлеб, который будут печь во время осады, используя для этого все, что можно «наскрести по сусекам».

4:10. Количество пищи. Тот факт, что Иезекииль говорит о тщательном взвешивании, строгом рационе и приеме пище в строго определенное время, указывает на бедственное положение со снабжением продовольствием во время осады города. На двадцать сиклей можно было купить восемь унций продуктов. Такое количество калорий позволяло разве что не умереть от голода, но организм при этом сильно истощался. Такое питание как в зеркале отражало условия существования в Иерусалиме.

4:11. Количество воды. Потребление воды во время осады также ограничивалось, поскольку люди зависели от запаса воды в резервуарах (см. коммент. к Иер. 38:6) и в пруду, который наполнялся водой по Силоамскому туннелю. Норма расхода воды составляла шестую часть гина в сутки. В условиях жестокой жары летом и осенью 588 г. до н. э. во время осады города люди испытывали крайнюю нужду в воде, что прибавляло им страданий.

4:12,15. Топливо для костра. Как правило, в Месопотамии и Палестине в качестве топлива использовали высушенный навоз или лепешки из крошева отжатых маслин. Деревья представляли слишком большую ценность, чтобы употреблять их на приготовление пиши или обогрев. Иезекииль, однако, приходит в ужас, когда Бог повелевает ему использовать человеческие испражнения, которые, как всякая нечистота, должны были удаляться за пределы мест обитания человека (Втор. 23:12–14). Он был священником, и этот акт осквернял его, он просто не мог заставить себя повиноваться. Поэтому Бог уступил и разрешил ему готовить пищу на коровьем навозе.

5:1. Бритва брадобрея. В некоторых переводах исходное древнееврейское слово переводится здесь как «меч». В угаритском языке это слово обозначает острый инструмент для разрезания жареного мяса. «Бритва» достаточно точно передает смысл этого термина. Выбор слова «меч», вероятно, был продиктован использованием меча вавилонянами, чтобы осрамить и поразить Иерусалим.

5:2. Волосы как жертвоприношение. Стрижка или бритье головы чаще всего связывались с трауром (см. коммент. к Ис. 15:2). Однако, когда назореи давали обет не стричь волос в течение какого-то времени, закон повелевал, чтобы после окончания обета остриженные волосы приносились в жертву, сжигались (Чис. 6:18). Древние считали, что волосы (наряду с кровью) являются средоточием человеческой жизни. Как таковые они часто использовались в колдовстве, в магических ритуалах. Об этом, в частности, свидетельствует существовавшая в Мари практика посылать царю прядь волос пророка вместе с его пророчествами. Волосы предназначались для гадания, которое определяло, заслуживает ли внимания присланное пророчество.

5:10. Каннибализм. Дефицит и полное истощение запасов продовольствия были страшным следствием осады города. Ситуация иногда становилась столь ужасающей, что жители города доходили до людоедства (см. коммент. к 4Цар. 6:29). Так, например, в летописях ассирийского царя Ашшурбанипала описывается осада Вавилона в 650– 648 гг. до н. э. и дошедшие до крайнего отчаяния, умирающие от голода люди, которые опустились до людоедства. В ряде месопотамских договоров содержатся проклятия, угрожающие такими бедствиями, которые заставят нарушителя договора превратиться в людоеда и поедать членов своей семьи или своих соотечественников (напр., в договоре Ашшурнирари V с Матиилу из Арпада). Библейская версия подобных проклятий встречается в Лев. 26и Втор. 28:53–57.

5:17. Голод и дикие звери. Эти два наказания упоминаются только как неотъемлемый элемент типичного набора наказаний, посылаемых богами (еще два – «язва и кровь» – упоминаются во второй половине стиха). Уже в месопотамской поэме о Гильгамеше бог Эа порицает Энлиля за то, что тот не бросил людей на растерзание львам, а использовал для их наказания такое стихийное бедствие, как потоп. Боги использовали диких животных наряду с болезнями, засухой и голодом для сокращения численности населения. Зловещими предзнаменованиями в ассирийскую эпоху считались предсказания о том, что львы и волки будут рыскать по земле. Аналогичным образом, наказание дикими зверями могло повлечь за собой нарушение договора (см. также: Втор. 32:24).

6:3. Высоты. См. коммент. к 1Цар.9о поклонении на высотах, связанных с хананейским культом.

6:5. Кости, рассыпанные вокруг жертвенника. Это действо включает в себя три важных момента. Первый касается оставления мертвых тел без погребения. О важности надлежащего погребения см. коммент. к Нав. 8и 3Цар. 16:4. Второй связан с осквернением святых мест. С точки зрения древних израильтян, прикосновение к мертвому телу оскверняло и делало человека или предмет нечистым. Считалось, что священные места оскверняются, если туда попадает нечто нечистое (см. коммент. к 4Цар. 10:27). Кроме того, большое значение придавалось судьбе погибших израильтян. В их смерти винили идолов и жертвенники, которые не могли способствовать их спасению. Есть и другие важные моменты, о чем см. коммент. к cт. 13.

6:11. Язык жестов. См. коммент. к Пл. 2:15. Бог требует, чтобы Иезекииль совершил ряд символических действий (всплеснул руками, топнул ногой, воскликнул), чтобы зримо передать гнев Божий. Топанье ногой часто выражает недовольство или гнев, например, в угаритском эпосе об Акхате. В этом предании герой отказывается отдать богине Анат свой лук, заявляя, что оружие охоты предназначено только для мужчин. Она настолько разгневана, что топает ногой и в ярости уходит, надеясь отомстить Акхату с помощью других богов. Слово «горе» (в NIV – «Увы») показывает, что наказание неизбежно, подчеркивая тем самым неминуемость Божьего суда.

6:13. Пораженные вокруг жертвенников. Незаконные жертвенники не предоставляют права убежища. Подобно тому, как Бог высмеивал отступников, считавших других богов своей «твердыней» (Втор. 32:37), теперь Он отнимает у них право на спасение, распространяющееся на тех, кто приближается к жертвеннику или хватается за его рога (ср.: З Цар. 1:50,51).

6:13. Зеленеющее дерево и ветвистый дуб. Степень падения и отступничества здесь подчеркивается упоминанием святилищ, которые язычники находили под ветвями каждого ветвистого дуба (см. коммент. к Втор. 12:2,3 о поклонении хананеев в «святых» местах). В Ос. 4также говорится о высотах, «вершинах гор» и тенистых местах, где поклоняются идолам.

6:14. От пустыни Дивлаф. Как и в более известном выражении «от Дана до Вирсавии», автор показывает возможность Бога наказать израильтян от края до края земли, на которой они проживают. Пустыня Дивлаф расположена в районе Вирсавии. Дивлаф встречается в Септуагинте как другое название Ривлы, расположенной «в земле Емафской», к югу от Кадеса-на-Оронте (4Цар. 23:33). Возможно, упоминание Дивлафа указывает на использование этого города Навуходоносором. Там находился его штаб во время военной кампании и осады Иерусалима в 588–586 гг. до н. э.

7:2. Четыре края земли. Это образное выражение, обозначающее всю землю. Близкий образ встречается в Мал. 1и в финикийской надписи царя Азитавадды (730–710 гг. до н. э.) из Каратепе. Эти тексты выражают безграничность царской власти, простирающейся над всей землей «от восхода до захода солнца». В анналах Салманасара III сказано, что ему была дана полнота власти над «всеми странами». В данном стихе и в ряде ассирийских текстов под четырьмя краями земли подразумевается подвластная царю территория.

7:13. Продавший землю не возвратит ее. Судьба, которая ожидает народ, столь печальна, что даже юбилейный год не будет праздноваться (см. коммент. к Лев. 25:8–55). Обычно собственность, которая была продана для возмещения долга, могла быть выкуплена в юбилейный год (в кодексе Хаммурапи также предусматривается возможность выкупа земли). Теперь Бог отменил это установление, поэтому перед лицом грядущих бедствий сделки с землей не сулили выгоды ни покупателю, ни продавцу.

7:18. Вретище. Вретище, которое было знаком траура и покаяния, делалось из грубой козьей или верблюжьей шерсти и было неудобной одеждой. Во многих случаях оно лишь покрывало бедра. Этот обычай не только отстранял человека от нормальной жизни, но и постоянно напоминал о горечи потерь, поскольку вретище больно кололо тело.

7:18. На головах – плешь. Несмотря на запрещение этой практики во Втор. 14(см. коммент. к Втор. 14:1,2), бритье головы в знак траура было распространенным обычаем (см.: Иов. 1и Иер. 48:37). Оно составляло также часть обряда очищения больного (Лев. 14:8,9) и обета назорейства (Чис. 6:9). В Месопотамии известен обычай обривания половины головы, когда человека хотели предать публичному унижению.

7:23. Цепь. В египетском и месопотамском искусстве узники часто изображаются в цепях. Например, на рельефе, обнаруженном в Рамессее в Фивах, изображены пленники из Азии, Эфиопии и Африки, которых чередой проводят перед Рамсесом II. В Мединет-Абу аналогичная сцена с хананейскими и филистимскими пленниками высечена на стене заупокойного храма Рамсеса III.

7:24. Осквернение святынь. Упоминание об осквернении храма в Иерусалиме (Пс. 73:7) и о систематическом разрушении Иосией языческих высот на всех подвластных ему территориях и в Вефиле (4Цар. 24:8–15) показывает, что святилища не избежали разрушения от руки мстителей или в результате целенаправленной кампании. В древних старовавилонских текстах из Мари и на «Цилиндре Кира» персидской эпохи описывается разрушение храмов и захват статуй богов в качестве «заложников». В видении Иезекииля показано, что незаконные жертвенники и святилища, устроенные израильтянами, будут сметены и уничтожены разгневанным Богом.

7:26. Видение, закон, совет как средства избавления. Пророческое видение представляет весть от Бога, которая иногда подкрепляет и вселяет надежду на избавление. Наставления священника здесь – возможно, просто ритуальные предписания, указывающие путь к примирению с Богом. Советы старцев считались важными, они способствовали принятию решений под водительством божественной мудрости. В смутное время и во времена бедствий страна оставлялась без направляющего попечения Бога. Все традиционные средства и способы получения водительства Божьего были утрачены или потеряли свою силу (см. о советниках в Иер. 26:7–17). Ситуация, с которой предстоит столкнуться Иудее, напоминает картину, нарисованную в египетском «Видении Неферти» (XX в. до н. э.), где автор сокрушается, что «никто не управляет страной», а те, кто «мог говорить, уничтожены» (ср. бессилие Саула в 1Цар. 28:6).

8:1. Хронология. Спустя четырнадцать месяцев после видения, призвавшего Иезекииля на пророческое служение, он получает новое видение, в котором перед ним предстала трагическая картина религиозного упадка в Иерусалиме. Основываясь на календаре, который используется в Иез. 1:1, это событие можно датировать 17–18 сентября 592 г. до н.э.

8:2. Фигура из пламенеющего металла. Явление Бога, с которым столкнулся здесь Иезекииль, напоминает описанное ранее (1:26,27). В обоих случаях он использует такие выражения, как сверкающий огонь, пламень («пылающий металл»). В этих образах он стремится передать величие и красоту божественной славы или Его посланника. Здесь подчеркивается губительная природа прямого контакта с божеством – концепция, отраженная во всей древней литературе Ближнего Востока (см. коммент. к Иез. 1:26–28).

8:3. Перенесение пророка в видении в Иерусалим. Иезекииль, который физически присутствовал в вавилонском плену, был в видении перенесен в Иерусалим, где мог обозревать и откуда мог свидетельствовать о мерзостях, творящихся в городе. В древней литературе Ближнего Востока информации о видениях и об опыте видений очень мало. Есть интересный пример, «Видение преисподней» (VII в. до н. э.), где ассирийский князь видит Нергала, царя подземного мира, восседающего на троне и окруженного сверкающими молниями. В этом тексте не говорится о том, как князь был перенесен туда, хотя отмечается, что он был взят за волосы и приведен к Нергалу. Аналогию «духовному перенесению» можно найти в рассказе о месопотамском герое по имени Адапа, который предстал перед собранием богов. Его бог-покровитель Эа повелевает ему «идти на небо», и Адапа, пользуясь возможностью, обозревает все с небесных высот – «от горизонта до зенита небес».

8:3–16. Топография храмового комплекса. Храм, имеющий в плане форму прямоугольника и обращенный главным фасадом на восток, стоял посреди обнесенного стеной внутреннего двора. За стеной находился внешний двор. Вдоль стены располагались различные подсобные помещения. Иезекииль перенесен в видении за северные ворота, ведущие из внешнего двора во внутренний. Оттуда Иезекииль мог через ворота видеть жертвенник, который занимал основную часть внутреннего двора. Ворота, ведущие в храм, были добавлены после того, как Соломон построил свой храм (4Цар. 15:35). Через подкоп в стене около ворот (ст. 8) можно было попасть в одно из подсобных помещений вдоль этой стены, возможно, в складское помещение, которое было переоборудовано в святилище, где семьдесят старейшин стоят в отдельных нишах и поклоняются идолам. Следующая сцена (ст. 14) происходит за воротами в той же стене, далее к западу, где могли присутствовать женщины. Затем в ст. 16 Иезекииль описывает внешний двор храма, где он видел еще большие мерзости, которые совершались в месте между притвором и жертвенником.

8:5. Идол ревности. Аналогичным образом говорится и об изваянии богини Ашеры, которое Манассия установил в храмовом комплексе (в оригинале 2Пар. 33:7,15). Хотя здесь речь может идти о другом идоле, не исключено, что это была именно статуя Ашеры. Это подтверждается тем, что слово, обозначающее здесь идола, необычно и могло быть заимствовано у финикийцев или хананеев. Согласно второй заповеди, любое изображение, ставшее объектом поклонения, могло вызывать ревность Яхве.

8:10. Настенные росписи как объект поклонения. Здесь речь идет об идолах, которые вырезаны на настенных рельефах. Это искусство было хорошо известно в Ассирии и Вавилоне. Ст. 12 разъясняет далее, что каждый из семидесяти мужей поклонялся в отдельной нише (комнате), где было рельефное изображение идола. Тот факт, что эти рельефы изображали животных, указывает на связь с египетскими заупокойными ритуалами. В Ханаане или Месопотамии животные обычно не были объектами поклонения. Но египтяне совершали отвращающие ритуалы, чтобы изгнать различных животных и насекомых из могил своих предков, а каждение с этой целью использовалось по всему древнему Ближнему Востоку. Возможно, настенные росписи в месопотамских жилищах, на которых изображались муравьи и тараканы, также предназначались для отпугивания этих насекомых.

8:14. Плач по Фаммузу. Шумерский полубог Фаммуз (Думузи), подобно другим «умирающим богам», связанным с культом плодородия, проводил часть года в подземном мире (в засушливый, мертвый сезон), после чего возвращался к жизни в сезон дождей, сева и жатвы. Месопотамский ритуал, который был составной частью его культа, включал мольбу к богам о возрождении Фаммуза и восстановлении плодородия земли. Кроме того, в ритуал входила целая серия плачей (основанных на плаче его супруги Инанны, а также плачах его матери и сестры, содержащихся в цикле мифов об Инанне и Фаммузе). Женщины, совершавшие этот ритуал, должны были рыдать и проливать слезы (в знак ожидания излития дождя). Тот факт, что Иезекииль описывает женщин, которые совершают этот ритуал перед воротами храма в Иерусалиме, может означать либо принятие этого бога плодородия вместо Яхве, либо плач по Яхве как умирающему и воскресающему богу плодородия с использованием сложившегося обычая плача по Фаммузу. Это означает, что в Иерусалиме процветали не только хананейская и египетская, но и месопотамская ереси.

8:16. Поклонение солнцу. Сведения о культе солнца в Древнем Израиле относятся в первую очередь ко времени царствования Манассии. Царь Иосия уничтожил все изображения коней и солнечных колесниц, стремясь очистить храм от влияния чуждой религии (см. коммент. к 4Цар. 23:11). Такие географические названия, как Бефсамис, Ен-Шемеш и гора Херес (Нав. 15:7; Суд. 1:35), также свидетельствуют о популярности поклонения солнцу. Возможно, не случайно эта глава датируется временем осеннего равноденствия, когда солнце при своем восходе светило прямо на храм. Хотя в Египте, Ханаане и Месопотамии были свои боги солнца (Амон-Ра, Хамос и Шамаш, соответственно), более вероятно, что здесь описывается явление религиозного синкретизма, поклонение Яхве как богу солнца. Поклонение Яхве в духе синкретизма венчает целую серию эпизодов, изображающих хананейское (ст. 5), египетское (ст. 10, 11) и месопотамское (ст. 14) богослужение.

8:17. Ветви подносят к носам. Здесь используется аккадское выражение (laban appi), которое описывает жест смирения человека, склонившегося в покаянии перед божеством. В изобразительном искусстве в такой сцене покаяния молящийся прикрывает одной рукой нос и рот, а в другой руке иногда держит предмет цилиндрической формы. Судя по шумерскому преданию «Гильгамеш в стране живых», это могла быть свежая ветка дерева. Вероятно, в книге Иезекииля эта поза символизирует демонстративное, выставленное напоказ смирение. Однако все эти гипотезы умозрительны и, возможно, не соответствуют действительности.

9:2. Шесть человек с губительным оружием в руках. Хотя связь между видением о божественных мстителях и «Губителем» в рассказе о Пасхе (Исх. 12:23) не вызывает сомнений, сюжет с семью губителями наиболее ярко выражен в нововавилонском «Мифе об Эрре и Ишуме» VIII в. до н. э. В этой древней поэме бог Ану порождает семь богов (Sebitti, т. е. «семерку», ассоциирующуюся с созвездием Плеяд) и отдает их в услужение Эрре в качестве «свирепого оружия». Эти безжалостные боги не щадят никого, кто встречается на их пути, и тем самым служат оружием хаоса и насилия. В этой поэме, как и в видении Иезекииля, дается религиозное истолкование причин разрушения и унижения великого города (Вавилона), но у Иезекииля только шесть, а не семь мужей, поскольку седьмой был заменен писцом (см. ниже).

9:2. Писец, летописец. Образ божественного летописца встречается в поэме о Гильгамеше, где богиня-мать Белит преклоняет колена перед Эрешкигаль (владычицей подземного мира в аккадской мифологии) и зачитывает имена смертных, которые должны умереть. Но одеяние и прибор писца скорее напоминают образ Набу (библейский Нево), бога писцов и летописца богов. Набу был одним из самых популярных богов в Вавилонии того времени, как об этом свидетельствует множество составных имен с элементом «набу» (напр., Навуходоносор). Именно он вел записи в скрижали жизни, как и персонаж с прибором писца, представший перед Иезекиилем.

9:2. Прибор писца. Древний писец обычно носил с собой шкатулку с письменными принадлежностями и чернилами (обычно черными и красными). В данном отрывке «прибор писца» обозначается заимствованным египетским словом qeset, которое относится к специальной подставке с углублениями для перьев и отверстиями для сосудов с чернилами. Изображения таких подставок часто встречаются в настенной живописи египетских гробниц. Перо представляло собой остро заточенную палочку из камыша или тростника, которая могла служить и как кисть, и как острие, в зависимости от очертания выводимой буквы. Чернила изготавливались из смеси угля и смолы. Для изготовления красных чернил, которые использовались для выделения строк и рубрикации, добавлялась окись железа. К прибору прилагался еще специальный ножичек (Иер. 36:23).

9:2. Медный жертвенник. Медный жертвенник был предметом убранства храмового комплекса, построенного Соломоном (см. коммент. ко 2Пар. 4:1). Он стоял перед храмом «между новым жертвенником и храмом», а впоследствии был передвинут на северную сторону, чтобы освободить место для нового жертвенника, сооруженного Ахазом для поклонения идолам (4Цар. 16:14).

9:3. Слава Бога Израилева над херувимами. Уже в первых двух книгах Царств (см. коммент. к 1Цар. 4:3,4) выявляется прямая связь между «славой» Божьей и ковчегом Завета. В книге Иезекииля присутствие Божье связывается со «славой» – физическим феноменом, который также указывает на образ, представленный в ковчеге Завета в святая святых, где Бог являет Свое присутствие между крыльями херувимов (см. коммент. к Исх. 25:10–22).

9:4. Знак на челах. Повеление о начертании знака на челах вызывает целый ряд ассоциаций. «Знак» здесь – буква taw, последняя буква древнееврейского алфавита, которая использовалась в качестве подписи в отдельные периоды израильской истории (Иов. 31:35). В письме, которое использовалось в ветхозаветную эпоху, она обозначалась как «X» или «†». Возможно, этот знак указывает на принадлежность Богу остатка народа, который уцелеет в грядущих бедствиях (подобная надежда выражена и в египетском «Видении Неферти»). В иудейской традиции этот знак продолжал использоваться как печать праведности, о чем свидетельствуют свитки Мертвого моря, апокрифическая литература 11-I вв. до н. э. и раввинская традиция. Разумеется, «знак на челах» заставляет вспомнить о «знамении кровью» на косяках дверей во время исхода (Исх. 12:11). Тот же знак, о котором говорит Иезекииль, ранее ассоциировался с кровью на косяках дверей в Пасху, но сходство с крестом сделало его непопулярным среди раввинов с наступлением христианской эры.

10:1. Престол из сапфира. Это повторное упоминание престола Божьего (см.: 1:26). Основываясь на употреблении слова «сапфир» в трудах Плиния, можно сделать вывод, что, начиная по меньшей мере с римской эпохи, оно означало лазурит. Слово «сапфир» было заимствовано латинским языком из санскрита. Лазурит представляет собой смесь нескольких минералов, включая фельдшпатоид и содалит, и добывается в горах Афганистана. Этот хрупкий камень использовался в ювелирном деле, в мозаике и для украшения мебели. Искристость лазурита, столь ценимая в поделочном камне, обусловлена вкраплениями кристаллов пирита. В аккадских текстах этот камень обычно связывается с местом пребывания верховного божества.

10:1. Херувимы. Об изображениях херувимов в скинии и над ковчегом Завета см. коммент, к Исх. 25:18–20 и 26:1–6. В иерусалимском храме два херувима были сделаны из масличного дерева и покрыты золотом (см.: 3Цар.6:23–28). Эти изображения подтверждают представление о том, что присутствие Бога связано с крыльями херувимов. Такая тесная связь находит свои параллели с образом хананейских и месопотамских богов, восседающих на спинах животных (напр., Ваал на быке). Необходимо также отметить, что крылатые животные в ассирийском искусстве могли оказать определенное влияние на библейское изображение херувимов (см. коммент. к Иез. 1:5). В гл. 1 эти существа не названы херувимами, а здесь отнесены к этой категории. И это вполне логично, поскольку херувимы чаще всего изображались как стражи, хранители божественной собственности или Его присутствия.

10:2. Колеса. См. коммент. к 1:15–18.

10:4. Сияние славы Господа. См. коммент. к Иез. 1:4 и 1:26–28, где сопоставляются понятие kabod, или «слава» Божья, и концепция melammu, «божественного сияния», разработанная в месопотамской литературе. См. также коммент. к Исх. 13:21,22 и 33:18–23, где сопоставляются египетские и аккадские религиозные тексты, описывающие величественное сияние богов и опасность, угрожающую человеку, увидевшему божественный свет.

10:9. Топаз. Как и в 1:16, камень, из которого сделаны колеса, обозначен древнееврейским словом tarshish. Большинство исследователей отождествляют его либо с бериллом, либо с топазом; оба камня отражают свет и как нельзя лучше подходят для создания образа ослепительного сияния в этом тексте.

10:12. Полны очей. См. коммент. к 1:15–18.

10:14. Четыре лица. См. коммент. к 1:6.

10:15. Река Ховар. См. коммент. к 1:1.

10:18. Значение порога. В библейском мире порог имел важное символическое значение. У дверей совершалось наказание (Втор. 22:20,21), а на пороге храма и у ворот совершалось богослужение (1Цар. 5:4; Иез. 46:1,2). У Иезекииля порог играет роль границы, разделяющей священное пространство и секулярный мир.

10:19. Восточные ворота. Это ворота внешнего двора храма. Хотя храмовый комплекс был ориентирован с востока на запад, неясно, насколько тесно были связаны с этой ориентировкой священные пределы, где размещались постройки и дворы царского дворца. Возможно, ворота, о которых упоминает Иезекииль, – одни из тех, что связывали храм и дворец. В таком случае их значение возрастает, поскольку Яхве намеревался предоставить и религиозное сообщество, и светские власти их собственной судьбе.

11:1. Князья. Все эти имена встречаются на печатях того периода, но, за исключением Фалтии, маловероятно, что на них имена именно этих персон. Печать с именем Фалтии, возможно, действительно принадлежала упоминаемому здесь князю, хотя твердой уверенности в этом нет. Более подробные сведения о печатях и именах, выгравированных на них, см. в статье «Печати и грамоты» в коммент. к Иер. 32.

11:3,7,11. Метафорический язык: котел и мясо. Иезекииль опровергает убеждение новых правителей Иерусалима в том, что они создали «безопасную гавань» для жителей города. Он иллюстрирует свою мысль на примере превращения запечатанного сосуда в котел (Иерусалим), в котором народ (см.: Мих. 3:3) и его правители будут вариться на огне праведного гнева Божьего (ср.: Иез. 22:18–22).

11:19. Сердце каменное. Представление о «каменном сердце» в Древнем мире носило двойственный характер, особенно в Египте. Прежде всего, египтяне верили, что именно сердце будет взвешиваться на суде, решающем дальнейшую судьбу человека, – попадет он в загробный мир или нет. Если сердце отягощали грехи, то результат был весьма плачевным (см. коммент. к Исх. 8:11). Каменное же сердце тяжелое. Более важным представляется образ, связанный с процессом мумификации. Начиная с эпохи Нового царства сердце умершего вынимали из груди и помещали в специальный сосуд (канопу) вместе с другими внутренними органами. Эту операцию египтяне производили по той причине, что полагали, будто сердце может предать человека, когда он приходит на суд, и тем самым опасно повлиять на его загробную жизнь. Сердце заменялось камнем, которому придавалась форма скарабея. В Египте это насекомое было символом вечной жизни. Помещая его внутрь мумии вместо человеческого сердца, они верили, что гарантируют человеку возобновление жизни в загробном царстве. Яхве, напротив, хотел вернуть израильтян к жизни, заменив каменное сердце «плотяным», которое не предаст их. Сердце, описанное в ст. 19,20, предвещает новый исход и новый завет.

11:23. Гора к востоку от города. К востоку от Иерусалима расположена Елеонская (Масличная) гора. Отсюда можно обозревать храмовую гору и весь город. Это была крайняя точка на востоке, которой достигал глаз с самой удобной позиции в Иерусалиме. Неясно, воссядет ли Бог за пределами города, чтобы наблюдать за происходящим (ср.: Ион. 4:5), или вернется на небо (считается, что именно оттуда вознесся на небо Христос, хотя веских оснований для этого в Новом Завете нет).

12:5. Проломай отверстие в стене. Как свидетельствуют ассирийские рельефы, было много способов разрушить защитные сооружения города во время осады, в том числе подкоп. Иезекииль, который действовал в пользу вавилонян, которых Бог использовал против израильтян, подкапывал извне внутреннюю стену.

12:6. Лицо твое закрой. Лицо прикрывали либо в знак траура, либо от стыда, но для описания подобных ситуаций использовался другой глагол. Вполне вероятно, что сокрытие лица здесь символизирует судьбу царя (ст. 12, 13).

12:6. Знамение для Израиля. Иезекииль исполняет повеления Бога, которые служат знамением предстоящего разрушения Иерусалима и пленения его жителей. Совершая эти акции, Иезекииль сам становится воплощенной вестью. По мере учащения подобных символических акций, вся жизнь пророка превращается в знамение (см.: Ис. 8:18; Иер. 16:2; Ос. 1).

12:10. Начальствующий в Иерусалиме. В это время правителем Иерусалима был Седекия. Он был третьим сыном Иосии, который стал царем, хотя его власть была жестко ограничена, и он находился под надзором Навуходоносора (см.: 4Цар. 24:15–17). Тот факт, что Иезекииль называет Седекию «начальствующим», князем (евр. nasí), а не царем (евр. melek), подчеркивает, что он не считал его законным наследником Давида.

12:13. Сеть, тенета. Образ Бога, улавливающего Своих врагов в сеть, широко распространен в древнем искусстве Ближнего Востока. Одним из наиболее ярких примеров может служить «Стела коршунов», где шумерский бог Нингирсу держит в руках сплетенную из тростинка сеть. В сеть попали воины Уммы, которые напали на Эанната, царя Лагаша. Египетский рельеф времен правления Нехао II изображает фараона, собирающего своих врагов в огромную сеть (см.: Авв. 1:14,15).

12:13. Земля Халдейская. Халдеи впервые упоминаются в месопотамских источниках IX в. до н. э. Хотя это были племена, родственные другим арамейским племенам Южной Вавилонии, они отличались своей особой клановой структурой. По мере ослабления Ассирийской империи халдейские вожди, включая Набопаласара и Навуходоносора, постепенно завоевали независимость и установили после 625 г. до н. э. нововавилонскую династию. Они контролировали обширные земли, простиравшиеся от Южной Месопотамии до верховьев Евфрата, на которых и были расселены пленные иудеи.

12:13. Не увидит ее, и там умрет. Это предсказание сбылось: Седекия был ослеплен при попытке бегства во время штурма Иерусалима войсками Навуходоносора. Хотя Седекия был уведен в плен и провел там остаток своей жизни, он не увидел земли халдейской, так как ему выкололи глаза, заставив перед этим смотреть на казнь своих детей (см.: 4Цар. 25:7). Обычай ослепления узников появился в Ассирии, как свидетельствуют об этом анналы Ашшурнасирпала II в IX в. до н. э. и Саргона II в VIII в. до н. э. Это был один из методов устрашения, направленных на усмирение и унижение врагов.

12:18. Еда и питье с трепетом и печалью. Возможность удовлетворения повседневных потребностей в еде и питье, а также настроение за трапезой позволяет судить об окружающей обстановке. На Пасху иудеям предписывалось съедать свою еду «с поспешностью», чтобы быть готовыми отправиться в путь. Здесь тревога вызвана опасностями, которые угрожали им отовсюду.

12:24. Ложные предвещания. В задачу предсказателя входило определить волю бога или богов с помощью различных гаданий и ритуалов, в том числе с помощью исследования внутренностей животных, обращения за советом к духам умерших (1Цар. 28:8) или наблюдения за положением звезд (астрология). Все эти практики запрещались израильским законом (см. коммент. к Втор. 18:10–13) вследствие их связи с ложными богами и ложными религиями. Естественно, прорицатель хотел угодить платившим ему клиентам, и потому не гнушался лести и старался вызвать расположение своими обходительными манерами и речами (ср.: Прит. 26:24–26). Такого рода льстящие слуху прорицания не имели ничего общего с вестью осуждения, которую провозглашал Иеремия (см.: Иер. 27:9,10).

13:10. Хрупкая стена, покрытая штукатуркой. Иезекииль использует тот же прием, что и Иеремия в 6и 8:11. В обоих случаях речь идет о сокрытии истинного положения вещей и о том, что народ обманывает себя, надеясь, что рана несерьезная или что стена прочная. Это указывает на склонность израильтян не замечать глубоких проблем и отделываться поверхностными решениями. В месопотамских законах предусматривалась ответственность недобросовестных строителей и домовладельцев за попытки скрыть недостатки в работе (см. законы Эшнунны и кодекс Хаммурапи).

13:11. Разрушительные силы Божьи. Хрупкие стены, скрепленные слоем штукатурки, не могут выдержать природных стихий, которые высвобождаются Богом. Как сказано в Ис. 28и 30:30, дождь, и сопровождающие его сильные ветры, и разрушительный град должны рассматриваться как глас Божий, возвещающий обвинительный приговор Иудее. Аналогичный образ представлен в шумерском «Плаче о разрушении Ура». Рассказывая об этом бедствии, древний поэт говорит, что Энлиль задержал слабые ветры, приносящие дождь, необходимый для созревания урожая, и напустил ветры пустынь, которые иссушали землю и обрушивали на нее шквалы, сметавшие на своем пути дома и тревожно гудевшие в проемах ворот покинутых городов.

13:14. Откроется основание. Божий гнев будет столь силен, что символическая стена, построенная на базе ложных пророчеств, не выдержит и разрушится до основания. И тогда все увидят, что она зиждилась не на слове Божьем, а на самолюбии, эгоизме и тщеславии. Фундамент обычно состоит из нескольких рядов камней, заложенных в траншее.

13:18. Чародейные мешочки под мышки. О чем здесь идет речь, неясно, поскольку древнееврейское слово kesatot, обозначающее эту практику, встречается только в данном отрывке (ст. 18 и 20). Возможно, оно связано с аккадским понятием kasitu – «связующая магия». В вавилонских текстах заклинаний люди, желающие подчинить других своей воле, заставляют их носить на руках или запястьях специальные повязки, которые связывают их клятвой. Возможно, эти лжепророки-женщины использовали нечто подобное или Иезекииль просто сравнивал их влияние с практикой, известной ему из Вавилонии.

13:18. Покрывала разной длины. В основе этого образа снова лежит аккадское слово, возможно, sapahu («ослаблять»). Если оно находит свою параллель в вышеупомянутых повязках на запястьях, то «покрывала» могут быть обернуты вокруг шеи в виде другого магического средства, которое должно привязать человека к воле этой женщины. Несомненно, речь идет о «связывании», обязательстве. Независимо от того, какого рода предметы или атрибуты рассматриваются в данном стихе, обычно считается, что они указывают на колдовство и ворожей, стремящихся навязать жертвам свою волю.

14:1–3. Старейшины задают вопросы. Старейшины для пленников были начальниками. Они пришли к Иезекиилю как просители, испрашивая его совета и пророчества. Тот факт, что они сидели перед ним (у его ног), подчеркивает его роль учителя и вестника Божьего. Не совсем ясно, действительно ли они воспринимали его как авторитетного человека, или просто хотели узнать, что он им представит в качестве слова Божьего.

14:14. Ной, Даниил и Иов. Хотя Ной и Иов, несомненно, с легкостью отождествляются с древними праведниками, маловероятно, как и представляется многим комментаторам, что Иезекииль мог поместить в один ряд с ними современного ему пророка, Даниила. Эта глава, однако, датируется временем конца 590-х годов. В это время Даниил находился в Вавилоне уже почти пятнадцать лет, и ему было чуть за тридцать. Успех к нему пришел рано (см. коммент. к Дан. 2:1), и он уже в течение десятилетия занимал высокое положение при дворе царя. Тем не менее Даниила довольно затруднительно поместить в один ряд с двумя упомянутыми личностями. Во-первых, они оба были неевреями. Ной жил во время потопа и до Авраама. Иов был родом из Уца, который, как считают, находился в Эдоме. Свидетельство одного вавилонского литературного источника, где страдания рассматриваются с тех же позиций, что и в книге Иова, позволяет полагать, что этот образ имеет длительную традицию. В поисках авторитетного героя древности некоторые комментаторы сочли, что упомянутый здесь Даниил – это мудрый царь древнего Угарита Даниэл, отец героя Акхата. Подобно Деворе (Суд. 4:5), Даниэл сидел под деревом, выслушивая жалобы своих подданных, верша справедливый суд в пользу вдов и сирот. Однако из-за того, что он не поклонялся Яхве, трудно вообразить, что Иезекииль мог превозносить Даниэла как истинного праведника. Как и в случае с начертанием знака на челах в Иез. 9, эти великие мудрецы, известные своей праведностью, едва ли могли самостоятельно спастись во время грядущей катастрофы. Смысл, видимо, в том, что если для спасения города от гнева Божьего требуется определенное число праведников (см.: Быт. 18:23–32; Иер. 5:1), то, ввиду нарушения завета Иудеей, эти праведники не спасли бы ее.

14:15. Лютые звери как орудие суда. В ст. 15–20 Бог представляет целый ряд средств, которые Он может использовать для наказания народа Иудеи за грехи и очищения земли от скверны. Об использовании диких зверей для наказания см. коммент. к 5:17.

15:2–7. Притчи и метафоры, связанные с виноградной лозой. Как и Исайя в своей «Песни о винограднике» (Ис. 5:1–7), Иезекииль использует виноградную лозу как метафору для обозначения Иудеи (см. также: Иез. 17:5–10). В каждом случае бесполезность виноградной лозы, по сравнению с укорененными деревьями в лесу, служит оправданием ее уничтожения. Аналогичный образ встречается в египетском «Наставлении Аменемопе». Иногда растение, которое выкорчевывается и сжигается, служит метафорой для обозначения глупцов, которые произносят слова, не задумываясь над их смыслом. Метафора города как неплодоносящего дерева известна из «Мифа об Эрре и Ишуме» (дошедшие до нас экземпляры датируются VIII в. до н. э.), в котором Мардук оплакивает Вавилон. Он говорит, что заполнил его семенами, как сосновую шишку, но плодов не дождался; насадил его, как сад, но так и не попробовал его плодов.

16:3. Родина в земле Ханаанской. Согласно библейским сведениям, Иерусалим первоначально принадлежал иевусеям (Нав. 18:28). Захватив город, Давид превратил его в столицу Израиля (2Цар. 5:6–10). Иерусалим упоминается в египетских «Текстах проклятий» XIX-XVIII вв. до н. э. и в письмах из архива Эль-Амарны XIV в. до н. э. Напоминая о прошлом перед оглашением обвинительного приговора, вынесенного Богом Иудее, Иезекииль пытается сбить спесь с жителей Иерусалима, возомнивших, что это их город.

16:3. Отец – аморрей, мать – хеттеянка. В этом отрывке можно выделить два смысловых уровня. Во-первых, Иерусалим (во всяком случае, город иевусеев) действительно связан с аморреями и хеттеями Северной Сирии. Это удостоверяется текстами из Эль-Амарны. Однако на символическом уровне, напоминая о смешанном происхождении Иерусалима (связывая его с тремя из семи основных народов, перечисленных в Исх. 3:8), Бог подчеркивает развращенность Иерусалима и его жителей. Когда земля была завоевана, израильтяне должны были очистить ее от языческого наследия (Втор. 7:1–5), но вместо этого они сами уподобились народам, которых должны были вытеснить.

16:4. Принятие новорожденного. Описанные здесь действия обычно совершала повивальная бабка, акушерка, принимающая роды. Она отрезала пуповину, омывала младенца водой, очищала кожу младенца соленой водой и запеленывала его. Затем младенца отдавали родителям для наречения имени. Однако в данном случае дитя не было принято в члены семьи, а выброшено в поле, где его судьба зависела только от Бога. В Древнем мире роль акушерки, которая должна подготовить родильную комнату и взять на себя заботы о новорожденном, часто отводилась божеству, особенно в метафорическом языке. В вавилонском эпосе об Атрахасисе богиня плодородия Мами служит акушеркой богам, которые производят на свет человечество. В египетском «Гимне Атону» бог солнца каждое утро исполняет родовспомогательные функции, пробуждая к жизни землю Египта. Ритуалы, связанные с родами, заключались не только в обеспечении физических нужд младенца, но и в осуществлении символического перехода из материнской утробы во внешний мир.

16:5. Выброшенный младенец. И в классической литературе, и в древних источниках Ближнего Востока упоминается детоубийство. Убедительное подтверждение существования этой практики в римско-византийский период получено недавно при раскопках Аскалона, где обнаружены останки десятков младенцев в сточных трубах. Детоубийство было обычным способом избавления от детей женского пола или с врожденными уродствами. Оно осуществлялось либо с целью контроля над рождаемостью, либо по экономическим причинам, поскольку основной массе населения едва удавалось прокормить здоровых детей и взрослых. Тот факт, что родители выбросили младенца в поле, имеет еще и правовую подоплеку. Они отказались от всех законных прав на ребенка, предоставив Богу или тому, кто найдет подкидыша, «усыновить» его, и тем спасти ему жизнь. К подобным примерам можно отнести историю Моисея, которого пустили в корзинке по Нилу (хотя это не было полным отказом от ребенка; его сестра должна была наблюдать за тем, что произойдет дальше; Исх. 2:1–10), а также легенду о рождении Саргона Аккадского.

16:8. Покрыл наготу краями одежды. Этот символический жест показывает, что муж в законном порядке берется обеспечить нужды своей жены. Далее это должно было подтвердиться помолвкой, обетом (bent). Еще один пример встречается в Книге Руфь, где Вооз великодушно покрывает Руфь своей одеждой, соглашаясь стать ее ходатаем перед деревенскими старейшинами (Руф. 3:9).

16:9. Помазал елеем. «День омовения» и помазание составляли часть брачного ритуала, который символизировал перенесение заботы о молодой женщине с ее родителей на мужа. Эта церемония описывается в старовавилонских документах и лежит в основе среднеассирийского закона, по которому мужчина должен возлить масло на голову женщины, которую он собирается ввести в свой дом. Эти действия являют разительный контраст отсутствию заботы о младенце в 16:4.

16:10. Узорчатое платье. Среди подарков невесте была расшитая ткань для ее нарядов. Вышивка делалась только на самой дорогой ткани, которую брали даже в качестве военных трофеев (Суд. 5:30); такими тканями торговали как предметами роскоши с другими странами (Иез. 27:16). Елей, зерно и одежда перечисляются в месопотамских кодексах Хаммурапи и Липит-Иштара как вещи, которыми мужья обязаны обеспечивать своих жен.

16:10. Сафьяновые сандалии. Обычные сандалии делались из тканого волокна, укрепленного кожаными ремешками (Ис. 5:27). Кожаная обувь была предметом роскоши и признаком богатства и власти. Изящные кожаные сандалии изображены на «Черном обелиске» Салманасара III (IX в. до н. э.) и в настенной живописи времен ассирийского царя Саргона II (721–705 гг. до н. э.).

16:11,12. Ювелирные украшения. Полный набор украшений, преподносившийся невесте женихом, включал разные ювелирные украшения для тела и головы (более полный перечень приводится в Ис. 3:18–23). Как и в свадебных подарках Ревекке (Быт. 24:22), здесь представлены браслеты, возможно, украшенные звериными головами. Ожерелья в виде бус или соединенных металлических колец можно увидеть на ассирийских рельефах и на плакетках из слоновой кости из Нимруда, изображающих ассирийских женщин из царского рода. Кольцо для носа снова напоминает об украшениях Ревекки (Быт 24:22), а серьги, вероятно, были в форме петель, которые вставлялись в проколотые уши. Самое большое впечатление производит золотой венец, который завершает наряд супруги правителя и который часто встречается в изобразительном искусстве египтян и ассирийцев.

16:13. Лучшая еда. Подобно тому как на всем протяжении истории Яхве заботился о пропитании израильтян, так и в метафоре супружества Он выступает в роли жениха и мужа, который обеспечивает Свою невесту и жену – Иерусалим (•£ в евр. языке Иерусалим женского рода) – пищей самого высокого качества: пшеничной мукой, медом и оливковым маслом. Месопотамские своды законов предусматривают обязанность мужа ежедневно обеспечивать жену этими продуктами. Однако в данном случае особо отмечено, что самые лучшие продукты давались ей для выпечки хлеба – того хлеба, который послужит обвинением против нее, поскольку она принесет его в жертву иным богам (16:19).

16:15. Проституция в Древнем мире. Проституция в Древней Месопотамии практиковалась как источник заработка и как «сакральное служение» (по терминологии Дж. Лернера). Термин harimtu использовался в обоих случаях, что удостоверятся клинописными источниками (так, напр., именно harimtu «обучает» Энкиду в эпосе о Гильгамеше), но по своему социальному статусу и назначению они различались. Храмовая проституция была связана с ритуалом священного бракосочетания, призванного обеспечить плодородие земли. Существовали жрицы разного уровня, начиная от верховной жрицы, представлявшей богиню Иштар/Инанну и «посещавшейся» каждую ночь богом Мардуком, до затворниц, составлявших нечто вроде женского ордена, и так называемых naditu, которые могли владеть собственностью и даже выходить замуж. Тот факт, что уличные блудницы занимались своим ремеслом близ храмов, объясняется теми же соображениями, по которым их привлекали таверны и городские ворота – места скопления народа, где они могли найти больше клиентов. И жрицы любви в храмах, и уличные блудницы получали плату за свои услуги, но обычно считалось, что жрицы посвящали эти приношения богам. Что представляется особенно несообразным, так это то, что невеста-Иерусалим сама платила своим любовникам, а это явно указывает на идолопоклонство и нарушение завета с Яхве. См. также коммент. к Втор. 23:17,18.

16:16. Использование цветных одежд для идолопоклонства на высотах. И снова в данном тексте проявляется двойной смысл: речь идет о высотах (bamot), где совершалось идолопоклонство, а также о броских, украшенных ложах блудниц на возвышенных местах. Аналогичным образом в Ис. 57описывается ложе на высокой горе, где совершаются жертвоприношения идолам. Прит. 7:16,17 предостерегают от блудницы, которая убирает свою постель коврами и разноцветными тканями (ср.: Иез. 23:17), подобными одеждам, которыми Господь одарил свою невесту-Иерусалим в Иез. 16:10.

16:17. Мужские изображения. В месопотамских священных текстах даются точные инструкции по изготовлению изображения бога. С помощью специальных ритуалов, в том числе ритуала «отворения уст», статуя «оживлялась», после чего она становилась вместилищем божественного могущества и местом пребывания божества. Поскольку в книге Иезекииля речь идет о «мужских изображениях», вероятно, израильтяне сделали некие человекоподобные статуи (обычно в венце или с поднятым копьем), хотя не исключено, что это были изображения быка (ср.: золотой телец в Исх. 32:2–4) или фаллические символы. Использование драгоценных металлов для изготовления идола упоминается также в истории Михи в Суд. 17:4,5.

16:20. Человеческие жертвоприношения. Более подробно тема жертвоприношения детей Молоху обсуждается в коммент. к Лев. 18и Втор. 18:10. В данном случае дети, дар Яхве по обетованию завета, «приносятся на съедение» богам, которые стали «любовниками» Иерусалима. По логике вещей все начинается с сотворения кумира, его одевания и помазания, а затем и обеспечения пищей. Все эти ритуалы обнаруживают параллели в описаниях месопотамского храмового богослужения, предусматривавшего кормление изваяний богов дважды в день. Однако детские жертвоприношения были более характерны для финикийской и хананейской религиозной практики.

16:24. Блудил ища. Демонстрируя свое желание играть роль блудницы, Иерусалим построил «блудилища» (евр. geb) на площадях и в людных местах. Вероятно, эти возвышения напоминали «постель блудницы» (см.: Прит. 7:16,17) и служили своеобразной рекламой ее присутствия и ремесла.

16:24,25. Возвышения повсюду. Здесь использован необычный термин для обозначения святилища (rama). Он встречается еще один раз (в 1Цар. 22:6, где переведен как «гора») и, вероятно, служит символом присутствия блудницы в этом месте. Устройство подобных возвышений на площадях имеет исключительно коммерческий смысл. Возвращаясь к метафоре отступничества Иерусалима, можно вспомнить множество жертвенников и святынь, которые соорудил Соломон для своих чужеземных жен, поклонявшихся идолам (4Цар. 11:4–8). О святынях на каждом углу улицы см. коммент. ко 2Пар. 28:24.

16:27. Уменьшил назначенное тебе. Если вассал нарушал договор с сюзереном, то последний имел право наказать его. Так, например, когда царь Иудеи Езекия отказался платить ежегодную дань ассирийскому царю Сеннахириму, тот (как явствует из его анналов) урезал территорию Иудеи и передал часть земель другим вассальным царям. В данном тексте подчеркивается двойственное значение слова hoq (в N1V – «территория»; ☼ в русском переводе – «назначенное»). Обычно это слово обозначает хлеб насущный (Прит. 30:8), но здесь, в контексте завета, приобретает дополнительный смысл: земля, которую народ считает своей собственностью, в действительности является даром Божьим.

16:26–29. Египет, Ассирия, Вавилония. Рассматривая тему зла, которым опутали Иудею чужеземцы, Иезекииль в хронологическом порядке перечисляет народы, под влиянием которых Иудея отдалилась от Яхве. Надежды Езекии на помощь Египта высмеивал даже ассирийский военачальник Рабсак (см.: Ис. 36:6). Позднее открытый союз Седекии с Псамметихом II послужил поводом для Навуходоносора подвести свои войска к Иерусалиму и начать его осаду (см. коммент. к Иер. 37:5–8). Ассирийцы наложили дань на Иудею, но Ахаз добровольно подчинился Ассирии, предложив ей свое всестороннее содействие (см.: 4Цар. 16:3–9). В итоге, во времена Иезекииля царь Иудеи продолжал поддерживать прочные связи с халдеями, которые начались во времена Езекии с приема посланников Меродах-Баладана (4Цар. 20:12–19). Фактически, Иудея была разменной монетой в экономических и политических играх правителей ближневосточных сверхдержав.

16:36. Кровь сыновей твоих. Это повторение обвинений Иерусалима из ст. 20, где говорится, что «она» приносила своих детей в жертву другим богам. В Пс. 105:38,39 это рассматривается не только как «осквернение земли», но и как пролитие невинной крови – один из самых тяжких грехов (см.: 4Цар. 21:16; Иер. 26:15).

16:45. Отец аморрей, мать хеттеянка. См. коммент. к Иез. 16:3. Речь идет не только об этих хананейских народах, но и о межплеменных браках, которые совершались на протяжении столетий между этими язычниками и израильтянами.

16:46. Самария и Содом. Смысл этого предостережения вполне прозрачен. И Самарию, столицу Северного царства Израиля, и Содом настиг суд Божий: они были разрушены за свои «мерзости» (см.: Быт. 19:12–25 и 4Цар. 17:5–18). Упоминание Самарии как старшей сестры, вероятно, подчеркивает роль, которую она играла, будучи столицей десяти колен. Самария была построена Амврием (3Цар. 16:24) в IX в. до н. э. и была «моложе», чем Иерусалим Давида. Содом упоминается Богом как традиционный символ разрушения (Ам. 4:11). Очевидно, Содом был древнее Иерусалима, но по размерам меньше, судя по тому, как легко он был завоеван врагами (см.: Быт. 14:8–11).

16:57. Эдом и Филистия. Если учесть, что во время осады Иерусалима эдомляне состояли в союзе с халдеями (см.: Пс. 136:7), они вполне могли злорадствовать по поводу его падения или даже участвовать в разграблении Иудеи после завоевания вавилонянами ее столицы (см. коммент. к Иер. 49:7). Филистия в течение VII в. до н. э. балансировала между антагонизмом и союзом с Вавилонией (напомним, что Аскалон был разграблен и сожжен Навуходоносором в 604 г. до н. э.). В любом случае, захват и разрушение Иерусалима в 587 г. до н. э. послужили для соседних государств поводом для осуждения жителей Иерусалима как нового Содома и свидетельством праведного гнева Божьего против развращенного и отступившего от веры народа.

17:2. Аллегории и притчи в Древнем мире. В древней литературе широко использовались аллегории и притчи, которые позволяли представить главную мысль в более яркой и выразительной форме и сделать ее более понятной. Это особенно характерно для «литературы премудростей» и пророческих текстов. Так, например, в египетской повести XX в. до н. э., известной под названием «Спор разочарованного со своей душой», душа в глубоком унынии рассказывает человеку притчу о смерти и ее непредсказуемости. В другом египетском тексте, «Наставлениях Анкшешонги» (VIII в. до н. э.), образы незамужней женщины и пустующего дома используются как аллегория бесполезности. Египетские «Любовные песни» (XIII в. до н. э.) изобилуют аллегориями, в которых женские прелести уподобляются бутону лотоса и цвету мандрагоры. В пророческих видениях египетского мудреца Неферти (XII в. до н. э.) вторжение иноземных захватчиков в Египет изображается как появление «чужой птицы» в топях Нижнего Египта и диких зверей, пьющих из Нила. Эти выразительные, построенные на игре слов образы придавали блеск литературным произведениям древности и помогали наиболее полно донести авторскую мысль.

17:3. Сказки о животных и деревьях. Самыми популярными были сказки, в которых животные говорят (см. коммент. к Чис. 22:28–31), а деревья беседуют между собой или совершают какие-то действия (см. коммент. к Суд. 9:8). В древней литературе Ближнего Востока широко представлены произведения этого жанра. Так, в ассирийских «Поучениях Ахикара» (VIII в. до н. э.) терновый куст и гранатовое дерево рассуждают о своих достоинствах, пытаясь доказать друг другу свое превосходство. В египетской «Сказке о двух братьях» (XIII в. до н. э.) коровы предупреждают Анубиса о том, что его старший брат Бата задумал убить его.

17:4. Земля Ханаанская. См. Иез. 16:29, где речь идет (в оригинале) о «земле торговцев», под которой подразумевается Вавилония. Возможно, в этой аллегории «молодой побег» представляет царя Иехонию, который был захвачен вместе со своими царедворцами в плен в 597 г. до н. э. Вавилонские хозяйственные документы показывают, что они были поставлены на довольствие, находясь под домашним арестом в Ниппуре.

17:4. Город торговцев. Хотя торговцами обычно называли финикийцев, они, скорее, играли роль посредников, тогда как банкиры и купцы, чьи товары перевозили финикийцы, жили в городах Месопотамии (см.: Ис. 23:8). Именно торговая империя халдеев, используя военные успехи своего царя, осуществляла контроль над всеми видами деловой деятельности в регионе. Эта тема обсуждается во многих официальных документах Месопотамии, в которых описывается, как царь посылает экспедицию к «морю» и получает контроль над «кедрами ливанскими».

17:6,7. Притча о виноградной лозе. См. коммент. к Иез. 15:2–7. Старания садовника, который заботится о виноградной лозе, насаждает ее вблизи источника вод, в плодородной почве, вознаграждаются ее пышным ростом. Однако при появлении второго орла виноградная лоза, по-видимому, отвергает внимание садовника и забывает о своем назначении. Она простирает к нему ветви, словно желая обрести другой водный источник, хотя в этом нет никакой необходимости. Неспособность отвечать благодарностью на проявленную заботу сближает эту притчу с «Песнью о винограднике» в Ис. 5:1–7.

17:12. Пленение царя и его князей. Притча о винограднике и орле истолковывается как предсказание о том, что Иехония и его приближенные будут уведены в плен Навуходоносором в 597 г. до н. э. (4Цар. 24:6–17). Подобно ухоженной виноградной лозе, Иехония встретил подобающий царской особе прием, а список продуктов питания из официальных документов Навуходоносора показывает, что его хорошо кормили. Если использовать в качестве модели историю Даниила и трех его друзей (Дан. 1:3–5), можно предположить, что Иехония и его советники хорошо адаптировались к жизни в Вавилоне, так что в конце концов они могли быть возвращены в Иерусалим в качестве преданных царских управляющих.

17:13. Другой из царского рода. Как сообщают вавилонские хроники, после захвата Иерусалима в 597 г. до н. э. Навуходоносор захватил в плен Иехонию, сына Иоакима. Впоследствии Навуходоносор возвел на престол Иудеи дядю Иехонии, третьего сына Иосии. Его настоящее имя было Матфания, но вавилонский царь переименовал его в Седекию, подчеркнув тем самым его зависимый статус (4Цар. 24:17).

17:15. Мятеж Седекии и переговоры с Египтом. Невзирая на уроки 597 г. до н. э. и увод в плен Иехонии, Седекия не оставил мысли выступить против Вавилонии. Он встретился с посланцами из Эдома, Моава, Аммона, Тира и Сидона в самом начале своего правления (Иер. 27:3) и, очевидно, установил контакт с фараоном Псамметихом II (см. коммент. к Иер. 34:21). См. коммент. к Иер. 37:5–8 о походе египетского войска. Фараон Априй откликнулся на просьбу Седекии о помощи, но это не предотвратило падения Иерусалима.

17:17. Крепостные валы и осадные башни. Хотя в дошедших до нас вавилонских хрониках нет описания осады Иерусалима (см.: 4Цар. 25:1), аналогичная операция описывается в анналах Сеннахирима за 701 г. до н. э. Можно предположить, что ожидалась длительная осада, поскольку были произведены трудоемкие работы по сооружению насыпей и башен. Эта тема более подробно обсуждается в коммент. к Иер. 6и Иез. 4:2.

17:18. Клятва и договор. Судьба Седекии была предопределена тем, что он нарушил клятву и договор. Договоры между народами обычно включали проклятия, угрожавшие нарушителям договора, и скреплялись клятвой верности соответствующим богам. Тем самым, нарушение клятвы влекло за собой наказание виновных богами-покровителями.

17:22. Посадка кедра на высокой горе. Подобно тому, как большой орел сорвал верхний побег кедра (ст. 4), теперь Яхве (Которого символизирует орел) возьмет нежную отрасль, верхушку кедра, и посадит ее на высокой горе. Резонно предположить, что это означает продолжение династии Давида через потомков Иехонии. Сходные растительные метафоры возрождения дома Давидова встречаются в Ис. 11и Иер. 23:5.

17:23. Мировое дерево. Образ мирового дерева встречается во многих древних мифологиях. Оно предстает в качестве символа красоты и плодородия, черпая свои силы из земных вод и давая пищу и убежище под своими ветвями всем тварям. В древних текстах Ближнего Востока симметрия и устойчивость мирового дерева противостоят смерти и служат обетованием непрерывности существования. Часто встречающееся в ассирийском искусстве стилизованное изображение дерева жизни, возможно, символизирует заботу царя о своем народе (см. коммент. к Дан. 4:10–12).

18:5–9. Негативное исповедание (отрицание вины) в «Книге мертвых». Поскольку душу, или ка, мертвого египтянина должен был исследовать Осирис, бог подземного мира, подготовиться человеку к этому «последнему экзамену» помогал специально созданный «учебник», названный «Книгой мертвых». Судя по рисункам и рельефам на стенах гробниц, учение, изложенное в этой книге, восходит к началу раннединастической эпохи (2500 г. до н. э.). Одним из наиболее важных ее разделов было утверждение о невиновности в форме негативного исповедания, отрицания вины. В нем содержатся заявления такого рода: «Я не согрешил против своих соседей» и «Я не обращался плохо со скотом». Аналогичное свидетельство можно найти в Иов. 31.

18:6. На горах жертвенного не ест. Очевидно, речь идет об идолопоклонстве на высотах (bamot). Однако трудно найти библейские аналогии или древние законы на Ближнем Востоке, которые помогли бы пролить свет на эту практику. Вероятно, ее можно сравнить с детскими жертвоприношениями в 16:20, а также со склонностью иудеев устраивать возвышения «на всякой площади». Обвинение в поклонении на высотах встречается и в Ос. 4:13.

18:6. Идолы дома Израилева. По всей видимости, Иезекииль использует стандартное выражение, бытовавшее в конце периода царств или во времена вавилонского плена и означавшее крайнюю степень осквернения, связанного с идолопоклонством. Его язык нарочито приземлен, и он не случайно упоминает идолов наряду с нечистотами.

18:8. Ростовщичество на Ближнем Востоке в древности. Опираясь на библейский закон, Иезекииль рассматривает практику ростовщичества как неправедную. См. коммент. к Исх. 22о практике займов на Ближнем Востоке в древности и коммент. к Втор. 15:1–11, где обсуждаются финансовые системы, которые существовали в этих областях Древнего мира.

18:20. Личная ответственность в Древнем мире. Хотя социальная структура на древнем Ближнем Востоке ориентировалась преимущественно на группу (племя, клан, род), идея личной ответственности нашла отражение в литературных и философских произведениях. Одним из примеров может служить высказывание в эпосе о Гильгамеше. Месопотамский бог Эа упрекает верховного бога Энлиля за то, что он навел на людей потоп без всяких на то оснований: «На грешника возлагай грех его, на преступающего закон возлагай его прегрешение».

18:31. Новое сердце и новый дух. См. коммент, к 11:19.

19:1. Плачи на древнем Ближнем Востоке. В плачах могут быть выражены индивидуальные чувства, как, например, в Пс. 21:2–22, скорбь по поводу тяжелой утраты (элегия Давида, см.: 2Цар. 1:17–27) или всенародная скорбь во времена бедствий, как в Пс. 136. Самый известный плач древней Месопотамии – «Плач о разрушении Ура», посвященный трагическим событиям 2004 г. до н. э., когда город был захвачен царем Элама Киндатту. Плач состоит из одиннадцати строф, в каждой из которых описывается определенный аспект падения города и конец правящей династии (ср.: Пл. 2:9). Впоследствии это произведение воодушевило горожан на восстановление разрушенных городских стен и зданий. Дополнительную информацию см. в статье «Плачи о разрушенных городах в Древнем мире» в коммент. к Книге Плач Иеремии.

19:1–9. Охота на львов; метафорический язык. Неудивительно, что Иезекииль использует образ льва в своей книге, поскольку во многих израильских (Ис. 5:29; Наум. 2:11,12), египетских и ассирийских текстах часто упоминаются львы. Известны многочисленные примеры охоты на львов. Это был царский спорт, а также насущная необходимость уничтожения львов-людоедов (на ассирийской плакетке IX в. до н. э. изображена сцена пожирания львом нубийца), которые представляли угрозу жителям деревень (как свидетельствует один текст из Мари, где описывается яма – западня для поимки животного). Очевидно, в этом «плаче» подразумеваются последние цари Иудеи (скорее всего, Иоахаз и Иоаким). Здесь обыгрывается тема благословения Иаковом своего сына Иуды в Быт. 49:8–12, где Иуда назван «молодым львом».

19:10–14. Метафора виноградной лозы. Этот символ в книге Иезекииля обнаруживает близкое сходство с «Песнью о винограднике» в Ис. 5:1–7. В обоих случаях гнев Божий против виноградной лозы вызван тем, что она не оправдала Его ожиданий. Растение не выполнило предназначенную ему роль. Виноградник Исайи принес «дикие ягоды», а виноградная лоза Иезекииля «высоко подняла свой ствол между густыми ветвями», но плодов на ней было мало. Вся ее сила ушла на то, чтобы как можно дальше распространить свои ветви – символ высокомерия народа Иудеи и ее царей (Иоакима и Седекии). Судьба этих виноградных лоз похожа. Обе они были оставлены в запустении, иссушены ветрами и вырваны с корнем. Тем самым Иезекииль закладывает основу плача по поводу утраты национальной независимости и расторжения Божьего завета с домом Давидовым. См. коммент. к Иез. 15:2–7.

20:1. Хронология. Учитывая год, когда Иехония и его царедворцы были уведены в вавилонский плен, указанное здесь событие произошло в августе 591 г. до н. э. Но, возможно, оно имело место в 593 г. до н. э., если считать от начала того года, когда Иехония вступил на престол в Иерусалиме.

20:1. Обращение к пророкам. В кризисные времена в народе возникала потребность в пророках. В вавилонской религиозной практике появление любого знамения побуждало людей идти к пророку или жрецу за его истолкованием. Иногда слово от Бога требовалось для истолкования определенного исторического события. Возможно, в данном случае старейшины хотели продемонстрировать свое доверие к Яхве. Однако в книге Иеремии также упоминаются представители царя (Иер. 21:1,2), которые обращались к пророку и фактически принуждали его произнести пророчество о спасении Иерусалима. В тексте не объясняется, что именно побудило старейшин придти к пророку. Поскольку Иезекииль обращается в своей речи к периоду странствий в пустыне и напоминает об истории отношений Израиля и Египта, вполне возможно, что озабоченность старейшин была вызвана готовящимся соглашением между египетским фараоном Псамметихом II и иудейским царем Седекией. Полагают, что Псамметих начал переговоры с Седекией в 592 г. до н. э.

20:5. Клятва с поднятой рукой. В Библии часто встречаются примеры произнесения клятвы с поднятой к небу рукой (см.: Втор. 32:40; Дан. 12:7). Иезекииль использует эту фразу десять раз, описывая клятву Бога с поднятой рукой. Из небиблейских примеров этого жеста можно сослаться на тексты из Мари, где упоминается «прикасание рукой к горлу», и на арамейскую надпись Панамму 1, датируемую VIII в. до н. э., в которой обвиняемого заставляют поклясться в своей невинности и воздеть руки к богу.

20:6. Молоко и мед. Это выражение восходит к рассказу об исходе и характеризует богатство Земли обетованной не столько с точки зрения земледельцев, сколько с точки зрения скотоводов-кочевников. Молоко – продукт животноводства, тогда как мед здесь, вероятно, не пчелиный, а сироп из фиников. В столь древних египетских источниках, как, например, «История Синухета», Ханаан описывается как земля, изобилующая не только природными богатствами, но и плодами человеческого труда.

20:12. Субботы как знамения. Если знаком личной причастности к завету с Богом было обрезание, то знамением завета для всего израильского народа в целом было соблюдение субботы. Как и обрезание, празднование субботы было непреложной обязанностью каждого израильтянина, в том числе во всех грядущих поколениях. В отличие от обрезания, это был не единовременный акт, а обязанность, требующая исполнения на протяжении всей жизни. Вместо постоянного подтверждения незыблемости десяти заповедей суббота должна была праздноваться как воспоминание о сотворении мира Богом – субботы (множественное число, по-видимому, указывает на все священные праздники в Израиле) здесь призваны напомнить Израилю, что он избранный народ. Ни один из народов этот знак не получил, и, таким образом, наряду с законами они стали одновременно и даром и знаком отличия, знаком принадлежности к сообществу, заключившему завет, как сказано в Исх. 31:13.

20:25. Недобрые учреждения и постановления. Использованные здесь древнееврейские термины крайне важны для понимания кажущегося противоречивым утверждения Иезекииля, Здесь не идет речь о Законе, данном на Синае, слово «Тора» здесь не используется. Слово, переведенное в NIV как «законы» (☼ в русском переводе – «постановления»), обычно используется для обозначения правовых решений Бога. Следствием неверности Израиля явилось то, что Бог предопределил невыгодный для израильтян ход событий и принял решения, угрожавшие их существованию. Это выразилось в том, что Бог использовал средства, опустошавшие и разорявшие Израиль: войну, голод, болезни и чужеземные войска.

20:26. Жертвоприношения первородных. Продолжая тему неоспоримого права собственности Бога-творца на все сущее, Иезекииль обращается к положению Исх. 13о принадлежности Богу всех первенцев человека и животных. Непреложность этого требования подтверждается десятой казнью египетской (Исх. 13:14–16), но жертвоприношение животных (Исх. 34:20) и жертвенный акт обрезания (Быт. 17:9–14; Исх. 22:29) смягчают его и делают возможным «искупление» первенцев. Однако в финикийской и хананейской религии жертвоприношение первородных было обычной практикой (о «проведении детей через огонь» в культе Молоха см. в коммент. к Втор. 18:10). Ближе к эпохе Иезекииля детскими жертвоприношениями запятнали себя цари Ахаз и Манассия (4Цар. 16:3; 21:6). Поскольку они, как потомки Давида и участники «вечного завета» с Яхве (2Цар. 23:5), были призваны хранить Закон и воплощать в жизнь божественные и земные установления, их отвратительные действия вполне можно назвать «недобрыми постановлениями» в Иез. 20:25.

20:28,29. Оскорбительные приношения. Иезекииль продолжает противопоставлять приверженность Бога обетованию завета о «земле и потомстве» злоупотреблению израильтянами этими дарами. Каждый из перечисленных здесь ритуалов, за возможным исключением возлияний, отражает практику поклонения Яхве. Однако Господь называет эти приношения оскорбительными, поскольку их целью было «кормление» других богов, характерное для месопотамского и хананейского культа. Вместо того чтобы приносить дары, создающие «приятное благоухание» (см.: Быт. 8:21), угодное Богу, израильтяне разделяли представление о том, что пища и питье необходимы для питания богов (напр., голодающие боги в рассказе о потопе в эпосе о Гильгамеше). Об осуждении языческих практик и поклонения на высотах и в священных рощах см. коммент. к Иез. 6:13.

20:32. Служение дереву и камню. Пророки неустанно высмеивали израильтян и другие народы за то, что они служили богам, сделанным из металла, дерева и камня (см.: Иер. 51:17,18; Ос. 8:4). Археологи обнаружили каменные формы, в которые заливался расплавленный металл для массового производства истуканов. Как явствует из вавилонских религиозных текстов, эти истуканы рассматривались как места обитания богов, которые вселялись в изваяния с помощью различных ритуалов, в том числе ритуала «отворения уст».

20:46. Лес южного поля. Под «южным полем» здесь подразумевается Негев – пустынная местность к югу от Иудеи. В данном случае, Иезекииль, по-видимому, использует это определение только как указатель направления (см. подобные примеры в Иез. 40:2; 46:9). Поскольку в пустыне Негев нет леса, вполне резонно предположить, что под «лесом» здесь понимается Иерусалим.

21:1. Нашествие врагов как божественное наказание. Еще в конце 3-го тыс. до н. э. нашествие вражеских армий истолковывалось как целенаправленная акция бога-покровителя, разгневанного поведением народа (напр., в «Проклятии Аккада» прекращение существования Аккадского царства объясняется нашествием племени гутиев). В Месопотамии это традиционное представление отражено в риторике Кира, который истолковывал падение Вавилона тем, что Набонид разгневал Мардука.

21:18–20. Дороги в Равву и Иерусалим. В этом повелении обсуждается перемещение вавилонских войск по маршруту, обозначенному на карте, начерченной на земле. Иезекииль прослеживает перемещение войск до перекрестка дорог, вероятно, до Дамаска, где должно быть принято решение о дальнейших действиях: разделить ли войска на две группы, или идти всем вместе. Если принять во внимание полученное знамение, то они должны были продвигаться на юг, по «Царской дороге» (Чис. 20:17) в столицу аммонитян Равву (расположенную в 23 милях к востоку от Иордана). В случае получения других знамений они могли повернуть на запад через Голанские высоты, к северу от Галилейского моря. Тогда войско должно было проследовать на юг до Бефсана, затем на запад по Изреельской долине до Мегиддона и на юг вдоль морского побережья. Был и еще один маршрут – на юг, вдоль Иордана к Иерихону, до поворота на запад, в Нагорную Иудею с целью осады Иерусалима.

21:21. Гадание на распутье. В такой сложной обстановке обращение Навуходоносора за советом к богам легко понять. Стоя на перекрестке дорог, важном месте для совершения божественных акций (см.: Иер. 6:16), он хочет узнать с помощью различных способов гадания, какой именно город (Равву или Иерусалим) следует атаковать первым. Такие гадания служили методом познания воли бога. Один текст из Мари приводит яркий пример, иллюстрирующий подобного рода гадание: вопрошали бога, какую из трех дорог выбрать.

21:21. Трясение стрел и гадание по печени. Навуходоносор встряхивает несколько стрел, а затем выбирает одну из них. Он также советуется с изваяниями домашних богов, которые взял с собой в поле. В тексте здесь упоминаются терафимы, которые ныне рассматриваются как идолы предков, а не богов (см. коммент. к Быт. 31:19). В конце концов он обращается к жрецу, который гадает по печени овцы (гепатоскопия). Эта практика была столь широко распространена, что специально изготавливались глиняные модели печени, которые служили наглядным пособием для обучения жрецов.

21:22. Тараны, валы, осадные башни и строительство укрепленных сооружений. См. коммент. к Иез. 4:2 об использовании этой техники и сооружений при осаде и защите города.

21:26. Диадема. Основываясь на описаниях в месопотамских текстах и изображениях на стенах ассирийских дворцов, можно предположить, что «венец», царская корона, скорее напоминал тюрбан. Кусок ткани оборачивали несколько раз вокруг головы, инкрустировали драгоценными камнями, украшали золотом и на ткани искусно вышивались символы царского величия. Иезекииль, призывая Седекию снять знаки царской власти, первоначально принадлежавшие ему, показывает, что ныне он уже лишен права носить их.

21:28. Сыны Аммон а. Как и Иудея, Аммон участвовал в создании антивавилонской коалиции, вероятно, по призыву Египта. Знамение, о котором говорится в 21:20, побудило Навуходоносора направить свои силы на Иерусалим вместо столицы Аммона Раввы. В настоящее время Равва находится на территории современного города Аммана, но была исследована наземной съемкой и частично раскопана. Городище и его окрестности датируются временем палеолита. Хотя Равва отчасти подчинялась Израилю (см.: 2Цар. 12:26–31), аммонитяне пытались распространить свое влияние далее на север после разгрома Иерусалима. Иосиф Флавий пишет, что пять лет спустя после разрушения Иерусалима, в двадцать третий год правления Навуходоносора (582/581 г. до н. э.), вавилонский царь провел военную кампанию в Трансиордании, подчинив своей власти Моав и Аммон. Поскольку вавилонские хроники после 594 г. до н. э. не сохранились, мы не располагаем документальным подтверждением этого факта.

22:6–12. Список обвинений. Иезекииль перечисляет обвинения, которые выдвигались против народа Иудеи и его вождей и которые указывают на нарушения основных положений кодекса святости в Лев. 18–20. Они охватывают целый ряд преступлений: от непочтительности к родителям и осквернения субботы до идолопоклонства и кровосмешения. Аналогичные перечни встречаются также в проповеди Иеремии (Иер. 7:6–11) и в обличительных пророчествах Амоса, направленных против народа Израиля (Ам. 2:6–12). Тема нравственного растления и религиозного разложения встречается также в египетском «Споре человека со своей душой» (XII в. до н. э.), где выдвигается тезис о том, что «все воры, а между ближними нет любви… все выбирают зло». Многие из перечисленных здесь преступлений встречаются в вавилонских текстах, описывающих ритуалы очищения (shurpu).

22:18. Изгарь. В процессе плавления серебро отделяется от свинца и часто образует сплав с разными металлами (медью, оловом и железом). На второй стадии, после удаления следов серы, серебро становится жидким, а свинцовая изгарь всплывает на поверхность как пена и ее можно удалить. Иезекииль этой метафорой подчеркивает необходимость дальнейшего очищения Иудеи (от последствий пребывания в плену), чтобы «изгарь» ее беззакония удалилась посредством пылающего жаром Божьего гнева (см.: Мал. 3:1–4). См. коммент, к Иер. 6:28.

22:20. Металлургия. Продолжая процесс очищения, Бог помещает несколько металлов, в том числе серебро, представляющее Иудею, в печь. Божественное дыхание используется вместо кузнечных мехов, чтобы увеличить содержание кислорода и тем самым усилить огонь. Тот факт, что кузнец не всегда использует меха, подтверждается примерами из египетской живописи, где металлург нагнетает воздух в печь через трубку. Каждый металл в печи, как и пленники, проходит промежуточную стадию, очищаясь или сплавляясь с другим металлом. Печь, таким образом, служит в руках Божьих радикальным средством очищения отступившего от истины народа. Более подробная информация о печах этого периода приводится в коммент. к Дан. 3:6.

22:28. Ложные видения и ложные предсказания. Как и в предыдущем осуждении лжепророков (Иез. 13:6–9), Иезекииль обвиняет их за сфабрикованные ими самими видения и выдуманные откровения. Иеремия также обвиняет пророков, которые ложно пророчествуют именем Яхве (Иер. 29:8,9). См. коммент. к Иез. 13о пророках другого типа, которые стараются «выбелить» истину своими ложными утверждениями. Вавилонские жрецы baru истолковывали знамения, но их могли осрамить или отвергнуть за ложные предсказания. Кроме того, их могли обвинить в несоблюдении надлежащих ритуалов.

23:3. Проституция в древности на Ближнем Востоке. См. коммент. к Иез. 16:15, где обсуждается проституция в Древнем мире. Культовая проституция более подробно рассматривается в коммент. ко Втор. 23:17,18. Однако здесь Иезекииль подразумевает идолопоклонничество Израиля и Иудеи, которые находили себе «любовников» (т. е. других богов) среди египтян и ассирийцев (ср. метафору женитьбы Осии на Гомери в Ос. 1–3).

23:3–5. Исторические ссылки на Египет и Ассирию. Политика маневрирования между двумя мировыми державами – Египтом и Ассирией – привела к тому, что и Израиль, и Иудея должны были поддерживать контакты с этими империями. Политические связи, которые осуждает здесь Иезекииль, были отражением давления, которое оказывалось на более слабые государства. Существовали обширные контакты между Израилем, Иудеей и фараонами 25-й династии в Египте, в том числе обмен дипломатами и заключение соглашений (в результате одного из них египетские войска были посланы на помощь осажденному Иерусалиму в 597 г. до н. э.). Наличие связей Израиля с Ассирией засвидетельствовано на Черном обелиске, где изображен Ииуй, преклонивший колени перед Салманасаром III, а также в надписи Тиглатпаласара III, в которой говорится, что Менаим платит ему дань. Иудея также была вынуждена подчиниться Ассирии, о чем свидетельствует отчаянная мольба Ахаза о помощи во время сирийско-израильской войны против Иудеи (4Цар. 16:7–9) и тот факт, что Езекия спас Иерусалим, откупившись от Сеннахирима (4Цар. 18:13–16). Помимо того, большую часть продолжавшегося более полувека правления Манассии Иудея находилась под гнетом Ассирии.

23:6. Ткани яхонтового цвета. Археологические данные свидетельствуют о том, что из раковин моллюска Mirex в Финикии производился дорогой краситель (пурпурный; см.: Иез. 27:7). Из-за огромного количества раковин, которое требовалось для извлечения из желез этого моллюска красящего вещества, трудно даже вообразить себе цену этой краски, столь она была высока (более подробно об этом см. в коммент. к Чис. 4:6). Поэтому одежду такого цвета могли носить только высокопоставленные чиновники и очень богатые люди.

23:6. Всадники. Кавалерийские соединения использовались в войсках Ассирии и Вавилонии (как об этом свидетельствуют ассирийские хроники царя Тукультининурты II). Однако сходство использованного здесь древнееврейского термина para&m с аккадским paraSSannu указывает скорее на «колесничих». Следует отметить, что израильский царь Ахав поставил силам, противостоявшим ассирийскому царю Салманасару в битве при Каркаре в 853 г. до н. э., две тысячи колесниц.

23:14. Изображения халдеев. На стенах месопотамских дворцов и ворот часто изображались фигуры воинов, царей и мифических животных (напр., драконы на воротах богини Иштар в Вавилоне). Так, например, в ассирийском дворце в Ниневии были изображены батальные сцены, сцены охоты, а также фигуры царей и богов. Многое из того, что нам известно о внешнем виде и одежде воинов, военной технике и вооружении, восходит к этим рельефам. Хотя многое из древней живописи утеряно, ясно одно, что некогда это были ярко раскрашенные картины, иногда даже более яркие, чем в жизни, и они, несомненно, служили цели запугивания людей. Такая сила, как полагает Иезекииль, могла произвести впечатление на вождей Иудеи.

23:14,15. Одеяние халдеев. К сожалению, большая часть настенной живописи и рельефов либо ассирийского, либо персидского происхождения, а потому детали облачения вавилонских воинов нам неизвестны. Судя по рисункам, эти люди носили вышитые и украшенные орнаментом пояса (см.: Ис. 5:27). Вавилонские воины изображаются с головными уборами или головными повязками с длинными кисточками на концах.

23:15. Военачальники на колесницах. На ассирийских и вавилонских колесницах обычно было по три человека: возничий, командир, который владел луком и стрелами, и оруженосец, который нес щит и другое оружие командира при надобности. Аккадский термин для обозначения этого военачальника – salsu, что, вероятно, соответствует использованному здесь древнееврейскому слову salisim (этот корень указывает на некоторую связь с понятием «три»). Высказывается также предположение, что речь здесь идет об офицере третьего ранга.

23:15. Земля Халдейская. В Вавилоне в VI в. до н. э. правила чужеземная династия халдеев. Они впервые появились на юге Вавилонии в IX в. до н. э. Хотя по своему племенному устройству халдеи были близки арамеям, они составляли самостоятельную группу. Во времена Иезекииля назвать человека халдеем (kasdim) означало признать его высокий социальный статус.

23:23. Пеход, Шоа и Коа. Хотя эти этнонимы относятся к вавилонским союзникам, населявшим область за рекой Тигр, они имеют зловещий смысл: «наказание», «военный клич» и «вопль». Пеход – это арамейское племя (см.: Иер. 50:21), которое упоминается в хрониках Тиглатпаласара III. Шоа, вероятно, относится к племени «сути», которое славилось своей строптивостью во времена аморрейских царей Мари. Что за племя «коа», в настоящее время точно неизвестно, хотя ряд исследователей отождествляет его с гутиями.

23:24. Военное оснащение. Воины на колесницах, как это изображено на ассирийских рельефах, носили заостренные шлемы или тюрбаны и были оснащены круглыми щитами. Воины-пехотинцы, хотя и не носили тяжелого вооружения, которое мешало их быстрому перемещению, имели при себе большие круглые щиты. Они были опоясаны, а головы их защищены коническими шлемами. Каждый воин имел копье, меч, топор или булаву (см. список вооружения, заготовленного Озией для своего войска, во 2Пар. 26:14).

23:25. Обезображенное лицо. Хотя победители иногда уродовали своих пленников, возможно также, что наказание Оголивы» Иерусалима за неверность является продолжением брачной метафоры. Возможно, Иезекииль был знаком со сводом законов Среднеассирийского царства или другими подобными установлениями, подтверждавшими право мужа наказывать свою жену. По ассирийским законам муж мог отрезать у жены нос, изуродовать лицо своего соперника и даже кастрировать его.

23:37. Дети в пищу идолам. По поводу обвинений в человеческих жертвоприношениях см. коммент. к Иез. 16:20.

23:38. Осквернение святилища. Принесение в жертву детей, пролитие невинной крови осквернило руки жителей Иерусалима, и при этом они не побоялись посвятить эти жертвы другим богам, а потом войти в святилище Яхве (ср.: Иер. 7:9–11). Осквернение святилища было очень серьезным преступлением. Оно непосредственно угрожало каждой отдельной личности и всему городу (поскольку был риск уничтожения города оскорбленным божеством), но, что еще более важно, божество могло покинуть город. Своей нечистотой они оскверняли святость Бога, делая невозможным Его присутствие среди них (см.: Иез. 10).

23:38. Нарушение суббот. См. коммент. к Иез. 20о значении субботы как знамения завета с Богом. Если осквернение священного пространства могло привести к утрате присутствия Бога, то несоблюдение священного дня (субботы) могло внести дисбаланс, нарушить гармонию, которую поддерживало присутствие Бога. Храм был местом покоя Бога. Это было место абсолютной гармонии. Суббота была выделена из череды дней, чтобы люди могли увидеть в ней отражение этого божественного покоя и гармонии. Несоблюдение субботы угрожало этой гармонии и способствовало преобладанию хаоса. Осквернение этих священных праздничных дней нарушает самую сердцевину завета и требует, как это предусмотрено во всех древних ближневосточных договорах, наказания или приведения проклятий в исполнение.

23:40. Подведенные глаза. Женщины на Ближнем Востоке в древности регулярно красили веки, чтобы сделать глаза больше и темнее, подводя их особой тушью – смесью зеленого порошка (малахита) или черного (галенита) с оливковым маслом (см. коммент. к 4Цар. 9:30). В вавилонских источниках говорится об использовании для этих целей стибнита, сульфида сурьмы. Для размельчения минералов в порошок и смешивания их в нужных пропорциях использовались декоративные палетки. Эти палетки были найдены во многих местах Израиля, в том числе в Мегиддоне, в слоях, относящихся к железному веку II.

23:41. Великолепное ложе. Иерусалим изображается в образе блудницы, как в Прит. 7:10–23. Соблазнительница завлекает своих любовников на ложе, используя благовонные курения и сладкие речи. До эллинистической эпохи все упоминания о ложе связывались со спальней (см.: 2Цар. 4:7; Пс. 6:7), а не с банкетным залом.

23:41. Благовонные курения и елей на столе. Блудница-Иерусалим использовала благовонные курения для окуривания своей спальни (см.: Песн. 1:3; 4:10) и умащала тело и волосы благовонными маслами (Есф. 2:12). Аналогичные картины знакомы нам по египетской любовной лирике, образцы которой найдены археологами в Луксоре, в храме Карнак.

23:42. Пришедшие из пустыни. Возможно, речь идет об арабском племени, которое в ряде переводов названо «савеями» (см.: Иов. 1:14,15: Иоил. 3:8), либо просто о пьяных вождях небольших кочевых племен, что подчеркивает пренебрежительное отношение к блуднице, которая опустилась до связи с разбойниками и чужеземцами.

24:1. Хронология. Если исходить из того, что Седекия вступил на престол в 596 г. до н. э., то начало осады Иерусалима войсками Навуходоносора приходится на 5 января 587 г. до н. э. (десятый день десятого месяца [тебеф] девятого года; по другому счислению – 15 января 588 г. до н. э.).

24:3. Кипящий котел. Котел обычно представлял собой глиняный сосуд с широким горлом, хотя иногда он был медным (ст. 11). В храме же использовались лишь серебряные или золотые сосуды. Котлы были разных размеров, их могли ставить на открытый огонь или на плиту, иногда на подставку из «трех камней», как в 4Цар. 4(•£ в русской Библии это выражение отсутствует). Об использовании посуды для приготовления пищи как составляющей пророческого предвидения см. Иер. 1:13.

24:6. Накипь в котле. Накипь, вероятно, образовалась в процессе варки мяса. Жребий обычно бросали, чтобы определить, какие куски оставить для храма. Но в данной метафоре испорченными и негодными для священных целей признаны даже отборные куски мяса.

24:7. Пролитая кровь. Поскольку в крови жизнь, израильтянам запрещалось употреблять ее в пищу. См. коммент. к Втор. 12и Лев. 17:11,12. Однако здесь речь идет не об этом, а о том, что кровь осталась на голой скале. Когда проливалась кровь животного, она должна была покрываться землей (Лев. 17:13). Оставшаяся на поверхности кровь «взывала» к отмщению (Быт. 37:26).

24:10. Приправы. (☼ В русском переводе это слово опущено.) В вавилонских рецептах XVIII в. до н. э. для приготовления мяса использовались наряду с солью обычный лук, лук-порей, мята и чеснок. Повара добавляли для придания блюду особого вкуса анис, кориандр, тмин и укроп. В метафорическом смысле такое хорошо приготовленное мясо может быть символом подготовки тела к захоронению.

24:10. Перегорелые кости. Мясо готовится так долго, что оно должно отойти от костей. Кости затем вынимались, разбивались, а костный мозг перемешивался с другими ингредиентами и опускался в бульон, что придавало ему особый вкус. После процеживания бульона на дне котла оставалась масса перегорелых костей, которые в пищу не употребляются, их выбрасывают на помойку или рассеивают (ср.: Иез. 22:15). Эта метафора описывает процесс очищения или уничтожения.

24:17. Траурные обряды. Относительно других траурных обрядов см. коммент. к Лев. 19:28 и Втор. 14:1,2. Как и Иеремии (Иер. 16:5–7), Иезекиилю дано повеление не участвовать в обычных траурных ритуалах. Он должен обвязать себя праздничной повязкой и носить обувь как будто ничего не произошло.

25:1. Пророчества о судьбе соседних народов. См. коммент. к Иер. 46:1.

25:2. Аммонитяне в VI в. до н. э. Хотя Аммон вполне мог насмехаться над судьбой Иерусалима, его осадой и разрушением (см.: Иез. 21:28), случилось так, что в конце концов Навуходоносор направил свои войска и против этого трансиорданского государства. По данным Геродота, военная кампания против Аммона имела место в 582 г. до н. э. и привела к полному опустошению этого региона. Однако обнаружение оттисков печатей, относящихся к персидской эпохе, поставило под сомнение сколько-нибудь значительную депортацию населения. Печати свидетельствуют о непрерывности культурного развития и политической стабильности Аммона вплоть до IV в. до н. э. См. коммент. к Иер. 49:2.

25:4. Сыны Востока. Как и в Иер. 49:28, это кочевое племя связываютс народами, обитавшими в Мадиамской пустыне (см.: Суд. 6:3). Их караваны перевозили товары из различных районов Трансиордании и Палестины, и они постоянно становились объектом грабительских планов завоевателей (Ис. 11:14). В данном случае, однако, говорится о том, что эти племена поселятся на землях аммонитян. Это напоминает египетское «Видение Неферти», в котором также упоминаются «орды пустынных племен», которые устроились на жительство в районах, где прежде были селения египтян.

25:4. Плоды и молоко. Типичное благословение подразумевает, что следует радоваться и наслаждаться плодами своего труда/виноградника (Пс. 127:2; Ис. 3:10). В данном случае, однако, все плоды трудов становятся собственностью захватчиков (ср.: Иез. 23:29). Вся продукция сельского хозяйства и животноводства будет конфискована, и вся экономика страны придет в полный упадок.

25:5. Равва. См. коммент. к Иер. 49и Иез. 21:18–20.

25:8. Моав в начале VI в. до н. э. Моав был среди стран, участвовавших в организованной Седекией в 597 г. до н. э. встрече, которая имела большое стратегическое значение (Иер. 27:3). Хотя Моав сохранил территориальную целостность и был местом убежища для иудеев из Иерусалима, разрушенного войсками Навуходоносора в 587 г. до н. э., его роль потенциального возмутителя спокойствия в данном регионе не была забыта. Иосиф Флавий описывает более позднюю вавилонскую военную кампанию 582–581 гг. до н. э., которая привела к усмирению Аммона и Моава. Хотя объективных данных, позволяющих судить об эффективности этой кампании, не имеется, народ Моава, вероятно, выжил и вошел в состав Персидской империи в конце VI в. до н. э.

25:9. Города. Каждый из этих городов находился на линии оборонительных сооружений на западе Моава. Беф-Иешимоф (Телль Азеймех, Tell 'Azeimeh) находится в Ситтимской долине, к северу от Мертвого моря. Ваалмеон, который упоминается на стеле царя Меши, отождествляется с Кирбет Майном (Khirbet Máin), расположенным в 4 милях к юго-западу от Мадавы (Мадабы) и в 13 милях к юго-востоку от Беф-Иешимофа. Кириафаим также упоминается на стеле Меши и предположительно расположен на Моавитском плато (Нав. 13:19). Местоположение его точно не установлено, приводится несколько возможных поселений, в том числе и эль-Керейят (el-Qereiyat), но исследователи не пришли к единому мнению на этот счет.

25:12. Эдом в начале VI в. до н. э. Эдом, вероятно, оставался нейтральной или, скорее, сочувствующей Вавилону страной (Пс. 136:7) в ходе конфликтов, которые привели к разрушению Иерусалима. В Иер. 40сообщается, что Эдом принял иудейских беженцев после 587 г. до н. э. Во время военной кампании в Трансиордании Навуходоносор, очевидно, не достиг границ Эдома, но его преемник Набонид запечатлел в своих хрониках осаду столицы Эдома Восора в 552 г. до н. э. Археологические раскопки в Бусейре и в Телль-эль-Хелейфе (Tell el-Kheleifeh) указывают на разрушения, имевшие место в этот период, за которыми последовало быстрое восстановление и возобновление экономической активности в районе южной окраины «Царской дороги».

25:13. Феман и Дедан. Описание этих городов см. в коммент. к Иер. 49и 49:8.

25:15. Филистия в начале VI в. до н. э. Отсутствие филистимских городов в списке государств, представленных на совещании у Седекии в 597 г. до н. э. (Иер. 27:3), позволяет полагать, что в это время Филистия находилась под строгим контролем вавилонян. Эта область была ослаблена нашествиями войск египетского фараона Псамметиха I в конце VII в. до н. э., по мере того как ассирийцы постепенно теряли свой контроль над ней (см.: Иер. 25:20; Соф. 2:4). Сыновья аскалонского царя, как свидетельствует включение их в вавилонский список на питание в 592 г. до н. э., находились в Вавилонии на положении пленников. Когда филистимские государства присоединились в 588 г. до н. э. к мятежу Иудеи против Вавилонии, Навуходоносор увел в плен их население и, очевидно, разместил пленников близ Ниппура. В персидскую эпоху в Филистии осталась незначительная часть коренного населения.

25:16. Критяне. Сопоставляя филистимлян и критян, Иезекииль использует прием поэтического параллелизма, хотя до сих пор не выяснено, действительно ли эти народы связаны между собой этническими корнями и историей. Критяне чаще всего ассоциируются с островом Крит, и, по-видимому, после переселения на южное побережье Палестины близ Газы многие из них стали наемниками (см.: 1Цар. 30:14; 2Цар. 8:18).

26:3. Тир в начале VI в. до н. э. После поражения Египта в 605 г. до н. э. Тир стал главным врагом Вавилона в Западной Азии. Это был один из главных городов Финикии, и он возродился как крупный морской порт. Расположенный примерно в 600 ярдах от побережья островной город Тир и его гавань, казалось, были защищены от всех опасностей, кроме продолжительной осады. Гавань была достаточно глубокой, чтобы принять груженные товарами корабли. Тир снабжался продовольствием и другими необходимыми товарами за счет своего города-побратима Ушу, сосредоточив свою деятельность на морской торговле. Тирский флот установил колонии по всему Средиземноморью, включая Кипр и Карфаген, используя природные ресурсы этих областей, особенно металлы, и развозя грузы во всех направлениях в Восточном и Западном Средиземноморье. Повсюду здесь встречаются многочисленные находки финикийских изделий из металла и керамики, что указывает на масштаб и продолжительность международных торговых связей Тира. Главными предметами экспорта были древесина кедра, ткани и красители, а также изделия из стекла. По данным Иосифа Флавия, Тир и его царь Этбаал III вступал в многочисленные коалиции и заговоры, направленные против Вавилонии.

26:7. Осада Тира Навуходоносором. Поданным Иосифа Флавия, осада Тира вавилонянами продолжалась тринадцать лет (ок. 586–573 гг. до н. э.). В одном вавилонском тексте утверждается, что Навуходоносор сам принимал в ней участие. Очевидно, эта длительная осада завершилась договором, который предусматривал увод в вавилонский плен всех представителей тирского царского дома. Хотя тирскому царю было разрешено остаться дома, он находился под надзором вавилонского должностного лица. Длительная осада Тира значительно подорвала его былую мощь.

26:8. Осадные сооружения и насыпи. Автор этой книги хорошо знаком со всеми тонкостями осадной войны. В процессе осады города обычно строят насыпи и валы у стен города. На ассирийских настенных рельефах есть множество изображений насыпей, сооруженных при осаде города, а в Лахисе раскопана насыпь, которую соорудили ассирийцы во время успешно завершившейся осады этой иудейской крепости. Захватить Тир было особенно трудно, поскольку большая часть города располагалась на острове вблизи побережья.

26:8. Поставит щиты. Поверх осадных башен для защиты нападающих ставились щиты, когда эти башни подводили к городским стенам.

26:9. Стенобитные машины. Тараны, изображенные на ассирийских рельефах, представляют собой большие деревянные машины на колесах, которые использовались для пролома городских ворот.

26:10. Использование кавалерии и колесниц вавилонянами. Халдеи известны тем, что вновь стали использовать кавалерию и колесницы, унаследовав эти методы ведения войны от ассирийцев (см. коммент. к Иер. 6:23). Ассирийцы часто изображали на настенных рельефах колесницы, вклинивающиеся в пехоту противника.

26:11. Памятники могущества. Очевидно, поверженные памятники символизируют прекращение сопротивления. Однако Геродот сообщает об изумрудных и золотых столпах, которые украшали храм Геракла (Мелькарта) в Тире. На ассирийских настенных рельефах встречаются изображения двух столпов перед тирским храмом.

27:3. Тир как торговый город. У Тира было два больших морских порта: естественная гавань на севере и искусственная на юге. В эту эпоху Тир был посредником в средиземноморском мире, осуществляя почти в течение пятисот лет перевозку товаров и грузов между отдаленными портами.

27:5. Сенирские кипарисы. Вероятно, речь идет о разновидности можжевельника, восточном можжевельнике (Juniperus sabina). Согласно Втор. 3:9, гора Ермон, расположенная в южной части Антиливанского хребта, к востоку от долины Бика, у аммореев называлась Сениром. Ассирийцы называли ее Саниру.

27:5–7. Материалы для строительства кораблей. Перечисленные здесь строительные материалы считались товарами высшего качества в Восточном Средиземноморье. Египтяне использовали сосны и ели для строительства корабельных мачт и при производстве ремонтных работ. Твердая древесина шла на изготовление весел для финикийских галер с двумя рядами весел. Слоновая кость для инкрустации поступала из Киттиона на острове Кипр. Из Египта привозили полотняные ткани, которые пользовались большим спросом по всему Средиземноморью. Красители для парусов, навесов и тентов были самыми дорогими товарами.

27:7. Елиса. Местоположение островов Елисы не установлено. Елиса был сыном Иавана (Быт. 10:4). Это название было дано тирской колонии, которая славилась своими красителями. Вероятно, Елиса соответствует Alashiya – предположительному названию Кипра в амарнских текстах. На семи табличках из Амарны упоминается правитель земли Alashiya, который переписывался с египетскими фараонами в XIII в. до н. э.

27:8. Сидон и Арвад. Сидон и Арвад были финикийскими городами, которые находились на побережье Средиземного моря к северу от Тира. Арвад лежал примерно в 110 милях к северу, а Сидон – на расстоянии около 25 миль от Тира. В описываемую эпоху они, по-видимому, подчинялись Тиру. Оба города часто упоминаются в письмах из Амарны и в ассирийских хрониках.

27:9. Гевал. Как Сидон и Арвад, Гевал (или Библ) был финикийским городом на средиземноморском побережье к северу от Тира, на расстоянии около 60 миль от него. Он, вероятно, находился под властью своего южного соседа. Библ был торговым партнером Египта в 3-м тыс. до н. э. и занимал видное место в текстах из Амарны и в ассирийских анналах.

27:10. Персия, Лидия и Ливия (Пут). Перечисляя эти географические названия, Иезекииль упоминает народы, которые проживали в самых отдаленных частях открытого для них мира. Персия находилась на западе Ирана, Лидия – в Центральной Малой Азии, а Ливия (страна Пут) – к западу от Египта.

27:11. Арвад, собственные войска (helech), Гамадима. Город Арвад уже упоминался в ст. 8. Древнееврейское слово Helech («собственные войска») как топоним нигде больше в Библии не встречается. Он, однако, может быть отождествлен с Hilakku (Киликия в Южной Турции) в ассирийских анналах. Местоположение Гамадимы точно не установлено, но иногда этот топоним отождествляют с Qumidi в табличках из Амарны (вероятно, местность к северу от Тира, на побережье Средиземного моря).

27:12. Фарсис. Фарсис связывают с производством металлов. В анналах ассирийского царя Асархаддона место, названное Tarsisi, связано с Кипром и другими островами. В классических источниках упоминается Тартесс – финикийская колония в Западной Испании.

27:13. Иаван, Фувал и Мешех. Иаван (или Иония) – библейское обозначение греческого мира. Фувалом ассирийцы называли царство в Центральной Анатолии. Мешех (Муску), как и Фувал, в ассирийских анналах фигурирует как одно из царств в Центральной Анатолии. Оба анатолийских царства находились во враждебных отношениях с Ассирией.

27:14. Фогарма (Беф-Фогарма). Фогарма, по всей вероятности, была столицей Камману, государства в Центральной Анатолии. Она упоминается в хеттских источниках как Tegaramara, а в ассирийских источниках – как Til-Garimmu.

27:15. Острова (Родос). В разных рукописях здесь упоминаются разные географические пункты, в том числе остров Родос и Danuna, район к северу от Тира, судя по упоминаниям в письмах из Амарны.

27:16. Арамеяне. Сирийские племена, обитавшие в удаленных от моря районах от Верхней Месопотамии на севере до Дамаска на юге.

27:17. Минниф. Область обитания аммонитян в Трансиордании, упоминаемая в Суд. 11:33. Живший в IV в. н. э. историк Церкви Евсевий отождествляет Минниф с городом Мааниф, в 4 милях от Есевона.

27:18. Хелбон, Дамаск. Хелбон (совр. Хелбун, в 10 милях к северу от Дамаска) отождествляют с ассирийским топонимом Hilbinu.

27:19. Дан и Иаван – греки из Узала. Узал, по-видимому, можно отождествить с Изаллой, расположенной у подножия Анатолийских гор Киликии. Греки (ионийцы), возможно, имели торговые связи с этим городом, однако это не имеет документальных подтверждений.

27:19. Кассия и благовонная трость. Дамаск торговал qiddu (вероятно, кассией), дорогим благовонным растением, родиной которого является Восточная Азия. Благовонный тростник, аир – ароматическая трава, которая использовалась в парфюмерии, косметике, пищевой промышленности и в медицине. Данная разновидность аира, вероятно, родом из Индии.

27:20. Дедан. Дедан – оазис в Центральной Аравии, где Тир закупал попоны для верховой езды. Он отождествляется с современным аль-Ула, расположенным на пути, по которому провозили ладан из Йемена в Палестину.

27:21. Кидар. См. коммент. к Ис. 42:11.

27:22. Сава и Раема. О Саве см. коммент. к Ис. 60:6. Раема упоминается в Ветхом Завете только совместно с Савой. Она может быть связана с Rgmt (гласные в этом древнем названии неизвестны), городом в районе Наджрана (Najran) в центральной Аравии.

27:23. Харан, Хане, Еден, Ассур, Хилмад. Все эти пункты расположены к северу и к востоку от Тира. Харан находился на реке Балих в Верхней Месопотамии. Хане, вероятно, соответствует ассирийскому топониму Kannu, местоположение которого неизвестно. Еден – арамейское государство к западу от реки Балих в Сирии. Ассур – название древней столицы Ассирии, а также имя верховного ассирийского бога. Название Хилмад встречается только здесь.

27:24. Товары на продажу. Здесь перечисляются очень редкие и экзотические товары. Многие из этих слов относятся к разряду hapax legomena, т. е. встречаются только в этом месте Писаний. Родственные им аккадские слова иногда помогают пролить свет на их значение. «Драгоценные одежды» – вероятно, искусно выделанные одеяния особого типа. Они сочетались с дорогими вышитыми накидками и плащами пурпурного и темно-синего цвета. Среди них могли быть покровы, шерстяные изделия и разноцветная верхняя одежда.

27:25. Фарсисские корабли. Хотя в ст. 12 указывается конкретное местонахождение Фарсиса (т. е. в Испании), словосочетание «фарсисские корабли», по-видимому, указывает на их финикийское происхождение, как и в Ис. 23:1–18. Таким образом, это могли быть корабли, приписанные к Фарсису.

28:2. Правитель Тира. Царем Тира в этот период был Этбаал III, хотя в этом пророчестве о нем ничего не говорится. Как явствует из контекста, правитель Тира считал себя равным богу-покровителю Тира, Мелькарту, – факт, который не удостоверяется небиблейскими источниками.

28:3. Даниил. Некоторые исследователи усматривают в этом персонаже знаменитого Даниэла (Даниилу) из угаритского эпоса о Керете. Но, с другой стороны, угаритский Даниэл не прославился как особо выдающийся мудрец. Библейский Даниил был, вероятно, хорошо известен Иезекиилю благодаря своему исключительному дару. Дополнительную информацию см. в коммент. к 14:14.

28:12. Плач. Плачи, или заупокойные песни, широко представлены в Ветхом Завете и в древней ближневосточной литературе. Как правило, они посвящены городам или народам, хотя нередко встречаются плачи, посвященные памяти отдельных людей. В данном случае «плач» – это исполненное сарказма сатирическое произведение. См. коммент. к 19:1.

28:12. Печать совершенства. Среди титулов ассирийских царей встречались такие, как «совершенный муж» и «совершенный царь». Это понятие использовалось также для описания божественных атрибутов. Печати часто изготовлялись из полудрагоценных камней и служили не только удостоверением личности, но и охранительным амулетом (см. статью «Печати и грамоты» в коммент. к Иер. 32).

28:13. Перечень драгоценных камней. В Исх. 28:17–20 и 30:10–13 описывается наперсник первосвященника, украшенный двенадцатью драгоценными камнями, и некоторые из перечисленных там камней упоминаются и здесь. Одежды, украшенные драгоценными камнями, ясно свидетельствуют о высоком положении, хотя здесь не подразумевается наперсник. Цари иногда носили головные уборы, инкрустированные драгоценными камнями, хотя нагрудные украшения, пекторали, также были широко известны в Древнем мире. Идентификация некоторых из этих камней представляется затруднительной, поэтому в современных переводах нет единого мнения о характере этих девяти камней. Сердолику отдают предпочтение перед рубином; топаз – вероятно, желто-зеленый оливин (перидот); третий камень – не алмаз (☼ как в русском переводе) и не изумруд (как в NIV), а некий камень, обладающий очень высокой твердостью; четвертый – скорее всего, камень желтого цвета (Д. Блок считает, что это испанский золотой топаз); пятый камень – вероятно, действительно оникс; шестой обычно рассматривается как разновидность яшмы; седьмой – лазурит; восьмой камень неясной природы, а последний, как считает большинство исследователей, – изумруд.

28:14. Херувим. Термин cherub(im) встречается в Ветхом Завете девяносто раз применительно к небесным существам. Все они, по-видимому, крылатые, но отличаются чрезвычайным разнообразием. В одних эпизодах фигурируют многоликие херувимы, в других – херувимы с лицом быка, орла или человека. Судя по характеру их описания в Библии, херувимы имели много общего с мифическими гибридными животными, широко представленными в искусстве древнего Ближнего Востока, особенно Ассирии. Сочетая в себе черты животного и человека, они служили выразительным символом присутствия божества не только в Израиле, но и у соседних народов. Здесь, несомненно, подразумеваются херувимы, охраняющие дерево жизни в Быт. 3(см. соответствующий комментарий). Уподобление царя тирского херувиму означает, что ему было доверено управление божественной собственностью. Природные ресурсы этой области, особенно ценные кедровые леса, часто рассматривались в Месопотамии как собственность богов (напр., в эпосе о Гильгамеше). Памятники материальной культуры дополняют нарисованную здесь картину. Изображения херувимов часто встречаются на изделиях из слоновой кости этого периода, причем в облике херувима иногда представлен царь. Резная слоновая кость нередко инкрустирована драгоценными камнями, а среди декоративных мотивов встречаются цветы и горные пейзажи. Дополнительную информацию о херувимах см. в коммент. к 10и к Исх. 25:18–20.

28:14. Святая гора. Представление о священных горах характерно для всего Древнего мира. Древняя ближневосточная мысль помещала обитель божества на горной вершине, обнаруживая в этом вопросе большое сходство с греческой мифологией. По существу, в сознании древнего человека не было большой разницы между горными вершинами и небесами. В угаритской литературе домом Ваала считалась гора Цафон. У израильтян священными горами считались Синай и Храмовая гора в Иерусалиме. Хотя представление о рае, расположенном в горах, не имеет параллелей в древней ближневосточной мифологии, сад Эдема является раем главным образом по той причине, что это обитель Бога, вселенское святая святых. Поэтому вполне возможно, что святая гора отождествлялась с Эдемом, поскольку и то, и другое место осеняло присутствие Бога. Уподобление ливанских лесов саду Эдема встречается также в Иез. 31:16.

28:14. Огнистые камни. Это понятие находит множество толкований. В изобразительном искусстве «огнистые камни» представлены в виде украшений на резных изделиях из слоновой кости (см. коммент. к 28:14). Что касается мифологии, то следует отметить, что в угаритских текстах встречается описание дворца, построенного из расплавленных драгоценных камней. По преданию, Гильгамеш набрел в своих странствиях на рощу, где деревья и кусты были усыпаны драгоценными камнями. Все эти сведения помогают прояснить смысл представленной здесь картины.

28:16,17. Поверженный на землю сатана. Традиция истолкования этого отрывка как рассказа о падении сатаны зародилась на заре истории церкви. Хотя подобные интерпретации текста Ис. 14 решительно отвергались такими знаменитыми экзегетами, как Кальвин (который язвительно их высмеивал), они сохранили свою актуальность и поныне. Рассматривая эту проблему с культурно-исторической точки зрения, следует отметить, что в библейских текстах сатана никогда не изображается как херувим или близкое к херувимам существо в саду Эдема. Кроме того, представления израильтян о сатане были гораздо более ограниченными, по сравнению с принятыми в Новом Завете. Даже у Иова «сатана» – только функциональное, а не личное имя (см. коммент. к Иов. 1:6). «Сатана» становится персональным именем главного демона примерно во II в. до н. э., а родоначальником греха его стали считать только в процессе развития христианского учения. Следовательно, израильтяне никак не могли трактовать этот отрывок в таком свете, и ни один новозаветный текст не дает оснований отклонить иудейское толкование. В данном контексте это метафорическое описание роли, порученной царю тирскому (не менее важной, чем роль херувима в Эдемском саду). Но вместо того чтобы благоговейно и трепетно выполнить возложенную на него миссию, он злоупотребил доверием (как если бы херувим открыл путь к дереву жизни). В результате он был низвергнут, лишен доверия и подвергнут публичному унижению.

28:18. Осквернение святилищ. В книге Иезеки и ля осквернение Иерусалимского храма связано с его ограблением вавилонянами (Иез. 7:21,22). В широком смысле святыня «оскверняется», когда с нею неподобающе обращаются. Сомнительно, что Иезекииль рассматривал святилища Тира как святыни, поэтому в данном отрывке пророк скорее обвиняет царя Тира в разграблении храмовых сокровищниц.

28:21. Сидон в начале VI в. до н. э. Крупный торговый центр Сидон был завоеван в 701 г. до н. э. ассирийским царем Сеннахиримом, который низложил сидонского царя Лулли (Элулая) в наказание за участие в антиассирийской коалиции. При Абдимилькутти Сидон снова восстал против ассирийского царя Асархаддона в 677 г. до н. э. Город был разрушен до основания, а его царь обезглавлен. Ассирийцы перестроили город и назвали его Кар-Асархаддоном, и он стал административным центром этой области.

В Иер. 27говорится, что посланники из Сидона присоединились к заговорщикам, которые собрались в 594 г. до н. э. в Иерусалиме. Через несколько лет Сидон был вынужден подчиниться Навуходоносору, вавилонскому царю, и многие из его жителей были уведены в плен. Детальных сведений на этот счет не имеется, но известно, что некоторые пленники из Сидона находились в городе Урук в Вавилонии в этот период. Геродот сообщает, что в 588 г. до н. э. египтяне, намереваясь захватить контроль над финикийским побережьем Средиземного моря, выступили против Сидона, но в то время Сидон уже был вассалом Вавилонии.

29:1. Хронология. Сравнивая эту дату с хронологическими сведениями, приведенными в 24:1, можно прийти к выводу, что описываемые здесь события произошли годом позже. По этой причине некоторые комментаторы полагают, что датировка в 24сделана в соответствии с системой летосчисления, не учитывающей так называемый «год начала царствования» (см. коммент. к Иер. 26:1; Дан. 2:1). Если это предположение верно, то Иезекииль получил данную весть всего через два дня после начала осады Иерусалима.

29:2. Египет в начале VI в. до н. э. В начале VI в. до н. э. в Египте царствовала Саисская, или 26-я династия. После падения Ассирии Египет попытался вернуть себе контроль над Левантом, как это было в предыдущие столетия. Однако вавилонский царь Навуходоносор сумел заполнить вакуум власти в этом регионе, одержав решительную победу над Египтом в сражении при Кархемише в 605 г. до н. э. Египетский фараон Псамметих II (595–589 гг. до н. э.) посвятил большую часть своего царствования попыткам восстановить контроль над территориями в Финикии и Палестине, которого Навуходоносор лишил Нехао II (610–596 гг. до н. э.) в битве при Кархемише. В 589 г. до н. э. египетский престол занял Априй (Хофра). В начале лета первого года осады Иерусалима он послал свои войска в Палестину. Это заставило вавилонян временно снять осаду с города. Кроме того, египетский флот прибыл в Тир, где быстро был установлен контроль египтян (о чем сообщает греческий историк Геродот), что в итоге вынудило Навуходоносора отвести свои войска от Иерусалима. Однако вскоре египтяне были разгромлены (возможно, вблизи Газы), и осада Иерусалима была возобновлена в конце лета того же года.

29:3. Фараон египетский. Правящим монархом Египта был в то время – с 589-го по 570 г. до н. э. – Априй (Хофра). Однако Иезекииль, по-видимому, обращается не столько к конкретному монарху, сколько к обобщенному образу фараона.

29:3. Крокодил среди рек. О чудовище хаоса (Раав), символизирующем Египет, см. коммент. к Ис. 30:7. Использованное в этом стихе древнееврейское слово может означать как крокодила, так и мифическое чудовище.

29:4. Метафора охоты. Греческий историк Геродот описывает процесс ловли крокодила на Ниле. Охотник закидывал в реку кусок свинины на крюке, а сам начинал бить на берегу свинью, которая издавала пронзительный визг. Услышав визг свиньи, крокодил приближался к берегу, заглатывая встретившуюся на пути наживку. Охотник быстро подтягивал веревку с крюком и вытаскивал из воды крокодила.

29:6. Подпора тростниковая. Хрупкий тростник, используемый в качестве опоры, может надломиться и ранить. То же самое говорят о фараоне ассирийцы в Ис. 36:6. Тростник, в изобилии произрастающий в Египте, стал символом, обозначающим зависимость других стран от Египта. Уточняя смысл этой метафоры, добавим, что обычно фараон держал несколько скипетров, символизирующих его власть и царское достоинство. Скипетр was был раздвоен в нижней части, а в верхней части украшен резным изображением собачьей головы. Скипетр heqa представлял собой пастушью палку с крюком. Хотя обычно скипетры делались не из тростника, иногда в гробницах находят и тростниковые жезлы.

29:10. От Мигдола до Сиены. Название Мигдол («башня») носило несколько укрепленных пунктов на северо-восточной границе Египта. Хотя неизвестно, какой из них подразумевается здесь, это название, несомненно, указывает на северо-восточные оборонительные рубежи Египта. Сиена (современный Асуан) находилась к северу от первого порога Нила, где проходила южная граница Египта (с Нубией). Таким образом, выражение «от Мигдола до Сиены» указывает на общую протяженность Египта с севера на юг.

29:11,12. Сорок лет запустения и плена. Сорок лет считались периодом жизни одного поколения. В данном случае пророк утверждает, что столько лет продлится наказание Египта. На Моавитском камне царь Моава Меша написал, что Израиль занимал его землю в течение сорока лет. Есть некоторые основания полагать, что Навуходоносор предпринял попытку вторжения в Египет на тридцать седьмом году своего царствования (568 г. до н. э.), но нет данных о том, была ли она достаточно успешной, или просто завершилась уводом в плен какой-то части населения. Мемфис был захвачен персидским царем Камбизом в 525 г. до н. э., а фараон Псамметих II был взят в плен. Таким образом, на протяжении большей части существования империи Ахеменидов Египет находился под властью Персии, если не считать краткого периода мятежа и независимости около 460 г. до н. э.

29:14. Верхний Египет. Верхний Египет (или земля Пафрос) включает всю территорию Египта к югу от Мемфиса. Согласно древним египетским преданиям, территория на юге Верхнего Египта считалась колыбелью его народа. Асархаддон Ассирийский объявил себя царем Мусура (Северного Египта) и Патуриси (Пафроса).

29:14,15. Слабые царства. Вероятно, здесь речь идет о том, что Египет будет ослаблен и станет зависимым, вассальным государством. Хотя не говорится, кому будет подчиняться этот народ, исторические данные на этот счет совершенно очевидны. Потерпев поражение от Камбиза в 525 г. до н. э., Египет стал вассалом Персии, что продолжалось в течение двух столетий.

29:17. Хронология. Эта дата – 26 апреля 571 г. до н. э., год или два спустя после осады Тира.

29:18. Осада Тира Навуходоносором. См. коммент. к 26:7.

29:18. Головы оплешивели, плечи стерты. Воины Навуходоносора трудились изо всех сил, перенося на голове и на плечах тяжелые ноши при проведении земляных работ во время осады Тира. Для сооружения откосов и насыпей перед стенами города требовались огромные объемы грунта и камней. Кроме того, предпринимались попытки построить дамбу, чтобы добраться до островной части города. Землю переносили в корзинах на головах и на плечах.

29:18. Без вознаграждения. Воины обычно получали в качестве вознафаждения часть добычи – рабов, скот и имущество. Однако Тир мог избежать разрушения, сдавшись на милость победителя – Вавилона. Поэтому город не был разфаблен.

29:19. Навуходоносор и Египет. Не возникало никаких сомнений, что Навуходоносор не оставит попытки завоевать Египет. Мидия захватила территорию к востоку от Тигра, отрезав Вавилон от торговли с Востоком, а египтяне с их финикийскими союзниками постоянно создавали проблемы в политике и торговле на Западе и вдоль арабских торговых маршрутов. Длительная, продолжавшаяся в течение тринадцати лет (по данным греческого историка IV в. Менандра), осада создала блокаду Тира и опустошила значительную часть Финикии (584–571 гг. до н. э.). Фрагментарные данные из летописи царя Навуходоносора в 37-й год его правления, свидетельства Геродота и Иезекииля (29:19–21) указывают на вторжение в Египет в 568 г. до н. э., но никаких сведений, кроме того, что была одержана победа над племенами пустыни, не приводится. Не исключено, что после этой кампании несколько военных гарнизонов были оставлены в крепости на Синае.

29:21. Метафорический язык: рог. Рога животного считались символом его силы и стали знамением, образом силы в целом. Многие месопотамские божества изображались с рогами. Тем самым, возвращение рога дому Израилеву означает возвращение ему силы. Царские венцы также украшались рогами, символизируя величие царя (см. коммент. к Дан. 7:7).

30:4. Египет и Эфиопия. Эфиопия – страна, фаничащая с Египтом на юге, известная как Нубия, поддерживала контакты со своим северным соседом с самого начала документированной истории. Египет в течение многих столетий ифал ведущую роль в торговле с Эфиопией и в конце концов завоевал ее территорию. В середине VIII в. до н. э., однако, Эфиопия завоевала Египет, и в течение почти столетия он находился под ее владычеством.

30:5. География. Первые три названия (Эфиопия, Ливия и Лидия) упоминаются также и Иез. 27:10. Эфиопия (Куш, или Нубия) фаничила с Египтом на юге, а Ливия (Пут) – на западе. Лидия находилась на севере, за Средиземным морем, и часто вступала в коалицию с египтянами против общих врагов на востоке. Выражение «весь смешанный народ», вероятно, относится к наемникам в египетской армии, представлявшим народы Западной Азии и Восточного Средиземноморья. Хуб (в NIV – «Ливия»), возможно, находился на территории современной Ливии. «Сынами земли завета», вероятно, названы воины Иудеи, которая поддерживала военные контакты с Египтом в это время и, возможно, пополняла ряды его армии своими воинами, как это было принято во всех других странах. Иеремия знал о еврейских поселениях в Египте (см. коммент. к Иер. 44:1).

30:6. Мигдол и Сиена. См. коммент. к 29:10.

30:9. Вестники на кораблях в Эфиопию. Под «кораблями» (заимствованное египетское слово) понимаются военные суда, а не тростниковые лодки или торговые суда. Нубия понимала, что буферная зона Египта может обеспечить ей определенную защиту от любых врагов, которые могут появиться с востока. Хотя египетский фараон Псамметих II организовал военную кампанию против Нубии в 593 г. до н. э., в данном отрывке говорится об опасности, которая исходила не от Египта. Персидский царь Камбиз вторгся в Нубию в 525 г. до н. э., и с этого времени она вошла в состав его империи. Нубийцы пополняли ряды персидской армии в качестве наемной силы.

30:10,11. Навуходоносор и Египет. См. коммент. к 29:19.

30:12. Продажа земли. В Древнем мире продажа не означала «получение денег», как это подразумевают современные экономические отношения. Скорее речь шла о передаче собственности. Аккадский глагол «продавать» означает также «давать». Руф. 4:3–5 обнаруживает такую же гибкость терминологии, связанной с куплей-продажей. Поэтому здесь неуместно спрашивать, что Яхве получает взамен. Суть не в этом. Бог просто передает право владения землей от Египта Вавилону.

30:13. Лжебоги в Мемфисе. Мемфис был в этот период царской резиденцией и центром культа бога Птаха. Именно в Мемфисе происходила церемония восшествия царей на престол. Птах был одним из немногих богов, чье изваяние не было украшено головой животного. Он был богом-творцом и покровителем гильдии мастеров.

30:14. Пафрос. Верхний Египет. См. коммент, к 29:14.

30:14. Цоан. Цоан (греч. Танис) находился в восточной части Дельты. Это был важный административный центр в VIII-VII вв. до н. э.

30:14. Фивы. Фивы (Но-Амон в Египте) были главным городом Верхнего Египта и национальной столицей в течение столетий в эпоху Нового царства. В предместьях Фив находится целый ряд величественных храмов.

30:15. Син. Син – важная крепость на северо-восточной границе области Дельты, обычно отождествляемая с Пелусием (Пелузием). Он занимал выгодную в стратегическом отношении позицию, защищая Египет от вражеского нашествия из Западной Азии.

30:17. Он Гелиополь. Авен (греч. Iелиополь, «город бога солнца») находился в районе Дельты, к северу от Каира. В библейском тексте этот город упоминается под названием Он (см.: Быт. 41:45,50).

30:17. Бубаст. Пи-Бесет(греч. Бубаст) – город в районе Дельты. Это современный Телль-Баста, расположенный в 35 милях к югу от Каира. Бубаст был резиденцией Шешонка (Сусакима), могущественного монарха 22-й династии в X в. до н. э.

30:18. Тафнис. Тафнис – аванпост в восточной части Дельты, на границе с Синайским полуостровом. Позднее у греков, которые поселились здесь как наемники, он был известен как Дафна. Греческий историк Геродот утверждает, что Дафна была одним из трех укрепленных районов, которые построили египтяне, чтобы остановить вторжение ассирийцев. Здесь, возможно, остановились израильтяне, которые в VI в. до н. э. бежали от вавилонян.

30:20. Хронология. Указанная здесь дата – 29 апреля 587 г. до н. э., всего через несколько месяцев после пророчества в 29:1. Египетское вмешательство неминуемо, но Иезекииль предупреждает, что ничего из этого не выйдет.

30:21. Мышца фараона. В Писаниях рука (мышца) является символом наступательной силы, а потому сокрушение руки означает поражение и бессилие (см.: Пс. 9:36; 36:17).

Образ простертой руки в египетских источниках символизирует могущество фараона. В Книге Исход образ простертой мышцы Бога демонстрирует Его могущество и превосходство над фараоном. В одном из писем XIV в. до н. э. из Амарны правитель Иерусалима Авдихева говорит, что он назначен на этот пост благодаря «сильной руке царя». В «Гимне Осирису» (18-я династия) возмужание бога описывается выражением «когда его рука стала сильной», а в «Гимне Тоту» Хоремхеба изображен лунный бог, ведущий свою ладью по небу «мышцею простертою».

30:23. Рассею египтян. См. коммент. к 29:11,12.

31:1. Хронология. Дата – 21 июня 587 г. до н. э., примерно через два месяца после пророчества в 30:20. Поскольку мы не располагаем точной информацией о дате египетского вмешательства, связать данное пророчество с этим событием затруднительно.

31:2. Личность фараона. Как и в 29:3, пророчество Иезекииля обращено к обобщенному образу египетского фараона. Правящим монархом в 587 г. до н. э. был Априй (Хофра) (см. коммент. к 29:3).

31:3–17. Масштаб, продолжительность существования и мощь Ассирийской империи. Былая слава Ассирии, которая держалась почти в течение трех столетий (ок. 900–612 гг. до н. э.), стала увядать. В эпоху своего расцвета Ассирия включала в свой состав огромные территории: от Ирана на востоке до Центрального Египта, Центральной Анатолии и Кипра на западе. Она охватывала значительную часть Аравийской пустыни на юге, а на севере ее границы простирались до современной Армении. Эта империя сошла с политической арены всего за двадцать лет до рождения Иезекииля, а потому могла служить наглядным примером сверхдержавы, потерпевшей крах после продолжительного существования.

31:3–14. Метафоры дерева. Здесь в качестве метафоры выбран кедр, хорошо известный всем на Ближнем Востоке в древности как символ величия. Древесина кедра использовалась на строительство дворцов и храмов. И египетские, и ассирийские, и вавилонские цари рассказывают в своих анналах, как они «сокрушали» кедры ливанские, чтобы построить свои величественные дворцы. Другой источник метафоры – месопотамский миф о космическом дереве.

Его корни питаются водами подземного океана, а вершина скрыта облаками, поэтому он является связующим звеном между небом, землей и преисподней. В шумерской версии эпоса о Гильгамеше встречается сюжет об огромном дереве, которое служит прибежищем для множества животных. Шумерская богиня Инанна обнаружила священное космическое дерево на берегах Евфрата и пересадила его в свой священный сад в Уруке (библейский Эрех), где оно привлекло внимание мифического Анзу (бога-птицы), змея и Лилит (женщины-демона). В «Мифе об Эрре и Ишуме» Мардук говорит о дереве meshu, корни которого достигают через океанские воды преисподней, а вершина поднимается выше неба. Тема священного дерева встречается и в ассирийской литературе. Иногда его называют деревом жизни, иногда отождествляют с «мировым деревом». Оно часто изображается в окружении животных и антропоморфных персонажей, возможно, богов. Над вершиной, строго по центральной оси, обычно располагается крылатый диск. Считается, что «мировое дерево» символизирует божественный порядок в мире, однако письменных материалов об этом недостаточно. Как это нередко происходит в Книге Пророка Иезекииля, мифический сюжет преобразуется в политическую метафору.

31:8,9. Сад Божий. Сад Божий у Иезекииля отождествляется с Эдемом. Здесь, однако, он не ассоциируется с райским садом, из которого были изгнаны первые люди. В отличие от библейского рая, месопотамский сад богов был надежно защищенной собственностью богов, на которую люди, на свою погибель, посягнули. Таким был кедровый лес, в который удалось проникнуть Гильгамешу и его другу Энкиду после победы над стражем Хувавой. Эти сады, как и царские сады того периода, были ухоженными парками, в которых произрастали прекрасные и экзотические деревья. Это описание вполне подходит и для библейского Эдема.

31:12. Падение Ассирии. В начале VII в. до н. э. Ассирия находилась в зените своей славы, и ей удалось завоевать Египет. Однако гражданская война 652–648 гг. до н. э. показала внутреннюю слабость огромной империи. К концу правления Ашшурбанипала (это мог быть 631-й или 627 г. до н. э.) все хозяйственные и другие письменные источники внезапно исчезают из Ниневии, ассирийской столицы. В 627 г. до н. э. халдеи в Вавилонии объявляют о своей независимости. В течение последующих четырнадцати лет все крупные города Ассирии были разрушены, царский дом нашел убежище в Сирии, а войско было дезорганизовано. Ассирийцы, возможно, принимали участие в битве при Кархемише против Навуходоносора, но больше о них не было никаких сведений. Таким образом, примерно через сорок лет после начала гражданской войны, некогда великая Ассирия была предана полному забвению.

31:16. Сравнение Эдема и Ливана. Это сравнение объединяет в себе два сюжета: библейский об Эдеме как охраняемой собственности Яхве и месопотамский о кедровом лесе как охраняемой собственности богов. См. коммент. к 31:8,9.

31:18. Необрезанные. Есть основания полагать, что египетские священники и цари подвергались обрезанию. В целом, израильтяне с презрением относились к необрезанным, и, возможно, подобные чувства испытывали и египетские правители. Презрение к необрезанным врагам со стороны египтян и израильтян выражалось в том, что они отсекали необрезанные пенисы у своих поверженных врагов.

32:1. Хронология. Дата – 3 марта 585 г. до н. э., через несколько месяцев после того, как сведения о падении Иерусалима дошли до Иезекииля.

32:2. Чудовище в морях. Чудовище в данном случае обитает не на Ниле, а «в морях». Вероятно, это одно из космических чудовищ, уничтоженных Богом (см.: Ис. 51:9,10; Пс. 73:13). В Библии, как и в небиблейских источниках древнего Ближнего Востока, море символизирует хаос. Борьба в природе между морем и землей, так же как и свирепая, кажущаяся неукротимой энергия морской стихии, легла в основу космологических мифов Ближнего Востока в древности. Вавилонский миф о творении «Энума элиш» описывает, как Мардук победил Тиамат, когда эта богиня водного хаоса была в обличье дракона. Многие истории из цикла сказаний о Ваале включают сцены борьбы Ваала против Йамму, бога моря. Аналогичным образом, в угаритском эпосе утверждается, что и Анат, и Ваал победили Литана, семиглавого дракона, и обрели господство над морями. В Пс. 103говорится, что Яхве играет с левиафаном, а в Иов. 40– 41Бог спрашивает Иова, может ли тот властвовать над левиафаном. Царства, представленные этими животными, ассоциируются с силами хаоса, нарушающими гармонию Божьего мира и потому требующими искоренения (см. коммент. к Дан. 7).

32:2. Лев и морское чудовище. Параллель между львом и морским чудовищем может показаться странной, но во времена Иезекииля это не считалось необычным. Знаменитые ворота Иштар в Вавилоне и ведущая к ним аллея процессий были украшены глазированными кирпичами с изображением львов и драконов. Помимо того, в мифологических традициях Месопотамии гибридные животные с чертами льва и дракона были обычны. Это особенно ярко выражено в мифе о Лаббу. Уже с начала 2-го тыс. до н. э. есть сведения о том, что цари использовали образы льва и дракона для описания собственного образа.

32:2. Мутить воду. Это описание указывает на типичную мифологическую сцену, в которой перемешивание вод космического океана нарушает покой морских существ, символизирующих силы хаоса и беспорядка. В поэме «Энума элиш» бог неба Ану создает четыре ветра, которые тревожат морские глубины и лишают покоя богиню Тиамат. Здесь морские воды мутит чудовище, угрожая миру хаосом и беспорядком. 32:3. Ловля сетью. Существа, олицетворяющие силы хаоса, в мифе об Эрре и в поэме «Энума элиш» (Анзу и Тиамат, соответственно), улавливаются в сеть.

32:4. Огромные туши, которые пожирают животные и птицы. В мифе о Лаббу, Лаббу описывается как чудовище длиной в 50 миль и в милю шириной.

32:6. Потоки крови. В мифе о Лаббу говорится, что потоки крови убитого чудовища не иссякали в течение трех лет и трех месяцев.

32:7,8. Небесные явления. Эти небесные явления отражают обращенный вспять порядок творения – сюжет, хорошо известный в древней литературе (см. коммент. к Иер. 4:23–26). Кроме того, эта угроза метит в самую сердцевину египетской религии, где бог солнца занимал самое почетное место.

31:11. Меч царя вавилонского. См. коммент. к 29:19.

32:14. Реки потекут, как масло. Потоки ила оседали на дне реки, обеспечивая ее плавное, спокойное течение, напоминающее текущее масло. Сходное сравнение («небеса, истекающие маслом») встречается в угаритских текстах о Ваале, но в данном случае образ текущей, как масло, реки означает, что ее течению ничто не мешает, поскольку земля полностью опустошена.

32:17. Хронология. Дата – 17 марта 585 г. до н. э., через две недели после пророчества в 32:1.

32:21,22. Ассирия среди преисподней. Все государства, перечисленные в 22–30, подверглись значительному опустошению. Иезекииль, вероятно, имеет в виду окончательное поражение и гибель Ассирийской империи в конце VI в. до н. э. Ее войска были разгромлены в битве при Кархемише, где Египет (и, вероятно, Ассирия) потерпел полное поражение от вавилонского царя Навуходоносора. Таким образом, Ассирия оказалась среди преисподней, в обители мертвых.

32:24. Элам. Элам был влиятельным государством на юго-западе Ирана (совр. Курдистан). Его главным городом были Сузы, которые имеют очень древнюю историю и упоминаются в шумерских и древнейших эламских источниках с начала 3-го тыс. до н. э. Элам был разорен ассирийцами в конце VII в. до н. э. В 596 г. до н. э. в него вторглись войска Навуходоносора, а в VI в. до н. э. он был завоеван Персией.

32:26. Мешех и Фувал. В конце VIII в. до н. э. эти анатолийские царства были расшатаны изнутри гражданской войной, завоеваны ассирийским царем Саргоном II и подверглись нашествию киммерийских племен из Южной России. К сожалению, об их истории VII – начала VI вв. до н. э. сохранилось весьма мало данных. Высказывается предположение, что после завершения киммерийских войн они попали под власть Лидии. Весной 585 г. до н. э. лидийцы находились в состоянии войны с Мидией (см. хронологию в ст. 1 и коммент. к 38:1). Упоминания об этих странах снова появляются в персидскую эпоху как о самостоятельных этнических общностях. Ассирийцам они были известны как племена муску (Центральная Анатолия) и Табал (Восточная Анатолия), а Геродот называет их Мосхи и Тибарены (государства, подчиненные Персидской империи). В конце VIII в. до н. э. царем муску был Мита, известный у греков под именем Мидаса, знаменитого тем, что все, к чему он прикасался, превращалось в золото. Его гробница была обнаружена в Гордионе и раскопана.

32:29. Эдом. Эдом был соседней с Иудеей страной с населением, которое говорило на одном из семитских языков и находилось к югу и юго-востоку от Мертвого моря. В VIII в. до н. э. Эдом попал под контроль ассирийцев, как об этом свидетельствуют хроники Тиглатпаласара III (ок. 745–727 гг. до н. э.), и продолжал зависеть от них до смерти Ашшурбанипала столетие спустя. В это время эдомляне часто служили в ассирийской армии, как об этом сообщается в анналах. В эпоху Вавилонской империи Эдом, очевидно, стал ее союзником, хотя документально это не подтверждено в небиблейских источниках. Вероятно, они сами подчинились власти Навуходоносора в 605 г. до н. э. Хотя некоторые иудейские беженцы нашли свое убежище в Эдоме, он, по-видимому, оставался равнодушным к судьбе осажденного Иерусалима (см.: Пс. 136и Авд. 11). Вавилонская военная кампания против Аммона и Моава в 594 г. до н. э., как представляется, не коснулась Эдома. Вполне вероятно, что Эдом не подвергался вражескому вторжению до военной кампании Набонида в 552 г. до н. э.

32:30. Властелины севера. Вероятно, здесь речь идет об арамейских правителях, или шейхах. К северу от Израиля и Иудеи находился ряд враждебных арамейских царств, самое крупное из которых имело своей столицей Дамаск.

32:30. Сидоняне. См. коммент. к 28:21.

33:2–6. Обязанность стража. Страж находился на самой удобной стратегической позиции в городе, на месте, откуда он мог обозревать окрестности и сообщать о приближении врага. Он давал знак об этом либо голосом, либо звуком трубы. В его задачу входило вовремя сообщить о приближении врага. Он освобождался от ответственности, если жители города не внимали его сигналам. Стражи существовали по всему древнему Ближнему Востоку. Духовный смысл данного отрывка не находит параллелей на древнем Ближнем Востоке, но отражен (возможно, на основании Книги Пророка Иезекииля) в свитках Мертвого моря, в документах секты ессеев, где сказано, что глава общины должен стоять на страже в ожидании Божьего суда.

33:3. Затрубит в трубу. Здесь речь идет о роге барана, который издавал звуки ограниченного диапазона. Древнееврейский термин shofar родствен аккадскому shapparu, который, в свою очередь, вел свое происхождение от шумерского слова, обозначающего дикого козла или козерога. Рог использовали не только для военных целей (для возвещения победы, объявления о мобилизации или расформировании войска), но и в религиозных обрядах (см.: Пс. 80и Лев. 25:9). Фактически, это наиболее часто упоминаемый музыкальный инструмент в Ветхом Завете. См. дополнительную информацию в коммент. к Нав. 6:4,5.

33:7. Пророк в роли стража. Изображение Иезекииля в роли стража перекликается с Ис. 21:6–9 и Иер. 6:17. Хотя на древнем Ближнем Востоке подобное определение к пророкам не прилагалось, концепция, положенная в основу этого образа, достаточно хорошо известна. Считалось, что в обязанности пророка входило предупреждать царя о надвигавшейся опасности (в военной или религиозной сферах), которая могла угрожать его жизни или стабильности государства.

33:15. Залог. Залоги и займы на древнем Ближнем Востоке были широко распространены. Множество договоров о займах, обнаруженных в Месопотамии, показывают, что это была весьма обычная процедура. Так, в одном документе, найденном в Терке, Сирия, в слоях среднего бронзового века, некто Фузурум оформил кредит у местного храма бога Шамаша. Он хранил у себя половину клинописного договора, тогда как вторая часть хранилась в храме (который выступает в роли банка). Таким образом, эти две половинки составляли полный документ. Когда Фузурум выплатил свой долг, храм вернул ему вторую часть контракта. Возвращение залога кающимся грешником указывает на то, что ситуация с долгом была разрешена, и долг ему был прощен.

33:21. Хронология. Эта дата – 19 января 585 г. до н. э. Прошло около пяти месяцев после падения Иерусалима. Многие комментаторы полагают, что речь идет не о беженце, а об одном из тех, кто сумел выжить в вавилонском плену и вернулся с первой волной изгнанников.

33:25. Проливаете кровь. В Лев. 19это связывается с одной из запретных форм гадания. Средневековые раввинские тексты отождествляют это с практикой сабиан, североаравийской секты, члены которой в совместных трапезах ели мясо, кровь из которого выливалась на землю, чтобы привлечь духов. Аналогичный обычай был известен по всему Ближнему Востоку. В религиозном смысле земля Израиля рассматривалась как стан, который окружал храм. Перечисленные здесь нарушения влекли за собой выдворение из стана.

33:27. Зверям на растерзание. Дикие звери постоянно наводили страх на городских жителей на Ближнем Востоке в древности. В ассирийских текстах и на рельефах этой эпохи цари изображаются как охотящиеся на львов, что служит символом освобождения города от бедствий, связанных с дикими зверями. Высказывается предположение, что убийство восемнадцати львов символизирует собой восемнадцать ворот Ниневии и дороги, ведущие из них. См. коммент. к 5:17.

33:32. Забавные песни. Любовные (эротические) песни издавна были источником развлечения для городских жителей. Странствующие певцы посещали разные города, развлекая людей. Многие из этих песен были записаны на клинописных табличках. Так, например, некоторые разделы эпоса о Гильгамеше вполне могли распеваться жителями древнего Шумера подобно тому, как «Илиада» и «Одиссея» Гомера сначала исполнялись странствующими певцами и только спустя столетия были записаны. Любовные песни были связаны с ритуальными свадебными текстами (литургия по Думузи) в шумерскую эпоху, а в Египте они приобрели популярность во второй половине 2-го тыс. до н. э. (18-я и 19-я династии). Здесь звучит суровое обвинение народа, воспринимающего миссию посланника Бога как простое развлечение.

34:3. Привилегии пастырей Израилевых. Перечисленные продукты животноводства (козье молоко, сыр, мясо, овечья шерсть) конкретизируют метафору о пастырях, пользующихся всеми благами, но пренебрегающих своими обязанностями. Царские чиновники и высшее священство жили за счет различных поборов и налогов с населения, хотя считалось, что население не эксплуатируется, а благоденствует под их властью.

34:3,4. Обязанности пастырей. Если предыдущая метафора касается привилегий пастырей, то теперь внимание сосредоточено на обязанностях, которыми они пренебрегают. Эта метафора более широкая: она указывает не только на то, что пастырь должен обеспечить насущные нужды своей паствы, но и заботиться о больных овцах и искать заблудших. В этом отношении обязанности пастырей совпадали с обязанностями царей, которым предписывалось утверждать справедливость и заботиться о бесправных и обездоленных (напр., о вдовах и сиротах).

34:7–16. Метафора царя-пастыря на Ближнем Востоке в древности. Концепция царя-пастыря восходит к шумерскому царю Лугальзаггиси (ок. 2450 г. до н. э.). Современный ему царь Лагаша Урукагина утверждал, что бог Нингирсу, властелин его страны, избрал царя в качестве пастыря, который должен заботиться о городе во имя богов и народа. Боги, которые отвечали за поддержание справедливости (Шамаш в Месопотамии, Амон в Египте), также представлены в образе пастырей. Эта концепция сохранилась на Ближнем Востоке и в более поздние эпохи, о чем свидетельствуют тексты об ассирийском царе Ашшурбанипале (VII в. до н. э.) и Навуходоносоре (VI в.до н. э.).

35:2. Гора Сеир. Гора Сеир – это древнее название горной области к югу от Мертвого моря по обеим сторонам рифтовой долины к югу от залива Акаба. Название Сеир встречается в текстах из Амарны XIV в. до н. э. Согласно Писанию, горы Сеир были заняты сначала хорреями (Втор. 2:12,22), а затем эдомлянами. Сеир стал синонимом Эдома.

35:5. Роль Эдома в падении Иерусалима. Этот стих подчеркивает длительную вражду между Эдомом и Израилем. В Писании в других местах говорится о том, что эдомляне радовались, когда Навуходоносор II разрушил Иерусалим (напр.: Пс. 136; Иоил.3:19; Авд. 1–14). Это единственный текст, где говорится о прямом предательстве Эдома по отношению к Израилю.

36:5. Поведение Эдома. См. коммент. К 35:5.

36:25. Окропление чистой водой. Хотя окропление водой для очищения было частью ритуального омовения, который совершали священники, выражение «чистая вода» нигде больше в Ветхом Завете не используется.

36:26. Метафоры. Сердце, как считалось, отвечает за рассудок и волю человека, его побуждения и намерения. Более подробную информацию о каменном, или тяжелом, сердце см. в коммент. к 11:19; Ис. 6:9,10 и Исх. 8:11.

37:1. Вывел и поставил. О перемещении в видении см. коммент. к 8:3.

37:1. Поле, полное костей. Поле, изобилующее костями, – метафора, указывающая на великое бедствие. Описание множества тел, которые не были преданы должным образом земле, напоминает описание батальных сцен, известных с самых древних времен месопотамской и египетской истории. В подобных выражениях описывается уничтожение врагов и в ассирийских анналах. Одним из типичных проклятий на древнем Ближнем Востоке была угроза оставления мертвого тела под открытым небом.

37:12,13. Концепция воскресения на Ближнем Востоке в древности. В отдельных странах Ближнего Востока в древности существовала концепция воскресения. Так, египтяне верили, что некоторые умершие восстанут из мертвых, как звезды, и займут свое место на небе. Однако, в целом, единственное представление о воскресении в мировоззрении древних людей связывалось с возможностью вызывать духов умерших и с пробуждением богов плодородия в природных циклах. Боги умирали ежегодно в конце сельскохозяйственного цикла и «зимовали» в преисподней. Они ритуально пробуждались весной. Но все это не имеет никакого отношения к богословскому учению о воскресении из мертвых. Случайные «оживления» или указания на национальное возрождение, как в данном тексте, не связаны с концепцией воскресения. См. коммент. к Ис. 26:19. Некоторые исследователи полагают, что Иезекииль представляет здесь восточные воззрения. В зороастризме был обычай оставлять тела умерших непогребенными в надежде на то, что в один прекрасный день они оживут. Однако распространение персидской культуры и воззрений относится к более позднему времени – спустя несколько десятилетий после Иезекииля, а становление зороастризма в Персидской империи произошло лишь в конце VI в. до н. э.

37:15,16. Два жезла. Возможно, речь идет о двух деревянных дощечках, на которых писал Иезекииль. Обычно такие дощечки покрывались пчелиным воском, на поверхности которого писалось сообщение, которое хоть и было важным, но не подлежало длительному хранению.

38:2. Гог. По поводу того, кто такой Гог, исследователи спорят на протяжении столетий. Наиболее распространенная версия состоит в том, что это имя – производное от имени лидийского царя Гига, который упоминается в ассирийских и греческих источниках. В первых он известен под именем Гугу, который правил mat Gugu _y что означает «земля Гугу». Он правил, однако, за пятьдесят или более лет до эпохи Иезекииля, а потому многие исследователи высказывают предположение, что его имя стало династическим титулом для его преемников на престоле. Царем Лидии во времена Иезекииля был Алиатт. Нет видимых оснований полагать, что Лидия когда-либо угрожала Иудее, но лидийцы вели серьезную войну против Киаксара и мидян в 585 г. до н. э. «Гоп> напоминает по созвучию двух врагов Израиля – Агага и Ога.

38:2. Магог. Магог, вероятно, представляет собой древнееврейскую форму аккадского выражения mat Gugu, «земля Гога», которую Иосиф Флавий отождествляет с Лидией в Западной Анатолии.

38:2. Мешех и Фувал. В конце VIII в. до н. э. эти два анатолийских царства были расшатаны изнутри гражданской войной, завоеваны ассирийским царем Саргоном II и подверглись нашествию киммерийских племен из Южной России. К сожалению, об их истории VII – начала VI вв. до н. э. сохранилось весьма мало данных. Высказывается предположение, что они были под контролем Лидии после завершения киммерийских войн. Весной 585 г. до н. э. лидийцы находились в состоянии войны с Мидией (см. хронологию в ст. 1 и коммент. к 38:1). Упоминания об этих странах снова появляются в персидскую эпоху как о самостоятельных этнических общностях. Ассирийцам они были известны как племена муску (Центральная Анатолия) и Табал (Восточная Анатолия), а Геродот называет их Мосхи и Тибарены (государства, подчиненные Персидской империи). В конце VIII в. до н. э. царем муску был Мита, известный у греков под именем Мидаса, знаменитого тем, что все, к чему он прикасался, превращалось в золото. Его гробница была обнаружена в Гордионе и раскопана.

38:4. Удила в челюсти. Ассирийцы обычно вставляли крючки в губы поверженных врагов либо с целью унижения, либо как способ их транспортировки в другие страны. Эта практика часто описывается в ассирийских источниках и пугает воображение своим реализмом. Асархаддон изображен на стеле из Зинджирли в Сирии ведущим тирского Этбаала и египетского царя Тахарку за веревку, привязанную к кольцам, продетым сквозь их губы. Ашшурбанипал, как утверждается, пронзил щеки Уата, царя набатеев, острым инструментом, чтобы вонзить кольцо в его челюсть.

38:4. Щиты. На вооружении воина были большие щиты, закрывающие тело, и ручные щиты. См. коммент. к 23:24.

38:4. Персия, Эфиопия, Ливия. См. коммент. к 27:10.

38:6. Гомер. Гомера отождествляют с Gimirrai в ассирийских анналах и с киммерийцами в греческих источниках. В гомеровской «Одиссее» говорится, что они жили на северном берегу Черного моря. Они нападали на государство Урарту с севера и создавали постоянные проблемы для ассирийцев в VIII в. до н. э. Саргон погиб в битве с ними в Фувале. По данным Геродота, киммерийцы прошли через Кавказ в Анатолию. В 676 г. до н. э. они захватили Фригию и разграбили ее столицу Гордион, резиденцию знаменитого царя Мидаса. В 644 г. до н. э. они захватили Сарды, столицу Лидии. Там нашел свою смерть Гиг. Во времена Иезекииля киммерийцы были вытеснены из Лидии царем Алиаттом. Позднее они попали под власть Мидии.

38:6. Дом Фогарма. Фогарма, по всей вероятности, была столицей Камману, государства в Центральной Анатолии. Она упоминается в хеттских источниках как Tegaramara, а в ассирийских источниках – как Til-Garimmu.

38:11. «Неогражденная земля». Этим термином (который встречается также в Зах. 2и Есф. 9:19) обычно обозначаются сельские поселения, не огороженные стенами, без ворот, в отличие от укрепленных городов. Такие селения были плохо защищены от врагов.

38:13. Сава и Дедан. Царство Сава было крупным торговым центром в Юго-Западной Аравии, откуда экспортировались драгоценные камни, золото и благовония. Это царство упоминается в местных источниках и в ассирийских анналах. В 1-м тыс. до н. э. это было цивилизованное государство с крупными городами. Дополнительную информацию см. во 2Пар. 9:1. Дедан был оазисом в центральной Аравии, где Тир закупал снаряжение для верховой езды. Его отождествляют с современным селением аль-Ула, расположенным на «пути благовоний» из Йемена в Палестину.

38:13. Купцы фарсисские. В данном контексте купцами фарсисскими, по-видимому, названы торговцы, чьи караваны курсировали по Аравийской пустыне до Савы и Дедана и далее к Средиземному морю.

38:14. Гог. См. коммент. к 38:2.

38:19. Землетрясения в Израиле. Под «великим потрясением», по-видимому, подразумеваются космические катаклизмы, подобные тем, что описаны в Исх. 19; Суд. 5:4,5; Ис. 30:27,28; Авв. 3:3–7 и Пс. 67:9,10 и 113 (см. коммент. к 1Цар. 14:15). Сходные образы встречаются и в анналах ассирийского царя Асархаддона. Левант был сейсмической зоной, где землетрясения не были редкостью, но Израиль расположен на окраине зоны, центр которой находится в Малой Азии. Известно, что землетрясения имели место в 760-м и в 31 гг. до н. э., а в христианскую эпоху землетрясения происходили в этом регионе с частотой один раз в столетие.

38:22. Каменный град, огонь и сера. Град как инструмент божественного суда в победных реляциях не редкость. В послании своему богу (Ашшуру) ассирийский царь Саргон сообщает, что в военной кампании против Урарту (714 г. до н. э.) бог Адад сбросил на врагов «камни с неба», благодаря чему они были уничтожены. В этой битве участвовали войска союзников, которые бежали по горным ущельям и долинам, преследуемые Саргоном, пока, наконец, вражеский царь не спрятался в своих скалах. Сера – это желтое кристаллическое вещество, которое возгорается на воздухе и часто встречается в вулканических областях. Она непосредственно не связана с каменным градом, если не считать того, что оба явления представляют стихийные бедствия, которые должны обрушиться на эту область.

39:1. Гог. См. коммент. к 38:1.

39:4. На съедение хищным птицам и зверям. Худшим из проклятий была угроза лишения погребения и оставления тела под открытым небом на растерзание диким зверям. Поскольку в еврейском мышлении тело и душа составляли единое целое, смерть не рассматривалась как разделение этих двух сущностей. Таким образом, тот, кто оставался непогребенным, считался осознающим (в определенной мере) свою судьбу. На Ближнем Востоке в древности считалось, что те, кого не похоронили, не находили покоя до тех пор, пока этот обряд не совершался надлежащим образом.

39:6. Магог. См. коммент. к 38:2.

39:9. Сожжение оружия. Тексты, в которых говорится об уничтожении оружия войны, обычно подчеркивают их использование в мирных практических целях. Деревянные части сжигаются в огне (иногда даже обувь и одежда, как в Ис. 9:5), а металлические части могут быть использованы в сельском хозяйстве (Ис. 2и Мих. 4:3).

39:11. Место для могилы. Место захоронения ('oberim) Гога не поддается точной идентификации. Исследователи определяют его как «Долину прохожих» или, основываясь на угаритских параллелях, «тех, кто ушел». Гог стремился быть причисленным к великим царям прошлых эпох, и теперь он с ними, потому что все они ушли, умерли. В угаритских текстах упоминаются Рефаимы, которые были существами, обитавшими в преисподней (см. коммент. к Ис. 14:9–11).

40:1. В десятый день (первого) месяца. Время года обозначено как начало (букв.: «голова года», выражение, сходное с аккадским эквивалентом). Таким образом, это пророчество датируется 10 нисана двадцать пятого года плена или 28 апреля 573 г. до н. э. По израильскому календарю это было время перед Пасхой. В этот день полагалось выбрать ягненка, чтобы заколоть его 14 нисана.

40:3. Льняная вервь и измерительная трость. Льняная веревка похожа на землемерную вервь, упоминающуюся в Зах. 2:1. По-видимому, ею измеряли большие расстояния. Измерительная трость использовалась для небольших замеров. Некоторые исследователи полагают, что данное описание имеет сходство с изображением на стеле Ур-Намму в шумерском городе Ур.

40:5. Трость в шесть локтей с ладонью. Локоть состоит из шести ладоней, что соответствует примерно 17,6 дюйма, а длинный локоть («локоть с ладонью») соответствует примерно 20,5 дюйма. Таким образом, длина трости измерения составляла шесть длинных локтей, или 10 футов.

40:6. Ворота, обращенные на восток. Через восточные ворота в храм входила слава Господня (Иез. 43:1–5). Слава Бога Израилева покидала храм через те же ворота (10:19). Поскольку храмы обычно ориентированы на восток, это были самые важные ворота.

40:7–16. Архитектура ворот. Размеры и общий вид ворот показывают, насколько было велико их значение в храмовых комплексах. Притворы ворот были украшены литыми изображениями пальмовых листьев, вероятно, подобных тем, которые украшали храм Соломона (3Цар. 6:29–36). Эти укрепленные сооружения были построены в военных целях и не имели религиозного назначения. Далее в книге Иезекииля говорится о том, что в воротах занимали свои позиции левиты, которые охраняли священные места в храме. Конструкция ворот типична для палестинских городских ворот допленной эпохи в Мегиддоне, Асоре и Газере. Вместе с тем, описанные здесь ворота значительно шире, чем обычные храмовые ворота.

40:7–16. Сопоставление размеров с археологическими данными. Данное строение, несомненно, является помещением стражи, и его размеры составляют 50 на 25 локтей (65x43 фута). Если сравнить эти ворота с двадцатью раскопанными воротами железного века в Израиле, то следует признать, что они больше многих из них. Ворота в Дане, Мегиддоне и Лахисе имеют ширину от 80 до 100 футов шириной (в сравнении с 43 футами этих ворот).

40:17–19. Описания и размеры внешнего двора. Вместе с дополнительными сведениями из Иез. 42можно представить себе картину внешнего двора с его внешними комнатами, которые использовались как место для трапез и собраний. Эти комнаты были окружены колонным портиком. Число комнат и их размеры не указываются. Вокруг двора был построен каменный помост длиной в сто локтей. Слово, которое переведено как «помост», очень редкое. В Есф. 1этим словом описывается мозаичный пол из драгоценных камней.

40:20–27. Размеры северных и южных ворот. Северные и южные ворота были похожи на восточные по своему строению и декоративным особенностям (боковые комнаты, выступы, пальмы). Размеры их также совпадают.

40:26. Пальмовые украшения. Эти украшения были не просто искусно выполнены, но и напоминали о храме Соломона (3Цар. 6:29–36). Украшения такого рода известны в эпоху железного века в Палестине, особенно на фасадах храмов.

40:28–37. Ворота внутреннего двора (и отсутствие западных ворот). Внутренние ворота были зеркальным отражением ворот внешнего двора. Внутренний двор соприкасался со стеной на западной стороне, располагаясь между этой стеной и задней частью храма.

40:39. Жертвоприношения. Обсуждение разного типа жертвоприношений см. в коммент. к первым главам Книги Левит.

40:43. Крюки вокруг стен здания и их назначение. Крюки в одну ладонь по стенам обычно использовались для разного рода утвари и хозяйственных нужд. В современном понимании это были ниши или кладовки для хранения утвари, во многом похожие на помещения, описанные в кумранском «Храмовом свитке» (30:13).

40:47. Размер внутреннего двора. Внутренний двор представлял собой квадрат со стороной в сто локтей (170 футов). Это составляет около двух третей акра.

41:1. Святое отделение храма и его размеры. Устройство внешнего святилища обнаруживает определенное вавилонское влияние и сходство с более древними воротами в Мегиддоне, Асоре и Газере, которые могли быть построены Соломоном (3Цар. 9:15). Так, например, притворы северных ворот в Мегиддоне имеют много общего с тремя притворами, описанными у Иезекииля. Здесь в 41описывается большой зал, помещение между вестибюлем и святая святых. Многочисленные месопотамские храмы были построены сходным образом (см. коммент. к Исх. 26 и 3Цар. 7).

41:5–11. Описание боковых комнат в храме. Иезекииль описывает здесь дополнительные пристройки к храму. В его описании встречаются технические термины, многие из которых остаются неясными. Но некоторые детали напоминают описание пристроек в храме Соломона (см.: 3Цар. 6:5–8). Хотя Иезекииль довольно подробно останавливается на боковых комнатах вокруг храма, он ничего не говорит об их назначении, так же как и автор Третьей книги Царств. Сходные по типу одноэтажные и многоэтажные пристройки в египетских религиозных центрах предназначались для хранения храмовых сокровищ. Так, например, в храмах, построенных Мернептахом и Рамсесом II (XIII в. до н. э.), вспомогательные строения занимали в три-четыре раза большее пространство, чем само святилище. Такая же картина наблюдается в Месопотамии.

41:13,14. Сравнение с Соломоновым храмом. И в храме Соломона, и в храме Иезекииля было по три помещения. Размеры святилища и большого зала в обоих храмах одни и те же.

41:15. Здание и галереи. Здание, которое здесь упоминается впервые, и его назначение несколько туманны, что еще более усугубляется неясным термином «галереи» или «выступы» (☼ в русском переводе – «боковые комнаты»). Эти «галереи» появляются на внешней стороне строения. Они были либо соединены по три, либо имели ярусное строение. Некоторые исследователи считают, что эти строения служили галереями или крытыми переходами (или тем и другим одновременно).

41:16. Решетчатые окна. Узкие окна были, вероятно, расположены высоко в стене, над уровнем вспомогательных помещений, как и в храме Соломона (3Цар. 6:29–35). Об их трехчастной конструкции можно судить по найденной в Нимруде пластинке из слоновой кости, получившей название «Женщина у окна» (начало 1-го тыс. до н. э.).

41:17–20. Пальмы и херувимы. Резные изображения пальм и херувимов имеют несомненное сходство с декором храма Соломона (3Цар. 29–36). Однако здесь херувимы имеют только два лица: человеческое и львиное, тогда как в храме Соломона у них четыре лица. Здесь это уже не самостоятельные изваяния, а рельефы, и поэтому, вероятно, имеют только два лица. Эти фигуры обрамлены пальмами, что было весьма распространенным мотивом в резьбе по слоновой кости и в других видах искусства. Такие же изображения встречаются на изделиях из слоновой кости, найденных в Арслан-Таше, Сирия (1-е тыс. до н. э.), и в сцене, изображенной на кувшинах из Кунтиллат-Аджруза в Палестине, которые датируются железным веком.

42:13,14. Комнаты для священников в храме. Хотя о комнатах, предназначенных для священников в храме Соломона, данных мало, они были хорошо известны в Вавилонии. В вавилонском храмовом комплексе было помещение bit pirishti, где хранились одежды жрецов и дорогие облачения для изваяний богов.

42:14. Священные одежды. Вавилонское bit pirishti использовалось как помещение для гардероба жрецов, по крайней мере в эпоху селевкидов (после 330 г. до н. э.). Эти одежды ценились очень высоко, потому что для их украшения использовались золото и серебро. Для работы в этих помещениях золотых дел мастера должны были получить официальное разрешение.

43:3. Река Ховар. См. коммент. к 1:1.

43:7. Трупы царей. Речь здесь, по-видимому, идет не о «трупах царей», а об идолах, использовавшихся в языческом культе мертвых, описанном в Лев. 26:30. Иезекииль, вероятно, имеет в виду поклонение духам предков царей Израиля, во многом похожее на культ усопших царей в Угарите. Об обожествлении царей у этих народов ничего неизвестно.

43:8. Порог и вереи (косяки) дверей. Сказанное в ст. 8 соответствует описанию храма Соломона в 3Цар. 6,7. Первый храм был построен как составная часть целого комплекса дворца Соломона. Только стена разделяла храм и дворец, поэтому соответствующие пороги и косяки дверей граничили между собой.

43:13. Локоть с ладонью. См. коммент. к 40:5.

43:13–17. Строение жертвенника. Хотя для описания жертвенника используются специальные термины, характерные для аккадского языка, описанный Иезекиилем жертвенник имеет наибольшее сходство с жертвенником в храме Соломона (2Пар. 4:1; 3Цар. 2:28). Оба жертвенника четырехугольные и имеют одинаковую длину и ширину, рога же характерны для всех жертвенников в Леванте. Хотя этот жертвенник крупный, он меньше того, что стоял в храме Соломона, и сопоставим по размерам с жертвенниками, обнаруженными археологами.

43:19. Племя Садока. Садок был представителем Аароновой ветви первосвященников, служивших во время царствования Давида и Соломона. В послепленную эпоху на сыновей Садока была возложена обязанность служения у жертвенника, тогда как левиты стали выполнять менее важные задачи, чем прежде. Потомки Садока были первосвященниками до времени правления греческого царя Антиоха IV (175–163 гг. до н. э.). Фактически, как считают некоторые исследователи, секта ессеев в районе Мертвого моря образовалась как реакция на прекращение священнического служения потомков Садока.

43:24. Соль. Здесь речь идет о «завете соли» (см. коммент. к Лев. 2и Чис. 18:19). Консервирующие свойства соли сделали ее символом нерушимости отношений завета. Таким образом, добавление соли было напоминанием о Божьем завете.

43:25,26. Семь дней поклонения и очищения.

В древности на Ближнем Востоке, и особенно в Израиле, семидневные обряды и богослужения были обычными.

44:1,2. Восточные ворота постоянно закрыты. Через Священные ворота Вавилона проходили процессии, в ходе которых туда и обратно проносили изваяния Мардука (бога-покровителя города) и других богов. Как и восточные ворота, которые описывает Иезекииль, Священные ворота открывались на время этих процессий, а в остальное время были закрыты.

44:3. Князь. Князь в данном контексте представляет некоего религиозного персонажа, который должен есть священную трапезу перед Господом на священном месте. Ранее «князем» Иезекииль называл Давида (напр.: 34:24; 37:25). Здесь роль «князя» ограничена пределами храма и не подразумевает царских или политических функций. Он не может войти через восточные ворота, которые предназначены для божественных целей; он совершает здесь только один акт. Вполне очевидно, что он не исполняет функцию священника, поскольку фактически не имеет доступа во внутренний двор.

44:3. Притвор ворот. Князь мог войти через притвор этих ворот (портик, или вестибюль), т. е. он уже попал во двор через другие ворота и вошел через восточный проход изнутри. Он стоял у стойки ворот, что позволяло ему видеть, как священники исполняют свои обряды.

44:8. Другие служители. Чужеземцев нанимали на служение в храм, вероятно, в качестве стражей со времени правления Манассии и Амона. Нововавилонские и финикийские источники подтверждают вероятность использования чужеземцев для исполнения подобных функций в храме.

44:14. Храмовые службы. Стражи, стоявшие у ворот, охраняли не только храм, но и весь храмовый комплекс. Левиты также должны были смотреть за храмом и территорией вокруг храма и надзирать за всем, что происходит в пределах храмового комплекса. Более подробную информацию о важности этих обязанностей см. в коммент. к 1Пар. 9:22–27.

44:17. Только льняные (а не шерстяные) одежды. Запрет шерстяных одежд, возможно, имел под собой практические причины. Шерсть в большей степени способствовала потоотделению. Поскольку телесные выделения вызывали осквернение священного пространства, предпринимались специальные меры для их предотвращения на территории храмового комплекса. Согласно данным Геродота и римского писателя Лукиана, в Египте священники облачались в льняные одежды. Геродот при этом добавляет, что египетские священники постоянно стирали свои льняные одежды.

44:19. Священные комнаты. См. коммент. к 42:14.

44:20. Установления о стрижке волос. Вероятно, брить головы или отпускать слишком длинные волосы запрещалось по той причине, что это вызывало ассоциации с языческими обычаями, связанными с хананейским культом мертвых. Подоплека этих запретов – в Лев. 21(см. соответствующий коммент.).

44:21. Запрет на употребление вина. Этот запрет находит параллели в Лев. 10:9. Хотя ритуальное опьянение хорошо известно, например, из вавилонского мифа о сотворении мира «Энума элиш», скорее всего, этот запрет был продиктован тем, что священник должен контролировать свои действия (см. коммент. к Ис. 28:7).

44:22. Постановления о браке. Ясный запрет, касающийся священника и его брака, сформулирован в Лев. 21:7,10–14 (см. соответствующий коммент). По-видимому, главная причина заключалась в стремлении сохранить чистоту священнического рода, хотя Иезекииль не указывает причину запрета.

44:29,30. Приношения священникам. Смысл этого установления не исчерпывается вопросом пропитания священников. По существу, священникам предлагалась пища, предназначенная Яхве. Дополнительную информацию см. в коммент. к Чис. 18:12–19. Кроме того, священникам принадлежало «заклятое», herem. Очевидно, это означало, что им принадлежали все «заклятые» предметы использования, за исключением предметов культового назначения.

45:1. Священный участок. Священный участок – это земля, предназначенная для Бога на территории храма. Иезекииль изображает эту землю как дар, возвращенный небесному покровителю. Уже в начале 4-го тыс. до н. э. в городе Уруке в Южной Месопотамии в центре города были наделы священной земли. В Древней Месопотамии священные земельные наделы либо обособлялись стенами, либо одна большая стена цитадели окружала весь священный удел. Доступ в священные пределы был ограничен, существовал строгий порядок, регулирующий эти ограничения. Эта концепция продолжает развивать принцип священного пространства, разработанный в Израиле в период скитаний в пустыне, когда была установлена скиния (см. коммент. к Лев. 10и Чис. 18:1–7).

45:2–6. Размеры священного участка. Больший священный надел имел размеры около 8 миль в длину и 6,5 мили в ширину, площадью более 50 квадратных миль. Это можно сравнить с размерами всей Иудеи, которая во времена персидского владычества занимала площадь около 620 квадратных миль. Половина этой территории была предназначена для священников и святилища, которое находилось в центре участка. Другая часть территории, площадью около 30 квадратных миль предназначалась для города, скорее всего, – Иерусалима, хотя его название не приводится. Если наложить этот план на землю Израиля, то он покрыл бы всю центральную часть наследственного удела Иуды. На этом плане можно увидеть, что наиболее важные для государства должностные лица размещались ближе к центру участка, где был самый близкий доступ к Богу. 45:7. Князь. См. коммент. к 44:3.

45:10. Правильные весы. В отсутствие стандартных мер и весов торговцы часто пытались обмануть покупателя, используя неверные весы и гири; иногда к таре приделывались фальшивые днища, чтобы изменить ее вес; использовались и другие способы обмана.

45:10–12. Взвешивание. В Израиле для взвешивания товаров использовались рычажные весы. Ефа была мерой сыпучих тел и равнялась половине бушеля. Бат был единицей меры жидкостей и составлял около шести галлонов. Им пользовались при измерении объема масла, вина и воды. И ефа, и бат составляли одну десятую хомера.

45:17. Участие князя в жертвоприношениях. Здесь князь выступает в роли царя. Обычно на Ближнем Востоке в древности царь совершал обряд жертвоприношения во время празднеств. Это удостоверяется и библейскими текстами, и обычаями, известными у соседних с Израилем народов. Во время торжеств на больших национальных праздниках народ выступал в роли зрителей, а предводители народа (царедворцы и верховное жречество) занимали центральное место. Эта пышная и торжественная церемония подчеркивала величие царя.

45:18–20. Ритуал очищения храма. Описанный здесь ритуал имеет все признаки очищения храма перед освящением. Ритуалы, которые совершались в течение семи дней, должны были гарантировать очищение святого места и святых предметов и обеспечить возможность их использования. Это знаменовало введение нового храма в действие.

45:21–25. Новая Пасха. У Иезекииля Пасха рассматривается в несколько ином свете, чем в Исх. 11, 12. Первоначально Пасха была установлена как семейный праздник, во время которого глава семейства исполнял роль священника, а само торжество происходило в домашней обстановке. Связанный с Пасхой Праздник опресноков постепенно слился с Пасхой, что подтверждается и здесь. В пасхальных торжествах во времена Езекии (2Пар. 30) и Иосии (2Пар. 35) празднование Пасхи обрело скорее всенародный и централизованный характер, и это еще в большей степени подчеркивается в данном случае Иезекиилем.

46:1. Значение новомесячий. В Древнем Израиле, жившем по лунному календарю, первый день месяца, отмеченный фазой новолуния, считался праздничным (каждые 29 или 30 дней). Как и в субботу, все работы прекращались (см.: Ам. 8:5) и совершались жертвоприношения (Чис. 28:11–15). В период царств важную роль в совершении праздничных ритуалов стал играть царь (см.: Иез. 45:17), и этим, вероятно, объясняется политическое значение устроенного Саулом пира. Празднование новолуния не прекратилось и после возвращения из вавилонского плена (Езд. 3:5; Неем. 10:33). В Месопотамии, где праздник новолуния также считался важным событием, его праздновали с конца 3-го тыс. до н. э. до нововавилонского периода в середине 1-го тыс. до н. э. Культ луны был широко распространен по всему древнему Ближнему Востоку, а лунные божества играют весьма важную роль в мифологических текстах. Хотя израильтянам запрещалось поклоняться небесным телам (в том числе луне; см., напр.: Втор. 23и Иер. 8:2), им разрешалось отмечать первый день месяца трубным звуком и жертвами всесожжения.

46:2. Участие князя в жертвоприношениях. См. коммент. к 44:3.

46:3. Поклонение Господу в субботы и новомесячия. Это одно из немногих ветхозаветных упоминаний о богослужениях по субботам, каковые обычно рассматриваются в Писании только с точки зрения запрета на любую деятельность. Многие израильские праздники связаны с созывом «священного собрания», но для праздника субботы подобные собрания не предусмотрены. Здесь также интересно отметить, что именно в храме сосредоточено субботнее богослужение. Храмы служили местом собрания людей, когда совершались священные ритуалы (по случаям, определяемым как священные собрания). Необходимо проявлять осторожность, чтобы не связывать слишком тесно наши богослужения в воскресенье с израильскими актами поклонения в храме в субботу. Эти различия весьма существенны и глубоки.

46:9. Вход и выход разными воротами. Этот запрет, по-видимому, направлен на предотвращение заторов, могущих возникнуть, когда в храме собираются большие толпы народа, и обеспечение упорядоченного перемещения людских потоков. Территория храмового комплекса должна быть олицетворением порядка, даже в движении людей. Ничего бесконтрольного или отражающего сумятицу быть не должно.

46:19–24. Кухни для приготовления жертвоприношений. Многие храмы в древности на Ближнем Востоке были оборудованы кухнями. Они были обнаружены в Уре, Телль-Асмаре и Терке в Месопотамии, а также в Карнаке в Египте. Многие подсобные помещения (кухни) были больше, чем храм, который они обслуживали. Описание, приведенное во 2Пар. 35:11–13, позволяет предположить, что в храме Соломона также были предусмотрены кухонные помещения.

47:1. Вода, текущая из храма. Связь между древними храмами на Ближнем Востоке и источниками вод хорошо известна. Фактически считалось, что некоторые храмы в Месопотамии, Египте, а также в угаритском мифе о Ваале, заложены над источниками вод (сопоставимыми с первичными водами), которые иногда вытекали из-под здания храма. Таким образом, символическая космическая гора (храм) возвышалась над символическими первичными водами (источником).

47:8. Соленая морская вода становится пресной. Морская вода в Мертвом море опресняется чудодейственным образом. Мертвое море находится на 1296 футов ниже уровня моря – это самая низкая абсолютная отметка на земле. Высокая минерализация воды в Мертвом море связана с тем, что у него нет стока. Потоки, впадающие в Мертвое море из нескольких источников, приносят различные минералы со скоростью 7 млн тонн в день. Когда вода испаряется, минералы выпадают в осадок. Общая соленость здесь составляет 26–35 процентов (для сравнения: 18 процентов в Большом Соленом озере, штат Юта, и 3,5 процента – средняя соленость мирового океана).

47:15–17. Северная граница. Хотя северная граница описывается довольно подробно, ни один из топонимов не может быть идентифицирован с достаточной долей уверенности. Тем самым, определить какие-либо рубежи на северной границе Израиля не представляется возможным. Однако здесь можно провести определенные параллели с перечнем в Чис. 3:7–9, – границей, совпадающей с северными пределами земли Ханаанской, как называлась территория Палестины, подконтрольная Египту. Здесь Иезекииль использует общие понятия, характерные не столько для описания границы, сколько для описания территории.

47:18. Восточная граница. Как и в Чис. 34:10–12, Иезекииль не включает в описание восточной границы земли Трансиордании (области за рекой Иордан), которые принадлежали колену Гада, Рувима и половине колена Манассии. Таким образом, главным рубежом служила река Иордан, которая вытекала из Галилейского моря и впадала в Мертвое море.

47:19. Южная граница. Южная граница начинается от Тамары, конечного пункта на восточной границе, идет до горы Халак и «вод пререкания при Кадисе», или Кадес-Варни (совр. Ain el-Qudeirat), – плодородного оазиса на западной окраине пустыни Син. Отсюда граница следует по «потоку Египетскому» (не по Нилу), который протекает в северной части Синайской пустыни и служит природным рубежом между Египтом и Палестиной.

47:20. Западная граница. Западной границей (как и в Чис. 34:6) служит Средиземное море.

48:1–7. Уделы колен Израилевых в сравнении с историческим образцом. Описание уделов колен Израилевых следует здесь древнему образцу, сложившемуся до периода царств, когда колено Левия не принималось в расчет, а колено Иосифа было разделено на две части (Ефрема и Манассии), чтобы общее число колен достигло двенадцати. Однако приведенное разделение имеет мало общего с историческими реалиями. Как и в Иез. 47, земли к востоку от Иордана вообще выпадают из рассмотрения. Кроме того, границы, идущие с запада на восток, не совпадают с природными объектами, каковые определяют границы, идущие в направлении с севера на юг. Земельные наделы всех колен имеют одинаковые размеры, при этом учитываются традиционные родственные связи между племенами, в которых различаются потомки Иакова от законных жен и от служанок. Иуда и Вениамин, однако, сохраняют свое близкое местоположение к святилищу.

48:9–14. Размеры земельных участков для священников и левитов. Размер земельного надела для левитов уменьшается пропорционально снижению их статуса. И потомки Садока, и священники-левиты получают одинаковые земельные участки площадью примерно 8x3 мили.

48:15–20. Размеры земельных участков для населения. Городу отведено обнесенное стеной пространство площадью примерно полторы квадратные мили. С двух сторон к городу примыкают прямоугольные в плане предместья, каждое площадью около пяти квадратных миль.

48:21,22. Удел князя. Земля князя лежит по обеим сторонам центрального квадрата. Ширина каждого участка составляет 25 тыс. локтей (около 8 миль), и эта земля отделена от городских владений и от левитов.

48:23–28. Уделы остальных колен в сравнении с историческим образцом. См. коммент. к 48:1–7.

48:31. Ворота по названиям колен Израилевых. В городах Древнего мира, например в Вавилоне, ворота обычно назывались в честь богов. Однако нередко ворота получали наименования по направлению, куда они вели. В Израиле чаще придерживались последней практики.

1:1. Навуходоносор. Навуходоносор II (ок. 605–562 гг. до н. э.) был вторым правителем Халдейского (Нововавилонского) царства, доминировавшего на древнем Ближнем Востоке в течение почти целого столетия. Он был сыном Набопаласара, халдея, который объявил себя независимым от Ассирии в 622 г. до н. э. Во время своего правления, продолжавшегося сорок три года, Навуходоносор усмирил Египет (хотя ему так и не удалось завоевать его) и в буквальном смысле заново отстроил Вавилон. Фактически, большая часть Вавилона, которая была раскопана современными археологами, датируется эпохой царствования Навуходоносора. Таким образом, он был основателем Халдейского царства, которое пришло к краху лишь через поколение после его смерти. Этот великий царь оставил о себе память во многих культурах, включая Грецию (где он был известен как великий строитель) и Израиль (не только в библейских материалах, но и в более поздних раввинских источниках).

1:1,2. Хронология. Третий год царствования Иоакима приходится на 606–605 г. до н. э. (на основе календаря, начинающегося с месяца тишри; см. коммент. к Иер. 32:1; о системе летосчисления на основе года вступления царя на престол см. в коммент. ко 2:1). В это время Навуходоносор еще был наследным принцем и проводил военные кампании, начатые Набопаласаром, смерть которого последовала в середине августа того же года. В начале лета 605 г. до н. э. Навуходоносор, вместе со своими союзниками мидянами, захватил последний бастион ассирийского могущества в битве при Кархемише. Вавилония и Мидия затем разделили Ассирийскую империю между собой. Навуходоносор сделал ставку на Сирию и обосновался в Ривле (см. коммент. к 4Цар. 23:33), где он начал собирать дань со своих новых вассалов. Иудея находилась на территории, которая досталась Вавилонии, и в конце 604 г. до н. э. Навуходоносор вернулся туда. Документальных свидетельств осады Иерусалима вавилонянами до 597 г. до н. э. нет, однако язык этого стиха носит настолько общий характер, что допускает различные толкования.

1:1,2. Иоаким. Иоаким, второй сын царя Иосии, был посажен на престол египетским фараоном Нехао, который стремился установить свой контроль над Сирией и Палестиной. Когда Иосия погиб в сражении, народ воцарил его сына Иоахаза, который принадлежал к антиегипетской партии. Иоахаз правил в течение трех месяцев (пока Нехао был занят в Харране), после чего фараон низложил его и отправил в качестве пленника в Египет. Его место занял Иоаким, известный своей проегипетской ориентацией, а это внушало надежду, что он станет послушным вассалом Египта. Ситуация коренным образом изменилась, когда после победы при Кархемише этот регион попал под контроль Навуходоносора. Иоаким исполнял роль вынужденного вассала в течение нескольких лет, но после неудачной попытки Навуходоносора вторгнуться в Египет в 601 г. до н. э. разорвал отношения с Вавилоном и стал искать поддержки Египта. Непокорность Иоакима оказалась роковой и привела в 597 г. до н. э. к осаде Иерусалима вавилонскими войсками (см. коммент. к 4Цар. 24:10,11).

1:2. Сосуды Дома Божия. Сосуды из храма считались прекрасными трофеями не только потому, что были сделаны из драгоценных металлов, но и потому что были посвящены Яхве и использовались в храмовых ритуалах. Захват вещей, имевших значение для божества, был демонстрацией силы и символизировал его подчинение. Описание некоторых из этих предметов см. в коммент. ко 2Пар. 4.

1:2. Отправил в дом бога своего. Судя по текстам из Мари и надписи на «Цилиндре Кира», цари всегда стремились взять «в заложники» статуи богов завоеванной страны и захватить разнообразные сосуды, использовавшиеся при богослужении. Осквернение святынь было одним из способов демонстрации власти божества, покровительствующего победителям, над богами покоренного народа.

1:2. Его бог. Мардук был верховным богом Вавилона, его покровителем и главой пантеона. По существу, вавилонский эпос о сотворении мира «Энума элиш» – это миф, повествующий о его возвышении, что, как считают, произошло в конце 2-го тыс. до н. э. Мардук был сыном одного из членов самой августейшей древней триады – Энки, покровителя Эриду. Хотя в Библии главным соперником Яхве обычно выступает Ваал, не было в 1-м тыс. до н. э. божества, которое имело бы такое же политическое влияние, как Мардук. Его прославленный храм Эсагила вместе с зиккуратом Этеме нанки были самыми грандиозными сооружениями в прекрасном городе Вавилоне.

1:3. Асфеназ, начальник евнухов. Такой же титул носил один из трех представителей Сеннахирима, посланных к Езекии (см. коммент. к 4Цар. 18:17). О евнухах см. коммент, к Ис. 56:4,5.

1:4,5. На службе у царя. Науки, которым предполагалось обучить этих юношей, предназначались для их подготовки к царской службе. Став придворными, они могли служить писцами, советниками, мудрецами, дипломатами, губернаторами провинций или камердинерами членов царской семьи. В письмах к ассирийским царям в VII в. до н. э. упоминаются пять категорий придворных советников: астролог-писец, гадатель, заклинатель (этот термин используется для обозначения тех, кто сопоставляется с Даниилом в ст. 20), врач и плакальщик. Обычно каждый специалист владел несколькими профессиями. Привлечение талантливых чужеземцев имело целью обогащение собственной культуры и обеспечение ее процветания в следующих поколениях. Обретенные ими знания и мастерство должны были послужить вавилонянам, а не их врагам.

1:4. Язык халдейский. Вавилоняне говорили на аккадском языке: это был сложный и древний язык, в котором использовалась клинопись (клинообразные значки, которые выводились с помощью «стиля», специальной палочки для письма), причем каждый символ обозначал слог. Значительная часть канонической литературы вавилонян была написана на аккадском языке, поэтому писцам и разным специалистам нужно было изучать его. Кроме того, существовало множество диалектов аккадского языка, хотя, возможно, древние документы приводились в соответствие с современными литературными нормами. Члены правящей династии, однако, были не вавилонянами, а халдеями (см. коммент. к Ис. 13:19). Они говорили на арамейском языке, который служил в то время языком международного общения, и использовали алфавитную систему письма, имеющую сходство с древнееврейской письменностью. Широкое распространение арамейского языка в то время позволяет думать, что Даниил и его друзья уже говорили на нем довольно свободно. С другой стороны, упоминание халдейского языка в данном тексте может указывать не на этнических халдеев, а на жреческую гильдию волхвов, которых обычно называли «халдеями». В книге Даниила понятие «халдей» используется как по отношению к этнической группе, так и по отношению к волхвам.

1:4. Книги халдейские. Трудно сказать, предусматривала ли программа подготовки иудейских юношей изучение обширной литературы, обязательной для писцов и составлявшей неотъемлемый элемент общего образования, или речь идет только о специальной литературе, знание которой было необходимо гадателям. Литература гадателей была представлена главным образом текстами предзнаменований. В «дипломах» древних ученых мужей указывалось, что они досконально изучили тексты предзнаменований (так называемые «серии»). Эта литература охватывает данные наблюдений различных явлений на протяжении более тысячелетия, а также описание благоприятных и неблагоприятных событий, которые они предвещают. Помимо того, гадатели регулярно представляли царю свои рекомендации и отчеты о текущих наблюдениях. Иногда гадатели использовали для получения предзнаменований не только астрономические наблюдения, сны и т. п., но и такие средства, как исследование внутренностей жертвенных животных или использование медиумов. Предзнаменования стали собирать и записывать уже в старовавилонский период (в начале 2-го тыс. до н. э.) и обычно представляли в форме «если – то». У «тайноведцев» и волхвов (см. коммент. к 1:20), не выдержавших сравнения с Даниилом, тоже имелась своя специальная литература. Они специализировались на выявлении опасностей, связанных с различными зловещими предзнаменованиями (астрономическими явлениями, снами, рождением уродов и т. п.), и совершали ритуалы, призванные защитить от потенциального зла. Литература по этой охранительной магии представлена текстами namburbu.

1:5. Ежедневная пища с царского стола. Привилегией кормиться от царского стола обладали многие. Это не означает, что они составляли компанию царю и разделяли с ним трапезу, а говорит лишь о том, что они состояли на иждивении у государства. Среди тех, кто получал пищу с царского стола, в нововавилонский период были члены правительства, ремесленники и искусные мастера (местные и иностранные), дипломаты, купцы и актеры, а также политические эмигранты и члены царских семей, которых депортировали или держали в Вавилоне в качестве заложников. Рацион их питания определялся статусом: они получали либо ячмень и масло, либо более изысканную пищу. Кроме того, их содержание подразумевало обеспечение одеждой и кровом.

1:5. Царская пища. Использованный здесь (и далее по всей главе) термин patbag существовал в персидском языке и считается заимствованным словом. Он обозначает пищу, которую царь посылал друзьям короны. Не следует думать, что это были мясные блюда. Когда позднее греки обратились к описанию этой пищи в персидской литературе, они сочли, что речь шла о хлебе из ячменной и пшеничной муки и вине.

1:5. Трехлетнее обучение. На подготовку писца обычно уходило три года. Судя по дошедшим до нас источникам старовавилонского периода, обучение включало в себя изучение языка, литературы, математики и музыки. Для обучения волхвов и тайноведцев, вероятно, требовалось больше времени, однако в литературе точные сведения об этом отсутствуют.

1:7. Новые имена. Изменение имени человека означало власть над ним и право распоряжаться его судьбой. Правители многих стран обнаруживают такую склонность на протяжении всей библейской эпохи. Поскольку благовидной целью процесса, в который был вовлечен Даниил, была ассимиляция, наречение вавилонским именем было очевидной необходимостью. Следует также учесть, что имена нередко представляли собой некие высказывания о божествах, поэтому предполагалось, что вавилонские имена юношей будут в какой-то мере отражать признание ими вавилонских богов.

1:8. Отказ от царских яств. Среди исследователей ведутся обширные дискуссии и высказываются самые разнообразные предположения о причинах отказа Даниила и его друзей от царской пищи. Большинство сходятся во мнении, что речь идет о противопоставлении мясной и вегетарианской пищи (см. коммент. к 1и 1:12). Разумеется, принятие пищи с царского стола свидетельствовало об определенной преданности царю, но при этом не имело значения, что именно ели молодые люди. По еврейским законам о пище (кошер), мясо, вероятно, считалось нечистой пищей, но неправильное хранение или приготовление может сделать нечистыми и другие продукты. Более того, еврейский закон не запрещает употребления вина. На царский стол, несомненно, поставлялось отборнейшее мясо из храмов, где совершались жертвоприношения идолам (а вино возливалось перед богами), но таким путем могла поступать пища разного рода. Решение юношей, конечно, не имело ничего общего с вегетарианством или стремлением избежать калорийной пищи в определенных целях (см.: 10:3). В литературе эпохи между двумя заветами есть многочисленные примеры того, как иудеи отказывались от пищи, приготовленной язычниками (книги Товита, Иудифи, Юбилеев). Оскверняла не столько сама пища, сколько вся программа ассимиляции. Фактически, это означало, что вавилонские власти осуществляют полный контроль над их повседневной жизнью. У иудеев было очень мало возможностей противостоять насильственной ассимиляции. Желая отстоять свою национальную самобытность, они ухватились за одну из немногих возможностей, где им еще предоставлялся выбор.

1:12. Овощи. Использованное здесь слово обычно обозначает зерно, предназначенное на корм скоту или для посева. Ни в аккадском, ни в древнееврейском языках это понятие никогда не использовалось для обозначения человеческой пищи. Но данный текст и не предполагает, что пленникам подавали деликатесы. Как сказано выше (1:5), питаться с царского стола означало только то, что они получали пищу за счет царского бюджета. Довольствие военных, например, состояло из определенного количества зерна, из которого они сами готовили себе пищу. Зерно растирали, заваривали кипятком и варили кашу. Поэтому речь может идти о тех же продуктах, что и в 1:5, но пища готовилась ими самими, а не на царских кухнях.

1:17. Видения и сны. Уже в 3-м тыс. до н. э. снам придавали большое значение, так как считали, что они приоткрывают смысл деяний богов. Сны рассматривались как послания от богов, принесенные духом-вестником. В аккадском языке такой вестник назывался Закику. Иногда через сны стремились получить информацию (см. коммент. ко 2Пар. 1:7–12).

1:20. Тайноведцы и волхвы. «Тайноведцами» названы здесь египетские толкователи снов. Это же слово использовано в Быт. 41и Исх. 7:11. В Вавилонии среди царских советников при дворе были и египетские толкователи снов. «Волхвами» называли месопотамских заклинателей, в задачу которых входила также защита от опасностей, предсказанных зловещими предзнаменованиями, в том числе полученными во сне. Их искусство заключалось в умении распознавать угрожающие знамения и определять направление действий, позволяющих отвратить зло. Выяснив, откуда угрожает опасность, они совершали соответствующие ритуалы и произносили заклинания. Болезни нередко воспринимались как «дурные предзнаменования», поэтому в вавилонском обществе волхвы были еще и врачевателями. Упоминание обоих понятий показывает, что Даниил своим искусством превосходил иноземных и вавилонских специалистов в этих областях.

1:21. Первый год Кира. По всей вероятности, речь идет о первом годе правления Кира в Вавилоне, который начался в октябре 539 г. до н. э. Это означает, что служение Даниила продолжалось более шестидесяти пяти лет.

2:1. Хронология. По вавилонскому летосчислению, время, истекшее с момента вступления на престол до первого дня Нового года (в нисане, т. е. марте-апреле по современному календарю), считалось «годом вступления на престол». Первый год царствования рассчитывался с первого дня наступившего нового года. Навуходоносор вступил на престол 6 сентября 605 г. до н. э. Первым годом его царствования считается 604–603 гг. до н. э. Сон, который рассматривается в данной главе, мог иметь место в интервале между 603-м и 602 гг. до н. э. Вавилонская летопись за этот год сильно повреждена в ключевых местах, но и сохранившейся информации достаточно, чтобы показать, что Навуходоносор столкнулся с существенными военными проблемами. В четвертый год своего правления он предпринял знаменитую, хотя и безуспешную попытку вторгнуться в Египет.

2:1. Тревожный сон. См. коммент. к 1:17. Поскольку сны считалось посланиями от богов, они нередко вызывали озабоченность и даже повергали людей в панику.

2:2. Советники царя. В аккадской литературе мудрецы, обладатели эзотерического знания, обозначались общим понятием ummanu mudu. О «тайноведцах» см. коммент. к 1:20. «Чародеями» в Ветхом Завете обычно именуются волшебники и колдуны. В Вавилонии так называли заклинателей. Профессионалы, названные во многих переводах «халдеями», принадлежали к сословию жрецов-гадателей. Позднее они стали специализироваться в области астрологии.

2:4. По-арамейски. В том, что мудрецы обратились к царю на арамейском языке, нет ничего необычного, поскольку это был государственный язык империи. Начиная с этого стиха и до конца гл. 7 книга Даниила написана на арамейском, а не на древнееврейском языке. Эти два языка пользовались одним алфавитом, поэтому современный читатель, доведись ему сравнить фрагменты текста, написанные на этих языках, едва ли заметит разницу.

2:4. Толкование сна. Обычно толкованием снов занимались специалисты, основательно изучившие соответствующую литературу. Имеющаяся в нашем распоряжении информация происходит в основном не из Египта, а из Месопотамии. И египтяне, и вавилоняне составляли так называемые «сонники», в которых образцы снов сопровождались ключами к их толкованию. Чтобы истолковать сложную символику снов, толкователь должен был иметь доступ к материалам, в которых хранились эмпирические данные о сновидениях и толкованиях прошлого. Обычно интерес представляла центральная тема сна, а не совокупность всех его деталей. Толкование снов включает выявление символов и раскрытие их смысла, определение последовательности и времени событий, которым посвящен сон, и разработку надлежащих ответных действий. Последнее означает совершение отвращающих зло ритуалов, позволяющих защититься от предсказанной опасности, а также меры, которые следовало предпринять царю.

2:5–9. Требование царя. Если царь забыл сон, то не захотел в этом признаться, поскольку это было плохим предзнаменованием, означающим, что его бог разгневан. Более того, такая забывчивость по логике вещей требовала просьбы к богам о повторении сна. Важные сны обычно повторялись два-три раза (обращает на себя внимание множественное число в ст. 1 – «сны»). С другой стороны, Навуходоносор понимал, что столь зловещий сон может легко послужить толчком к государственному перевороту. Божественные изречения издавна служили целям заговорщиков и узурпаторов власти (см.: 4Цар. 8:8–15 и коммент. к 4Цар. 9:6–10). Настаивая на том, чтобы мудрецы сами рассказали его сон, царь хотел удостовериться, что толкование действительно ниспослано богами.

2:11. Заявление мудрецов. Считалось, что боги сообщаются с людьми через сновидения, и толкователи верили, что, используя арсенал имеющихся в их распоряжении средств, они могут получить от богов разъяснение смысла снов. Но ни один из доступных им методов не позволял угадать содержание сна. Не было прецедента, чтобы боги предоставляли такого рода информацию.

2:12. Приказание истребить мудрецов. Уничтожение целых групп людей, подозревавшихся в заговоре или некомпетентности, – печально известное явление в Древнем мире. Геродот приводит два примера, относящихся к персидской эпохе. В одном из них речь идет о магах, пытавшихся захватить престол и казненных Дарием I. В другом случае Ксеркс казнил строителей, построивших мост, который обрушился, не выдержав бури. Библейский пример относится ко времени правления Саула, приказавшего умертвить священников, заподозренных в оказании помощи Давиду (1Цар. 22:13–19).

2:14. Начальник царских телохранителей. Это официальный титул высокопоставленного должностного лица, которому иногда приходилось исполнять неприятные обязанности. Когда Иерусалим пал от рук вавилонян, военачальник, которому было поручено разрушить город и распорядиться судьбой пленников, носил титул начальника царской охраны. Такую же должность занимал Потифар в Быт. 37:36.

2:19. «Бог Небесный». Этот божественный титул стал популярным в VI в. до н. э. В персидских источниках так обычно именуется Ахурамазда, верховное божество зороастризма (см. коммент. к Езд. 1и Неем. 1:4). Израильтяне также находили приемлемым использовать этот титул по отношению к своему Богу, Яхве.

2:31. Видение истукана. Египетский фараон Мернептах (XIII в. до н. э.) сообщает о том, что видел во сне огромную статую бога Птаха. Бог разрешил ему начать военные действия против Ливии. В сновидении, датируемом временем правления Ашшурбанипала, некто увидел на пьедестале статуи бога Сина надпись, предвещавшую провал восстания в Вавилоне.

2:32. Статуи из различных материалов. Скульптурные изображения из различных материалов не были редкостью в Древнем мире. Поскольку изваяния богов обычно прикрывались одеждой, больше внимания и затрат уходило на те части, которые оставались открытыми. Так, в одной хеттской молитве середины 2-го тыс. до н. э. содержится обещание сделать статую царя во весь рост, с золотыми руками, ногами и головой и серебряным туловищем. Примером использования различных материалов является также небольшая бронзовая статуэтка теленка, найденная в Аскалоне. После того, как туловище было отлито в бронзе, а конечности из меди, вся статуэтка была покрыта серебром. Археологи обнаружили множество скульптурных изображений богов 2-го тыс. до н. э., отлитых из меди и покрытых золотом или серебром. Даже небольшие статуэтки часто делали не сплошной отливкой, а по частям, которые скреплялись затем с помощью шипов и заклепок. Подробности сна Навуходоносора имеют вполне реалистический, а не фантастический характер. Голова, как самая важная часть истукана, была отлита из бронзы и покрыта тонким листовым золотом. Руки и грудь были частично видны, а потому были покрыты серебром. Туловище не нуждалось в покрытии ценными металлами, так как было прикрыто одеждой. Железо в ту эпоху еще не умели плавить, хотя в одном египетском папирусе упоминаются железные статуи (вероятно, кованные). Смесь глины с железом можно получить только в случае использования глины в качестве флюса, хотя здесь, несомненно, речь идет об обожженной глине. Высказывают предположение, что железные ноги могли быть инкрустированы терракотой. Монументальной скульптуры в нововавилонский и персидский периоды практически не существовало, и археологи не обнаружили в Месопотамии ни одной крупной статуи, относящейся к 1-му тыс. до н. э. Ассирийский царь Асархаддон горделиво утверждал, что воздвиг собственную статую из серебра, золота и меди, которая должна была стоять перед богами и представлять адресованные им просьбы от его имени.

2:34,35. Камень оторвался без содействия человеческих рук. Единственный эпизод, отдаленно напоминающий это место в рассказе Даниила, встречается в эпосе о Гильгамеше. Гильгамеш говорит, что Энкиду предстал перед ним во сне в виде метеора, упавшего к его ногам. Но никаких разрушений этот упавший с неба камень там не производит.

2:36–40. Четыре царства. В данном тексте царства не названы, и только Навуходоносор отождествляется с золотой головой истукана. Одни исследователи усматривают здесь намек на Вавилон, Мидию, Персию и Грецию, тогда как другие полагают, что речь идет о Вавилоне, Персии, Греции и Риме. Данные, которые позволят увидеть превосходство одной из этих гипотез, содержатся в гл. 7, где они и будут рассмотрены.

2:36–40. Модель четырех царств. Идея представления истории в виде четырех империй или эпох находит свои параллели в древней и классической литературе. В одном фрагментарно сохранившемся аккадском тексте, известном под названием «Династическое пророчество» (эпоха Селевкидов, III в. до н. э.), упоминаются четыре последовательно сменявших друг друга царства: Ассирия, Вавилон, Персия и Греция. В «Сивиллиных книгах» (II в. до н. э.) эта четырехчастная модель представлена Ассирией, Мидией, Персией и Македонией. В ряде источников римской эпохи к этому списку добавлялся Рим, в результате чего история насчитывала пять империй. Римский автор V в. н. э. Сервий говорит, что Сивиллы уподобляли «века» металлам, однако в дошедших до нас «Сивиллиных книгах» такого сопоставления нет. Идея уподобления веков металлам перекликается с принятым в зороастризме разделением человеческой истории на четыре периода. Авеста, священная книга зороастризма, отождествляет века (но не империи) с ветвями дерева – золотыми, серебряными, стальными и «смешанными с железом» (последнее определение неясно). Тексты, в которых отражены подобные представления, относятся к довольно позднему времени, но, как полагают многие исследователи, содержат в себе и более древние материалы, восходящие ко 2-му и даже 3-му тыс. до н. э. Пожалуй, наиболее последовательно сопоставление веков и металлов проведено в поэме Гесиода «Труды и дни» (VIII в. до н. э.). Древнегреческий автор насчитывает пять исторических эпох («веков»), из которых четыре представлены металлами (золотом, серебром, бронзой и железом). 2:44. Царство, которое вовеки не разрушится. В «Пророчестве об Уруке» (XII в. до н. э.) говорится, что за четырьмя царями, которые правили плохо, придет царь, который вернет статую Иштар из Вавилона в Урук. Далее пророчество гласит, что сын этого царя унаследует царство, которое будет вечным (некоторые исследователи датируют это пророчество VII в. до н. э., отождествляя «сына» с Навуходоносором).

2:46. Дары и курения. Очевидно, дары и курения, пожалованные Навуходоносором Даниилу, предназначались для совершения достойных жертвоприношений Богу Израиля.

2:47. Открывающий тайны. Роль «открывающего тайны» подчеркивается здесь по той причине, что Даниил сделал то, что никогда не удавалось сделать мудрецам Вавилона. Считалось, что боги являют себя в предзнаменованиях (напр., снах) и дают разъяснение этих предзнаменований, наделяя толкователя мудростью, когда тот использует имеющиеся в его распоряжении средства и литературу. Но Даниил получил дополнительную информацию о содержании сна, и потому его репутация возросла.

2:48. Правитель над областью Вавилонскою. Империя была разделена на провинции, или сатрапии, и Вавилон был одной из них. Несколько расплывчатое определение высокого назначения Даниила разъясняется в следующих строчках: он стал начальником над всеми вавилонскими мудрецами. Это была высокая должность в гильдии мудрецов, но не административный пост в государстве.

3:1. Золотой истукан. Этот истукан нигде не определяется как статуя божества, хотя ст. 28 допускает такую трактовку. Если бы истукан изображал божество, то странно, что это божество не названо по имени, но еще более странно, что истукан был установлен в открытом поле, и не в храме. Забота о богах состояла и в том, чтобы обеспечивать их пищей и кровом, а под открытым небом эта задача существенно затруднялась. Если же это не было изображением божества, то трудно понять упорство трех друзей, которые отказались поклониться ему (информацию о настоятельности второй заповеди см. в коммент, к Исх. 20:4). Если это была статуя царя, то иудеям не запрещалось преклонять колени перед царями в знак уважения. Кроме того, статуи царей в ассирийскую и вавилонскую эпохи обычно устанавливались в храмах, где они стояли перед богом в молитвенной позе, как бы испрашивая благоволения. Таким образом, обычно они представляли царя богам, а не народу.

Вероятно, правильнее всего истолковывать этот эпизод в свете ассирийской практики возведения стел или статуй (часто в недоступных местах), увековечивающих память правителей. Хотя они предназначались для прославления царя, рельефы на воротах из Балавата показывают, что перед такими изображениями приносились жертвы. В сцене, изображенной на воротах, присутствует и сам царь, но дары приносятся именно стеле. Таким путем царю воздавались почести, которые обычно воздавались богам, но, поскольку объектом поклонения выступал не сам царь, а его изображение, ему удавалось избежать отождествления с богами. Подобные ритуалы давали возможность жителям провинций принести царю клятву верности. Это имеет особое значение в свете видения Даниила (гл. 2) о том, что Вавилонскому царству отпущено ограниченное время существования. В ассирийской практике оружие Ашшура (возможно, даже боевое знамя) приносилось на церемонии, в ходе которых вассальные цари клялись в верности. Нежелание участвовать в этой церемонии означало неповиновение и, напротив, участие в этом ритуале подразумевало признание верховной власти бога (и царя). Троих друзей принуждали участвовать не в церемонии поклонения божеству, а в ритуале чествования царя, во многом напоминающем поклонение богам, хотя царь не рассматривался как божество. Отсутствие Даниила можно объяснить обстоятельствами, связанными с его делами.

3:1. Размеры истукана. Геродот описывает две большие статуи в храме Мардука в Вавилоне, обе отлитые из золота. Одна из них изображает Бела (Вила), восседающего на золотом троне. Сообщается, что на отливку его фигуры и стоящего рядом золотого стола пошло 22 тонны золота. Вторая статуя изображала человека. Геродот пишет, что ее высота составляла 15 футов (по другим данным – 18 футов). Персидский царь Ксеркс переплавил ее в 482 г. до н. э., получив золотой слиток весом 800 фунтов. Известно, что Колосс Родосский достигал в высоту 100 футов, поэтому высота в 90 футов вполне реальна, хотя, возможно, вместе с пьедесталом. Необычно то, что ширина истукана, о котором идет речь, составляет всего лишь десятую часть его высоты. Ширина пропорциональной человеческой фигуры должна составлять около 25 процентов ее высоты. Если это статуя человеческая и имеет 9 футов ширины, то высота ее должна составлять 35 или 40 футов, т. е. ей не хватает до 90 еще около 50 футов. Можно представить, каким неустойчивым будет здание в десять этажей, имеющее всего 9 футов в ширину.

3:1. Поле Деир. Существует несколько городов, в название которых входит элемент «Деир», или «Дур» («огороженная территория»): Дур-Курашу, Дур-Шаррукин, Дур-Куригальзу, Дур-Катлимму и др. В настоящее время невозможно точно установить местоположение поля Деир.

3:2. Торжественное открытие. Как уже отмечалось в коммент. к 3:1, поводом для этого собрания послужила церемония принесения клятвы верности царю. Известно, что столетием ранее ассирийский царь Ашшурбанипал собрал всех своих сановников в Вавилоне, чтобы принять от них клятву верности. Сохранилось письмо одного из начальников, который отсутствовал в это время в городе и потому договорился о том, чтобы принести клятву в присутствии дворцового надзирателя. Автор письма подчеркивает, что в момент принесения клятвы он стоял перед статуями богов.

3:2. Список присутствующих. Перечень должностных лиц включает два семитских и пять персидских титулов. По-видимому, они представлены в порядке убывания старшинства. Первые три термина достаточно хорошо известны: «сатрап» – персидское слово, заимствованное из арамейского языка еще в VI в. до н. э., обозначает правителя провинции, а следующие два термина – семитские, и обозначают следующие уровни субординации. Перевод остальных терминов весьма условен, поскольку все они имеют персидское происхождение.

3:5. Музыкальные инструменты. Названия некоторых из этих инструментов греческие, но это не должно вызывать удивления, поскольку в VI в. до н. э. контакты с Грецией были довольно обширными. Как явствует из документов о выдаче продовольствия, при дворе Навуходоносора жили иностранные музыканты, в том числе несколько греков. Первые два из перечисленных инструментов относятся к духовым. Судя по использованному здесь слову, речь идет о роге, т. е. роге животного, а не металлической трубе. Под «свирелью» здесь, вероятно, подразумевается дудочка, на которой играют как на продольной флейте. Следующие три инструмента – струнные. Названия двух из них заимствованы арамейским языком из греческого, а третье представляет греческое слово в арамейском тексте как иностранное. «Катрос» (☼ в русском переводе – «цитра») известен из произведений Гомера (VIII в. до н. э.) как разновидность лиры. «Псантерин» (☼ в русском переводе – «гусли») – это, по всей вероятности, арфа, а «цевница» представляет еще одну разновидность лиры, хотя и достаточно условно. Что касается «симфонии», то истолкование этого названия вызывает наибольшие трудности. Высказывают предположения, что этот инструмент напоминал либо волынку, либо двойную флейту, либо цимбалы.

3:6. Печь. Специальные печи предназначались для обжига глиняных сосудов или кирпичей, которые использовались в строительстве, а также для выплавки металла. Информации о печах на Ближнем Востоке немного, но известно, что многие древние печи были оборудованы специальными отверстиями (дверцами) для вентиляции. Они строились из кирпича или глины, тогда как внутренняя камера печи была выстлана особо огнеупорным каменным материалом. Логично предположить, что в данной местности печи использовались по своему прямому назначению (возможно, для изготовления истукана), а не как орудие наказания. В древней литературе практически не имеется сведений о том, что печи использовались специально для наказания. Единственным исключением может служить изданное ок. 1800 г. до н. э. повеление царя Ларсы, Рим-Сина, которое гласило, что если некто толкнет чужого раба в печь, то его раба тоже следует бросить в печь. В целом, однако, сожжение было формой казни, которая упоминается уже в кодексе Хаммурапи. В Персии в V в. до н. э. (во время правления Дария II, сына Артаксеркса) и во II в. до н. э. (2Мак. 13:4–8) некоторых осужденных на смерть сталкивали в яму с тлеющей золой.

3:19. Разжечь печь в семь раз сильнее. Воздух для повышения температуры в печи обычно нагнетали кузнечными мехами. «В семь раз сильнее» – это не более чем эмфаза, фигура речи. В зависимости от надобности, температура в печи могла поддерживаться между 900° и 1100° по Цельсию.

3:25. Сын богов. Это выражение (☼ а не «Сын Божий», как в русском переводе) исходит из уст Навуходоносора, поэтому не следует думать, что он испытал божественное озарение или пришел к глубокому богословскому умозаключению. «Сын богов» – обычное семитское выражение, обозначающее сверхъестественное существо.

3:31. Заявление царя. Такого рода декларации обычно помещались на стеле и выставлялись на видном месте. Иногда для распространения таких заявлений они копировались, как было, например, с Бехистунской надписью. Многие элементы этой декларации характерны для царских надписей и арамейских писем, хотя подобная чувствительность необычна для царя.

4:7–9. Мировое дерево. Представление о «мировом дереве» встречается во всех мифологиях древнего Ближнего Востока. Этот символ используется и в Иез. 31. Корни этого дерева питаются водами великого подземного океана, а его вершина сливается с облаками, связывая, таким образом, небо, землю и подземный мир. В «Мифе об Эрре и И шуме» Мардук говорит о дереве meshu, корни которого проникают через океан до преисподней, а вершина поднимается выше небес. В шумерском эпосе «Лугальбанда и Энмеркар» аналогичную роль играет «дерево-орел». Тема священного дерева нашла отражение и в ассирийской культуре, в том числе в рельефах. Одни называли его «деревом жизни», другие – «мировым деревом». Рядом с ним часто изображались животные и антропоморфные персонажи, возможно, божества. Над вершиной, строго по центральной оси, обычно располагается крылатый диск. Считается, что «мировое дерево» символизирует божественный порядок в мире, однако письменных материалов об этом недостаточно.

4:10. Бодрствующие. «Бодрствующие» («стражи») представляют категорию сверхъестественных существ, часто встречающихся в обширной и разнообразной литературе периода между двумя заветами, особенно в Книге Еноха и в свитках Мертвого моря. Хотя в этой литературе «стражами» часто именуются падшие ангелы, использование данного понятия этим не ограничивается. До настоящего времени нет данных о том, что это слово использовалось таким специфическим образом до 3-го в. до н. э., но жители Месопотамии действительно признавали существование разнообразных духов-хранителей и демонов. Возможно, самую близкую параллель «бодрствующим» составляют изредка упоминающиеся в литературе семь древних мудрецов. В некоторых источниках им приписывается уход за священным деревом, что хорошо вписывается в данный контекст.

4:12. Небесная роса. В вавилонской литературе источником росы считаются звезды, а сама эта влага иногда рассматривается как средство, используемое звездами для наведения болезни или исцеления.

4:13. Семь времен. Не следует думать, что это состояние продолжалось в течение семи лет. Арамейское слово «времена» представляется здесь весьма интересным. Родственное ему аккадское слово означает «особые периоды» и может относиться к фазам болезни или к периодическим последовательностям. Между знамением и событием, которое оно предвещает, также проходит определенное время. Некоторые «времена», например фазы луны или благоприятные дни, могут повторяться каждый месяц. Другие явления могут повторяться ежегодно. Есть такие явления, которые происходят дважды в год, например, дни равноденствия или солнцестояния. Здесь возможны разные варианты.

4:26. Царский дворец в Вавилоне. Навуходоносор осуществил грандиозные проекты застройки Вавилона. Река Евфрат была разделена на ряд рукавов, которые пересекали город. Царский дворец, расположенный на севере города близ ворот Иштар, был великолепным сооружением, на строительство которого пошли самые дорогие материалы. Дворец окружали расположенные террасами сады, прославившиеся уже в Древнем мире, а позднее причисленные к «семи чудесам света». В парке находился дендрарий, где росли экзотические деревья. Кроме того, Навуходоносор построил несколько святилищ и проложил в городе широкие улицы.

4:30. Болезнь Навуходоносора. Изучение симптомов болезни показывает, что это могла быть ликантропия, редкое заболевание, когда больной думает, что он превратился в животное. В то же время эти симптомы характерны и для состояния первобытного человека, который лишен разума и ведет жизнь, сходную с жизнью животных. В древнейших мифах так описывается человек, которого еще не коснулась цивилизация. Таков, например, Энкиду – «дитя степей» из эпоса о Гильгамеше. Позднее в подобное состояние впадали люди, изгнанные из цивилизованного мира в результате разрушения их родного города. В разных источниках от древнего шумерского мифа о Лугальбанде до более позднего рассказа об ассирийском царедворце Ахикаре встречаются описания людей, личность которых претерпела подобные изменения, когда они оказались оторванными от цивилизованного мира. В случае с Навуходоносором некоторые из симптомов его болезни указывают не на психическое заболевание, а на существование вне цивилизации. В одном фрагментарно сохранившемся клинописном тексте высказывается предположение, что у Навуходоносора были какие-то проблемы, заставившие его оставить на время свои обязанности, и в этот период, вероятно, правил его сын Амел-Мардук. Но в тексте слишком много неясностей, чтобы делать на его основании какие-либо определенные заключения.

4:34. Молитва Набонида. Один из найденных в Кумране документов (4Q242 или 4QPrNab) известен под названием «Молитва Набонида». Из него явствует, что именно последний царь Вавилона, Набонид, а не его знаменитый предшественник Навуходоносор, был поражен болезнью. Совпадают такие обстоятельства, как семилетняя болезнь и исцеление с помощью неназванного прорицателя. В документе говорится о сновидении и о поклонении истинному Богу, которое привело к исцелению. В свитке нет упоминания о сравнении с диким зверем, хотя ряд комментаторов выстраивают систему аргументации, которая указывает на то, что такое сравнение просто не сохранилось. Этот свиток связывает семилетнюю болезнь Набонида с его известным пребыванием в Феме.

5:1. Валтасар. Валтасар был сыном и соправителем Набонида, последнего царя Вавилона. Набонид провел десять лет в Феме, а в это время Валтасар исполнял его обязанности в Вавилоне. Имя «Валтасар» встречается в ряде источников. После событий, описанных в предыдущей главе, прошло около тридцати лет. Навуходоносор умер в 562 г. до н. э., и этот пир происходил в октябре 539 г. до н. э.

5:1. Пир Валтасара. Этот пир имел место в середине октября (15 ташриту) 539 г. до н. э. За несколько дней до этого персидские войска в кровопролитном сражении захватили город Опис (в 50 милях к северу, на реке Тигр), а затем переправились через Евфрат, где 14 ташриту без боя сдался город Сиппар.

Вероятно, к этому времени в Вавилоне уже получили эту информацию, и Валтасар знал, что персидская армия находится на пути к Вавилону. Набонид был со своей армией в Описе и покинул его, когда город пал. Его захватили в плен в Вавилоне, хотя из текстов неясно, когда он туда прибыл. Беросс (вавилонский историк III в. до н. э., на которого ссылается Иосиф Флавий) утверждает, что он попал в засаду в Борсиппе (в 17 милях к югу от Вавилона). В свете этого, пир был последним празднеством перед чередой тех бедствий, которым предстояло обрушиться на них. Геродот упоминает празднич-. ное торжество, которое произошло в городе после его падения. Вместе с тем не следует думать, что этот пир свидетельствует о пессимистическом настрое Валтасара. Вавилон был хорошо укрепленным городом, и они верили в могущество своих богов.

5:2. Сосуды из Иерусалима. См. коммент. к 1:2. В Древнем мире все без исключения осознавали особую ценность священных сосудов. Тот факт, что они не были переплавлены, означает, что они сохранились в силу своего священного характера. Поскольку бог Вавилона рассматривался как победитель, предметы утвари, принадлежавшие «побежденным» богам, были захвачены в качестве трофеев для храма Мардука. Возможно, использование этих сосудов было призвано напоминать о прежних победах бога (см. коммент. к 5:4).

5:2. Родственная связь Валтасара с Навуходоносором. Валтасар известен как сын Набонида, последнего царя Вавилона, соправителем которого он был. Родственная связь Набонида с Навуходоносором не совсем ясна. Еще у Геродота (V в. до н. э., см. статью в коммент. к Есф. 1) Навуходоносор и Набонид упоминаются под одним и тем же именем (Лабинет), а потому иногда их путали. Кроме того, в Древнем мире последующие монархи часто отождествлялись со своими предшественниками, даже если не были связаны с ними генеалогически. Так, например, на «Черном обелиске» Салманасара III Ииуй, царь Израиля, называется «сыном Амврия», несмотря на то что именно он уничтожил династию Амврия и не был его родственником (факт, вероятно, хорошо известный ассирийцам).

5:4. Прославление богов. Валтасар и его правительство были хорошо осведомлены, что империи угрожает большая опасность и что следующие несколько дней могут быть для нее судьбоносными. Они надеялись, что боги помогут им одолеть врага, как это было во времена великих побед Навуходоносора. С этой целью они «пили и славили богов» и праздновали их прошлые победы. Возможно также, хотя об этом и не говорится прямо, что из этих сосудов совершались возлияния богам. Они не только обращали свои молитвы к Мардуку, покровителю Вавилона, но и к богам других городов, изваяния которых собирали в Вавилоне в эти смутные времена.

5:5. Рука. Отсеченная от тела рука символизировала поверженного врага. Военные потери обычно подсчитывались по отсеченным от тел кистям (ср. отсеченные руки Дагона в 1Цар. 5:3,4). Использование вавилонянами сосудов для питья служило напоминанием о поражении Яхве (возможно, наряду с другими богами и народами), но это не была безжизненная, отсеченная рука мертвого бога. Она была живой и несла важную весть. Эффект от этого можно сравнить с тем, как если бы голова обезглавленной жертвы заговорила.

5:5. Место надписи. Интересно, что надпись была сделана на оштукатуренной стене, напротив лампады, и эта любопытная деталь может указывать на то, что все помещение было оштукатурено и освещено множеством светильников. Некоторое разъяснение дает раскопанный в Вавилоне тронный зал. Он был площадью 170 х 55 футов, и в него можно было попасть из трех просторных дворов, вход в которые находился непосредственно внутри ворот богини Иштар. Часть стены была декорирована кирпичами, покрытыми голубой глазурью, а остальная поверхность оштукатурена. Слово, переведенное как «лампада», довольно редкое и, возможно, заимствовано из персидского языка. Оно обозначает, вероятно, отдельно стоящий светильник довольно необычного вида.

5:7. Награда, обещанная царем. Багряница изготавливалась с использованием очень дорогого красителя (см. коммент. к Чис. 4:6 и Есф. 8:15) и была исключительно царским облачением. Золотая цепь служила особой регалией, указывающей на царское достоинство. У Геродота эти предметы упоминаются как царские дары, посланные Камбизом эфиопскому царю. Мудрец, который истолковал бы надпись, мог стать третьим властелином в царстве после Валтасара и его отца Набонида.

5:8. Не могли прочитать написанное. Некоторые исследователи полагают, что надпись была на непонятном языке (напр., древне-персидская клинопись), однако в тексте нет никаких указаний на то, что она не была написана на арамейском языке. В арамейском, как и в древнееврейском языке, не было гласных, а слова иногда следовали без пробелов: мн'хhлфрМ (mn 'tqlprs). Отсутствие гласных и пробелов открывало широкие возможности толкования написанного. Известен пример, когда написанное и, возможно, зашифрованное послание, увиденное во сне лидийским царем Гигом (VII в. до н. э.), было истолковано им как имя «Ашшурбанипал», при этом он услышал голос, призывающий его выступить войной против киммерийцев.

5:10. Царица-мать. Мать Набонида, Адад-Гуппи, была весьма влиятельной личностью и образцовой «царицей-матерью». Однако в 546 г. до н. э. ей было бы 104 года, поэтому ее уже не было в живых. Вероятно, речь идет о жене Набонида, матери Валтасара, которая у Геродота упоминается под именем Нитокрис.

5:25–28. Надпись. Слова надписи можно истолковать как глаголы, обозначающие взвешивание и измерение, или как существительные, обозначающие гири и весы, – предметы, которые использовались в древности при любых торговых операциях. Археологи обнаружили немало весов и гирь, на которых встречаются подобные арамейские надписи. Кроме того, весы и гири символизировали божественное испытание и суд (напр., в египетской «Книге мертвых»). По-видимому, Даниил в своем толковании надписи воспринимал ее слова и как существительные, и как глаголы. Следует отметить, что в тот период толкование предзнаменований с помощью игры слов приобрело широкую популярность. Примером может послужить лунное затмение, истолкованное Набонидом как повеление сделать свою дочь жрицей.

5:27. Весы. Уолтерс указывает, что образ весов может иметь астрономическую подоплеку и символизировать созвездие Весов. Вавилон пал 16 ташриту (сентябрь-октябрь), т. е. 12-го или 13 октября 539 г. до н. э., следовательно, пир происходил вечером 15 ташриту (11-го или 12 октября). Вавилоняне традиционно связывали месяц ташриту с созвездием Весов, и ежегодное появление Солнца в созвездии Весов связывалось в справочниках с пятнадцатым числом данного месяца. Это, несомненно, было хорошо известно придворным вавилонским астрологам, специализировавшимся на толковании небесных знамений, и имело большое значение, поскольку вавилоняне всегда старались найти связь между различными предзнаменованиями, чтобы подтвердить истинность содержащейся в них информации.

5:30. Падение Вавилона. Факт падения Вавилона, представленный в персидских и греческих источниках, подтверждается в ряде древних преданий. Геродот (см. статью в коммент. к Есф. 1) сообщает, что недолгая осада Вавилона персами закончилась, когда Кир отвел воды Евфрата и послал свое войско внутрь города по сухому руслу реки. Надпись на «Цилиндре Кира» гласит, что Мардук позволил ему войти в Вавилон без боя и что его приветствовали как освободителя. В так называемом «Памфлете о Набониде» (документе того времени, написанном вавилонскими жрецами персидской ориентации) представлена такая же версия этих событий.

6:1. Дарий Мидянин. До появления Дария Великого, который царствовал в более позднюю эпоху, никакого Дария-мидянина история не знает. Поскольку Кир взошел на престол, когда Вавилон пал, некоторые исследователи считают, что Дарий-мидянин и Кир – одно и то же лицо (см.: 6:28). Другие полагают, что «Дарий» – это другое имя Угбару, военачальника, который командовал операцией по захвату Вавилона. Он был правителем Гутия и потому вполне мог быть связан с Мидией (хотя он умер через три недели после падения Вавилона). Некто Губару был назначен правителем Вавилона и, по мнению ряда исследователей, может быть назван среди возможных кандидатов. Возникает резонный вопрос: кого можно было назвать царем, кроме Кира (ст. 6), которому при взятии Вавилона было около шестидесяти двух лет? Но Кир был персом, а не мидянином, и сыном Камбиза (а не «сыном Ассуировым»; см.: 9:1). Для разрешения этой проблемы необходима дополнительная информация.

6:1. Сто двадцать сатрапов. В Персидской империи сатрапия была основной административной единицей. Число сатрапий варьировало от двадцати до тридцати одной, поэтому в тексте, возможно, говорится о более мелких местных чиновниках в сатрапиях (которые обозначаются этим термином в греческих исторических источниках).

6:7. Царское повеление. Персидские цари не проявляли склонности к обожествлению своей персоны. Более того, боги считались слишком важными, чтобы их игнорировать. Даже в традиционной персидской религии молитва совершалась три раза в день, а в зороастризме число ежедневных молитв было доведено до пяти. Скорее всего, Дария убедили издать указ, имеющий целью разрешить некие религиозные или политические проблемы и не направленный на то, чтобы запретить Даниилу (и большей части населения империи) поступать по своему обыкновению. Согласно описанию Геродота в персидском ритуале не использовались ни огонь, ни жертвенник. Примечательно, что при совершении жертвоприношения не разрешалось просить богов о чем-нибудь личном, и жертвователю оставалось только призывать благословение на царя или на все государство.

6:7,17. Львиный ров. Известно, что львов ловили и держали в клетках, пока царь не пожелает на них поохотиться, но в дошедших до нас персидских источниках нет сведений о том, что людей казнили, бросая в ров со львами. В древнейших ассирийских текстах сообщается, что клятвопреступников бросали в клетки на растерзание диким зверям на глазах у толпы. Кроме того, в ассирийской литературе VII в. до н. э. образ «львиного рва» использовался как метафора, обозначающая коварных и враждебно настроенных царедворцев. В одной из «книг премудростей» Мардук символически закрывает пасть льву (притеснителю), чтобы положить конец его бесчинствам.'

6:8. Закон Мидийский и Персидский. Никакие источники, кроме книг Даниила и Есфирь, не подтверждают существование «неизменного закона Персидского и Мидийского». Тем не менее правовая традиция, начинающаяся со времен кодекса Хаммурапи (XVIII в. до н. э.), исходила из предпосылки, что судья не имеет права изменить принятое решение. Впрочем, здесь речь идет о постановлении, а не о законе. В греческих источниках по этому поводу нет единой точки зрения, и если Геродот отмечает, что персидские цари довольно часто отменяли свои решения, то Диодор Сицилийский приводит пример, когда Дарий III не мог себе этого позволить. Разумеется, ни один из низших чиновников не смел посягнуть на отмену распоряжений персидского царя, а сам царь считал унизительным изменять свое прежнее решение. Кодекс царской чести не позволял и помыслить об аннулировании собственных постановлений.

6:10. Молитва трижды в день, направленная в сторону Иерусалима. Молитва, направленная в сторону Иерусалима стала установившейся практикой со времени строительства храма Соломона (3Цар. 8:44). В законе не было установлено число молитв, которые полагалось возносить израильтянам. Ни в Ветхом Завете, ни в свитках Мертвого моря нет никаких установлений о молитвах, кроме связанных с утренними и вечерними жертвоприношениями, регулярно совершавшимися в храме. Как сказано в коммент. к 6:7, в религиозной практике персов было три или пять ежедневных молитв.

6:17. Перстень. Современные данные показывают, что персидские цари в древности пользовались цилиндрическими печатями, которыми удостоверялись официальные документы, или перстнями (штампами) для личных документов, хотя последние со временем приобретали все более широкое распространение. Перстень служил официальной печатью царя, которым он утверждал все государственные начинания. Археологи обнаружили лишь несколько экземпляров таких печатей. Они обычно сделаны из халцедона с изображением царя, совершающего героический поступок (напр., убивающего дикого зверя) под защитой крылатого солнечного диска (символа Ахурамазды). На многих табличках из Персеполя сохранились оттиски штамповых печатей.

6:19–23. Испытание невиновности. Божий суд представляет собой судебную процедуру, в которой обвиняемый отдается в руки Бога с помощью некоего механизма, связанного с риском. Если благодаря вмешательству божества испытание не причиняло обвиняемому никакого вреда, то он считался невиновным. На древнем Ближнем Востоке испытание судом божьим проводилось с помощью воды, огня и яда. Обвиняемый, подвергнутый такому испытанию, считался виновным, если боги не доказывали обратного, действуя в его пользу.

6:24. Жены и дети, подвергнутые испытанию. Это наиболее жестокое из всех установлений, записанных в сводах законов Месопотамии. Когда в Ветхом Завете говорится о том, что целая семья была подвергнута наказанию судом Божьим, это означает, что она полностью истреблялась (см. коммент. к Нав. 7:25). Геродот описывает случай, когда во время царствования Дария один высокопоставленный вельможа и доверенное лицо царя был осужден за участие в мятеже и казнен. Вместе с ним была уничтожена большая часть его семьи.

6:28. Дарий/Кир. Для тех, кто отождествляет этих персонажей, перевод данного стиха может звучать следующим образом: «В царствование Дария, т. е. Кира Персидского» (см. коммент. к 6:1).

7:1. Хронология. Это видение имело место до событий, описанных в двух предыдущих главах. Трудно определить первый год правления Валтасара. Вероятно, его следует отождествлять не с первым годом правления его отца, Набонида (556 г. до н. э.), а с началом их совместного правления с Набонидом, который в 552 г. до н. э. удалился в свою резиденцию в Феме. Однако неизвестно, стал ли Валтасар соправителем непосредственно после этого. В хрониках Набонида Валтасар впервые упоминается как соправитель в седьмой год царствования Набонида (549 г. до н. э.), а сведений о четвертом, пятом и половине шестого года там не имеется. Именно в шестой год правления Набонида (550 г. до н. э.) происходит возвышение Персидской империи, укрепившейся после завоевания Мидии Киром. Кстати говоря, сохранился текст с описанием сна Набонида, который он видел в свой первый год правления, в котором ему было предсказано, что Кир завоюет мидян.

7:2. Ветры небесные на великом море. В этом описании представлена типичная мифологическая сцена, в которой перемешивание («пахтанье») мирового океана доставляет беспокойство морским чудовищам, олицетворяющим силы хаоса и беспорядка. В эпосе «Энума элиш» бог неба Ану творит четыре ветра, которые тревожат морские глубины и богиню моря Тиамат. Как и здесь, смятение порождается там именно разрушительными ветрами.

7:3. Фантастические звери. В вавилонской серии предзнаменований, известной под названием Shumma Izbu (с которыми Даниил, по-видимому, был хорошо знаком из курса своего обучения), описываются всевозможные врожденные уродства и события, которые они предвещают. Возможно, некоторые подробности описания «четырех зверей» Даниил заимствовал из серии Shumma Izbu. Часто повторяющиеся детали этих описаний включают необычность появления подобных существ и наличие нескольких голов или рогов. Уродства наблюдались главным образом у домашних животных, особенно у овец и коз. Некоторые отклонения от нормы описываются путем сопоставления с различными дикими животными. Так, например, упоминаются овцы, чьи ягнята имели определенное сходство с волком, лисицей, тигром, львом, медведем или леопардом. В данном случае Даниил видит эти отклонения не наяву, а во сне, получая тем самым сочетание двух важнейших механизмов предсказания (сны и врожденные уродства). Сонники обычно содержали информацию о знамениях (небесных или полученных в результате исследования внутренностей жертвенных животных), увиденных во сне, как если бы они были явлены наяву. По-видимому, Даниил тяготел к толкованию своего видения в ключе, предлагаемом серией предзнаменований Izbu. Толкования предзнаменований часто затрагивали политические события, например: «князь захватит землю своего врага». Однако видение Даниила выходит далеко за рамки предзнаменований, описанных в серии Izbu. Из описания явствует, что он действительно видит чудовищ, порожденных хаосом, а не обычных животных с аномальными признаками. Кроме того, такие особенности зверей из видения Даниила, как крылья или железные зубы, никогда не упоминаются, да и не могли упоминаться в серии Izbu. Вот почему, читая эту главу, следует попытаться понять природу некоторых мифологических образов, имеющих отношение к видению Даниила.

7:3. Видение Даниила и ближневосточная мифология. Образы зверей из видения Даниила находят параллели в целом ряде различных мифологических источников. В аккадском тексте «Видение преисподней» фигурирует пятнадцать сверхъестественных существ, в облике которых сочетаются черты различных животных, а Нергал, царь подземного мира, восседает на троне и называет себя сыном царя богов. Несмотря на существенные различия между аккадским текстом и видением Даниила, полезно учитывать сходство положенной в их основу символики.

7:3. Из моря. В Библии, как и на древнем Ближнем Востоке, море и обитавшие в нем чудовища олицетворяли первозданный хаос. Космогонические мифы древнего Ближнего Востока были вызваны к жизни наблюдениями за реально происходившей борьбой моря и суши, а также яростной, кажущейся неукротимой энергией разбушевавшейся морской стихии. В вавилонском эпосе о творении «Энума элиш» Мардук побеждает Тиамат, богиню первозданного водного хаоса, изображенную в виде морского чудовища. Множество мифов из угаритского цикла о Ваале посвящено борьбе Ваала с Йамму, богом моря. В угаритском эпосе о Ваале и Анат эти боги поражают семиглавого дракона Литана и тем самым добиваются господства над морем. В Пс. 103Яхве назван создателем левиафана, который «играет» в море, а в Иов. 40– 41:1–3 Бог заставляет Иова задуматься об ограниченности человеческих возможностей, приводя в пример левиафана, подчиняющегося только Его власти. Таким образом, царства, представленные этими зверями, ассоциируются с силами хаоса, нарушающими порядок мироздания и потому подлежащими уничтожению.

7:4. Крылатый лев. Крылатые фигуры часто встречаются в изобразительном искусстве Месопотамии. Крылатые быки и львы с человеческими лицами фланкировали троны и порталы царских дворцов в Ассирии, Вавилоне и Персии. Крылатые человеческие фигуры (в головных уборах, украшенных рогами), известные уже с VIII в. до н. э., стояли на страже дворца Кира в Пасаргадах. Крылатые существа появляются также в сновидениях. Геродот сообщает, что за несколько дней до смерти Кир увидел во сне Дария (в ту пору еще совсем молодого человека) с крыльями, распростертыми над Азией и Европой. В «Мифе об Анзу» (см. ниже) Анзу терпит поражение, когда у него вырывают крылья. Этот мотив встречается также в истории об Этане, который помогает орлу со сломанными крыльями.

7:7. Четвертый зверь. В «Мифе об Анзу» божество в виде птицы с головой льва похищает «Таблицы судеб», которые представляли собой нечто вроде «конституции» мироздания. По просьбе богов мать Нинурты, богиня Мами, причислявшаяся к четверке древнейших богов-творцов, посылает его на битву с Анзу. Нинурта побеждает чудовище и возвращает «Таблицы судеб» верховному богу. После этого Нинурта (известный также своими победами над морским человекобыком, шестиглавым овном и семиглавой гидрой) увенчивается славой и получает царство в награду. Все это сильно отличается от Дан. 7, и не следует думать, что здесь изображены действующие лица из «Мифа об Анзу». Однако знакомые с этим мифом непременно увидят его отголоски в видении Даниила. Этот сюжет уходит своими корнями к началу 2-го тыс. до н. э., а с середины 1-го тыс. до н. э. широко представлен в вавилонских источниках. На рельефе IX в. до н. э. из Нимруда изображен Нинурта, сражающийся со зверем, стоящим на львиных лапах с орлиными когтями. Он покрыт перьями, имеет два крыла, его голова увенчана рогами, а из широко открытой пасти торчат огромные клыки. Полагают, что это изображение Анзу.

7:7. Десять рогов. Обычно боги и цари Месопотамии увенчивались коронами с выступающими рогами. Иногда пары рогов располагались ярусами одна над другой. Крылатый лев из дворца Ашшурбанипала несет на своей человеческой голове конусообразный венец с тремя рядами выступающих рогов. Еще одну интересную параллель можно обнаружить в поэме «Энума элиш», где Тиамат предстает в виде морского чудовища, которое должен победить бог-герой. В помощь себе она создает одиннадцать чудовищ, которых тоже нужно одолеть. В видении Даниила у четвертого зверя также имеется одиннадцать рогов (десять рогов и вышедший между ними «небольшой рог»).

7:9. Ветхий днями. Главой хананейского пантеона считался Эл – древнейшее божество, которого называли «отцом веков». В месопотамском «Мифе об Анзу» в роли древнейшего божества выступает богиня Мами, чей сын побеждает чудовище (Анзу) и получает в награду царство.

7:9. Престол с колесами. Престол с огненными колесами описывается также в видениях Иезекииля (гл. 1, 10). Судя по изображениям на цилиндрических печатях, образ «движущегося престола» возник в древнейшие времена, в конце 3-го тыс. до н. э. Это были простые колесницы или повозки, которые использовались для перемещения статуи божества в религиозных процессиях. На некоторых оттисках печатей изображены также мифические создания, которые везут колесницу или повозку. Постоянное использование престолов с колесами удостоверяется изображениями на рельефах вплоть до IX и VIII вв. до н. э.

7:10. Раскрылись книги. При каждом царском дворе в древности велись постоянные записи о повседневной деятельности и в деталях регистрировались происходящие события. Все дела зверя/царя, вероятно, были занесены в книгу, и теперь эти записи представлены в качестве свидетельства перед судом Божьим.

7:13,14. Сын человеческий. «Сын человеческий» – обычное выражение, обозначающее в семитских языках человека или, по меньшей мере, существо, похожее на человека. В израильской теологии Всевышним Богом является Яхве, часто изображающийся как восседающий на облаках. В хананейской мифологии эти роли приписывались Элу, древнейшему верховному божеству (см. коммент. к 7:9), и его сыну Ваалу, «скачущему на облаках». В одном из мифов о Ваале бог Йамму, олицетворяющий хаос морской стихии, терпит поражение от Ваала, который провозглашается царем и получает вечное царство. В месопотамских мифах о космических битвах (таких, как «Энума элиш» или «Миф об Анзу») бог-герой (Мардук и Нинурта, соответственно), побеждающий угрожающий мирозданию хаос, возвращает власть богам и приобретает себе царство. Даниил был воспитан на подобной литературе, и его откровение выдает эту осведомленность, хотя широко известные мотивы подверглись у него существенной переработке. В ветхозаветной апокрифической литературе, например в Книге Еноха, а также в Новом Завете и в раннехристианских источниках, «сын человеческий» отождествляется с Мессией.

7:16. Один из предстоящих. Ангелы, истолковывающие видения, встречаются в книгах пророков Иеремии и Захарии, а также в апокалиптической литературе начиная с ветхозаветной эпохи. В месопотамских источниках подобные персонажи не встречаются.

7:17. Четыре царства. Информация о модели четырех царств, разработанной в древней литературе, приводится в коммент. ко 2:36–40. Идентификация этих четырех царств вызывает много споров. В тексте не содержится никаких разъяснений, позволяющих истолковать особенности каждого из четырех зверей видения, за исключением того, что их рога представляют царей. Трудно с определенностью утверждать, символизируют ли отдельные детали (напр., три клыка во рту у второго зверя) исторические события, или они служат другим целям, являя собой некое предзнаменование (см. коммент. к 7:3). С другой стороны, не исключена вероятность, что все эти подробности сообщаются лишь для того, чтобы придать описанию большую выразительность. Даже если они действительно представляют исторические реалии, установить эти соотношения можно только умозрительно. Являются ли три клыка во рту второго зверя аллюзией на Лидию, Вавилон и Египет, три великие державы, завоеванные персами? Или они соответствуют Араратским, Мининским и Аскеназским царствам, покоренным мидянами (Иер. 51:27–29)? Представляют ли четыре головы и крылья третьего зверя четырех военачальников, разделивших между собой империю Александра Македонского? Или это аллюзия на четырех персидских царей из Дан. 11:2? Символизируют ли десять рогов четвертого зверя еще не возникшее царство? Или они представляют десять независимых государств, образовавшихся после распада империи Александра Македонского в конце III в. до н. э.? Ни библейский текст, ни имеющаяся в нашем распоряжении информация культурно-исторического характера не дают ответов на эти вопросы.

7:18. Святые. Эти святые не только преемники царства (ст. 22, 27), но и жертвы притеснений (ст. 21, 25). Хотя многие комментаторы считают, что здесь речь идет о народе Божьем, это понятие чаще используют для обозначения сверхъестественных существ (что имеет место и с его эквивалентом в угаритском и арамейском языках, а также в текстах свитков Мертвого моря). Такое толкование подкрепляется далее, поскольку именно небесное воинство подвергается нападкам в следующем видении Даниила (8:10).

7:24. Десять царей. Здесь нет сомнений, что десять рогов представляют десять царей (царств). Это царства, возникшие после распада империи Александра Македонского: Египет Птолемеев, царство Селевкидов, Македония, Пергам, Понт, Вифиния, Каппадокия, Армения, Парфия и Бактрия. Впрочем, некоторые комментаторы считают, что эти десять царств представляют государства, которые образуются после распада Римской империи в будущем.

7:25. Отмена праздничных времен и закона. По представлениям древних жителей Месопотамии, времена и законы определялись космическими установлениями, записанными в «Таблицах судеб». Обычно они хранились в собрании богов или у верховного бога, главы пантеона. В ряде древних сказаний сообщается о том, что иногда «Таблицы судеб» незаконно присваивались самозванцами. В поэме «Энума элиш» ими завладевает Кингу, сообщник Тиамат. В «Мифе об Анзу» (см. коммент. к 7:7) чудовище (Анзу), похитившее «Таблицы судеб», угрожает, что будет распоряжаться ими по своему усмотрению, приводя в ужас всю вселенную.

7:25. До времени, времен и полувремени. Использованное здесь слово «время» то же, что и в 4(см. соответствующий коммент.). Форма множественного числа, очевидно, указывает на некое отдаленное время. Вавилоняне были весьма искушенными математиками и уже в древности представляли своих богов числами (Син ­­ 30; Иштар ­­ 15). Более того, боги, наряду с их численными значениями и соотнесенными с ними планетами, фигурировали в астрономической терминологии, с помощью которой циклические перемещения небесных тел использовались для календарных расчетов. Все эти факторы весьма затрудняют расшифровку этого загадочного выражения.

8:1. Хронология. Определение этого года сопряжено с теми же трудностями, что и в случае с датой в 7(см. коммент.). Третий год Валтасара, вероятно, приходится на 550-й или 547 г. до н. э. В видении, описанном в гл. 7, названо только одно царство (Вавилон). Теперь, два года спустя, называются еще два царства.

8:2. География. Река Улай находится в окрестностях города Сузы, бывшей столицы Элама, примерно в 200 милях от Вавилона. Со временем этот город стал резиденцией персидских царей из династии Ахеменидов, так что выбор места действия для видения Даниила вполне объясним. Фактически, «река» Улай была каналом на севере города, о чем упоминают как клинописные, так и греческие источники. Возможно, Даниил действительно совершил путешествие в Сузы, хотя более вероятно, что он перенесся туда в видении, как это иногда бывало с Иезекиилем.

8:3. Овен как астральный знак Персии. В более поздней литературе (в первые века нашей эры) возникла традиция соотносить знаки зодиака с различными странами, и Персия ассоциировалась со знаком Овна. Однако мы не располагаем достоверными данными о том, что такая связь была установлена уже во времена Даниила.

8:9. Небольшой рог. По-видимому, здесь речь идет о царе из династии Селевкидов Антиохе IV Епифане, чья деятельность во II в. до н. э. будет подробно рассматриваться ниже.

8:9. Прекрасная страна. Из 11:16,41 ясно, что речь идет об Израиле. Антиох III организовал военные походы на Восток, против Парфии, Армении и Бактрии в период между 212-м и 205 гг. до н. э., а в 200 г. до н. э. в битве при Панин (Panium) установил контроль над Палестиной. Но ни ему, ни его сыну Антиоху IV не удалось подчинить себе Египет. Антиох IV также вел завоевательные войны на Востоке и был известен своими действиями против Иудеи и Иерусалима (см. коммент. к 11:21–39).

8:10. Низринул часть небесного воинства. Небесным воинством на древнем Ближнем Востоке называли собрание богов, многие из которых были представлены небесными телами (планетами или звездами). В Библии это выражение иногда используется в контексте осуждения незаконного почитания астральных богов (см. коммент. к Втор. 4:19). Но в некоторых случаях это выражение используется для обозначения совета ангелов Яхве (см. коммент. ко 2Пар. 18:18) или падших ангелов (возможно, в Ис. 24и особенно часто в ветхозаветной апокрифической литературе). Наконец, это может просто относиться к звездам без всякой их персонификации (Ис. 40:26). В «Мифе об Эрре и И шуме» Эрра утверждает, что лишит планеты их великолепия и сорвет звезды с неба. Здесь небесное воинство представляет одну сторону в космическом сражении и временно становится жертвой сил зла, воплощенных в роге, что указывает на наличие в рядах небесного воинства Божьих избранников.

8:11. Ежедневная жертва. Речь, вероятно, идет о жертве всесожжения, которая приносилась каждый день утром и вечером (см. коммент. к Исх. 29и Чис. 28:1–8). Этот ритуал отвечал одному из важнейших установлений о служении в святилище и предназначался для сохранения присутствия Яхве среди израильтян.

8:14. Две тысячи триста вечеров и утр. Из расчета принесения двух жертв в день должно пройти 1150 дней (примерно три года и два месяца). Антиох IV Епифан учредил жертвоприношения языческим богам в Иерусалимском храме 25 кислева (декабря) 167 г. до н. э., а незадолго до этого издал запрет на совершение еврейских религиозных ритуалов (см.: 1Мак. 1:44–51), однако точная дата этого постановления и его проведения в жизнь неизвестна. Новое посвящение храма после подавления восстания Маккавеев имело место через три года после осквернения святыни, 25 кислева 164 г. до н. э.

8:16. Гавриил. Это первое упоминание имени ангела в Библии. Кроме него упоминается только имя Михаила (см.: 10:13). В апокрифической литературе (Книга Еноха) Гавриил несет служение в раю. В «Свитке войны» из Кумрана он предстает как один из архангелов, окружающих престол Божий. Именно он возвестил Марии о предстоящем рождении Иисуса (Лк. 1:19). Ангелы не только приносят вести от божества, но и разъясняют эти послания, отвечая на возникающие вопросы. Так и Гавриил представлен здесь в роли толкователя видения. В языческом мире посланниками богов обычно выступали божества низшего ранга. В Месопотамии к их числу относятся такие боги, как Нуску и Какка, а в греческой мифологии функцию вестника исполнял Гермес. В сновидении Набонида небесное предзнаменование было истолковано неким юношей, также явившимся во сне.

8:22. Четыре царства. Идентификация царя, представленного «большим рогом», не представляет трудностей: это Александр Македонский, чья армия смела с исторической арены Персидскую империю между 335-м и 331 гг. до н. э. После внезапной смерти Александра в возрасте 33 лет номинальными правителями империи стали его единственные законные наследники (сводный брат Александра Филипп Арридей и сын Александра и Роксаны, Александр IV, родившийся через два месяца после смерти отца), однако реальная власть сосредоточилась в руках трех опытных политиков – Антипатра (правителя Македонии), Пердикки (верховного главнокомандующего) и Кратера (казначея и советника Арридея). В 321 г. до н. э. эти три регента стали явными антагонистами, и в борьбу за власть вступил четвертый претендент, Птолемей, правитель Египта. Кратер погиб в сражении, а Пердикка был убит в результате заговора военачальников, одним из которых был Селевк. Между тем Антипатр занял ведущие позиции в этой борьбе и назначил своего друга Антигона на место Пердикки. В 319 г. до н. э. Антипатр умер в престарелом возрасте, а через два года власть над Македонией и большей частью Греции захватил его сын Кассандр, отказавшийся признать правителя, назначенного перед смертью Антипатром. Летом 317 г. до н. э. противники Кассандра казнили Филиппа Арридея. Александр IV и его мать Роксана были посажены под домашний арест и таким образом отстранены от власти, хотя и оставлены в живых до 310 г. до н. э. У руля правления теперь находились трое: Кассандр на западе, Птолемей в Египте и Антигон на востоке. Желая укрепить свою власть на востоке, Антигон пытался подавить Селевка (ставшего к тому времени правителем Вавилона), который в 315 г. до н. э. разоблачил далеко идущие замыслы Антигона перед Птолемеем, Кассандром и Лисимахом (губернатором Фракии). Военные столкновения на этой почве продолжались до 311 г. до н. э., когда Антигон обратился с предложением заключить мир с Птолемеем, Кассандром и Лисимахом, оставив в стороне Селевка в его роли правителя Вавилона. В 309 г. до н. э. Птолемей решил выступить против Антигона, но переоценил свои силы и потерпел поражение в 306 г. до н. э. от Антигона и его сына Деметрия. Вторжение Антигона в Египет не увенчалось успехом, и в 305 г. до н. э. Птолемей вместе с Кассандром, Селевком и Лисимахом (которых чаще всего отождествляют с четырьмя «рогами» видения) объявили себя законными наследниками Александра. Но спустя четыре года, в 301 г. до н. э. Антигон был убит в битве при Ипсе. Тремя годами позже (в 298 г. до н. э.) умер Кассандр, а Деметрий продолжал сеять повсюду смуту, но разделение империи на четыре части явилось неизбежным результатом этой непрерывной двадцатилетней борьбы.

8:23–25. Царь наглый. Описание в ст. 23–25 относится к Антиоху IV Епифану, который правил со 175-го по 164 г. до н. э. Выдающийся ум этого человека сочетался с коварством, лицемерием, страстью к интригам и склонностью к предательству. Краткий очерк его деятельности см. в коммент. к 11:21–39.

8:26. Сокрой это видение. См. коммент. к 12:4.

9:1. Хронология. Если допустить, что царствование Дария-мидянина совпадает с правлением Кира, то первый год его царствования должен быть 539 г. до н. э. Как и в предыдущем случае (см. коммент. к 7:1), датировка знаменует важные перемены в жизни мировых держав.

9:2. Пророчество Иеремии. В 597 г. до н. э. пророк Иеремия написал письмо пленникам (Иер. 29), предсказав, что время изгнания продлится семьдесят лет. Вероятнее всего, именно это интересует сейчас Даниила, который обдумывает, не настало ли время возвращения из плена.

9:3. Пост, вретище и пепел. В Ветхом Завете пост почти всегда сопровождает обращение к Богу с прошением. Идея поста заключается в том, что человек, осознавая важность обращения к Богу, настолько заботится о своем духовном состоянии, что физические потребности отступают на второй план. В этом смысле пост означает очищение и смирение перед Богом. Посыпание головы прахом или пеплом – типичный способ выражения скорби в Ветхом Завете, встречающийся также во времена Нового Завета. Этот обычай был распространен также в Месопотамии и Ханаане. В основе многих траурных ритуалов лежит стремление отождествить себя с мертвым. Нетрудно догадаться, что посыпание головы пеплом символизирует погребение. Вретище делалось из козьей или верблюжьей шерсти и было грубой и неудобной одеждой. Часто оно прикрывало только бедра.

9:17,18. Опустошение города и святилища. Иерусалим был разрушен вавилонянами в 586 г. до н. э. и лежал практически в руинах.

9:21. Гавриил. См. коммент. к 8:16.

9:21. Быстро прилетел. В Ис. 6 летают существа, названные серафимами, а в Зах. 5 описывается видение, в котором фигурируют женщины с крыльями, но это единственное место, где упоминается летающий ангел. Хотя другие сверхъестественные существа (которые упоминались ранее, а также херувимы) изображаются с крыльями, о наличии крыльев у ангелов нигде не говорится, вместе с тем, в изобразительном искусстве они предстают именно такими вот уже на протяжении более полутора тысяч лет. В месопотамском искусстве духи-хранители, как и некоторые демоны, изображались крылатыми. В ветхозаветной апокрифической литературе самые первые упоминания о летающих ангелах встречаются в Книге Еноха 61(хотя в эту категорию включаются также херувимы и серафимы). Грамматическая конструкция древнееврейского текста настолько сложна, что многие комментаторы (не без основания) полагают, что здесь выражается скорее усталость (y'p), чем полет ('wp).

9:21. Время вечерней жертвы. По древнееврейскому исчислению день завершался около шести часов вечера (а не в полночь), а потому вечерняя жертва приносилась днем, между тремя и четырьмя часами.

9:24. Семьдесят седьмин. Семилетний период составлял «субботний» цикл (см., напр.: Лев. 26:34,35 и ссылку на это место во 2Пар. 36:21). Семь субботних лет составляли «юбилейный» цикл, в конце которого освобождали рабов, а земля возвращалась прежнему владельцу (Лев. 25). Семьдесят субботних циклов равнялись десяти юбилейным циклам. Здесь речь идет о первом юбилейном (семь седмин в ст. 25) и последнем субботнем циклах (семидесятой седмине). Совершенно очевидно, что эти числа несут теологическую нагрузку, которая придает им символический характер. В Месопотамии числа «семь» и «семьдесят» обозначали некую полную меру времени. Концепция «седмин» используется также в Книге Еноха (в так называемом «Апокалипсисе седмин»), а период в семьдесят седмин упоминается в кумранских рукописях. Символическая интерпретация времени получила название «хронографии», которую следует отличать от «хронологии».

9:24. Запечатанное видение и пророчество. См. коммент. к 12:4. Печать удостоверяет аутентичность документа. В достоверности пророчества Иеремии и видения Даниила можно убедиться лишь по прошествии назначенных в них сроков.

9:24. Помазание святая святых. Описание церемонии посвящения, которая включает помазание и освящение святая святых в Исх. 29 (см.: ст. 36, 37), достаточно ясно объясняет смысл этого утверждения. После осквернения святого места оно должно быть очищено. В ассирийских надписях также говорится о помазании храма, который будет восстановлен будущим князем.

9:25. Повеление о восстановлении Иерусалима. Здесь подразумевается не царское повеление, а пророческое слово. Фактически, такое же сочетание глагола и существительного («вышло слово») было использовано в ст. 23. Обоснованность такого толкования подтверждается тем обстоятельством, что Даниил опирается на пророчество Иеремии, возвестившего о возвращении из плена и восстановлении Иерусалима в своем письме изгнанникам (см. коммент. к 9:2). Таким образом, это слово могло «выйти» между 597-м и 594 гг. до н. э.

9:25,26. Помазанник. Следует отметить, что здесь использовано нарицательное существительное «помазанник» (☼ в русском переводе – «Христос»), а не «Мессия». В пророческих писаниях это слово еще не утвердилось как специальное понятие, обозначающее грядущего идеального царя из династии Давида (кроме этой главы оно используется только в Ис. 45по отношению к Киру и в Авв. 3как общее понятие). В Израиле священники и цари помазывались на служение. Некоторые исследователи полагают, что двукратное упоминание «помазанника» в этих стихах указывает на двух различных персонажей. Первый помазанник появится через сорок девять лет (скорее всего, это мог быть Кир, поскольку он уже получил статус помазанника в пророческих писаниях, хотя нельзя исключить и таких вождей народа, как Зоровавель или Иисус, сын Иоседеков), а второй помазанник будет предан смерти перед окончанием последней седмины. Эта точка зрения подтверждается пунктуацией в еврейском тексте, которая указывает на то, что некий временной интервал должен находиться между двумя указанными числами, а не после шестидесяти двух седмин. Это были сорок девять лет между падением Иерусалима (586 г. до н. э.) и указом Кира (538 г. до н. э.).

9:25. Обстроятся улицы и стены. (☼ В оригинале – «улицы и рвы».) «Улицы» это, вероятно, городские и рыночные площади, которые были основными элементами планировки города и средоточием его административной и хозяйственной деятельности. Второе слово относится к крепостному рву, входившему в систему городских защитных сооружений. Это свидетельствует о том, что Иерусалим снова станет процветающим и безопасным городом, в котором будут созданы все условия для нормальной жизни.

9:26. Будет предан смерти помазанник. (☼ В русском переводе – «Христос».) Скорее всего, речь идет об Онии III, первосвященнике, который был казнен Антиохом Епифаном в 171 г. до н. э. (о чем говорится в 11:22). Многие исследователи находят эту гипотезу неоспоримой, поскольку казнь Онии положила начало семилетнему периоду гонений в Иерусалиме, включая осквернение храма в 167 г. до н. э.

9:27. Мерзость запустения. «Запустение» (shmm, см. также 8:13) в данном случае точно отражает ситуацию. Сирийские граждане, которых переселили в Иерусалим Антиох и его военачальник Аполлоний, установили на алтаре Иерусалимского храма статую сирийского бога Ваал-Шамема («господина неба»). Антиох поклонялся этому божеству как Зевсу Олимпийскому. Осквернение храма Антиохом стало прообразом всех будущих надругательств над святыней. Однако прецедент, вызвавший к жизни это представление, возник еще в VI в. до н. э. В произведении, известном под названием «Памфлет о Набониде», жрецы Мардука перечисляют оскорбления, которые нанес Набонид Мардуку, вследствие чего бог лишил его престола в пользу персидского царя Кира. Одно из предъявленных Набониду обвинений заключалось в том, что он осквернил храм Мардука, установив в нем статую бога Сина, и запретил совершать самые важные ритуалы.

10:1. Хронология. Третий год правления Кира в Вавилоне приходится на 537/536 г. до н. э. Это очень близко по времени к первой волне возвращения иудеев из плена и началу восстановления храма (о чем сообщается в Езд. 1). Ст. 4 указывает на то, что видение имело место двадцать четвертого числа первого месяца (нисана), т. е. в начале апреля по современному календарю. За три недели, в течение которых постился Даниил, прошли праздники Пасхи и опресноков (14–21 нисана).

10:1. Кир. Персидский царь Кир был одним из величайших завоевателей в мировой истории. Он унаследовал персидский престол от своего отца Камбиза I в 559 г. до н. э. В 556 г. до н. э. Набонид, движимый полученным им видением, расторгнул договор, который связывал его страну с Мидией на протяжении более пятидесяти лет, и заключил союз с Киром. Это дало Киру возможность выступить против Мидии (этой страной упраьлял его дед Астиаг) и завоевать ее в 550 г. до н. э. Так возникла Персидская империя, которая господствовала над всей территорией Ирана. В 546 г. до н. э. Кир покорил анатолийские царства Лидию и Ионию. В течение следующих пяти лет он укрепил свой контроль над племенами в Северо-Восточном Иране. Все это подготовило почву для его самой главной победы – завоевания Вавилона в 539 г. до н. э. В 530 г. до н. э., в год, когда Кир был убит в сражении, весь Ближний Восток находился под властью персов. Более подробную информацию см. в коммент. к Езд.1.

10:3. Выбор пищи. В небиблейских источниках, в частности в еврейской апокалиптической литературе, пост часто рассматривается как необходимое условие для получения откровения. Даниил не постился полностью, но исключил из своего рациона хлеб, мясо и вино, довольствуясь самой скудной пищей. Следует отметить, что, хотя лексика данного стиха отличается от лексики, использованной в 1:5, теперь становится понятно, что Даниил не давал зарока соблюдать диету всю жизнь.

10:3. Масти. В отсутствие душа и дезодорантов, личная гигиена включала использование благовонных масел. Во время поста этими средствами обычно не пользовались (2Цар. 12:20; 14:2).

10:5,6. Описание видения. Белая льняная одежда была облачением священников и небесных служителей (Иез. 9,10). Золотой пояс – выразительная деталь, но в основном описание сосредоточено на физических особенностях представшего перед Даниилом мужа (обычно его отождествляют с Гавриилом). Тело, напоминающее топаз; лицо, имеющее вид молнии; глаза как горящие светильники; руки и ноги как блестящая медь и глас как голос множества людей – все эти черты можно найти и в описании существ, несущих колесницу в Иез. 1. Эти фантастические животные сравниваются там с огнем и исходящей из него молнией; колеса, возле которых они находятся, напоминают топаз, а их ступни сверкают, как блестящая медь. В обоих отрывках использованы одни и те же древнееврейские слова. В Иез. 1 шум крыльев этих животных подобен шуму в воинском стане, а голос ангела в видении Даниила звучит, как голос множества людей. Однако Даниил, несомненно, видит перед собой человека, а не фантастическое существо из видения Иезекииля. Герою вавилонской поэмы «Ludlul Bel Nemeqi», доведенному до отчаяния преследующими его несчастьями и недугами, явился во сне прекрасный юноша, чей вид поверг страдальца в оцепенение. Содержание вести этого небесного посланника неизвестно, но, по всей вероятности, это была весть об избавлении.

10:13. Князь царства Персидского. Из контекста явствует, что этот противник – существо сверхъестественное, а не земной царь. В кумранских рукописях титул «князь» также используется по отношению к архангелам. Нигде, кроме этой главы, мы не найдем более убедительного подтверждения библейской концепции о том, что столкновениям в человеческой истории соответствуют конфликты в небесной сфере. Это очевидно уже из концепции божественных войн (см. коммент. к 1Цар. 5:2; 17:37; 17:45– 47). Израильтяне, в божественном собрании которых место богов занимали ангелы, окончательно отказались от идеи о национальных богах-покровителях в пользу сверхъестественных существ, которые представляют интересы народа. Это отражает поступательный процесс освобождения неба от конкурирующих богов и вместе с тем сохраняет отношение действительности, допускающее веру в сверхъестественное.

10:13. Михаил. Как отмечалось выше (см. коммент. к 8:16), в ранней литературе не фигурировали имена ангелов. Михаил становится значительно более заметной фигурой в кумранской и апокрифической литературе, в первую очередь, в Книге Еноха. Михаил считается ангелом-хранителем народа Израиля.

Аккадские апокалипсисы

Несколько произведений аккадской литературы, созданных в период от XII до IV в. до н. э., можно отнести к разряду апокалипсисов («Пророчество Мардука», «Пророчество Шульги», «Пророчество об Уруке», «Династическое пророчество» и «Текст А»). Доказано, что эти произведения тесно связаны с (астрологическими) текстами предсказаний, а следовательно, не могли не попасть в поле зрения Даниила. Одной из примечательных особенностей этой литературы является тот факт, что в ней якобы предсказывается, последовательная смена будущих царей и подводится итог некоторых их деяний. Часто их действия носят негативный характер, и в задачу литературы входит осуждение этих царей. Но неизменно в итоге на смену таким царям приходит царь, который исправит положение дел (в этом отношении «Династическое пророчество» может служить исключением, однако текст в его заключительной части настолько испорчен, что трудно сделать окончательный вывод). Эти произведения рассматриваются современными исследователями как пропагандистские сочинения, создававшиеся во время правления последнего из перечисленных в них царей, который использовал этот литературный жанр для обвинения своих предшественников и обоснования законности собственных притязаний на власть. Как таковые они могут быть названы «псевдопророчествами», поскольку содержащиеся в них «предсказания» написаны после свершившегося факта. В гл. 11 книги Даниила, где представлена последовательность не названных по имени царей и перечислены некоторые события, имевшие место в их царствование, несомненно, проявляются некоторые характерные для этого жанра особенности. Даниил, однако, не завершает череду нечестивых правителей восхвалением последнего царя. Скорее наоборот, Антиох Епифан, последний в этом ряду, – худший из всех предыдущих царей. Как и в остальных разделах своей книги, Даниил использует известный прием, но полностью перерабатывает его для своих целей. Дополнительную информацию см. в статье «Апокалиптическая литература» в коммент. к Зах. 1.

10:20. Персия, Греция. Как и в гл. 8, здесь подразумевается последовательность империй, в которой Греческая империя Александра Македонского пришла на смену Персии.

10:21. Истинное писание. Эту книгу сравнивают с вавилонскими «Таблицами судеб», которые, как считалось, содержали в себе и направляли ход истории земли и вселенной (см. коммент. к 7:25). Характер этих «Таблиц» не только согласуется с материалом, изложенным в гл. 11, но и отвечает введению к этому материалу в 11:2, где представленная информация определяется как «истина».

11:2. Четыре персидских царя. Кир уже был царем во время этих событий, поэтому его не следует рассматривать среди этих четырех. Его непосредственными преемниками были Камбиз, Смердис (Бардия/Гаумата), Дарий, Ксеркс и Артаксеркс. Семь других царей, которые взошли на царский престол после Александра Македонского, правили в самом конце существования империи. Последним был Дарий III. Бесспорно, Ксеркс превосходил всех этих царей богатствами и наиболее активно воевал с греками. Этот отрезок персидской истории продолжался около семидесяти лет.

11:3. Могущественный царь. Могущественный царь – это не кто иной, как Александр Македонский. Этот текст был написан спустя почти 130 лет после окончания правления Ксеркса, в 336 г. до н. э., когда Александр Македонский занял царский престол в Македонии. Спустя пять лет его воинская доблесть опрокинула Персидскую империю и положила начало господству Греции.

11:4. Четыре ветра небесные. Александр Македонский умер в 323 г. до н. э., и двадцатилетняя борьба за власть закончилась разделением империи на четыре части (см. коммент. к 8:22). Два государства образовались в районе Эгейского моря (Кассандр стал правителем Греции и Македонии, Лисимах – Фракии) и два на Ближнем Востоке (Птолемей стал правителем Египта и Палестины, а Селевк – Сирии, Месопотамии и Персии). Династия Птолемеев далее представляет «южного царя», а династия Селевкидов – «царя северного».

11:5. Птолемей I Сотер (305–285 гг. до н. э.). Далее в центре рассмотрения находятся два царства (Египет Птолемеев и Селевкия), которые граничат с Палестиной. Птолемей на протяжении почти двадцати лет выступал в роли (уже с 312 г. до н. э.) влиятельного посредника и зачинщика в борьбе разных сил, но Селевк представлял в этом противостоянии более сильную сторону и обладал более обширным царством. Предпринятая Птолемеем в 321 г. до н. э. военная акция привела к разгрому первоначально сложившейся группировки, захватившей власть после смерти Александра Македонского. Одно из своих немногих поражений он потерпел в 309 г. до н. э. при попытке выступить против Антигона (предшественника Селевка). К 306 г. до н. э. стало ясно, что он переоценил свои возможности, и ему пришлось вернуться на прежние позиции и пере группировать силы. Тем не менее в 306 г. до н. э. он провозгласил себя царем Египта.

11:5. Селевк I Никатор (312–280 гг. до н. э.). После смерти Александра Македонского Пердикка занял пост главнокомандующего, а Селевк стал одним из его генералов. Он участвовал в заговоре против Пердикки, в результате которого тот был убит. Селевк быстро захватил контроль над Вавилоном, но был вынужден отступить, когда преемник Пердикки Антигон выступил против него в 316 г. до н. э. Затем с 316-го по 312 г. до н. э. он был генералом у Птолемея. Они вместе сражались с Антигоном в битве при Газе. После того как Антигон потерпел поражение при Газе, Селевк вернул себе власть над Вавилоном, который стал центром его государства. Ст. 4 и 5 охватывают отрезок времени после смерти Александра Македонского до царствования первых царей двух империй на протяжении около сорока лет.

11:6. Неудавшийся союз Птолемеев с Селевкидами (246 г. до н. э.). Здесь повествование перемещается на сорок лет вперед. За это время произошли Первая и Вторая сирийские войны (274–271; 260–253 гг. до н. э.), главным образом, за контроль над торговыми путями, портами и природными ресурсами Сирии. После второй войны стороны проявили стремление к миру, и далее в тексте рассматривается этот стержневой момент в истории их отношений. Около 252 г. до н. э. Птоломей II Филадельф (285–246 гг. до н. э.) послал свою дочь Веренику к селевкидскому царю Антиоху II Теосу (261–246 гг. до н. э.) с намерением устроить брак между ними и тем самым заключить союз между двумя царствами. Этот союз мог обеспечить Птолемею контроль над Сирией, а Антиоху – контроль над Малой Азией. Хрупкие отношения между ними продолжались в течение двух лет, и у Вереники родился ребенок, но бывшая жена Антиоха Лаодикия, чьи сыновья были исключены из числа престолонаследников, как утверждает молва, отравила Антиоха, а потом убила Веренику и ее сына (вместе со многими ее сторонниками). Птолемей II умер в том же году. Вряд ли нужно говорить, что союз этот развалился; на протяжении последующих пятидесяти лет между двумя царствами происходили многочисленные военные столкновения.

11:7. Птолемей III Эвергет (246–221 гг. до н. э.). Узнав о смерти Антиоха, Вереника обратилась к своему брату (который вступил на египетский престол) с просьбой вторгнуться в пределы Сирии, чтобы поддержать притязания своего сына на престол. Но ему не удалось удержать контроль над Сирией до убийства своей сестры и племянника. В 245 г. до н. э. (Третья сирийская война) он вторгся в Селевкию и успешно атаковал сирийские столицы Антиохию (на реке Оронт) и Селевкию (это Селевкия-Пиэрия в Сирии) и произвел в них серьезные опустошения. Эти города были быстро восстановлены Селевком II после возвращения Птолемея в Египет.

11:9. Селевк II Каллиник (246–226 гг. до н. э.). Сын Лаодикии, Селевк II, обязан своим появлением на исторической сцене предательству и интригам собственной матери. В 243 г. до н. э. он попытался захватить контроль над Южной Сирией и Палестиной. Это окончилось для него не просто неудачей, но обернулось против него и завершилось потерей территории.

11:10. Селевк III (226–223 гг. до н. э.). В течение последних пятнадцати лет своего правления Селевк II вступил на путь борьбы со своим братом, Антиохом Иераксом. Оба умерли примерно в одно время, и на престол вступил Селевк III. В ст. 10 дается обзор последовавших в течение десяти лет событий. Селевк III пал на войне с Пергамом в Малой Азии. Его преемником стал Антиох III, который начал собирать силы, готовясь к Четвертой сирийской войне (221–217 гг. до н. э.) против Птолемея IV.

11:10. Антиох III Великий (223–187 гг. до н. э.). В следующих девяти стихах рассматривается деятельность Антиоха III, которая охватывает около тридцати лет. Полагают, что его правление заслуживает самого пристального внимания при изучении текста книги Даниила, поскольку он сыграл главную роль в выведении Палестины из-под контроля Птолемеев и присоединении ее к царству Селевкидов, положившему конец столетнему господству Птолемеев над Израилем. Это событие произошло в 218 г. до н. э., когда ему удалось вторгнуться в пределы Галилеи и Самарии.

11:11. Птолемей IV Филопатор (221–203 гг. до н. э.). В ходе Четвертой сирийской войны Птолемей IV не добился существенных военных успехов, и мог противостоять продвижению Антиоха Великого на юг только путем постоянных дипломатических переговоров. Многие военные успехи Антиоха, однако, были обусловлены скорее действиями предателей, а не военным превосходством или полководческим гением. Фактически его вялая политика позволила Птолемею к 217 г. до н. э. собрать, обучить и выставить на поля сражений значительные воинские силы.

11:11–13. Четвертая и Пятая сирийские войны. В 217 г. до н. э. Птолемей IV встретился с Антиохом III в битве при Рафии, которая стала кульминацией Четвертой сирийской войны. Рафия, расположенная в 20 милях к юго-западу от Газы на побережье Средиземного моря, традиционно служила рубежом между Палестиной и Египтом. Армия Антиоха в 70 тыс. человек (а может быть и более) была наголову разбита египтянами. Эта победа вернула Птолемеям контроль над Сирией и Палестиной. Такое положение дел сохранялось до смерти Птолемея IV, которая последовала в 204 г. до н. э. Подозрительные обстоятельства смерти Птолемея IV (ему было меньше сорока лет) привели на египетский престол его шестилетнего сына Птолемея V Епифана (204– 180 гг. до н. э.). Антиох воспользовался возможностью и выступил против тех, кому он был обязан, развязав Пятую сирийскую войну (202–200 гг. до н. э.) в союзе с Филиппом V Македонским.

11:14–16. Оккупация Палестины Антиохом III. Битва при Газе в 201 г. до н. э. дала возможность Антиоху установить на время контроль над Палестиной, но он был отброшен египетскими войсками под командованием Скопы. На следующий год, в битве при Панионе (у истока Иордана; в Новом Завете – «Кесария Филиппова», совр. Banias), Антиох одержал победу над египтянами и возобновил свой контроль над Палестиной. В то же самое время римляне обосновались в Греции в ходе Второй македонской войны.

11:14. Сильный вождь. В 3 Мак. описывается визит Птолемея IV после сражения при Рафии в Иерусалим, где его встретили очень плохо, когда он пожелал войти в храм. Однако истинность этой истории подвергается сомнению. В Иудее этого периода существовали две группировки: одна поддерживала Селевкидов (ее возглавлял первосвященник Ония II), а другая – Птолемеидов (это были представители и сторонники могущественного клана Товии, соперничавшего с приверженцами первосвященника). У нас нет достаточной информации, чтобы судить, о какой именно группировке здесь идет речь.

11:17–19. Антиох III терпит поражение от римского полководца Сципиона (191–190 гг. до н. э.). Господство Рима над Грецией было установлено мирным договором в 196 г. до н. э. Греки, которых не устраивало такое положение дел, провели переговоры с Антиохом, призывая его прийти к ним на помощь. В это время Антиох, понимая, что ему необходимо нейтрализовать Египет, предпринял шаг к установлению союза с ним, послав свою дочь Клеопатру в качестве невесты для Птолемея V. Он рассчитывал на то, что она будет сообщать ему ценные сведения, но был неприятно разочарован, когда понял, что она стала на сторону своего мужа. Тем не менее он выступил против Греции в 192 г. до н. э. Постоянная смена союзников в итоге сработала против него, и он потерял значительную часть своего десятитысячного войска при Фермопилах в 191 г. до н. э. После этого Антиох предпринял попытку провести сражение на море, чтобы оттеснить римлян от берегов Малой Азии. В 190 г. до н. э. крупные соединения селевкидской армии численностью в 70 тыс. человек прибыли на подмогу Антиоху. Римских войск под командованием Сципиона было вдвое меньше, когда они встретились при Магнезии (в 50 милях к северу от Эфеса). Но плохо обученные и допустившие тактические ошибки войска Антиоха потерпели поражение, и его армия понесла существенные потери. Унизительные и грабительские условия капитуляции были приняты безоговорочно.

11:20. Селевк IV Филопатор (187–175 гг. до н. э.). Этот сын Антиоха III был довольно миролюбивым царем и, по-видимому, поддерживал добрые отношения с Иерусалимом. Эпизод, который описывается в тексте, вероятно, был исключением, и характеризует одного из его должностных лиц (Илиодора), посланного собирать налоги. Вероятно, он взял сверх того, что требовалось, или посягал на припрятанные противниками Селевкидов средства. Прежде чем первосвященник Ония III смог добраться до Антиоха и разъяснить ему ситуацию, Селевк был убит в результате заговора, который возглавил Илиодор, причем историки подозревают Антиоха IV в соучастии.

11:21. Антиох IV Епифан (174–164 гг. до н. э.). Антиох IV, брат Селевка, был политическим заложником в Риме и вернулся домой (из Афин), когда произошло убийство его брата. Он ставил перед собой цель превратить Иерусалим в центр греческой культуры и привить иудеям греческий образ мыслей и привычки, чтобы они стали настоящими греческими гражданами. Он был вовлечен в многочисленные интриги, но главную его заботу в Иерусалиме составляло высшее священство (см. ниже). В данном тексте он назван презренным, что и соответствует действительности. Присвоенное им сакральное имя «Епифан» по-гречески означает «явленный бог», но люди предпочитали называть его за глаза «Епиман», т. е. «сумасшедший». Хотя он, несомненно, принадлежал к царской династии, его престол должен был перейти к сыну Селевка, Деметрию (который, однако, был политическим заложником в Риме вместо Антиоха). Еще одна интрига была связана с престолом. Он был соправителем своего малолетнего племянника, который был убит через несколько лет.

11:22. Вождь завета. Антиох арестовал первосвященника Онию III, а между тем брат Онии Иасон организовал заговор, чтобы занять его место. Он заплатил Антиоху крупную сумму и предложил свое сотрудничество в эллинизации Иудеи (внедрение греческой культуры ценой отречения от иудейских религиозных обычаев). Три года спустя Менелай, вероятно, при поддержке клана Товии, предложил более крупную взятку и, поскольку прецедент уже существовал, получил эту должность через голову Иасона. Согласно 2 Мак., Ония был убит около 171 г. до н. э. Многие отождествляют его с «вождем завета», но ряд исследователей приписывают этот титул Птолемею VI (см. ниже). Под «всепотопляющими полчищами», вероятно, подразумеваются противники Антиоха. К таковым относились и внутренние политические противники, и враждебно настроенные иудеи, и внешние враги, среди которых наибольшую опасность представлял Египет.

11:25. Первая египетская война, 169 г. до н. э. Мечты Антиоха о присоединении Египта к своему царству стали обретать реальные очертания в 169 г. до н. э. Его вторжению в Египет способствовала растущая враждебность со стороны Египта, хотя, возможно, это был ответ на египетскую военную акцию, поскольку первое столкновение (в ноябре 170 г. до н. э.) произошло в период между битвами при Пелусии и Газе. Тем не менее Антиоху удалось захватить город Мемфис и заставить Птолемея VI сдаться.

11:26–28. Птолемей VI Филометор (181–146 гг. до н. э.). Птолемей VI вступил на престол в молодом возрасте при содействии двух царедворцев – Эвлая и Ленея, которые активно насаждали в Египте антисирийские настроения. Полагают, что унижение Птолемея в Первой египетской войне явилось результатом плохих советов, которые давали царю приближенные, замышлявшие его сместить.

11:27. Неудачная осада Александрии. После успешной осады Мемфиса Антиох столкнулся с открытым неповиновением жителей Александрии, которые посадили на престол младшего брата Птолемея. Антиох принял незамедлительные меры, чтобы подавить мятеж, но ему не удалось захватить город. Как только Антиох вернулся в Сирию, Птолемей VI отрекся от всяческих обязательств по отношению к сирийскому царю, и его совместное правление с младшим братом было восстановлено.

11:28. Действия, направленные против святого завета. Римские, греческие и иудейские источники по-разному описывают детали этих акций. Нет сомнения в том, что по возвращении из Египта Антиох ограбил храмовую сокровищницу, вероятно, для пополнения средств, необходимых для продолжения своих военных кампаний. Указанные источники расходятся по поводу времени этого эпизода: имел ли он место после Первой египетской войны (сентябрь 169 г. до н. э.), или после второй кампании.

11:29,30. Вторая египетская война, 168 г. до н. э. Весной 168 г. до н. э. Антиоху пришлось снова осадить Мемфис, и он захватил город, установив контроль над Нижним Египтом. В процессе подготовки к осаде ослабленной Александрии, он, по сути, уже видел себя законным царем Египта. Но на этот раз обстоятельства сложились иначе. Египет обратился за помощью к Риму, и римские корабли прибыли к Александрии, когда он только приближался к городу. Римский консул Гай Попиллий Ленас встретил его у стен Александрии и приказал Антиоху покинуть Египет. Когда Антиох ответил, что должен проконсультироваться со своими советниками, римский консул очертил на земле круг вокруг царя и потребовал от него ответа прежде, чем тот выйдет из этого круга. Униженный Антиох сдался под давлением силы и в панике отступил, не зная, на ком выместить свои чувства. Это произошло, по всей видимости, в июле 168 г. до н. э.

11:30. Ярость против святого завета. По Иерусалиму прошел слух, что Антиох убит в сражении. Иасон, смещенный с поста первосвященника, воспользовался возможностью и организовал мятеж против Менелая, который в это время был первосвященником (см. коммент. к 11:22). Когда Антиох услышал о смутах, он, возможно, сам прибыл в Иерусалим, чтобы подавить мятеж. Во время подавления мятежа были убиты десятки тысяч евреев, а храм разграблен (Менелай, очевидно, сам участвовал в грабежах). В других источниках (возможно, о последующих акциях) говорится, что Антиох послал на подавление мятежа в Иерусалиме Аполлония с большим войском. Согласно книгам Маккавеев, это было обставлено как мирная акция, но она завершилась массовыми убийствами. Это могбытьотдельный случай, и трудно сказать, имеет ли он отношение к событиям, которые упоминаются в 11:28. Вполне вероятно, что именно тогда сирийские воины построили цитадель (Акру) у подножия Храмовой горы.

11:31. Осквернение святилища. Согласно книгам Маккавеев, Антиох послал в Иерусалим человека по имени Герон с поручением разрушить основы иудейской религиозной практики. Возможно, сирийские воины в поисках места для отправления своих собственных религиозных обрядов произвели описываемые изменения в храме. В декабре 167 г. до н. э. началось проведение религиозной реформы, целью которой было установление греческого культа ценой упразднения системы иудейских ритуалов. В храме были отменены жертвоприношения, а также прекращены празднования субботнего дня и другие праздничные торжества. По всей стране были установлены места для совершения жертвоприношений, а обряд обрезания был запрещен. Иерусалимский храм был посвящен Зевсу и стал центром язычества и культовой проституции.

11:31. Мерзость запустения. Под «мерзостью запустения» обычно понимают статую Зевса Олимпийского, установленную в храме. Антиох отождествлял Зевса, своего любимого бога, с сирийским Ваалом Шамемом, верховным божеством сирийского пантеона (см. комент. к 9:27).

11:32. Лесть по отношению к нарушителям завета. Среди иудеев было немало таких, кто одобрительно относился к процессу эллинизации и охотно поддерживал новую политику из корыстных соображений. Особенно выделялся среди них Менелай, первосвященник, который был обязан Антиоху своей прибыльной должностью.

11:32–35. Иуда Маккавей. В то же время многие преданные иудеи яростно сопротивлялись эллинизации, предпочитая предательству мученическую смерть. Семейство Хасмонеев в лице своего патриарха священника Маттафии возглавило восстание против властей. В начале 166 г. до н. э., когда посланник Антиоха пришел в их город, чтобы воплотить в жизнь новые законы, Маттафия и пять его сыновей (Иоанн, Симон, Иуда, Елеазар и Ионафан) собрали войско и убили его. Все семейство после этого покинуло город, и началась священная война. Иуда взял на себя командование войсками, и они начали занимать небольшие города, стремясь отрезать все подступы к Иерусалиму. Благодаря этому в 164 г. до н. э., через три года после осквернения храма, повстанцам удалось завладеть городом и очистить храм, однако в Дан. 11 это событие не упоминается. Исследователи не перестают спорить, осуждаются ли здесь действия Маккавеев, или нет.

11:36–39. Царь тот. Если в данных стихах речь все еще идет об Антиохе IV, то они описывают смутное время, связанное с осквернением храма. Высокомерие Антиоха, щедрая поддержка, оказываемая им некоторым храмам, и перераспределение земельных наделов в пользу своих сторонников – все это легко узнаваемые приметы того времени.

11:37. Боги. Селевкиды, предшественники Антиоха, почитали бога Аполлона, тогда как Птолемеи отдавали предпочтение Адонису (возможно, он упоминается здесь как любимец женщин). Антиох же пренебрегал ими (хотя ни в коем случае не отвергал), предпочитая Зевса Олимпийского. Тот факт, что на монетах, выпущенных при Антиохе, чеканилось изображение царя с надписью «бог явленный», не требует комментариев.

11:38. Бог крепостей. По-видимому, здесь речь идет о цитадели Акра, построенной у подножия Храмовой горы, где располагался сирийской военный гарнизон.

11:40–45. Последнее сражение. Исторические события, которые укладывались бы в эту последовательность, неизвестны. Антиох IV был убит в сражении в Персии в декабре 164 г. до н. э. Многие комментаторы трактуют этот раздел Дан. 11 (начиная уже со ст. 36) как рассуждение о событиях отдаленного будущего.

12:1. Михаил. См. коммент. к 10:13

12:1. Книга. Вероятно, речь идет о книге жизни. В Исх. 32:32–34 Моисей просит изгладить его из книги жизни, что должно привести к его смерти. Яхве отвечает, что грешник будет изглажен из книги жизни. Это метафора, изображающая некий небесный гроссбух, в котором перечислены все живущие на Земле. Здесь напрашивается аналогия с книгой, которую Энкиду увидел в своем сне о преисподней – книгой, содержащей имена тех, кому предназначено умереть. Когда чьи-то грехи заслуживают наказания, имена грешников вычеркиваются из книги жизни, что обрекает их на смерть. Таким образом, здесь проявляется связь между книгой жизни и книгой суда (см. коммент. к 7:10). Здесь эта книга имеет отношение к продолжающейся жизни, поскольку те, чьи имена в ней записаны, будут избавлены от преследований. Но это еще не книга вечной жизни.

12:2. Концепция воскресения на Ближнем Востоке в древности. В древности на Ближнем Востоке существовали разные представления о загробной жизни, но их сближало одно: убежденность в непрекращающемся существовании в похожем на могилу подземном мире, где между праведниками и нечестивыми не будет никакого различия. Израильтяне называли это место «шеолом» (см. коммент. к Ис. 14:9) и полагали, что шеол не допускает никаких отношений с Богом. По представлениям, бытовавшим в Ханаане и Месопотамии, подземным миром управляли боги преисподней. В Египте более приятное существование было уготовано тем, кто выдерживал испытание и попадал в загробное царство; не получившие оправдания на суде подвергались уничтожению. Ни в одной из этих концепций не предусматривается избавление из преисподней, т. е. воскресение из мертвых. В целом, древнее мировоззрение допускало вероятность временного воскресения только в контексте ритуального сношения с бесплотными духами мертвых или в контексте мифологических сюжетов о воскресающих богах плодородия. Они умирали ежегодно с завершением сельскохозяйственного цикла и «зимовали» в преисподней, а для того, чтобы пробудить их к жизни весной, были разработаны специальные ритуалы. Ни одно из этих представлений не имеет ничего общего с учением о воскресении. Точно так же нельзя назвать учением о воскресении случаи возвращения к жизни отдельного человека или возрождения всего народа («кости сухие» в Книге Пророка Иезекииля). Современная доктрина о воскресении включает в себя шесть постулатов: 1) воскресение носит индивидуальный, а не корпоративный или национальный характер; 2) это воскресение в теле, а не духовное; 3) оно носит всеобщий характер, а не представляет собой изолированное явление; 4) оно происходит вне сферы подземного мира; 5) оно ведет к бессмертию в вечности; 6) оно проводит различие между праведниками и нечестивыми. Все эти элементы, по-видимому, присутствуют в зороастризме, однако характер источников не позволяет точно определить время возникновения в Персии этих концепций (более подробно этот вопрос обсуждается в коммент. к Ис. 26:19.).

12:3. Сиять как звезды. Связь между звездами и ангелами (☼ в русском переводе – «разумными») обусловлена принадлежностью тех и других к небесному воинству (см. коммент. к 8:10). Согласно греческим воззрениям того времени и еврейской апокрифической литературе, праведники превращались в звезды или в ангелов. Даниил только сравнивает, а не отождествляет праведников со звездами.

12:4. Запечатай книгу. Уже в VIII в. до н. э. тексты эзотерического характера хранились в Ассирии «за семью печатями». Специальные пометки (так называемые «колофоны») на полях подобных текстов указывали, что в них содержится тайна, предназначенная только для посвященных. Свитки перевязывали тесьмой и ставили на узле глиняную печать либо помещали в сосуды и запечатывали отверстие. Оттиск печати указывал, кому принадлежит данный свиток или сосуд. В Месопотамии использовались цилиндрические печати, в Египте – печати-скарабеи, а в Сирии и Палестине – штамповые печати. Иногда таблички помещались в глиняный конверт, который опечатывался личной печатью владельца. Печати удостоверяли ненарушенную целостность содержимого. Это предохраняло документы от подделок, поскольку нетронутая печать свидетельствовала о подлинности вложения. Более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к Неем. 9:38.

12:7. К концу времени и времен и полувремени. См. коммент. к 7:25.

12:11,12. Тысяча двести девяносто и тысяча триста тридцать пять дней. В Древнем мире в основном пользовались лунным календарем, по которому год состоял из 354 дней. Издавна было известно, что солнечный год составляет 365 дней, поэтому требовалось вносить постоянные поправки для уточнения числа дней. В греческой практике использовались месяцы, состоявшие из 30 дней, которые были лучше приспособлены к солнечному циклу. Тысяча двести девяносто дней составляют три года и семь месяцев при условии продолжительности месяца в 30 дней.

1:1. Хронология. Пророческая деятельность Осии относится к VIII в. до н. э. и охватывает период правления иудейских царей от начала царствования Озии до конца царствования Езекии. В Израиле же в этот временной промежуток, около половины века, был лишь один царь – Иеровоам II. Весть Осии обращена в основном к событиям смутного времени, которые происходили после смерти Иеровоама, когда на престоле чередой сменяли друг друга слабые и бездарные цари – вплоть до завоевания Израиля Ассирией и разрушения Самарии в 721 г.до н. э.

1:2. Повеление Бога взять в жены блудницу. Заключение брака по божественному повелению отражает метафору завета Израиля с Яхве. Иезекииль раскрывает этот образ в пророчестве о «найденном дитя» (Израиле), которое становится в конечном итоге неверной женой Яхве (Иез. 16:1–43). В небиблейских источниках сюжет о браке по божественному повелению встречается в хеттских хрониках царя Хаттусили, задолго до Осии. Хаттусили заявляет, что богиня Иштар явилась ему во сне и повелела жениться на Пудухепе, дочери ее жреца. Вероятно, божественная санкция заставила замолчать критиков этого брака и дала его супруге право участвовать в религиозных ритуалах и царских приемах.

1:4. Резня, устроенная Ииуем в Изрееле. Елисей вдохновил революционный переворот, который в итоге привел на престол Ииуя (см.: 4Цар. 9:6–10). Слова «одного из сынов пророческих», который помазал Ииуя, призывают его отомстить за кровь убитых пророков путем истребления всего дома Ахава, включая его жену Иезавель. Ииуй совершает это возмездие, убив вначале царя Иорама во время сражения (4Цар. 9:24), а затем и иудейского царя Охозию (4Цар. 9:27). Прибыв в город Изреель, он обращается к своим союзникам среди его жителей с призывом выбросить из окна Иезавель, что и было исполнено (4Цар. 9:32,33). Затем происходит очищение «дома» Ахава, где слово «дом» является эвфемизмом, обозначающим его политических союзников и членов правительства. По приказу Ииуя запуганные до смерти представители городских властей Изрееля обезглавили семьдесят царских сыновей из дома Ахава (4Цар. 10:6–8). На следующий день Ииуй публично отрекся от ответственности за смерть этих семидесяти человек и использовал их смерть в качестве предлога, чтобы уничтожить всех этих чиновников (4Цар. 10:9–11). Такова была предыстория, массовое кровопролитие, которое под корень уничтожило династию и сторонников Ахава, и этим символическим именем «Изреель» был наречен первый сын Осии. Это имя, тем самым, служит напоминанием нынешнему царю, потомку Ииуя, что его царский дом ответствен за совершенные Ииуем убийства. Это также может служить предсказанием подобной же кровавой развязки, которая ожидает эту династию перед лицом посягательств Сирии и расширения ассирийской экспансии в этом регионе.

1:5. Изреельская долина. Эта необычайно плодородная долина (ее название означает букв.: «Бог сеет») занимает важное стратегическое положение, через нее проходит путь на Восток и на Запад через холмистую область в Северной Самарии и Нижнюю Галилею от Беф-Сана на востоке до Акко на побережье Средиземного моря. Амврий и Ахав учредили вторую столицу в Изрееле вследствие ее важного экономического и стратегического положения. Эта долина стала полем битвы между армиями, которые стремились обрести контроль над этим регионом. Здесь произошел ряд известных сражений, первое из которых упоминается в хрониках фараона Тутмоса III (1504–1450 гг. до н. э.). Более подробная информация на эту тему приводится в коммент, к Суд. 6:33.

2:3. Раздеть донага и выставить вон. В ряде документов, в том числе в завещаниях, найденных в городе Нузи, описывается подобное наказание женщины, покинувшей мужа и ушедшей к другому мужчине. Этот правовой акт обычно совершали дети. Его назначение состояло в том, чтобы унизить женщину и, может быть, послужить инструментом развода, хотя в тех случаях, когда мужа уже не было в живых, это связано с правами на собственность.

2:5,8. Основные продукты питания и плодородие. В кодексе Хаммурапи и в среднеассирийских законах содержится перечень продуктов и предметов первой необходимости, которыми муж обязан обеспечить свою жену. Он включает в себя зерно, масло, шерсть и одежду. Эти товары широкого потребления в древности составляли основу экономики Ближнего Востока и были символами плодородия, которое даровал народу Бог (см.: Иер. 31:12). Таким образом, в свете метафоры супружества, которую использует Осия, обеспечение этих потребностей означало выполнение Богом Его обязательств в рамках завета. Однако Израиль избирает «любовников» (других богов), поклоняется им и дарит им золото и серебро вместо того, чтобы воздать должное, быть признательным Яхве за его дары (ср.: Иез. 16:13–19). Израиль приписывает таким богам плодородия, как Ваал, все блага, которые получает.

2:8. Израиль поклоняется Ваалу. В Древнем Израиле в основном были сельские поселения, которые сами обеспечивали себя продовольствием, и такие городские центры, как Иерусалим. В средиземноморском климате дожди выпадали только зимой и ранней весной (в период с октября по апрель), а в остальное время засуха серьезно угрожала жизнеобеспечению людей. Поэтому неудивительно, что во всех древних культах, а также в древних религиозных текстах из Угарита и Финикии хананейский бог бури Ваал занимает самое видное место. Дождь был синонимом жизни, плодородия, экономического процветания и силы для тех, на кого он излился. В задачу израильских пророков, таким образом, входило прославление Яхве как дарующего плодородие, в том числе дождь, и разоблачение Ваала как ложного бога (см.: Иер. 2:8; 23:13). Жители сельской местности, однако, чаще предпочитали одновременно поклоняться и Яхве, и Ваалу, чтобы максимально использовать шансы на хороший урожай (см.: Суд. 2:11; 6:25–32). Подобным же образом цари Израиля, следуя примеру Ахава, заключали дипломатические браки и вводили культ Ваала и Ашеры наряду с официальным поклонением Яхве (см.: 3Цар. 16:31–33). Только после возвращения из вавилонского плена среди верных Яхве израильтян было восстановлено поклонение единому Богу.

2:11. Празднества в честь Ваала. Здесь говорится о практике религиозного синкретизма израильтян (составной части метафоры блудодеяний Гомери), когда они поклонялись Ваалу во время праздников урожая и новолуния (см. перечень увеселений в Иез. 45:17). Пасха, Праздник кущей и Праздник седмиц ежегодно отмечались в рамках сельскохозяйственного года (см. коммент. к Исх. 12и 23:15,16, где приводятся описания этих праздников). Новомесячия были, по-видимому, связаны с субботой, поскольку это был семейный праздник (см.: 1Цар. 20:5), когда прекращалась всякая работа (см.: Ам. 8:5). Поскольку израильтяне перестали различать дары Яхве и дары хананейского бога плодородия и дождя Ваала, которые они якобы от него получали, Яхве, Который, ниспосылал им Свою благодать, теперь на время устраняется, чтобы показать им, как они ошибаются.

2:12. Виноградные лозы и смоковницы от любовников. В египетских «Любовных песнях», записанных на Папирусе Харриса 500, говорится о кувшине, наполненном сладким мандрагоровым вином, который подносит любовник. Такие подарки, вероятно, были обычным выражением нежности или страстной любви, но в данном контексте это скорее свидетельствует об оплате услуг блудницы, чем о даре влюбленного. Здесь снова в центре внимания автора метафора неверности Израиля/Гомери. Виноградная лоза и смоковница одновременно служили символом богатства и праздничных торжеств в Древнем Израиле. Ни одно празднование не обходилось без этих важных плодов, которые собирали в августе и сентябре. Предостережение Бога о том, что Он опустошит сады, превратив их в пустыни, созвучно Ис. 5:6.

2:12. Наказание дикими зверями. В арамейской надписи VIII в. до н. э. из Дейр-Алла, в которой содержится пророчество Валаама, и в египетских «Видениях Неферти», датируемых XX в. до н. э., описывается заброшенная земля, где хищные звери рыщут в поисках пищи. Дикие звери считались одним из наиболее подходящих средств для совершения наказания. Уже в эпосе о Гильгамеше (ок. 2000 г. до н. э.) бог Эа упрекал Энлиля за то, что тот не наслал на людей диких львов, а использовал такое страшное бедствие, как потоп. Боги использовали диких зверей наряду с болезнями, засухой и голодом для сокращения численности рода человеческого. В ассирийскую эпоху самая распространенная угроза, связанная с дурными предзнаменованиями, предвещала, что по земле будут рыскать львы и волки. Опустошение земли дикими зверями было одним из страшных проклятий, которые призывались на голову нарушителей договора. Здесь это образ возращения земли к состоянию беспорядка и хаоса, когда оттуда уходит цивилизация. См. коммент. к Втор. 32:23–25, где рассматривается еще один пример проклятия, которое наводит Бог на землю и ее дары.

2:13. Каждение Ваалу. Множество небольших жертвенников каждения, наподобие найденных в Лахисе и Тель-Микне (Экроне), неоспоримо свидетельствуют о том, что ритуал каждения Яхве или другим богам был характерен как для частного, так и для официального богослужения (см.: Ис. 17:8; Иер. 19:13). Израильтянам повелевалось возносить фимиам на жертвеннике Яхве (Исх. 30:7,8), но эта форма истинного поклонения была извращена, когда каждение совершалось в честь Ваала. Фимиам обычно сопровождал молитву.

2:15. Долина Ахор. Когда Ахан взял из заклятого (herem) во время завоевания Иерихона, его вместе со всей семьей забили насмерть камнями в долине, которая стала с тех пор известна как долина Ахор (Нав. 7:25,26). Она расположена на северной границе удела колена Иуды (Нав. 15:7), современная область El Buque 'ah. Осия упоминает об этой «долине печали», желая подчеркнуть, что даже если такое зловещее место может быть преобразовано, то и отношения Гомери/Израиля с Осией/Яхве также будут восстановлены.

3:1. Виноградные лепешки. См. коммент. к Иер. 44о сладких пирожках (с начинкой из фиг или фиников), которые приносили месопотамским богам. Использованное здесь древнееврейское слово вызывает затруднения в переводе. Некоторые комментаторы полагают, что имеются в виду кувшины с вином, а не выпечка с изюмом. В любом случае в качестве приношений использовали плоды виноградной лозы.

3:2. Точные цены. Если к цене за ячмень прибавить 15 сиклей серебра, то можно сосчитать, что всего Осия заплатил около 30 сиклей серебра. Такую сумму платили в качестве компенсации за потерю раба в Исх. 21:32. Поскольку положение, в котором находилась Гомерь, неясно, то невозможно точно определить, почему Осия заплатил именно эту сумму. По законам Среднеассирийского царства, однако, муж мог выкупить жену в ситуации, которую она сама разрешить не могла (напр., заплатить ее долг).

3:4. Жертвенник (☼ в оригинале – «священные камни»). См. коммент. к Исх. 23и Втор. 7:5, где говорится об использовании священных камней и рощ богини Ашеры как неотъемлемых элементах хананейского культа и идолопоклонства израильтян. Священные камни традиционно использовались в ритуале поклонения Яхве, по крайней мере в период разделенного царства (см.: Ис. 19:19). Однако, когда настало время разрушения, эти культовые символы, так же как и цари, не получили слова поддержки от Яхве (см.: Втор. 16:22).

3:4. Ефод и терафим. Жертвы и священные камни использовались как средства поклонения божеству. Эфод и терафим служили для вопрошания божества. Эфод составлял часть одежды священника (см. коммент. к Исх. 28:6–14), а в Египте и Месопотамии в эфод облачали изваяния божества и его носили жрецы высокого ранга. См. коммент. к Исх. 28:6–14 об эфоде и его использовании в качестве инструмента познания воли Божьей. Люди, желавшие получить информацию от божества за плату, могли воспользоваться услугами специалистов в этой области. Терафимы, о которых здесь говорится (см. коммент. к Быт. 31:19), использовались на древнем Ближнем Востоке как средство вопрошания богов. Как и в случае со столбами (камнями), Бог не отвечал на вопросы таких гадателей.

4:10,14. Проституция. В древней Месопотамии различали проституцию как средство заработка и храмовую проституцию. В обоих случаях в клинописных источниках употребляется термин harimtu (напр., именно harimtu «обучает» Энкиду в эпической поэме о Гильгамеше), но различие определяется социальным положением и целью. Священная проституция в храме была связана с ритуалом священного бракосочетания, который гарантировал плодородие земли. Жрицы любви занимали разное положение: от самого высокого, которое отражало статус богини Иштар/Инанны (считалось, что такую жрицу каждую ночь «посещает» бог Мардук), до членов закрытого женского ордена (наподобие монастырского) и более свободных личностей, naditu, которые могли владеть собственностью, заниматься бизнесом и даже выходить замуж. Тот факт, что блудницы стремились находиться ближе к храмам, можно объяснить теми же соображениями, какими объясняется их нахождение в тавернах и у городских ворот, где оживленная городская жизнь давала им больше возможностей для заработка. И обычные, и храмовые блудницы принимали плату, но считалось, что последние обязаны жертвовать ее богам. Кроме того, существует различие между «священной» и «культовой» проституцией. «Священная» проституция была связана непосредственно с храмом. Доходы храмовых блудниц могли использоваться на поддержание храма, при этом они не имели официального статуса жриц. Смысл «культовой» проституции был в том, чтобы обеспечить плодородие земли через сексуальный ритуал. Можно также провести различие между культовыми/священными блудницами, для которых это не было ремеслом (напр., блудница в Быт. 38), и профессиональными священными/культовыми блудницами (как в 4Цар. 23:7). Данные о культовой проституции в Древнем Израиле и в других районах Ближнего Востока не позволяют нарисовать ее полную картину. В хананейских текстах блудницы упоминаются среди храмового персонала, а в аккадской литературе к блудницам причисляются те, кто посвятил себя такого рода служению в храме. Кроме того, поскольку многие женщины не располагали личным имуществом, единственным способом заработать деньги, чтобы расплатиться с долгами, оказывалась проституция. Запрет на принесение в храм заработка блудницы можно истолковать как противодействие практике, существовавшей, например, в нововавилонский период в храме Иштар, служители которого заставляли женщин своей общины зарабатывать проституцией.

4:11. Вино и напитки. Речь идет о разной степени ферментации вина. В угаритском эпосе об Акхате (VÏ7,8) оба термина используются как синонимы, однако текст сохранился лишь фрагментарно, поэтому требуется дополнительная информация. Смысл этой фразы в том, чтобы показать одурманивающее действие алкоголя на разум. Разум этих людей затуманен ложными религиями точно так же, как пьяницы одурманены своим вином (см. коммент. к Ис. 28:7).

4:12. Деревянные идолы. Хотя не исключено, что Осия имеет в виду практику жезло-гадания (определение воли богов с помощью магического жезла или прута; см. коммент. к Иез. 21о разнообразных формах гадания), более вероятно, что речь идет о священных рощах или столбах богини Ашеры (см.: Исх. 34:13). Истуканы часто вырезались из дерева (см.: Иер. 10:3–5), и это было настолько обычным делом в Месопотамии, что в шумерских текстах о некоторых видах древесины говорили как о «плоти богов».

4:13. Поклонение на высотах. Возвышенности и горные вершины издавна связывались с поклонением богам (см. коммент. к 1Цар. 9:12). Так, например, целый ряд наиболее важных событий в истории израильского народа связан с горами (Моисей на горе Синай; Илия на горе Кармил). Аналогичным образом, гора Цафон считалась местом пребывания хананейских богов Ваала и Эла в угаритском эпосе. Поскольку у израильтян наблюдалась тенденция смешивать поклонение Яхве с культом других богов, Осия осуждает практику принесения жертв на этих открытых местах (как это запрещается и во Втор. 12:2,3), усматривая в этом почву для укоренения извращенных религиозных представлений в умах последующих поколений.

4:13. Священные деревья. С древнейших времен деревья служили ориентирами на местности, объектами, привлекающими внимание, а в общественном мнении они связывались с отправлением правосудия и пророческой деятельностью (см. коммент. к Быт. 35:4). Среди прославленных деревьев можно упомянуть пальму Деворы в Суд. 4и дерево, под которым угаритский царь Даниэл разбирал жалобы народа и вершил суд. Отдельно стоящие деревья и священные дубравы связывались также с культом богини Ашеры (см. коммент. к Втор. 12:3), а потому были западней для израильтян. Ашера в израильской иконографии изображалась в виде стилизованного дерева.

4:15. Галгал. Галгал расположен вблизи Иерихона, но точное его местонахождение неизвестно (см.: Нав. 4:19). Археологические исследования в слоях железного века позволяют предположить, что Галгал находился где-то близ Khirbet el-Mefjir, на расстоянии немногим более мили к северо-востоку от Иерихона. Само его название означает «каменное кольцо», что указывает на важный культовый центр. И Амос (4:4; 5:5), и Осия (9:15; 12:1) решительно осуждают Галгал за отступничество от веры и за неправильные жертвоприношения, которые совершались там. Суть этой религиозной деятельности не раскрывается, но можно предположить, что они поклонялись не Яхве, а другим богам.

4:15. Беф-Авен. Хотя точно неизвестно, был ли сам Осия из левитов, его познания в области премудрости и обязанностей священников позволяют полагать, что он, по крайней мере, был каким-то образом связан с левитским родом. Это может объяснить его насмешки по поводу царского святилища в Вефиле и использование игры слов, связанной с этим топонимом (см.: Ам. 5:5). Он называет город колена Ефрема Вефиль («дом Господень») Беф-Авеном («домом зла, нечестия»), провозглашая его незаконным местом поклонения и источником зла внутри израильского общества (ср.: 5:8).

5:1. Сеть и западня. В основе этой метафоры, вероятно, лежит знакомый всем образ птицелова, который охотится на птиц с помощью ловушки или сети (см.: Нав. 23:13; Пс. 68:23; Ис. 8:14). Этот сюжет часто встречается в настенной живописи египетских гробниц, а также на шумерской «Стеле коршунов» (см. коммент. к Иез. 12:13).

5:7. Новый месяц. Хотя не исключено, что Осия здесь снова говорит о Празднике новолуния, смысл которого извратился под влиянием культа Ваала (см.: Ос. 2:11), этот термин может просто указывать на наступление новой фазы луны в годовом цикле. Возможно, тем самым пророк обличает упорную, продолжающуюся из года в год тенденцию в израильском народе, угрожающую его уничтожением.

5:8. Гива, Рама, Беф-Авен. Вероятно, это аллюзия на военные столкновения между Северным и Южным царством (Ефремом и Иудой), связанные с их общей границей. Упоминание трех городов в уделе Вениамина (Гива ­­ Jebá; Рама ­­ Er-Ram; Беф-Авен ­­ Khirbet el-'Askar) позволяет полагать, что они либо были оккупированы войсками Ефрема (возможно, в начале нападения на Иерусалим), либо их жители были призваны Иудой на сражение (возможно, против Ефрема). Все эти города расположены на северных подступах к столице Иудеи. Военная тревога, скорее всего, связана с определенным этапом сирийско-израильской войны против Иудеи в 730-е гг. до н. э. (см. коммент. ко 2Пар. 28и Ис. 7:1).

5:10. Передвижение межей. См. коммент. к Втор. 19:14, где обсуждается это преступление.

5:13. Ефрем обращается к Ассуру. Сирийско-израильская война истощила силы обеих сторон: Израиля (Ефрема) и Иудеи, и они стали еще более уязвимыми для Ассирии. Осознав, что в действительности представляет собой положение вассала, два израильских царя – Менаим в 738 г. до н. э. (4Цар. 15:19,20) и Осия в 732 г. до н. э. – вынуждены были выплатить Ассирии крупную сумму денег, чтобы предохранить свои страны от дальнейшего разграбления. В анналах Тиглатпаласара III зафиксировано получение этой дани, равно как и многих других малых стран, за счет которых Ассирийская империя непрерывно пополняла своих ресурсы.

6:3. Зимние дожди, весенние дожди. В Израиле, расположенном в средиземноморской климатической зоне, дожди выпадают дважды в год. «Зимний» сезон дождей приходится на декабрь – февраль. Как указывается в календаре из Гезера (X в. до н. э.), эти дожди подготавливают почву к пахоте и севу пшеницы, ячменя и овса. «Весенние» дожди выпадают в течение марта – апреля, обеспечивая все живое водой, необходимой для сева проса и выращивания овощей. Именно эти дожди позволяют провести черту между хорошим урожаем и голодом. Яхве, контролирующий излитие дождей, превосходит Ваала как бога дождя и плодородия, а власть над солнцем возвеличивает Его над богами солнца, которые часто ассоциировались со справедливостью.

6:7. Адам. Основываясь на параллельном упоминании Галаада, многие комментаторы полагают, что речь идет скорее о городе, чем о первом человеке. Это место обычно отождествляют с Tell ed-Damiyeh в Трансиордании, к югу от реки Иавок и к северу от вади Far'ah. Адам, господствовавший над местностью вблизи бродов через Иордан, упоминается среди городов, захваченных фараоном Сусакимом во время его военной кампании в этом регионе в X в. до н. э.

6:8,9. Насилие в Галааде и Сихеме. Здесь речь может идти о мятеже Факея против израильского царя Факии в 736 г. до н. э. (4Цар. 15:25). Очевидно, борьба началась в Адаме, и к ней примкнули некоторые жители Галаада; движение это разрасталось к западу, охватив районы, примыкавшие к ведущей вдоль вади Far'ah дороге в Израиль, вплоть до Сихема. По всей видимости, сторонники Факея получили поддержку от священников из Вефиля в своих попытках уничтожить царских чиновников.

7:4–8. Метафора хлебопечения. В свете того, что в 730-е гг. до н. э. Израиль переживал смутные времена, эта метафора очень точна. Печи в то время строились из глиняных кирпичей и имели форму цилиндра. Такого рода печи обнаружены при раскопках в Таанахе и Мегиддоне. Их либо встраивали в пол, либо ставили на него. В куполообразной кровле было большое отверстие, которое закрывалось крышкой и через которую в печь бросалось топливо (дрова, сухая трава, навоз или лепешки из отжатых оливок). Пламя проникало через это отверстие до тех пор, пока в печи не угасали последние угольки. При закрытой дверце тепло могло сохраняться долго, несколько часов (при этом тесто замешивали, и оно успевало подняться). Затем пекарь мог слегка поднявшееся тесто налепить в виде лепешки на внутренние стенки печи или положить на угли. Эта бытовая метафора всем была хорошо понятна. Мятежные силы Факея бушевали, как пламя, в печи израильских политических дел и разрушили режим Факии в 735 г. до н. э. Негодование, вызванное этими действиями, бушевало, как пламя в печи, готовое спалить виновных в этом. Затем в 732 г. до н. э. Осия убивает Факея и незамедлительно перестраивает все политические союзы Израиля (4Цар. 15:30), обращаясь за помощью к Ассирии, а три года спустя снова ища союза с Египтом (см.: Ос. 7:11). Эта неупорядоченная политика оставила Израиль «полусырым», недопеченным хлебом, который помещен в плохо работающую печь. Этот хлеб подгорел с одной стороны и не пропекся с другой.

7:11. Поведение голубя. Недальновидная политическая позиция израильских царей сравнивается с доверчивостью (см.: Прит. 14:15, где она сродни глупости) голубей, которые легко улавливаются в сети. Кроме того, голуби известны тем, что не проявляют особой заботы о своих птенцах, а это напоминает политическую амнезию Израиля по отношению к политике Ассирии (см.: Ос. 5:13).

7:11. Египет/Ассирия. Большую часть своего короткого царствования Факей проводил антиассирийскую политику и искал помощи от Египта. Это в итоге привело к военной кампании Тиглатпаласара III, описанной в 4Цар. 15:29, которая закончилась оккупацией большей части Палестины и уводом израильтян в ассирийский плен (см. коммент. к 4Цар. 15:25–31). Поначалу, когда на престол вступил Осия, он вынужден был платить дань ассирийцам, но вскоре в поисках союзников отправил своих посланников в Египет (см. коммент. к 4Цар. 17:4). Такое двурушничество привело в ярость ассирийского царя Салманасара V, и он в течение трех лет держал в осадном положении Самарию. Его преемник Саргон II в 721 г. до н. э. занял город и увел в плен значительную часть израильского населения (см. коммент. к 4Цар. 17:6).

7:12. Охота на птиц. Для ловли птиц использовались разные приспособления. Хотя охотники могли использовать рогатку, бумеранг (как в сцене охоты, изображенной на стенах гробницы в Бени-Хасане) или лук, чтобы поразить птицу, в большинстве случаев в библейских текстах и в древней живописи изображаются стаи птиц, пойманных в сети или в клетки. Так, например, в гробнице КаГемми в Саккаре (6-я египетская династия) изображен птицелов с сетью. Очевидно, некоторые птицеловы использовали приманки, чтобы заманить птиц в свои сети (о чем говорится в Сир. 11:30). Совершенно ясно, что израильские цари попали в западню своих политических амбиций, которую расставили им сверхдержавы того времени – Египет и Ассирия.

7:16. Неверный лук. Лук, сделанный из дерева, рога и сухожилий животного (как описывается в угаритском эпосе об Акхате), подвержен влиянию влажности. Если лук хранился не в футляре, он терял свою гибкость и становился ненадежным (см.: Пс. 77:57). В мудрых изреченияхАхикара говорится о стрелах нечестивых, которые бумерангом возвращаются к ним, и это может также указывать на осуждение Осией израильских вождей (см.: Пс. 63:2–8).

8:1. Звук трубы. Как и в Ос. 5:8, звук трубы или овечьего рога возвещал о надвигавшейся опасности. Он приводил народ в движение, жители приводили свой скот под защиту городских стен (см.: Ам. 3:6). Более подробную информацию об использовании труб см. в коммент. к Чис. 31и Нав. 6:4,5.

8:1. Орел. Осия использует образ хищной птицы, которая пикирует на свою жертву. Вероятнее всего, он имеет в виду Ассирию, которую Господь снова использует как орудие Своего гнева. Образы охотящегося орла или стервятника часто использовались в древних ближневосточных мифах (напр., в угаритском эпосе об Акхате и аккадском мифе об Этане; см. коммент. к Втор. 32:11).

8:5,6. Телец. Существуют убедительные свидетельства связи культа Ваала с поклонением тельцу или изображениями быков (напр., зооморфное изображение из Tell el-Asch'ari). См. коммент. к 3Цар. 12:28–30, где подробно обсуждаются попытки царя Иеровоама создать в противовес Иерусалиму собственные святилища в Дане и Вефиле, где золотые тельцы представляли престол Божий. Осия осуждает помещение золотых тельцов в эти святилища как источник ложного поклонения и отражение синкретизма культов Ваала и Яхве в Израиле. Во времена Осии сохранился только Вефиль, поскольку в 733 г. до н. э. Тиглатпаласар III завоевал Дан и, скорее всего, разрушил там святилища.

8:6. Телец Самарийский. Использование Самарии вместо Вефиля как места поклонения тельцу здесь выступает как эвфемизм для обозначения всего Израиля (см.: Ос. 10:5). В ассирийских хрониках вся провинция, или область, обычно обозначалась по названию ее столицы (см.: 4Цар. 23:19).

8:14. Чертоги. Древнееврейское слово hekal, возможно, родственное аккадскому ekallu (от шумерского E.GAL), «большой дом», может обозначать либо храм, либо дворец. В Самарии и других крупных городах, по крайней мере в начале царствования Иеровоама, предпринимались попытки построить укрепленные города и монументальные сооружения (см.: 2Пар. 26:9,10 об аналогичных сооружениях в Иудее). Эти попытки могут служить символом царской власти и тем самым Осия справедливо обвиняет израильтян в том, что они «забыли» Бога (см.: Втор. 32:15–18).

9:1. Блудодеяния на гумнах. Гумна существовали в земледельческих обшинах по всему Израилю. Туда свозился весь собранный урожай для обработки и распределения (см.: Руф. 3:2,7). Там, вероятно, проходили собрания общества (см. о столкновениях в 3Цар. 22:10), а также праздники урожая (Втор. 16:13). Однако Израиль больше не выражает истинной радости, поскольку народ показал свою неверность Богу, выразив убежденность в том, что Ваал в состоянии обеспечить им изобилие (см.: Ос. 2:7,8). Очевидно, эти места посещали блудницы и жрицы любви во время Праздника урожая и стрижки овец (см. коммент. к Быт. 38:15–23). Таким образом, воздавая благодарность за полученный урожай не Яхве, а иным богам, Израиль играет роль блудницы на гумне.

9:4. Хлеб похоронный. Дом, в котором был траур, невольно соприкасался с мертвым телом, а потому считался нечистым в течение семи дней и должен был подвергнуться ритуальному очищению, чтобы в нем возобновилась нормальная социальная и религиозная жизнь (см. коммент. к Чис. 19:11). Все время, пока родственники умершего считались нечистыми, их пиша также считалась оскверненной. Они могли использовать ее для поддержания своей плоти, но она не доставляла радости и не могла использоваться для принесения в жертву (см.: Иер. 16:7; Иез. 24:17). Именно так описывает Осия жизнь в изгнании, которая ожидала Израиль.

9:6. Мемфис. Длительное время Мемфис (современный Mitrahineh) служил столицей Нижнего Египта. Он находился примерно в 13 милях к югу от современного Каира, на западном берегу Нила.

9:7. Безумный пророк. Подчас весьма тонкая грань отделяет человека, наделенного Духом Божьим (1Цар. 9:6), от простого безумца (см.: 1Цар. 21:13–15; 4Цар. 9:11). В данном случае, однако, враги Осии пытаются дискредитировать его, заявляя, что его пророчества – просто бред безумца (ср.: аналогичные обвинения в Ам. 7и Иер. 29:25–28).

9:9. Во дни Гивы. Описание отвратительных событий, которые происходили в Гиве, см. в коммент. к Суд. 19:12–14 и 19:25. Эта история, несомненно, была известна во времена Осии, поскольку он просто называет город, который был олицетворением беззакония и нечестивого поведения.

9:10. Метафорический язык: виноград и смоковница. Какая неожиданная радость – увидеть в пустыне зреющий виноград или спелый инжир в начале лета. Находки «виноградных пирамид» в пустыне Негев показывают, что виноградарство здесь возможно, а маленькие гроздья считаются особенно сладкими. То же можно сказать и о небольших фигах (смоквах), которые созревают в мае-июне. Они считаются деликатесом, и их нужно есть сразу же после срывания (см.: Ис. 28:4; Наум. 3:12).

9:10. Ваалфегор. См. коммент. к Чис. 25:1–8 о случае в Ваалфегоре, когда израильтяне были втянуты в идолопоклонство моавитянками близ Ситтима.

9:13. Выведет детей к убийце. Возможно, это аллюзия на политическую смуту, приведшую к тому, что вожди Израиля бросили свой народ на растерзание свирепым ассирийцам (см. коммент. к Ос. 7:11). В шумерском «Плаче о разрушении Ура» описываются сходные события во время осады города, когда родители бросали своих детей. Другой вариант толкования состоит в том, что «убийца» – это бес. Среди вавилонских демонов известен Пашитту, который считался похитителем детей. Более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к Иез. 16:5.

9:15. Зло в Галгале. См. коммент. к Ос. 4:15. Хотя осуждение Осии может основываться на событиях эпохи завоевания или воцарения Саула (1Цар. 11:12–15), возможно также, что он ссылается на какое-то современное событие, которое нигде не упоминается и ныне неизвестно.

10:1. Каменные жертвенники. См. коммент. к 3:4.

10:4. Ядовитая трава. Древнееврейское слово rosh может в данном случае относиться к белене (Hyoscyamus reticulatus), которая произрастает на распаханных (паровых) полях, особенно вблизи степных и пустынных районов. Она достигает в высоту около двух футов и имеет желтоватые или розовые цветки и волосистые листья. Кроме того, это может быть и другое растение – сирийская скабиоза из семейств ворсянковых (Cephalaria syriaca), семена которой ядовиты. Эти растения-сорняки обычно быстро разрастаются, поскольку при прополке удаляются только их верхушки, а корни остаются глубоко (см.: Иов. 31:40).

10:5. Самария, Беф-Авен. См. коммент. К 4:15.

10:14. Салман в Бет-Арбеле. Это событие современным историкам неизвестно. Для Осии оно служит примером полного разрушения, подобно тому, как для Иеремии таким примером служил Силом (Иер. 7:12–14; 26:6). По поводу имени «Салман» высказывают множество разных предположений. Одни исследователи приписывают его Салманасару III, который дошел до Израиля в своем походе против Дамаска в 841 г. до н. э., или Салманасару V, который осадил Самарию в 722 г. до н. э. Другие полагают, что это мог быть царь древнего Моава Салману, который перечисляется среди правителей малых стран, плативших дань ассирийскому царю Тиглатпаласару III в середине VIII в. до н. э. Упоминание о набегах моавитян на Израиль в 4Цар. 13может служить подтверждением этой гипотезы. Что касается твердыни Бет-Арбел, подвергшейся столь страшному разрушению, то это место отождествляют с Ирбидом, вблизи Пеллы, одного из городов Десятиградия, который расположен на другом берегу Иордана напротив Беф-Сана.

11:6. Затворы ворот. Две двери ворот обычно вставлялись в каменные углубления в земле. С обеих сторон ворот было по столбу. Они были деревянными и закреплялись в стене. В наружных воротах, обнаруженных в слоях железного века при археологических раскопках в Tell en-Nasebeh, имелись прорези в камне позади ворот, вероятно, для запоров.

11:8. Адам и Севоим. Эти два города, местоположение которых археологами не установлено, традиционно связывают с Содомом и Гоморрой (см. коммент. к Быт. 19:1). Обычно их локализуют в долине Иордана, к юго-востоку от Мертвого моря. К наиболее известным поселениям эпохи ранней бронзы в этой области относятся Bab edh Drá и Numeira.

12:1. Союз с Ассирией. Как и его предшественник Менаим, Осия вначале вынужден был платить дань ассирийскому царю Тиглатпаласару III. В ассирийских хрониках Осия даже удостоился похвалы за убийство Факея, в результате чего ассирийский царь «поместил Осию как царя над ними». Кроме того, там отмечается, что в 732 г. до н. э. Осия заплатил Ассирии «десять талантов золота [и] тысячу (?) талантов серебра», вероятно, чтобы утвердиться на своей позиции.

12:1. Елей в качестве дани Египту. Вскоре после того, как Осия стал вассальным царем Ассирии в Израиле, он переориентировался на союз с Египтом, послав туда огромное количество оливкового масла (что в Израиле было признаком богатства). Это был очень ценный товар, особенно для Египта, где масличные деревья не росли. Опасная игра с двумя сверхдержавами и их сторонниками, однако, вскоре вызвала гнев Ассирии и привела в 722 г. до н. э. к вторжению в Израиль войск Салманасара V.

12:4. Борьба с ангелом. См. коммент. о борьбе Иакова с ангелом в Быт. 32 (хотя там слово «ангел» не упоминается). Осия осуждает патриарха за его честолюбие и обман. Пророк считает, что Иаков перешел границы дозволенного в отношениях между Богом и человеком. Эта тема установления определенных ограничений в поведении человека также хорошо иллюстрируется на примере истории Адапы, древнего шумерского героя и жреца бога Эа. Он предстал перед собранием богов, потому что посмел сокрушить «крыло» южного ветра, вызвав тем самым засуху.

12:7. Неверные весы. Такое же обвинение звучит в Ам. 8:5. По-видимому, оно основано на том, что Израиль и его экономика оказались под тлетворным влиянием окрестных народов. В области экономики, в которой нет стандартных мер и весов, торговцы обычно обманывают население, используя неверные весы и гири.

12:10. Притчи пророков. Пророк использует для передачи послания Бога и его разъяснения аналогии и сравнения. Притча, тем самым, может иметь двоякий смысл: на исторических примерах и сценах из повседневной жизни пророк иллюстрирует замысел Бога или Его суд. См., напр., коммент. к Ис. 5:1,2 и притчу Нафана о единственном сокровище бедняка, его овечке, в коммент. ко 2Цар. 12:2–4.

12:11. Галаад, Галгал. О связи Галаада с восстанием Факея см. коммент. к 6:8,9.0 культовой деятельности в Галгале см. коммент. к 4:15.

12:11. Жертвенники в виде груды камней на незасеянном поле. Груды камней, беспорядочно разбросанные на полях, могут представлять картину разоренных жертвенников. Но поскольку они упоминаются в обвинении, то в данном контексте просто изображают жертвенники, которым нет числа, как грудам камней на межах поля. Одновременно здесь присутствует игра слов: древнееврейское слово gallim, которое переведено как «груды», созвучно названию обоих городов.

12:12. Побег Иакова. Осия снова возвращается к теме, затронутой в начале гл. 12, используя события из жизни Иакова как прообраз грядущих бедствий Израиля и последующего избавления от них. Подобно тому, как Иаков был вынужден бежать из Палестины в Харран, опасаясь гнева Исава (см. коммент. к Быт. 27,28), так и Израиль будет вынужден снова поселиться в кущах (Ос. 12:9). Однако новая жизнь, обретенная Иаковом/Израилем в Месопотамии, приводит его обратно в Палестину, и он становится родоначальником израильского народа.

13:2. Искусство изготовления истуканов. См. коммент. к Суд. 17:3; Ис. 40:19; 44:17,18, где обсуждается техника изготовления скульптурных изображений богов на Ближнем Востоке в древности. Приобретение навыков изготовления истуканов является для Осии еще одним примером склонности израильтян к синкретизму и почитанию ложных богов.

13:2. Целуйте тельцов. На «Черном обелиске» Салманасара III изображен израильский царь Ииуй, который целует землю перед ассирийским царем. В эпосе «Энума элиш» члены собрания богов целуют ноги Мардука после того, как он сам назначил себя главой пантеона. Ритуальный поцелуй был выражением повиновения царям и богам. Аналогичным образом, целование ног истукана означало почтение, повиновение и преданность. В письмах из Мари правитель города Терка Кибри-Даган советует Зимри-Лиму, царю Мари, придти в Терку и поцеловать ноги статуи бога Дагона.

13:3. Мякина с гумна. И снова Осия обращается к образам, которые его слушателям были совершенно понятны, поскольку это были сцены из их повседневной жизни. К таковым относятся работы на току, где зерно обмолачивали с помощью волов и особых молотильных саней. Оставшаяся на поверхности размолотого зерна мякина затем сдувалась ветром. Эта сцена в сочетании с картиной утреннего тумана и дыма из трубы подчеркивает преходящую природу человека и служит наглядным сравнением вечного величия Яхве с эфемерностью остальных богов и их истуканов.

13:16. Жестокое наказание. (☼ Данный стих в синодальной Библии отсутствует. В современном переводе 1993 г. [Всемирный Библейский переводческий центр] он звучит так: «Самария должна быть наказана, потому что восстала против Бога своего. Израильтяне будут убиты мечами, их дети будут разорваны на куски, а беременные женщины будут рассечены».) Осия предрекает войну, которая уничтожит города и селения израильтян, и пощады не получат даже беременные женщины и дети. Здесь описываются обычные последствия военных действий. Завоевание Самарии Ассирией в IX в. до н. э. сопровождалось сожжением юношей и девушек. Очень редко, но все же упоминаются случаи насилия над беременными женщинами. Такая практика приписывается ассирийскому царю Тиглатпаласару I (ок. 1100 г. до н. э.) в гимне, воспевающем его победы. Об этом же вскользь упоминается в одном нововавилонском плаче.

14:5,6. Метафорический язык: растения. Отношения Яхве со Своим народом описываются образным языком: Яхве сравнивается с росой для Израиля, которая увлажняет почву для цветов и деревьев в засушливое время года (см.: Ис. 26:19). Лилии не характерны для современной Палестины, хотя и встречаются в отдельных районах. Нет единого мнения среди исследователей по поводу того, были ли они более широко распространены там в древности. Животворящая сила Бога дарует плодородие и зрелость народу, который растет в числе и распространяется, подобно мощной корневой системе оливкового дерева. Далее пророк сравнивает Израиль с ливанскими кедрами, самыми большими деревьями в древности на Ближнем Востоке. Кедр ценился за свою древесину (3Цар. 6:9,10), важный строительный материал и символ богатства в месопотамской литературе, в том числе и в эпосе о Гильгамеше, а также в хрониках многих царей, от шумерских до ассирийских.

1:2. Обращение к старцам. Обращение к старцам, приведенное здесь, позволило многим исследователям высказать предположение об отсутствии царя в то время. На основании этого некоторые исследователи датируют данную книгу серединой IX в. до н. э., когда Иудея управлялась нечестивой царицей Гофолией (см. коммент. ко 2Пар. 22,23), а праведные в стране отказывались признавать законность ее правления. Такое толкование сталкивается с трудностью: дело в том, что книга Иоиля представляет собой классическое пророчество, а этот этап пророческого движения наступил только в VIII в. до н. э. (см. коммент. к 4Цар. 14:27). Если же обращение к старейшинам народа действительно указывает на отсутствие царя, то книгу можно датировать послепленным периодом (возвращением иудеев из вавилонского плена). Это далее подтверждается в 3:3, где о рассеянии говорится в прошедшем времени. Вместе с тем, время написания книги представляет собой сложную проблему.

1:4. Нашествие саранчи. Нашествие саранчи на древнем Ближнем Востоке было явлением широко известным из-за тех опустошений, которые она приносила. Источником распространения саранчи является Судан. Миграция насекомых начинается в феврале-марте, когда они попутными ветрами переносятся в Египет или Палестину. Одна особь саранчи в день поглощает количество пищи, равное собственному весу. Стаи (рои) саранчи могут покрывать площадь до 400 квадратных миль, при этом плотность насекомых на одну квадратную милю может составлять более 100 млн особей. Если саранча откладывает яйца до того, как они могут быть снесены ветрами в море, тогда в их развитии проявляется цикличность. Одна особь, которая откладывает свои яйца в июне, может за четыре месяца дать начало 18 млн потомков.

1:4. Описание саранчи. Поскольку саранча была хорошо знакома сельскому населению древнего Ближнего Востока с его аграрной экономикой, она описывается подробным языком. Четыре термина, которые использованы в этом стихе (а всего их в Ветхом Завете девять) для описания саранчи, лишь бледное отражение богатства аккадской терминологии (восемнадцать терминов). Исследователи выделяют четыре слова, которые описывают разные стадии развития саранчи: 1) личиночная (черная, бескрылая, скачущая форма); 2) черная и желтая форма с крыльями и челюстями; 3) желтая и полностью развитая форма; 4) половозрелая особь. Иногда этими терминами описываются разные виды саранчи (gregaria и solitaria).

1:6. Метафорический язык. В древней ближневосточной литературе войска нередко сравнивались со стаями саранчи. Такие метафоры встречаются в шумерских текстах, например, в «Проклятии Аккада», в угаритском эпосе об Акхате, в египетских текстах 19-й династии и в новоассирийских текстах. Здесь перед нами совершенно иная картина – стаи саранчи изображаются как нашествие вражеской армии (как явствует из 2:4,5). Обычное для ближневосточной литературы сравнение саранчи со львом объясняется сходством цвета и строения челюстей.

День Господень

В Месопотамии ежегодно (а нередко и дважды в год) отмечался праздник восшествия на престол царя богов, верховного божества. В процессе этого праздника akitu, бог определял судьбы своих верноподданных и вновь утверждал порядок, который он установил некогда, в некую отдаленную эпоху, когда он одолел силы хаоса. Во время торжеств обычно читался миф о сотворении мира из эпической поэмы «Энума элиш», которая повествует о победе Мардука над Тиамат и его инаугурации как верховного божества, главы пантеона богов. Хотя праздник akitu нигде не называется «Днем Мардука», нельзя не заметить его сходства с Днем Господним. День Господень описывает воцарение на престоле Яхве, Который обуздывает силы хаоса и приносит справедливость в мироздание. Судьбы Его народа определяются следующим образом: праведные получают награду, а нечестивым воздается соответственно их злодеяниям и греху. В Израиле, насколько позволяют судить имеющиеся данные, не было постоянного ритуала такого рода, скорее это было историческим ожиданием грядущего. Как это часто бывает в таких случаях, в Израиле обрело некоторые черты историчности то, что относилось к области мифологии и ритуалов. День Господень также несет в себе элементы теофании, обычно связанные с образом Небесного воителя, который одолевает деструктивные силы (см. коммент. к 1Цар. 4:3–7). Иногда теофания сопровождается космическими явлениями (см. коммент. к 3Цар. 19:11–13). В космических явлениях мир часто изображается в перевернутом виде (см. коммент. к Иер. 4:23–26). День Яхве был величественным событием, и подобного рода явления обычно сопровождают такие торжественные моменты. Все это помогает нам понять суть Дня Яхве с позиций древнееврейского мышления и пророческих посланий, которые тесно переплетаются с широким спектром особенностей культуры. Оригинальность литературы Израиля определяется не нововведениями, а необычными путями сочетания и применения известных идей.

1:7. Виноградная лоза и смоковница. Саранча не жалует эти растения, а потому уничтожает их только тогда, когда все остальное уже съедено. Это указывает на масштабы бедствий. Кроме того, виноград и смоквы были символами безопасности и процветания, поэтому их уничтожение символизирует уныние среди населения. Идиллическая картинка мира и процветания на Ближнем Востоке – каждый сидит под своей виноградной лозой и смоковницей. В египетской надгробной живописи, на ассирийских рельефах и у библейских авторов обычно используется этот образ по отношению к людям, которые контролируют собственную судьбу, не допуская постороннего вмешательства, и способны обрабатывать землю, которую Бог/боги даровали им (3Цар. 4:25; Ис. 36:16). Эти деревья давали не только плоды, но и отбрасывали тень, в которой можно было укрыться, а это свидетельствует о том, что прошло несколько лет до достижения этими деревьями возраста плодоношения.

1:7. Ободрал догола. Саранча, как известно, не только поедает листья растений, но и дочиста обгладывает кору деревьев. Если кора серьезно повреждена, то растение может не выжить, а если выживет, то не сможет нормально плодоносить.

1:8. Молодая жена. Здесь речь идет о женщине, которая еще официально не покинула дом своего отца. Она, возможно, уже обручилась с «мужем», и брачный контракт был подписан, если был отдан выкуп за невесту, но брак еще не совершился окончательно. Метафора, использованная здесь, относится к женщине, которая была обручена, но потеряла своего мужа.

1:9. Прекращение приношений. Ассирийский гимн времен Саргона II (конец VIII в. до н. э.) обращен к богу (Нанне) с просьбой положить конец нашествию саранчи. Как и Иоиль, автор гимна упоминает несколько категорий саранчи и сокрушается, что они прекратили приношения богам.

1:10–12. Нашествие саранчи опустошает поля страны. Экологическая катастрофа может нарушить экономику страны на многие годы. Иногда структура почвы нарушается столь основательно, что ее плодородие сильно уменьшается. Вред, нанесенный деревьям, в еще большей степени нарушает экологическое равновесие. Земля, лишенная деревьев, страдает от палящего солнца, а возникающая в результате этого сильная эрозия верхнего слоя почвы приводит к потере нормального воспроизводства леса, что в свою очередь чревато серьезными последствиями – превращением благодатной земли в пустыню. Некоторые фруктовые деревья (напр., финиковая пальма) начинают плодоносить лишь на двадцатом году жизни. Опустошение сельскохозяйственных земель и вырубка лесов были обычной тактикой оккупационных войск – наказать побежденных и скорее привести их к осознанию своего поражения. В ассирийских письменных источниках и на рельефах детально изображаются сцены наказания, например: вырубка деревьев, уничтожение лугов и ирригационных сооружений.

1:13. Вретище. Вретище делалось из козьей или верблюжьей шерсти и было грубой и неудобной одеждой. Во многих случаях вретище прикрывало лишь бедра. На саркофаге Ахирама изображены плачущие женщины, на которых, вероятно, надеты вретища, опоясывающие их по бедрам, поверх юбок.

1:14. Святой пост. В небиблейских источниках древнего Ближнего Востока о посте говорится мало. Обычно пост соблюдали в связи с трауром. В Ветхом Завете пост имеет религиозное значение и, как правило, сопровождает просьбу перед Богом. Принцип заключается в том, что важность просьбы требует от человека сосредоточения всех духовных сил, так что физические потребности отходят на второй план. В этом свете пост можно рассматривать как процесс, ведущий к очищению и смирению перед Богом (Пс. 68:11). Призывая к покаянию, Иоиль тем самым призывает народ поститься, чтобы удалить любой грех или другие препятствия, которые привели к бедствиям, от которых они страдают.

1:14. Священное собрание. Священные собрания служили цели совместного поклонения Богу. Они чаще всего проходили во время ежегодных праздников, но могли созываться и в другое время по требованию обстоятельств. В данном контексте, вероятно, речь идет о собрании старейшин, где могли приниматься некоторые решения и совершаться определенные ритуалы.

2:17. Между притвором и жертвенником. Доступ к месту между притвором и жертвенником был ограниченным. Только священник для особых надобностей мог пройти за жертвенником по направлению к храму. Но оно использовалось также для совершения публичных актов. Согласно Иез. 8:16, в этом месте совершали поклонение солнцу двадцать пять мужей. Во 2Пар. 24это место, где до смерти забили Захарию, сына Иодая (см.: Мф. 23:35).

2:20. Враг с севера. Север нередко считался символом темных сил. Враги часто шли именно с севера, поскольку основные подступы к Иерусалиму были оттуда.

2:20. Восточное и западное моря. Восточное море – это Мертвое море, которое служило восточной границей на суше. Западной границей страны было Средиземное море.

2:23. Осенние и весенние дожди. В Израиле были дождливые (зимние месяцы) и засушливые времена года (летние месяцы). Сезон дождей начинался осенью («ранний дождь», октябрь-ноябрь) и завершался весенними дождями («поздний дождь», начало апреля). Эти дожди увлажняли почву и подготавливали ее для пахоты. Урожай зерновых собирали весной (ячмень в мае, пшеницу в июне), а в летние месяцы зерно молотили и провеивали. Виноград собирали осенью, тогда как сбор урожая маслин затягивался до зимы.

2:28. Излитие Святого Духа ведет к пророчеству, снам и видениям. В религиозной практике Израиля помазание было знаком избрания и часто связывалось с наделением Духом, поэтому о помазании Святым Духом говорили как об «излитии Духа». В Месопотамии считалось, что царь наделен melammu (видимым присутствием славы божьей). В древнееврейском языке слово «дух» может одновременно означать и «ветер». В древности на Ближнем Востоке слово «ветер/дух» использовалось в контексте снов и видений уже со времени древних шумеров. Бог сновидений назывался «ветром». В аккадском языке имя бога, приносившего сны, было Закику, и оно происходит из слова, обозначающего ветер/дух. Таким образом, длинная цепь традиций связывает дух и откровение через сны и видения, которые часто ведут к пророчеству.

2:30. Кровь, огонь и столпы дыма. Эти явления всегда идут вместе с ужасами войны. Кровь течет по улицам городов, дома горят, и дым пожарищ виден за сотни миль от города. Это приметы бедствий и суда на земле, на небе же свои знамения, о чем говорится в следующем стихе.

2:31. Тьма на солнце, кровавая луна. Это описание солнечного и лунного затмений. В ходе солнечного затмения солнце покрывается мраком, когда луна проходит между ним и землей. Это происходит только в фазу новолуния. При лунном затмении, в момент полной интерференции, поглощаются все лучи, кроме красных, поэтому луна выглядит в мрачных красно-оранжевых, а не черных тонах. Это происходит только в полнолуние.

2:31. Затмения на Ближнем Востоке в древности. В новоассирийскую эпоху затмения считались самыми мощными и зловещими предзнаменованиями смертельной опасности, которые рассматривались как «первичные откровения». Они служили основной причиной совершения заместительного ритуала, когда царя, которому, как считалось, угрожала опасность, заменяли другим (см. коммент. к Ис. 53:4–10). Характер этой опасности определялся по точному времени появления знамений, их положения на небе в момент затмения и направления распространения самого затмения. Сочетание примет на небе и на земле могло особо указывать на то, что это знамение проявится в полную силу.

3:2. Долина Иосафата. Долины с таким названием в Израиле не находят ни в библейских, ни в каких-либо других источниках, в том числе в преданиях. На этот счет высказываются два предположения: 1) это название каким-то образом связано с именем иудейского царя IX в. до н. э. Иосафата (в этой связи можно сослаться на 4Цар. 3) и 2) название этой долины отвечает месту суда (букв.: «Яхве судит»). Если принять вторую версию, которой придерживаются большинство комментаторов, то это должна быть одна из долин вблизи Иерусалима.

3:3. Работорговля. Одним из наиболее крупных доходов во время войны и военных пограничных набегов была торговля людьми. Пленников продавали посредникам, которые затем переправляли их подальше от дома. Истинное число таких проданных в рабство людей нельзя сравнить с огромным количеством рабов в греческих и римских городах. Торговля рабами существовала на Ближнем Востоке с древнейших времен. Рабами становились военнопленные или захваченные в плен во время набегов. Часто эти пленники передавались торговцам живым товаром, которые переправляли их в другие районы и там продавали. Подавляющее большинство людей становились рабами либо в результате того, что были проданы в рабство своей семьей, либо в результате войны.

3:4. Возмездие со стороны Тира, Сидона и Филистии. В этих прибрежных районах Восточного Средиземноморья находились самые крупные портовые города, торговые центры. На основании ряда текстов можно заключить, что эти города служили перевалочными пунктами в торговле рабами (в данном случае из Иудеи). Определенный процент военнопленных отбраковывался как не заслуживающий дальнейшей транспортировки, и эти люди отдавались в руки работорговцев, которые сами определяли, как с ними поступить.

3:6.1 Греки. В оригинале здесь еврейское слово «Иаван», которое, вероятно, отвечает греческому имени Иония: так называлось западное побережье Турции и острова в Эгейском море. Греки-ионийцы поселились в этом районе в самом начале 1-го тыс. до н. э. Есть сведения об их связях с ассирийцами до VIII в. до н. э.

3:8. Савеи. Савеи, которые упоминаются в Писаниях, относятся к трем группам. Первая группа из Савы (совр. Йемен), района с высокой степенью урбанизации, который на тот период был вполне цивилизованной страной (3Цар. 10). Там было обнаружено много надписей. Савеяне (савеи) также жили в Эфиопии (Ис. 43:3). В Иов. 6:19 Савея отождествляется с Фемой на севере Аравии и, вероятно, с Савой на ассирийских надписях Тиглатпаласара III и Саргона II в конце VIII в. до н. э. О каких именно савеях идет речь здесь, точно неизвестно, хотя большинство комментаторов предпочитают первый из указанных вариантов.

3:10. Перековка металлических орудий. В оригинале речь скорее идет не об «оралах», а только об их металлических наконечниках, которые «вспарывают» почву и проводят в ней борозду. Этот наконечник обычно был около семи дюймов в длину. Однако то же самое слово в 4Цар. 6обозначает определенный род топора. Для обрезки листьев и новых побегов виноградной лозы использовались кривые ножи. Археологи находят простые тонкие куски металла с закругленным концом, который заточен с внутренней стороны, наподобие серпа. По форме это напоминает острие, наконечник копья, которое было популярно в бронзовом веке. Эти сельскохозяйственные орудия во время войны перековывались на оружие.

3:15. Солнце, луна и звезды померкнут. Заявляя, что в День Господень померкнут небеса и все небесные тела, Исайя утверждал, что слава Яхве воссияет и погасит блеск всех остальных богов (Ис. 13:10; см. также язык Пс. 103:19–22, в котором говорится, что Господь управляет луной и солнцем). Поскольку Ассирия и Египет поклонялись богу солнца (Шамашу и Амону, соответственно) как верховному божеству, а бог луны Син был главным богом в Вавилонии, пророк имеет в виду этих богов и эти враждебные народы, полные высокомерия и гордыни. Такие затмения (напр., известные по надписи Валаама из Дейр-Алла) обычно предвещали большие бедствия.

3:18. Холмы потекут молоком. Параллель между вином и молоком уникальна. Хорошо известная метафора молока и меда образным языком описывает потенциальные возможности скотоводства в экономике данной области (см. коммент. к Исх. 3:7–10). Слово, которое переведено как «вино», здесь относится к свежевыжатому соку и молодому вину. В Ам. 9также говорится, что горы будут источать виноградный сок, но это вполне понятно, так как виноградники часто располагались на склонах холмов.

3:18. Из храма выйдет источник. Связь между храмами и источниками хорошо известна на древнем Ближнем Востоке. Фактически некоторые храмы в Месопотамии, Египте и в Вавилонии (судя по угаритскому мифу о Ваале) были построены над источниками воды (уподоблявшимися первичным водам), которые иногда вытекали из-под самого здания. Таким образом, символическая космическая гора (храм) стоит на символических первичных водах (источник).

3:18. Долина Ситтим. Ситтим (акация) растет в засушливых и пустынных районах. В вади, сухой эрозионной долине, идущей от долины Кедрон по восточной стороне от Иерусалима к Мертвому морю, до сих пор существуют заросли акаций, а потому название это уместно.

3:19. Египет и Эдом. Оба этих народа были враждебно настроены по отношению к Израилю и в древние времена, и в период вавилонского пленения. Эдом стал вассалом Ассирии во время правления Тиглатпаласара III и оставался им в течение столетия до смерти Ашшурбанипала. Вероятно, они подчинились Навуходоносору в 605 г. до н. э. Хотя некоторые иудейские беженцы нашли убежище в Эдоме, самих эдомлян судьба осажденного Иерусалима нимало не заботила (см.: Пс. 136и Авд. 11). Пророки Иеремия и Иезекииль обличали в своих пророчествах и Египет, и Эдом.

1:1. Фекоя. Это селение отождествляют с Khirbet Teqúa, примерно в 7 милях к югу от Иерусалима и в 5 милях к югу от Вифлеема. Поскольку эта местность находилась на самой границе пахотных земель, ее жителям, состоявшим в основном из земледельцев и скотоводов, приходилось упорно трудиться, чтобы добывать себе средства к существованию (см.: 2Пар. 20:20). Более подробную информацию об этом небольшом селении в холмистой части Иудеи см. в коммент. ко 2Пар. 14:2.

1:1. Землетрясения. Сирия-Палестина известна как зона повышенной сейсмической активности. Эта область лежит над Иорданским рифтом – разломом земной коры, простирающимся от Дамаска до залива Акаба. При раскопках в Асоре, в слое 6 обнаружены следы сильного землетрясения, которое имело место около 760 г. до н. э. Возможно, именно оно упоминается здесь, но это требует подтверждения дополнительными данными, особенно в районе Вефиля и Самарии. Использование этого землетрясения для датировки пророческой деятельности Амоса и времени правления царя Озии (см.: Зах. 14:4,5) указывает на то, что оно было достаточно мощным и запечатлелось в памяти людей. Если Амос действительно предсказал это землетрясение (как вытекает из Ам. 9:1), тогда он засвидетельствовал себя как истинный пророк Яхве.

1:1. Хронология. Имена царей, перечисленных в этой книге, позволяют определить период пророческого служения Амоса. Царь Иудеи Озия и царь Израиля Иеровоам II правили в первой половине VIII в. до н. э. Землетрясение, о котором говорит пророк, зафиксировано раскопками в Асоре и датируется 760 г. до н. э. Поскольку Амос не претендует на роль профессионального пророка, многие комментаторы считают, что пророчества, изложенные в этой книге, охватывают небольшой промежуток времени.

1:2. Вершина Кармила. Гора Кармил находится в северной части средиземноморского побережья Израиля. Влажный ветер с моря и осадки, ежегодный уровень которых составляет 28 дюймов, делают этот район цветущим краем, каких мало в стране. В древности плодородные склоны Кармила были покрыты оливковыми рощами, виноградниками и тучными пастбищами (см.: Иер. 46:18). Амос и другие пророки создают выразительный образ, противопоставляя обычное плодородие этого региона засухе, вызванной Божьим гневом. О масштабах засухи позволяют судить упоминаемые пророком ориентиры – от Иерусалима на юге до Кармила на севере.

1:3. Пророчества о судьбе языческих народов. Об этой теме, общей для многих пророков, см. коммент. к Иер. 46:1.

1:3. Дамаск в начале VIII в. до н. э. Это столетие началось для Сирии и ее столицы Дамаска с тяжелых бедствий. Ассирийский царь Адад-Нирари III произвел успешную осаду города в 796 г. до н. э. Согласно ассирийским анналам, сирийский царь Бир-Адад стал вассалом Ассирии. Его заставили заплатить огромную контрибуцию, в том числе 2300 талантов серебра и 5000 талантов железа, чтобы спасти город. Существует также мнение, что в середине VIII в. до н. э. ослабленная сирийская монархия и ее территория находились под контролем израильского царя Иеровоама II (см.: 4Цар. 14:28).

1:3. Железные молотила. В анналах ассирийского царя Тиглатпаласара III описывается завоевание другого народа, который попал в такую ситуацию, как будто по нему прошли железными молотилами. Событие, описанное здесь Амосом, может относиться к имевшему место в середине IX в. до н. э. вторжению войск сирийского царя Азаила в Галаад и в Галилею (см.: 4Цар. 8:12 и недавно обнаруженную надпись Азаила из Тель-Дана). Другие случаи использования молотил см. в коммент. к Втор. 25:4; 2Цар. 24и Ис. 28:28.

1:4. Дом Азаила. Благодаря достижениям Азаила в IX в. до н. э. (см.: 4Цар. 10:32,33), сирийская царская династия получила известность как «дом Азаила». Это выражение встречается в анналах Тиглатпаласара III (744–727 гг. до н. э.), который царствовал столетие спустя после Азаила. Таким образом, Амос имеет в виду не конкретного правителя, а целую династию, распространяя далее это понятие на саму Сирию.

1:4. Крепости Венадада. См. коммент. к Иер. 49:27.

1:5. Долина Авен. Поскольку древнееврейское слово aven означает «грех» или «идолопоклонство», то, скорее всего, это не город, а местность, где происходило поклонение Ваалу (ср.: Беф-Авен ­­ Вефиль в Ос. 10:8). Возможно, острие критики Амоса направлено на плодородную долину Бека.

1:5. Дом Еденов (Беф-Эден). Ассирийские анналы IX в. до н. э. времен царя Ашшурбанипала и Салманасара III упоминают Беф-Эден (Bit Adini) как мятежное арамейское царство, расположенное между реками Евфрат и Бал их (Balikh). Поскольку в царствование Салманасара III оно потеряло свою самостоятельность и было переименовано, появление Беф-Эдена в пророчествах жившего в VIII в. до н. э. Амоса ставит вопрос, идет ли речь о том же самом месте, или нет. Однако в хрониках Тиглатпаласара III Беф-Эден по-прежнему упоминается как область сирийских городов, и, возможно, Амос использует это географическое название по традиции. Правителем этого царства во времена Амоса был Шамши-Илу.

1:5. Кир. См. коммент. к Ис. 22и Ам. 9:7 об этом месте как о родине арамеев. Оно также упоминается в 4Цар. 16:9.

1:6. Газа в начале VIII в. до н. э. Поскольку Амос использует Газу как обобщенный образ всех филистимских городов-государств, по всей видимости, в то время это был самый видный город. Благодаря своим связям с арабскими племенами, которые контролировали торговые пути в Аравию, Газа составляла серьезную конкуренцию Иудее в области торговли во времена царя Иорама (см.: 2Пар. 21:16,17). Однако по мере распространения ассирийского влияния на Сирию-Палестину политическая ситуация сильно усложнилась. Амасия и Озия в первые десятилетия VIII в.

до н. э. сумели одержать победу над Эдомом и снова захватили контроль над заливом Акаба (Элаф) (см.: 4Цар. 14:7,22). Озия в это же время захватил филистимские города и покорил аравийские племена (2Пар. 26:6,7). Возможно, Амос в своем пророчестве отразил тему вражды между Газой и Иудеей. Во всяком случае, из анналов Тиглатпаласара III (о военной кампании 734 г. до н. э. против филистимлян) явствует, что к исходу столетия Газа была вынуждена платить тяжелую дань и стала вассалом Ассирии.

1:6. Продажа военнопленных в рабство. Работорговля была одним из самых отвратительных последствий войн и пограничных конфликтов. Пленников обычно продавали посредникам, которые затем переправляли их подальше от родных мест (см.: Иез. 27:13; Иоил. 3:6,7). Следует упомянуть, что в месопотамских административных текстах, которые датируются временем до Саргона (начало 3-го тыс. до н. э.), содержатся списки на продовольствие (продовольственные пайки), где приводятся имена лиц, «принадлежащих» или «связанных» с домовладельцами или хозяевами мастерских (напр., ткацких). Истинное число таких лиц, которые, скорее всего, были рабами или слугами, невелико. Конечно, это нельзя сравнить с огромным количеством рабов в греческих и римских городах.

1:8. Азот в начале VIII в. до н. э. Размеры нижнего города и его укреплений, построенных в X в. до н. э. в стиле, характеризующем строительную деятельность Соломона, следы которой обнаруженны в Газере и Асоре, свидетельствуют о процветании этого филистимского города-государства в IX и VIII вв. до н. э. В слое 9 обнаружены огромные городские ворота Азота, которые были частично разрушены в 760 г. до н. э. Это могло произойти во время военной кампании иудейского царя Озии против филистимлян (2Пар. 26:6,7). До того как ассирийцы стали контролировать территорию Сирии-Палестины, меньшие по размерам города Филистии, Иудеи и Трансиордании соперничали между собой за право контроля над торговыми путями и периодически вступали в военные конфликты, стремясь установить свое господство в регионе. Однако после 750 г. до н. э. Ассирия и Египет начали использовать эти малые государства в целях политического маневрирования.

1:8. Аскалон в начале VIII в. до н. э. Как и Азот, Аскалон был одним из пяти крупных филистимских городов-государств (см. коммент. к Суд. 1и 14:19). Большая часть сведений о его положении в VIII в. до н. э. происходит из ассирийских анналов и документов о взимании дани. Однако до военной кампании, проведенной в 734 г. до н. э. Тиглатпаласаром III, Аскалон редко упоминается в этих материалах. Экзотический характер даннических приношений Аскалона ассирийскому правителю (напр., папирус и слоновьи шкуры) свидетельствует о торговых связях Аскалона с Аравией и Египтом.

1:8. Экрон в начале VIII в. до н. э. За последние два столетия 1-го тыс. до н. э. Экрон значительно сократил свою территорию. Вероятно, это было обусловлено израильским господством над Филистией, которое началось в эпоху царствования Соломона. В VIII в. до н. э. были построены отдельные сооружения, в том числе крепостная башня, что указывает на некоторое возрождение в период, когда эту территорию контролировал иудейский царь Езекия (4Цар. 18:8). Раскопки не обнаружили заметных следов богатства или процветания в начале VIII в. до н. э., поэтому упоминание Экрона является просто данью традиции перечисления филистимских городов (см.: Иер. 25:20).

1:9. Тир в начале VIII в. до н. э. В первой четверти IX в. до н. э. Тиром управлял царь Пигмалион. Это был золотой век Финикии, которая осуществляла контроль над торговлей почти по всему Средиземноморью. В 815 г. до н. э. финикийцы основали колонию даже в Северной Африке, в Карфагене. Знаменательно, что в ассирийском списке вассалов царя Адад-Нирари III, которые платили ему дань, числится царь Сидона, но нет царя Тира. Очевидно, Тир, как и процветавший в то время Израиль (см.: Ам. 3:15; 6:4), смог избежать участи ассирийского вассала.

1:11. Эдом в начале VIII в. до н. э. После присоединения к царству Давида (2Цар. 8:11–13) Эдом в конце концов поднял мятеж и обрел независимость от Иудеи во время правления царя Иорама (4Цар. 8:20–22).

Амасии удалось снова отвоевать часть территории Эдома (4Цар. 14:7) в битве при Селе (es-Sela на северной границе Эдома), а в царствование израильского царя Иеровоама II (789–749 гг. до н. э.) между Эдомом и его соседями постоянно возникали пограничные конфликты.

1:12. Феман, Восор. См. коммент. к Иер. 49и 49:13.

1:13. Аммон в начале VIII в. до н. э. Подобно Эдому, народ Аммона в Трансиордании периодически выступал против израильского правления (2Пар. 20:1), а в VIII в. до н. э. он был вынужден платить дань Иудее (во время царствования Озии, см.: 2Пар. 26:8). Политические перемены в судьбе Аммона отмечены в одном ассирийском источнике, где упоминаются послы из Аммона в Калахе (Нимруд) в VIII в. до н. э., которые пришли с данью. Однако первый царь Аммона, имя которого встречается в ассирийских текстах, это Шоби, сын Ахаша (в анналах Тиглатпаласара III от 733 г. до н. э.).

1:13. Обращение с беременными женщинами. Случаи, когда беременным женщинам рассекали животы, упоминаются очень редко. Подобная практика приписывается ассирийскому царю Тиглатпаласару I (ок. 1100 г. до н. э.) в гимне, прославляющем его победы. Об этом говорится и в одном нововавилонском плаче.

1:14. Равва. См. коммент. к Иер. 49об этом городе, который был столицей Аммона.

2:1. Моав в начале VIII в. до н. э. Надпись моавитского царя Меши, относящаяся к середине IX в. до н. э. (ср.: 4Цар. 3:4–27), содержит сведения об этом трансиорданском государстве до начала военного вторжения на его территорию в 734 г. до н. э. Тиглатпаласара. Если между Моавом и народами Иудеи и Израиля и существовала вражда, она не находит конкретных документальных подтверждений. Возможно, преступление, связанное с осквернением могилы царя Эдома моавитянами, свидетельствует о союзе Эдома с Иудеей. Однако вне исторического контекста это событие продолжает оставаться загадочным.

2:2. Кериоф. Упоминающийся в надписи Меши как город, в котором находился храм моавитского бога Хамоса, Кериоф отождествляют с el-Qereiyat и Khirbet Aleiyan (см.: Иер. 48:41).

2:8. Характер иронии. Амос весьма иронически относится к богачам, демонстрирующим свое изобилие перед жертвенниками. Вероятно, они имели право отбирать одежду у несостоятельных должников или покупать вино на деньги, полученные в виде штрафов от бедняков, совершивших какие-то нарушения. Однако Яхве сказал (Исх. 22:25,26), что отчаянные крики бедняков будут услышаны, ибо Он милосерд. Как и в случае с работником, о котором идет речь в надписи, найденной в Yavneh Yam, кредитор обязан не только повиноваться закону, но и заботиться о том, чтобы изъятие собственности должника не лишило того возможности зарабатывать на жизнь (см. кодекс Хаммурапи, где запрещается конфискация вола должника).

2:9. Истребил Аморрея. Израилю напоминают о свершениях Божественного воителя. До начала завоевания Палестины Яхве даровал израильтянам победу над аморрейскими царями Сигоном и Огом (см. коммент, к Чис. 21:21; 21:24–30). Впоследствии название «аморреи» стало синонимом Ханаана (см.: Суд. 1:34–36 и 7:14).

2:9. Плод вверху, корни внизу. Изображая полное уничтожение аморреев, Амос использует стилистический прием антитезы, т. е. соединения противоположностей. Пророки часто использовали этот прием в своих речах (см.: Ис. 37:31; Ос. 9:6). Подобная антитеза встречается также в финикийской формуле проклятия (надпись Eshmun 'asor, V в. до н. э.): «Да не будет у них ни ствола внизу, ни ветвей наверху».

2:11. Назореи. См. коммент. к Чис. 6:1–21 об особой группе израильтян, соблюдавших обет назорейства.

3:2. Только вас признал Я. В древнееврейском тексте здесь использован глагол «знаю». Представление о боге, «знающем» род, нашло отражение и в аккадской идиоме, часто встречающейся в текстах, посвященных заботе родовых богов о своих почитателях.

3:4. Поведение льва. Во время охоты лев ревет, чтобы устрашить, привести в оцепенение свою жертву. Лев после удачной охоты может унести часть туши в свое логовище, чтобы съесть ее позже. Он может там урчать от удовольствия или рычать, предупреждая других хищников, с которыми не собирается делиться добычей. См. аналогичные примеры описания поведения льва в Ис. 5и Иез. 22:25.

3:5. Охота на птиц. См. коммент. к Ос. 7:12, где приводятся сведения о древних способах ловли птиц с использованием ловушек и приманок.

3:9. Горы Самарии. Хотя Самария была расположена на возвышенности, город был окружен целой грядой холмов, которые возвышались над этой столицей (см. коммент. к 3Цар. 16:24). Если пророк хочет иносказательно подчеркнуть окончательное разрушение Самарии, то обзор грядущего с этих горных высот служит выразительным образом.

Экономические перемены и классы израильского общества в VIII в. до н. э.

В русле политических перемен, которые произошли в начале VIII в. до н. э. (ассирийская экспансия и захват Дамаска), Израиль сумел расширить свои экономические интересы и восстановить свое господство на значительной части территории Трансиордании. Кроме того, и в Израиле, и в Иудее в первой половине столетия на престоле были сильные цари (Иеровоам II и Озия, соответственно), которые царствовали длительное время. Это способствовало тому, что появилась возможность установить разумную и сбалансированную экономическую политику, в основе которой было массовое производство продукции на экспорт (зерно, оливковое масло и вино). В районе Шфелы и в долинах рек на равнине уже давно развивалось интенсивное земледелие (2Пар. 26:10). Теперь же, в VIII в. до н. э., появилась возможность внедрить такие методы хозяйствования и в холмистой части страны, где преобладали мелкие хозяйства. В результате прежняя аграрная политика, опиравшаяся на небольшие хозяйства, которые занимались и скотоводством, и земледелием, претерпела изменения и была переориентирована на выращивание и продажу крупных урожаев зерновых. Теперь мелкие крестьянские хозяйства, обремененные долгами, были включены в крупные земельные владения. Однако экстенсивное использование земель и отсутствие смешанных культур, которые выращивались раньше земледельцами на своих небольших участках, способствовало быстрому истощению почвы. Отсутствие правильной системы севооборота и травопольной системы земледелия привело к бесконтрольному использованию пахотных и пастбищных земель. Новая политика была нацелена на сверхприбыли от экспорта сельскохозяйственной продукции, при этом крестьяне столкнулись с реальной проблемой голода, тогда как высшие слои общества и торговцы богатели, позволяя себе закупать предметы роскоши, которые поставляли им их торговые партнеры финикийцы. Таким образом, на фоне растущих внутренних цен на товары широкого потребления, в том числе на основные продукты питания – пшеницу и ячмень, – основные их производители впадали в долговое рабство или становились поденщиками. Картина, представшая перед взором Амоса, когда он видел самих производителей во власти эксплуататоров и обманутыми жадными купцами, которые продают им самим зерно низкого качества, побуждает его публично обратиться к богачам, страстно обличая их за отсутствие заботы о бедных. В такой атмосфере социальной несправедливости, однобокой аграрной политики и экономической спекуляции пророк напоминает израильтянам об их обязательствах в рамках завета с Богом. Подобно «красноречивому поселянину» в египетском произведении XX в. до н. э., Амос предупреждает, что подкупленные судьи и нечестные дельцы не могут рассчитывать на милость и не избегут гнева Божьего.

3:11. Время между пророчеством и исполнением. Весть Амоса, относящаяся к 760-м гг. до н. э., вероятно, означала, что, в конечном счете, ассирийцы послужили Богу орудием наказания Израиля, хотя это звучит у пророка подспудно. В любом случае, Самария и Израиль падут под натиском ассирийских войск Саргона II в 722 г. до н. э., и значительная часть их населения будет угнана в плен в другие районы Ассирийской империи.

3:12. Обязанности пастыря. В сводах законов древней Месопотамии (включая шумерский кодекс Хаммурапи) содержалась статья, гласившая о необходимости оказания помощи пастухам, у которых лев или другой хищник растерзал животное. Этот пастух давал показания и клялся перед богами. Если была возможность, пастух должен был предоставить вещественные доказательства, например, «часть уха». В таком случае пастух освобождался от подозрения в краже.

3:12. Постели. В грядущих бедствиях дома богатых купцов и вельмож Самарии ждет разграбление. Бегущие в панике люди смогут захватить с собой только ничтожную часть своих богатств. Амос едко высмеивает их, судорожно ухватившихся за край своей постели. По иронии судьбы, это те самые ложа из слоновой кости (Ам. 6:4), за которые пророк обличает богачей.

3:14. Жертвенники в Вефиле. См. коммент. к 3Цар. 12:29,30 об установлении Иеровоамом золотого тельца в Дане и Вефиле. Хотя Вефиль связывают иногда с жертвенниками патриархов Авраама и Иакова (Быт. 12:8; 35:7), во времена Амоса этот город соперничал с Иерусалимом, и потому его жертвенники подлежали осуждению как элемент религиозного отступничества Израиля.

3:14. Отсечение рогов алтаря. Рога жертвенника служили убежищем (Исх. 21:13,14) и ассоциировались с очищением и искуплением (Лев. 16:18). Отсечение рогов лишает жертвенник его важнейших качеств и превращает священный объект в бесполезную груду камней. Израиль, таким образом, лишался всякой надежды на защиту или искупление своих грехов перед лицом грядущего разрушения.

3:15. Зимний и летний дома. Два дома были признаком богатства и роскоши в Самарии. Летний дом в Самарии имел преимущества в более холодном климате центрального нагорья Израиля, а зимний дом – в условиях более теплого климата Изреельской долины, что позволяло жителям избегать резких перемен погоды и температуры. Есть многочисленные примеры, указывающие на то, что цари имели возможность переезжать из одной резиденции в другую в летнее и зимнее время, например, арамейский царь VIII в. до н. э. Барракуб, а также Кир, персидский царь.

3:15. Украшения из слоновой кости. Раскопки на месте древней Самарии обнаружили довольно много слоновой кости, которая использовалась для украшения мебели и стен дворца Амврия (см. коммент. к 3Цар. 22:39). Характерно следование модным тогда египетскому и финикийско-сирийскому декоративным стилям с изображением бога Гора, цветков лотоса и мотива «женщина в окне».

Изделия из слоновой кости железного века отличаются от таковых позднего бронзового века (лучше всего представленных находками в Мегиддоне), для которых характерно добавление стеклянной основы и вкрапления полудрагоценных камней. Возможно, что некоторые из этих изделий были изготовлены местными израильскими мастерами, но более вероятно, что это были дорогие экспортные изделия.

4:1. Телицы Васанские. Амос, который был пастухом, снова пользуется метафорой из знакомой ему области. Эти отборные животные, «телицы васанские», паслись на тучных пастбищах Трансиордании по обоим берегам реки Ярмук (см.: Втор. 32:14). Амос сравнивает этих упитанных коров с самодовольными самаринскими женщинами, знатными и богатыми. Ни эти телицы, ни эти женщины не способны видеть дальше своих потребностей (ср.: Ис. 3:16). Эти женщины, подобно монотонно жующим коровам на пастбище, не могут даже вообразить, что кто-то умирает с голоду в тот момент, когда они требуют принести себе чашу с вином или какое-то новое экзотическое блюдо. Трудно сказать точно, идет ли речь об ухоженном домашнем скоте, или о диких стадах животных. В Васане встречались и те, и другие, и оба образа не противоречат данного контексту.

4:1. Знатные и богатые женщины. Процветание, которое было характерно для представителей класса купечества и знати в первую половину VIII в. до н. э., напрямую связано с распространением ассирийского господства в Израиле. В 802 г. до н. э. ассирийский царь Адад-Нирари III захватил город Дамаск и лишил Сирию ее позиции главного политического соперника Израиля. На короткое время Самария и остальной Израиль обрели мир и процветание, которые позволяли израильтянам наслаждаться роскошью и строить грандиозные планы. Амос направляет свои обличительные стрелы против этих утопающих в роскоши женщин, подчеркивая, что их эгоизм был одной из основных причин угнетения бедных. Завет с Богом обязывал израильтян заботиться об обездоленных, но Амос видит, что богачи не берут в толк, что своей роскошной жизнью они обязаны этим людям.

4:2. Крюки и уды. Язык оригинала здесь очень темен. Было высказано оригинальное предположение, что в данном стихе речь идет не о ловле, а о транспортировке рыбы (в корзинах и кувшинах). Эта метафора известна из пророческих текстов из Мари, где говорится, что враги царя извиваются как рыба в корзине. Рыбная ловля в реках Месопотамии производилась с помощью плетеных корзин (иногда сплетенных из терновых прутьев). Об использовании крючков для рыбной ловли в Месопотамии ничего неизвестно. Метафору Амоса, описывающую пленение израильтян после осады Самарии, лучше перевести как «корзина с рыбой». Если же действительно имеются в виду крюки, то, возможно, речь идет о крюках в виде кошки, которые использовались во время осады.

4:3. Harmon. (☼ В русском переводе отсутствует.) Это слово встречается только здесь, и было высказано много предположений о его значении. Ряд исследователей рассматривает его как место высылки пленников. Предполагают, что это гора Минни в Ассирии (см.: Иер. 51:27) или Гермал близ Кадеса на реке Оронт.

4:4. Места поклонения в Вефиле и Галгале. История Вефиля как культового центра прослеживается со времен сооружения там жертвенника Авраамом (Быт. 12:8) и знаменитого сна Иакова (Быт. 28:10–22). Амос рассматривает его как зловещее место, поскольку там находился один из культовых центров Иеровоама (3Цар. 12:29,30). Культовое служение на Галгале проявляется в контексте повествования о победах израильтян, когда они перешли Иордан, и Иисус Навин установил здесь памятные камни в напоминание об этом событии (Нав. 4:19,20). Возможно, после разделения царства Галгал стал местом богослужения в Северном царстве в связи с Саулом (см.: 1Цар. 11и 15:21). Осия также считает это место оскверненным (Ос. 4:15 и 9:15).

4:4. Десятины каждые три дня. Вероятно, здесь Амос высмеивает культовую практику Северного царства. Возможно, добровольные приношения и дополнительные десятины (ср.: Быт. 14:20) приносились в святилище вскоре после прибытия туда или были связаны с некими ожидавшимися событиями или обетом. Для Амоса, однако, такие частые приношения не могут заменить истинное благочестие или послушание завету.

4:9. Ржа и блеклость. Земледельцы слишком хорошо знали, какие опасности могут угрожать созреванию их урожая. Здесь Бог стремится заставить Израиль задуматься, уничтожая его урожай. Во-первых, сирокко иссушит воздух и лишит растения влаги. Затем выпадет слишком много осадков, всходы пожелтеют и урожай засохнет на полях. См. коммент. к Втор. 28по поводу проклятий.

4:9. Гусеница. Насекомые тоже могут пожрать урожай зерновых и повредить листья масличных деревьев и смоковниц. О стаях саранчи в связи с Божьим гневом см. Иоил. 1:4–7. В одном аккадском тексте из Мари говорится о том, что на город было нашествие саранчи, а в другом – что урожай не успел созреть из-за нашествия насекомых. В коммент. к Исх. 10:1–20 приводится информация об опустошениях, которые вызывает саранча.

4:13. Связь между ветром и мыслями. Слово, переведенное здесь как «ветер», означает также и «дух». Но дело не в том, что это слово имеет разные значения, а скорее в том, что в Древнем мире между ветром и духом не проводили различие. В месопотамском мышлении боги открывали свои намерения через сны. Посланник, который приносил эти сны, был известен под именем Закику. Общее понятие zaqiqu обозначает привидение или призрак. Оно происходит от глагола zaqu, который означает веяние, дуновение ветра или дыхание бога.

5:5. Вефиль, Галгал. См. коммент. к 4:4.

5:5. Святыня в Вирсавии. Находка крупного жертвенника с рогами при раскопках в Tell es-Sabá (железный век II) предоставляет ценные сведения о культовом служении в этом месте. Вирсавия упоминается в рассказе о патриархах (Быт. 21:33), а сыновья Самуила служили здесь судьями (1Цар. 8:1,2). Возможно, в разрушении языческих святынь за пределами Иерусалима царем Езекией (Арад, Вирсавия; 4Цар. 18:4) отразилось осуждение этих культовых центров Амосом.

5:8. Семизвездие и Орион – созвездия в древности. Рукописные источники из Вавилонии, в том числе «Табличка Венеры» царя Аммисадуги (ок. 1650 г. до н. э.), показывают, что астрономические наблюдения того времени отличались большим мастерством и точностью. Хотя в позднеегипетскую эпоху и в персидский период в Месопотамии господствовала астрология, эта практика гаданий, истолкования знамений (см.: Ис. 47:13) была лишь отдельной сферой, использовавшей данные истинной науки. Велась постоянная регистрация данных о движении планет, местоположении крупных звезд, занимающих фиксированное положение, а также фаз луны и лунных и солнечных затмений. Учитывая, насколько обширными знаниями о звездах и планетах располагают культуры Месопотамии и Египта, библейские авторы и пророки неустанно подчеркивали, что эти небесные тела сотворены Богом (см.: Иов. 9:9). Вавилоняне различали в созвездиях очертания животных, например: козы (Лира) и змеи (Гидра); различных предметов, например: стрелы (Сириус) и телеги (Большая Медведица), и человеческих персонажей, например, пастуха (Орион). Самым популярным из всех созвездий были Плеяды, которые часто изображались на печатях даже в Палестине и Сирии. В текстах новоассирийского периода сохранились зарисовки звезд в созвездиях. В сохранившемся тексте молитвы богам ночи (ок. 1700 г. до н. э.) некий гадатель в поисках знамения обращается к созвездиям по именам, призывая их дать ответ на вопросы.

5:11. Каменные дома. Речь идет о домах из тесаного камня, построенных по технологии, отличающейся от принятого в Израиле метода строительства из необработанного камня. Часто каменная кладка была лишь в основании, а верхняя часть сооружения строилась из высушенных на солнце глиняных кирпичей. Позволить себе иметь каменный дом могли только весьма состоятельные люди из высших слоев общества. Известняк, который шел на строительство таких домов, добывался в карьерах вблизи Самарии. Это проклятие относится к разряду проклятий, обрекающих на тщетные усилия, и сравнимо с надписью на вавилонском пограничном камне, которая призывает богов отобрать дом у того, кто построит свой дом на украденной земле.

5:12. Взятки и притеснения. Тема социальной несправедливости – одна из главных в книге Амоса (см.: Исх. 23:6–8; Втор. 16и законы против взяточничества в кодексе Хаммурапи). Поискам справедливости и защиты от произвола царей и чиновников посвящены многочисленные произведения древней ближневосточной «литературы премудростей». Так, например, в собрании вавилонских мудрых изречений «недобросовестный судья» принимает подарки и, «вместе с тем, позволяет себе выносить несправедливое решение». Подобным же образом, «красноречивый поселянин», герой египетского литературного произведения XXI в. до н. э., говорит, что «законодатели одобряют грабеж», а «надзиратель сквозь пальцы смотрит на взятки». «Вавилонская теодицея» (X в. до н. э.) открыто осуждает людей, которые «наполняют хранилища деспота золотом», а «из кладовки бедняка забирают провизию».

5:20. День Господень. См. соответствующую статью в коммент. к Иоил. 2.

5:21. Религиозные праздники и собрания. Амос решительно выступает против пустого формального празднования hagim (трех главных праздников, связанных с паломничеством: Праздника опресноков, Праздника урожая и Праздника кущей; см. коммент. к Исх. 23:15,16). Религиозные праздники часто отмечались торжественно, с совместными трапезами и общественными собраниями. Однако то, что предназначалось для прославления и восхваления Бога, не приносило Ему радости.

5:23. Музыка в богослужении. Светская и религиозная музыка, имеющая многовековую историю в Месопотамии и Египте, была хорошо известна и в Израиле. Профессиональные музыканты, например, арфисты (kalu), упоминающиеся в древних текстах из Мари и шумерского Урука, могли служить образцом для музыкантов-левитов в Иерусалимском храме, а также в северных святилищах в Дане и Вефиле. Виды музыкальных инструментов, литургических песнопений, покаянных молитв и плачей, а также гимнов прославления, созданных этими древними цивилизациями, положили основу для дальнейшего развития музыкального искусства на Ближнем Востоке. В настенной живописи египетских гробниц изображены танцовщицы в определенных позах, а также разнообразные музыкальные инструменты. Использование священной музыки в сочетании с литературными приемами можно проиллюстрировать на примере Пс. 8, 18, 103 и 138 – псалмов о сотворении мира. Они содержат одновременно и литературные, и музыкальные элементы (основанные на рубрикации надписей, хоровых знаков и созвучий в тексте), необходимые для надлежащего исполнения музыкального произведения в ходе богослужения и представления священной драмы.

5:26. Скиния Молохова. В древнееврейском тексте здесь упоминается Суккот-беноф (см.: 4Цар. 17:30). Фактически утверждение Амоса, вероятно, отражает степень культурного влияния, которое оказывали на израильтян арамейские купцы и другие путешественники. Суккот, или ^dSAG.KUD, связывается в угаритских источниках с Нинуртой и с планетой Сатурн.

5:26. Ремфан. В древнееврейском тексте здесь стоит слово kiyyun, истолкованное в некоторых переводах как «подножие идола». Месопотамское астральное божество Сатурн в аккадских текстах обозначается понятием kajamanu. Изваяния этих астральных богов переносили в праздничных процессиях, устраиваемых в их честь.

5:26. Звезда бога вашего. Поскольку упоминаемые здесь боги связаны с планетой Сатурн, выражение «звезда бога вашего» указывает на почитание астральных богов. По улицам городов проходили торжественные процессии, во время которых несли изваяния и – символы этих богов в святилища, где совершались жертвоприношения, ритуальные танцы и другие культовые акты. Амос, однако, едко высмеивает такие ритуалы. Вместо простого описания происходящего он предсказывает печальный финал такой процессии, когда народ понесет этих идолов с собой в плен (ср.: «ваша ноша сделалась бременем» в Ис. 46:1).

5:27. Переселение за Дамаск. Поскольку Амос нигде прямо не упоминает ассирийцев, неясно, что он имеет в виду, когда говорит о грядущем пленении Израиля. Такая неопределенная фраза, как «переселю… за Дамаск», напоминает угрозу «с севера» у Иеремии (Иер. 1:14), и в целом может указывать на Месопотамию как источник грядущего разрушения.

6:1. Гора Самарийская. Для усиления параллелизма гора Самарийская изображается Амосом как сопоставимый с иерусалимским Сионом религиозный центр. Речь может идти об акрополе, где обычно строили храм и дворец. Опираясь на слова пророков Михея (Мих. 1:6,7) и Исайи (Ис. 10:11), которые осуждали «Самарию и ее идолов», можно предположить, что во времена правления Иеровоама II в столице Северного царства находилось крупное святилище.

6:2. Калне и Емаф. Хотя точное местонахождение Калне до сих пор неизвестно, эта древняя столица государства Унки, располагалась, вероятнее всего, на Антиохской равнине, близ Алеппо. Емаф (совр. Наша, примерно в 100 милях к югу от Алеппо и в 130 милях к северу от Дамаска) находился на реке Оронт (дополнительную информацию см. в коммент. к Ис. 10:9). Хотя эти города были разрушены ассирийцами в 738 г. до н. э., а Израиль платил в это время дань, Амос не мог описывать столь поздние события. Мы слишком мало знаем об истории Северной Сирии в десятилетия, предшествовавшие Амосу, чтобы понять, о чем он здесь говорит.

6:2. Геф. Геф был условно отождествлен с Телль эс-Сафи, в 5 милях к югу от Экрона. Это один из пяти филистимских городов, ближе всего расположенных к Иудее. Здесь было мало археологических раскопок, но они подтвердили присутствие предметов материальной культуры железного века. Город был расположен в долине Эйла, которая соединяла прибрежную равнину и нагорье близ Иерусалима. Этот город во времена Амоса стремился захватить иудейский царь Озия (см.: 2Пар. 26:6).

6:4. Ложа из слоновой кости. Роскошные ложа, изготовленные из экзотических материалов, заставляют вспомнить о железном одре царя Ога, описанном во Втор. 3(о престоле Соломона из слоновой кости см.: 2Пар. 9:17–19). В анналах ассирийского царя Сеннахирима указано, что среди предметов, поступивших от иудейского царя Езекии в счет уплаты дани, находилось ложе, украшенное слоновой костью. В то время было очень модно украшать мебель слоновой костью и делать настенные панели из нее. Одним из основных источников слоновой кости были вывозившиеся из Сирии бивни слонов (сирийские слоны ныне вымерли). Слоновьи шкуры и бивни, а также живые слоны иногда служили для уплаты дани. В ходе археологических раскопок во дворце Ашшурбанипала в Калахе были найдены искусные изделия из слоновой кости – в виде резьбы на стенах дворца. Более пятисот фрагментов изделий из слоновой кости были также обнаружены при раскопках в Самарии; они датируются IX-VIII вв. до н. э. Многие из них повторяют мотивы художественных изделий из Египта и Финикии.

6:4. Лучшие овны и тучные тельцы. Для состоятельных людей, которые могли себе позволить это, мясо самого лучшего качества получали от отборной породы скота, который содержали в стойлах (см.: Мал. 4:12) и кормили перед убоем ячменем. Вероятно, такое мясо стоило очень дорого, и этот обычай был хорошо известен (см. метафору Иеремии «откормленные тельцы» в Иер. 46:21). Данные о таких отборных овнах (аккадский термин kirru) встречаются в хозяйственных текстах из Ура III, которые датируются XX в. до н. э.

6:6. Вино из чаш. Чаши, которые здесь упоминаются, обычно использовались для ритуальных целей (см.: Исх. 24:6–8; Чис. 7:13), а потому, вероятно, Амос обвиняет их не только в чрезмерном пьянстве, но и в осквернении священной утвари. Следует отметить, что археологи обнаружили целый ряд золотых чаш для пития в гробницах Нимруда, которые датируются новоассирийским периодом, при этом на некоторых из них выгравированы имена ассирийских цариц.

6:6. Наилучшие масти. В Древнем мире щедрый хозяин часто помазывал гостей, приглашенных на пир, дорогими маслами. Это придавало их лицам блеск, и благоуханный аромат от них распространялся по всему помещению. В одном ассирийском тексте времени правления Асархадцона говорится, что сам царь «помазывал лбы» своих гостей на царском пиру «отборнейшими маслами». Поскольку Амос, видимо, осуждает здесь людей за использование культовых сосудов не по назначению, он также обращает их внимание на то, что благовонные масла должны использоваться в священных целях (см.: Исх. 30:31,32).

6:10. Сожжение тел. Сожжение тел не было широко распространенной практикой (но см. коммент. к 1Цар. 31и 2Пар. 16:14); кроме того, глагол, обозначающий этот процесс, имеет здесь необычное написание. По этой причине некоторые комментаторы полагают, что в данном тексте говорится не о сожжении, а о бальзамировании тела перед погребением.

6:10. Нельзя упоминать имени Господа. Господень гнев столь силен, что население Самарии должно быть сокращено до одной десятой, а оставшиеся в живых будут столь напуганы, что зарекутся произносить имя Божье, дабы не обратить на себя снова Его гнев. В этом смысле восклицание «молчи!» означает предостережение против упоминания имени Господа (ср.: Исх. 23и Нав. 23:7). Некоторый свет на это проливают ассирийские документы времени правления царя Энлиль-Нирари (1326–1317 гг. до н. э.). В одном тексте царь произносит такие слова: «Да не будет бог ничего говорить!», когда при дворе объявляют о смерти члена царской семьи. Это, скорее всего, означает просьбу к богу не действовать (не говорить) против кого-то еще.

6:13. Ничтожные вещи. В оригинале здесь упоминается топоним Лодевар. Это селение захватил во время своего военного похода в Трансиорданию царь Иеровоам II (4Цар. 14:25). Его отождествляют с Tell 'el-Hammeh, к северу от реки Иавок, уже на территории аммонитян. Амос высмеивает эту победу, изменяя Lo Debar на Lo-dabar, что означает «ничтожные вещи», показывая тем самым, что их жалкие достижения – ничто по сравнению с победами Господа.

6:13. Могущество. В оригинале здесь упоминается топоним Карнаим, что означает «рога», символ могущества. Этот пункт находился в Васане (Tell es-Sáad), на северном притоке реки Ярмук (см.: Быт. 14и 1Мак. 5:26). Тиглатпаласар III сделал Карнаим столицей ассирийской провинции Карнина, когда завоевал эту территорию в военной кампании 738–737 гг. до н. э.

6:14. От входа в Емаф до потока. См. коммент. к 4Цар. 14о попытках царя Иеровоама восстановить границы Израиля.

7:1. Саранча. См. коммент. к 4:9.

7:1. Царский покос. Хотя нигде больше в библейских текстах об этом не говорится, отсюда явствует, что царю предназначалась в форме налога определенная часть скошенной травы. Это, возможно, было установлено для гарантированного обеспечения сеном и фуражом колесничих и кавалерийских коней. Противоположный пример, когда монарх дарил землю одному из своих вельмож, известен из ассирийских источников царя Ашшурбанипала. Своим декретом царь освобождал этого вельможу от взимания налогов с выращенного на этих землях урожая и с поголовья скота.

7:7. Свинцовый отвес. В настоящее время этот традиционный перевод считается неверным, так как выяснилось, что древнееврейское слово 'апак родственно аккадскому аппаки, что означает «олово». Свинцовый отвес может быть со свинцовым или железным грузом и с его помощью определяют вертикальность конструкции. Израильский исследователь Ш. Пол полагает, что речь идет об оловянной стене, символе слабых укреплений Израиля (ср.: железные стены в Иер. 1:18; Иез. 4:3). В данный момент точный смысл этого выражения остается неясным.

7:10. Пророческая весть как государственная измена. В Древнем мире бытовали представления о том, что пророки не только провозглашают вести богов, но и способствуют осуществлению божественной акции. В повелениях ассирийского царя Асархаддона своим вассалам он требует, чтобы они доводили до его сведения любые предосудительные или негативные заявления, исходящие от провидцев или толкователей снов. Неудивительно поэтому, что пророка, настроенного против царя, надлежало контролировать, дабы он не вносил смуту и не способствовал установлению беспорядка. Пророков, чьи слова могли побудить людей к бунту или накликать беду, нередко заточали в темницу.

7:13. Святыня царя. В Вефиле царем Иеровоамом II были установлены царские святилища, которые должны были служить центрами поклонения в Северном царстве (3Цар. 12:26–30). Амасия занимал скорее политический пост, поскольку священники в Вефиле назначались царем, а не занимали эту должность по наследству, как в колене Левия (3Цар. 12:32). Естественно, что Амасия был предан царю, а потому любые критические высказывания в адрес царя или его святыни в Вефиле воспринимал как оскорбление. В богослужениях, совершавшихся в государственном святилище, принимал участие сам царь.

7:14. Пастух. Ни одно селение в гористой местности в центре Иудеи не могло обеспечить себя полностью всем необходимым. В каждом хозяйстве были небольшие поля пшеницы и ячменя, небольшой виноградник, несколько смоковниц и оливковые деревья (маслины). Таким образом, они едва могли сводить концы с концами. Кроме того, дополнительный доход могли приносить несколько овец, коз и другой скот. Скот выпасали на склонах холмов, обычно пастухом был подросток (см. о Давиде в 1Цар. 16:11). В аккадском языке есть термин naqidu, обозначающий пастуха-скотовода.

7:14. Собирать сикоморы. Родина сикоморы (или фиги; Ficus sycomorus L) в восточной части Центральной Африки; в железном веке она широко распространилась по всему Египту и Ближнему Востоку. Эти деревья дают до шести урожаев в год. Поскольку, по сравнению с обычными фигами (Ficus carica L.), сикомора приносит плоды худшего качества, ею питались в основном бедняки. Финиковые пальмы достигают возраста плодоношения только через двадцать лет. Они требуют серьезного ухода, поскольку должны опыляться вручную. Плоды сикоморы обычно надрезают или протыкают, что способствует накоплению этилена, ускоряющего процесс их созревания. Нож, которым совершали эту операцию, изображен в настенной живописи одной из гробниц в Фивах.

8:5. Столкновение экономических и религиозных интересов. Как обнаружил Неемия несколько столетий спустя, в персидскую эпоху Иерусалима, желание торговцев совершать сделки иногда приводит их в столкновение с религиозным законом и установлениями о соблюдении субботы, которые они стремятся всячески обойти, даже обманным путем (см. коммент. к Неем. 10:31). У окрестных языческих народов были религиозные праздники (см. коммент. к Исх. 20:8–11), но только Израилю было дано повеление справлять субботы и прекращать на это время все работы (см. коммент. к Исх. 31:12–17). Это ограничение касалось и торговли, что вызывало подчас недовольство и, вероятно, приводило к коррупции в деловых отношениях вследствие стремления восполнить возникавшие потери.

8:5. Обман неверными весами. Обвинения Амосом израильских торговцев, конечно, не единичный случай. Так, например, обвинение купцов в использовании неверных весов встречается в египетском «Наставлении Аменемопе» и в вавилонских мудрых изречениях. Кроме того, в кодексе Хаммурапи содержится статья против банкиров, «использующих весы, которые показывают больший вес зерна или серебра, отдаваемого в долг, и весы, которые показывают меньший вес принимаемого зерна или серебра». 8:6. Высевки из хлеба. В своем стремлении к наживе торговцы зерном обманывают бедных, продавая им неполноценную продукцию. Подобное обвинение выдвигается и в египетской «Повести о красноречивом поселянине» против тех, кто «обменивает худший товар на лучший». Слово, переведенное как «высевки», встречается только здесь и обозначает зерно или муку самого низкого качества.

8:8. Река Египетская. Речь идет о Ниле, подъем которого обычно происходит в течение трех месяцев (с августа по октябрь). Это следствие обильных дождей в Эфиопии, которые переполняют воды Нила и его притоков. Хотя высота прилива колеблется, египтяне с древнейших времен научились использовать эту воду через систему ирригационных сооружений, которые регулируют распределение воды независимо от ее уровня в реке.

8:9. Закат солнца в полдень. Поскольку лунное или солнечное затмение на Ближнем Востоке считалось дурным предзнаменованием или выражением гнева богов, в литературе встречается много отрывков на эту тему. К ним относится предсказание пророка Валаама в надписи из Дейр-Алла о том, что собрание богов решило «навести тьму вместо света». Жрецы вавилонского бога луны Сина во время затмений раздирали на себе одежды и совершали погребальную службу, а в вавилонских и ассирийских летописях есть множество писем и предзнаменований, относящихся к затмениям. Многие из них адресованы царям и либо предупреждают о грядущем затмении, либо уверяют его, что получат информацию о вероятности этого явления. Среди библейских примеров следует отметить Иоил. 3и Зах. 14:6.

8:10. Траурный ритуал. См. коммент. к Быт. 37:34,35; Лев. 19и Втор. 14:1,2.

8:12. От моря до моря. Во время отчаянных поисков воды в период засухи люди будут ходить из одного конца страны в другой. Выражение «от моря до моря» часто используется библейскими авторами для обозначения востока и запада (напр., от Средиземного моря на западе до Мертвого моря или реки Иордан на востоке; см.: напр.: Пс. 71:8; Зах 9:10). Сходное словосочетание встречается в надписи арамейского царя Азитавадды из Каратепе: «от восхода до захода солнца» (см.: Ис. 45:6).

8:12. От севера к востоку. Южная граница определена в предыдущей строке, а западная граница самоочевидна. Из Вефиля можно попасть в расположенную к северу Галилею через Самарию или Дан, а к востоку – либо в Беф-Сан, либо на территорию Галаада за Иорданом.

8:14. Грех Самарийский. Хотя неясность этого слова привела к тому, что его переводят как «грех» или «стыд», более вероятно, что здесь подразумевается сирийское божество Ашима. Имя этого божества происходит от арамейского слова, обозначающего «имя», поэтому оно может символизировать любых северо-западных семитских богов и богинь (Ваала, Анат, Астарту). Хотя официальное введение культа Ашимы произошло после 722 г. до н. э., не исключено, что в Самарии этому божеству поклонялись и ранее. Более поздние сведения о почитании Ашимы содержатся в письмах из Элефантины.

8:14. Бог Дана. Поскольку Иеровоам II учредил поклонение Яхве в Дане, установив там святилище (3Цар. 12:28–30), Амос вправе говорить здесь о боге Дана. Возможно, он подразумевает, что установленный там золотой телец служил символом Яхве и заменой ковчега Завета. Дан сохранял значение культового центра в течение многих столетий. Свидетельством этого служит двуязычная надпись (на греческом и арамейском языках) конца 3-го тыс. до н. э., гласящая: «Богу, который в Дане».

8:14. Бог Вирсавии. Амос завершает свое обличение идолопоклонства среди израильтян упоминанием «пути» в Вирсавию. Выражение «от Дана до Вирсавии» определяет всю территорию страны (Суд. 20:1; 1Цар. 3:20), и Амос использует его здесь, чтобы показать всю полноту отступничества Израиля (см.: Ам.5:5).

9:1. Притолока и дверные косяки. При описании масштабов грядущего разрушения Амос снова прибегает к приему антитезы. На этот раз он говорит о воротах святилища, которые будут потрясены от притолоки до косяков (см.: Соф. 2:14). Это можно сравнить с колебаниями земли, описанными в рассказе о призвании Исайи на служение (Ис. 6:4), но там они были вызваны величественным присутствием Бога. В других древних источниках картина подобных разрушений включает опрокидывание или потрясение стен, ворот и дверей (в том числе в эпосе о Гильгамеше и в надписи Тукультининурты I).

9:2. Противопоставление преисподней и неба. Амос снова использует прием антитезы, противопоставляя высоты неба глубинам преисподней (см.: Пс. 138:8). В угаритском мифе о Ваале и Анат подобное противопоставление сил смерти и преисподней силам жизни и неба содержится в хвастливых речах бога Мота. В Древнем мире небо и преисподняя воспринимались как противоположные границы космоса, а не как «абстрактные» пространства, расположенные вне космоса.

9:3. Вершина Кармила. Настойчиво предупреждая израильтян о невозможности укрыться от гнева Божьего, Амос использует образ самой высокой горы на территории их страны. Гора Кармил возвышается над уровнем моря на 1800 футов (535 м), это господствующая высота на местности, покрытой густыми лесами и пещерами, где люди могли найти прекрасное убежище (см. коммент. к Ам. 1:2).

9:3. Морской змей на дне моря. Негде скрыться человеку от взора Бога: ни на вершине горы, ни на дне океана. Даже на дне морском Бог может повелеть змею уязвить его (ср.: Ион. 1:17). Израильтянам были хорошо известны предания о том, что Яхве подчиняются все морские создания (см. коммент, к Пс. 73и 103:26). Тема борьбы с морскими чудовищами, олицетворяющими силы хаоса, встречается также в вавилонском эпосе о сотворении мира «Энума элиш» и в египетском гимне богу солнца Ра, который должен был отражать постоянные атаки дракона Апофиса, чтобы завершить свое круговое движение по небу. Более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к Быт. 1:20; Исх. 7и Ис. 27:1.

9:6. Горние чертоги. Желая показать абсолютную власть Бога над творением, Амос начинает с описания «многоярусного» или состоящего из множества помещений святилища или дворца на небе (ср.: Пс. 77:69; Ис. 66:1). Эти «горние чертоги» соединяют купол небес с водами, на которых они покоятся (см.: Пс. 103:3). Впервые горние чертоги упоминаются в эпосе «Энума элиш». В нем описывается храм Эсагила, посвященный богу Мардуку в Вавилоне, в котором боги «построили огромную многоярусную башню высотой с Апсу (воды выше небес)». В библейском и древнем ближневосточном мировоззрении космос представлялся храмом, а храм – микрокосмосом.

9:7. Сыны Ефиоплян. См. коммент. к Чис. 12:1.

9:7. Филистимляне из Кафтора. О связи филистимлян с Кафтором (Критом) см. коммент. к Иер. 47:4. В Иез. 25они также отождествляются с критянами. См. коммент. к Втор. 2о связи филистимлян с аввеями. Показывая заботу Бога обо всех народах, пророк руководствуется идеей универсализма, всеобъемлющей любви Бога. Филистимляне и арамеи, как и израильтяне, были приведены в Палестину, но условия завета между Яхве и Израилем требуют, чтобы ныне народ Израиля потерпел наказание.

9:7. Арамляне из Каира. (☼ В оригинале – «из Кира».) Амос рассматривает Кир как родину арамейских племен, однако в 4Цар. 16Кир упоминается как место, куда ассирийские завоеватели переселили арамеев после казни их царя Рецина. По-видимому, это обстоятельство находит подтверждение в Ис. 22:6, где Кир упоминается наряду с Эламом, к востоку от Тигра. В анналах Тиглатпаласара I (1115–1107 гг. до н. э.) сообщается о миграции этих племен в Ассирию на протяжении XII в. до н. э. Здесь, как и в 1:5, Амос, вероятно, хочет сказать, что Бог может изгнать израильтян из Ханаана с такой же легкостью, с какой Он возвратил арамеев на историческую родину.

9:9. Зерно в решете. Процесс обработки зерна включал его обмолот на току с помощью молотилок, веяние (см.: Иер. 4:11) и просеивание через сито для удаления мелких камешков и другого сора. Решето (kebarah), о котором здесь говорится, было крупноячеистым, и просеивание производилось путем встряхивания его круговыми движениями, в результате чего сор скапливался по краям сита, а зерно сыпалось на землю и собиралось (см.: Сир. 27:4).

9:12. Остаток Эдома. Амос использует понятие «остаток» еще два раза (в 1– по отношению к филистимлянам и в 5– по отношению к Иосифу). В данном случае он, по всей видимости, имеет в виду не весь Эдом, а только часть его территории. Царь Озия захватил эдомский порт Элаф (4Цар. 14:22), который в дальнейшем был потерян во время царствования Ахаза (4Цар. 16:6) и снова возвращен Сирии и Эдому. Очевидно, говоря о заключительном этапе восстановления Давидова царства, Амос имеет в виду этот важный порт.