ПЯТИКНИЖИЕ

Несмотря на множество причин рассматривать Пятикнижие как целостное литературное произведение, вспомогательные материалы, относящиеся к каждой книге, весьма неоднородны. Поэтому мы предлагаем для каждой из пяти книг отдельное введение.

Обычно Бытие делят на две части (1–11, 12–50). Вспомогательным материалом, наиболее полезным для понимания первой части, является мифологическая литература древнего Ближнего Востока. Месопотамская и египетская мифологии содержат богатый материал, раскрывающий представления людей того времени о происхождении мира и человека. Из произведений, созданных в Месопотамии, можно назвать поэму «Энума элиш», эпос об Атрахасисе, а также ряд шумерских мифов. Египетские мифы о творении представлены тремя основными текстами: из Мемфиса, Гелиополя («Тексты пирамид») и Гермополя («Тексты саркофагов»). Кроме того, в нашем распоряжении имеется несколько рассказов о потопе, входящих в состав эпоса о Гильгамеше и эпоса об Атрахасисе. Изучение этой литературы позволяет заметить множество совпадений и различий в представлениях древних евреев и других народов Ближнего Востока. Совпадения убеждают нас в том, что между Израилем и его соседями было много общего. Иногда сходство проявляется в подробностях повествования (напр., в выпускании птиц из ковчега) или в таких особенностях текста, на которые мы прежде не обращали внимания (напр., в именовании сотворенных созданий). Некоторые совпадения заставляют задуматься, не придаем ли мы слишком большой религиозный смысл отдельным элементам текста (напр., созданию женщины из ребра), тогда как в других случаях мы можем обнаружить, что осознавали религиозный смысл не полностью (напр., появление Бога «во время прохлады дня»). В целом, подобные совпадения помогают понять библейские рассказы в более широком контексте.

Различия между библейскими и древними ближневосточными текстами позволяют уяснить некоторые особенности древнееврейской культуры и религии. Эти различия проявляются и в конкретных деталях (форма ковчега, продолжительность потопа), и в основополагающих концепциях (контраст между библейским представлением о создании мира словом Бога и мифологией Месопотамии, связывающей создание мира с рождением космических божеств). В большинстве случаев различия обусловлены (прямо или косвенно) монотеизмом религии Израиля.

Довольно часто совпадения и различия обнаруживаются в одних и тех же элементах. На древнем Ближнем Востоке было широко распространено представление о создании человека из глины (1) и по образу божества (2), но в Израиле эта идея получила совершенно иное преломление.

Мы не всегда можем объяснить эти совпадения и различия так ясно и убедительно, как нам хотелось бы. Различные ученые оценивают их по-разному, исходя из своих собственных предпосылок. Проблемы сложны, а выводы различных ученых весьма субъективны. По этой причине проще представить информацию, чем дать готовые ответы.

Наконец, сходство с соответствующей литературой древнего Ближнего Востока обнаруживается не только в рассказах, содержащихся в Быт. 1 – 11, но и в композиции этого раздела. Эпос об Атрахасисе, как и Быт. 1–11, включает краткий рассказ о творении, три предупреждения и приведение угрозы в исполнение. Подобные наблюдения помогают понять литературные аспекты формирования этой части Библии. Кроме того, если эта аналогия оправдана, мы можем по-новому взглянуть на библейские родословия: если в эпосе об Атрахасисе боги озабочены ростом численности людей и пытаются обуздать этот процесс, то в библейском тексте родословия отражают благословения о плодовитости и возрастании.

Поиск параллелей к Быт. 12–50 представляет более сложную проблему. Несмотря на попытки ученых закрепить за рассказами о патриархах такие определения, как «саги» или «легенды», никакая современная терминология не передает сущность древней литературы, и не столько способствует ее пониманию, сколько вводит в заблуждение. В литературе древнего Ближнего Востока нет ничего похожего на библейские рассказы о патриархах. Ближайшую аналогию можно найти в Египте, например, в «Истории Синухета», но в этом произведении описывается жизнь только одного человека и не затрагивается тема отношений с Богом. Даже история Иосифа, если рассматривать ее саму по себе, ни с чем не сопоставима и не поддается классификации. Отдаленное сходство можно усмотреть только с историями Синухета, Ун-Амуна и Ахикара, описывающими жизнь придворных.

Дополнительная информация для понимания Быт. 12–50 поступает из других источников. Эти главы посвящены жизни патриархов и их семейств, продвигавшихся из Месопотамии в Ханаан и Египет в процессе формирования завета. Архивы, обнаруженные в Сирии и Месопотамии (Нузи, Мари, Эмар, Алалах), предоставляют богатую информацию об истории, культуре и обычаях древнего Ближнего Востока во 2-м тыс. до н. э. Эти материалы проливают свет на политические события и историю заселения данного региона. Они помогают понять, как жили древние люди и почему иногда они совершали странные, с нашей точки зрения, поступки. Изучение этих материалов способствует более полному осмыслению библейских текстов. Например, мы обычно рассматриваем поведение библейских персонажей как нравственный образец (хотя это не всегда оправдано). Чтобы понять поступки, которые совершали люди, и решения, которые они принимали, необходимо ближе познакомиться с нормами культуры того времени. И тогда, возможно, мы увидим, что многое в поведении патриархов определяется критериями, которые мы не понимали или неправильно истолковывали. Информацию, могущую исправить это положение, предоставляют архивы.

На основании такого сравнительного анализа можно, в частности, прийти к интересному выводу: мировоззрение патриархов и членов их семейств не слишком выделялось на общем фоне культуры древнего Ближнего Востока. Таким образом, понимание основных особенностей культуры поможет нам определить, какие элементы текста обладают религиозным смыслом, а какие нет. Например, изучение обычая обрезания на древнем Ближнем Востоке может послужить руководством для нашей оценки этого обычая в Библии. Наблюдения над использованием факелов и кадильниц в древних ближневосточных ритуалах поможет раскрыть смысл Быт. 15. Информация из древних ближневосточных документов может пролить свет даже на восприятие Бога Авраамом.

Знакомясь с этой информацией, мы не можем не удивляться, как часто Бог использует самые привычные вещи, чтобы наладить сообщение со Своим народом. Если то, что было привычным для израильтян, станет более привычным для нас, мы сможем лучше понять текст Библии. С другой стороны, необходимо отдавать себе отчет, что содержание Книги Бытие значительно превосходит содержание всех имеющихся в нашем распоряжении литературных памятников древнего Ближнего Востока. Наличие совпадений отнюдь не предполагает, что Библия – это некое сжатое изложение тем и сюжетов древней ближневосточной литературы. Напротив, эти вспомогательные материалы позволяют оценить Бытие как единственное в своем роде религиозное произведение, в котором события и люди показаны в конкретном культурно-историческом контексте.

Книга Исход – настоящий «рог изобилия» различных видов литературы, начиная с исторического повествования и законодательства и кончая строительным руководством. Все это искусно соединено в рассказ о событиях, которые привели израильтян от ощущения утраты связи с Богом к осознанию ими своей избранности и к присутствию Бога в их среде. Учитывая разноплановый характер Книги Исход, полезными могут оказаться самые разнообразные первоисточники.

Как и следовало ожидать, эта книга связана с египетскими источниками больше, чем любая другая. К сожалению, неопределенность датировки описываемых событий и скудость материалов о соответствующем периоде истории Египта оставляют многие вопросы без ответа. По этой причине нам придется опираться не столько на историческую литературу Египта, сколько на источники, дающие информацию о географии и культуре. Определение местоположения городов и селений, упоминаемых в библейском тексте, сопряжено с большими трудностями, но продолжающиеся успехи археологии позволяют постепенно заполнять пробелы в наших знаниях.

Разделы Книги Исход, посвященные праву, сопоставимы с широким кругом законодательных документов из Месопотамии. Сюда входят сохранившиеся фрагменты таких шумерских правовых текстов конца 3-го – начала 2-го тыс. до н. э., как кодекс Уруинимгины (Урукагины) и законы Ур-Намму и Липит-Иштара. Более пространные тексты представлены законами Эшнунны, кодексом Хаммурапи («старовавилонский период, XVIII в. до н. э.), хеттскими законами XVII в. до н. э. и законами среднеассирийского периода XII в. до н. э. Эти своды законов, как явствует из обрамляющих их надписей, создавались для того, чтобы показать богам, насколько тот или иной царь преуспел в утверждении и сохранении справедливости в своем царстве. Поэтому законы составлены таким образом, чтобы отразить самые мудрые и справедливые решения, какие только мог вообразить царь. Подобно кандидату, который пытается в своей предвыборной речи отыскать в законодательстве любой пункт, за который он может взять ответственность, царь хотел показать себя в наиболее выгодном свете.

Эти законы помогают нам увидеть, что законодательство, определявшее устройство израильского общества, внешне мало отличалось от законов, регулировавших жизнь в Вавилонии или Ассирии. Отличие состоит в том, что закон Израиля был неотъемлемой частью откровения их Бога. У вавилонян существовал такой же строгий запрет на убийство, как и у израильтян. Но вавилоняне воздерживались от убийства потому, что это преступление подрывало благоденствие общества и принципы цивилизации. А израильтяне воздерживались от убийства, потому что это преступление противоречило природе Бога. Законы похожи, но основания правовой системы различны. У израильтян источником всех законов и социальных норм был Яхве, их Бог. В Месопотамии царь был наделен правом решать, каким должен быть закон, и утверждать его. Боги не отличались высокой нравственностью и не требовали от людей безупречного поведения, хотя и надеялись, что люди будут поддерживать ценности цивилизации и вести себя соответствующим образом.

Следовательно, дело не в том, что закон, дарованный на Синае, устанавливал некие новые нормы поведения. Его практические предписания во многом походили на законы, по которым израильтяне жили в Египте, и обладали несомненным сходством с законами, которым подчинялись другие древние общества Ближнего Востока. Новизна состояла в том, что это было откровение Бога, осуществленное через учреждение закона как неотъемлемой части завета между Богом и Израилем. Сопоставление библейского закона с древними ближневосточными сводами законов поможет нам понять не только идею закона и порядка, но и философские, и теологические основы права.

Приступая к тому разделу Книги Исход, в котором описывается устройство скинии, мы сочтем весьма полезными сведения о назначении и конструкции святилищ (в том числе переносных) на древнем Ближнем Востоке. Мы поймем необходимость подробного описания материалов, из которых была построена скиния, если узнаем, какое значение придавалось этим материалам в культуре того времени. Подумайте, например, как ценятся в современном обществе норковое манто, дубовый стол, кожаное кресло или каменный дом. Помимо материалов, мы придаем значение расположению, и потому угловой офис или дом на вершине холма ценятся выше. Выяснив, какие материалы и места ценили древние израильтяне, мы сможем разглядеть рациональную основу, скрывающуюся за многими подробностями. Более того, мы будем неоднократно убеждаться, что эта рациональная основа имеет не столько религиозный, сколько культурный характер.

Книга Левит состоит из наставлений, касающихся содержания священного пространства, выделенного для присутствия Бога. Сюда входят подробности системы жертвоприношения, наставления для священников и законы об очищении. В древности считали, что нечистота благоприятна для дьявольских сил, поэтому поддержание чистоты было жизненно необходимо. Как правило, очищение производилось с помощью определенных ритуалов или заклинаний. Для Израиля чистота была безусловной ценностью, определявшей правила поведения и вопросы этикета.

Наиболее полезными для понимания Книги Левит являются те документы древнего Ближнего Востока, которые содержат информацию о жертвоприношениях и ритуалах, наставления для жрецов или затрагивают проблему нечистоты. Эту информацию приходится собирать по крупицам из множества различных источников. Тем не менее мы располагаем несколькими большими ритуальными текстами, которые послужат важным источником информации. Из разнообразных ритуальных текстов, принадлежащих к 'хеттской литературе, наибольший интерес для нас представляют «Наставления храмовым служителям» середины 2-го тыс. до н. э. В этих текстах подробно описываются меры, необходимые для защиты святилища от осквернения.

Тексты maqlu состоят из восьми табличек заклинаний и одной таблички с описанием ритуалов. Эти заклинания использовались, в основном, для противодействия злым чарам. Другие важные материалы содержатся в текстах shurpu, посвященных очищению, bitrimki, посвященных царским омовениям, и в namburbu – ритуалах отмены.

Большинство этих текстов исходит из предположения о действенности магии и ворожбы там, где колдовство, дьявольские силы и заклинания представляли серьезную угрозу обществу. Израильтяне, по крайней мере теоретически, не разделяли эту точку зрения, и их представления о чистоте и нечистоте принципиально отличались от воззрений их современников. И все же изучение этих материалов может прояснить многие стороны древнего мировоззрения, которые разделяли израильтяне. Несмотря на то что в библейской литературе ритуалы освобождены от элементов магии, установившиеся обычаи и язык их описания временами содержат следы влияния более широкой культуры.

Ясно, что представления израильтян о ритуале, магии и чистоте имели много общего с представлениями народов древнего Ближнего Востока и значительно отличались от наших. Из-за того, что мы так плохо понимаем эти стороны их мировоззрения, мы склонны усматривать в некоторых обычаях и установлениях совершенно несвойственный им религиозный или символический смысл. Это часто приводит к ошибочному восприятию характера и учения Книги Левит. Познакомившись с древним ближневосточным мировоззрением, мы сможем избавиться от этого заблуждения и приблизить свое понимание текста к тому, как его понимали израильтяне.

Книга Числа содержит наставления о походе в обетованную землю и об устройстве стана, а также описание событий, происходивших на протяжении сорока лет, проведенных израильтянами в пустыне. Кроме того, она включает ряд ритуальных и правовых фрагментов. Многие источники, привлеченные для исследования книг Исход и Левит, окажутся полезными и при изучении Книги Числа. Географические сведения, почерпнутые из египетских источников, помогут идентифицировать местности, перечисленные в описании странствий израильтян. Подобные сведения содержатся в различных источниках, включая «Тексты проклятий» (названия городов написаны на сосудах, разбивавшихся в ритуалах проклятия; 12-я династия, период средней бронзы) и царские анналы, высеченные на стенах храмов в Карнаке и Мединет-Абу (период поздней бронзы). Последние представляют собой «карты» в форме перечней населенных пунктов, расположенных на определенных маршрутах. Интересно, что некоторые библейские местности, существование которых вызывало сомнения из-за отсутствия археологических данных, встречаются в египетских маршрутах, относящихся к тому же периоду.

Числа, как и некоторые другие книги Пятикнижия, содержат информацию о ритуальном календаре израильтян. Сведения о праздниках и ритуальных календарях древнего Ближнего Востока имеются в изобилии, так как составлением и изменением календарей обычно занимались жрецы. Тем не менее выяснить многие важные подробности праздников и истоки формирования традиций, отраженных в календарях, довольно затруднительно. Пытаясь установить связи между религиозными праздниками различных народов, мы становимся на зыбкую почву, даже если располагаем сведениями о культурном обмене и взаимной зависимости.

Книга Второзаконие следует образцу международных договоров, описанному в статье «Завет и древние ближневосточные договоры». Основной раздел этих договоров обычно составляли статьи, в которых подробно излагались обязанности вассала. Помимо самых общих требований (напр., преданности) здесь выдвигались и более конкретные, например, обязанность платить дань или предоставлять помещения для постоя войск. Здесь же помещались запреты на заключение союзов с другими народами и на укрывательство беглых преступников. В случае войны вассалам полагалось выступать на стороне государства-сюзерена, а также оказывать его посланникам надлежащие почести.

В Книге Второзаконие раздел условий представлен в виде законов, детализирующих обязанности и запреты. Многие исследователи считают, что законы в гл. 6–26 (или 12–26) изложены в соответствии с Десятью заповедями. Если древние своды законов имеют пролог и эпилог, составляющие их литературное обрамление (см. введение к Книге Исход), то литературное обрамление закона составляет договор. Литературное обрамление законов Хаммурапи позволяет понять, что свод законов составлен не ради оформления законодательства, а ради демонстрации справедливости правления Хаммурапи. Таким же образом литературное обрамление Книги Второзаконие дает нам представление о причине появления этого свода законов. Книга Второзаконие представляет эти законы не в виде законодательства, а в виде договора (завета).

Заключая договор, народы древнего Ближнего Востока брали на себя обязательство выполнять его условия. Договор обязывает подчиняться в той же мере, что и местные законы, но действует по-другому, вне рамок правовой системы. Например, в современном мире каждая страна имеет собственные законы, утвержденные ее законодательными органами и обязательные для ее граждан. Но существует еще и международное право, утвержденное межгосударственными органами на основе соглашений договорного типа. Международное право обязывает подчиняться всех участников этих соглашений. Обязательный характер Второзакония обусловлен не столько его правовым, сколько его договорным статусом. Это означает, что обязанности израильтян были связаны с поддержанием отношений, намеченных в завете. Будучи народом завета, они были обязаны вести себя так, как предписано его условиями. Поэтому мы не должны воспринимать эти законы как законы страны (хотя такое превращение вполне возможно). Израильтянам полагалось соблюдать закон не потому, что это закон; они подчинялись закону потому, что в нем отражались те свойства Бога, которые Он хотел привить израильтянам ради сохранения их особых отношений.

Еще одна особенность Книги Второзаконие состоит в том, что она представлена как обращение Моисея к народу. Моисея можно рассматривать как посредника завета, поскольку, выступая в роли посланника Бога, он оглашает условия договора. В хеттских договорах запечатлены только тексты соглашений, но ничего не говорится о роли посланников, преподносивших эти договоры народам. Но другие тексты позволяют составить некоторое представление о роли посланника. Обычно он провозглашал свою весть устно, хотя имел письменный экземпляр текста, подтверждающий его слова и предназначенный для помещения в архив. Обращенные к народу увещания Моисея о необходимости выполнения условий завета полностью соответствуют тому, что полагалось говорить царскому посланнику. Вассалу следовало напомнить о том, что его привлечение к участию в этом соглашении – большая привилегия, и потому было бы разумно воздержаться от всяких действий, угрожающих этой привилегии.

1:1. В начале. В египетских текстах о творении из Фив рассказывается о боге Амоне, который возник в начале из первобытного хаоса. Египтологи считают, что это не отвлеченное представление, а указание на некое действительно имевшее место событие. Древнееврейское выражение, переведенное «в начале», обычно указывает не на момент времени, а на начальный период.

1:2. Безвидна и пуста. В египетских представлениях о началах содержится идея «несуществующего», весьма похожая на то, что описано в Бытие. «Несуществующее» рассматривается как нечто еще не разграниченное и не получившее назначения. Никакие пределы и определения еще не утверждены. Тем не менее египетская мифология также передает мысль о потенциальных возможностях и качествах абсолютного бытия.

1:2. Дух Божий. Некоторые переводчики истолковали это выражение как «вихрь», или «ветер» (древнееврейское слово, переведенное как «Дух», иногда переводится в других местах как «ветер»). Это находит параллель в вавилонской поэме «Энума элиш», где бог неба Ану, создает четыре ветра, которые тревожат морские глубины и их богиню, Тиамат. Там ветер действует как разрушительная сила, вызывающая волнение. Описание подобного явления можно обнаружить в видении Даниила о четырех зверях, где «четыре ветра небесных боролись на великом море» (7:2), вследствие чего эти звери были потревожены. Если это предположение верно, то слово «ветер» могло входить в описание ст. 2 наряду со словом «тьма».

1:1–5. Вечер и утро. Рассказ о творении задуман не для того, чтобы дать современное научное объяснение происхождения всех природных явлений, а, скорее, для того чтобы осветить наиболее важные стороны окружающего нас мира. В этой главе автор рассказывает, как Бог установил чередующиеся периоды света и тьмы. Вечер в рассказе следует первым по той причине, что первоначальный период света уже подошел к концу. Автор не пытается анализировать физические свойства света и не интересуется его источником. Свет – это регулятор времени.

1:3–5. Свет. В древности люди не предполагали, что весь свет идет от солнца. Не знали они и того, что луна всего лишь отражает солнечный свет. Более того, в тексте нет и намека о том, что «свет дня» был вызван солнцем. Солнце, луна и звезды считались носителями света, но дневной свет существовал и тогда, когда солнце скрывалось за тучами или во время затмения. Свет появлялся до восхода солнца и не исчезал после того как солнце садилось.

1:6–8. Твердь. Небосвод (или «твердь»), созданный в день второй, является регулятором климата. В древних ближневосточных культурах космос представляли в виде трехъярусной структуры, включающей небо, землю и подземный мир. Климат зарождался на небе, и небесный свод рассматривали как механизм, регулирующий соотношение влажности и солнечного света. Хотя в Древнем мире небосвод представляли более твердым, чем его представляют в наши дни, главное здесь не физический состав, а функция. В вавилонской поэме о творении «Энума элиш» Мардук рассекает тело богини Тиамат, олицетворяющей космический океан, на две части, чтобы отделить верхние воды от нижних. 1:9–19. Функционирование космоса. Бог, Который запустил время и установил климат, ответствен и за все остальные аспекты человеческого существования. Полезность воды и способность земли приносить плоды; законы земледелия и смена времен года; особая роль, отведенная каждому из Божьих созданий, – все это приведено в порядок Богом, и этот порядок был благом, в котором не было ничего насильственного или угрожающего. Это отражает представление древних людей о том, что боги ответственны за утверждение системы действия мира. Функционирование космоса было для древних людей намного важнее, чем его физическое строение или химический состав. Они описывали то, что видели, и – что еще важнее – как они ощущали мир, будучи Божьими созданиями. То, что все это было «хорошо», отражает мудрость и справедливость Бога. В то же время текст содержит едва заметные признаки расхождения с мифологией древнего Ближнего Востока. Наиболее примечателен тот факт, что Бытие не пользуется названиями солнца и луны, каковые были для соседей израильтян именами божеств, а говорит вместо этого о светиле большем и светиле меньшем.

1:14. Знамения и времена. В прологе к шумерскому астрологическому трактату главные боги – Ану, Энлиль и Энки – расставляют по местам луну и звезды для упорядочения дней, месяцев и знамений. В известном вавилонском гимне Шамашу, солнечному богу, говорится о его роли в регуляции времен года и календаря в целом. Любопытно, что он считался еще и покровителем гадания. Древнееврейское слово, означающее «знамение», имеет тот же корень, что и соответствующее аккадское слово. Но древнееврейское слово имеет более общее значение, к тому же автор лишает элементы космоса их индивидуальных особенностей.

1:20. Большие рыбы и морские пресмыкающиеся. В вавилонском гимне Шамашу сказано, что солнечного бога восхваляют и почитают даже самые худшие живые существа. В этот перечень входили и страшные морские чудовища. И если вавилонский миф подразумевает, что все существа подчиняются Шамашу, то рассказ о творении в Книге Бытие говорит о том, что все существа созданы Яхве и, следовательно, подчиняются Ему. В мифе о Лаббу рассказывается о создании морского змея, длина которого составляла шестьдесят лиг.

1:20–26. Зоологические категории. Зоологические категории включают различные виды морских животных (1), птиц (2), сухопутных животных, которые разделяются на домашних, диких и «гадов, пресмыкающихся по земле» (3), и людей (4). Насекомые и существа микромира не упоминаются, но перечисленные категории достаточно широки, чтобы включать их.

1:26–31. Предназначение людей. Хотя содержательное ядро рассказа о сотворении человека имеет сходство с древней ближневосточной моделью, мотивы этого акта различны. В мифологии древнего Ближнего Востока боги создавали людей для себя – мир был их средой обитания. Люди были созданы позднее, когда богам понадобился рабский труд для обеспечения приемлемых условии существования (напр., для строительства ирригационных каналов). В Библии мироздание было создано и приведено в действие во имя людей, которых Бог поставил в центр Своего творения.

1:26–31. Создание людей по мифологии древнего Ближнего Востока. В месопотамских мифах о творении все человечество было создано из глины, замешанной на крови убитого взбунтовавшегося бога. Акт творения совершается в результате столкновения богов, и богу, устраивающему космос, приходится преодолевать силы первозданного хаоса, чтобы привести в порядок созданный мир. В Книге Бытие творение Бога изображается не в виде борьбы, а как спокойный и управляемый процесс.

Древняя ближневосточная мифология и Ветхий Завет

В Древнем мире мифология играла такую же роль, какую в современном мире играет наука. Мифологическое мышление определяет событие (function) как следствие замысла. Боги имеют цели, и их деятельность является причиной того, что люди воспринимают как результат. Современное мышление, напротив, определяет событие как следствие структуры и пытается понять причины и следствия, основанные на законах природы, связанных со структурой и составными элементами феномена. Свойственный научному мировоззрению интерес к структуре побуждает нас обращаться к библейскому рассказу в поисках информации о структуре. Однако мировоззрение библейских авторов значительно больше напоминает мировоззрение их ближневосточных современников, которые рассматривали событие как следствие замысла. Именно этому, а не структуре, посвящен весь рассказ Быт. 1. И это только одна из множества областей, где понимание культуры, литературы и мировоззрения древнего Ближнего Востока может помочь нам понять Библию.

В древней ближневосточной мифологии можно найти множество параллелей идеям и сюжетам Ветхого Завета. Это отнюдь не означает, что Ветхий Завет следует рассматривать в качестве рядового примера древней мифологии или считать его производным от этой литературы. Мифология – это окно в культуру. Она отражает мировоззрение и ценности породившей ее культуры.

Многие произведения Ветхого Завета выполняли в древней культуре Израиля такую же функцию, какую в других культурах выполняла мифология, – они обеспечивали механизм хранения и передачи представлений и ценностей этого народа из поколения в поколение. Израиль входил в состав большого культурного комплекса, существовавшего на древнем Ближнем Востоке. Многие стороны этого культурного комплекса одинаково присущи Израилю и его соседям, но каждая отдельная культура имела свои отличительные черты. Пытаясь понять культуру и литературу Израиля, мы справедливо надеемся на помощь, которую окажет изучение мифологии, литературы, правовых документов и царских надписей этого обширного культурного региона.

Верующим не следует опасаться подобных методов информирования об общем культурном наследии Ближнего Востока. Ни религиозное содержание текста, ни его статус Слова Божьего не подвергаются риску вследствие таких сравнительных исследований. Фактически, поскольку откровение включает конкретное сообщение, естественно предположить, что везде, где только возможно, Бог использует для сообщения со Своим народом знакомые и хорошо известные элементы. Установление подобий и различий обеспечивает основу для надлежащего понимания текста. Единственная задача этой книги – предоставление информации, а не подробное обсуждение возможностей истолкования каждого сходства или различия. С примером подобного обсуждения можно познакомиться в книге: John Walton. Ancient Israelite Literature in Its Cultural Context (Grand Rapids: Zondervan, 1987).

1:26,27. Образ Бога. Создав людей, Бог поставил их во главе Своего творения. Он наделил их Своим обликом. В Древнем мире считалось, что «образ» (изображение) передает сущность представляемого предмета. Идол, скульптурное изображение божества, служил объектом поклонения, так как заключал в себе сущность этого божества. Это не означало, что изображение могло действовать как божество или имело точно такой же облик. Но считалось, что влияние божества осуществляется через идола. Точно так же господствующее влияние библейского Бога на мир осуществляется через человека. Однако не все в человеке подобно Богу. В Быт. 5 образ Бога в Адаме связан с образом Адама в Сифе. Это выходит за рамки замечания о растениях и животных, приносящих плод «по роду их», хотя, конечно, дети наследуют (на генетическом уровне) основные физические и психические особенности своих родителей. Подобие идола божеству и подобие детей Богу сближает идея о том, что подобие обладает способностью не только замещать Бога, но и существовать, и действовать, как Он. Средства, которыми Бог обеспечивает нас для выполнения этой задачи, включают совесть, самосознание и интуицию. В преданиях Месопотамии говорится о сыновьях, подобных своим отцам («Энума элиш»), но не сказано о том, что люди созданы по образу и подобию Бога, а в египетских «Наставлениях Мерикаре» человечество уподобляется богу, из тела которого оно появилось. О значении, которое придавали изображению в Месопотамии, свидетельствует обыкновение царей устанавливать свои статуи в тех местах, где они желали утвердить свое господство. Но по образу богов в месопотамской мифологии были созданы только другие боги. (См. коммент. к 5:3.)

2:1–3. Покой седьмого дня. В египетском рассказе о творении из Мемфиса бог-творец Птах отдыхает после завершения своих трудов. Отдыхают после создания людей и месопотамские боги. Но в Месопотамии покой богов наступил вследствие того, что для выполнения работы, от которой устали боги, были созданы люди. Как бы то ни было, стремление к покою является в этих рассказах о творении одним из важнейших побудительных мотивов. Сдерживание или разрушение враждебных космических сил, часто составляющее основу древних преданий о творении, приводит богов к миру и покою. А невозможность найти покой от шума и неудобств, причиненных богам человечеством, приводит к потопу. Отсюда видно, что в древних идеологиях покой считался одной из главных целей богов.

2:1. Освящение субботы. Разделение времени на семидневные периоды – обычай, существование которого в других культурах древнего Ближнего Востока пока не доказано, хотя некоторые дни месяца считались в Месопотамии несчастливыми, и они нередко разделялись семидневными периодами (напр., седьмой день месяца, четырнадцатый день месяца и т. д.). Израильскую субботу не праздновали в определенные дни месяца и не связывали с лунными или иными природными циклами; ее просто соблюдали каждый седьмой день.

2:5. Ботанические категории. Здесь приведены только самые общие описания растений. Названы деревья, кустарники и травы, без указания на конкретные виды. Но мы знаем, что на Ближнем Востоке произрастали такие деревья, как акация, кедр, кипарис, смоковница, дуб, олива, финиковая пальма, фанат, тамариск и можжевельник. Основными культурными растениями были пшеница, ячмень и чечевица. Описание в этом стихе отличается от описания дня третьего тем, что здесь говорится о растениях, возделываемых человеком. Следовательно, это описание не относится ко времени, предшествовавшему дню третьему, а указывает на тот факт, что земледелие еще не появилось.

2:5. Описание условий. Текст о творении из Ниппура изображает сцену творения следующим образом: воды еще не потекли из отверстия в земле, никакая растительность еще не появилась и не была проложена ни одна борозда.

2:6. Оросительная система. Перевод слова, использованного для описания оросительной системы в ст. 6, вызывает затруднения. Оно встречается только в Иов. 36:27. Похожее слово из словарного состава древнейшего шумерского языка относится к системе подземных вод первозданной реки. В шумерском мифе «Энки и Нинхурсаг» также упоминается подобная оросительная система.

2:7. Человек из праха. Представление о создании человека из праха земного встречается и в древней ближневосточной мифологии. Эпос об Атрахасисе изображает создание человеческого рода из крови убитого божества, смешанной с глиной. Как в Библии прах символизирует то, во что превращается тело после смерти (Быт. 3:19), так в вавилонском мировоззрении посмертное состояние человека символизирует глина. Кровь божества означает божественную сущность человеческого рода, и это представление соответствует тому, как Бог оживил Адама, вдунув в него дыхание жизни. Согласно египетской мифологии, для создания человека были использованы слезы бога, смешанные с глиной, хотя в «Наставлениях Мерикаре» говорится и о привнесении в нос человека дыхания бога.

2:8–14. Местоположение Эдема. Основываясь на близости Тигра и Евфрата и на шумерской легенде о таинственной стране Дильмун, многие ученые полагают, что Эдем располагался в северной оконечности Персидского залива. Дильмун отождествляют с островом Бахрейн. Замечание о том, что Эдем находился «на востоке», указывает только самое общее направление на регион Месопотамии, что довольно типично для древнейших преданий. Это обстоятельство, а также направление течения рек (Фисон и Тихон пока не идентифицированы), склонили мнение некоторых ученых в сторону Армении, к местности, расположенной близ истоков Тигра и Евфрата. Однако описание хорошо орошаемого сада, в котором жизнь била ключом, не требуя человеческих усилий, подходит скорее для плодородной местности у берегов Персидского залива, которая в настоящее время, вероятно, ушла под воду.

2:8. «Рай в Едеме». Слово «Эдем» относится к хорошо орошаемому месту, ассоциирующемуся с великолепным садом. Слово, переведенное как «сад», обычно используется для обозначения фруктовых садов или парков, а не огородов.

2:9. Дерево жизни. В другом месте Библии древо жизни изображается как дарующее долгоденствие (Прит. 3:16–18), и потому иногда ему приписывают омолаживающие свойства. На древнем Ближнем Востоке считали, что такими свойствами обладают различные растения. В эпосе о Гильгамеше рассказывается о растении, носившем название «старик обретает молодость», которое росло на дне первозданной реки. Изображения деревьев часто встречаются в древнем ближневосточном искусстве, в том числе на цилиндрических печатях. Многие считают, что эти изображения представляют древо жизни, однако для подтверждения подобного толкования необходимы более убедительные доказательства из литературных источников.

2:11. Фисон. Исследование образцов песка и спутниковой фотографии позволило обнаружить на территории Саудовской Аравии древнее русло реки, протекавшей в северовосточном направлении от Хиджасских гор близ Медины к устью Тигра и Евфрата у Персидского залива. Весьма вероятно, что это и была река Фисон.

2:11. Хавила. Возможно, из-за того, что в связи с Хавилой упоминается золото, это слово встречается в некоторых других местах (Быт. 10:7; 25:18; 1Цар. 15:7; 1Пар. 1:9). Чаще всего Хавилу помещают на побережье Красного моря в западной части Саудовской Аравии близ Медины – местности, богатой золотом, ароматическими смолами и ониксом. В Быт. 10 Хавила назван «братом» Офира – земли, также прославившейся изобилием золота.

2:21,22. Ребро. Использованию Адамова ребра для создания Евы можно найти объяснение в шумерском языке. Ребро обозначается в шумерском языке словом ti. Интересно, что ti, как и «Ева» (3:20), означает «жизнь». Некоторые ученые полагают, что здесь просматривается связь с египетским словом imw, каковое может означать либо глину (из которой был создан человек), либо ребро.

2:24. Человек оставит отца и мать. Это замечание – авторская ремарка, поясняющая дальнейшую социальную жизнь людей. Рассказ о создании Евы служит основой для правового принципа раздельного хозяйства. После заключения брака жена покидала дом своих родителей и присоединялась к семейству мужа. Так возникали новые родственные отношения. Кроме того, осуществление брачных отношений связывается здесь с идеей превращения мужа и жены в одну плоть, подобно тому, как Адам и Ева появились из одного тела. Утверждение о том, что человек оставит свой дом, относится не к определенному социальному укладу, а указывает на то, что в этой главе именно мужчина ищет себе жену. Возможно, здесь отражено и то обстоятельство, что обряд бракосочетания, в том числе брачная ночь, происходили в доме родителей невесты.

3:1. Отношение к змеям в Древнем мире. В дошедших до нас памятниках литературы и искусства древнего Ближнего Востока важное место занимает образ змеи. Возможно, из-за яда, представлявшего угрозу для жизни, и лишенных век глаз, придававших змеям загадочный вид, их традиционно связывали со смертью и мудростью. Рассказ Книги Бытие затрагивает оба аспекта образа змея: его мудрость проявляется в диалоге с Евой, а его связь со смертью – в изгнании первых людей из Эдема. Подобным образом был обманут и Гильгамеш: змей украл чудесное растение, дарующее вечную молодость, которое этот герой раздобыл на дне морском. Этот зловещий образ представлен в виде сплетающихся в кольца змей на резном алтаре из Беф-Сана (Beth-Shean). Как олицетворение первобытного хаоса (Тиамат или Левиафан) и символ плодородия змей скрывал в себе некую непостижимую тайну. Особый интерес представляет шумерский бог Нингишзида («Владыка святого древа»), которого изображали в виде рогатой змеи. Его считали повелителем подземного царства. Это был один из богов, предлагавших Адапе хлеб вечной жизни (см. следующий коммент.). Впрочем, змей часто служил объектом поклонения и олицетворял сокровенное знание, жизнеспособность, хаос и бессмертие, даже если не был связан с конкретным божеством.

3:2–5. Искушение уподобиться Богу. О стремлении уподобиться богам и об утрате этой возможности рассказывают некоторые древние мифы. В сказании об Адапе «хлеб жизни» был отвергнут по неведению. Адапа, первый из семи мудрецов, живших до потопа, пытался привить своему родному городу, Эреду, начатки цивилизации. Занимаясь рыбной ловлей, он имел несчастье поссориться с южным ветром, за что ему пришлось держать ответ перед верховным божеством, Ану. По совету бога Эа Адапа отказался от угощения, предложенного ему богом Ану, и только потом узнал, что это была пиша, дарующая бессмертие. Ускользнула вечная жизнь и от Гильгамеша. В известной поэме, посвященной этому герою, рассказывается, что смерть друга, Энкиду, подтолкнула Гильгамеша на поиски бессмертия, которое оказалось недостижимым. И в том и в другом мифе уподобление богам рассматривается с точки зрения обретения бессмертия, тогда как в библейском рассказе уподобление Богу рассматривается с точки зрения обретения мудрости.

3:7. Смоковные листья. Листья фигового дерева – самые крупные из встречающихся в Ханаане, послужили познавшим стыд Адаму и Еве для прикрытия наготы. Возможно, использование листьев фигового дерева обусловлено тем, что оно символизирует плодородие. Вкусив запретный плод, первые люди приступили к исполнению своей роли прародителей и земледельцев.

3:8. Прохлада дня. В аккадском языке слово, переведенное как «день», имеет также значение «буря». Такой же смысл можно усмотреть в древнееврейском слове в Соф. 2:2. Это понятие часто используется для описания явлений, сопровождающих сошествие божества для суда над людьми. Если это толкование соответствует контексту рассматриваемого фрагмента, то Адам и Ева услышали гром (слово, переведенное как «голос», может означать и «гром»), вызванный появлением Господа в вихре бури. В таком случае вполне объяснимо, почему они спрятались.

3:14. Питание прахом. Прах или грязь в качестве пищи – характерная черта изображения подземного мира в древней литературе. В эпосе о Гильгамеше Энкиду бредит на смертном одре о подземном мире, описывая его как место, где нет света и где «прах их пища, а глина их хлеб», – выражение, известное также по сказанию «Схождение Иштар». Эти характеристики подземного мира весьма правдоподобны, так как изображают могилу. Земля заполняет рот мертвеца, а прах набивается в рот змею, когда он ползает по земле.

3:14,15. Проклятия на змей. «Тексты пирамид» (вторая половина 3-го тыс. до н. э.) содержат ряд заклинаний против змей, хотя среди них встречаются заклинания и против других животных и насекомых, которые могли представлять опасность для погребенных. Некоторые заклинания повелевают змеям ползать на животе, прижимая голову к земле. Приподнявшаяся над землей змея либо защищается, либо нападает, тогда как распластанная змея не представляет никакой опасности. Попирание змей в этих текстах символизирует победу над ними.

3:14,15. Все змеи ядовиты. Несмотря на очевидность того факта, что далеко не все змеи ядовиты, опасность, которую представляют некоторые из них, распространяется на всех. Из тридцати шести видов змей, обитающих в этом регионе, гадюка (Vipera palaestinae) – единственная ядовитая змея в северной и центральной части Израиля. Иногда змеи ассоциируются с плодородием и жизнью (медный змей в пустыне), но чаще всего они символизируют борьбу за существование и неотвратимость смерти. Ядовитые змеи наиболее агрессивны, поэтому укус змеи всегда считался смертельно опасным.

3:16. Родовые муки. Словно в подтверждение двойственной природы бытия, радость материнства обретается только через родовые муки. В древности роды считались самым тяжким страданием, какое приходится переносить людям (см.: Ис. 13:8; 21:3) и богам (обратите внимание на плач вавилонской богини Иштар в эпосе о Гильгамеше, когда она увидела, что разразился потоп). По вавилонским поверьям, страдания матери и ребенка в процессе родов насылала женщина-демон Ламашту.

3:16. Отношения мужа и жены. Предрешенные родителями браки понижали роль романтической любви в Древнем Израиле. Тем не менее в этом бедном обществе мужчины и женщины должны были трудиться сообща. Хотя беременность и уход за ребенком периодически отрывали женщину от работы в поле или в мастерской, выживание семьи зависело от совместного труда и количества детей. Полное подчинение жены мужу не считалось в древнем израильском обществе идеалом семейных отношений, хотя иногда оно явно имело место. У каждого из супругов была своя роль, но такие вопросы, как заключение контрактов, владение собственностью и права наследства, находились в ведении мужчин. Известно также, что забота о женском целомудрии вела к ограничению социальных связей женщин и к главенству мужчин в правовом процессе.

3:17. Тяжелый труд. Согласно месопотамским мифологическим представлениям, люди были созданы для того, чтобы выполнять работу, от которой устали боги. В основном, эта работа была связана с возделыванием земли. В поэме «Энума элиш» главная причина создания людей состоит в избавлении богов от необходимости трудиться, тогда как в библейском рассказе Бог создает людей, чтобы они властвовали над миром, и только грехопадение приводит к тому, что на них возлагается бремя тяжких трудов.

3:18. Терние и волчцы. В эпосе о Гильгамеше некое похожее на рай место изображено как сад, в котором на деревьях растут не терние и волчцы, а жемчуг и драгоценные камни.

3:20. Значение именования. Ранее Адам дал названия всем животным, что свидетельствует о его власти над нами. Нарекая имя Еве, Адам утверждает свое господство, предсказанное в ст. 16. В Древнем мире могущественный царь, сажая на престол вассального царя, часто давал ему новое имя, чтобы продемонстрировать свое господство. Подобным образом Бог, устанавливая отношения завета с Аврамом и Иаковом, изменяет их имена. Еще один пример имеется в вавилонской поэме о творении «Энума Элиш», которая начинается с описания того времени, когда небо и земля еще никак не именовались. Затем они получают названия – точно так же, как Бог дает названия сотворенным сущностям в Быт. 1.

3:21. Кожаные одежды. Длинная верхняя рубаха до сих пор является основным видом одежды большей части населения Ближнего Востока. Эта одежда заменила фиговые листья, приспособленные для прикрытия Адамом и Евой. Обеспечивая их одеждой, Бог совершает акт дарения, типичный для отношений господина и вассала. Дарение одежды – один из наиболее часто упоминаемых подарков в Библии (см.: Быт. 41:42) и в других древних текстах. Кроме того, этот дар подготавливает Адама и Еву к суровым погодным условиям и к предстоящей работе. Герой сказания об Адапе (см. коммент. к 3:2–5), упустив возможность вкусить хлеба и воды жизни, получает в дар от бога Ану одежду.

3:24. Херувим. Херувимы – сверхъестественные существа, которые около девяноста раз упоминаются в Ветхом Завете, где они обычно выполняют охранительную функцию. И в эпизоде, где херувим охраняет дерево жизни, и в описании декоративного изображения херувимов на крышке ковчега Завета, и в видении Иезекииля – повсюду херувимы тесно связаны с личностью или собственностью божества. Описание херувимов в Библии (Иез. 1, 10) согласуется с археологическими находками, из которых явствует, что в древности их представляли в виде антропоморфно-зооморфных существ наподобие сфинксов или грифонов. Изображения подобных существ часто встречаются на царских престолах. В Книге Бытие херувим охраняет путь к дереву жизни, ставшему отныне неприступной для человека собственностью Бога. Представляет интерес ассирийская печать с изображением фруктового дерева, окруженного двумя подобными существами, на спинах которых восседают божества, поддерживающие крылатый солнечный диск.

4:1–7. Жертвоприношения Каина и Авеля. В описании жертвоприношений Каина и Авеля не говорится о том, что таким образом они хотели искупить грехи. Слово, использованное для обозначения жертв, довольно общо определяет их как «дары», и это понятие наиболее тесно связано с хлебным приношением в Лев. 2. По-видимому, братья хотели выразить свою благодарность Богу за Его щедрость. Поэтому вполне естественно, что Каин принес жертву из того, что он вырастил на земле, ибо в таком жертвоприношении кровь не была обязательным элементом. Следует отметить, что в Книге Бытие не содержится никаких указаний на то, что Бог требует подобной жертвы, хотя Он одобряет ее как средство выражения благодарности. Но если жертва приносится неохотно, как это, вероятно, было в случае с Каином, она не может служить выражением благодарности.

4:11,12. Кочевой образ жизни. Кочевой образ жизни, на который был обречен Каин, представляет собой один из основных социально-экономических укладов древнего общества. После того как примерно в 8-м тыс. до н. э. были одомашнены некоторые животные, кочевничество превратилось в важнейший род занятий для целых народов и племен. Вообще говоря, скотоводство было отраслью аграрной экономики, включавшей земледелие и ремесло. Но некоторые группы населения занимались исключительно тем, что перегоняли стада на новые пастбища по мере чередования времен года. Эти полукочевые племена следовали по определенным маршрутам, на которых можно было найти воду и пастбища для животных. Иногда кочевники заключали договоры с жителями деревень, расположенных вдоль этих маршрутов, о выпасе своих стад на их землях. Время от времени скотоводы вступали в столкновения с оседлыми общинами из-за прав на пользование водой или в связи с набегами. Правители стремились подчинить кочевые племена своей власти, но на протяжении довольно долгого периода это не всегда им удавалось. Вражда между скотоводами и земледельцами из-за пользования землей стала темой множества сказаний.

4:14,15. Кровная месть. В регионах, где центральная власть не добилась полного подчинения своих подданных, кровная месть была обычным явлением. Она основывалась на принципе «око за око», требовавшем в качестве возмещения за убийство смерти убийцы или члена его рода. Кроме того, считалось, что родственные узы обязывают защищать честь рода. Никакие обиды не прощались, поскольку это означало бы, что род слишком слаб, чтобы защищать свою честь, и другие семейства смогли бы воспользоваться своим преимуществом над ним. Каин подразумевает, что ему угрожает месть от членов рода Авеля.

4:15. Каинова печать. Использованное здесь древнееврейское слово не относится к клейму, ставившемуся преступникам или рабам (упоминаемому в законах Эшнунны и в кодексе Хаммурапи). Скорее, Каинова печать сопоставима со знаком священной защиты на челах невинных жителей Иерусалима в Иез. 9:4–6. Вероятно, это был какой-то внешний признак, заставлявший людей относиться к Каину с почтением и осторожностью. Как бы то ни было, Божье знамение Каину означало, что ему не будет причинен вред и люди не будут на него нападать.

4:17. Строительство города. Ввиду того, что в Древнем мире основание города было непосредственно связано с основанием нации или народа, легенды об основателе города и обстоятельствах строительства составляют неотъемлемую часть культурного наследия горожан. Обычно в этих легендах описываются природные богатства, которые привлекли основателя города (вода, поля и луга, естественная защита), особые качества строителя (необычайная сила и/или мудрость) и покровительство божества. Города возводились на берегах рек или вблизи источников. Они были средоточием торговой, культурной и религиозной деятельности населения значительно более крупных регионов и постепенно превращались в политические центры или города-государства. Организация, необходимая для строительства городов и поддержания их сырцовых или каменных стен в хорошем состоянии, способствовала формированию советов старейшин или монархий для управления ими.

4:19. Многоженство. Обычай, по которому мужчина мог иметь несколько жен, называется полигамией. Этот обычай был обусловлен несколькими факторами: 1) несоответствием числа мужчин и женщин; 2) необходимостью рождения большого числа детей для пастушеской и земледельческой работы; 3) желанием укрепить репутацию и благосостояние рода с помощью многочисленных брачных контрактов; 4) высоким уровнем смертности женщин и детей при родах. Полигамия была наиболее распространенным явлением у кочевников и в сельских земледельческих общинах, где большое значение имело прикрепление каждой женщины к домашнему хозяйству и ее плодовитость. Цари также имели по несколько жен, главным образом ради создания союзов с могущественными кланами или с другими народами. В подобных случаях жены могли использоваться как заложницы, если политические отношения ухудшались.

4:20. Приручение животных. Выращивание молодняка – первая стадия одомашнивания, каковое включает контроль человека над размножением животных и обеспечение их кормом и территорией. Достоверные материалы о приручении овец и коз относятся к 9-му тыс. до н. э. Крупный рогатый скот появился позднее, а данные об одомашнивании свиней относятся к 7-му тыс. до н. э.

4:21. Музыкальные инструменты. Музыкальные инструменты принадлежат к числу первых изобретений древних людей. Древнейшие флейты, найденные в Египте, датируются 4-м тыс. до н. э. В царской усыпальнице Ура найдено несколько арф и лир, а также две серебряные флейты, датирующиеся началом 3-го тыс. до н. э. Костяные и керамические флейты относятся к еще более раннему времени. Музыкальные инструменты использовали для увеселения на празднествах, а также для ритмического сопровождения танцев и ритуальных процессий. Помимо простейших ударных (барабанов и трещоток) наиболее распространенными музыкальными инструментами на древнем Ближнем Востоке были арфы и лиры. Образцы подобных инструментов находят в раскопанных гробницах, а их живописные изображения – на стенах храмов и дворцов. В древней литературе музыке приписываются свойства умиротворять дух, побуждать богов говорить и задавать такт марширующему войску. Музыканты объединялись в «гильдии» и пользовались большим почетом.

4:22. Обработка металла. Поскольку рассказ о потомках Каина сообщает о появлении искусств и ремесел, уместно сказать несколько слов о происхождении металлообработки. В ассирийских текстах Табал и Муску в Таврских горах (Восточная Турция) упоминаются как области, где зародилось кузнечное дело. Различные орудия, приспособления и оружие из меди начали выплавлять и выковывать в 4-м тыс. до н. э. Впоследствии, когда за пределами Ближнего Востока были открыты месторождения олова, а расширение торговых связей позволило доставлять его в Египет и Месопотамию, появились различные медные сплавы, преимущественно бронза. Это произошло в начале 3-го тыс. до н. э. Железо, обработка которого требует гораздо более высокой температуры и применения кузнечных мехов (изображенных в настенных росписях египетской гробницы в Бени-Хасане), появилось только в конце 2-го тыс. до н. э. По-видимому, первыми железо начали применять хеттские кузнецы, а затем эта технология распространилась на восток и на юг. Метеоритное железо выковывали холодным способом за столетия до изобретения методов плавления. По сравнению с выплавкой руды из земных месторождений, метеоритное железо использовалось мало, но это объясняет древнейшие упоминания железа до наступления железного века.

5:1. Родословие (toledoth). Эта глава начинается словами «вот родословие Адама» – точно так же, как обозначено на древнееврейском языке происхождение неба и земли во 2:4. Понятие toledoth (рассказ, описание) использовано в Книге Бытие одиннадцать раз. В других местах Библии это слово чаще всего имеет отношение к родословиям. Некоторые исследователи полагают, что в Книге Бытие это понятие указывает на какие-то письменные источники, использованные автором при составлении книги. С другой стороны, это понятие можно истолковать просто как начало рассказа о людях и событиях, «происшедших» от уже упоминавшегося персонажа. В любом случае это слово служит удобным разделительным знаком между частями книги.

5:1–32. Значение родословий. Родословия отражают преемственность и связь поколений. На древнем Ближнем Востоке они были предметом гордости и использовались для утверждения власти. Линейные родословия начинаются в точке А (сотворение Адама и Евы, например) и кончаются в точке Б (Ной и потоп). Их назначение состоит в том, чтобы ликвидировать разрыв между важными событиями. В вертикальных родословиях прослеживается история одного рода (напр., Исава в Быт. 36:1–5,9–43). В линейных родословиях значение имеет не столько время, на протяжении которого сменялись поколения, сколько выраженное в них ощущение преданности цели (наказу плодиться и наполнить землю). Вертикальные родословия сосредоточены на утверждении законных прав членов отдельного рода или колена (напр., левитов в Езд. 2). В месопотамских источниках представлено немного родословий, но большинство из них имеет линейную природу. Как правило, это родословия царей или писцов, насчитывающие от трех до двенадцати поколений. Египетские родословия в основном принадлежат жреческим родам и также относятся к линейному типу. Они простираются вплоть до семнадцатого колена, но получили распространение только в 1-м тыс. до н. э.

Родословия часто подвергались литературной обработке. Например, в родословиях от Адама до Ноя и от Ноя до Авраама представлено по десять членов, причем последние имеют по трое сыновей. Сопоставляя библейские родословия между собой, можно обнаружить, что в некоторых из них пропущено несколько поколений. Подобные сокращения встречаются и в ассирийских генеалогических хрониках. Поэтому не следует думать, что составители родословий преследовали цель представить в них все поколения, как это пытаются делать в современных семейных генеалогических деревьях.

5:3. Сын Адама по его подобию и образу. В поэме «Энума элиш» между различными поколениями богов наблюдается такое же сходство. Аншар родил по своему подобию Ану, Ану родил по своему подобию Энлиля.

5:3–32. Долгие жизни. Хотя мы не располагаем удовлетворительным объяснением необычайно большой продолжительности жизни в допотопный период, в шумерском «Царском списке» перечислены цари, сроки правления которых доходили до 43 200 лет. Шумеры использовали шестидесятеричную систему счисления (сочетание оснований 6 и 10), и если перевести сроки правления шумерских царей в десятичную систему, то полученные числа будут вполне сопоставимы с продолжительностью жизни, указанной в родословиях Книги Бытие. Евреи, как и многие другие семитские народы, начали пользоваться десятичной системой счисления еще во времена зарождения письменности.

5:21–24. Бог взял Еноха. Енох, седьмой в роду, – наиболее известный представитель ветви Сифа. Вследствие хождения перед Богом (выражение, указывающее на благочестие), он был «взят», а не «умер», как сказано об участи всех остальных в этом родословии. В тексте не говорится, куда он был взят, – вероятно, потому, что автор не стал делать вид, что это ему известно. Мы можем справедливо предположить, что Еноха считали взятым в некое лучшее место, поскольку его участь рассматривается как вознаграждение за тесную связь с Богом, однако текст воздерживается от утверждения, что Енох попал на небо или к Богу. В месопотамских списках допотопных мудрецов о седьмом по счету, Утуабзу, сказано, что он вознесся на небо. В египетских «Текстах пирамид» бог воздуха Шу получил повеление взять царя на небо, чтобы тот не умер на земле. По существу, это выражение символизирует переход от смертности к бессмертию. Иудейские писания в период после Ветхого Завета содержат пространные рассуждения по поводу Еноха и изображают его как древнейшего провидца апокалиптических видений (1, 2 и 3 Енох.).

5:29. Утешит нас. Имя Ной, означающее «покой», подчеркивает значение этого мотива на древнем Ближнем Востоке (см. коммент, ко 2:1–3). Месопотамские боги наслали потоп, потому что шумное и беспокойное человечество мешало им наслаждаться покоем. Таким образом, в мифологии Месопотамии потоп принес покой богам. А здесь Ной скорее ассоциируется с утешением людей от проклятия богов.

6:2. Сыны Божьи. Выражение «сыны Божий» используется в Ветхом Завете по отношению к ангелам, но представление о богосыновстве распространяется на всех израильтян, и особенно на царей. На древнем Ближнем Востоке считали, что цари связаны с божеством сыновними узами и даже рождены божеством.

6:2. Брали себе в жены. Обыкновение сынов Божьих брать себе в жены, «какую кто избрал», истолковывается некоторыми комментаторами как указание на полигамию. Хотя существование полигамии не вызывает сомнений, невозможно представить, чтобы упоминание об этом имело какой-то смысл, поскольку полигамия была в ветхозаветные времена обычным явлением даже в Израиле. Более вероятно, что это указание на «право первой ночи», – жестокий обычай царей, упоминаемый в эпосе о Гильгамеше. Как представитель богов, царь мог воспользоваться своим правом провести брачную ночь с любой женщиной, выдаваемой замуж. По-видимому, этот обычай преподносился как обряд плодородия. Если здесь действительно подразумевается этот обычай, то это проливает свет на характер преступления, вызвавшего негодование Бога.

6:3. Сто двадцать лет. Наиболее вероятно, что предел в 120 лет относится к сокращению продолжительности человеческой жизни, поскольку он помещен в контекст утверждения о смертности человека. Хотя этот стих чрезвычайно труден для перевода, современные ученые склоняются к варианту «Не вечно Мой дух будет пребывать в человеке», подтверждающему смертность человека. И если информация из эпоса о Гильгамеше помогает истолковать характер преступного поведения людей, то это утверждение соотносится с непрекращающимися поисками бессмертия – поисками, составляющими главную тему эпоса о Гильгамеше. Несмотря на то что Гильгамеш жил после потопа, лейтмотив повествования о его судьбе созвучен опыту существования каждого человека. В сакральном тексте из города Эмар сказано, что 120 лет – это максимальный срок, дарованный людям богами.

6:4. Исполины (Nephilim). В Чис. 13:34 Nephilim идентифицированы наряду с другими потомками Енака как обитатели Ханаана. Несмотря на то что они названы исполинами, нет оснований полагать, что они действительно были великанами. Более вероятно, что это понятие использовалось для обозначения высокого статного воина – древний прообраз странствующего рыцаря.

6:13. Злодеяния как причина потопа. В эпосе об Атрахасисе боги решили наслать потоп из-за «шумливости» человеческого рода. Если учесть, что «шум» мог возникнуть вследствие злодеяний, то эпическое обоснование потопа немногим отличается от библейского. Кровь Авеля вопиет от земли (4:10) и велик вопль Содомский и Гоморрский (Быт. 18:20). Шум мог быть произведен либо многочисленными обращениями к богам с просьбой откликнуться на злодеяния и кровопролитие, либо криками жертв, в отчаянии взывающих о помощи.

6:14. Дерево гофер. В NIV древнееврейское слово Gopher переведено как «кипарисовое дерево». Это неизвестный тип материала, хотя, несомненно, речь идет о какой-то разновидности хвойного дерева, считавшегося очень твердым и прочным. На древнем Ближнем Востоке кораблестроители часто использовали древесину кипариса. А египтяне высоко ценили древесину ливанского кедра, из которой они строили барки для плавания по Нилу, о чем написано, например, в отчете о путешествии Ун-Амуна (XI в. до н. э.).

6:14. Суда в Древнем мире. Прежде чем люди научились строить корабли, пригодные к плаванию в опасных водах Средиземного моря, лодки изготавливали из шкур животных или из тростника и плавали на них по болотам и рекам. Обычно эти лодки имели не более 10 футов в длину и использовались для рыбной ловли и охоты. Первые парусные суда длиной около 170 футов изображены на египетских фресках Древнего царства (ок. 2500 г. до н. э.) и описаны в угаритских (1600– 1200 гг. до н. э.) и финикийских текстах. В Средиземном море археологи нередко находят обломки потерпевших кораблекрушение судов середины 2-го тыс. до н. э. (поздний бронзовый век). Эти суда также плавали в пределах видимости земли, заходя на острова Крит и Кипр и курсируя между портами на побережье Египта, Персидского залива и Малой Азии.

6:14–16. Размеры ковчега. Учитывая, что один локоть равен 18 дюймам или 45 сантиметрам, размеры Ноева ковчега составляют примерно 450 футов (135 метров) в длину, 75 футов (22 метра) в ширину и 45 футов (13 метров) в высоту. Если у ковчега было плоское дно, то его вместимость должна была втрое превышать вместимость скинии (100 x 50 локтей в Исх. 27:9–13), а его водоизмещение составляло 43 тыс. тонн. Для сравнения, корабль, построенный Утнапиштимом в вавилонской версии эпоса о Гильгамеше, имел форму куба или зиккурата (120 х 120 х 120 локтей), а его водоизмещение в три-четыре раза превышало водоизмещение библейского ковчега. Ноев ковчег не был предназначен для плавания – ни руль, ни парус в его описании не упоминаются. Таким образом, судьба тех, кто находился на его борту, была в руках Божьих. Хотя Утнапиштим имел кормчего, форма его ковчега, очевидно, имела магическое значение, поскольку он не мог положиться на то, что боги будут его оберегать.

6:15,16. Меры измерения. Стандартной единицей длины был локоть, составлявший 18 дюймов (45 сантиметров). За его основу была принята длина предплечья человека, от кончиков пальцев до локтевого сгиба. Остальные меры длины включали пядь, ладонь и перст. Тождества «четыре перста равны одной ладони» и «двадцать четыре перста равны одному локтю» широко использовались на всем древнем Ближнем Востоке. Встречались и некоторые отклонения: в Египте считалось, что один локоть равен семи ладоням, а в Вавилонии халдейского периода один локоть равнялся тридцати перстам (вероятно, это объясняется использованием шестидесятеричной системы счисления).

6:17. Археологические данные о потопе. В настоящее время наука не располагает убедительными археологическими данными о библейском потопе. Исследования показывают, что илистые отложения в шумерских городах Ур, Киш, Шуруппак, Лагаш и Урук (в каждом из которых имеются слои со следами обитания человека по меньшей мере с 2800 г. до н. э.) относятся к различным периодам и не отражают того, что все они были одновременно затоплены одним масштабным наводнением. Город Иерихон, заселение которого началось примерно в 7000 г. до н. э., вообще не имеет отложений, связанных с потопом. Климатологические исследования указывают на то, что период с 4500 до 3500 г. до н. э. отличался в этом регионе значительной влажностью, но этого явно недостаточно, чтобы делать какие-то выводы. Поиски остатков Ноева ковчега сосредоточились на вершине горы Агри-Даг (17 тыс. футов) близ озера Ван, в Турции. Однако в библейском рассказе не упоминаются никакие другие горы из Араратской гряды, а найденные там обломки дерева датируются радиоуглеродным методом не ранее чем V в. н. э.

7:2–4. Всякого по семи. Хотя Ной берет большую часть животных по паре, в ст. 2 он получает повеление взять всякого «чистого скота» и птиц по семи. Дополнительное количество чистых животных было необходимо для жертвоприношения после потопа и для быстрейшего восстановления популяции этих видов для нужд человека. В некоторых ритуалах жертвоприношения полагалось приносить по семи особей каждого вида определенных животных (2Пар. 29:21), хотя Ной, конечно, не собирается приносить в жертву всех этих животных.

7:2. Чистое и нечистое до Моисея. Различение чистых и нечистых животных не было нововведением, утвержденным на Синае, а, по-видимому, существовало еще при Ное. Ничего похожего на израильскую систему классификации не обнаружено ни в Египте, ни в Месопотамии. Хотя и в этих культурах существовали пищевые ограничения, они имели менее широкий характер и касались, в основном, таких вопросов, как употребление мяса определенных животных только определенными классами населения и только в определенные дни месяца. Едва ли следует считать, что здесь эта классификация имеет отношение к рациону израильтян. К этому времени еще не было дано разрешение есть мясо (см.: 1:29). После потопа, когда мясо было дано им в пищу (9:2,3), никакие ограничения, связанные с чистотой и нечистотой, не оговаривались. Следовательно, в этот период классификация по данному признаку относилась к сфере жертвоприношения, а не к пищевому рациону.

7:11. Окна небесные отворились. Это поэтическое выражение использовано в библейском тексте для описания просветов, из которых лил дождь. Это не научный язык, но он отражает точку зрения наблюдателя, подобно тому, как мы говорим о «заходе» солнца. Это выражение встречается в древней ближневосточной литературе только в хананейском мифе о сооружении Ваалом своего дома, окна которого названы «просветами в тучах». Но там они не имели отношения к дождю. В месопотамских текстах упоминаются небесные ворота на востоке и на западе, которые служили солнцу для восхода и захода. Впрочем, облака и ветры также пользовались этими воротами.

Древние ближневосточные сказания о потопе

Наиболее значительные рассказы о потопе содержатся в эпосе об Атрахасисе и эпосе о Гильгамеше. Согласно этим сказаниям, главный бог, Энлиль, разгневался на человечество (в эпосе об Атрахасисе сказано, что ему досаждал людской «шум») и после безуспешных попыток исправить положение, сократив численность людей при помощи таких средств, как засуха и болезни, уговорил собрание богов наслать потоп, чтобы полностью уничтожить людской род. Бог Эа предупредил об этом одного праведника, царя, и посоветовал ему построить корабль, на котором смогут спастись не только царь и его семья, но и все лучшие ремесленники. Жителям города объявили, что боги разгневались на царя, и потому он должен уплыть. Обмазанный смолой корабль был построен в семь ярусов и имел форму куба или, скорее, зиккурата (см. коммент. к 11:4). Буря продолжалась семь дней и ночей, после чего корабль пристал к горе Низир. Царь выпустил птиц, чтобы определить, когда можно будет выйти из ковчега. Затем были принесены жертвы, весьма обрадовавшие богов, так как во время наводнения они были лишены пищи (жертвоприношений). Эпос об Атрахасисе датируется началом 2-го тыс. до н. э. Эпос о Гильгамеше складывался на протяжении второй половины 2-го тыс. до н. э, но в нем использованы материалы, имевшие хождение в конце 3-го тыс. до н. э. Сравнивая приведенный выше краткий пересказ с библейским рассказом о потопе, можно заметить ряд совпадений и отличий. Не вызывает сомнений, что и в древних ближневосточных сказаниях, и в Книге Бытие говорится об одном и том же наводнении. Этим объясняются совпадения. А различия обусловлены тем, что каждая культура рассматривала потоп через призму своей собственной теологии и мировоззрения.

7– 8:5. Периоды потопа. Продолжительность потопа в библейском рассказе можно оценивать по-разному, в зависимости от метода истолкования информации. Из сведений, приведенных в 7и 8:14, явствует, что Ной и его семейство находились в ковчеге двенадцать месяцев и одиннадцать дней. Точное число дней зависит от того, сколько дней насчитывалось в месяце и по какому календарю велся счет – солнечному или лунному. Вызывает интерес упоминание одиннадцати дней, поскольку лунный год, продолжающийся 354 дня, короче солнечного года ровно на одиннадцать дней.

8:4. Арарат. Араратские горы расположены близ озера Ван на территории современной Турции, в «Армянской земле» (известной как Урарту по ассирийским анналам). Эта горная гряда (высочайшая вершина достигает 17 тыс. футов) упоминается также в 4Цар. 19:37, Ис. 37:38 и Мер. 51:27. В эпосе о Гильгамеше ковчег главного героя рассказа о потопе останавливается на вершине горы Низир в Южном Курдистане.

8:6–12. Птицы на древнем Ближнем Востоке. Одним из наиболее подробных эпизодов рассказа о потопе является выпускание птиц Ноем для получения информации о состоянии внешнего мира за бортом ковчега. В эпических сказаниях о Гильгамеше и Атрахасисе также говорится об использовании птиц. Но если Ной выпускает сначала ворона, а затем три раза голубя, то здесь герой выпускает голубя, ласточку и ворона. Голубь и ласточка вернулись, не найдя приюта, а ворон полетел, как описано в 8:7, и не возвратился. Известно, что древние мореплаватели использовали птиц для обнаружения земли, но ковчег Ноя находился не в плавании, а на земле, следовательно, Ной использовал птиц не для того, чтобы определить направление. Известно также, что иногда полеты птиц служили основой для предсказаний, но ни в Бытие, ни в эпосе о Гильгамеше наблюдение за полетом выпущенных птиц с этой целью не ведется.

8:7. Повадки воронов. Мореплаватели использовали воронов, основываясь на особенностях их полета, так как, в отличие от голубей, которые возвращаются, если их выпустить на свободу, вороны летят по направлению к земле. Заметив направление, которое выбрал ворон, мореплаватель мог определить, где находится берег. Наиболее разумно выпускать ворона первым, а затем использовать остальных птиц для определения глубины воды и возможности высадки на берег. Вороны, по обыкновению, питаются падалью, поэтому пища для них всегда найдется.

8:9. Повадки голубей. У голубей ограниченные возможности для длительного полета, поэтому мореплаватели используют их для обнаружения мест для причаливания. Если голуби возвращаются, значит, таких мест поблизости нет. Голуби живут на небольших возвышенностях и нуждаются в растительной пище.

8:11. Масличный лист. Масличный лист, принесенный голубем, указывает на время, потребовавшееся для того, чтобы оливковое дерево дало листья после затопления, и позволяет судить об уровне затопивших землю вод. Кроме того, масличный лист символизирует новую жизнь и изобилие, которые наступят после потопа. Оливковое дерево очень жизнеустойчиво, и даже подрубленное погибает не всегда. Увидев свежий масличный лист, Ной понял, что возрождение началось.

8:20–22. Жертвенник. Жертвенники, или алтари, – широко распространенный элемент во многих религиях, как древних, так и современных. Жертвенники библейских времен обычно делали из камня (обтесанного или необтесанного), но в некоторых обстоятельствах обходились просто большим камнем (Суд. 13:19,20; 1Цар. 14:33,34). Многие исследователи полагают, что в древности жертвенник воспринимали как стол божества, так как жертвоприношения обеспечивали богов пищей, однако в Ветхом Завете трудно обнаружить следы подобных представлений.

8:20. Цель жертвоприношения Ноя. Цель жертвоприношения Ноя не указана. В тексте оно определено как «всесожжение», каковое имело в системе жертвоприношений самые разнообразные функции. Возможно, правильнее обратить внимание на то, что текст не определяет тип жертвоприношения. Это не жертва за грех, и не благодарственное жертвоприношение. Обычно жертвы всесожжения связаны с просьбами, обращенными к Богу. Напротив, в эпосе о Гильгамеше и в более ранней шумерской версии, жертва после потопа, состоявшая из возлияния, хлебного приношения и мяса, изображается как пир богов. Главной целью жертвоприношений в Древнем мире было умиротворение богов с помощью даров в виде пищи и питья, и, по-видимому, именно это намерение было у героя месопотамских сказаний о потопе.

8:21. Приятное благоухание. Здесь, как и повсюду в Пятикнижии, о жертвоприношении говорится как об источнике приятного благоухания – терминология, оставшаяся от древнейших воззрений на жертвоприношение как на пишу для божества. Этот рассказ заметно отличается от красочного описания в эпосе о Гильгамеше, где изголодавшиеся боги (лишенные пищи на время потопа) собираются вокруг жертвы, «как мухи», довольные возможностью утолить свой голод.

9:2–4. Потребление мяса в Древнем мире. Мясо не было обычным блюдом на обеденных столах древних людей. Животных держали ради их молока и шерсти, а не ради мяса. Поэтому мясо становилось доступным только в тех случаях, когда животное умирало или приносилось в жертву. Несмотря на то что отныне мясо вошло в перечень разрешенных продуктов питания, запрет на употребление мяса с кровью сохранился. В древности кровь считалась средоточием жизненной силы (Втор. 12:23). Запретное предписание требовало не полного отказа от употребления крови, а только сливания крови перед употреблением мяса. Считалось, что таким образом жизненная сила животного возвращается Богу, который дал ему жизнь. Подчиняясь этому запрету, люди признавали, что лишили животного жизни с позволения Бога, и пользуются Его щедростью как гости. Смысл сливания крови мало отличается от благодарственной молитвы, произносимой перед принятием пищи в наше время. Ничего похожего на этот запрет в Древнем мире, по-видимому, не существовало.

9:5,6. Смертная казнь. Жизнь человека, созданного по образу Божьему, находится под защитой Бога. Ответственность перед Богом за сохранность человеческой жизни возлагается на людей, и это послужило основанием для учреждения кровной мести в Древнем мире и смертной казни в современных обществах. В израильском обществе право кровной мести принадлежало семейству жертвы.

9:8–17. Завет. 3авет (договор) – это официальное соглашение между двумя сторонами. Основным разделом договора является раздел условий, куда могут входить также требования к каждой из сторон. В этом завете Бог предъявляет требования не столько к Ною и его семейству, сколько к Себе. В отличие об заключенного позднее завета с Авраамом, а также заветов, основанных на завете с Авраамом, этот завет не подразумевает избранности и не знаменует новый этап откровения. Он заключается со всякой живой душой, а не только с людьми.

9:13. Знамение радуги. Утверждение радуги в качестве знамения завета не означает, что это была первая радуга, увиденная человеком. Функция знамения связана с закрепленным за ним значением. Сходным образом обрезание было утверждено в качестве знамения с Авраамом, хотя это был древний обычай, хорошо известный Аврааму и его семейству. В эпосе о Гильгамеше богиня Иштар называет лазурит (темносиний полудрагоценный камень с вкраплениями золотистого пирита) своего ожерелья основой обета, по которому она никогда не забудет дней потопа. На ассирийском рельефе XI в. изображены две руки, простирающиеся с неба, одна из которых посылает благословение, а другая держит лук. Ввиду того, что радуга обозначается тем же словом, что и это оружие, указанное изображение представляется весьма интересным.

9:21. Потребление вина. Древнейшие свидетельства о виноделии восходят к эпохе неолита. На территории Ирана (в районе Загроса) археологи обнаружили кувшин, датируемый второй половиной 6-го тыс. до н. э., с остатками вина на дне.

9:24–27. Предсказания патриархов. Узнав о нескромном поведении Хама, Ной проклял Ханаана и благословил Сима и Иафета. В Библии предсказания патриархов обычно касаются судьбы сыновей в связи с плодородием земли и плодовитостью рода. Примеры подобных предсказаний можно увидеть в Быт. 24:60; 27:27–29,39,40; 48:15,16; 49:1–28. Анализируя этот обычай, можно прийти к некоторым заключениям, касающимся данного фрагмента. Прежде всего, проступок Хама следует рассматривать не как «причину» проклятия, а лишь как повод, вызвавший его. Возьмите для сравнения эпизод, в котором Исаак обещает Исаву благословение, если тот приготовит кушанье; кушанье не было причиной благословения, но создавало для него благоприятную обстановку. Во-вторых, нам не следует беспокоиться по поводу того, что проклятие пало на Ханаана без видимой причины. У нас есть все основания полагать, что проклятие было гораздо более обстоятельным и содержало какие-то нелестные высказывания о Хаме. Библейский автор не считал необходимым сохранять все подробности; он отбирал то, что отвечало его цели и живо интересовало его читателей, поскольку хананеи были хамитами, с которыми израильтяне были прекрасно знакомы. В-третьих, эти предсказания не следует воспринимать как пророческие откровения, идущие от Бога. Они не предваряются формулой «так говорит Господь…» Это предсказания патриархов, а не Бога (ср. использование первого лица в 27:37). Но и как таковые они воспринимались очень серьезно и считались влияющими на ход истории и индивидуальные судьбы.

10:1. Критерии классификации. Родословие Ноева рода содержит информацию о будущей истории и географическом распределении народов древнего Ближнего Востока. Здесь приведены данные о заселении прибрежных районов Северной Африки, Сирии, Палестины и Месопотамии. Таким образом, в этом родословии представлены почти все государства и народы, с которыми контактировали израильтяне, в том числе Египет, Ханаан, филистимляне, иевусеи, Элам и Ассур. Это родословие свидетельствует о политическом разделении «мира» того периода, когда был написан этот перечень, и отчетливо указывает на месопотамское происхождение израильтян. Однако здесь не предпринимается попыток классификации народов по расовым признакам. Древних людей больше интересовали национальные, языковые и этнические различия.

10:2–29. Имена: личные, патронимические, политические. Имена потомков Ноя, перечисленные в «Таблице народов», отражают единство человеческого рода и в то же время дают некоторое представление о геополитических размежеваниях и объединениях. Всего перечислено семьдесят народов – число, встречающееся в библейском тексте применительно к количеству членов семейства Иакова при вступлении в Египет (Быт. 46:27), и к количеству представителей народа (семьдесят старейшин, Исх. 24:9; Иез. 8:11). Другие примеры использования числа семьдесят в качестве символического обозначения множества встречаются в количестве богов угаритского пантеона, сыновей Гедеона (Суд. 8:30) и Ахава (4Цар. 10:1). По мнению некоторых исследователей, родственные связи, установленные в «Таблице народов», отражают не столько кровное родство, сколько политическое объединение по принципу «господин – вассал». Некоторые имена в этом перечне являются, по-видимому, не личными именами, а названиями племен или народов. В родословии Хаммурапи некоторые имена также представляют собой названия племен или географических местностей, так что в этом не было ничего необычного для древнего документа. Будучи вертикальным родословием, этот перечень просто являет собой попытку установить различные связи.

10:2–5. Яфетиды. Хотя не все потомки Иафета связаны с соседними регионами, с точки зрения израильтян, их можно было определить как коренных жителей приморских земель (NIV – «народы моря» в ст. 5). Вавилонская карта мира VII или VIII в. до н. э. отражает географические представления того времени, согласно которым многие народы жили на окраинах цивилизации, за морем. Многие из перечисленных здесь имен можно отождествить с этническими группами и народами в Малой Азии (Магог, Фувал, Мешех, Фирас, Фогарма), на Ионических островах (Доданим) и на Кипре (Елиса и Киттим). Некоторые другие ведут свое происхождение из региона, расположенного к востоку от Черного моря и с Иранского плоскогорья – киммерийцы (Гомер), скифы (Аскеназ), мидяне (Мадай), пафлагонцы (Рифат). Наибольшие трудности связаны с именем Фарсис, так как его обычно отождествляют с Испанией, а это выделяет его из географической сферы, к которой принадлежат все остальные. Тем не менее принадлежность этих народов к индоевропейской группе не исключает возможности связи Фарсиса с Сардинией или Карфагеном.

10:6–20. Хамиты. Определяющей темой родословия хамитов является географическое, политическое и экономическое значение этих народов для Израиля. Эти народы были основными противниками и в буквальном смысле слова окружали Израиль (Египет, Аравия, Месопотамия, Сирия, Палестина). В политическом отношении наибольшее значение имели этнические группы, тяготеющие к Египту (Хуш, Фут, Мицраим и его потомки), и различные народы, населявшие Ханаан, в том числе иевусеи и евеи. Интересно, что некоторые из них определены по этническому принципу как семиты (хананеи, финикийцы, амореи). Перечень прерывается краткими повествовательными вставками (Нимрод и Ханаан), которые разрушают однообразную структуру родословия и связывают его с областями, которые будут играть важную роль в дальнейшей истории Израиля (Вавилон, Ниневия, Сидон, Содом и Гоморра).

10:8–12. Нимрод. Комментаторы давно пытаются отождествить Нимрода с известными историческими личностями, например, с Тукультининуртой I (ассирийским царем, правившим в период библейских судей), или с месопотамскими божествами, например, с Нинуртой, богом войны и покровителем охоты, который в одном из мифов сражается с фантастическими существами и побеждает их. Но в Книге Бытие Нимрод – это, несомненно, герой земного происхождения, а не бог и даже не полубог. Позднейшие иудейские предания, поддержанные некоторыми отцами церкви, представляют его строителем Вавилонской башни и основателем идолопоклонства, однако эти представления не подтверждаются текстом. Протяженность его царства от Южной (ст. 10) до Северной Месопотамии (ст. 11) соответствует масштабам первой в истории империи, в которой правили цари Аккадской династии Саргон и Нарам-Суэн (ок. 2300 г. до н. э.). В царство Нимрода входил город Эрех (­ Урук), один из крупнейших и древнейших центров шумерской культуры, в котором правил Тильгамеш.

10:21–31. Семиты. Несмотря на то что Сим был старшим сыном Ноя, его родословие представлено последним, что типично для Книги Бытие, в которой родословие старших сыновей прослеживается наиболее подробно. В этом перечне перемешаны семитские и несемитские народы (по нашим этническим критериям). Например, Элам (к востоку от Тигра) и Луд (Лидия на юге Малой Азии) считаются несемитскими, но позднее с этими областями возникли тесные исторические связи. Шева, Офир и Хавила входят в Аравийский регион, тогда как Арам ведет свое происхождение из района, расположенного к востоку от Тигра и к северу от Элама, но ассоциируется с арамеями, которые господствовали в Сирии и северо-западной Месопотамии в конце 2-го тыс. до н. э.

10:25. Разделение земли. Принято считать, что это замечание относится к разделению народов после эпизода со строительством Вавилонской башни (Быт. 11:1–9), но не исключена вероятность иного толкования. Например, оно может относиться к разделению древних общин на оседлых земледельцев и кочевых скотоводов, или, может быть, здесь зафиксирована миграция народов, радикально изменившая культуру древнего Ближнего Востока, о чем, в частности, свидетельствует Быт. 11:2.

11:1. Предание об общности языка. Предание о том времени, когда все человечество говорило на одном языке, сохранилось в шумерском эпосе «Эмеркар и владыка Аратты». В нем рассказывается, что когда-то на земле не было диких животных, а между людьми царило согласие: «Весь мир обращался к Энлилю на одном языке». Далее в эпосе говорится о том, что язык изменился, и в него был внесен «раздор». Никаких других параллелей рассказу о Вавилонской башне здесь не содержится, но это позволяет рассматривать смешение языков божеством как древнейшую тему.

11:2. Сеннаар. Сеннаар – одно из библейских названий равнины в бассейне Тигра и Евфрата. На протяжении долгого времени это название считали лингвистическим эквивалентом понятия «Шумер», обозначающего регион, в котором началось развитие древнейшей цивилизации. Крупнейшими городами этого региона были в древности Ур, Эреду, Урук и Ниппур.

11:3. Технология строительства из кирпича. В этом фрагменте говорится о том, что строители использовали вместо камня обожженные кирпичи. В Палестине для фундаментов наиболее значимых зданий использовали камень, а стены возводили из высушенного на солнце кирпича. В обожженном кирпиче не было необходимости, и в этом регионе его использование не подтверждается. А в южных равнинах Месопотамии камень приходилось добывать в отдаленных карьерах и транспортировать. Технология строительства из обожженного кирпича развивалась здесь с конца 4-го тыс. до н. э. Учитывая, что скрепляющим веществом служил битум, этот строительный материал был водонепроницаемым и прочным, как камень. Ввиду того, что процесс изготовления обожженного кирпича был очень трудоемким, его использовали только для строительства важных общественных зданий.

11:4. Урбанизация. Начало строительства городов было положено в Южной Месопотамии шумерами в первые века 3-го тыс. до н. э. «Города» этого периода не были предназначены для того, чтобы в них жили люди. В них располагались главным образом культовые здания и хранилища, окруженные стенами. Поскольку правительство этих древнейших городов состояло из старейшин, связанных с храмом, там не было специальных правительственных зданий, но, возможно, имелись частные резиденции знати. Решение строить города свидетельствует о движении в сторону урбанизации, что можно истолковать как линию поведения, нацеленную на предотвращение рассеяния. Совместная жизнедеятельность, достижимая с помощью урбанизации, позволила людям жить в ограниченном регионе, проводя широкомасштабную ирригацию и увеличивая производство зерна. Неотвратимость рассеяния неурбанизированного населения хорошо иллюстрирует рассказ об Аврааме и Лоте в Быт. 13.

11:4. Башня. Ядром древнейших городов Южной Месопотамии был храмовый комплекс. Нередко храмовый комплекс и составлял город. В этот период в храмовый комплекс входили собственно храм, где поклонялись богу-покровителю, и зиккурат. Зиккураты представляли собой ступенчатые сооружения, образующие «лестницу» с неба на землю, чтобы боги могли спуститься в свой храм и благословить жителей города. Эти монументальные сооружения возводились специально для удобства богов или их посланников. Образ лестницы в небо отражен в мифологии шумеров, а в библейском тексте он появляется во сне Иакова (Быт. 28:12). Зиккураты строили из сырцового кирпича и облицовывали обожженным кирпичом. В этих башнях не было никаких комнат, помещений и даже проходов внутрь. На вершине зиккурата находилась небольшая комната для божества, где стояли ложе и стол, на котором регулярно появлялась пища. Считалось, что здесь божество может отдыхать и подкрепляться во время своего сошествия. Никакие религиозные праздники и ритуальные акты не подразумевали использования зиккурата людьми. Он предназначался только для богов. Разумеется, жрецам приходилось подниматься наверх, чтобы заменять продукты, но это была священная земля. Зиккураты служат архитектурным отражением того этапа развития языческой религии, когда боги стали приобретать черты человека.

11:4. Высотою до небес. В аккадском языке это выражение применялось только для описания зиккуратов. Кроме того, сохранились загадочные предсказания, объединенные под названием Summa Alu («Если город…»), в которых говорится об угрозе, нависшей над городами и высокими башнями. Если город возносится до небес, то либо он опустеет, либо его царь будет свергнут с престола. Город, который возвышается, как гора, превратится в руины, а если он поднимается к небу, как дым, то произойдет большое несчастье.

11:4. Сделаем себе имя. Люди были заинтересованы в том, чтобы сделать себе имя. В других обстоятельствах Бог признавал это желание законным, говоря, что прославит имя Авраама и Давида. Один из путей прославления – многочисленное потомство. Хотя в желании прославиться не всегда скрывается нечто греховное, мы должны признать, что это желание может стать всепоглощающим или подвигнуть человека на нечестивые дела.

11:4. Рассеяние. Люди хотели избежать рассеяния. Хотя Бог дал им привилегию плодиться и размножаться, чтобы они наполнили землю, это не обязывало их рассеиваться. Наполнение земли должно было произойти благодаря размножению, а не территориальному распространению. Экономические причины рано или поздно приводили к распаду любых человеческих сообществ, и это заставило людей ступить на путь урбанизации. Бог рассеял людей не потому, что не желал их объединения, а потому что их совместные усилия были направлены на зло (подобно тому, как мы изолируем детей, которые дурно себя ведут).

11:5. Сошествие Бога. Люди строили зиккурат для того, чтобы Бог мог сойти к ним и, приняв их поклонение, благословить. Бог действительно «сошел» посмотреть на город и башню. Но забота людей об удобстве Бога вызвала у Него не радость, а недовольство, так как представления, воплощенные в зиккурате, означали, что люди впали в язычество.

11:8. Тип поселений периода Урука. Многие особенности рассказа указывают на то, что описываемые события происходили в конце 4-го тыс. до н. э. В этот период отступившие воды позволили начать заселение бассейна Тигра и Евфрата. Раскопки многих поселений в этом регионе свидетельствуют, что, вернувшись на родную землю, переселенцы принесли с собой культуру северной Месопотамии. Сходным образом в конце периода Урука (конец 4-го тыс. до н. э.) образцы материальной культуры, характерные для этих поселений Южной Месопотамии, внезапно стали появляться во всех концах древнего Ближнего Востока. Таким образом, миграционный процесс, упоминаемый в ст. 2, и рассеяние, описанное в ст. 9, согласуются с типом поселений, датируемых археологами концом 4-го тыс. до н. э. Урбанизация, первые зиккураты и применение обожженного кирпича также соответствуют этому историческому периоду.

11:9. Древний Вавилон. Восстановить картину древнейшей истории Вавилона нелегко. Раскопки не могут продвинуться глубже 2-го тыс. до н. э., так как уровень грунтовых вод Евфрата значительно поднялся и разрушил нижние культурные слои. В литературе Месопотамии нет заслуживающего внимания упоминания о Вавилоне вплоть до того времени, пока он не стал в XVIII в. до н. э. столицей Старовавилонского царства.

11:28. Ур Халдейский. Род Авраама вел свое происхождение из Ура Халдейского. На протяжении долгого времени единственным городом, известным современным ученым под этим названием, был знаменитый шумерский город Ур в южном течении Евфрата. Некоторое недоумение вызывало то обстоятельство, что этот южный город назван Уром Халдейским, поскольку в то время халдеи населяли преимущественно северную часть Месопотамии. Альтернатива появилась тогда, когда письменные свидетельства из Месопотамии позволили отождествить библейский Ур с небольшим городом на севере, недалеко от Харрана (куда Фарра привел свое семейство). Представляется вполне логичным, что этот город был назван Уром Халдейским, чтобы отличить его от хорошо известного Ура на юге.

11:30. Отношение к бесплодию на древнем Ближнем Востоке. Неспособность произвести на свет наследника считалась в Древнем мире величайшим бедствием, так как это означало, что род будет прерван, а о супружеской чете некому будет позаботиться в старости. Поэтому были разработаны законные методы, позволявшие мужчине, жена которого не могла родить ему сына, оплодотворить рабыню (кодекс Хаммурапи; тексты из Нузи) или блудницу (кодекс ЛипитИштара). Дети, появившиеся от таких связей, могли быть признаны отцом законными наследниками (кодекс Хаммурапи). Аврам и Сара поступали в соответствии с этими законами, когда использовали служанку Агарь в качестве «матери» наследника пожилой супружеской пары (см. коммент. к Быт. 16:1–4).

11:31. Харран. Город Харран находился в 550 милях к северо-западу от южного Ура, на левом берегу реки Балик (приток Верхнего Евфрата). В настоящее время это место находится на территории Турции, недалеко от сирийско-турецкой границы. Харран упоминается в текстах из Мари (XVIII в. до н. э.) как главный город амореев на севере Месопотамии и важный центр пересечения торговых путей. Его достопримечательностью был храм Сина, бога луны. Археологические раскопки проводились здесь весьма ограниченно, так как эта местность была непрерывно заселена.

12:1. Дом отца. В Древнем мире человек определялся как член дома своего отца. Когда глава дома умирал, этот титул и связанные с ним обязанности принимал его наследник. В понятие «дом отца» входили также родовые земли и собственность. Оставляя дом отца, Аврам отказывался тем самым от наследства и прав на родовую собственность.

12:2,3. Обетования завета. Земля, род и наследство были наиболее почитаемыми ценностями в древнем обществе. Для земледельцев и скотоводов земля была источником средств к существованию. Для жителей городов земля была гарантом их политического единства. Потомки символизировали будущее. Дети заботились о родителях в старости и обеспечивали продолжение рода. Они устраивали родителям надлежащие похороны и чтили имена предков. У некоторых народов древнего Ближнего Востока это считалось совершенно необходимым для поддержания достойного существования после смерти. Отказавшись от своей роли в доме отца, Аврам лишился всех преимуществ, связанных с этим положением. Свою судьбу, безопасность и надежду на будущее он вручил в руки Господа.

12:6. Дубрава Море. Вероятно, это были фаворские дубы (Quercusithaburensis), которыми славился Сихем. Возможно, в этой дубраве люди собирались, чтобы послушать наставника (буквальное значение слова Moreh), или обращались к судье, решавшему спорные вопросы (как это делала под своей пальмой Девора в Суд. 4 или Даниэл в угаритском эпосе об Акхате). Помимо того что дубы давали прекрасную тень, их почитали как символ плодородия, и потому в дубравах часто устраивали святилища.

12:6. Сихем. Древний Сихем отождествляют с современным селением Телль-Балата, к востоку от Наблуса и в 35 милях к северу от Иерусалима. Возможно, благодаря соседству со знаменитыми горами Гаризим и Гевал, земля Сихема на протяжении многих веков считалась священной. Выгодное стратегическое положение Сихема у восточного прохода между этих гор делало его важным торговым центром. Уже в период средней бронзы I Сихем упоминается в египетских текстах фараона Сенусерта III (1880–1840 гг. до н. э.). Раскопки обнаружили не обнесенное крепостными стенами поселение периода средней бронзы IIА (ок. 1900 г. до н. э.) и следы защитных сооружений периода средней бронзы IIВ (ок. 1750 г. до н. э.).

12:6–9. Жертвенники. Жертвенники, или алтари, служили помостами для жертвоприношений. Сооружение жертвенника могло также означать, что на новой земле начинается поклонение определенному богу. Создавая жертвенники на всех своих стоянках, Аврам определял те места «обетованной земли», на которых поселятся его потомки, и освящал их как будущие религиозные центры.

12:10. Голод в той земле. Климат Палестины весьма неустойчив и во многом зависит от дождей в зимние и весенние месяцы. Если эти дожди не начинаются в надлежащее время, выпадают в большем или меньшем количестве, чем ожидалось, или не выпадают вовсе, это неблагоприятно сказывается на посевах и прочей растительности. Засуха и последующий голод были в этом регионе обычным явлением. Египетский папирус Анастаси I сообщает о целом племени, пришедшем в Египет во время засухи. Современные археологи и геологи обнаружили следы небывалой засухи, продолжавшейся около трехсот лет в конце 3-го – начале 2-го тыс. до н. э., – в один из тех периодов, к которому относят время жизни Авраама.

12:11,12. Жена как сестра. Тема «жена-сестра» появляется в Книге Бытие трижды, причем в каждом эпизоде она имеет различные смысловые оттенки. В первом случае мигранты выдают жену за сестру, чтобы защититься от местных властей, во втором случае эта подмена приводит к столкновению между Богом и фараоном (Быт. 12) и, наконец, как литературный прием эта тема служит нагнетанию напряжения, когда обетование завета о наследнике оказывается под угрозой. Подоплека этой истории, по-видимому, состояла в том, что если облеченный властью человек хотел взять женщину в свой гарем, то с ее братом он бы вступил в переговоры, а мужа, скорее всего, убил бы. Во всяком случае, чета прародителей воссоединилась и обогатилась, а местный правитель был посрамлен. И хотя с человеческой точки зрения в этом эпизоде Аврам проявил себя не лучшим образом, благодаря этой слабости он выглядит здесь более человечным, чем в других рассказах.

12:11. Красота старой Сары. Сара охарактеризована как «женщина, прекрасная видом», хотя в ту пору ей было лет 65–70. Это выражение часто используется для описания женской красоты (2Цар. 14:27), но оно не обязательно означает только женское обаяние и привлекательность. Иногда это выражение используется для описания мужской красоты (1Цар. 17:42), но еще важнее отметить, что теми же словами описывается корова (Быт. 41:2). Поэтому не следует думать, что Сара чудом сохранила очарование молодости. Но ее чувство собственного дрстоинства, манера держаться и самообладание не оставляют сомнений, что это была замечательная женщина.

12:10–20. Росписи гробницы в Бени-Хасане. Настенные росписи гробницы египетского номарха Хнумхотепа II 12-й династии (XIX в. до н. э.) изображают один из многочисленных караванов «азиатов», доставлявших в Египет сырье и экзотические товары (благовония, лазурит). Эти торговцы носили разноцветные одежды, приводили с собой семьи и путешествовали с оружием и ослами, нагруженными воловьими шкурами, бронзовыми слитками и другими товарами. Их одеяние и легкость, с которой они совершали переходы в Египет, могут дать некоторое представление о том, как выглядел Аврам со своим семейством. Египет был рынком сбыта, источником пропитания и временной занятости для многих групп населения Ближнего Востока, гонимых войной или голодом.

12:17. Природа болезней. В древности люди полагали, что все болезни являются проявлением недовольства бога или богов. С инфекционными болезнями справлялись с помощью очищения, жертвоприношения и лекарственных трав, однако главную причину искали не в организме, а в духовной сфере. Поскольку болезнь считалась непосредственным результатом греха или нарушения какого-либо обычая, люди старались определить, какой бог мог наслать болезнь и как его можно умилостивить. Лечение лекарственными средствами непременно дополнялись магическими ритуалами и заклинаниями.

13:1–4. Маршрут Аврама. Поскольку из описания дома Аврама явствует, что он был скотоводом-кочевником, ему приходилось периодически останавливаться, чтобы найти пастбища и воду для своих стад. В начале 2-го тыс. до н. э. пустыня Негев была заселена более плотно, и там можно было найти стоянки во время подобного путешествия (см.: Исх. 17:1). Возвращение в окрестности Вефиля означает возобновление рассказа о завете и подготавливает почву для отделения от Лота. Чтобы пройти от границ Египта до Вефиля, требовалось покрыть расстояние примерно в 200 миль.

13:5–7. Нужды скотоводства и образ жизни. Главными условиями преуспеяния скотоводов являются пастбища и источники воды. В жаркий засушливый период с апреля по сентябрь необходимо перегонять стада на возвышенности, где сохранилась трава и можно отыскать ручьи и источники. В более прохладное и влажное время, с октября по март, животных снова перегоняют в долину. Такие сезонные перемещения неизбежно влекут за собой отделение пастухов от родных селений и способствуют установлению независимого, полукочевого образа жизни, при котором семьи пастухов кочуют вместе с ними. Знание природных ресурсов вдоль маршрутов, по которым они двигались, было для них делом первостепенной важности. Споры о правах на воду и пастбища наиболее часто служили причиной столкновений между пастухами.

13:7. Хананеи и ферезеи. См. коммент. к Исх. 3:7–10.

13:10. Иорданская долина. С холмов в окрестностях Вефиля открывался прекрасный вид на Иорданскую долину и северную часть Мертвого моря. Хотя в наше время область вокруг Мертвого моря выглядит не столь привлекательно, этот стих дает понять, что до истребления Господом эта земля была совершенно другой. Следует отметить, что вдоль Иорданского нагорья располагаются обширные области с тучными пастбищами, о которых, возможно, и идет речь в этом рассказе.

13:12. Границы Ханаана. Восточная граница Ханаана повсюду определяется Иорданом (см.: Чис. 34–12 и коммент.). Отсюда следует, что, двигаясь по окрестностям городов долины, Лот вышел за пределы Ханаанской земли, полностью предоставив ее Авраму.

13:18. Хеврон. Хеврон находится в гористой части Иудеи (ок. 3300 футов над уровнем моря), в 19 милях к югу от Иерусалима и в 23 милях к северо-востоку от Беэршивы. Здесь пересекаются древние дороги, ведущие на восток из Лахиса и на север к Иерусалиму, что указывает на важную роль этого города и непрерывность его заселения. Источники и колодцы в его окрестностях дают достаточно воды для выращивания оливковых деревьев и виноградников и способствуют процветанию смешанной земледельческо-пастушеской экономики, вроде описанной в Быт. 23. Сообщается, что Хеврон был построен «семью годами прежде Цоана» (Аварис в Египте), что позволяет датировать его основание XVII в. до н. э. (см. коммент. к Чис. 13:22). Как и в Вефиле, сооруженный Аврамом жертвенник превратил Хеврон в святыню, а последующее использование этого места для погребения предков утвердило его политическое значение (отраженное в рассказе о Давиде во 2Цар. 2:1–7; 15:7–12).

14:1–4. Цари Востока. Проблема «царей Востока» упорно не поддается разрешению, несмотря на многочисленные попытки связать их с известными историческими личностями. Тем не менее географические области, которые они представляют, можно идентифицировать с определенной долей уверенности. Сеннаар обозначает в других местах Библии долину Южной Месопотамии, носившей в древнейшие времена название «Шумер», а затем – «Вавилония». Елассар представляет собой древний способ написания слова «Ассирия» (a.la₅.sar). Элам – обычное название региона, простиравшегося в то время восточнее Месопотамии от Каспийского моря до Персидского залива (современный Иран). Идентификация Гоима наиболее затруднительна, но принято считать, что это название относится к хеттам (которые обитали в восточной части современной Турции), – главным образом, по той причине, что имя царя, Фидал, ассоциируется с типичным хеттским царским именем Тудхалия. Весьма вероятно, что, как обозначение группы народов, «Гоим» указывает на коалицию «варварских» племен (подобно аккадскому определению Umman Manda или встречающемуся в текстах из Мари определению Haneans). Но если тесная связь Элама с расположенными в Месопотамии государствами в первой половине 2-го тыс. до н. э. находит многочисленные подтверждения, то включить в эту картину хеттов намного труднее. Мы знаем, что ассирийские купцы имели в Хеттском царстве торговые поселения, но о совместных военных действиях ничего неизвестно. Сведения о древнейшей хеттской истории очень отрывочны, и мы не располагаем информацией, откуда они пришли и когда проникли в Анатолию. Имена царей Востока вполне достоверны, но ни одно из них не удается идентифицировать или связать с царями соответствующих государств этого периода. Так, например, Ариох был князем Мари в XVIII в. до н. э. Мы определенно не имеем сведений о подчинении некоторых областей Палестины Эламу, как об этом сообщается в ст. 4, хотя следует признать, что в наших знаниях истории этого периода много пробелов. Ни один из пяти царей Ханаана не упоминается нигде, кроме Библии, ибо даже существование этих городов не подтверждается другими древними источниками, если не считать единичных и сомнительных упоминаний Содома.

14:5–7. География завоеваний царей Востока. Завоевания представлены в обычном для исторических хроник виде. Маршрут завоеваний проходит с севера на юг вдоль так называемой «Царской дороги» – главной артерии Трансиордании, соединяющей север и юг восточнее долины Иордана. Аштероф-Карнаим был главным городом региона, расположенного к востоку от Галилейского моря и населенного рефаимами. Об этом народе практически ничего неизвестно, равно как о зузимах и эмимах, хотя всех их отождествляют с «народом высоким», жившим на этой земле во времена завоеваний Иисуса Навина (ср.: Втор. 2). Следующим объектом завоевания был Гам в северном Галааде. Шаве-Кириафаим после раздела земли между коленами Израиля находился на территории Рувима, граничившей с Моавом. Хорреи жили южнее, в регионе, известном впоследствии как Эдом. Дойдя до прибрежных областей Акабского залива (город Эл-Фарран ­­ Эйлат?), завоеватели повернули на северо-запад и сразились с амаликитянами в районе Кадес-Варни (называвшегося в то время Ен-Мишпат) и амореями на юге горной страны. Этот путь привел их к городам долины, расположенным южнее и восточнее Мертвого моря. Местоположение городов Содом и Гоморра точно не установлено, хотя некоторые считают, что их остатки находятся в нижней части Мертвого моря (см. коммент. к Быт. 19). Прежде чем потерпеть поражение от Аврама, четыре царя после битвы в долине Сиддим прошли вдоль западного берега Иордана до Дана, расположенного на крайнем севере Ханаанской земли.

14:10. Смоляные ямы. В этой области, столь богатой битумом, что огромные его количества всплывают на поверхность Мертвого моря, часто встречаются смоляные ямы. Слово, переведенное как «ямы», обычно используется в Ветхом Завете для обозначения колодцев, вырытых человеком. Очевидно, ямы, вырытые в долине Сиддим для добычи битума, послужили царям убежищем (правильнее было бы «они спустились», а не «упали в них»).

14:13. «Еврей». Аврам назван здесь «Аврамом Евреем». В древнейшие времена определение «евреи» применялось к ним только со стороны иноземцев. Так египтяне называли Иосифа (напр.: 39:14–17) и рабов-израильтян (Исх. 2:11), так отрекомендовался Иона корабельщикам (Ион. 1:9), так называли израильтян филистимляне (1Цар. 4:6) и т. д. Некоторые исследователи полагают, что в подобных ситуациях определение «евреи» обозначает не этническую, а социальную принадлежность людей, известных как «хабиру» по многим древним текстам, в которых они обычно изображаются как обездоленные изгнанники.

Религия Авраама

Важно отметить, что Авраам вырос в семье, религия которой не была монотеистической (Нав. 24:2,14). Его отец и другие родственники разделяли широко распространенные в то время политеистические представления. Сущность этой религиозной системы заключается в обожествлении сил природы и истолковании каждого природного явления как манифестации того или иного божества. Эти боги не открывали людям своей природы и не давали знать, чем можно заслужить их расположение или вызвать гнев. Почитание этих богов осуществлялось при помощи лести и задабривания. Фактически, ими можно было манипулировать. Эти боги были созданы по образу человека. Одной из причин заключения завета с Авраамом явилось желание Бога открыть Свою истинную природу, чтобы исправить ложное представление о богах, сформированное людьми. Но этот замысел предполагалось осуществить не сразу, а постепенно.

Господь, Яхве, представлен как Бог, Который ранее не был известен Аврааму. Явившись патриарху, Бог не преподносит ему учение, не предписывает ритуалы и не выдвигает требования; Он делает предложение. Яхве не говорит Аврааму, что Он – единственный Бог, и не требует немедленного прекращения почитания богов, которым поклонялись предки Авраама. Он не повелевает отказаться от идолов и не возвещает грядущего Мессию или спасение. Вместо этого Он говорит, что хочет Аврааму что-то дать, если тот откажется от некоторых вещей.

Великие космические боги политеистических религий древнего Ближнего Востока, почитаемые на государственном уровне, почти не соприкасались с простыми людьми. Поэтому люди предпочитали поклоняться местным или семейным богам. Это легко понять, если провести аналогию с политикой. С каким бы уважением мы ни относились к руководителям государства, если в нашем городе или районе возникнет проблема, мы не будем писать письмо президенту, а решим ее с помощью местных властей. В первой половине 2-го тыс. до н. э. значительная часть религиозной жизни Месопотамии развивалась в направлении, сравнимом с житейским отношением к политике. Люди все чаше обращались к «личным богам», которые постепенно превращались в родовых богов, почитавшихся из поколения в поколение. По существу, эти «малые божества» были не более чем олицетворением удачи. В личном божестве видели покровителя семьи или отдельного человека и верили, что его почитание обеспечит счастье и благополучие. Личное божество не было единственным объектом поклонения, но большая часть религиозных ритуалов совершалась именно в его честь.

Возможно, вначале Авраам воспринял Яхве как некое божество, пожелавшее стать его личным покровителем. Хотя в тексте нет никаких признаков того, что Яхве объяснил Аврааму принцип монотеизма или потребовал его соблюдения, совершенно очевидно, что в религиозном опыте Авраама почитание Яхве играло главную роль. Оставив свою землю, семью и собственность, Авраам разорвал и все религиозные связи, поскольку боги были прочно связаны с местом своего обитания. На новой земле у Авраама не будет территориальных богов; будучи переселенцем, он не сможет принести туда семейных богов; оставив свою страну, он лишится поддержки национального и городского богов. Эту пустоту заполнил Яхве, став «Богом Авраама, Исаака и Иакова».

14:14–16. Триста восемнадцать вооруженных рабов. Здесь мы узнаем, что дом Аврама был весьма многочисленным. Слово, использованное для обозначения этих воинов, в Ветхом Завете нигде больше не встречается, но его можно обнаружить в аккадском письме XV в. до н. э. К какой бы эпохе мы ни относили время жизни Авраама – к началу среднего бронзового века, когда этот регион был населен преимущественно скотоводами и земледельцами, или к концу среднего бронзового века, когда там возникло множество укрепленных поселений, – такому войску было под силу сразиться с любой военной силой в этом регионе. Даже в конце амарнского периода армии любого отдельного города были не намного больше.

14:15. Тактика войны. Аврам настиг неприятелей у северной границы Ханаана, в Дане. Он применил метод внезапного ночного нападения, использование которого уже в период судей подтверждается египетскими и хеттскими документами.

14:17–20. Мелхиседек. Из того, что Мелхиседек, царь Салимский, получил часть военной добычи, видно, что он был главным царем этого региона. Салим обычно отождествляют с Иерусалимом, хотя раннехристианские свидетельства и карта из Медевы связывают его с Сихемом. (Карта из Медевы – древнейшая карта Палестины. Она изображена на мозаичном полу церкви VI в.) Города-государства часто добивались господствующего положения в регионе, как это видно из Книги Иисуса Навина, где сообщается, что цари Иерусалима и Асора объединили северную и южную коалиции. Трудно сказать, кем был Мелхиседек, – хананеем, амореем или иевусеем. Благословляя Аврама, он использует имя Бога El Elyon (Бог Всевышний), широко применявшееся в хананейской литературе по отношению к главному божеству хананеев, Элу.

14:18,19. Встреча Аврама и Мелхиседека. Встреча произошла в долине Шаве. Другое ее название – «Царская долина» – позволяет отождествить эту местность с долиной, расположенной к югу от Иерусалима, где сходятся Кедронская и Енномова долины. Позднее Авессалом поставил здесь памятник (2Цар. 18:18). Трапеза, которую разделили Аврам и Мелхиседек, обычно сопровождала заключение мирного соглашения.

В текстах хеттских договоров сообщается о поставках продовольствия союзниками во время войны. Мелхиседек стремится заключить мир с доказавшей свою боеспособность военной силой, и Аврам соглашается на это, выплачивая десятину и подтверждая тем самым высокий статус Мелхиседека.

14:21–24. Соглашение Аврама и царя Содомского. Царь Содомский признал, что Аврам имеет право на добычу, но потребовал возвращения людей. Аврам отказался от добычи, поклявшись Богом Всевышним (которого он отождествлял с Яхве), что не намерен извлекать выгоду из своей победы. Возможно, это соглашение послужило основой некоего документа, в котором условия договора были надлежащим образом оформлены. Подобный документ вполне мог быть изложен в той же форме, что и эта глава, и даже послужить источником этой главы.

15:1. Видения. Бог использовал видения, чтобы сообщаться с людьми. В Ветхом Завете все остальные видения такого рода посещали пророков (как пишущих, так и Валаама), выливаясь в пророчества, которые провозглашались перед народом. Видения могли наблюдаться во сне, но они отнюдь не были снами. Они могли быть зримыми или слышимыми. Видения могли содержать как реалистические, так и сверхъестественные образы, а человек, которого посещали видения, мог быть как наблюдателем, так и участником. Институт пророчества в других культурах древнего Ближнего Востока также возник на основе видений.

15:2,3. Наследование слугой. В тех случаях, когда у главы дома не было наследника мужского пола, он имел законное право признать наследником слугу, о чем подробно говорится в старовавилонском тексте из Ларсы. Скорее всего, к этому обращались как к последнему средству, так как подобный акт означал передачу собственности человеку (и его роду), который прежде был слугой или рабом и не имел родственных отношений с завещателем. Слова бездетного Аврама о том, что он назначил Елиезера из Дамаска своим наследником, свидетельствуют о крушении его надежд, хотя неясно, действительно ли он усыновил Елиезера, или только собирался прибегнуть к этому как к последнему средству.

15:9,10. Ритуал рассечения животных. Как и в эпизоде в Иер. 34:19, где ритуал завета сопровождается прохождением между рассеченными частями жертвенного животного, здесь Аврам получает «знамение» обетования завета, о котором он просил. Каждое из «три-летних» животных (телица, коза, овен, горлица и голубь – те же животные, что фигурируют в системе жертвоприношения, описанной в Книге Левит) рассекается пополам, кроме птиц. В хеттских текстах 2-го тыс. до н. э. сообщается, что подобный обряд совершался для очищения, тогда как согласно некоторым арамейским договорам 1-го тыс. до н. э. этот ритуал означал наведение проклятия в случае нарушения договора. Тексты из Мари и Алалаха изображают рассечение животных как часть церемонии заключения договора. Прохождение по этому жертвенному пути можно рассматривать как символический акт, утверждающий обетование завета о земле и проклятие тому, кто нарушает обетование, хотя комментаторы затрудняются объяснить, какой смысл могло иметь проклятие самого себя для Бога. Кроме того, Аврам, отгоняющий хищных птиц, символизировал защиту израильтян от врагов в будущем, когда они овладеют этой землей.

15:17. Дым из печи и пламя огня. В древности печи самых разных размеров делали из глины. Главным образом их использовали для выпечки хлеба, в том числе хлебного приношения (Лев. 2:4). Факел (­ «пламя огня») мог использоваться для освещения, во время войны или как знак Божьего суда («горящий светильник», Зах. 12:6). В Месопотамии факел и кадильницу обычно использовали в начале богослужений, особенно в ночных ритуалах очищения. Очищение производилось поднесением факела и кадильницы к оскверненному человеку или предмету. Если в Месопотамии факел и печь представляли различных богов, то здесь они представляют Яхве – возможно, в роли очистителя от скверны. Это один из многих примеров того, как Господь использовал знакомые людям представления, чтобы явить им Себя.

15:18. Река Египетская. Обычное обозначение юго-западной границы Израиля – «поток [вади] Египетский», отождествляемый с вади эль-Ариш на северо-востоке Синайского полуострова (Чис. 34:5). Маловероятно, что так называли Нил. Не исключена возможность, что это определение относится к самому восточному рукаву дельты, впадающему в озеро Сирбонис.

15:19–21. Обитатели Ханаана. Это самый подробный (включающий десять племен) из семнадцати подобных перечней народов, населявших Ханаан до израильтян (см.: Втор. 7:1; Нав. 3:10; 3Цар. 9:20). Каждый из этих перечней обычно содержит шесть-семь наименований и заканчивается иевусеями (возможно, имеющими отношение к завоеванию Иерусалима Давидом), но только в Быт. 15 в перечень не включены евеи. О хеттеях, ферезеях, аморреях, хананеях и иевусеях см. коммент. к Исх. 3:7–10 и Чис. 13. Кенеи, которых обычно связывают с мидянами, были полукочевым народом, населявшим Синайский полуостров и пустыню Негев. Название говорит о том, что они были знакомы с кузнечным делом. О кенезеях, кедмонеях и гергесеях почти ничего неизвестно, хотя существование последних подтверждается угаритскими текстами. Рефаимы отождествляются во Втор. 2с «сынами Енаковыми», которые, в свою очередь, представляются исполинами в Чис. 13:33; больше об этой этнической группе ничего неизвестно.

16:1–4. Служанки. Служанка, или рабыня, считалась собственностью и законным «продолжением» своей госпожи. Вследствие этого Сара могла не только взвалить на Агарь различные хозяйственные заботы, но и использовать ее вместо своего бесплодного чрева.

16:2. Правовое регулирование в случае бесплодия. Наложницы были не полноправными женами, а девицами, вступавшими в брак без приданого и обязанными, помимо прочего, рожать детей. Таким образом, конкубинат не следует рассматривать как многоженство. В Израиле, как почти повсюду в Древнем мире, придерживались моногамии. Полигамия не противоречила законам или нормам нравственности того времени, но обычно была экономически нецелесообразна. Основным доводом в пользу полигамии было бесплодие первой жены. В Библии большинство примеров многоженства среди простого народа относится ко времени, предшествовавшему установлению царства.

16:3,4. Совиратные отношения. О совиратных отношениях, участницами которых были Агарь и две служанки Рахили и Лии (Быт. 30), сообщается только в рассказах о патриархах. Здесь не говорится о заключении какого-либо договора, поскольку эти женщины были «продолжением» своих хозяек и рожденные ими дети могли быть признаны законными. Но в кодексе Хаммурапи (XVIII в. до н. э.) действительно содержатся установления о совиратном материнстве для жриц, которым было запрещено зачинать детей. Как и в библейских примерах, эти «заместительницы» имели более низкий правовой статус, чем законные жены.

16:5,6. Отношения Сары и Агари. В Древнем мире женщины добивались почета и уважения только благодаря браку и рождению детей. Несмотря на то что Агарь была служанкой, тот факт, что она зачала ребенка, дал ей повод презирать госпожу. Жестокое обращение Сары с Агарью могло быть вызвано как завистью, так и классовыми различиями.

16:7–10. Ангел. Слово, переведенное как «ангел», означает в древнееврейском языке «посланник» и может применяться как по отношению к человеку, так и по отношению к сверхъестественным существам. Поскольку эти посланники представляют Бога, они говорят не от себя, а от Бога. Поэтому нет ничего удивительного в том, что они используют 1-е лицо, «я». Посланники были наделены правом говорить от имени того, кого они представляли, и воспринимались соответствующим образом.

16:13,14. «Бог видящий». Агарь признала сверхъестественную природу посланника и, вероятно, даже поверила, что это было некое божество, но тот факт, что она усомнилась в возможности видеть Бога, не означает, что в действительности она не видела Его (вдобавок ко всему текст очень труден для перевода и, возможно, вовсе не притязает на столь большую глубину). Скорее всего, Агарь просто была удивлена встречей с божеством, которое проявило к ней благосклонность в таком неподходящем месте.

16:13. Наречение Господа. Божество названо в тексте Господом (Яхве), но никаких указаний на то, что Агарь знала, что это Яхве, здесь не содержится. В Ветхом Завете это единственный пример наречения божества человеком. Обычно наречение имени – это способ утверждения власти над тем, кого нарекают. Здесь же, поскольку Агарь не знала имени божества, проявившего к ней благосклонность, она дает ему имя в попытке определить его природу и для того, чтобы обращаться к нему в будущем.

16:14. Кадес и Баред. Наиболее вероятно, что источника Беэр-Лахай-Рои, возле которого Агарь стала свидетельницей Богоявления и услышала предсказание о будущем своего сына, находился в пустыне Негев между Кадес-Варни и Баредом. Оазис Кадес-Варни расположен в северо-восточной части Синайского полуострова, на южной границе пустыни Син (см. коммент. к Чис. 13). Ввиду того, что в тексте Баред нигде больше не встречается, его местоположение не установлено, хотя предположение о том, что он находился к юго-востоку от Джебел-Умм-эль-Бареда, представляется вполне приемлемым.

17:1,2. Эль-Шаддай. Эль-Шаддай («Бог Всемогущий») в ст. 1 – относительно часто встречающееся имя Господа в Ветхом Завете (48 раз), хотя общепринятый перевод этого имени не более чем догадка. Вне Ветхого Завета оно встречается только в имени «Шаддай-Амми» на египетской статуе периода судей, хотя здесь оно может быть связано с «Шаддаями» в надписи из Дейр-Алла. Согласно одному из наиболее настойчиво высказываемых предположений, «Шаддай» следует понимать как производное от вавилонского sadu, «гора», однако доказательства этого предположения слишком скудны.

17:3–8. Изменение имен. В Древнем мире имена имели огромное значение. Давая названия животным, Адам демонстрировал свое господство над ними. Сходным образом изменение Богом имени Аврама на «Авраам», а имени Сары на «Сарра» означает возобновление обетования завета и признание этих людей избранными Божьими рабами.

17:4. Заключение завета с Богом. В Древнем мире не встречается параллелей завету божества и смертных, хотя известно, что боги предъявляли людям требования и обещали им свою благосклонность. Обычно в таких случаях цари сообщают о своей заботе о святилищах божества, а затем рассказывают о полученном от божества благословении. Но все это не идет ни в какое сравнение с договорными отношениями, заключенными по инициативе божества в соответствии с его замыслом.

17:9–14. Обрезание. Обрезание широко практиковалось на древнем Ближнем Востоке как ритуал, символизировавший плодородие и совершавшийся при наступлении половой зрелости или перед вступлением в брак. Хотя израильтяне были не единственным народом, обрезавшим своих сыновей, только у них этот обряд стал знамением завета с Богом. Если обрезание происходило перед вступлением в брак, его совершал кто-либо из родственников-мужчин со стороны невесты, что символизировало переход жениха под их покровительство в этих новых отношениях. Обрезание младенцев представляет собой чисто ритуальное действо, мало обусловленное гигиеническими соображениями. Пролитие крови свидетельствует о связи этого ритуала с жертвоприношением. Возможно, обрезание служило заменой человеческим жертвоприношениям, имевшим место у других народов. Откладывание обрезания вплоть до восьмого дня могло отражать высокую смертность младенцев и необходимость выяснения их жизнеспособности. У хеттов также существовал ритуал, связанный с седьмым днем жизни новорожденных. Обрезание можно рассматривать как один из многих примеров того, как Бог преобразует известные обычаи в соответствии со Своим замыслом откровения и сообщения со Своим народом.

17:15–22. Весть о сыновьях. Божественная весть о рождении сына – широко распространенный сюжет в древней ближневосточной литературе. Особого внимания заслуживает угаритский миф об Акхате, в котором хананейский бог Эл объявляет престарелому царю Даниэлу о предстоящем рождении сына. В хеттском сказании бог солнца обещает Аппу послать ему сына, а в одном из месопотамских мифов бог Шамаш дает совет Этане, правителю Киша, как обеспечить рождение сына. Примечательно, что в этом фрагменте звучит утверждение о том, что от Сарры произойдут цари народов. Это предвещает ее роду долгую историю и великие достижения.

18:1. При входе в шатер, во время зноя дневного. Шатры кочевых пастушеских народов, сделанные из грубой козьей шерсти, были устроены таким образом, чтобы удерживать тепло ночью при опушенной завесе и давать доступ воздуха днем, когда завеса поднята. Сидя у входа в шатер во время дневного зноя, человек находился в тени, наслаждаясь ветерком и охраняя содержимое шатра.

18:2–5. Гостеприимство (угощение). Обычаи гостеприимства требовали, чтобы хозяин шатра предлагал всем незнакомцам, приближающимся к его жилью, возможность отдохнуть и подкрепиться. Это делалось для того, чтобы превратить потенциальных врагов, по крайней мере, во временных друзей. Согласно правилам этикета, поданное гостю угощение должно было превосходить по качеству и обилию то, что было предложено первоначально. Так, Авраам просто предложил гостям подкрепиться, но при этом распорядился приготовить свежеиспеченный хлеб, теленка, молоко и масло. Проявлением особой щедрости было здесь свежее мясо – продукт, далеко не всегда присутствовавший в их будничном рационе. Эта трапеза напоминает угощение, предложенное царем Даниэлом посланнику бога Кусарва-Хасиса (проходившему через его город) в угаритском эпосе об Акхате.

18:4. Омовение ног. Омовение ног гостям было общепринятым проявлением гостеприимства в засушливом пыльном климате, характерным для большей части древнего Ближнего Востока. Обычной обувью служили открытые кожаные сандалии или более закрытые мягкие кожаные туфли, но ни те, ни другие не защищали от дорожной грязи.

18:6–8. Мука и хлебопечение. Три саты муки (ок. 20 литров) для выпечки хлеба – еще одно подтверждение щедрости Авраама по отношению к гостям. Поскольку у кочевых народов не было печей, хлеб выпекали в сильно нагретых котлах, к стенкам которых прикладывали тесто. В результате получались плоские круглые лепешки хлеба. Творог и молоко были у скотоводов традиционным дополнением любой трапезы. Тот факт, что Сарра оставалась в шатре, может указывать на обычай, запрещавший женщинам есть вместе с мужчинами.

18:20,21. Судья, собирающий показания. Как и в рассказе о Вавилонской башне (Быт. 11), элементы антропоморфических представлений (Богу приписываются человеческие свойства) соединяются в этом эпизоде с элементами теодицеи (богооправдания). В обоих случаях демонстрация божественной справедливости связана с «сошествием» Бога, Который выясняет ситуацию, прежде чем принять меры.

18:22,23. Ходатайство Авраама. Торговля по поводу цены или условий – обычное явление при заключении сделок на Ближнем Востоке. Но в данном случае стремление Авраама установить точное число праведников, необходимое для предотвращения истребления Содома и Гоморры, служит доказательством справедливости деяний Бога. Справедливый Бог не собирался губить праведников без предупреждения и выяснения обстоятельств. Благодаря праведникам вначале могли спастись даже нечестивцы. Но, с другой стороны, утверждение справедливости невозможно при недооценке греховности. Спор о количестве праведников касается не только их способности уравновесить греховность остальных жителей Содома, но и вероятности того, что, получив время, они смогут оказать на остальных положительное влияние.

19:1,24. Содом и Гоморра. Местонахождение «городов долины» на восточном побережье Мертвого моря точно не установлено. Их связь с Сигором (Zoara на карте VI в. из Медевы) и смоляными ямами «в долине Сиддим» (Быт. 14:10) указывает на южную оконечность Мертвого моря. Доводы в пользу их локализации на севере Мертвого моря основываются на расстоянии до Хеврона (18 миль против 40 в случае расположения на юге) и на упоминании «окрестности Иорданской» в Быт. 13:10–12. Города, расположенные в этом засушливом регионе, существовали и процветали благодаря месторождениям соли, битума и поташа вокруг Мертвого моря и были важными торговыми центрами на караванном пути, соединяющим север и юг. Известно, что в эпоху ранней бронзы на равнине к юго-востоку от Мертвого моря существовали города с довольно высоким уровнем населения (с ЗЗ00-го до 2100 г. до н. э.): Бабэд Дхра (Содом?), Сафи (Сигор), Нумерия (Гоморра?), Фейфа и Ханазир. Раскопки производились только в Нумерии и Бабэд Дхра, и археологи отнесли разрушение этих городов примерно к 2530 г. до н. э. – намного более раннему времени, чем годы жизни Авраама (хотя хронологическая оценка этого периода затруднительна).

19:1–3. Сидение у ворот. В древних городах площадь возле ворот была средоточием общественной жизни. Благодаря постоянному наплыву народа она была идеальным местом для торговцев и судей, разбиравших здесь спорные вопросы. Сидение Лота у ворот означает, что он был принят в общину Содома и занимался там своими делами.

19:1. Земной поклон. Одним из способов проявления уважения и демонстрации мирных намерений был поклон до земли. В некоторых египетских текстах из Эль-Амарны (XIV в. до н. э.) сообщается, что такой поклон следовало повторять семь раз.

19:2. Гостеприимство. Предлагая ночлег, хозяин брал на себя ответственность за безопасность и благополучие своего гостя. Обычно приглашение делалось на три дня.

19:3. Пресный хлеб. Как и хлеб, который полагалось есть на Пасху накануне исхода из Египта (Исх. 12), пресный хлеб, испеченный Лотом, можно было приготовить быстро. Гости появились у Лота вечером, и у него не было времени дать тесту подняться.

19:4–10. Поведение содомлян. Ангелы посетили Содом, чтобы выяснить, найдется ли там десять праведников. Правовая формула в ст. 4 показывает, что в конфликт с Лотом по поводу его гостей вступило все мужское население Содома. Трагическая участь города была предрешена не только тем, что гомосексуализм считался тяжким преступлением, но и тем, что содомляне отказались прислушаться к увещаниям Лота и проявили единодушное стремление к совершению насилия.

19:8. Лот предлагает своих дочерей. Предлагая содомлянам своих дочерей-девственниц вместо гостей, Лот ведет себя как безупречный хозяин. Он готов пожертвовать самым дорогим своим достоянием, чтобы с честью исполнить свой долг по защите гостей. От принесения этой жертвы его избавили отказ толпы и действия ангелов.

19:11. Слепота. Слово, означающее слепоту, встречается еще раз только применительно к сирийскому войску при Дофаиме (4Цар. 6:18). Понятие, родственное аккадскому слову, обозначающему дневную слепоту (о которой идет речь в 4Цар. 6), используется в древнееврейском (и в арамейском) языке и для обозначения ночной слепоты. В аккадских текстах обе разновидности слепоты считаются исцелимыми при помощи магических средств. Основной причиной дневной и ночной слепоты является недостаток витамина А, а частичное затмение сознания, имеющее место в обоих эпизодах, объясняется отсутствием витамина В. Любопытно, что в магических ритуалах, направленных на исцеление слепоты, важную роль играет печень (богатая витамином А).

19:24. Горящая сера. Это один из эпизодов, являющих картину божественного возмездия. Здесь, как и повсюду, сера символизирует очищение и гнев Божий на нечестивых (Пс. 10:6; Иез. 38:22). Залежи битума и запах серы, характерный для некоторых областей вокруг Мертвого моря, служат вечным напоминанием об истреблении Содома и Гоморры. О том, как были уничтожены эти города на самом деле, можно только строить догадки, но, возможно, это событие сопровождалось воспламенением природных смол и залежей серы, а также выходом на поверхность ядовитых газов во время землетрясения (Втор. 29:23).

19:26. Соляной столп. Подтверждение рассказу о наказании жены Лота часто находят в причудливых, покрытых соляной коркой скалах, напоминающих очертания человеческой фигуры, которые стали отличительным признаком побережья Мертвого моря (напр., в апокрифической Книге Премудрости Соломона 10:4). Этот феномен возник под действием соленой водяной пыли, приносимой ветром с Мертвого моря. На мелководье и сейчас можно встретить значительные конкреции соли. В состав минеральных солей этого региона входят натрий, углекислый калий, магний, хлорид и бромид кальция. В результате землетрясения эти вещества вполне могли воспламениться и «пролиться дождем» на жертвы истребления.

19:30–38. Происхождение моавитян и аммонитян. Важной целью рассказа о праотцах человечества является объяснение происхождения народов, населявших Ханаан и Трансиорданию. Археологические исследования подтвердили наличие в этой местности поселений XIV-XII вв. до н. э. и установили, что язык моавитян и аммонитян родствен древнееврейскому. Хотя эти народы на протяжении столетий считались врагами Израиля, маловероятно, что их «происхождение» в результате кровосмесительной связи между Лотом и его дочерьми (см.: Втор. 2:9; Пс. 82:7–9) – это всего лишь оскорбительный намек политического или этнического толка. Возможно, шаг, на который решились дочери Лота перед лицом вероятной бездетности и угрозы пресечения Лотова рода, представлялся им единственным выходом из этого отчаянного положения.

20:1. Кадес и Сур. Рассказ снова начинается с описания маршрута Авраама, на этот раз приведшего патриарха к югу от границы между Кадесом (оазис в 45 милях к югу от Беэршивы на северо-востоке Синайского полуострова) и Суром. Название «Сур», по-видимому, относится к «стене» (shur) египетской крепости в восточной части дельты Нила. В египетской «Истории Синухета» (XX в. до н. э.) эта «царская стена» названа преградой, защищающей от вторжений азиатов в Египет.

20:1. Герар. Хотя Герар находится в стороне от линии Кадес-Сур, очевидно, путь до него не казался слишком далеким скотоводам-кочевникам, к каковым принадлежал Авраам со своим семейством. Кроме самого общего указания на западную часть пустыни Негев, о местонахождении Герара ничего неизвестно (Быт. 10:19), но, возможно, это название относится не к городу, а к целой территории. Археологи, отмечая сильное египетское влияние на этот регион в период между 1550-ми 1200 гг. до н.э., считают наиболее вероятным местом расположения древнего Герара Телль-Харор (Телль-Абу-Хурейрех) в 15 милях к северо-западу от Беэршивы.

20:3. Явление Бога во сне неизраильтянину. Примеры явления Господа израильтянам во сне очень немногочисленны, но считалось, что непосвященные чаще всего получают божественное откровение именно во сне. В текстах из Мари сообщается, что откровение во сне обычно происходит у тех, кто не принадлежит к храмовому жречеству. Описание большинства значительных видений различным людям в библейском тексте не сопровождается указанием на то, что Бог говорил с ними во сне (фараон, Навуходоносор).

20:7. Пророческое заступничество. Бог отождествляет Авраама с пророком, который способен ходатайствовать за Авимелеха. Как свидетельствуют многочисленные тексты из Мари (более 50), на древнем Ближнем Востоке хорошо осознавали значение пророков. Обычно пророки передавали людям весть от божества, но здесь Авраам молится об исцелении (ср.: ст. 17). Это отражает более широкое представление о пророке как о человеке, тесно связанном с божеством и способным предать проклятию или отвратить беду. Сходное понимание роли пророка можно встретить в 3Цар. 13:6. На древнем Ближнем Востоке пророками обычно выступали жрецы.

20:11,12. Отношения Авраама и Сарры. В этом повторении мотива «жена-сестра» Авраам признается, что Сарра – действительно его единокровная сестра. В период патриархов запрета на подобные кровосмесительные браки не существовало, так как это позволяло роду удерживать под своим присмотром детей женского пола от вторых браков. Решение Авраама обмануть Авимелеха подкреплялось готовностью Сарры повторять эту полуправду.

20:16. Тысяча сиклей. Тысяча сиклей – это крупная сумма. Согласно угаритским текстам, такой была распределяемая между богами сумма выкупа за невесту. Вес этого серебра составлял около 25 фунтов. Такое количество денег простой работник едва ли заработал бы за целую жизнь. Царскую щедрость Авимелеха следует рассматривать не только как гарантию того, что он не прикасался к Сарре, но и как попытку умилостивить божество, которое действительно лишило плодовитости весь его род.

20:17. Наказание дома Авимелеха. Проклятие бесплодия тяготело над домом Авимелеха до тех пор, пока он не возвратил Сарру Аврааму. Ходатайство Авраама побудило Бога разверзнуть чрева женщин этого дома.

Ирония заключается в том, что Авимелеху было отказано в потомстве до тех пор, пока Аврааму было отказано в жене (об отношении к бесплодию на древнем Ближнем Востоке см. коммент. к 11:30).

21:4. Восемь дней. Во-первых, восьмидневный срок отличает Исаака от Измаила, который был обрезан в возрасте тринадцати лет. Во-вторых, этот срок необходим для определения жизнеспособности младенца и связан с периодом нечистоты после родов (Лев. 12:1–3).

21:14. Пустыня Вирсавии. Южная часть пустыни Негев в окрестностях Беэршивы представляет собой степь, унылый вид которой вполне заслуживает определения «пустыня». Блуждание Агари после изгнания из стана Авраама привело ее в сравнительно плоскую юго-восточную часть пустыни Негев.

21:8–21. Изгнание жены. Среди документов из Нузи имеется контракт, содержащий статью, запрещающую изгнание детей второй жены первой женой. Ситуация, описанная в Книге Бытие, отличается двумя особенностями: во-первых, Агарь с сыном была изгнана Авраамом, и, во-вторых, служанка получила свободу, что, согласно одному из древних кодексов (Липит-Иштара), означало лишение ее детей всех наследственных прав.

21:20. Стрелок из лука. Жизнь Агари и Измаила в пустыне Фаран потребовала от них приобретения навыков выживания. Став искусным стрелком из лука, Измаил обеспечивал свою семью пищей и, возможно, занимался ремеслом наемника (см.: Ис. 21о лучниках из Кидара, сыновьях Измаила).

21:21. Пустыня Фаран. Бесплодная земля в северо-восточной части Синайской пустыни получила название «Фаран». Расположенная к западу от Эдома, она упоминается в описаниях периода странствий израильтян в пустыне (Чис. 13:4; Втор. 1:1). В этой местности находился оазис Кадес. Связи Фарана с Египтом, вероятно, основывались на караванной торговле и военных интересах Египта на Синайском полуострове.

21:25–31. Права на пользование водой и колодцами. В засушливой местности близ Беэршивы вода считалась драгоценным достоянием. Колодцы и источники часто становились предметом споров между пастухами и земледельцами. Для предотвращения подобных споров Авраам и Авимелех установили твердое право собственности, или право на пользование колодцем. Заметьте, что поставка Авраамом семи агниц послужила основой для названия «Вирсавия» («колодезь семи») и была проявлением доброй воли по отношению к жителям Герара.

21:32. Земля Филистимская. Древнейшее упоминание филистимлян вне Библии можно встретить в анналах фараона Рамсеса III (1182–1151 гг. до н. э.). Участвовавшие во вторжении «народов моря» филистимляне поселились в пяти городах-государствах на южном побережье Ханаана. Египтяне использовали их как наемников и торговых партнеров. Изображение Авимелеха (семитское имя) в качестве «царя Герара» не согласуется с известной историей этого народа. Возможно, в этом рассказе представлен контакт израильтян с более древней группой филистимлян, поселившихся здесь до вторжения «народов моря».

21:33. Роща при Вирсавии. Тамариск (считается, что именно эти деревья посадил Авраам) растет на песчаной почве. Это лиственное дерево, достигающее 20 футов в высоту, имеет мелкие листья, выделяющие соль. Из его коры изготовляют дубильный отвар, а древесину используют для строительства и производства древесного угля. Бедуины насаждают эти засухоустойчивые деревья, так как тамариски дают прекрасную тень, а их ветви идут на корм животным. Поступок Авраама означает утверждение договора с Авимелехом: дающее жизнь дерево символизирует плодородие и процветание в будущем.

22:2. Земля Мориа. Единственное указание на местонахождение земли Мориа состоит в том, что она находится в трех днях пути от Вирсавии. Эта условная величина дает представление о расстоянии, но ничего не говорит о направлении. Еще одно упоминание названия «Мориа» встречается во 2Пар. 3:1, где оно относится к месту строительства Иерусалимского храма и не имеет никакого отношения к Аврааму и его жертвоприношению. Поскольку в поросших лесом горах вокруг Иерусалима Аврааму не пришлось бы брать с собой дрова для всесожжения, наиболее вероятно, что мы имеем дело с простым совпадением, а не с одним и тем же местом.

22:1,2. Принесение детей в жертву. На древнем Ближнем Востоке богу, который обеспечивал плодородие (Элу), приписывали требование приносить в жертву часть произведенных плодов. Это требование удовлетворялось принесением в жертву хлеба, животных и детей. Тексты из Карфагена и других финикийских и пунических поселений в Северной Африке описывают детское жертвоприношение как средство обеспечения непрекращающегося плодородия. Библейские пророки и законы в книгах Второзаконие и Левит решительно запрещают этот обычай, но само обсуждение этой темы подразумевает, что подобные жертвоприношения по-прежнему совершались. По существу, рассказ о «жертвоприношении» Исаака Авраамом наводит на мысль, что Аврааму было известно о человеческих жертвоприношениях, и требование Яхве его не удивило. В то же время в этом рассказе представлен образец замены человеческого жертвоприношения животным, в чем проявилось резкое отличие обычая израильтян от обычаев других современных им народов.

22:3. Приручение ослов. Дикий осел был одомашнен примерно в 3500 г. до н. э. Благодаря способности носить тяжелые грузы и обходиться на протяжении долгого времени небольшим количеством воды, его с самого начала использовали главным образом как вьючное животное.

22:13–19. Жертвоприношение как замена. В этой части рассказывается о том, как овен был принесен в жертву вместо Исаака. Идея замены человека животным в жертвоприношении была распространена не так широко, как нам представляется. В основанных на внушении магических ритуалах древнего Ближнего Востока животное часто приносили в жертву, чтобы отвести угрозу от человека. Однако представления, положенные в основу института жертвоприношения, обычно сводились либо к умилостивлению божества с помощью даров, либо к установлению сношений с божеством. Даже в Израиле свидетельства того, что в жертвоприношении усматривали элементы заместительного характера, очень скудны. Выкуп первенцев и Пасха – знаменательные исключения на периферии традиции жертвоприношения.

22:19. Вирсавия. Этот крупный город, часто обозначающий южный предел территории Израиля (Суд. 20:1; 1Цар. 3:20), обычно локализуют в северной части пустыни Негев. Его название связано с колодцами, вырытыми для обеспечения водой жителей этой земли и их стада (см.: Быт. 26:23–33). Археологические находки относятся к периоду царств и персидского владычества. Отсутствие археологических данных об эпохе патриархов может означать, что местонахождение города под этим названием изменилось, но важнее отметить, что в тексте ничего не говорится о стенах, окружающих Вирсавию. Следы древнейшего поселения обнаружены под современным городом Бир эс-Саба, примерно в 2 милях от телля, где, по мнению некоторых ученых, находился город Вирсавия.

23:2. Изменение географических названий. Географические названия изменялись по мере появления в регионе нового народа или в связи с событиями, память о которых хотели увековечить в новых названиях (см.: Иевус и Иерусалим, 1Пар. 11:4; Луз и Вефиль, Быт. 28:19). Связь Хеврона с названием Кириаф-Арба («селение четырех») неясна, но, возможно, она заключается в том, что здесь объединились в единое целое четыре селения, или в том, что здесь сходились дороги.

23:3–20. Хетты в Палестине. Причина появления хеттов в Палестине неясна, хотя Быт. 10определяет их как потомков Ханаана, ведущих свое происхождение от родоначальника-эпонима Хета. Семитские имена и легкость, с которой Авраам общается с ними в Быт. 23, указывают на то, что эта группа хеттов принадлежала либо к местному населению, либо к торговой колонии, частично ассимилированной хананейской культурой (см.: Быт. 26:34). Хеттское царство в Малой Азии (Анатолия, современная Турция) было разрушено в процессе вторжения «народов моря» около 1200 г. до н. э. Ставшее его преемником Новое Хеттское царство упоминается в ассирийских и вавилонских летописях и просуществовало на территории Сирии до VII в. до н. э. В этих летописях Палестина часто обозначается как «земля Хатти», что подтверждает ее связи с этим народом. Впрочем, возможно, этнические группы, известные под названием «хетты» и населявшие некоторые районы Палестины и Сирии, не имели никакого отношения к знаменитым хеттам. Хетты в Ханаане носили семитские имена, тогда как у хеттов Анатолии имена были индоевропейские.

23:4,5. Церемония погребения. У различных народов древнего Ближнего Востока были различные обычаи, связанные с погребением. Кочевники широко практиковали вторичное погребение – транспортировку останков в родное селение спустя долгое время после смерти. Склепы использовались оседлыми народами. Эти склепы могли представлять собой естественные или искусственные пещеры или подземные гробницы с множеством камер. Обычно подобные гробницы использовались на протяжении нескольких поколений. Тело укладывали на подготовленную полку вместе с заупокойными предметами (продовольствием, посудой, оружием, инструментами), а затем останки помещали в урну или просто убирали в заднюю часть усыпальницы, чтобы произвести следующее погребение.

23:7–20. Владение землей. Пахотная земля была настолько ценным достоянием, что ее продажа какому-нибудь иноплеменнику представлялась невозможной. Но иногда отсутствие покупателей среди членов рода и/или практические соображения вынуждали к продаже земли посторонним людям. Законность подобных сделок достигалась посредством усыновления покупателя или ходатайства за него местных старейшин перед владельцем земли. Величание Авраама «князем» означает, что он был для сынов Хета желанным соседом. Авраам отклонил предложение принять землю в дар по той причине, что наследники Эфрона могли потребовать эту землю обратно после смерти Эфрона.

23:14,15. Четыреста сиклей серебра. Четыреста сиклей серебра – существенная сумма. Она составляла примерно семь с четвертью фунтов серебра. Для сравнения, Амврий купил участок для строительства Самарии за шестьсот сиклей (3Цар. 16:24), а Давид купил место для храма за шестьсот сиклей золота (1Пар. 21:25) и гумно за пятьдесят сиклей (2Цар. 24:24). В период резкого падения цен Иеремия купил поле за семнадцать сиклей (Иер. 32:9). Цену, уплаченную Авраамом, следует рассматривать как завышенную, ибо, вместо того чтобы торговаться, он сразу принял первую названную Эфроном цену. Вероятно, он стремился заплатить сполна, так как заниженная цена могла впоследствии обернуться для его рода долговыми проблемами, что позволило бы наследникам Эфрона заявить претензии на землю. Поденщик или ремесленник, получавший по десять сиклей в год, не заработал бы таких денег за целую жизнь.

23:16. Серебро, какое ходит у купцов. Терминология ассирийской торговой переписки примерно того же периода указывает на то, что данное выражение подразумевает соответствие мерам веса, которые использовались для серебра в сухопутной торговле.

24:1–9. Клятвенные обещания. Клятва всегда произносится именем Бога. Это обязывает клянущегося соблюдать ее условия, ибо в противном случае он рискует подвергнуться наказанию и со стороны божества, и со стороны людей. Иногда, как и в данном эпизоде, клятва сопровождается определенным жестом. Обычно жест символизирует задание, которое должен выполнить клянущийся. Возлагая руку «под стегно Авраама» (в области гениталий), слуга соединяет клятву верности с поисками жены для Исаака, и, следовательно, с продолжением рода Авраама.

24:4. Внутриплеменные браки. Заключение браков в рамках одного племени или рода называется эндогамией. Принцип эндогамии может соблюдаться по религиозным, социальным или этническим соображениям. В данном случае, по-видимому, эндогамный брак был обусловлен этническими причинами, так как мы не располагаем никакими сведениями о том, что семейство Лавана, Ревекки и Рахили разделяло веру Авраама. Социальное положение обычно принимается во внимание только тогда, когда этот вопрос касается знати и простолюдинов или когда некоторые классы городского населения обладают выраженными чертами отличия. Этнические соображения обычно определяются клановыми традициями и родовыми земельными владениями. Временами они отражают давнюю вражду между различными группами. В этом тексте эндогамия, по-видимому, обусловлена заветом, который препятствует простому слиянию Авраама и его рода с многонациональным населением Ханаана.

24:10,11. Одомашнивание верблюда. Хотя обнаруженные в Аравии останки верблюдов восходят к 2600 г. до н. э., прирученные верблюды появились в Палестине только в 1200 г. до н. э. Редкие упоминания верблюдов в Книге Бытие подтверждаются сведениями об их приручении в старовавилонском тексте начала 2-го тыс. до н. э. из Угарита. Сведения об использовании верблюдов в Аравии в качестве вьючных животных датируются концом 3-го тыс. до н. э. Этапы одомашнивания можно проследить на примере совершенствования формы седла. Верблюды были чрезвычайно ценными животными, способными нести тяжелые грузы в суровых условиях пустыни. Поэтому их мясо крайне редко использовали в пищу, а обладание верблюдами считалось признаком богатства.

24:10. Aram Naharaim (город Нахора). Aram Naharaim – территория на севере Месопотамии между реками Евфрат и Хавор, где располагался Харран на реке Балик. Об этой же территории идет речь во Втор. 23(«Пефор Месопотамский»), Пс. 59 («Сирия Месопотамская») и в 1Пар. 19(«Сирия Месопотамская»). Возможно, «город Нахора» тождествен Nahrima из переписки египетского фараона с правителями хананейских городов-государств, найденной в архиве Эль-Амарны и датируемой XIV в. до н. э.

24:11. Вне города, под вечер. Обычно женщины ходили к колодцу в прохладные часы раннего утра или под вечер. Ввиду того, что колодцы часто находились за пределами города (они были местом водопоя животных), в целях безопасности женщины объединялись в группы. Путники могли пользоваться колодцем, но предполагалось, что об этом надо спросить разрешения у местных жителей. Обычай гостеприимства обязывал предложить путникам питье.

24:12–21. Обращение к оракулу. В поисках суженой Исаака слуга Авраама использует оракульский подход. Этот способ предсказания заключается в том, что божеству задается вопрос, на который возможны ответы «да» или «нет», а затем применяется некий механизм бинарной природы для получения ответа от божества. После Синая первосвященник Израиля прибегал в подобных ситуациях к помощи урима и туммима. Должно быть, слуга Авраама отличался еще большей изобретательностью, так как воспользовался для решения своего вопроса естественным механизмом. Его интересовало, является ли приближающаяся девица подходящей невестой для Исаака. Способ получения оракула основан на вопросе, который он собирался задать девице. Естественно предположить, что человеку, который просит напиться, будет предложено питье. Таково обычное поведение с точки зрения этикета и законов гостеприимства. Но для слуги Авраама подобная реакция означала бы «нет». В качестве альтернативы слуга избрал наименее предсказуемый вариант ответа, а именно: услышав столь обычную, ни к чему не обязывающую просьбу, девица вызовется напоить его верблюдов. Это неправдоподобное предложение означало бы «да» в ответе на его вопрос. Идея, положенная в основу этого процесса, состояла в том, что если ответ будет исходить от божества, то божество изменит обычный ход вещей, чтобы сообщить свой ответ. См. примеры подобных обращений к оракулу в Суд. 6и в 1Цар. 6:7–12. Пророки иногда обращались к этому виду предсказаний, чтобы использовать знамения для подтверждения того, что они представляют Бога (Чис. 16:28–30; 1Цар. 12:16,17).

24:11,13. Колодезь или источник? Возможно, различная терминология в ст. 11 («колодезь») и в ст. 13 («источник») отражает разнообразие способов добывания воды близ этого города. Нередки случаи, когда вода, вытекающая из источника, по мере снижения уровня грунтовых вод, исчезает, и тогда ее приходится откапывать, формируя тем самым колодец. Так было в Араде, где на месте существовавшего ранее источника появился глубокий колодец.

24:19,20. Сколько пьют верблюды. Верблюды пьют ровно столько, сколько они потеряли, и не накапливают жидкость в горбе. Жировая прослойка и густая шерсть предохраняют верблюдов от зноя, уменьшают потение и обеспечивают значительное колебание температуры тела в дневное и ночное время. Кроме того, у верблюдов поддерживается постоянный уровень содержания воды в плазме крови, благодаря чему они переносят потерю воды легче, чем другие животные. Верблюд, обходившийся в течение нескольких дней пути без воды, может выпить 25 галлонов (около 100 литров). Для сравнения: емкость кувшинов, в которых носили воду, составляла не более 3 галлонов.

24:22. Серьга. Серьги для украшения носа получили широкое распространение в железном веке (1200–600 гг. до н. э.). Сделанные из серебра, бронзы или золота, они были полыми и круглыми и могли дополняться небольшими подвесками.

24:22. Запястья. Браслеты были популярным украшением, и их часто находят в захоронениях женщин. Надев браслеты на руки девицы, слуга, возможно, символически изобразил заключение брачного соглашения. Вес браслетов в десять сиклей составлял около 4 унций (113 граммов). Из правовых материалов, относящихся к первой половине 2-го тыс. до н. э., явствует, что работник мог рассчитывать заработать, самое большее, десять сиклей в год, а то и меньше. Как правило, в этих текстах подразумевается серебро; десять сиклей золота стоили дороже.

24:28. Дом матери. Для молодой женщины, пока ее не выдали замуж, вполне естественно называть свой дом «домом матери» (см.: Песн. 3:4).

24:50–59. Обручальные дары. При заключении брака семейство жениха должно было заплатить выкуп за невесту, а семейство невесты – обеспечить приданое. Золотые и серебряные вещи и одежды, подаренные Ревекке, составляли неотъемлемую часть ее присоединения к дому Авраама. Использованное в тексте слово означает различные изделия из металла, втом числе украшения, посуду и прочую утварь. Дары, преподнесенные матери и брату Ревекки, Лавану, свидетельствуют о богатстве Авраама и о желательности этого брака.

24:57,58. Ревекка принимает решение. Участие женщины в принятии важных решений было необычным явлением в Древнем мире. Вопрос о заключении брака с Ревеккой не обсуждался (ст. 50, 51), но когда слуга пожелал немедленно отправиться в путь, братья осведомились о ее согласии. В брачных соглашениях этого периода отражена большая забота о безопасности женщины в доме мужа. Присутствие ее семейства было залогом того, что с невестой будут обращаться надлежащим образом. За десять дней, требуемых родственниками Ревекки (ст. 55), они могли убедиться, что все обстоит именно так, как показалось на первый взгляд. Вероятно, с мнением Ревекки посчитались по той причине, что уход из-под опеки семьи в столь необычных обстоятельствах был сопряжен с большим риском.

24:59. Кормилица. Девице, помолвленной с состоятельным человеком, полагалось путешествовать в сопровождении слуг. Впрочем, кормилица, имевшая более высокий статус, скорее выступала в роли компаньонки.

24:62. Беэр-Лахай-Рои. Название, означающее «источник Живого, видящего меня», впервые появляется в связи с Богоявлением Агари в Быт. 16:14. Это место находилось к юго-западу от Хеврона, в пустыне Негев. Возможно, Авраам и Исаак либо переместились со своим станом на юг, либо Исаак к тому времени отделился.

24:62–66. Покрывало. Как только Ревекка узнала, что перед нею находится Исаак, она покрылась покрывалом, показав этим жестом, что она – его невеста. Во время церемонии бракосочетания невесты покрывались покрывалом, но, став замужними женщинами, ходили непокрытыми. На протяжении веков обычай использования покрывала принимал в различных местах различные формы. Азиатские женщины, изображенные на стенах гробницы в Бени-Хасане, не покрыты, тогда как по законам среднеассирийского царства (конец 2-го тыс. до н. э.) почтенные дамы не должны были появляться на людях без покрывала.

24:67. Шатер матери. Шатер Сарры, обладавшей высоким статусом госпожи дома, пустовал со времени ее смерти. Введя Ревекку в шатер своей матери, Исаак показал, что отныне госпожой дома является она. Такое же значение придается вступлению в дом жениха в угаритских текстах.

25:1–4. Потомки Авраама от Хеттуры. Идентифицировать все шестнадцать имен затруднительно, но большинство из них связаны с Сирийско-Аравийской пустыней к востоку от Иордана и, возможно, представляют союз племен, занимавшихся прибыльной торговлей пряностями. Из шестерых сыновей Авраама и Хеттуры наиболее заметную роль в дальнейшем повествовании сыграют мадианитяне – народ, живший на окраине территории Израиля, в районе пустыни Негев и Синайского полуострова. Некоторые из этих имен встречаются в ассирийских анналах (Медан – это Бадана, к югу от Фемы; Ишбак – племя ясбак [Iasbuq] в северной части Сирии; Шева находится в юго-западной части Аравии). Шуах упоминается в клинописных текстах как местность в среднем течении Евфрата близ устья реки Хавор (см.: Иов. 2:11).

25:1–4. Наложницы. Наложницами Авраама были Агарь и Хеттура. Обычно наложницами становились женщины, не имевшие приданого, и потому их дети не могли претендовать на наследство. Отец мог назначить кого-нибудь их них своим наследником, если его первая жена не родила сына. Если же он этого не делал, то все их претензии на собственность должны были основываться на условиях брачных соглашений.

25:2,4. Происхождение мадианитян. Сообщение о Мадиане, одном из сыновей Авраама и Хеттуры, свидетельствует о неослабевающем стремлении автора установить связь Авраама со всеми народами Палестины, Трансиордании и Аравии. Чаще всего мадианитяне упоминаются как группа племен, кочевавших в Негевской и Синайской пустынях. Мадиамские купцы отвели Иосифа в Египет (Быт. 37:28). Убежав из Египта, Моисей женился на дочери мадиамского священника Иофора (Рагуила; Исх. 2:16–21). Из рассказа о завоевании мы узнаем, что мадианитяне были союзниками Моава и врагами израильтян (Чис. 25:6–18). Вне Библии не содержится никакой информации об истории и происхождении этого народа.

25:5,6. Дарение подарков. Исключительное право назначать наследника принадлежало отцу. Тем не менее Авраам должен был позаботиться и об остальных своих детях. Даря подарки и отсылая их «на восток», он не только делится с ними своим богатством, но и обеспечивает безопасность Исаака как наследника дома.

25:6. Земля восточная. Древнееврейское слово qedem в этом единственном в своем роде выражении может означать и направление, «восток», и географическое название. Как сообщается в египетской повести о политическом беженце Синухете (XX в. до н. э.), земля Кедем находилась недалеко от города Библ. В других библейских текстах этим словом обозначаются народы, населявшие пустынный регион на восточных окраинах Израиля (Суд. 6:3; 7:12; Ис. 11:14).

25:8. Приложился к народу своему. В мировоззрении древних народов прошлое походило не столько на поезд, движущийся позади них, сколько на селение, раскинувшееся в долине. Они воспринимали свое существование как обращенное в прошлое, а не в будущее. Выражение «приложиться к предкам» подразумевает не только погребение в родовой гробнице, но и воссоединение с праотцами в «наследственном селении», охватывающем прошлое. По существу, это представление об истории, а не о загробной жизни.

25:12–16. Потомки Измаила. Перечень потомков Авраама, обитавших в соседних регионах, продолжают сыны Измаила. Иногда понятие «сын» указывает не на кровное родство, а на политические связи, но в любом случае этот перечень охватывает союз племен, занимавших Сирийско-Аравийскую пустыню. Упоминание этих названий в ассирийских летописях, наряду с именами из перечня Хеттуры, свидетельствует об изменениях, происходивших в племенных и вассальных отношениях. Среди сынов Измаила наиболее известен Наваиоф; вероятно, это Набаиати (Nabaiati), упоминаемый в рассказе о войне Ашшурбанипала против аравийских племен. Не исключена связь Наваиофа с позднейшими набатеями Петры. Фема – оазис, расположенный к северо-востоку от Дедана, на караванном пути из Месопотамии в Южную Аравию. Жители Кедара (Кидара) определяются в других местах Библии как скотоводы-кочевники (Пс. 119:5; Ис. 42:11; 60:7).

25:18. География распространения потомков Измаила. Караванные пути, по которым осуществлялись передвижения потомков Измаила, вероятно, проходили по региону, простирающемуся от Хавилы (Быт. 2:11; 10:7) до Сура (Быт. 16:7). Местность, непригодная для освоения оседлым населением, но вполне устраивавшая кочевников, стала центром торговли пряностями, которые доставляли с юга Аравии в Египет, Восточную Месопотамию и Сирию. «Ассирия» в данном контексте относится не к месопотамскому царству в верховьях Тигра, а к одной из аравийских земель (см.: Быт. 10:22; 25:3).

25:21. Бесплодие. Тема бесплодия в рассказе о патриархах способствует нагнетанию напряжения, так как бесплодие ставило под угрозу исполнение одного из обетовании завета (12:2). Кроме того, упоминание бесплодия указывает на особую роль рожденного в конце концов сына, потому что избавить от бесплодия мог только Бог.

25:22,23. Предсказание. Озабоченность протеканием беременности побудила Ревекку обратиться к оракулу. В тексте не поясняется, каким образом Ревекка вопрошала Бога. Она не прибегала к помощи гадания, ибо оно могло дать только однозначный ответ («да» или «нет»). Ни о пророке, ни о священнике, ни об ангеле, сообщающем предсказание, здесь не говорится. В Египте и Месопотамии подобные предсказания почти всегда давали жрецы. Возможно, Ревекка надеялась получить ответ во сне. Обычно для этого требовалось уснуть в священном месте. Но автора интересует не способ получения предсказания, а его содержание. Предсказание касается не столько самих детей, сколько дальнейшей судьбы народов, родоначальниками которых они станут. Подобное предсказание никоим образом не предопределяло отношение родителей к детям.

25:24–26. Наречение детей. Наречение имен было в Древнем мире знаменательным событием. Считалось, что имя влияет на судьбу, поэтому тот, кто дает имя, обладает некоторой властью над будущим человека. Имена часто выражают надежды или благословения. Иногда они запечатлевают некоторые обстоятельства рождения, особенно если эти обстоятельства представлялись значительными. Исав нарекается здесь в соответствии со своими физическими особенностями, а Иаков получает имя, связанное с его необычным поведением во время родов. Хотя имя «Иаков» не омонимично древнееврейскому слову, означающему пяту, по звучанию эти слова похожи. Предполагалось, что имя сыграет большую роль в том, как будет складываться судьба человека и насколько он исполнит свое предназначение, хотя предсказать сущность этого предназначения было невозможно.

25:28. Роль матери в решении вопросов о наследстве. В одном из хананейских документов из Угарита описывается ситуация, в которой отец позволяет матери решать, кто из сыновей получит преимущественное право на наследство.

25:29,30. Чечевичная похлебка Иакова. По-видимому, эпизод с похлебкой произошел вне дома, иначе Исав мог бы обратиться к родителям. Иаков не был охотником, поэтому его появление вдали от дома было необычным. Иаков назван человеком, «живущим в шатрах», откуда следует, что он был тесно связан с занятиями пастухов. Пастухи перемещались в пределах обширной территории в поисках воды и пастбищ для своих стад. Наиболее вероятно, что Иаков находился в стане одного из пастухов с целью проверки, когда на него натолкнулся Исав. Иаков был главным в стане, поэтому решение зависело только от него, но там были и свидетели соглашения, заключенного между Иаковом и Исавом.

25:31–34. Первородство. Право первородства касалось только материального наследства от родителей. Наследство разделялось по числу сыновей плюс один. Старший сын получал двойную долю. Такова была обычная практика на всем древнем Ближнем Востоке. Похлебка лишила Исава этой дополнительной доли (а не всего наследства). В литературе древнего Ближнего Востока не встречаются примеры заключения подобных сделок. Ближайшая аналогия содержится в правовых материалах из Нузи, где один брат продает часть полученного в наследство имущества другому.

26:1–6. Голод. Отсутствие или недостаточное количество осадков в положенное время года часто приводило к засухе и голоду. Автор говорит именно об этом периодически повторяющемся бедствии, различая голод, случившийся во времена Авраама (Быт. 12), и голод, случившийся при Исааке.

26:1. Филистимляне в Палестине. Филистимляне появились в Ханаане после того, как нашествие «народов моря» (1200 г. до н. э.) покончило с египетским господством в этом регионе. В таком контексте они упоминаются в анналах Рамсеса III (1182–1151 гг. до н. э.). Филистимляне основали в южной прибрежной долине так называемое «пятиградие», или пять городов-государств: Газу, Азот, Аскалон, Геф и Экрон, и быстро добились господства над близлежащими районами (Суд. 15:11). Упоминание филистимлян в Книге Бытие либо относится к группе, обосновавшейся в Ханаане до 1200 г. до н. э., либо являет собой пример анахронизма, основанного на их пребывании в Гераре в более поздний период (см.: Быт. 21:32). Археологические доказательства их присутствия обнаружены в новых видах керамики, захоронениях (в частности, в саркофагах с изображением человека) и в архитектурных сооружениях.

26:7–11. Жена как сестра. Тема «жена-сестра» возникает в рассказе о патриархах три раза (см. также гл. 12 и 20). Здесь Исаак и Ревекка обманывают Авимелеха (тронное, или династическое, имя, означающее «отец мой царь»). В результате Исаак получил право заниматься земледелием и пасти свои стада в Гераре под царским покровительством.

26:12–16. Сеял в земле той. В том, что кочевники занимались выращиванием злаков или собирали урожай с финиковых пальм, не было ничего необычного. Возможно, это был шаг по направлению к оседлому образу жизни, хотя обычно переход кочевников к оседлому образу жизни был связан с действиями правительства или с изменением границ, через которые они перегоняли свои стада. Благосостояние также могло подтолкнуть к изменению образа жизни, но оно не являлось решающим фактором.

26:17–22. Право на пользование колодцами и споры. Как правило, жители селений сами выкапывали и защищали колодцы. Ввиду того, что колодцы могли засориться или разрушиться, за ними требовался присмотр. Трудоемкость процесса создания колодца, а также потребность в воде для людей, посевов и животных, приводили к тому, что между жителями селений и пастухами, которые тоже заявляли о своем праве пользоваться колодцами, часто возникали споры.

26:20. Именование колодцев. Одним из способов обозначения собственности на колодец или иной природный объект является именование. Как только название становится привычным, его нетрудно узаконить. Это разрешает всякие споры о праве пользования колодцем и предотвращает их появление в дальнейшем. Кроме того, такие названия составляют неотъемлемую часть преданий племени, передаваемых из поколения в поколение.

26:23–25. Устроил жертвенник, призвал имя Господа, раскинул шатер, выкопал колодец. Действия, перечисленные в ст. 25, связаны с обладанием землей и, следовательно, являют собой подобающий отклик на обетование завета в ст. 24. Жертвенник был знаком того, что земля, на которой Господь говорил с Исааком, священна. Установка шатра и выкапывание колодца – общепринятое средство утверждения права на ничейную землю.

26:26–33. Мирный договор. В мирном договоре, описанном в ст. 28–30, соседи Исаака засвидетельствовали свое согласие с присутствием Исаака на этой территории. Союз был закреплен совместной трапезой и клятвами. Исаак поступает так же, как Авраам, который устраивал жертвенники (гл. 12) и утверждал свое право на землю (гл. 23).

26:33. Народная этимология названий городов. Вирсавия (Беэршива) получила свое название от Авраама (21:31). Закрепление некоего значения за географическим названием не всегда указывает на то, что название возникло в то же время. Подобно тому, как переосмысляются имена людей (напр., имя Иакова в 27:36), географические названия тоже могут получать новое истолкование. Древних людей происхождение названия интересовало гораздо меньше, чем смысл, который вкладывался в это название. Селение на южной окраине земли стало для Исаака родным. На территории, идентифицируемой археологами как Беэршива, не сохранилось следов поселений, относящихся к более раннему времени, чем период судей (железный век, 1200 г. до н. э.), но, поскольку в рассказе об Исааке не говорится о том, что уже тогда здесь существовал город, это не представляет проблемы.

27:1–4. Предсмертные благословения. Благословения или проклятия, адресованные патриархом членам своего семейства, воспринимались очень серьезно и считались непреложными. А предсказания, сделанные патриархом на смертном одре, были событием исключительной важности. Впрочем, в этом тексте Исаак изображен не на смертном одре, а просто в глубокой старости, когда он захотел привести свои дела в порядок и дать традиционные благословения.

27:4. Подобающая атмосфера. Кушанье, которое было поручено приготовить Исаву, могло создать благоприятную обстановку не только для благословения, но и для празднования этого важного события.

27:11–13. Присвоение проклятия. На опасения Иакова навести на себя проклятие Ревекка отвечает, что примет любое проклятие на себя. Возможно ли это? Как явствует из дальнейшего рассказа, проклятие, как и благословение, не может быть передано другому лицу. В данном случае Ревекка, вероятно, имеет в виду последствия проклятия, а не само проклятие. Поскольку инициатором проклятия является божество, признание того, что она подтолкнула Иакова обмануть отца, обратит возможное проклятие на нее.

27:14. Приготовление пищи. Приготовлением пищи занимались как мужчины, так и женщины. Одним из способов привнесения разнообразия в меню была охота на дичь. Жесткое мясо с резким привкусом полагалось тушить до мягкости и сдабривать травами для улучшения вкуса.

27:27–29. Благословение. Благословение, которым Исаак наделяет Иакова (принимая его за Исава), сулит ему плодородие земли, господство над народами, включая потомков его братьев, и обращение благословений и проклятий на тех, от кого они будут исходить. Типичные элементы благословения патриархов не имеют отношения ни к материальному наследию, ни к завету, хотя нетрудно заметить их сходство с блаженствами завета, обещанными Господом Израилю. Эти элементы благословения формируют основу выживания и преуспеяния.

27:34–40. Невозможность отмены благословения. Сила сказанного слова была такова, что его невозможно было взять обратно, и это справедливо даже за пределами суеверия, согласно которому многие слова приносят благо или вред независимо от тайных намерений того, кто их произносит. Поэтому предсказание о судьбе Исава отражает реалии ранее произнесенного благословения Иакову. Оно не могло считаться проклятием, так как обещало долгое существование и, в конечном счете, обретение свободы.

27:37. «Я поставил». Исаак объясняет Исаву, что «поставил его господином…» Использование формы 1-го лица указывает на то, что это благословение не является пророчеством, исходящим от божества. Кроме того, Исаак не обращается к божеству с просьбой исполнить благословение. В Месопотамии подобные благословения и проклятия всегда сопровождались обращением к божеству.

27:41–45. Потеря обоих в один день. Ревекка беспокоится о том, что в один день может лишиться обоих. Она подразумевает либо Исаака и Иакова (т. е. Исаак умрет, а Иаков будет убит Исавом), либо Иакова и Исава (т. е. Иаков будет убит, а Исав, как его убийца, будет вынужден бежать или станет жертвой кровной мести).

27:46. Дочери хеттейские. Хеттейские женщины, которых взял в жены Исав, принадлежали к местному населению Ханаана. Хотя не исключена возможность, что эта этническая группа была связана с хорошо известными хеттами Анатолии, наших знаний о культуре и истории «хеттеев» Ханаана эпохи патриархов недостаточно, чтобы прийти к обоснованному заключению. Твердо установлено, что анатолийские хетты присутствовали в Ханаане в царский период, а хеттские и хурритские личные имена встречаются в текстах из Амарны уже в середине 2-го тыс. до н. э.

28:2. Paddan Aram. Месопотамия. Географическое название, встречающееся только в Книге Бытие. Это либо общее обозначение северной части Месопотамии (­ Aram Naharaim в 24:10), либо второе название города Харран. В аккадском языке и padanu, и harranu имеют значение «путь», «дорога». В любом случае, Иакову было заповедано вернуться на землю своих предков и найти там невесту согласно соблюдавшемуся в его роде обычаю эндогамии.

28:5. Арамеянин. Происхождение арамеев точно не установлено. В месопотамских источниках они упоминаются только к концу 2-го тыс. до н. э., в ассирийских анналах Тиглатпаласара I (1114–1076 гг. до н. э.). В IX в. до н. э. Салманасар III упоминает царей Арама в Дамаске (в том числе Азаила и Венадада III). Но эти исторические личности действовали спустя столетия после событий, описанных в рассказах о патриархах. Арамеи времен Авраама и Иакова – это, вероятно, разрозненные племена в Верхней Месопотамии, еще не объединившиеся в «народ Арама», о котором говорится в позднейших текстах. Возможно, понятие «Арам», первоначально относившееся ко всему этому региону, впоследствии стало применяться и по отношению к живущему здесь народу. Известно, что во 2-м тыс. до н. э. арамеи жили в верхнем течении Евфрата. Это были земледельцы и скотоводы, создавшие со временем национально-политический союз.

28:10–12. Маршрут Иакова. Иаков избрал путь, проходивший по «горной стране» от Беэршивы через Хеврон, Вефиль и Сихем до Беф-Сана, где он соединялся с главной торговой дорогой. Путь от Беэршивы до Вефиля должен был занять дня два (ок. 60 миль), а на путешествие до Харрана ему потребовалось больше месяца (ок. 550 миль).

28:13–15. Хотя Иаков видит лестницу во сне, и ангелы используют ее, чтобы преодолеть путь между двумя мирами (сходя и восходя по ней после выполнения миссии), Господь не пользуется ею, а стоит за ней (таков правильный перевод древнееврейской идиомы).

28:16,17. Дом Божий, врата небесные. Пробудившись, Иаков назвал это священное место домом Божьим (beth-el) и небесными вратами. В аккадской мифологии лестница, по которой поднимались вестники, вела к вратам богов, а храм божества располагался у ее подножия. Таким образом, бог-покровитель мог покидать собрание богов и спускаться к месту поклонения.

28:18,19. Освящение столбов. Священные столбы, или камни, получили распространение в религиозной практике древнего Ближнего Востока еще до 4-го тыс. до н. э. Они широко представлены в хананейских святилищах на «высотах» (напр., в Газере) и установлены даже в храме израильтян в Араде. Иногда такие камни ставили в память о каких-нибудь событиях. Судя по сосудам, которые часто находят у подножия этих камней, жертву возлиянием совершали, выливая елей на камень, как это делает Иаков в 35:14. Такое возлияние означало освящение камня.

28:19. Вефиль/Луз. Как отмечено в Быт. 23:2, изменение названий городов связано с появлением новых людей или с важными событиями. Вефиль был довольно крупным городом в центральной части горной местности к северу от Иерусалима. Важная дорога, идущая с востока на запад, пролегала чуть южнее Вефиля, благодаря чему этот город был перевалочным пунктом для путешественников и подходящим местом для основания святилища. Существует гипотеза, что название «Вефиль» (букв.: «дом Божий») относится только к святилищу, расположенному за пределами города Луз. Тем не менее, как только израильтяне обосновались в этом регионе, связь этого места с Авраамом (12:8) и Иаковом побудила их отменить старое название.

28:20–22. Обеты. Обеты – это обещания, связанные с определенными условиями; их почти всегда дают Богу. Условие обычно подразумевает помощь или покровительство Бога, а то, что посвящается, представляет собой дар божеству. Как правило, дар преподносился в форме жертвы или других приношений святилищу или священникам. Принесение обета совершалось в святилище, и было публичным актом. Фактически, условия обета Иакова простираются до окончания ст. 21. В случае исполнения условий Иаков обязуется платить десятину.

28:22. Десятина. В Древнем мире десятина была средством взимания налога. Существовала десятина, выплачиваемая храму, и десятина, выплачиваемая царю. Поскольку доходы населения не всегда имели денежное выражение, расчет десятины производился по совокупности всех продуктов, о чем свидетельствуют слова Иакова «из всего, что Ты, Боже, даруешь мне». Десятина Иакова, несомненно, была добровольной и не имела никакого отношения к налогообложению. В Вефиле не было ни храма, ни священников. Кому же Иаков собирался платить свою десятину? Очевидно, он надеялся, что его богатство будет расти за счет пополнения стад. В таком случае десятина могла быть представлена в виде жертвоприношений в Вефиле.

29:2,3,10. Камень над устьем колодца. Камень служил для защиты источника от загрязнения или заражения, а также в качестве контрольного механизма, препятствующего пастухам этой местности использовать большее количество воды, чем позволяли их права. Очевидно, запасы воды в этом «открытом поле» были скудны, и потому за ее потреблением ревностно следили. Пастухи-бедуины редко разглашают тайну о местонахождении колодцев, поэтому в подобной мере предосторожности не было ничего необычного. Возможно даже, что камень служил для маскировки колодца от взгляда случайных путников. В то время колодцы не ограждались стенами, поэтому камень служил еще и для того, чтобы животные (или люди) не упали в колодец по невнимательности.

29:3. Договоры о пользовании водой. В регионах бедных водой заключение соглашений о пользовании местным источником или колодцем было необходимостью. Тем не менее недоверие могло приводить к ситуациям, вроде той, что описана в тексте: всем пастухам приходилось собираться у колодца в одно время, чтобы напоить своих овец.

29:6. Пастушка. В наши дни стада бедуинов часто пасут женщины и дети, но в древности женщины выполняли эту работу только в том случае, если у главы дома не было сыновей. Это было опасное занятие, так как они могли подвергнуться нападению, но в то же время это способ найти мужа.

29:11. Приветственный поцелуй. На Ближнем Востоке друзья и родственники традиционно приветствуют друг друга объятием и поцелуем в щеки. Так поступают родственники и мужского, и женского пола.

29:17. Глаза Лии. В сравнительной характеристике Лии и Рахили единственное замечание касается глаз Лии. Использованное здесь понятие обычно истолковывается в положительном смысле и связано с хрупкостью, уязвимостью и чувствительностью. Хотя глаза считались в Древнем мире главным элементом красоты, достоинства Лии меркли перед миловидностью Рахили.

29:18–20. Семь лет службы. Согласно брачным обычаям, жених или его родичи должны были заплатить семье невесты значительную сумму. Эти средства составляли нечто вроде фонда, на который могла рассчитывать женщина, если муж умрет или разведется с нею. Иногда семейство жениха выплачивало эту сумму в форме выкупа за невесту ее братьям. А в некоторых случаях эта сумма даже возвращалась невесте для приобретения приданого. В текстах Нузи типичный выкуп за невесту составлял от тридцати до сорока сиклей серебра. Иаков платит больше, так как годичный заработок пастуха составлял десять сиклей. Однако, учитывая обстоятельства, это вполне объяснимо: положение Иакова не позволяет ему торговаться, а деньги ему приходится зарабатывать собственным трудом.

29:21–24. Свадебный пир. Поскольку брачный союз основывается на соглашении между двумя семействами, он имеет много общего с мирными договорами и торговыми сделками. Заключение брака сопровождалось ритуальной трапезой (символизирующей мир между двумя сторонами). Обязательным элементом церемонии бракосочетания было шествие к назначенному «первому дому» (который обычно находился в пределах дома отца жениха, хотя в Быт. 29 – в доме отца невесты), где происходила первая брачная ночь. На протяжении всего празднества невеста была покрыта покрывалом, и захмелевший Иаков вполне мог не заметить подмену Рахили Лией.

29:24. Служанка. Дарение служанки в связи с вступлением девицы в брак было обычным явлением. Таким образом молодая женщина приобретала собственную прислугу, которая помогала ей в ведении домашнего хозяйства и повышала ее престиж.

29:26–30. Обычай первоочередного замужества старшей дочери. По традиции, существовавшей на древнем Ближнем Востоке и сохранившейся в этом регионе до наших дней, старшую дочь полагается выдавать замуж первой. Соблюдение этого обычая исключает возможность того, чтобы младшие дочери стыдили старшую, которая может быть менее красивой, а также предотвращает финансовые потери семейства, связанные с содержанием старой девы. Благодаря заключению брачных контрактов, семейство приобретает благосостояние и престиж. Если старшую дочь обойдут и она никогда не выйдет замуж, ближайшим родственникам придется нести ответственность за ее содержание.

29:27. Брачная неделя. Возможно, брачная неделя ведет свое происхождение из соединения рассказа о семи днях творения с представлением о создании новой жизни в браке. Освобождение невесты и жениха от всех прочих обязанностей также способствовало возникновению беременности в самом начале брака.

29:33. Наречение детей. Наречение детей было важным событием, и обычно в именах отражались какие-то обстоятельства или чувства, связанные с моментом рождения. Древние израильтяне не считали, что имя оказывает непосредственное влияние на судьбу ребенка, но верили, что имя связано с глубинной сущностью человека и может отражать важнейшие особенности его характера.

30:3–13. Служанки-наложницы. Подобно тому, как Сарра предложила Аврааму в качестве своей заместительницы Агарь (16:1–4), жены Иакова предложили ему своих служанок. Этот поступок объясняется желанием бесплодной (или нелюбимой) жены иметь детей с помощью законной замены. Установления, связанные с этим обычаем, можно обнаружить в кодексе Липит-Иштара и в законах Хаммурапи из Месопотамии.

30:14,15. Мандрагоровые яблоки. Mandragora officinarum – многолетнее растение семейства пасленовых, произрастающее на каменистой почве. Корень мандрагоры напоминает человеческую фигуру и обладает снотворным и слабительным действием, благодаря чему его применяют в медицине. Возможно, использование корня мандрагоры в обрядах плодородия и в качестве возбуждающего средства (см.: Песн. 7:13,14) обусловлено его формой и резким запахом. Растение имеет темно-зеленые складчатые листья, из которых вырастает лиловый цветок в форме колокола. Плоды – желтоватые ягоды размером с небольшой помидор, пригодные в пищу. Родина мандрагоры – Средиземноморье, а в Месопотамии это растение встречается редко.

30:22–25. Просьба Иакова. Если женщина не имела детей, ее положение в доме становилось шатким. От бесплодной жены отказывались, подвергали ее унижениям и ущемляли в правах, и это вынуждало ее искать защиты у своих родственников. Теперь, когда положение Рахили в семье Иакова упрочилось, Иаков счел возможным просить разрешения уйти из дома Лавана.

30:32,33. Отделение скота. Пестрые животные, избранные Иаковом (черные овцы и пятнистые козы) обычно составляют очень небольшую часть стада. По-видимому, Иаков требует намного меньше, чем было принято, так как в контрактах того времени доля пастуха доходила иногда до 20 процентов. Побочные продукты (шерсть, молочные продукты) здесь не упоминаются, хотя они часто составляли часть вознаграждения пастуха.

30:37–43. Прутья. Иаковлева разгадка вероломства Лавана содержит элементы научного подхода и фольклорной традиции. Пастухи, несомненно, знали, в какой период происходит спаривание их овец (с июня по сентябрь), а наблюдения показывали, что здоровые животные приносят сильных ягнят. Однако убеждение в том, что определенные характеристики (в данном случае – окрас) могут быть получены с помощью «наглядных пособий», нельзя назвать научным. Оструганные полосами прутья, которые Иаков поместил перед овечьими корытами, не могли оказать генетического воздействия на овец. Этот вид магии, основанный на внушении, встречается во многих фольклорных традициях (включая бытующее в наше время поверье о влиянии цвета одежды матери на пол будущего ребенка). Мотив плутовства, звучащий в этом эпизоде, характерен для культуры, опирающейся для достижения результатов не только на здравый смысл, но и на фантастические домыслы.

31:1. Недовольство сыновей Лавана. Успехи Иакова на службе у Лавана естественным образом привели к уменьшению достояния Лавана и, следовательно, к истощению наследства, которое рассчитывали получить его сыновья. Поэтому неудивительно, что они затаили злобу против своего зятя и двоюродного брата.

31:13. Бог Вефиля. Называя Себя Богом Вефиля, Господь напоминает Иакову о его обете в 28:20–22. Хотя хананеи действительно считали, что каждым священным местом владеет особое божество, в тексте не содержится указаний на то, что Иаков воспринимал Бога Вефиля как божество, отличное от Яхве, и автор Пятикнижия, несомненно, отождествляет Бога Вефиля с Яхве (ср.: ст. 3 и 13).

31:14–16. Недовольство Рахили и Лии. Рахиль и Лия выразили готовность уйти с Иаковом по той причине, что Лаван пренебрегал их интересами в своих финансовых операциях. Очевидно, они имели в виду средства, которые обычно откладывались на тот случай, если муж женщины умрет или даст ей развод. Эти средства составляли часть выкупа за невесту, каковой в данном случае Иаков заплатил своим трудом, а не материальными ценностями. Если из всего того, что заработал Иаков за четырнадцать лет, Лаван ничего не откладывал, то ему было нечем обеспечить своих дочерей. Поэтому, с экономической точки зрения, они не чувствовали себя защищенными в отчем доме. Рахиль и Лия сочли, что отец обращается с ними как с чужими, потому что Лаван, разбогатев благодаря трудам Иакова, ничего не дал им.

31:18. Paddan Aram. Месопотамия. См. коммент, к 28и 28:5.

31:19,20. Стрижка овец. Стрижка домашних овец происходит весной, за несколько недель до ягнения. Это позволяет овцам в течение лета снова нарастить шерсть, которая защищает их от жары и холода. Обычно пастухи приводили своих животных в некий центральный пункт, где шерсть после стрижки подвергалась обработке, окраске и прядению. Археологические раскопки в Фамне (см.: 38:12) обнаружили большое количество ткацких гирек, свидетельствующих о том, что здесь находился центр стрижки овец и ткачества. Поскольку это мероприятие было связано с довольно длительным путешествием, хозяину следовало позаботиться о безопасности тех, кто остался дома. Завершение этой тяжелой работы обычно сопровождалось празднованием.

31:19. Идолы. Считалось, что teraphim, или «домашние идолы», приносят роду удачу и преуспеяние. Согласно одному предположению, эти статуэтки, подобно ларам и пенатам римской традиции, охраняли порог и очаг. Их передавали из поколения в поколение как часть наследия. Судя по тому, что Рахиль смогла спрятать идолов под седло, они были небольшого размера, хотя существовали и более внушительные статуи (см.: 1Цар. 19:13). В Месопотамии, Сирии и Палестине находят множество подобных статуэток. Они принадлежали к народной или местной религии, не связанной с храмами или национальными культами главных богов. В одном из последних исследований выдвигается гипотеза, что эти статуэтки изображали предков, но другие ученые усматривают в них более широкую связь с родовым богом-покровителем. В отличие от Иакова, легко отказавшегося от идолов перед отбытием в Ханаан, Лаван придавал им огромное значение.

31:21. Галаад. Покинув Харран, Иаков двинулся на юго-запад и, перейдя через Евфрат, оказался в районе Трансиордании, известном под названием Галаад. Эта местность занимает большую часть Иорданского нагорья между рекой Ярмук у моря Галилейского и северной оконечностью Мертвого моря.

31:27. Музыкальные инструменты. Тимпаны и гусли – обычные музыкальные инструменты, связанные с празднествами в сельской культуре. Ими пользовались, чтобы отметить важные события, например военные победы (Исх. 15:20), религиозные праздники (1Цар. 10:5) или, как в этом эпизоде, праздники по случаю отъезда.

31:35. Уловка Рахили. Сославшись на свои месячные, Рахиль отпугнула Лавана, так как в Древнем мире считали, что женщина во время менструации представляет опасность, а менструальная кровь является гнездилищем демонов.

31:38–42. Обязанности пастухов. В раскопках Месопотамии обнаружены пастушеские контракты, в которых обстоятельно перечислены обязанности пастухов и указаны размеры их заработка. Занятия пастухов описаны в этих материалах примерно так же, как в этом отрывке: приведение животных на пастбища и к источникам воды, принятие ягнят, уход за больными и травмированными животными, обеспечение защиты от хищников и возвращение потерявшихся животных. Убытки, вызванные небрежностью или неспособностью пастуха уберечь стадо, возмещались из его заработка. Кроме того, пастух мог употреблять в пищу мясо только тех животных, которые пали или были убиты.

31:42. Бог предков. Использованное Иаковом выражение «Бог отца моего, Бог Авраама и страх Исаака» передает дух родства, основанного на поклонении членов этого племени божеству предков (см.: 28:12; Исх. 3:6; 4:5). Выражение «страх Исаака» встречается только в Книге Бытие и, возможно, представляет прозвище Бога-покровителя, равно как и скрытую угрозу против любых насильственных действий со стороны Лавана (см.: 31:29). Воззвание к божественному покровителю «Ашшур, бог твоих отцов» встречается также в староассирийских текстах (начало 2-го тыс. до н. э.).

31:45–53. Камень как свидетель. Сообщения об использовании груды камней в качестве пограничного знака, памятника или свидетельства завета неоднократно встречаются в библейском тексте (см.: 28:18; 35:20; Нав. 24:27). В хананейской религии столбы воздвигались в честь богов и считались местом их обитания (см.: Втор. 16:21,22; 3Цар. 14:23). Воздвижение и наименование двух подобных сооружений свидетельствует о том, что здесь был исполнен ритуал, в котором бог(и) каждой из сторон призывались свидетельствовать о заключении союза и обеспечивать соблюдение его условий. Возможная параллель – столбы Иахин и Воаз, установленные перед храмом Соломона в Иерусалиме (3Цар. 7:15–22).

31:48–53. Характер договора. Договор между Иаковом и Лаваном был заключен в полном соответствии с правилами, зафиксированными в древних ближневосточных документах о мирных соглашениях (напр., в ассирийских вассальных договорах Асархаддона VII в. до н. э. или в договоре Рамсеса II и Хаттусили III, XIII в. до н. э.): боги каждой из сторон были призваны в свидетели, затем были оглашены условия договора и в заключение было совершено жертвоприношение и устроена ритуальная трапеза. Хотя единственное требование, выдвинутое Лаваном, касалось того, чтобы Иаков не брал новых жен, воздвижение столбов ясно показывает, что это был еще и договор о границах и что отныне принадлежащая каждому из них территория была определена. Параллели запрету на заключение новых браков содержатся в правовых документах из Нузи (XV в. до н. э.). Смысл этого требования заключался в том, чтобы защитить права и статус существующей жены (жен), особенно в том случае, когда родственники жены проживали в отдалении и не могли обеспечить ей справедливое и достойное обращение.

31:54. Трапеза. Очевидно, совместная трапеза была обычной процедурой, необходимой для утверждения договора (см.: 14:18; 26:30; Исх. 24:5–11). Как и в обычае гостеприимства (18:2–5), трапеза служит здесь средством вовлечения каждой из сторон в семейные, невраждебные отношения. Соотнесенность этой трапезы с жертвоприношением обеспечивает участие богов и усиливает торжественность события.

32:1. Встреча с ангелами. Став свидетелем явления ангелов при расставании с обетованной землей (28:12), Иаков снова встретил ангелов по возвращении. Эти эпизоды образуют inclusio (литературный прием, характеризующийся тем, что в начале и в конце литературного фрагмента возникают одни и те же события или темы) в повествовании и указывают на божественное одобрение заключенного недавно договора и на возобновление непосредственного контакта с наследником завета.

32:2. Именование мест. Сообщения о придании имен местам, где произошли необычные события, особенно Богоявления, довольно часто встречаются в рассказах о патриархах (см.: 16:14; 21:31; 26:20,33; 28:19). Таким образом утверждается факт присутствия божества в названном месте. Например, Вефиль, где был устроен один из жертвенников Авраама, а Иаков стал свидетелем Богоявления, позднее превратился в главный религиозный центр. В этом фрагменте место получает название «Маханаим», «двойной стан», но смысл этого выражения неясен. Хотя его местонахождение не установлено, это был довольно крупный город на территории Гадова колена (см.: Нав. 13:26; 21:38; 2Цар. 2:8,9).

32:3. Сеир. Принято считать, что земля Сеир – это центральная гористая область Эдома (высота над уровнем моря более 5 тыс. футов) между вади эл-Хувайр (al-Ghuwayr) на севере и Рас эн-Накбом (en-Naqb) на юге.

32:3–5. Сообщение Иакова. Сообщение, посланное Иаковом Исаву, преследовало несколько целей. Во-первых, он хотел показать, что не намерен прятаться от Исава. Во-вторых, что еще важнее, он не собирался заявлять права на наследство. Описав свои достижения и богатства, Иаков дал понять, что возвратился не потому, что разорился.

32:13–21. Подарки Исаву. Щедрость Иакова можно оценить, сравнив его дары с данью, выплачиваемой одним государством другому. Так, например, в IX в. до н. э. город Hindanu заплатил ассирийскому царю Тукультининурте II дань в виде некоторого количества серебра, хлеба, пива, тридцати верблюдов, пятидесяти волов и тридцати ослов. Этих даров было достаточно, чтобы Исав мог начать заниматься скотоводством или для того, чтобы вознаградить служивших у него наемников, которые, вероятно, уже предвкушали добычу.

32:13–21. Стратегия Иакова. Подарки Исаву демонстрируют присущую Иакову проницательность. Помимо того что это была попытка снискать расположение Исава щедростью, непрерывное поступление стад должно было разрушить любые замыслы внезапного нападения, которые мог лелеять Исав. Кроме того, передвижение с большим количеством животных должно было задержать Исава и сделать его отряд более шумным. И, наконец, слуги Иакова пополнили окружение Исава, и если бы сражению суждено было состояться, это дало бы Иакову большое преимущество.

32:24–26. Борьба за благословение. В одном из хеттских ритуальных текстов представлена борьба богини Хебат с царем, который удерживает ее до тех пор, пока они не начинают спорить о том, кто кого одолел; спор заканчивается просьбой царя о благословении.

32:24. До зари. Указание на время дает представление о продолжительности борьбы Иакова с божеством и свидетельствует об утрате Иаковом чувства времени в процессе борьбы. Заря или «петушиный крик» нередко знаменует в фольклоре тот момент, когда силы или создания тьмы теряют способность воздействовать на людей, но в древней литературе Ближнего Востока этот мотив не нашел отражения. В данном случае вопрос заключается не в силе, а в превосходстве (на что указывает наречение новым именем) и в проницательности (см.: ст. 29).

32:28–30. Изменение имени. В изменении имен, несомненно, присутствует этиологический (объясняющий происхождение) аспект (напр., в изменении имени «Аврам» на «Авраам» в 17:5, подтверждающем обетование завета о том, что Авраам станет отцом множества народов). Но, преследуя этиологическую цель (увековечение памяти об этом событии в названии «Пенуэл), изменение имени символизирует в то же время переход Иакова/Израиля из состояния изгнанника и захватчика в ранг наследника завета и предводителя Божьего народа. Кроме того, изменение имен было одним из способов проявления власти над личностью. Иногда сюзерен, сажая вассала на престол и демонстрируя над ним свою власть, давал ему новое имя.

32:31,32. Этиологические комментарии. Этиологический комментарий объясняет происхождение имен, свойств и обычаев. В фольклоре этиологические комментарии часто носят фантастический характер (как верблюд получил свой горб), тогда как в национальных преданиях им скорее присущи черты легендарности. И хотя подобные фантастические или легендарные рассказы нередко являют собой чистый вымысел, этиологические комментарии далеко не всегда обязаны своим происхождением творческому воображению, и сохранившиеся в них истории и предания могут быть вполне достоверны. Место, в котором Иаков/Израиль боролся с Богом, получило свое название из восклицания удивления при виде Бога «лицем к лицу» (очевидная параллель к его предыдущей встрече в Вефиле, 28:16–19). Заключительное замечание этого эпизода объясняет единственное в своем роде пищевое ограничение, нигде больше не встречающееся в еврейском законе. Тем не менее правовое значение запрета на употребление в пищу «жилы, которая на составе бедра» (возможно, седалищного нерва), проявляется в увековечении памяти о сражении Иакова/Израиля при Иавоке, сравнимом в этом смысле с обычаем обрезания (17:9–14) и знаменующем важное подтверждение завета.

33:1–3. Семикратный поклон. Поклон до земли был в Древнем мире одним из способов проявления почтения к вышестоящим лицам. Для усиления эффекта это телодвижение могло повторяться до семи раз. В некоторых письмах из Эль-Амарны (XIV в. до н. э.) вассалы кланяются фараону семь раз.

33:16. Сеир. В состав этого региона входит горная местность, простирающаяся к юго-востоку от Арабаха между Мертвым морем и заливом Акаба, на территории, заселенной впоследствии идумеями (см.: 36:20; Суд. 5:4). Благодаря сравнительно высокому годовому уровню осадков, в этой местности достаточно воды для произрастания лесов и зарослей кустарника. Возможно, этим объясняется происхождение названия «Сеир», что значит «волосатый».

33:17. Сокхоф. Город, расположенный к востоку от Иордана у его слияния с потоком Иавок (Суд. 8:5). Некоторые археологи, опираясь на египетские источники (стела Сусакима) и культурные остатки, датирующиеся халколитом и железным веком II, отождествляют его с селением Телль-Дейр-Алла. Название, означающее «шалаши», было, вероятно, навеяно временными жилищами смешанного населения этого региона, состоявшего из скотоводов-кочевников и рудокопов (следы плавления металла обнаружены в слоях железного века I).

33:18,19. Сихем. Расположенный в центральной части горной местности примерно в 35 милях к северу от Иерусалима, Сихем упоминается во многих древних источниках, включая египетские хроники Сенусерта III (XIX в. до н. э.) и эль-амарнские таблички (XIV в. до н. э.). Археологическое подтверждение почти непрерывного заселения на протяжении 2-го и 3-го тыс. до н. э. свидетельствует о значении этого стратегического пункта в системе дорог, ведущих на север из Египта через Беэршиву, Иерусалим и далее в Дамаск. Это была первая стоянка Авраама в Ханаане (см. коммент. к 12:6). Плодородная почва этого региона способствовала процветанию земледелия и скотоводства.

33:19. Покупка земли. Как и в Быт. 23, сообщение о покупке земли включает ее стоимость (сто монет), откуда видно, что это было законное приобретение, а не аренда или другой вид временного пользования. Поскольку Иаков обосновался в пределах территории Сихема, он купил землю, на которой раскинул свой шатер. Оценить сумму, которую он заплатил, затруднительно, так как стоимость упоминаемой здесь денежной единицы неизвестна. Как и в Быт. 23, в случае необходимости эта земля использовалась для погребения (см.: Нав. 24:32).

33:20. Жертвенник. Жертвенники служили помостами для жертвоприношений. Их возведение могло также означать, что на новой земле начинается поклонение определенному богу. Возведение жертвенников для поклонения Яхве на обетованной земле – одна из особенностей, объединяющих патриархов (12:7,8; 13:18; 26:25). Имя, данное жертвеннику Иаковом/Израилем, «Господь Бог Израилев», свидетельствует о том, что он признал изменение своего собственного имени и принял роль наследника завета, заключенного в Вефиле (28:13–15). Другой пример именования жертвенника см. в Исх. 17:15.

34:2. Евеи. Основываясь на упоминаниях евеев в различных рассказах, можно предположить, что они жили в центральной части горной местности, простирающейся от Гаваона близ Иерусалима (Нав. 9:1–7) до Сихема и далее к северу до горы Ермон (Нав. 11:3; Суд. 3:3). Происхождение евеев неизвестно (потомки Хама в Быт. 10:17), но не исключено, что они имеют отношение к хурритам или хеттам, селившимся в Ханаане с середины 2-го до начала 1-го тыс. до н. э.

34:2. Насилие над женщинами. Очевидно, изнасилование как средство добиться заключения брака было распространенным явлением на древнем Ближнем Востоке. Установления, касающиеся этого обычая, можно найти в Исх. 22:16,17, Втор. 22:28,29, в законах Среднеассирийского царства и хеттских законах. Согласно этим установлениям, насильник должен был платить особенно большой выкуп за невесту и терял право на развод. В шумерском законе 7, как и в Быт. 34, разбирается случай насилия над молодой женщиной, покинувшей родительский дом без разрешения. В результате родители решили выдать ее замуж за насильника без ее согласия.

34:7. Концепция универсального закона. Из представленных в древней ближневосточной литературе сводов законов этого и более раннего времени явствует, что запреты, касающиеся безнравственного сексуального поведения, появились задолго до Синая. Нормы поведения, которым следовали люди в то время, обнаруживают большое сходство с законами, запечатленными на Синае, и свидетельствуют о присущем им универсальном нравственном чувстве. И в законах, и в менее формализованных установлениях отражено стремление защитить честь рода, достоинство личности и безопасность в обществе.

34:11,12. Выкуп за невесту и дары. Величина выкупа за невесту и ценность даров, преподносимых семейством жениха, нередко зависели от желательности брака. Если семейство невесты имело более высокий социальный статус, чем семейство жениха, или существовали иные причины (напр., красота невесты), то стоимость выкупа повышалась. В текстах из Нузи обычный выкуп за невесту составляет от тридцати до сорока сиклей серебра.

34:13–17. Обрезание. В период учреждения обрезания (Быт. 17) и взрослые мужчины, и младенцы подверглись этой процедуре, символизировавшей их принадлежность к общине. Хотя обрезание широко практиковалось на древнем Ближнем Востоке как обряд возмужалости и плодородия, его совершали не все народы. Мужчины Сихема согласились подвергнуться обрезанию, чтобы получить возможность жениться на дочерях Иакова. Процедура обрезания, совершаемая над взрослыми мужчинами, очень болезненна, потому вполне возможно, что все взрослое мужское население на несколько дней «вышло из строя».

34:20. Городские ворота. Участок возле городских ворот был местом заключения торговых сделок и решения правовых вопросов. Кроме того, здесь проводились городские собрания, вызывавшие интерес у всех жителей города. В небольших городах, каковыми являлись почти все древние города, дома стояли вплотную друг к другу, а улицы были узкими. Открытые пространства были только на рынке и на площади возле ворот, но рынок был неподходящим местом для решения общественных вопросов.

34:25–29. Разграбление города. Переговоры между сторонами касались размера компенсации (выкупа за невесту), с учетом того, что Дина была взята силой. Как оказалось, компенсация, которую братья Дины считали удовлетворительной, состояла в лишении жизни и разорении целого города. В поэме «Илиада» точно так же поступают греки, осаждающие Трою, чтобы освободить Елену.

35:1. Устройство жертвенника. Авраам создавал жертвенники на пути своего странствия (12:6–8) не для жертвоприношений, а для призывания имени Бога. Такую же цель, по-видимому, преследовал Иаков, так как о принесении жертв в тексте ничего не сказано. Некоторые исследователи полагают, что жертвенники создавались в знак принадлежности прилегающей территории определенному божеству. С другой стороны, жертвенники могли быть памятниками имени Господа.

35:2–5. Избавление от чужих богов. Призыв избавиться от чужих богов равносилен призыву полностью посвятить себя Яхве. Это не означает, что члены дома Иакова понимали и разделяли философскую концепцию монотеизма, но они действительно признавали Яхве своим богом-покровителем. Вера в личного бога, который защищает род и заботится о его процветании, получила распространение в Месопотамии в начале 2-го тыс. до н. э. Такое божество не замещало в сознании верующих великих космических богов, но именно оно было для индивидуума главным объектом поклонения и религиозной преданности.

35:2. Очищение. Как правило, очищение предшествовало совершению ритуальных действий, но в данном случае оно могло быть связано с кровопролитием, описанным в гл. 34. Обыкновенно очищение состояло из омовения и перемены одежды. Кроме того, подготовка к богослужению требовала избавления от всяких признаков верности другим богам. Все это было сделано в Сихеме, где происходили события гл. 34, примерно в 20 милях к северу от Вефиля. Акт богослужения представлен в виде паломничества, на что указывает терминология ст. 1. Связь серег со служением другим богам неясна. Известно, что серьги использовались для изготовления идолов (Исх. 32:2; Суд. 8:24) и составляли часть добычи, захваченной в разграбленных городах, но сами по себе эти факты не могут служить объяснением. Высказывают предположение, что серьги были своеобразными амулетами, и на них даже было оттиснуто изображение божества, но никаких сведений об использовании серег в подобных целях не существует. Впрочем, найдена одна серьга, относящаяся к периоду Ур III (ок. 2000 г. до н. э.), с посвятительной надписью некоей богине.

35:4. Закапывание под деревом. Идолы и серьги были закопаны под дубом близ Сихема, который, возможно, фигурирует также в 12:6, Нав. 24:23–27 и Суд. 9:6,37. Священные деревья играли важную роль в народной религии, склонной рассматривать камни и деревья как обители богов. В хананейской религии деревья символизировали плодородие (см.: Втор. 12:2; Иер.3:9; Ос. 4:13), хотя археологические и литературные сведения, которые могли бы прояснить роль священных деревьев, очень скудны.

35:14. Освящение памятника. Подобно камню, воздвигнутому и освященному в Вефиле в 28:18, Иаков ставит еще один памятник и совершает на нем жертву возлиянием в память о Богоявлении. В воздвижении нескольких священных столбов в одном месте не было ничего необычного.

35:16–18. Повивальные бабки. Повивальные бабки просвещали молодых женщин в сексуальных вопросах и занимались родовспоможением. Кроме того, они участвовали в ритуале наречения и учили матерей ухаживать за новорожденными.

35:16–18. Смерть при родах. Смерть при родах была нередким явлением в Древнем мире. Сакральные тексты из Вавилона содержат ряд заклинаний, защищающих мать и ребенка в процессе родов, в частности, заклинание против Ламашту, женщины-демона, которая, по поверьям, нападала на женщин и детей.

35:18. Наречение детей. Будучи при смерти, Рахиль нарекает свое дитя именем, в котором отражено ее страдание. Обстоятельства, связанные с родами, часто давали повод назвать ребенка тем или иным именем. В данном случае Иаков изменяет имя по праву отца. «Вениамин» означает либо «сын правой стороны», т. е. «счастливый», «удачливый», либо «сын юга», так как юг в традиционном мышлении израильтян находился с правой стороны.

35:19,20. Надгробный памятник Рахили. Рахиль умерла на пути из Вефиля в Ефрафу, расположенную примерно в 12 милях к северу от Вифлеема, на границе будущих владений Иуды и Вениамина. Другой пример установки надгробного памятника можно найти во 2Цар. 18:18. Упоминание памятника Рахили в Иер. 31 свидетельствует о том, что он оставался популярным местом паломничества вплоть до окончания периода царства. Позднейшие предания обнаруживают некоторую несогласованность, помещая гробницу Рахили то близ Вифлеема, то севернее Иерусалима.

35:21. Башня Гадер. Название этого места означает «башня стада» – сооружение, используемое пастухами для защиты своих животных от хищников. Если после погребения Рахили Иаков продолжал двигаться на юг, то башня Гадер должна была находиться близ Иерусалима. В пользу такой идентификации можно привести упоминание «башни стада» в Мих. 4:8. Однако позднейшая традиция помещает башню Гадер ближе к Вифлеему.

35:21,22. Сын и наложница отца. Наложницы – женщины, не имеющие приданого, в обязанности которых, помимо прочего, входило принесение детей в семью. Деторождение играло важную роль в Древнем мире, где шансы на выживание рода, да и на выживание вообще, были, в лучшем случае, невелики. Поскольку наложница была сексуальным партнером, сын, воспользовавшийся наложницей, считался виновным не только в кровосмешении, но и в посягательстве на власть патриарха.

36:1–43. Потомки Исава. Родословие Исава разворачивается поэтапно, начиная с трех первых жен (двух хеттеянок и дочери Измаила). На следующих уровнях этого перечня определены двенадцать племенных имен (ст. 9–14, кроме Амалика, который был сыном наложницы), что соответствует родословиям Нахора (22:20–24), Измаила (25:13–16) и Израиля. Третий уровень потомков (ст. 15–19), по-видимому, представляет клановые имена, с некоторыми повторениями из предыдущего уровня. Последняя группа содержит имена восьми царей, правивших в Эдоме до установления Израильского царства (ст. 31–39). Самые известные имена во всем этом родословии – Феман, отождествляемый с южным районом Эдома, и Уц, упоминаемый как родина Иова.

36:12. Происхождение амаликитян. Амаликитяне кочевали на обширных пространствах пустыни Негев, Трансиордании и Синайского полуострова. Нигде, кроме Библии, они не упоминаются, и никакие археологические находки невозможно отнести к ним со всей определенностью. Тем не менее археологические изыскания в этом регионе принесли массу новых сведений о сходных с амаликитянами кочевых и полукочевых племенах этого периода.

36:15–30. Старейшины. Включение старейшин различных регионов делает этот перечень не столько родословием, сколько царским списком, поскольку у этих бедуинских племен была наследственная форма правления. В шумерском «царском списке» также приведены краткие родословия царей различных географических регионов.

36:24. Горячие источники. Для различения людей с одинаковыми именами в родословии приводятся краткие комментарии, связанные с их занятиями (см.: Ламех в 4:19–24; 5:25–31). Для того чтобы отличить Ану от его дяди, здесь приводится дополнительная информация: он нашел «теплые воды» – естественное явление, которое, возможно, принесло его клану большую выгоду. Этот перевод основан только на Вульгате. Еврейская традиция переводит это выражение словом «мулы», приписывая Ане заслугу скрещивания лошадей и ослов.

37:3. Одежда Иосифа. Особая одежда, полученная Иосифом от отца, указывала на его привилегированное положение. Подобная одежда действительно могла быть разноцветной, но часто она отличалась еще и качеством ткани, отделкой и длиной. Поскольку древнееврейское слово,характеризующее одежду, встречается только здесь, определить, какое качество одежды оно обозначает, довольно затруднительно. В египетских настенных росписях этого периода хорошо одетые хананеи изображены в узорчатых одеяниях с длинными рукавами и с шарфами с бахромой, наброшенными по диагонали и свисающими до колен.

37:5–11. Значение снов. В древности люди считали, что сны несут информацию о высшем мире, и потому к ним относились очень серьезно. Некоторые сны, посланные пророкам и царям, воспринимались как божественные откровения. Но даже в обычных снах простых людей видели некие предзнаменования, несущие информацию о намерениях богов. Сны-откровения обычно исходили от определенного божества, а сны-предзнаменования не имели отношения к божеству. Нередко сны были настолько насыщены символическими образами, что возникала потребность в толкователе, хотя иногда эти символы были вполне самоочевидны. Информация, полученная из снов, не считалась необратимой. Сны о возвышении к власти, подобные тому, что приснились Иосифу, были хорошо известны на древнем Ближнем Востоке, особенно сон аккадского царя Саргона, который жил за полтысячелетия до Иосифа.

37:12,13. Пастухи на пастбище. Обилие сочной травы, выросшей благодаря зимним дождям, давало пастухам возможность пасти скот недалеко от деревни или стана. После окончания сезона дождей скот пасли на убранных полях, а затем перегоняли на возвышенности, где растительность сохранялась даже в летние месяцы.

37:17. Дофан. Расположенный в Телль-Дофане, этот населенный пункт занимает внушительный участок, покрывающий площадь в 25 акров. Он находится в 14 милях к северу от Сихема на большой дороге, по которой купцы и скотоводы добирались до Изреельской долины. Уже в начале бронзового века (3200–2400 гг. до н. э.) Дофан превратился в крупный город, служивший путникам естественным ориентиром. Окрестности города славились прекрасными пастбищами, почему туда и направились братья Иосифа.

37:19–24. Рвы. Рвы для хранения воды выдалбливали из известняка или выкапывали в земле и обмазывали водонепроницаемым составом. На протяжении засушливых месяцев они обеспечивали водой людей и животных. Иногда пустые рвы использовали как временные камеры для узников (см.: Иер. 38:6).

37:25–28. Работорговля. Работорговля существовала на Ближнем Востоке с древнейших времен. Рабами обычно становились военнопленные или люди, захваченные в набегах. Купцы охотно принимали рабов, а затем переправляли их в другие места и с выгодой продавали. Проданные в рабство люди редко обретали свободу.

37:25. Торговля пряностями и караванные маршруты. Караваны доставляли пряности и благовония из Южной Аравии в Газу на Палестинском побережье и в Египет, используя различные маршруты через Синайский полуостров. Очевидно, на одном из таких маршрутов на севере Синая мадианитяне встретили братьев Иосифа и купили его для перепродажи в Египте наряду с другими своими товарами.

37:25–36. Мадианитяне/измаильтяне. Возможно, попеременное использование в рассказе этих определений отражает близкое родство между двумя народами. Некоторые исследователи полагают, что измаильтяне составляли подгруппу в племени мадианитян. Другие считают, что мадианитяне просто купили Иосифа у измаильтян. Тем не менее, учитывая взаимозаменяемость этих определений в Суд. 8:24, следует признать, что либо библейский автор допускал, что между ними существует связь, либо отражал общеизвестный факт их родства.

37:28. Двадцать серебреников. Как свидетельствуют литературные источники (напр., кодекс Хаммурапи), двадцать серебреников, уплаченных за Иосифа, – обычная для того времени цена раба. Эта сумма приблизительно равнялась двухгодичному заработку.

37:34,35. Выражение скорби. Выражение скорби по умершим включало раздирание одежды, оплакивание, посыпание головы прахом и пеплом и ношение вретища. Вретище, сделанное из козьей или верблюжьей шерсти, было грубым и колючим. Во многих случаях вретишем покрывали только чресла. Формально период траура составлял тридцать дней, но если скорбящий не утешался, этот срок мог быть продлен.

38:1. Одоллам. Расположенный в Шфеле, Одоллам отождествляется с селением Телль-эш-Шейх-Мадхур (esh Sheikh Madhkur), к северо-западу от Хеврона (см.: 1Цар. 22:1; Мих. 1:15). Поскольку Одоллам находился на меньшей высоте, чем Хеврон (3040 футов над уровнем моря), выражение «Иуда спустился» (☼ в русском переводе – «отошел») вполне уместно.

38:6–26. Левират. Обычай бракосочетания вдовы с братом мужа, левират, позволял предотвратить распыление наследства в случае смерти мужчины, не успевшего родить наследника. Как явствует из описания этого обычая в Быт. 38, брату умершего мужчины полагалось оплодотворить вдову, чтобы имя брата (его доля наследства) перешло к сыну, рожденному от этого принудительного акта. Сходное установление имеется в хеттском законе 193, а некая разновидность этого обычая представлена в Руф. 4. В более подробном изложении закона о левирате во Втор. 25:5–10 сказано, что деверь может отказаться от этой обязанности, приняв участие в публичной церемонии, на которой вдова его опозорит. Вероятно, в этом была необходимость в ситуациях, подобных той, с которой столкнулся Иуда: жадный брат (Онан) отказывался оплодотворить Фамарь, так как это уменьшило бы его долю наследства.

38:11. Вдовы. В обществе, подверженном болезням и войнам, неизбежно появляются вдовы. В Древнем Израиле эта проблема решалась посредством левирата и повторного замужества молодых вдов по окончании траурного периода. Вдовы носили особые одежды, свидетельствующие об их вдовстве. Поскольку вдовы не имели прав наследования, были разработаны специальные законы, позволявшие им собирать колосья после жатвы (Руф. 2) и защищавшие их от притеснений (Втор. 14:29; Пс. 93:1–7). Только овдовевшая дочь священника могла с честью возвратиться в отчий дом (Лев. 22:13).

38:13. Фамна. Из этого рассказа местоположение города неясно. Судя по перечню распределения земель и сказанию о Самсоне (см.: Нав. 15:10,56 – Фимна; Суд. 14:1,2 – Фимнафа; 2Пар. 28:18), это было хорошо известное место на территории Иуды в южной горной местности (возможно, Телль-эль-Баташи, в 3,5 милях к востоку от Экрона).

Основные торговые маршруты на древнем Ближнем Востоке

Торговля играла жизненно важную роль в экономике народов древнего Ближнего Востока. Имеются сведения, что уже в 5000 г. до н. э. по всему Ближнему Востоку велась торговля обсидианом из Северной Анатолии. Несмотря на то что сухопутные путешествия занимали много времени (15–20 миль в день) и были сопряжены с опасностями, потребность в экзотических, да и просто полезных товарах была так велика, что купцы охотно шли на риск, чтобы получить высокую прибыль (минимум 100 процентов). В деловых документах из архивов Каниша (2100–1900 гг. до н. э.) и Мари (1800–1700 гг. до н. э.) упоминаются торговые караваны, насчитывающие 200–300 ослов и совершающие переходы из Малой Азии в Северную Сирию. Они шли по маршруту, ведущему от Ашшура на реке Тигр к Таврским горам, в торговый город Каниш, расположенный на западе центральной части Малой Азии. Затем этот маршрут шел через Киликию в Антиохию, Филадельфию, Сарды, Пергам и Трою на Ионическом побережье. В каждом из этих городов предприимчивые купцы находили приют и прекрасный рынок сбыта своих товаров.

Прокладываемые маршруты диктовались топографией различных регионов (караваны избегали болот с их вредными испарениями, а также неровной или сильно изрезанной горной местности), политической ситуацией и возможными рынками. Дороги расходились во все стороны от крупных населенных центров. Так, из Египта шла дорога, известная под названием «Приморский путь», начинавшаяся в Мемфисе на Ниле, пересекавшая Синайский полуостров, поворачивавшая на север, в приморскую долину Ханаана, затем на восток, через Изреельскую долину к Мегиддону и далее на север, к Асору. Оттуда дорога вела на северо-восток, к Дамаску, проходила через Эблу и Алеппо в Сирии и приближалась к северо-западному притоку Евфрата, служившему в то время ориентиром для движения в южном направлении к крупным городам Месопотамии. По другой большой дороге, так называемой «Царской», караваны шли из Аравии, пересекали Транс-Иорданию от порта Ецион-Гавер на Красном море до Эдома, Моава и Аммона и доходили до Дамаска, где Царская дорога соединялась с Приморским путем.

Поскольку центральную и северную части Аравии занимали унылые пустыни, торговые маршруты огибали их, направляясь на север по долинам Тифа и Евфрата, затем на запад, к Пальмире и Дамаску, и далее на юг по Приморскому пути через Палестину или по Царской дороге в Трансиорданию. Караваны, груженные пряностями, благовониями и индиго, шли вдоль западного побережья Аравии, переправлялись в Эфиопию и, оказавшись в Египте, следовали вверх по Нилу. В конце концов, эти купцы достигали глубоководных морских портов (различные порты, использовавшиеся между 2500–100 гг. до н. э.: Библ, Тир, Сидон, Акко, Угарит, Акаба, Александрия), которые давали им доступ к рынкам и природным богатствам (напр., к медным копям на Кипре) Средиземноморья (Крит, Кипр, Эгейские и Ионические острова, берега Турции и Северной Африки). Кроме того, торговые корабли курсировали вдоль берегов Аравийского полуострова и Восточной Африки. В морской торговле ведущую роль и фал и Угарит (1600–1200 гг. до н. э.) и Финикия (1100–600 гг. до н. э.). Корабли ходили вдоль берегов и плавали между островами Средиземного моря, покрывая около 40 миль в день.

38:13,14. Одежда вдовства. Вдова, как и замужняя женщина, не носила покрывала. У нее была особая одежда, указывающая на ее вдовство. Эта одежда позволяла ей пользоваться привилегиями, предусмотренными законом для вдов (напр., правом собирать колосья и получать часть десятины).

38:14,21. Енаим. Два упоминания этого места в рассказе о Фамари свидетельствуют в пользу того, что это географическое название, а не «открытое пространство» (KJV) или «развилка дорог» (Вульгата, Таргумы). Возможно, это то же, что и Ен-Ганним (Нав. 15:34), – название, обязанное своим происхождением местным источникам. Тем не менее, помимо самого общего указания на территорию Иуды, о местонахождении этого пункта ничего неизвестно.

38:15–23. Блудница. В хананейской культуре проституция использовалась как средство, способствующее повышению плодородия. Жрицы богини Иштар или Анат жили в святилищах и носили покрывала, так как считались символическими невестами Ваала или Эла. Мужчины посещали святилища и пользовались услугами культовых блудниц накануне сева, перед стрижкой овец или в период ягнения. Имитируя священный брак, они оказывали почтение богам и обеспечивали плодородие своих полей и стад.

38:18,25. Печать, перевязь и трость. Отличительным свойством оформления документов на древнем Ближнем Востоке было использование цилиндрических печатей. Вырезанное на их поверхности зеркальное изображение оставляло четкий след на глиняных или вощаных табличках. Множество цилиндрических печатей, сделанных из драгоценных или полудрагоценных камней и относящихся почти ко всем периодам после ранней бронзы, находят в археологических раскопках. Иногда печати нанизывали на кожаный шнур и носили на шее. На печатях, найденных в Палестине, изображение обычно выгравировано на плоской стороне. Другой предмет, по которому можно было определить его владельца, – трость. На нее опирались при ходьбе, ею погоняли животных и даже использовали ее как оружие. Поскольку трость была предметом личного пользования, она была украшена резьбой и отполирована, так что узнать, кому она принадлежит, было нетрудно.

38:24. Блуд как преступление, караемое смертной казнью. Обычно подобные преступления карались побиванием камнями (Втор. 22:23,24). Приговор Фамари к смертной казни через сожжение является исключением. Подобное наказание предусматривалось только для дочери священника, уличенной в блуде, или для виновных в кровосмешении (Лев. 20:14).

38:1–20. Египетская «Сказка о двух братьях». Египетская сказка 19-й династии (ок. 1225 г. до н. э.) об Анубисе и Бате во многом напоминает историю Иосифа и жены Потифара. В обоих случаях молодой человек отказывается уступить домогательствам жены своего господина и подвергается за это ложному обвинению в насилии. Популярность этой сказки (сохранившийся папирус написан упрощенным иератическим шрифтом, а не иероглифами) обусловлена распространенным сюжетом о соперничестве двух братьев (подобном соперничеству Иакова и Исава), увлекательностью повествования и использованием фольклорных мотивов (говорящие животные, вмешательство богов и т. п.). Но в остальном история Иосифа имеет мало общего с этой египетской сказкой.

39:16. Удержание одежды. Помимо любопытной параллели с захватом одежды Иосифа его братьями, следует отметить, что одежда снова служит здесь средством установления личности Иосифа. Одежда часто свидетельствует о социальном положении или роде занятий, и потому может использоваться таким образом.

39:20. Заключенный с узниками царя. Одним из признаков того, что Потифар понимал суть происшедшего между его женой и Иосифом, является выбор темницы. Вместо того чтобы подвергнуться казни за насилие (как предписывают, напр., законы Среднеассирийского царства), Иосиф был помещен в царскую темницу, где содержались политические узники. Вероятно, там были более сносные условия, но еще важнее, что в заключении Иосиф вступил в контакт с придворными фараона (Быт. 40:1–23).

40:1–4. Обязанности виночерпия. Виночерпий был высокопоставленным царедворцем (см.: Неем. 1:11). Это был человек, облеченный доверием, так как его важнейшей обязанностью было пробовать все блюда и напитки, подававшиеся его господину, предотвращая тем самым вероятность отравления царя.

40:1,2. Преступления против фараона. Преступления против фараона, могли принимать самые разные формы. Пало ли на этих вельмож подозрение в заговоре, или недовольство фараона было вызвано исполнением их обязанностей – неизвестно. Возможно, они находились под домашним арестом в ожидании расследования выдвинутых против них обвинений.

40:5–18. Толкование снов. Обычно толкованием снов занимались специалисты, основательно изучившие соответствующую литературу. Имеющаяся в нашем распоряжении информация происходит в основном не из Египта, а из Месопотамии. И египтяне, и вавилоняне составляли так называемые «сонники», в которых образцы снов сопровождались ключами к их толкованию. Чтобы истолковать сложную символику снов, толкователь должен был иметь доступ к материалам, в которых хранились эмпирические данные о прошлых сновидениях и толкованиях. Считалось, что с помощью сновидений боги посылают свои сообщения, но не раскрывают их смысл. Если бы они хотели раскрыть смысл, то к чему использовать для этого сны? Но Иосиф придерживался другой точки зрения. Он обратился не к «научной» литературе, а к Богу. Тем не менее его толкования во всех отношениях соответствуют образцам, представленным в этой литературе. Прежде всего, он извлекает из числа, фигурирующего в сновидении, указание на время. Символы в разгаданных Иосифом сновидениях имеют сходство с некоторыми символами, встречающимися в древних «сонниках». Например, полная чаша предвещает славу и потомство. Несение плодов на голове предвещает горе.

41:1–55. Имя фараона. Имя фараона в истории Иосифа неизвестно. Некоторые подробности повествования указывают на то, что эти события происходили либо во времена гиксосского владычества (1750– 1550 гг. до н. э.), либо в амарнский период (XIV в. до н. э.), когда, согласно египетским источникам, в Египте обосновалось большое количество семитов, в том числе занимавших важные государственные посты. Современные знания о египетской истории и обычаях подтверждают это предположение как наиболее логичное и правдоподобное. Однако библейская хронологическая информация указывает на более ранний период – 12-ю династию Среднего царства (1963–1786 гг. до н. э.). Не имея более точных исторических ориентиров, связать этот рассказ с правлением определенного царя невозможно. Следует заметить, что автор(ы) Книги Бытие никогда не называют фараонов по имени. Возможно, это делается умышленно, поскольку в Египте фараон считался богом, и израильтяне не хотели называть его по имени.

41:1–7. Повторяющиеся сны. На древнем Ближнем Востоке сновидения считались сообщениями богов. Некоторые из них были очень просты и прямолинейны (см. сон Иакова в Вефиле, 28:10–22), но если дело касалось царя или фараона, повторяющимся сновидениям придавали особое значение. Так, здесь фараону приснились два сна, предупреждающие о наступлении голода в Египте. Известно, что у шумерского царя Гудеа также были повторяющиеся сны, в которых он получил повеление строить храм. В обоих случаях сны царственных особ истолковывались волхвами, или представителями бога. В тексте из Мари говорится об особом значения сна, который повторяется на следующую ночь. В эпосе о Тильгамеше и в поэме о невинном страдальце троекратное повторение сна подтверждает его достоверность.

41:8–16. Волхвы и мудрецы. И в Египте, и в Месопотамии, и в Хеттском царстве существовали гильдии магов и чародеев, в задачу которых входило истолкование знамений и снов, а также приготовление снадобий для разрешения различных медицинских проблем магическими средствами. Эти профессионалы занимались изгнанием бесов, произносили заклинания и призывали проклятия, чтобы направить зло на определенного человека или место (как явствует из египетских «Текстов проклятий» и Иер. 19:10–13). На Ближнем Востоке обнаружено множество текстов, содержащих защитные заговоры и описания способов изготовления амулетов и кукол, а также гадальных чаш и миниатюрных статуэток, предназначенных для причинения вреда врагам. В Месопотамии магия разделялась на черную и белую, поэтому соответствующих специалистов называли либо чародеями, либо мудрецами. В Египте подобного разделения не проводилось. Основной сферой деятельности египетских мудрецов была медицина, но нередко они занимались и таким недостойным, с точки зрения богов, делом, как составление заклинаний, с помощью которых души умерших избегали наказания в загробном царстве («Книга мертвых»). То, что фараону потребовался толкователь снов, для Египта весьма необычно. Поскольку фараон считался богом, боги общались с ним с помощью снов, содержание которых обычно представлялось ему совершенно ясным. Древнееврейское слово, использованное для обозначения специалистов, призванных фараоном, производно от египетского термина, обозначающего, по мнению некоторых ученых, толкователей снов. Этот термин использован по отношению к знаменитому сановнику Имхотепу в одной позднейшей надписи (II в. до н. э.), рассказывающей о его совете фараону по поводу семилетнего голода.

41:14. Он остригся. Чтобы предстать перед фараоном в более приличном виде, Иосиф «остригся». Вероятно, под этим подразумевается бритье головы (Чис. 6:9) и лица (Иер. 41:5). Таким образом, Иосиф изменил свою внешность, чтобы походить на египтянина. Из египетской настенной живописи видно, что обычно египтяне были чисто выбриты.

41:27–32. Голод в Египте. Несмотря на то что благодаря регулярным разливам Нила Египет был наиболее устойчивым производителем зерна на древнем Ближнем Востоке, иногда его поражал голод. Подобное бедствие упоминается в «Пророчестве Неферти», египетском документе, датируемом временем правления Аменемхета I (1991–1962 гг. до н. э.). Как и в рассказе об Иосифе, толкование некоего видения предвещает здесь национальное бедствие.

41:33–40. Создание запасов продовольствия. Перед лицом надвигающегося голода Иосиф советует запасать пятую часть зерна, собранного в урожайные годы, чтобы выдавать его народу, когда в этом возникнет необходимость. Последовав его разумному совету, фараон приказал строить склады и хранилища (см.: Исх. 1:11; 3Цар. 9:19).

41:35. Города для запасов. Умение использовать разливы Нила и их предсказуемость превратили Египет в житницу древнего Ближнего Востока. «Города для запасов» свидетельствовали о процветании народа, который задумывался о будущем и осознавал необходимость предусмотрительности на случай засухи. Города запасов строились в центре каждого географического региона.

41:40. Второй после фараона. На право называться вторым после фараона могли претендовать многие египетские вельможи. Такому положению соответствует несколько различных титулов, в том числе «приближенный владыки двух земель» и «первый среди придворных», встречающиеся в древнеегипетских надписях.

41:41–45. Положение Иосифа. Вверенные полномочия и церемония введения в должность позволили Иосифу занять положение, сравнимое с положением «великого визиря» или «начальника дворца», которые упоминаются в египетских документах (см.: 3Цар. 16:9; Ис. 22:15,19–21 об использовании последнего титула в государственном аппарате Израиля). Изображение подобной карьеры, начиная с пожалования титула и кончая получением перстня и особой одежды из рук фараона, встречается в настенной живописи египетских гробниц. Иосиф выполнял примерно такие же обязанности, как и «Смотритель хранилищ Верхнего и Нижнего Египта». Назначение неегиптянина на столь высокий пост было невозможно вплоть до периода гиксосского владычества (1750–1550 гг. до н. э.), когда на государственной службе в Египте появилось множество семитов. Ко времени правления Эхнатона (Аменхотепа IV) относится гробница семитского сановника Туту, которому был пожалован титул «высшие уста государства», связанный с полномочиями, сопоставимыми с полномочиями Иосифа. Дошедшие до нас образцы египетских биографий, например, «Повесть о Синухете», дают исчерпывающую информацию о жизни сановников фараона. Нередко бывало, что высокого положения при дворе добивались выходцы из социальных низов. В «Повести о Синухете» герой, высокопоставленный вельможа, бежал из Египта во время смут и жил на чужбине много лет, но по возвращении был принят с почетом. Таким образом, возвышение Иосифа можно рассматривать как типичное явление для Египта того времени.

41:42. Перстень с печаткой. Цари и царские управляющие пользовались для утверждения официальных документов перстнем с печаткой. Каждый такой перстень был единственным в своем роде и содержал имя царя (в Египте – в картуше). Тот, кто скреплял документы подобным перстнем, выступал от имени царя (см.: Чис. 31:50; Есф. 3:10; Тов. 1:20; 1Мак. 6:15). Золотая цепь и виссонные одежды, врученные Иосифу на церемонии введения в должность, свидетельствовали о его положении и должности.

41:43,44. Привилегии Иосифа. Предоставление второй колесницы фараона с отрядом стражников, расчищавших путь и провозглашавших «преклоняйтесь», было высочайшим знаком отличия (см.: 2Цар. 15:1; Есф. 6:7–9). Все, кроме фараона, были обязаны кланяться второму лицу в стране, или наместнику (акк. terdennu; И с. 20– tartan), обладавшему чрезвычайно большой властью. Более того, поскольку сам фараон проявил к Иосифу благосклонность, никто не смел «поднять на него руку» или не подчиниться его распоряжениям (ср.: Езд. 7:21–26).

41:45. Египетское имя. Наречение Иосифа египетским именем завершает процесс превращения, происходящий во время церемонии введения в должность. Уподобившись египтянину, Иосиф повысил свои шансы быть принятым египетским народом и при дворе. Из источников известно, что при фараоне Мернептахе (1224–1208 гг. до н. э.) некий семитский чиновник также получил новое имя. Значение египетского имени Иосифа неизвестно, хотя, возможно, оно означает «Бог сказал, и он будет жить» или «тот, кто знает».

41:45. Жрец Илиопольский. Устроенный по инициативе фараона брак связал Иосифа с одним из наиболее влиятельных жреческих семейств в Египте. С 1600 по 1100 г. до н. э. только жрецы Птаха в Мемфисе обладали большим влиянием. Жрец Гелиопольский совершал богослужение на всех главных праздниках и руководил жрецами, служившими богу Ра в храмовом городе Гелиополе (в 10 милях к северо-востоку от Каира).

42:6–17. Соглядатайство. Спустя много лет израильтяне пошлют соглядатаев, чтобы разведать землю Ханаана, а здесь Иосиф обвиняет братьев в том, что они работают на чужую страну. Купцы, имевшие возможность свободно передвигаться по стране, не вызывая подозрений, нередко занимались подобной деятельностью. Власти некоторых стран испытывают естественное недоверие к иностранцам, а опровергнуть обвинение в шпионаже очень трудно.

42:25–28. Серебро как средство обмена. Чеканная монета вошла в употребление только в VI в. до н. э. Поэтому товары обменивались на весовые единицы драгоценных металлов, самоцветов, специй, благовоний и т. п., относительная ценность которых определялась редкостью. В древности наиболее распространенным средством платежа было серебро. Ввиду того, что в Египте отсутствовали месторождения серебра, этот металл охотно принимали при совершении торговых сделок.

43:11. Плоды земли. Дары, посланные Иаковом Иосифу, представляли собой самые ценные из доступных в то время продуктов. Фактически, только бальзам, мед и орехи были продуктами Ханаана. Пряности и благовония импортировались и, следовательно, эти ценные дары были посланы представителю фараона, чтобы завоевать его благосклонность.

43:16. Начальник дома. Человеку, имеющему столь высокий статус и столь большое хозяйство, как у Иосифа, требовалось множество слуг, во главе которых стоял домоправитель, или «начальник дома». Этот человек заведовал содержанием дома, платил по счетам и руководил остальными слугами. Его использование Иосифом в качестве наперсника (см.: Быт. 44:1,4) свидетельствует о том, что он пользовался большим доверием. Очевидно, он нередко выступал в роли посредника, к которому обращались просители (см.: Быт. 43:19–23).

43:26. Поклон. Типичным способом демонстрации почтения на древнем Ближнем Востоке был поклон до земли. Живопись египетских гробниц изобилует изображениями рабов и царских служителей, склоняющихся перед фараоном. Каждое письмо из эль-амарнского архива (XIV в. до н. э.) построено по единому образцу, где за приветствием следует стандартное восхваление фараона, включающее семикратный поклон.

43:32. Порядок проведения трапезы. Египтяне считали всех остальных людей варварами, и потому никогда не ели с чужеземцами за одним столом. Иосифу подали отдельно и от египтян, и от сыновей Иакова из-за его высокого ранга.

44:5. Чаша для гадания. Чаша, которую Иосиф велел подбросить в мешок Вениамина, названа чашей для гадания. В древности, как и в наши дни, люди пытались разгадать предзнаменования судьбы с помощью жидкости в чашке. Один из способов гадания заключается в выливании масла на поверхность жидкости и наблюдении за формами, которые оно принимает. В более распространенных способах гадания использовались повседневные события, внутренности жертвенных животных или движение небесных тел. Во времена Иосифа применялось гадание на воде и масле, о чем свидетельствуют старовавилонские гадательные тексты, посвященные различным возможным конфигурациям масла и способам их истолкования. Еще один способ гадания на воде заключается в наблюдении за отражениями в самой воде. О египетских методах гадания почти ничего неизвестно, но, как правило, в то далекое время гаданием могли заниматься только высокопоставленные особы.

45:8. Титулы Иосифа. Скорее всего, титул «отец фараона» связан с египетским понятием it-ntr, «отец бога», применявшимся по отношению к различным сановникам и жрецам, служившим при дворе фараона. Слово «отец» используется здесь в значении «советник», подобно тому, как оно применяется для обозначения роли левита, нанятого Михой в Суд. 17:10, или роли Елисея в качестве советника царя Израиля в 4Цар. 6:21.

45:10. Гесем. По всей вероятности, это семитское географическое название относится к местности, расположенной в дельте Нила, в Нижнем Египте в районе вади Тумилат, между восточным рукавом Нила и Большим горьким озером. Присутствие семитов в этом регионе отмечается в египетских текстах периода гиксосского владычества, а сама эта земля с ее превосходными пастбищами как нельзя лучше подходила для содержания скота. Еще одним доводом в пользу локализации в Египте является использование выражения «в земле Раамсес» в качестве эквивалента Гесема.

45:19. Колесницы. Предложение взять колесницы не содержит противопоставления египетских колесниц хананейским, а является просто мерой предусмотрительности, направленной на то, чтобы женщинам и детям не пришлось идти пешком (поскольку полукочевые народы обычно не использовали колесниц).

45:22. Забота о Вениамине. В обязанности Иосифа как правителя Египта входило снабжение народа продовольствием и одеждой (обычная функция для сановника такого ранга, судя по текстам из Вавилона и Мари). Так он поступил и с членами своей семьи (в таком повороте событий есть доля иронии, ибо история начинается с получения одежды Иосифом, 37:3). Подобно тому, как Иаков проявлял особую благосклонность к Иосифу, Иосиф проявляет расположение к своему брату Вениамину, давая ему в пять раз больше, чем остальным братьям, да еще и серебро в придачу.

46:1. Жертвоприношение в Вирсавии. Несмотря на то что патриархи построили много жертвенников, о жертвоприношениях почти ничего не сообщается. Единственное жертвоприношение, упоминаемое в предшествующем рассказе, было связано с заключением союза между Иаковом и Лаваном (31:54). Жертвенник в Вирсавии построил Исаак, но в тексте не зафиксировано ни одно его жертвоприношение. Иаков воспользовался тем, что его путь лежал на юг, и совершил паломничество в город, где он вырос, и в святилище, где молился его отец.

46:29. Колесницы. В те времена легкие египетские колесницы делались из дерева и кожи и имели два колеса, снабженных спицами. Украшенные резьбой колесницы фараона (и, несомненно, высших сановников) часто изображались в настенных росписях периода Нового царства.

46:34. Пастухи в Египте. Маловероятно, чтобы египтяне с отвращением относились к местным египетским пастухам. Совет, данный Иосифом своему отцу, – это и предупреждение об отношении египтян к чужеземцам, и дипломатическая уловка, ибо, требуя для себя независимости, Иаков покажет, что он и его семейство не принадлежат к разряду честолюбцев, мечтающих отмежеваться от занятий скотоводством.

47:11. Земля Раамсес. Земля Раамсес отождествляется здесь с Гесемом (см.: 45:10). Известно, что на протяжении XVIII-XVI вв. до н. э. северо-восточная часть дельты Нила была заселена семитами и являлась центром деятельности гиксосов. Кроме того, эта местность отождествлялась с землей Танис, где, как известно, евреи-рабы строили «города для запасов» Пифом и Раамсес (Исх. 1:11). Возможно, ассоциация с Рамсесом II, который действительно строил и расширял города дельты в середине XIII в. до н. э., является в этом выражении проявлением анахронизма.

47:16,17. Меновая торговля. Бартер, или меновая торговля, существовал с древнейших времен. Взаимовыгодный обмен различными товарами был основой экономики Древнего мира, еще не знавшей денежного обращения. В данном случае средством платежа за хлеб во время голода был скот.

47:20–26. Государственное владение землей. Государство приобретало земли несостоятельных должников, неплательщиков налогов, а также земли семейств, не имевших наследников. Не имея никаких средств на покупку хлеба во время голода, египтяне были вынуждены продавать свои земли государству и становились арендаторами фараона.

47:21–25. Долговое рабство. Долговое рабство было распространенным явлением на всем древнем Ближнем Востоке. Крестьяне, лишившиеся земли, продавались во временное рабство, чтобы прокормить себя и своих близких. Такое рабство могло продолжаться от одного дня (Исх. 22:26,27) до нескольких лет. Однако в данном примере подразумевается бессрочная зависимость египетских крестьян от фараона в качестве его арендаторов. Выплачиваемая ими рента составляла пятую часть урожая.

47:22. Привилегия жрецов. Замечание о том, что жрецы владеют землей, пожалованной им фараоном, и потому не обязаны ее продавать, отражает привилегированное положение жрецов в Египте. Жречество нередко сосредоточивало в своих руках значительную власть и умело использовало экономические рычаги для усиления своего влияния. Многие фараоны заискивали перед жрецами, находя такую политику обоюдовыгодной. В отличие от Египта, колено Левия в Израиле было лишено земельных владений.

47:24. Пятая часть фараону. В Древнем мире налог в 20 процентов считался обычным, но информация о налоговой системе Египта слишком скудна, чтобы проанализировать величину подати, учрежденной Иосифом.

47:28–31. Погребение в родовой гробнице. После основания родовой гробницы она становилась традиционным местом погребения всех членов рода. Этот обычай объединял поколения и подкреплял притязания рода на землю, в которой располагалась гробница.

48:5,6. Ефрем и Манассия как первенцы. Не лишая наследства Рувима и Симеона, Иаков, тем не менее, усыновил детей Иосифа, Ефрема и Манассию, и дал им первоочередное право на наследство. Практика усыновления и приведенная здесь формулировка имеют большое сходство с соответствующими установлениями, зафиксированными в кодексе Хаммурапи. Кроме того, усыновление внука дедом описано в одном угаритском тексте. В некотором смысле это усыновление можно рассматривать как инструмент, с помощью которого Иосиф получает двойную долю наследства, причитающуюся первенцу, поскольку двое его сыновей получили доли наследия Иакова.

48:7. Надгробный памятник Рахили. Согласно воспоминаниям Иакова о смерти Рахили, ее могила находится в окрестностях Вифлеема и Ефрафы (см. обсуждение этого вопроса в 35:19,20).

48:12–19. Обращенное благословение. Во всех поколениях патриархов предпочтение отдавали младшему сыну. Исаак получил наследство через голову Измаила, а Иаков – через голову Исава; Иосифу было оказано предпочтение перед его братьями, а Ефрему – перед Манассией. У многих древних народов первенец пользовался определенным преимуществом при дележе наследства, и Израиль не был исключением. Тем не менее, по различным причинам из этого правила допускались исключения. О предсмертных благословениях см. коммент. к 27:1–4.

48:22. Земля аморреев. Похоже, что понятие «аморреи» используется здесь как общее название всех народов, населявших ранее Ханаан (см.: 15:19–21) и особенно окрестности Сихема, где Иаков купил участок земли (33:18,19). Аморреи, первоначальной сферой влияния которых были Месопотамия и Сирия, оказали глубокое воздействие на обычаи и религию Ханаана.

49:1. Благословения патриархов. В библейском тексте предсказания патриархов обычно касаются судьбы их сыновей в связи с плодородием земли, плодовитостью рода и отношениями между членами рода. Благословения или проклятия, произнесенные патриархом, воспринимались очень серьезно и считались непреложными, хотя они не были пророческими посланиями от Бога.

49:8–12. Рука на хребте. Иаковлево благословение Иуды отражает огромное значение колена Иуды в дальнейшей истории. Одним из признаков будущей власти является выражение «рука твоя на хребте врагов твоих», означающее подчинение врагов Иуды. Трудный термин Shiloh в третьей строке ст. 10 (NIV – «которому он принадлежит») можно истолковать как указание на приношение даров (евр. shay) данниками, отсюда «доколе не принесут ему дань» (☼ в русском переводе – «и Ему покорность народов»).

49:11. Моет в вине одежду. В этом благословении будущее процветание колена Иудина отражено в картине необычайного плодородия. Вина будет так много, что потомки Иуды смогут мыть в нем свою одежду. Возможно также, что здесь подразумевается красильное дело, но и оно вписывается в будущее экономическое процветание.

49:13. Корабельная пристань. Ввиду того что береговая линия Ханаана лишена естественных гаваней, море было для израильтян не более чем границей. Тягу к овладению искусством мореплавания можно было заметить только у жителей северных прибрежных регионов.

49:14,15. Осел крепкий. Благословение Иссахара содержит сравнение с сильным животным, которое бывает иногда упрямым и ленивым и может внезапно лечь на землю в самом неподходящем месте. Возможно, этот образ намекает на племя, которое считает себя чужеродным или вынуждено служить остальным (но см.: Суд. 5:15).

49:17. Приручение лошадей. Упоминание всадника на коне свидетельствует о высоком уровне приручения лошадей. Это было достигнуто в 3-м тыс. до н. э. В Месопотамии конные всадники упоминаются в середине 3-го тыс. до н. э., а в египетских материалах – только тысячелетие спустя. Обычно лошадей запрягали в колесницы, а верховая езда на лошадях была распространена меньше.

50:1–3. Бальзамирование. Хотя в Египте бальзамирование было обычной практикой для всех, кто мог себе это позволить, сообщение о бальзамировании евреев встречается только в этом фрагменте. Эту сложную, сопровождавшуюся ритуалами процедуру, совершали хорошо подготовленные погребальные жрецы. Процесс бальзамирования состоял из удаления внутренних органов и погружения тела в бальзамирующий состав на сорок дней. В основе этого обычая лежало представление египтян о необходимости сохранения тела как вместилища души после смерти. Бальзамирование тел Иакова и Иосифа, даже если это было сделано в угоду египтянам, способствовало их сохранению для последующего погребения в Ханаане.

50:3. Оплакивание. Траур продолжался в течение сорока дней, необходимых для бальзамирования тел, и, возможно, дополнялся еще тридцатью днями по еврейской традиции (см.: Втор. 34:8). Судя по тому, что египтяне также оплакивали смерть Иакова, ему были оказаны царские почести как высокопоставленному гостю.

50:10,11. Горен-гаатад («гумно Атада»). Установить местонахождение селения, стоявшего, как сказано в тексте, к востоку от Иордана (☼ в русском переводе – «при Иордане»), пока не удалось. Непонятно, зачем останки Иакова доставили через Трансиорданию на восток, если можно было идти более прямым путем в Хеврон. Проведение семидневной траурной церемонии на гумне вполне объяснимо: место, связанное с трудовой деятельностью, законом и жизнью, как нельзя лучше подходило для поминовения патриарха (см.: Чис. 15:20; Руф. 3; 2Цар. 24:16–24).

50:11. Авель-мицраим (плач египтян). Переименование гумна Атада увековечило память об Иакове и проведенной здесь траурной церемонии. Новое название содержит хорошо известный элемент: «авель» означает «ручей» и встречается в других географических названиях (Чис. 33– Аве-Ситтим; Суд. 11– Авель-Керамим). Впрочем, в этом названии обыгрывается древнееврейские слово ebel, "плач».

50:26. Срок жизни Иосифа. Иосиф умер ста десяти лет, – в возрасте, считавшимся для египтянина недостижимым. Изучение мумий показало, что средняя продолжительность жизни составляла в Египте от сорока до пятидесяти лет. Укладывание мумифицированного тела в ковчег (саркофаг) было египетским, а не еврейским обычаем.

1:8–14. Царь, который не знал Иосифа. В Книге Исход сохраняется анонимность фараона, имевшего дело с израильтянами. Поскольку в египетских источниках отсутствуют какие-либо сообщения о появлении, порабощении и исходе евреев, определить имя этого фараона можно только при помощи туманных намеков, содержащихся в самом повествовании. В XVII-XVI вв. до н. э. в Египте установилось владычество гиксосов, которые не были коренными жителями этой страны. Принято считать, что упоминаемый здесь фараон – это либо первый правитель гиксосской династии, либо первый правитель местной египетской династии после изгнания гиксосов. Разница во времени может составлять от ста (1650-й или 1550 г. до н. э.) до двухсот лет, если израильтяне были порабощены кем-то из ранних гиксосских правителей, обладавших ограниченной властью.

1:10. Причина порабощения Израиля. По мысли фараона, евреев следовало поработить, чтобы они не соединились с врагами Египта и не покинули страну. Это указывает на период, когда гиксосы были изгнаны из Египта. Вероятно, присутствие евреев было выгодно египтянам по экономическим причинам.

1:11. Принудительные работы. Достаточно представить, сколько человеко-часов требовалось для осуществления крупных инженерных и строительных проектов в Древнем мире, чтобы понять, почему для этого нередко использовались принудительные работы. Трудовая повинность принимала форму налогообложения (напр., простые люди отрабатывали один месяц в году без оплаты на государственных стройках). Если строительные замыслы государства оказывались столь грандиозными, что их было невозможно осуществить силами местного населения и военнопленных, или столь дорогостоящими, что использовать наемный труд было невыгодно, объектом принуждения становились наиболее уязвимые чужеземные племена.

1:11. Пифом. Пифом идентифицируют как египетский Pi(r)-Atum, «дворец бога Атума», известный ныне как Телль-эль-Ретаба, примерно в 60 милях к северо-востоку от Каира. Согласно данному в тексте определению, целью этого строительства было создание «городов для запасов», однако они предназначались не только для хранения зерна. Расположенные в самом центре региона, «города для запасов» могли использоваться в качестве столиц.

1:11. Раамсес. В настоящее время город Раамсес, местонахождение которого дискутировалось на протяжении многих лет, уверенно идентифицируют как Телль-эл-Даба, примерно в 20 милях к северу от Пифома. На этом участке были проведены обширные археологические раскопки под руководством М. Бьетак (Bietak). Гиксосы сделали город своей столицей, Аварисом, а фараон Рамсес II в XIII в. до н. э. перестроил его и основал здесь свою столицу, Пирамсес. В XII в. до н. э. (период судей израильских) фараоны 12-й династии демонтировали его, чтобы построить Танис (в 12 милях к северу), главный город в дельте Нила. Рамсес II использовал на строительстве города рабов разных национальностей, в том числе «хабиру» (понятие, применявшееся во 2-м тыс. до н. э. по отношению к людям, не имеющим собственности), среди которых могли быть как евреи, так и представители других народов.

1:14. Изготовление кирпичей. Многие древние источники сходятся на том, что изготовление кирпичей было тяжелой работой. Известное произведение «Сатира на ремесла» характеризует существование изготовителей кирпичей как жалкое прозябание в грязи. Дома, общественные сооружения, городские стены и даже пирамиды нередко строили из кирпича. Для этого требовались, в буквальном смысле слова, миллионы кирпичей, и ежедневная норма выработки одного рабочего зависела от задания, порученного всей артели. Эти артели действовали на основе разделения труда, выполняя такие операции, как сбор и измельчение соломы, доставка глины и воды, формирование кирпичей вручную или с помощью специальной формы, просушка кирпичей на солнце и доставка готовых кирпичей на место строительства. Кирпичи, предназначенные для больших зданий, имели более фута в длину, полфута в ширину и примерно 6 дюймов в толщину.

1:15–22. Роды. В Древнем мире женщины обычно рожали, пригнувшись к земле или стоя на коленях. Повивальные бабки не только помогали при родах, но и консультировали женщин на протяжении всего периода беременности, родов и ухода за младенцем.

2:1–10. Герои, спасенные при рождении. В Древнем мире имели хождение рассказы о героях, которые были чудесным образом спасены при рождении или возвысились в неправдоподобных обстоятельствах. «Легенда о рождении Саргона» (вероятно, VIII в. до н. э.) – один из наиболее интересных образцов литературы в этом жанре. Мать Саргона, вместо того чтобы принести свое дитя в жертву (к чему вынуждало ее положение жрицы), спрятала его в тростниковой корзине на берегу Евфрата. Плывущую по реке корзину обнаружил и выловил царский садовник. Саргон вырос и стал основателем аккадской династии (XXIV в. до н. э.). Во многих рассказах такого рода брошенный на произвол судьбы царственный персонаж воспитывается простолюдинами, тогда как Моисей находился под пристальным наблюдением, был спасен членом царской семьи и воспитывался в привилегированных условиях. Спасшая его дочь фараона едва ли обладала большой властью и влиянием. При каждом царском дворе жили десятки детей гарема, и дочери ценились не так высоко, как сыновья.

2:3. Просмоленная тростниковая корзина. Для обозначения корзины Моисея использовано то же древнееврейское слово, что и для Ноева ковчега. Папирус, из которого была сделана плавучая колыбель, использовался в Египте и Месопотамии и для изготовления лодок – практика, хорошо известная библейским авторам (Ис. 18:2). Тростниковая корзина, покрытая асфальтом и смолой, была совершенно водонепроницаемой (в Быт. 6использовано другое слово, но отражена та же идея). В хеттском мифе «История двух городов: Канес и Халпа» царица Канеса, родившая в один год тридцать сыновей, положила их в просмоленную корзину и пустила по реке. В мифе рассказывается, что боги достали их из моря и вырастили.

2:8. Кормилица. В богатых и знатных домах было принято приглашать кормилицу для вскармливания и ухода за грудным ребенком. Если египетская литература почти не содержит информации на эту тему, то месопотамские правовые тексты сообщают о процедуре усыновления брошенных детей. Кормилица выступала в качестве законного наемного опекуна вплоть до отлучения младенца от груди.

2:10. Имя «Моисей». Имя «Моисей» произошло от египетского ms(w), «рождать». Этот элемент присутствует во многих именах, часто в сочетании с именем бога, например, Тутмос («Тот родил» или «рожденный Тотом»), Рамсес («Ра родил» или «рожденный Ра»). С другой стороны, поскольку египетское ms означает «мальчик», имя Моисея может быть всего лишь общим определением. Игра слов возникает благодаря сходству с древнееврейским корнем, означающим «вынимать».

2:10. При дворе фараона. Жизнь при дворе фараона давала определенные преимущества в отношении образования и воспитания. Детей обучали литературе, искусству письма и военному делу. Значение иностранных языков для любой деятельности в сфере дипломатии позволяет предположить, что их изучение также было предусмотрено. Одним из наиболее почитаемых египтянами достоинств было искусство риторики, или красноречия. Такие произведения, как «Повесть о красноречивом поселянине», показывают, какое впечатление производили на них люди, умевшие хорошо говорить. Несмотря на то что Моисей, вероятно, изучал риторику, он не считал себя преуспевшим в этой области (4:10–12).

2:12–15. Преступление Моисея. Презрительное отношение к чужеземцам объясняется присущим египтянам чувством национальной гордости. Убийство египтянина чужеземцем считалось тяжким преступлением.

2:15. Бегство из Египта: Синухет. В одном из наиболее известных произведений литературы Древнего Египта, «Повести о Синухете» (начало 2-го тыс. до н. э.), главный герой, опасаясь опалы со стороны нового фараона, бежит в Синайскую пустыню. Там он женится на дочери вождя бедуинского племени и приобретает большое влияние на местное население.

2:15. Мадиам. Согласно сообщениям из различных источников, мадианитяне были полукочевым народом, населявшим некоторые районы от Трансиордании и пустыни Негев в Палестине до северной части Синайского полуострова. Но наиболее обоснованными представляются доводы в пользу локализации мадианитян к востоку от залива Акаба в северо-восточной Аравии.

2:16–19. Пастушки. Как правило, женщины становились пастушками только в том случае, когда в семье не было сыновей. Об их нелегкой участи красноречиво свидетельствует эпизод у колодца.

2:23. Имя фараона. И снова имя фараона не сообщается. Многие ученые считают, что это был либо Тутмос III, либо Рамсес II.

3:1. Различие имен: Рагуил (2:18); Иофор (3:1). В предыдущей главе тестя Моисея зовут Рагуилом, тогда как здесь он назван Иофором, а в Чис. 10– Ховавом (см.: Суд. 4:11). Эта проблема может легко разрешиться, если мы признаем неопределенность понятий, означающих степени родства. Понятие «тесть» не относится к разряду точных. Слово, означающее родственников-мужчин со стороны жены, может относиться и к ее отцу, и к брату, и даже к деду. В большинстве предложенных объяснений ученые принимают это во внимание. Вероятно, Рагуил был главой клана и дедом Сепфоры, Иофор – ее отцом и тестем Моисея в строгом смысле слова, а Ховав – сыном Иофора и свойственником Моисея. С другой стороны, Иофор и Ховав могли быть сыновьями Рагуила и свойственниками Моисея.

3:1. Божия гора. Здесь Божья гора названа Хоривом, а в других местах – Синаем, хотя каждое из этих названий может относиться и к местности в целом, и к определенному хребту, и к отдельной вершине. По всей вероятности, Моисей называет ее горой Божьей в знак признания статуса, который ей предстоит приобрести в событиях, описанных в следующих главах, а не вследствие каких-либо предшествующих событий или из суеверия. В древнем и классическом мире бытовало поверье, что боги обитают на вершинах гор.

3:2–4. Горящий куст. Естественных объяснений феномена горящего куста предостаточно: от кустарника, выделяющего воспламеняемый газ, до кустарника, покрытого ярко окрашенными листьями или ягодами. Согласно поздним египетским «Текстам Гора» в храме Эдфу, этот небесный бог является в виде пламени на определенном виде кустарника, но эти тексты были созданы через целую тысячу лет после Моисея.

3:2–7. Яхве, Бог отца твоего. Самоопределение Бога, выраженное словами «Я Бог отца твоего», указывает на то, что израильтяне по-прежнему представляли Яхве как своего бога-покровителя. Этот титул вышел из употребления только после того, как Яхве стал на Синае национальным божеством. Кроме того, этот титул определяет Яхве как Бога завета.

3:5,6. Снятие обуви. По установившейся традиции жрецы входили в храмы босиком, чтобы не принести в священное место пыль или любую иную скверну.

3:7–10. Земля, где течет молоко и мед. Ханаан описывается как земля, «где течет молоко и мед». Это образное определение относится не столько к сельскохозяйственным достоинствам земли, сколько к ее привлекательности с точки зрения скотоводов-кочевников. Молоко является продукцией животноводства, а мед – даром природы, причем здесь, по всей вероятности, подразумевается не пчелиный мед, а сок финиковой пальмы. Подобное выражение встречается в угаритском эпосе «Ваал и Мот», где возвращение плодородия земли передается в образе рек, текущих медом. В столь древнем египетском тексте как «Повесть о Синухете» земля ханаанская предстает как изобилующая не только природными богатствами, но и продуктами человеческого труда.

3:8. Народы Ханаана. В перечне шести племен, населявших Ханаан, первые три хорошо известны, тогда как остальные совершенно незнакомы. Ханаан упоминается уже на глиняных табличках Эблы (XXIV в. до н. э.), а хананеиские народы составляли основное население укрепленных городов этой земли, хотя, по-видимому, не были ее уроженцами. Некоторые группы хеттеев, происходивших из Анатолии (совр. Турции), мигрировали на юг и заселили часть Сирии и Ханаана. Аморреи (известные в Месопотамии как Amurru или Martu) упоминаются в письменных документах в середине 3-го тыс. до н. э. Большинство ученых считают, что родиной аморреев, заселивших многие области Ближнего Востока, была Сирия. До настоящего времени обсуждается вопрос, является ли определение «ферезеи» этническим, или социологическим (т. е. относящимся к тем, кто живет в не огороженных стенами селениях). Иногда евеев отождествляют с хорреями, и если это предположение верно, то их можно отнести к хурритам. Иевусеи жили в регионе, отведенном позднее колену Вениамина, в частности, в Иерусалиме, и потому их часто объединяют в ферезеями, обитавшими в этом же регионе. Ферезеи, евеи и иевусеи не упоминаются нигде, кроме Библии.

3:11. Возражение Моисея. Возражение Моисея звучит малоубедительно, если учесть образование, полученное им при дворе фараона (см. коммент. ко 2:10).

3:13. Божественное имя. В Древнем мире считалось, что имя неразрывно связано с сущностью индивидуума. Знание имени давало знание сущности его носителя и – потенциально – власть над ним. Поэтому имена богов иногда тщательно скрывали. Например, египетский бог солнца, Ра, имел тайное имя, известное только богине Исиде. См. коммент. к 20:7.

3:13–15. Я есмь Сущий. Личное имя Бога Израиля, Яхве (обычно передаваемое словом «Господь», ст. 15), образовано от древнееврейского глагола «быть, существовать». Имя Яхве, Бога Израилева, встречается вне Ветхого Завета в надписи Меши, на черепках из Арада, в лахисских письмах и в надписях из Хирбет-эль-Ком и Кунтиллат-Адж-руза, не говоря о других, менее известных местах. Отдельные факты позволяют считать, что «Яхве», или «Ях», было именем божества и за пределами Израиля, однако все эти факты нуждаются в доказательстве. Одним из наиболее загадочных является выражение "Yhw земли Шасу», встречающееся на некоторых египетских надписях середины 2-го тыс. до н. э. в Нубии (совр. Судане). Шасу – это бедуины, которые, согласно тем же надписям, жили в районе Сеира (см.: Втор. 33:2; Суд. 5:4). Этому можно найти подтверждение в библейском сообщении о том, что мадианитянин Иофор поклонялся Яхве (гл. 18). Следует помнить, что Мадиан был потомком Авраама (Быт. 25:2–4), поэтому связь с Богом израильтян представляется очевидной.

3:16,П. Старейшины. Здесь подразумеваются главы кланов Израиля. Обычно совет старейшин контролировал действия руководства селения или общины. Народ мог признать Моисея вождем только при условии его поддержки старейшинами.

3:18–20. Бог евреев. «Бог евреев» – титул, используемый только в контексте исхода. Ввиду того что израильтяне называют себя евреями только по отношению к чужеземцам, некоторые исследователи связывают понятие «евреи» с хабиру, упоминаемыми в древних текстах этого периода. Хабиру – это не этническое, а социологическое определение, применявшееся по отношению к перемещенным лицам.

3:18. Трехдневное путешествие для жертвоприношения. Речь идет о трехдневном религиозном паломничестве в пустыню. Обычно такое паломничество занимает два дня на дорогу туда и обратно и один день на совершение религиозных церемоний. Отказ фараона присовокупил к его преступлениям религиозное притеснение.

3:19,20. Крепкая рука Бога. Образ простертой, или крепкой, руки типичен для египетских надписей, восхваляющих могущество фараона. Этот образ используется во всех рассказах об исходе для описания превосходства Божьего могущества над силами фараона. См. коммент. к Втор. 26:8.

4:1–9. Три знамения Моисея. По всей вероятности, каждое из знамений, данных Господом Моисею, имело символический смысл. Жезл был в Египте символом власти, а самого фараона символизировала змея, изображение которой, урей, украшало его корону. Таким образом, первое знамение означает, что фараон и его власть полностью зависят от Бога. Второе знамение вызвало на руке Моисея кожное заболевание, название которого часто переводят как «проказа». На самом деле использованное здесь древнееврейское слово обозначает множество кожных заболеваний, гораздо менее опасных, чем болезнь Ганзена (проказа; см. коммент. к Лев. 13). Тем не менее в Библии проказа всегда насылается в наказание за высокомерие, когда человек самонадеянно претендует на роль, якобы предназначенную ему свыше (Чис. 12:1–12; 4Цар. 5:22–27; 2Пар. 26:16–21), что подтверждает намерение Бога наказать фараона. Третье знамение, превращение воды в кровь, демонстрирует власть Бога над Египтом, который всецело зависел от нильских вод. Кроме того, оно предвещает казни, которые Бог нашлет в скором времени на Египет.

4:17. Жезл Моисея. Жезл Моисея стал символом божественной власти и присутствия Бога. В тексте отчетливо показано, что он не имел ничего общего с орудиями колдовства, так как Моисей никогда не использовал свой жезл для подкрепления каких-либо заклинаний или магических формул. За исключением одного печального инцидента (Чис. 20), жезл никогда не служил для того, чтобы манипулировать Богом, и Моисей использовал его не по своему усмотрению, а только по повелению Бога.

4:19. Положение Моисея. Тот факт, что египтяне больше не стремились убить Моисея за совершенное им убийство, вовсе не означает, что с него было снято обвинение за это преступление.

4:20–23. Ожесточение сердца фараона. В этом разделе мы впервые сталкиваемся с ожесточением сердца фараона – темой, которая в следующих десяти главах прозвучит двадцать раз (от казней египетских до перехода Чермного моря). Для этого используются различные глаголы, причем в одних случаях фараон сам ожесточает свое сердце, а в других это делает Господь. Это представление обнаруживает параллели в сходных египетских выражениях, передающих упорство, настойчивость, упрямство и непреклонность характера. Подобные свойства можно назвать как положительными, так и отрицательными, – в зависимости от ценностей, во имя которых человек проявляет эти свойства.

4:22. Израиль – первенец Бога. В этом фрагменте получает развитие тема опасности, угрожающей первенцам: первенцу Бога, Израилю, первенцу фараона и первенцу Моисея. Израиль является первенцем Бога по той причине, что был первым народом, вступившим во взаимодействие с Ним.

4:24–26. Господь хотел умертвить его. Мы знаем, что в Египте не осталось никого из тех, кто стремился убить Моисея (ст. 19), но Моисей по-прежнему был виновен перед Богом в пролитии крови. Позднее для тех, кто совершил преступление в смягчающих вину обстоятельствах, были построены города-убежища, а Моисей нашел спасение в земле Мадиамской. Покинув свое убежище, Моисей лишился временной неуязвимости и столкнулся с необходимостью отвечать за свое преступление. Среди тех, кому Бог повелевал куда-то идти, а затем становился на их пути, были также Иаков (Быт. 31,32) и Валаам (Чис. 22). В каждом случае Бог действительно хотел, чтобы человек отправился в путь по Его повелению, но для начала требовалось уладить некую проблему.

4:25. Каменный нож. При совершении обрезания в Египте и Израиле кремневыми ножами пользовались даже после появления металлических орудий. Это были очень острые, доступные и освященные традицией инструменты для совершения древнего ритуала.

4:25. Жених крови. В одном из последних исследований высказано правдоподобное предположение о том, что у многих народов обрезание совершалось родственниками мужчины и распространяло покровительство рода на мужчину и его детей. Если мадианитяне придерживались подобной практики, то, возможно, этот акт способствовал расширению сферы неприкосновенности, обретенной Моисеем в земле Мадиамской. У израильтян помазание кровью (ст. 25) рассматривается как пасхальный ритуал, обеспечивающий защиту от карающего ангела (12:44–48). Слова Сепфоры о том, что Моисей – жених крови, означают, что он нуждался в покровительстве рода и в искуплении вины.

4:29. Старейшины. Здесь подразумеваются главы кланов Израиля. Обычно совет старейшин контролировал действия руководства селения или общины. Старейшины признали законность притязаний Моисея на особую миссию и поверили, что его власть – от Бога.

5:1–5. Праздник в пустыне. Праздники в Древнем мире группировались вокруг явлений природы (новогодние праздники или праздники плодородия), мифологических событий (напр., победа божества над хаосом), сельскохозяйственных работ (жатва) или исторических событий. Восхваляя деяния божества, люди пытались увековечить память о божественном покровительстве. Обычно празднование совершалось в священном месте и было сопряжено с паломничеством.

5:6–14. Солома для кирпичей. Солома служила связующим материалом, благодаря которому кирпич сохранял форму при обжиге. Если соломы недоставало или она была плохого качества, изготовлять кирпичи становилось труднее, возрастал процент брака (кирпичи разваливались), и потому выполнение нормы давалось труднее. Нормы, встречающиеся в египетской литературе, не проливают свет на количество работников и время, за которое их полагалось выполнять, но мы знаем, что нормы часто не выполнялись.

6:3–8. Господь. При поверхностном чтении ст. 3 можно прийти к выводу, что имя «Яхве» (Господь) было неизвестно патриархам, хотя Быт. 15и 28:13 свидетельствуют об обратном. Действительно, Эль-Шаддай (Бог Всемогущий) был известен патриархам, и в Быт. 17и 35именно Эль-Шаддай открывает те аспекты завета, которые осуществились при жизни патриархов. Под именем «Яхве» Бог дает обетования, нацеленные на долгосрочную перспективу, в частности, обетование о земле, поэтому говорить, что Бог не открылся патриархам с этой стороны, правомерно. Возможно, патриархи не поклонялись Богу под именем «Яхве», но из текста не следует, что это имя было им незнакомо.

6:6. Мышцею простертою. Египтяне привыкли слышать о простертой руке фараона, совершающего великие дела. А теперь Яхве простирает руку, чтобы победить фараона. Он утверждает это во исполнение обещания, данного Аврааму, каковое представляет простертая (к небу) рука. Здесь мы убеждаемся, что называние жеста – это еще один способ указания на клятву, ибо для Бога не существует более высокой силы, которой Он мог бы клясться. См. коммент. к Втор. 26:8.

7:9. Змей. Змеи считались в Египте мудрыми животными, обладающими колдовской силой. Уто, богиня-покровительница Нижнего Египта, изображалась в виде змеи (урея) на короне фараона. Таким образом, змея символизировала власть фараона. Кроме того, Апоп, огромный змей, враждовавший с богами, олицетворял силы мрака и зла. Следовательно, змей фигурирует в этом знамении не случайно, ибо более зловещего создания для египтян не существовало.

7:11–13. Чародеи фараона. Вероятно, мудрецы и чародеи фараона были знатоками в области колдовства и заклинаний и хорошо знали литературу, посвященную предсказаниям и сновидениям. Они наверняка владели искусством магии, основанной на внушении, и пользовались своими способностями для управления богами и духами. Колдовство было нитью, связующей творение воедино, а владеющие этим искусством люди и боги пользовались им как во благо, так и во зло.

7:11,12. Превращение жезла в змея. Известно, что существуют кобры, которые лишаются способности двигаться и приобретают жесткую форму, если сдавить определенным способом их шею. Возможно, именно так египетским чародеям удалось «превратить» жезлы в змеев. Эта процедура изображена на египетском амулете в форме скарабея и практикуется даже в наши дни. Следует заметить, что слово, переведенное в этом фрагменте как «змей», не совпадает со словом, использованным в 4:3,4. Существо, названное здесь, обычно представляется огромным чудовищем (см.: Быт. 1:21), хотя в двух местах это понятие используется наряду с понятием «змей» (Втор. 32:33; Пс. 90:13; ☼ в русском переводе – «аспид», «василиск»). Именно с этим существом сравнивается фараон в Иез. 29:3, и многие считают, что речь идет о крокодиле. Не следует приписывать чародеям фараона простую ловкость рук; они были истинными знатоками оккультных сил.

7:12. Ааронов жезл поглощает жезлы чародеев. Символический смысл поглощения змеев чародеев Аароновым змеем очевиден: это победа Израиля над Египтом. Так, например, в «Текстах пирамид» эпохи Древнего царства образ короны, поглощающей другую корону, используется для сообщения о завоевании Нижнего Египта царем Верхнего Египта. В «Текстах саркофагов» поглощение изображается как магическое действо, символизирующее присвоение волшебных сил, заключавшихся в том, что было поглощено. Поэтому египетские чародеи прекрасно поняли, что жезл Моисея вобрал в себя силу их жезлов.

7:13. Ожесточение сердца. Второе упоминание об ожесточении сердца фараона (см. коммент. к 4:20–23) отражает его решимость не отступать от избранной линии поведения.

7–11:10. Казни египетские как нападение на богов Египта и как естественные явления. Многие рассматривают эти казни как нападение на богов Египта (см.: 12:12). Это, несомненно, справедливо в том смысле, что египетские боги оказались неспособны защитить египтян, и что сферы, предположительно подчиняющиеся этим богам, были использованы для нападения на них. Трудно сказать, были ли отобраны в качестве объектов нападения какие-то конкретные боги. Совершенно иной подход демонстрируют те, кто полагает, что с научной точки зрения казни египетские можно объяснить последовательностью естественных явлений, начавшихся с наводнения в летние месяцы и продолжавшихся до марта в силу причинно-следственных связей. Но и те, кто разделяет эту позицию, иногда признают сверхъестественный характер египетских казней, проявляющийся во времени их совершения, различном воздействии на евреев и египтян, предварительном оповещении и суровости. Для каждой казни мы приведем предложенное учеными естественное объяснение и укажем, какие боги считаются объектами ее воздействия. Читатель сам решит, какую роль может сыграть каждое из этих объяснений в истолковании текста.

7:14–24. Превращение воды в кровь. Нил был кровеносной артерией и источником жизненной силы Египта. Не только сельское хозяйство, но само выживание зависело от периодических разливов Нила, оставлявших на полях плодородный слой ила на протяжении 4132 миль течения реки. Тучный Хапи, один их сыновей Гора, формально не был богом Нила, но олицетворял его разливы. Кроваво-красный цвет воды объясняют повышенным содержанием красной земли и ярко красных водорослей и бактерий, каковые сопутствуют более сильным, чем обычно, наводнениям. Вместо изобилия жизни, приносимого обычно рекой, такие наводнения убивают рыбу и наносят вред земле. Это явление можно сравнить с зафиксированным в «Поучениях Ипувера» (за двести лет до Моисея) наблюдением о превращении нильской воды в кровь и ее непригодности для питья. Замечание о том, что все египтяне принялись копать (ст. 24), можно истолковать как попытку добраться до профильтрованной через почву воды.

7:19. Деревянные и каменные сосуды. В большинстве переводов ст. 19 говорится о деревянных и каменных сосудах, где также произойдет превращение воды. В древнееврейском тексте о сосудах не сказано ни слова. Сочетание «ветки и камни» используется в угаритской литературе для обозначения отдаленных пустынных земель. Кроме того, в тексте упоминаются каналы – надо полагать, искусственные каналы для орошения полей.

8:1–15. Жабы. Неудивительно, что лягушки покинули воды и берега, заполненные разлагающейся рыбой. Египтяне представляли в виде лягушки богиню Хекет, которая помогала роженицам, но рассматривать это бедствие как победу над ней довольно затруднительно. Египетские чародеи не только не смогли остановить нашествие лягушек, но и усугубили его.

8:15. Ожесточение сердца. Здесь использован иной глагол, чем в предыдущих упоминаниях (см. коммент. к 4:20–23; 7:13). Этот глагол означает «утяжелять» и ассоциируется с хорошо известными египетскими представлениями. В сцене суда из «Книги мертвых» на одну чашу весов кладется сердце умершего, а на другую – страусовое перо (олицетворяющее Маат, богиню истины и справедливости), чтобы определить, будет ли умерший проглочен, или препровожден в загробные поля блаженства. Утяжеление сердца фараона означает, что путь в загробную жизнь ему закрыт. Больше всего это выражение напоминает современное речевое клише «загонять гвоздь в свой гроб», т. е. ускорять свою гибель.

8:16–19. Мошки. Вид насекомых, определивших характер этой казни, неизвестен, поскольку их древнееврейское название встречается только в данном контексте. Во многих исследованиях в качестве наиболее вероятной идентификации предлагаются комары и клещи. Комары могли размножаться во всех лужах со стоячей водой, оставшейся после наводнения. «Перстом Божьим» египтяне, вероятно, называли жезл Аарона. Поражение чародеев и их признание вмешательства Бога свидетельствует о начале исполнения обетования «и узнают, что Я Господь».

8:20–32. Погибала земля от песьих мух. Насекомые, фигурирующие в четвертой казни, не названы. В тексте, сообщающем об их нашествии, используется слово, встречающееся только в данном контексте. Учитывая климат и условия, возникшие в связи с гниением рыбы, лягушек и растительности, разумно предположить, что это были мухи. Многие исследователи сходятся во мнении, что эти насекомые принадлежали к виду Stomoxys calcitrans, который является переносчиком тяжелого кожного заболевания (связанного со следующей казнью).

8:22. Гесем. Это первая казнь, не коснувшаяся израильтян, живущих в Гесеме. Точное местонахождение Гесема пока неизвестно, но, несомненно, эта земля находилась в восточной части дельты Нила.

8:26. Отвратительное для египтян жертвоприношение. В ответ на предложение фараона совершить жертвоприношение «в сей земле» Моисей не настаивает на необходимости совершения ритуалов в священном месте, но замечает, что это неприемлемо по той причине, что египтянам отвратительна жертва, которую евреи приносят своему Богу. Как показывают многочисленные рельефы, заклание животных в пищу богам было в Египте обычной практикой, но жертвоприношения животных играли незначительную роль в поклонении солнцу, поклонении фараону и в заупокойном культе, каковые составляли основу египетской религии. Закланное животное нередко рассматривалось как олицетворение врага божества.

9:1–7. Моровая язва. Болезнь, поразившая скот, идентифицируется как сибирская язва, возникшая от бактерий, расплодившихся в Ниле и заразивших рыбу и лягушек. Египетская богиня любви, Хатор, изображалась в виде коровы, а священный бык Апис почитался столь высоко, что после смерти был забальзамирован и погребен в некрополе.

9:8–12. Горсть пепла. Хотя, по мнению некоторых исследователей, пепел был взят из печи для обжига кирпичей (символизирующих труд израильтян), египтяне в основном использовали не обожженные, а высушенные на солнце кирпичи. Возможно, большую печь, о которой говорится в этом стихе, следует рассматривать как место для сжигания мертвых животных. Разбрасывание пепла применялось иногда в египетских магических ритуалах для прекращения эпидемий. Если в данном случае это и положило конец моровой язве, то болезнь перешла на людей.

9:10–12. Воспаление с нарывами. Кожное заболевание, симптомами которого были воспаление и нарывы, особенно на руках и ногах, могло возникнуть от укусов мух, переносивших инфекцию с зараженных животных.

9:13–35. Последствия града. Град губителен не только для посевов, но и для людей и животных. Приведенные в тексте названия культур, пострадавших от града (ст. 31, 32), указывают на то, что дело происходило в январе или феврале.

10:1–20. Саранча. Нашествия саранчи и связанные с ними опустошения были слишком хорошо известны на древнем Ближнем Востоке. Саранча зарождается в районе Судана, а при повышенной влажности, вызванной небывалым наводнением, ее численность может значительно возрасти. Направление миграции, происходившей в феврале или марте, определялось господствующими ветрами. Восточный ветер (ст. 13) принес саранчу в Египет. Каждая особь саранчи съедает за день столько, сколько весит сама. Известно, что стаи саранчи могут покрыть поверхность земли площадью четыреста квадратных миль, причем на каждой квадратной миле может располагаться более ста миллионов насекомых. Вся растительность, уцелевшая после града, несомненно, была уничтожена саранчой, но если насекомые успели отложить яйца, прежде чем их отнесло к морю, эта проблема могла возникнуть снова. Экономика Египта была подорвана, но посрамление основных богов было еще впереди.

10:19. Западный ветер. Бедствие прекратилось благодаря «западному весьма сильному ветру» (западному по отношению к Ханаану, но северному или северо-западному по отношению к Египту), который отнес саранчу в Чермное море.

10:21–29. Осязаемая тьма. Замечание о том, что тьма будет осязаемой (ст. 21), подсказывает, что речь идет о пыльной буре, khamsin, нередко возникающей в этом регионе. Очевидно, в воздух были подняты частицы красного ила, осевшего на берегах после разлива Нила, и сухой земли, оставшейся после града и саранчи. Обычно подобные бури возникают в период с марта по май и продолжаются в течение трех дней. Тот факт, что в тексте подчеркивается не столько пыльная буря, сколько тьма, может указывать на то, что объектом нападения был солнечный бог Амон-Ра, национальное божество Египта и небесный отец фараона.

11:1–10. Десятая казнь и фараон. В Египте фараон считался богом, и десятая казнь была направлена против него. В девятой казни был побежден его «отец», солнечный бог, а теперь пришел черед сына, вероятного наследника престола. Это был удар против фараона, его царского достоинства и его божественности.

11:2. Золото и серебро. Повеление о том, чтобы израильтяне попросили у египтян золотые и серебряные вещи и одежды (упоминаемые в другом месте), можно с большой долей вероятности соотнести с подготовкой израильтян к праздничному богослужению. В таких случаях украшения вполне уместны, а у рабов-израильтян предметов роскоши, разумеется, не было. Вероятно, египтяне, доведенные к тому времени до отчаяния, надеялись, что Бога Израиля можно умилостивить, и потому должны были охотно откликнуться на эту просьбу.

11:4. Шествие Господа посреди Египта. В Египте самым важным и волнующим событием больших религиозных праздников было появление бога среди людей. Но на этот раз Бог Израиля пройдет по египетской земле с целью наказания.

11:5. При жерновах. Рабыня «при жерновах» представлена как существо, занимающее низшую ступень социальной лестницы. Жернова (ручная мельница), состояли из двух камней: нижнего камня с вогнутой поверхностью и верхнего камня в форме каравая. Для превращения зерна в муку требовалось тереть верхним камнем по зернам, расположенным на нижнем камне.

11:7. Не пошевелит пес языком. Собак не держали как домашних любимцев и относились к ним с такой же неприязнью, с какой мы относимся к крысам. Утверждение о том, что ни один пес не залает, указывает на необычайную тишину, ибо бродячие собаки мгновенно реагируют на малейший непорядок.

12:1–28. Происхождение Пасхи. Согласно библейскому повествованию, праздник Пасхи был учрежден в связи с десятой казнью, но это не означает, что учреждение Пасхи не основывалось на некоем уже существовавшем празднике. Вспомним, что Бог учредил обрезание в качестве знамения завета, основываясь на уже существовавшем обычае, имевшем иное назначение. Многие элементы пасхального ритуала указывают на его происхождение из обычаев кочевников, направленных на защиту пастухов от демонов и обеспечивающих плодовитость скота. Но даже если это так, каждый из элементов был «преобразован» в соответствии с новым контекстом десятой казни и исхода из Египта. Подобное преобразование древнейшего праздника можно сравнить с наложением празднования Рождества в раннесредневековой Западной Европе на языческий праздник зимнего солнцестояния, атрибутами которого были остролист, омела и вечнозеленые деревья.

12:1–11. Календарь. В честь Пасхи первым месяцем еврейского религиозного календаря стал авив (позднее получивший название «нисан»). По гражданскому календарю первым месяцем года был тишри, наступавший через шесть месяцев. Еврейский календарь был лунным, периодически приводившимся в соответствие с солнечным годом. Авив начинался в новолуние после весеннего равноденствия (в середине марта) и продолжался до середины апреля.

12:5. Однолетние агнцы без порока. Годовалый самец пережил наиболее опасный период своей жизни (смертность животных до года колеблется от 20 до 30 процентов) и был готов занять свое место в качестве продуктивного члена стада. Но потребность в самцах невелика, особенно в козьем стаде, поэтому годовалых самцов забивали ради их шкуры и мяса. Самок держали примерно до восьми лет, так как они приносили потомство и давали молоко.

12:6. Заклание вечером. В египетском гражданском календаре каждый месяц продолжался тридцать дней и разделялся на три периода по десять дней. Египетский религиозный календарь, в том числе праздники, соответствовал лунному циклу. Праздник Пасхи и десятая казнь пришлись на канун дня, именуемого египтянами «серединой месяца». Еще важнее то, что, поскольку лунный месяц начинался в новолуние, праздник пришелся на первое полнолуние после весеннего равноденствия. Заклание следовало совершить в сумерки, при появлении первой полной луны еврейского года.

12:7. Назначение крови. В первобытных религиях кровь нередко использовалась для отражения сил зла, тогда как в еврейском ритуале кровь служила очищающим элементом. Хотя израильтяне, в религиозном мышлении и практике которых сохранились остатки суеверных представлений, несомненно, могли верить в «отпугивающую» демонов силу крови, очистительная функция была придана крови сознательно. Дверные косяки в домах Месопотамии часто окрашивали в красный цвет, так как считалось, что это отпугивает демонов.

12:8. Меню. Меню пасхальной трапезы состояло из обычных для скотоводческих общин продуктов. Возможно, запрет на использование закваски имеет символический смысл. В позднейшей раввинской литературе и в Новом Завете она ассоциируется с нечистотой, или скверной. Трудно сказать, придавали ли ей такое значение в столь древний период. Горькие травы определяются в поздней раввинской литературе как латук, цикорий, хрен и осот, не требующие сложного приготовления. Однако неясно, входили ли эти понятия в библейскую терминологию. Известно, что латук выращивали в Египте, и древнееврейское слово, переведенное как «горькие травы», соответствует аккадскому (вавилонскому) названию этого растения. Повеление испечь мясо на огне можно объяснить двумя причинами. С одной стороны, считается, что это сделано для противопоставления еврейской Пасхи языческим весенним праздникам, включавшим иногда вкушение сырого мяса. С другой стороны, поспешность, с которой евреи покидали свои дома, не позволяла варить мясо, поскольку такой способ приготовления требует много времени на разделку и потрошение туш. Ввиду того, что трапеза была сакральной, оставлять мясо не разрешалось, и его остатки следовало надлежащим образом уничтожить.

Датировка исхода

Определение даты исхода оказалось трудной задачей. Ввиду того что в тексте не названы имена фараонов, исследователям приходится опираться при решении этой задачи на различные второстепенные подробности. В этой информации различают «внутренние» (находящиеся в самом тексте) и «внешние» (полученные в результате археологических и исторических исследований) данные.

«Внутренние» данные, состоящие главным образом из генеалогических и хронологических сведений, приведенных в тексте (напр.: 3Цар. 6:1), указывают на середину XV в. до н. э. Чтобы признать эту извлеченную из библейского текста дату, ее необходимо обосновать с историко-археологической точки зрения. Однако выводы, к которым приходят археологи, страдают либо от недостатка данных, либо от неправильного истолкования имеющихся данных. Например, если исход имел место около 1450 г. до н. э., то завоевание Ханаана евреями следовало бы датировать периодом поздней бронзы. К сожалению, археологи, ведущие раскопки в местах, связанных с еврейским завоеванием, не обнаружили там остатков укрепленных городов периода поздней бронзы. Более того, многие из этих мест были в период поздней бронзы необитаемы. Тогда была выдвинута гипотеза, что с еврейским завоеванием следует соотнести разрушение укрепленных городов Ханаана периода средней бронзы. Но археологи обычно датируют конец периода средней бронзы 1550 г., и передвинуть всю систему датировки на сто лет довольно сложно.

«Внешние» данные обычно истолковывают в пользу датировки исхода XIII в., временем правления Рамсеса II. Для принятия этой точки зрения некоторые цифры, приведенные в библейском тексте, должны быть истолкованы по-новому. Например, 480 лет в 3Цар. 6следовало бы рассматривать как время жизни двенадцати поколений (12x40), каковое может быть значительно меньше 480 лет. Однако, несмотря на заявления о том, что историко-археологические данные XIII в. до н. э. лучше соотносятся с периодом исхода, некоторые проблемы остаются нерешенными. Среди них – датируемая концом XIII в. надпись фараона Мернептаха, в которой Израиль упоминается как один из народов Ханаана.

Обе гипотезы не лишены слабых мест, и, по-видимому, мы продолжаем оставаться во власти предубеждений, которые мешают нам соединить все эти детали в единое целое. Будем надеяться, что в конце концов археологи и историки смогут внести ясность в этот вопрос. А пока нам придется мириться с этой неопределенностью.

12:11. Пасха. Древнееврейский глагол pesah имеет отношение к сфере защиты и покровительства, подтверждение чему можно найти в Ис. 31:5, где он использован наряду с глаголами «щадить» и «избавлять». Господь не просто «проходит мимо» дверей, а защищает вход от губителя (см.: 12:23). Таким образом, кровь на перекладине и косяках можно рассматривать как очищение дверей перед посещением Господа.

12:12,13. Египетский праздник царствования. В обстоятельствах десятой казни можно усмотреть некоторое сходство с известным египетским праздником Хеб-Сед, символизировавшим обновление царской власти. Если на этом празднике все боги подтверждали право фараона на царствование, то здесь (вследствие казни) все боги должны были признать господство Яхве, но не в качестве нового царя, а в качестве носителя более высокой власти. Во время праздника Хеб-Сед фараон утверждал свое господство символическим шествием по всей стране. Но право фараона на царствование посрамляется, как только Яхве решает утвердить Свое право, ибо Господь проходит по земле Египта, устанавливая Свое господство поражением первенцев.

12:14–20. Праздник опресноков. Праздник опресноков празднуется в течение недели после Пасхи. Посвященный исходу из Египта, он напоминает о спешке, не позволившей израильтянам добавить в тесто закваску и вынудившей их испечь пресный хлеб. Закваска представляла собой перебродившее тесто из ячменной муки. Небольшое количество теста оставляли после каждой выпечки, чтобы дать ему перебродить, а затем использовали для следующей выпечки. В отсутствие «стартовой» порции теста, отложенной для брожения, процесс приходилось начинать сначала, а требуемый уровень брожения достигался только через 7–12 дней.

12:16. Священное собрание. Священные собрания играли важную роль в религиозной практике многих народов Древнего мира. Это были общенациональные или местные публичные богослужения, ради которых люди должны были оставлять свои обычные дела.

12:19. Пресный хлеб и жатва ячменя. Праздник опресноков совпадал с жатвой ячменя и знаменовал начало сезона сбора урожая. В этом контексте пресный хлеб символизировал новое начинание, поэтому зерно нового урожая ячменя полагалось использовать, не дожидаясь брожения.

12:22. Иссоп. Кровь наносили на перекладину и косяки дверей с помощью иссопа, растения, отождествляемого с майораном. Благодаря использованию в подобных ритуалах, это растение стало ассоциироваться с очищением, тем более что по своему строению оно подходит для изготовления кистей и метелок.

12:23. Губитель. Кровь надверной раме была знаком, по которому Господь определял, кого Он будет защищать от губителя. В Месопотамии ответственной за смерть детей считалась женщина-демон Ламашту, а виновником чумы и других бедствий считался злой демон Намтар. Египтяне тоже верили во множество демонов, которые на всех уровнях угрожали жизни и здоровью. Однако в этом фрагменте речь идет не о демоне, действующем независимо от богов, а о посланнике Бога, несущем возмездие. В Книге Пророка Иеремии это же слово использовано для обозначения истребителя народов (Иер.4:7).

12:29,30. Первенцы. Посвящение первенцев означало у евреев признание того, что Господь является подателем жизни, плодовитости и процветания. Поражая первенцев людей и животных, Яхве снова подтверждает Свое право считаться божеством, ответственным за жизнь Египта, – роль, которую обычно приписывали фараону.

12:34. Квашни. Тесто, необходимое для приготовления хлеба на следующий день, проще всего было переносить в квашнях, использовавшихся для замешивания и накрытых тканью для предохранения от пыли.

12:37. Маршрут путешествия. Раамсес – это Телль-эл-Даба в восточной части дельты Нила (см. коммент. к 1:8–14), где израильтяне были заняты на строительстве города для фараона. Сокхоф отождествляют с Телль-эл-Масхута в восточной оконечности вади Тумилат. Как явствует из некоторых египетских документов, это был обычный путь из Египта в восточном направлении. Расстояние от Раамсеса до Сокхофа составляет приблизительно один день пути.

12:37. Число израильтян. Указанная здесь численность еврейского народа представляется сомнительной по нескольким причинам. Если мужчин было 600 тыс., то численность всего народа должна была составлять более 2 млн человек. Считается, что в районе дельты Нила было невозможно обеспечить пропитание столь многочисленного народа (по некоторым оценкам, все население Египта составляло в то время от 4 до 5 млн человек). В наши дни население области вади Тумилат составляет менее 20 тыс. человек. Египетские войска этого периода насчитывали менее 20 тыс. человек. В битве при Кадесе (XIII в. до н. э.) хетты собрали армию из 37 тыс. человек, каковая считалось крупнейшей из существовавших в то время вооруженных сил. Шамши-Адад (1800 г. до н.э., Ассирия) утверждал, что собрал для осады Нурругума армию из 60 тыс. человек. Если бы Израиль располагал войском из 600 тыс. человек, то чего ему было бояться?

Вероятно, на своем пути колонна израильтян растянулась более чем на 200 миль. Даже без животных, детей и стариков путешественники обычно преодолевают не более 20 миль в день (хотя караваны могут проходить до 23 миль). А когда в путь пускаются семьи со своими животными и пожитками, они проходят в среднем около 6 миль в день. Как бы то ни было, хвост колонны должен был находиться на расстоянии, по меньшей мере, двух недель пути от ее головы. Вероятно, это создало определенные трудности при переходе через море, совершенном, как представляется, за одну ночь, хотя, конечно, некоторые уже подсчитали, как был решен этот вопрос. Тем не менее колонна была настолько длинной, что растянулась от места перехода через море до горы Синай.

Кроме того, если 2 млн человек жили в пустыне в течение сорока лет и половина из них нашли там свою смерть, то археологи должны были найти множество следов их пребывания, особенно в таких местах, как Кадес-Варни, где израильтяне на некоторое время останавливались. Если мы обратим внимание на их прибытие в Ханаан, ситуация окажется ненамного лучше. Население Ханаана в этот период значительно уступало силам израильтян, а все археологические данные указывают на резкое снижение численности населения в этом регионе в конце бронзового века, когда им овладели израильтяне. Некоторые подсчеты, касающиеся VIII в. до н. э., показывают, что даже к тому времени на всей земле Израиля проживало не более миллиона человек. Население современного Израиля, в том числе обширных урбанизированных территорий, всего примерно в два раза превосходит численность израильтян времен исхода. Однако текст последователен в своей оценке численности народа (см.: Чис. 1:32; 11:21; 26:51). Для решения этого вопроса выдвигается множество гипотез, но все они уязвимы, так как строятся на допущении, что указанные цифры следует истолковывать не традиционным способом, а как-то иначе. Исследования чисел, приведенных в ассирийских надписях, показывают, что они использовались не столько для точного подсчета, сколько в идеологических целях. Но переступить через наши собственные культурные ожидания очень трудно. Наиболее перспективный подход состоит в признании того, что древнееврейское слово, переведенное как «тысяча», можно переводить как «воинский отряд», в каковом случае там насчитывалось 600 таких отрядов. См. также коммент. к Нав. 8и Чис. 2:3–32.

Предполагаемый маршрут исхода евреев из Египта

12:40. Четыреста тридцать лет. Хронология этого периода очень сложна. В 3Цар. 6сообщается, что со времени исхода из Египта до освящения храма в 966 г. до н. э. прошло 480 лет. Отсюда следует, что исход состоялся в середине 1400-х гг. до н. э. Прибавление 430 лет из этого стиха показывает, что евреи пришли в Египет в первой половине XIX в. до н. э. Впрочем, как библейские, так и археологические свидетельства не исключают вероятности других вариантов. Более подробное обсуждение см. в статье «Датировка исхода» на с. 84.

12:43. Устав Пасхи. В ст. 38 говорится о множестве разноплеменных народов, присоединившихся к исходу, и в этой связи здесь представлено три дополнительных установления. Во-первых, принимать участие в праздновании Пасхи могли только обрезанные. Это означает, что праздник предназначался только для общины Израиля. Второе установление запрещало выносить мясо из дома, а третье предписывало «не сокрушать» костей. Оба этих установления были направлены на предотвращение разделения трапезы с не вошедшими в общину иноплеменниками. Ягненка следовало готовить целиком, внутри дома.

13:1–3. Посвящение. Каждый первенец мужского пола, рожденный любой матерью, считался посвященным божеству. Иногда на древнем Ближнем Востоке это представление служило основанием для детских жертвоприношений, призванных обеспечить плодородие. С другой стороны, первенец наследовал функцию родового священника в культе предков. В Израиле это привело к освящению – передаче первенца во владение божества для отправления культа или в храм для совершения богослужения. Первенцы могли быть освобождены от этого статуса, и в еврейском законе их место заняли левиты (Чис. 3:11–13).

13:4. Авив. Месяц авив приходится на март-апрель. Это древнее название месяца, получившего позднее название «нисан» в еврейском календаре.

13:5. Народы Ханаана и земля, где течет молоко и мед. См. коммент. к 3:7–10 и 3:8.

13:6–10. Праздник опресноков. См. коммент. к 12:14–20.

13:9. Амулеты (☼ в русском переводе – «знаки»). На древнем Ближнем Востоке амулеты носили для защиты от злых духов. Драгоценные металлы и камни считались в этом отношении наиболее эффективными. Иногда на амулетах делали магические надписи, или заклинания. Еврейская традиция относилась к амулетам неодобрительно, но эта идея легла в основу знаков-напоминаний об исторических событиях или о законе (см.: Втор. 6:8), представлявших собой некие материальные объекты, содержащие молитвы или благословения, – такие, например, как маленькие серебряные свитки, найденные в 1979 г. в гробнице допленного периода близ Иерусалима. Они содержат благословение из Чис. 6:24–26 и представляют древнейший из дошедших до нас образцов библейского текста.

13:11–16. Жертвоприношение первородных. Первородное из скота приносилось в жертву в знак благодарности Господу, но ослы не годились для жертвоприношения. В религиозной практике хананеев жертвоприношения ослов иногда допускались, о чем свидетельствует текст из Мари, описывающий церемонию заключения союзного договора. По-видимому, исключение, сделанное для ослов, объясняется тем, что они ценились как вьючные животные. По этой причине ослов, как и человеческих первенцев, разрешалось выкупать, то есть приносить вместо них другие жертвы.

13:17. Дорога земли Филистимской. Дорога земли Филистимской – главная магистраль, проходившая через «Плодородный Полумесяц» из Египта в Вавилонию. Она шла вдоль побережья Средиземного моря в Южную Палестину, откуда поворачивала вглубь страны по Изреельской долине южнее Кармильского хребта. Ту часть пути, которая проходила по северу Синайского полуострова, египтяне называли «Дорогой Гора». Здесь дорога надежно охранялась, поскольку этим маршрутом пользовались не только торговые караваны, но и войска завоевателей.

13:18. Чермное море. Водное пространство, названное в переводах «Чермным морем», определяется как «Тростниковое море» – понятие, применимое к ряду различных водных массивов. Тростник – это, очевидно, папирус, в изобилии произраставший в болотистой местности, протянувшейся от Суэцкого залива до Средиземного моря, по которой ныне проходит Суэцкий канал. Такой тростник растет только в пресной воде. К северу от Суэцкого залива лежат Горькие озера – Тимса, Бала и, наконец, Мензале, расположенное у самого Средиземного моря. Вади Тумилат, по которому шли израильтяне, должен был привести к озеру Тимса, поэтому в данном контексте его часто отождествляют с Чермным морем, хотя у каждого из остальных Горьких озер есть свои сторонники. Если первоначально израильтяне направлялись на северо-запад, то, повернув, они могли оказаться у озера Бала. Если они держали путь к Синайскому полуострову, то, разумеется, не пошли бы к западному берегу Суэцкого залива; в любом случае, этот путь намного длиннее, чем подразумевается в библейском рассказе (около 120 миль от Сокхофа). Поэтому, несмотря на то что Чермное море традиционно отождествляют с Суэцким заливом Красного моря, подобная идентификация наименее оправдана. В качестве альтернативы истолкованию «Чермного моря» как географического названия некоторые исследователи предлагают перевод «Море Уничтожения». В таком случае разделение вод указывает на широко распространенный в мифологии древнего Ближнего Востока мотив укрощения первозданных вод и уничтожения врагов Бога.

13:20. Сокхоф. Обычно Сокхоф отождествляют с Телль-эль-Масхута в восточной оконечности вади Тумилат. В египетской литературе эта местность известна как Tjeku – египетский эквивалент древнееврейского succoth. Ефам – то же, что и египетское htm, «форт», и может относиться к любой крепости в этом районе. Поскольку Господь повелевает евреям повернуть назад в 14:2, вероятно, на этом этапе пути они продолжали двигаться к земле филистимской. Если так, Ефам – это, скорее всего, Силе, современный Телль-Абу-Сефа (Abu Sefa), где в древности располагалась первая крепость, охранявшая проход через границу. Походы в Ханаан обычно осуществлялись через этот пункт. В таком случае подробности эпизода, описанного в 13:17,18, объясняются в 14:1–3. Проблема заключается в том, что этот пункт находится примерно в 50 милях от Сокхофа, и переход должен был занять несколько дней. В папирусе Анастаси VI упоминается также крепость фараона Мернептаха (конец XIII в. до н. э.) близ Tjeku. (См. предполагаемый маршрут исхода на с. 66.)

13:21,22. Облачный (огненный) столп. Некоторые исследователи полагают, что столп дыма и огня появился в результате вулканической деятельности. Извержение вулкана на острове Фера (в 600 милях к северо-западу) положило в 1628 г. до н. э. конец Минойской цивилизации, и не исключена вероятность, что его последствия можно было наблюдать в дельте Нила. Но извержение этого вулкана произошло намного раньше (см. статью «Датировка исхода», с. 84), к тому же эта теория не объясняет ни передвижение столпа, ни его местонахождение, описанное в библейском рассказе. В тексте говорится не о сверхъестественном происхождении облачного столпа, а лишь о том, что он был средством сверхъестественного водительства. По этой причине была выдвинута гипотеза, что во главе колонны несли некую укрепленную на шесте медную жаровню. Таким методом часто пользовались караваны. С другой стороны, столп всегда изображается в действии (спускающимся, двигающимся), и нигде не сказано, что кто-либо из людей им управлял, поэтому с данной гипотезой трудно согласиться. Представление о том, что божество окружает яркое сияние, было в Древнем мире обычным. В египетской литературе божество изображалось в виде крылатого солнечного диска в сопровождении грозовых облаков. Аккадское понятие melammu использовалось для обозначения видимой славы божества, каковая, в свою очередь, окутывалась дымом или облаком. Предполагают, что в хананейской мифологии идея melammu выражена словом апап, и такое же древнееврейское слово переведено здесь как «облако», однако случаи его использования очень редки и недостаточно ясны, чтобы говорить об этом с полной уверенностью. Во всяком случае, столп представлял собой видимое днем облако, которое окутывало пламя, сиявшее в ночное время.

14:1–4. Пи-Гахироф. Это название не встречается в других источниках, но многие истолковывают его как «устье выработки», относящееся к земляным работам по прокладыванию канала. Известно, что канал, идущий с севера на юг, был сооружен в этот период (Сети I) и проходил по региону Кантира (Qantara), в нескольких милях к западу от Силе (Sile).

14:2. Мигдол. Древнееврейское слово migdol, означающее «башня», «форт», было заимствовано египтянами из семитских языков. В Египте существовало несколько пунктов с таким названием, и один из них находился в этот период недалеко от Сокхофа.

14:2. Ваал-Цефон. Ваал-Цефон связан с Тафнисом, упоминаемым в Иер. 44:1; 46:14, который, в свою очередь, идентифицируют как Телль-Дафана (Dafana), примерно в 20 милях к западу от Силе. Если стоянка израильтян была устроена где-то поблизости, то ближайшим «морем» было озеро Бала.

14:5–9. Египетское войско. В то время число колесниц в одном воинском подразделении колебалось от 10 до 150, поэтому 600 колесниц – очень большое количество, и это были только колесницы фараона. Когда Рамсес II сражался с хеттами при Кадесе, его противник хвастливо утверждал, что имеет 2500 колесниц.

14:19,20. Скрытые облаком. В анналах хеттского царя Мурсили сообщается о боге грозы, давшем облако для укрытия хеттского войска от врага; об этом же говорил Приам, царь Трои, а также другие герои «Илиады» Гомера.

14:21,22. Восточный ветер отгоняет море. Никакое море, столь мелкое, что его могли осушить восточный ветер и отлив, не потопило бы египтян и не образовало бы стен воды. Поэтому предложить сколько-нибудь правдоподобный сценарий для объяснения фактов, изложенных в тексте, довольно затруднительно. Этот восточный ветер не khamsin (сирокко), который ассоциируется с девятой казнью. Скорее всего, это явление было вызвано процессами, происходящими в области сильно пониженного давления в Северной Африке, обычно сопровождающимися обращением восходящих потоков теплого воздуха. Описываемый здесь восточный ветер приходит из области повышенного давления над Месопотамией, и, в отличие от торнадо, образующего вихрь над областью пониженного давления, приводит к резкому повышению атмосферного давления.

14:23–25. Утренняя стража. Утренняя стража продолжается от двух до шести часов ночи. Представление о божестве как об огненном сиянии среди облака получило распространение не только на Ближнем Востоке, но и в греческой мифологии, где уже в «Илиаде» Гомера Зевс мечет молнии, заставляя спотыкаться лошадей и опрокидывая колесницы. Месопотамский бог-воитель Нергал и хананейский Ваал утверждают свое превосходство в сражении с помощью ослепительного сияния и огня.

15:3. Господь – муж брани. Важнейшая тема Книги Исход – борьба Яхве на стороне израильтян против египтян и их богов, поэтому Господь прославляется здесь как Воитель. Эта тема не теряет своей значимости на протяжении всего Ветхого Завета и продолжается даже в Новом Завете. Особенно важную роль играет эта тема в Первой и Второй книгах Царств, где титул «Господь сил» встречается наиболее часто. Яхве – Царь и Защитник израильтян, Который ведет их к победам в сражении. В древних мифологиях боги часто изображаются сражающимися, но обычно эти картины имеют отношение к покорению и упорядочиванию космоса. И Мардук (Вавилон), и Ваал (Ханаан) покоряют море, олицетворенное их божественными врагами (Тиамат и Йамму, соответственно). В противоположность мифам эта песнь рассказывает о том, как Яхве покорил обычное земное море (не представленное в виде некоего сверхъестественного существа), чтобы победить Своих исторических врагов-людей. Тем не менее и установление порядка в первозданном хаосе, и провозглашение бога царем, и сотворение жизни – все это обычные темы древней ближневосточной литературы, посвященной космическим битвам.

15:4. Чермное море. Хотя упоминание Чермного моря не требует дальнейшего обсуждения его местонахождения (см. коммент. к 13:18), вполне возможно, что здесь имеет место игра слов. Древнееврейское слово suph означает не только «тростник», но и существительное «конец», и глагол «уничтожать» (см.: Пс. 72:20).

15:6–12. Десница. Правая рука, десница, – это рука, в которой держат оружие, поэтому именно она приносит победу. В ст. 12 десница не заставляет землю разверзнуться в буквальном смысле слова. Древнееврейское слово, обозначающее землю, иногда обозначает преисподнюю, и, вероятно, здесь оно используется в этом смысле. Выражение «поглотила их земля» означает, что они погибли. Следует также помнить, что в египетских представлениях о загробной жизни нечестивые умершие, не сумевшие доказать судьям свою праведность, поглощаются чудовищем.

15:13–16. Трепет народов. Ужас, охватывающий народы, – типичная тема в рассказе о завоевании. Если прежде народы Ханаана испытывали страх перед египтянами (как свидетельствуют письма из Амарны), то отныне им угрожает не рука фараона, а рука Яхве, Который поразил фараона.

15:17,18. Гора достояния твоего. Соединение горы, достояния (наследия), жилища и святилища указывает на то, что здесь подразумевается гора Сион в Иерусалиме.

15:18. Яхве – Царь. Яхве изображен не как мифологический царь богов, покоривший космос и правящий подчиненными богами пантеона. Скорее, Он правит в историческом царстве Своим народом, спасенным с помощью подчиненных Ему сил природы. В этом гимне воспевается не победа Яхве над другими богами или враждебными космическими силами, а Его власть над историческими народами.

15:20,21. Пророчица. Песнь подхватывает Мариам, именуемая здесь пророчицей и сестрой Аарона. Это единственное место в книге, где упоминается ее имя, а также единственное место, где она названа пророчицей. Кроме того, Мариам фигурирует в рассказе о противостоянии власти Моисея в Чис. 12. Другие выдающиеся пророчицы, изображенные в Ветхом Завете, – Девора (Суд. 4) и Олдама (4Цар. 22). Не следует думать, что в том, что женщины исполняли подобную роль, было что-то необычное. Например, в пророческих текстах из Мари женщины выступают в роли пророков не реже, чем мужчины. Кроме того, музыка и пророчество были неразрывно связаны, так как музыка приводила в состояние экстатической отрешенности, в котором пророки изрекали свои предсказания (1Цар. 10:5; 4Цар. 3:15).

15:22–27. Пустыня Сур. Пустыня Сур находится в северо-западном районе Синайского полуострова. Через нее проходит маршрут с востока на запад, по которому можно попасть из Египта на Царскую дорогу в Трансиордании у Босры или в Палестину через Беэршиву, но израильтяне не пошли этим путем. Древнееврейское слово «сур» означает «стена», поэтому, вероятно, данное понятие относится к хорошо известным египетским укреплениям в этом регионе. Это предположение подтверждается в Чис. 33:8, где эта местность названа «пустыней Ефам» (etham означает «форт»). Построенные несколькими столетиями ранее для защиты северо-восточных рубежей Египта, эти крепостные сооружения были известны под названием «Стена Владыки». Так обозначен пункт отправления, из которого герой «Повести о Синухете» бежал из Египта.

15:22. Результаты археологических исследований на Синайском полуострове. Археологи находят многочисленные следы пребывания бедуинов, населявших Синайский полуостров на протяжении десяти тысяч лет, однако никаких археологических свидетельств длительного странствования израильтян в этом регионе пока не обнаружено. 15:23. Мерра. Прежде чем добраться до Мерры («горькая»), израильтяне три дня шли по пустыне. Если они перешли границу у озера Бала, то оказались бы в местности, известной ныне под названием «Горькие озера». Если они начали свой путь южнее, Мерру можно отождествить с оазисом Вир-Мара (Bir Marah), где вода отличается солоноватым привкусом из-за большого содержания минеральных солей.

15:25. Дерево, превратившее горькую воду в сладкую. Комментаторы часто ссылаются на местные предания о произрастающем в этом регионе колючем кустарнике, способном поглощать соли, однако никаких научных изысканий для определения этого кустарника или подтверждения его существования не проводилось. Позднее Плиний сообщал, что нейтрализовать соленый привкус воды могла некая разновидность ячменя.

15:27. Елимский оазис. Оазис в Елиме с двенадцатью источниками и семьюдесятью пальмами отождествляют с вади Гарандель, в 60 милях к югу по побережью Суэцкого залива. Здесь имеются источники воды и растут тамариски (elim) и пальмы. Этот оазис и поныне остается местом отдыха бедуинов. Еще ближе к Мерре располагается оазис Айун-Муса (Ayun Musa), всего в нескольких милях от северной оконечности Суэцкого залива. Помимо тамарисков и финиковых пальм этот оазис также располагает двенадцатью источниками, и, очевидно, ему следует отдать предпочтение.

16:1–3. Пустыня Син. Пустыня Син занимает центральную и западную части Синайского полуострова. Здесь основной маршрут проходит примерно 75 миль на расстоянии 5–10 миль от залива, пока не выходит на побережье у Абу-Зенима (Abu Zenimah) в долине Эль-Марха (El Markha). Отсюда израильтяне двинулись на восток и северо-восток через пустыню Син по вади Ба-ба (Bába) и Род эль-Аир (Rod el'Air) к Серабит эльХадим (Serabit el-Khadim), где, вероятно, располагалась Дофка (Чис.33:11).

16:1. Продолжительность странствия. К этому моменту израильтяне находились в пути около месяца (они вышли из Египта в пятнадцатый день первого месяца).

16:3. Котлы с мясом. Идеализируя свою жизнь в Египте, израильтяне вспоминают котлы с мясом, которого у них якобы было вдоволь.

16:4–9. Хлеб с неба (манна). Хлеб с неба назван «манной» в ст. 31, где дано описание этого вещества (см. также: Чис. 11:7). Появление манны вместе с росой (ст. 4) указывает на то, что чудесный дар Бога основывался на естественном процессе. Чаще всего манну идентифицируют как секрет тлей, питающихся соком тамарисков. Когда он затвердевает и падает на землю, его можно собирать и использовать в пищу вместо сахара. Проблема в том, что это происходит только в определенное время года (с мая по июль), и только в тех местах, где растут тамариски. За весь сезон выпадает примерно пятьсот фунтов этого вещества, тогда как из библейского рассказа следует, что израильтяне собирали около полуфунта манны в день на одного человека. Некоторые исследователи отдают предпочтение сладкому соку растущего на юге Синайского полуострова колючего пустынного растения hammada, используемому в кондитерском производстве. Как и в случае с казнями, необычным представляется не само природное явление, а его хронологические параметры и масштабы. Тем не менее все эти естественные объяснения далеко не полностью проясняют данные, приведенные в библейском тексте.

16:10,11. Слава Господня в облаке. Выражение «слава Господня» относится к сиянию, наблюдаемому в присутствии Бога. Представление о проявлении божества подобным образом присуще не только еврейской теологии, поскольку в Месопотамии боги также являли свое могущество при посредстве melammu, своего божественного сияния.

16:13. Перепела. Небольшие упитанные перепела пролетают через Синай на пути из Судана в Европу в марте и апреле. Обычно они летят с попутным ветром и садятся на землю (или на воду), если ветер дует им навстречу. Истощенные длительным перелетом перепела летают так низко, что их можно без труда поймать руками. Известны случаи, когда в поисках места для приземления и отдыха перепела затопляли небольшие лодки, а на Синае они покрывают землю так густо, что некоторые особи садятся на головы других.

16:14–36. Гомор. Гомор – ежедневная норма хлеба или зерна, равная примерно двум квартам.

16:20. Порча. Если манна была выделением тлей (см. выше), то виновниками ее исчезновения были муравьи, которые растаскивали манну, как только повышалась температура воздуха. Они же, вероятно, и были жучками, заводившимися в излишках манны, которую пытались собрать и сохранить некоторые израильтяне. Древнееврейское слово, переведенное как «черви», может относиться к целому ряду насекомых, хотя для обозначения муравьев существует другое слово. Кроме того, выделения насекомых не подвержены гниению.

16:34. Пред ковчегом свидетельства. Ковчегом свидетельства в ст. 34 мог быть только ковчег Завета, который к тому времени еще не был изготовлен. Это добавление (ст. 31–36) относится к концу странствий по пустыне (см.: ст. 35), следовательно, образец манны был положен в ковчег значительно позже.

17:1. Рефидим. Если принять гипотезу, по которой гора Синай находится на пути к югу Синайского полуострова, то, направившись в Рефидим, израильтяне избрали наиболее удобную дорогу к этой горе. Вади Рефайид (Refayid) пересекает вади Фейран (Feiran) в нескольких милях к северу от горы, поэтому многие отождествляют это место с Рефидимом.

17:5–7. Скала в Хориве. Место, где Бог дал Израилю воду, связывается со скалой в Хориве, но название «Хорив», по всей видимости, относится к окрестностям горы Синай (гора Хорив), а не к какому-то особому месту.

17:6. Вода из скалы. Известно, что в осадочных породах часто образуются полости, в которых вода может накапливаться прямо под поверхностью. Даже небольшое просачивание позволяет определить местонахождение этих полостей и пробить отверстие для выхода воды. Однако и здесь мы имеем дело с таким количеством воды, которое не укладывается в рамки этого объяснения.

17:7. Масса и Мерива. Названия «Масса» и «Мерива» относятся не к новым местам, а к стоянке в Рефидиме.

17:8. Амаликитяне. Амаликитяне, которые вели свое происхождение от Авраама через Исава (Быт. 36:15), были кочевым или полукочевым народом, обитавшим в пустыне Негев и на севере Синайского полуострова во второй половине 2-го тыс. до н. э.

17:11,12. Ведение сражения. Ведение сражения осуществлялось с помощью различных знаков. Вероятно, именно для этого Моисей использовал свой жезл. Когда ему не удавалось подать знак, свидетельствующий о божественном водительстве, израильтяне не могли одолеть врага. Следует отметить, что в египетских текстах поднятые руки фараона означают не только защиту, но и сигнал к атаке.

17:15. Жертвенник «Господь знамя мое». Жертвенник Моисея был установлен в память о победе. Нареченное ему имя, «Господь знамя мое», отражает теологическое представление о Яхве как о Предводителе войск Израиля. В египетской армии войска назывались в честь различных богов (напр.: войско Амона, войско Сета), и на знаменах каждого войска были представлены изображения или символы соответствующих богов.

18:1,2. Священник какого бога? Иофор назван священником Мадиамским, а не священником определенного бога. О том, какому богу (или богам) поклонялись в то время мадианитяне, почти ничего неизвестно. Священники могли служить не только одному богу, поэтому признание Иофором превосходства Яхве не означает, что он был священником или почитателем Яхве. Священников, которые служат в святилище, следует рассматривать как слуг божества этого святилища, но даже они не были монотеистами, поскольку могли признавать могущество других богов в случае проявления такового.

18:5. Гора Божия. Это название используется для обозначения горы Синай. В Рефидиме израильтяне находились где-то в окрестностях Синая, а в этой главе, по-видимому, описаны события, которые произошли после того, как они расположились станом у подножия горы.

18:7. Почтительное приветствие. Моисей встречает Иофора согласно общепринятому обычаю. Поклон – это знак почтения к лицу, занимающему более высокое социальное положение. Поцелуй в щеку – дружеское приветствие. Это единственный письменно зафиксированный пример сочетания обоих видов приветствия.

18:9–12. Яхве и другие боги. Признание Иофором превосходства Яхве не означает, что он стал почитателем Господа. Политеизм Древнего мира допускал признание относительного могущества различных богов и предполагал превознесение любого божества при виде результатов его деяний. Независимо от религиозных убеждений Иофора, Яхве осуществлял Свой замысел: «И узнает весь мир, что Я Господь».

18:12. Трапеза после жертвоприношения. В Древнем мире жертвоприношение часто служило поводом для общей трапезы. Помимо того что обычно общие трапезы сопровождали заключение договоров, они были неотъемлемой частью благодарственного жертвоприношения, наиболее уместного в подобных обстоятельствах. Это напоминает пир, на котором Яхве присутствует в качестве почетного гостя.

18:13–27. Судейский престол Моисея. Обычно судейский престол стоял у городских ворот, а роль судьи исполнял человек, облеченный властью. Иофор советует Моисею установить и возглавить иерархическую судебную систему, подобно тому как царь возглавляет монархию, а священник или патриарх – родоплеменное общество. В такой структуре споры могут решаться либо в соответствии с законом, либо по собственному усмотрению судей (информацию о правовой системе древнего Ближнего Востока см. вкоммент. к Втор. 1:9–18). Многие спорные вопросы не требовали решения на самом высоком уровне. В отсутствие достаточных доказательств в сложных или особо важных делах, вопрос решался «профети-чески», т. е. представлялся Богу. Именно в таких случаях роль Моисея была определяющей. Благодаря этому, «гражданские» аспекты права, на которые не следовало отвлекаться Моисею, были отделены от «религиозных» аспектов. Эта система мало чем отличается от правовой системы Египта, где гарантом справедливости выступал фараон, но судопроизводство возглавлял визирь, который был «пророком Маат» (богини истины и справедливости). Установление этой системы оформило политическую роль Моисея и позволило Израилю сделать шаг от племенной организации общества к относительной централизации власти.

19:1,2. Синайская пустыня. Израильтяне достигли пустыни, окружающей Синай, через три месяца после исхода из Египта, т. е. в июне. Дискуссии о местонахождении горы Синай далеки от завершения, и на этот счет существует, по меньшей мере, двенадцать гипотез. Наиболее веские доводы приводят в пользу гор Джебел-Муса и Джебел-Сербал на юге и Джебел-Син-Бишар на севере. Джебел-Муса (7486 футов) находится в горной гряде в центральной части южного Синая. Как высочайшая вершина этой гряды, гора Джебел-Муса пользуется традиционной поддержкой начиная уже с IV в. Кроме того, к северу от этой горы расположена долина эр-Раха, на которой вполне мог разместиться стан израильтян (ее площадь составляет около 400 акров), хотя поблизости отсутствуют источники воды. Джебел-Сербал (6791 фут) находится примерно в 20 милях к северо-западу от Джебел-Муса в некотором отдалении от горной гряды, благодаря чему эта гора одиноко возвышается над вади Фейран. Расположение вблизи оазиса и на главной дороге, проходящей по этому региону, позволяют считать эту гору весьма приемлемым вариантом, хотя пространство для устройства стана здесь значительно меньше, чем у горы Джебел-Муса. Некоторые исследователи отдают предпочтение горе, расположенной на севере, полагая, что, добиваясь от фараона разрешения на трехдневное паломничество, Моисей привел бы народ к горе Синай. Кроме того, они указывают на то, что северный маршрут непосредственно связан с Кадес-Варни и районом временного пребывания Моисея у мадианитян.

19:4. На орлиных крыльях. Не исключено, что речь идет об орле, хотя названную здесь птицу обычно считают сипом, размах крыльев которого достигает 8–10 футов. Библейские комментарии часто сообщают о том, что орел подхватывает своих птенцов на крылья, когда те устают в полете или начинают падать (см.: Втор. 32:11), но подобное поведение плохо согласуется с наблюдениями натуралистов. В действительности орлы и другие хищные птицы не пускаются в свой первый полет, пока им не исполнится три-четыре месяца, когда они становятся почти взрослыми. Более того, наблюдения показывают, что первый полет совершается птенцами, когда родители находятся вдали от гнезда. Если речь в этой метафоре идет о коршуне, то, возможно, здесь скрыт политический намек. Египетская богиня Нехбет, чьей священной птицей был коршун, считалась покровительницей Верхнего Египта и фараона. В Египте израильтяне были под защитой, пока Яхве не взял их к Себе.

19:5,6. Царство священников. В выражении «Мой удел» использовано слово, получившее распространение во многих языках древнего Ближнего Востока для обозначения имущества, полученного в наследство или в результате дележа военной добычи. О том, что так мог быть охарактеризован народ, свидетельствует надпись на царской печати из Алалаха, где царь называет себя «уделом» бога Адада. В одном угаритском тексте привилегированное положение царя Угарита как вассала отражено в его именовании «уделом» хеттского господина. Кроме того, израильтяне названы «царством священников», благодаря чему этот народ наделяется священническими обязанностями и оказывается в роли посредника между Богом и народами. Хорошо известно, что на древнем Ближнем Востоке существовала практика освобождения определенных городов или групп населения от подчинения царю и передачи их в подчинение непосредственно божеству. Таким образом, выйдя из Египта, Израиль приобретает священный статус (см.: Ис. 61:6).

19:7. Старейшины. Здесь старейшины – клановые вожди Израиля. Обычно совет старейшин контролировал действия руководства селения или общины. Старейшины представляли народ во время принятия условий договора; в данном случае – национального договора о преданности Богу, в дополнение к родовому завету Авраама, заключенному несколькими столетиями ранее.

19:10–15. Освящение. Освящение требовало ряда мер для достижения ритуальной чистоты. Этот процесс состоял главным образом из омовения, мытья одежды и воздержания от контактов с предметами, которые, как считалось, могли сделать человека нечистым. Гора была провозглашена священной землей, так что даже прикосновение к ней означало осквернение, караемое смертной казнью. Наиболее распространенной формой казни было побивание камнями. В таком случае ответственность за исполнение приговора брали на себя все члены общины, но никто из них в отдельности не являлся причиной смерти преступника.

20:1–17. Аподиктическое право. Среди дошедших до нас правовых материалов древнейших времен имеются шумерские, вавилонские, хеттские и ассирийские своды законов. Наибольшей известностью пользуется кодекс Хаммурапи, созданный за несколько столетий до закона Моисея. Эти своды состоят главным образом из примерных решений различных типов юридических вопросов. Основываясь на прецедентном праве, они дают представление о наказаниях, предусмотренных за самые разные преступления, но не формулируют нормы поведения и не указывают на недопустимость определенных поступков. Представленное в Десяти заповедях право, запрещающее или рекомендующее определенные формы поведения, называется аподиктическим и крайне редко встречается в правовых материалах древнего Ближнего Востока.

20:1–17. Декалог как завет (а не закон). Десять заповедей не только связаны с правом, но и являются частью завета. Литературное изложение завета имеет большое сходство с формой международных договоров на древнем Ближнем Востоке. В условиях этих договоров почти всегда содержатся определенные требования и запреты. В этом смысле можно понять, почему аподиктическая форма Декалога переводит его из категории права в категорию завета (договора).

20:3. Первая заповедь. Если в тексте сказано, что не должно быть никаких других богов «пред лицем Моим», то это не означает, что какие-то другие боги занимали более высокое положение, чем Яхве. Согласно исходной предпосылке, зафиксированной во введении в ст. 2, Яхве всегда был Богом евреев. Выражение «пред лицем Моим» означает «наряду со Мной» и, следовательно, запрещает поклоняться другим богам наряду с Яхве. Этот постулат аннулирует многие представления, бытовавшие в сознании людей того времени. Большинство религий располагало целым пантеоном, правившим в царстве богов, в сверхъестественном и, в конечном счете, в человеческом мире. Один из богов обычно считался главой пантеона, и у него, как и у остальных богов, была, по меньшей мере, одна супруга. Первая заповедь запрещает Израилю мыслить такими категориями. Яхве не глава пантеона, и у Него нет супруги; кроме Него не существует никаких богов. Единственные существа, которых израильтянам разрешалось представлять в обществе Бога, были ангелы (напр.: 3Цар. 22:19,20), а не боги. Кроме того, эта заповедь эффективно покончила с мифами, касающимися отношений богов между собой.

20:4. Вторая заповедь. Вторая заповедь посвящена тому, как следует поклоняться Яхве, поскольку кумиры, которые она запрещает, – это Его изображения (предыдущая заповедь уже исключила мысль о существовании других богов). Эта заповедь не имеет никакого отношения к искусству, хотя скульптурные изображения богов действительно были произведениями искусства. Обычно их вырезали из дерева, покрывали листовым золотом или серебром и облачали в нарядные одеяния. Но запрет касался прежде всего их использования, и здесь главный вопрос заключается в возможности оказывать влияние на богов. Изображения божества на древнем Ближнем Востоке ставили там, где оно проявлялось особым образом, поэтому иногда культовую статую начинали считать самим божеством. Вследствие такого отождествления, над статуей можно было совершать различные магические обряды, направленные на устрашение, закабаление или принуждение божества. Другие обряды, напротив, устраивались с целью ублажения божества. Таким образом, эти изображения представляли концепцию божества, не совместимую с тем, как являл Себя Яхве. Кроме того, вторая заповедь запрещает делать изображения всего, что находится на небе, на земле и под землей. В отличие от Египта, в Сирии и Палестине было не принято поклоняться животным или почитать богов в виде животных. Однако и здесь некоторых животных считали носителями атрибутов божества (напр., быков и лошадей), а их живописные или скульптурные изображения могли выступать в роли божества.

20:5,6. Наказывающий до третьего и четвертого рода. Право наказывать до третьего или четвертого колена принадлежит не земным судьям, а Богу. В этом предупреждении отражена идея, что ответственность за нарушение завета несет весь род. Под третьим и четвертым поколением подразумеваются все живые члены рода. Но если гнев Бога на нарушителей простирается до третьего-чет-вертого колена, то Его милость к верным простирается «до тысячи родов».

20:6. Коллективная ответственность. На древнем Ближнем Востоке индивид осознавал себя только в рамках некой группы, например, племени или рода. Единство и взаимозависимость имели огромное значение, и каждая группа представляла собой единое целое. По этой причине поведение индивида не могло рассматриваться в отрыве от группы. Если кто-то совершал грех, виновными считались все члены рода. Это явление известно под названием «коллективное сознание».

20:7. Третья заповедь. Если вторая заповедь запрещает попытки оказывать влияние на Бога, то третья заповедь обращает внимание на недопустимость использования имени Бога для воздействия на других людей. В этой заповеди не идет речь о богохульстве или сквернословии. Скорее, она направлена против использования имени Бога в магических целях. Кроме того, здесь получает развитие заложенная во второй заповеди мысль о тесной связи имени и сущности. Произнесение имени, будучи выражением любви и доверия, с человеческой точки зрения, делало именуемого уязвимым. Израилю было запрещено использовать имя Яхве для манипулирования им в магических целях. Третья заповедь стала надежной основой того, чтобы к произнесению имени Яхве в клятвах, обетах и договорах относились со всей серьезностью.

20:8–11. Четвертая заповедь. Соблюдение субботы не имеет параллелей в других культурах древнего Ближнего Востока и характеризуется независимостью от каких-либо природных циклов. Похожее понятие использовалось в вавилонских текстах применительно ко дню полнолуния, когда царь совершал ритуал примирения с божеством, но этот день не был нерабочим и имел мало общего с еврейской субботой. Закон предписывает не столько отдых, сколько приостановку, прерывание обычной человеческой деятельности.

20:12. Пятая заповедь. Почтение к родителям заключается в почтении к их наставлениям о завете. Это означает, что религиозное наследие будет передаваться из поколения в поколение. Семья рассматривалась как важное и необходимое звено в преподнесении принципов завета последующим поколениям. Родителей следует почитать как представителей власти Бога во имя сохранения завета. Когда о родителях не заботятся или отвергают их власть, завет оказывается в опасности. В этой связи следует заметить, что пятая заповедь сопровождается обетованием завета: чтобы продлились дни твои на земле. На древнем Ближнем Востоке отсутствие почтения к родительской власти и пренебрежение сыновними обязанностями угрожало незыблемости общественного строя, а не религиозному наследию. Нарушением этой заповеди считалось оскорбление родителей, отсутствие заботы о престарелых родителях и неспособность устроить надлежащие похороны.

20:12–17. Заповеди и общество. Заповеди с пятой по девятую посвящены вопросам соблюдения завета в обществе. Они влияют на распространение завета в народе и на положение индивидуумов в общине завета. Наставления касаются тех предметов, которые могут угрожать передаче завета из поколения в поколение или подрывать репутацию рода. Основы завета должны преподаваться в семье, и тогда семья будет сохранена. На древнем Ближнем Востоке тоже заботились о сохранении общества, но эту проблему рассматривали там не с религиозной, а с социальной, более светской точки зрения. Нравственные прегрешения представлены в египетской «Книге мертвых», где индивидуум отрицает, что он совершил хотя бы одно из перечисленных в длинном списке преступлений. Свод заклинаний из Месопотамии, известный под названием Shurpu, содержит список преступлений, в которых исповедуется индивидуум, чтобы избавиться от неведомых прегрешений и задобрить разгневанное божество. Но ни в одном из этих текстов подобные поступки не запрещены.

20:13. Шестая заповедь. Значение использованного здесь понятия формально не сводится к убийству, но оно действительно предполагает человека в качестве субъекта и объекта. Замечено, что это слово используется только применительно к убийству (случайному или умышленному, совершенному по решению суда или политическому и т. д.) в рамках общины завета. Учитывая природу использованного понятия, этот стих не должен приводить к дискуссиям о пацифизме, смертной казни или вегетарианстве. В некоторых сводах законов древнего Ближнего Востока убийство не рассматривается, тогда как в других в качестве наказания предусматривается только денежная компенсация.

20:14. Седьмая заповедь. Целью этого установления была защита имени отца посредством исключения вероятности появления в семье не принадлежащих ему детей. Закон не обеспечивает супружескую верность; в центре его внимания – отцовство, а не половая этика. Закон защищает не столько брак, сколько целостность семьи. Если женатый мужчина вступал в связь с незамужней женщиной, это не рассматривалось как нарушение супружеской верности. Виновник должен был выплатить компенсацию отцу девицы (22:16,17). Подобное решение проблемы закономерно для полигамного общества. Беспорядочные связи не одобрялись (Втор. 22:21; 23:2), но не считались прелюбодеянием, если женщина была незамужней. В Библии жена является продолжением мужа, и в случае прелюбодеяния его имени наносится оскорбление. В других культурах жена считалась собственностью мужа, и прелюбодеяние рассматривалось как нанесение материального ущерба. Тем не менее и в Египте (брачные контракты), и в Месопотамии (гимны Нинурте и Шамашу), и в Ханаане (текст о казни жены угаритского царя) супружеская неверность рассматривалась как «великий грех» и считалась чрезвычайно вредным для общества явлением, могущим привести к анархии. Хеттские и ассирийские законы и кодекс Хаммурапи содержат установления, направленные против супружеской неверности. Защита целостности семьи считалась важным делом, так как семья была одним из устоев общества. Дискредитация и разрушение семьи означали дискредитацию и разрушение общества.

20:15. Восьмая заповедь. Кража имущества предупреждается десятой заповедью за шаг до совершения преступления. Хотя глагол, использованный в восьмой заповеди, может означать кражу имущества, сфера применения этой заповеди значительно шире. Первостепенное значение имеют такие проблемы, как похищение людей (ср.: Втор. 24:7), равно как и похищение неосязаемых ценностей (достоинства, свободы, прав).

20:16. Девятая заповедь. Терминология указывает на то, что эта заповедь направлена против клеветы и относится главным образом к судебному производству. Утверждение справедливости зависело от достоверности свидетельских показаний. Тем не менее любые формы клеветы на суде или в обыденной жизни считались ложным свидетельством и нарушением этой заповеди.

20:17. Десятая заповедь. На древнем Ближнем Востоке идея посягательства проявляется в таких выражениях, как «положить глаз», но это может считаться преступлением только в том случае, если намерение перерастает в поступок. Древняя ближневосточная литература показывает, что такие преступления, как воровство и прелюбодеяние, сводятся в общих чертах к желанию, вызвавшему цепь событий. К каким бы действиям это ни приводило, незаконное желание чужого является корнем проблемы и представляет угрозу обществу; любое действие, предпринятое для удовлетворения подобного желания, является грехом.

20:18. Громы и пламя. На древнем Ближнем Востоке считалось, что гром и молния всегда сопровождают явление бога, хотя обычно это происходило в военной обстановке, а не в откровении, поскольку богам древнего Ближнего Востока было не свойственно являть себя.

20:24. Жертвенник из земли. В этот период жертвенники иногда сооружали из глиняных кирпичей, и, по-видимому, именно такую технологию подразумевает текст, говоря о жертвеннике из земли. Но, возможно, речь идет о жертвенниках, внешние стены которых были сделаны из камня, а наполнением служила земля. В Библии ничего не говорится об алтарях, сделанных из земли, и ни одного такого алтаря не обнаружили археологи.

20:25. Жертвенник из камней. Камни, из которых сооружался жертвенник, не подлежали обтесыванию. Еврейский жертвенник из необтесанного камня обнаружен археологами в Араде, хотя жертвенники, найденные при раскопках Дана и Беэршивы, сделаны из тесаного камня.

20:26. Скромность священников. На древнем Ближнем Востоке была широко распространена ритуальная нагота, тогда как здесь предусмотрены все меры предосторожности для обеспечения благопристойности. Древнейшие хананейские алтари со ступенями обнаружены при раскопках Мегиддона. Еврейское законодательство способствовало утверждению норм приличия, предписывая священникам ношение длинных одежд и нижнего платья.

21– 23:19. Казуистическое право. Основным видом права, действовавшего на всем древнем Ближнем Востоке, было казуистическое право. Положения такого права характеризуются высказываниями типа «если… то», основанными на представлении о взаимосвязи причины и следствия. Еврейское прецедентное право исходит из равенства всех граждан перед законом, поэтому наказание за преступление не зависит от социального положения или богатства нарушителя. Однако не так обстояло дело в Месопотамии, где кодекс Хаммурапи (1750 г. до н. э.) предписывал за одно и то же преступление различные наказания (от штрафа до смертной казни) рабам, свободным гражданам и представителям высшей знати. Казуистическое право ведет свое происхождение из аподиктических (непререкаемых) законов, представленных, например, Десятью заповедями. Ввиду того что люди совершали преступления в различных обстоятельствах, возникла необходимость выйти за рамки простого утверждения «не укради», чтобы принять во внимание такие подробности, как время дня или ценность похищенного.

21:1 – 23:19. Книга завета. Кодекс законов, изложенный в Исх. 21–23 и названный в 24'книгой завета», является древнейшим образцом казуистического права в Библии. Эти законы касаются широкого круга правовых ситуаций (рабство, воровство, прелюбодеяние) и обнаруживают тенденцию к вынесению весьма суровых приговоров (девять из них предусматривают смертную казнь), многие из которых основаны на принципе lex talionis – «око за око». Законы предусматривают все разнообразие жизненных ситуаций, с которыми могла столкнуться сельская община в период формирования монархии. Они регулируют деловые отношения, брачные обычаи и личную ответственность. По духу они менее религиозны, чем законы, изложенные в книгах Левит и Второзаконие.

21:2. Еврей. Понятие «еврей» используется для обозначения израильтянина, не имеющего земли и средств к существованию. Хотя обстоятельства могли заставить такого человека продаться в долговое рабство, как член общины, он сохранял свои права и не мог удерживаться в рабстве пожизненно. Через шесть лет работы он подлежал освобождению без выплаты долга.

21:2–6. Долговое рабство. Нестабильность существования на древнем Ближнем Востоке приводила к тому, что мелкие землевладельцы часто оказывались в долгах. Их трудности возрастали в случае засухи и неурожая, и тогда им приходилось продавать землю, имущество, а в конечном счете – самих себя и членов своей семьи. Еврейский закон принимает эту ситуацию во внимание, предусматривая справедливый срок службы на кредитора и ограничивая продолжительность долгового рабства. Никто не должен был служить в рабстве более шести лет, а по выходе на свободу должники освобождались от уплаты долгов. Все это было бы прекрасно, но многие из этих людей, будучи не в состоянии вернуть землю, предпочитали остаться в рабстве у своих кредиторов или отправлялись в города, чтобы найти работу или наняться на военную службу.

21:2–6. Законы о рабстве в сравнении с законами древнего Ближнего Востока. Еврейские законы о рабстве представляются более гуманными, чем соответствующие законы древнего Ближнего Востока. Например, ни один раб не мог удерживаться в пожизненном рабстве без согласия с его стороны. Ьеглые рабы не подлежали обязательному возвращению своим хозяевам. В Месопотамии раб (обычно захваченный на войне) мог быть либо освобожден господином, либо выкупиться. По сравнению с шестью годами в Исх. 21:2, кодекс Хаммурапи ограничивает срок долгового рабства тремя годами. Рабы не были полноправными членами общества, и наказание раба за причинение вреда свободному человеку было гораздо более суровым, чем наказание свободного человека за причинение вреда рабу.

21:5,6. Прокалывание уха у дверного косяка. Дверь – священное и значимое в правовом отношении место. Если раб изъявлял желание остаться в рабстве, чтобы сохранить семью, заведенную во время пребывания в раостве, то символическое прикрепление раба к этому месту осуществлялось посредством прокалывания уха у дверного косяка. Не исключено, что затем в это ухо вставлялась серьга, свидетельствующая о его пожизненном рабстве.

21:7–11. Продажа дочери в рабство. Продавая свою дочь в рабство, отец исходил из необходимости заплатить долги и найти мужа для дочери, не имеющей приданого. Рабыня обладала большими правами, чем раб, так как могла быть освобождена, если господин не обеспечивал ее пищей, одеждой и «супружеским сожитием». Известно, что продажа детей в рабство практиковалась в Месопотамии почти во все периоды древней истории.

21:10. Обязательный минимум. Поскольку вечное рабство обычно предназначалось для чужеземцев и военнопленных, закон защищал людей, которые продались в рабство из-за долгов, от жестокого обращения кредиторов. Закон постановляет, что шесть лет – достаточный срок, чтобы отработать любые долги, и что долговой раб должен быть освобожден на седьмой год (явная параллель семидневному циклу творения). Закон Хаммурапи требует, чтобы долговой раб освобождался через три года службы, создавая месопотамский прецедент этой процедуры.

21:10,11. Содержание женщины. Содержание женщины на всем древнем Ближнем востоке состояло из пищи, одежды и масла.

Третье понятие в этом ряду («супружеское сожитие») представляет собой попытку перевода слова, использованного в Ветхом Завете только здесь. Слово «масло», часто встречающееся в этом ряду в многочисленных древних ближневосточных документах, привело некоторых исследователей к догадке, что в древнееврейском тексте также использовано малоизвестное понятие, означающее масло (ср.: Ос. 2:8; Еккл. 9:7–9).

21:12. Смертная казнь. Смертная казнь предусматривается в том случае, когда преступник представляет угрозу благополучию и безопасности общества. Убийство, оскорбление (действием) родителей, прелюбодеяние и лжесвидетельство являются преступлениями, караемыми смертной казнью, так как они причиняют вред людям и подрывают основы общества. Закон исходит из того, что снисходительность к преступнику может поощрить остальных совершать подобные преступления. Побивание камнями – обычный вид смертной казни. При этом никто не несет ответственности за смерть преступника, но вся община принимает участие в уничтожении зла.

21:13. Убежище. В случае совершения непреднамеренного убийства, виновнику предоставляется возможность требовать убежища в некоем назначенном месте, обычно у алтаря или в святилище (см.: Чис. 35:12; Втор. 4:41–43; 19:1–13; Нав. 20). Это защищает убийцу от мести семьи убитого и дает властям время заслушать свидетелей и вынести приговор. Таким образом, предоставление постоянного убежища зависело от того, будет ли данное происшествие сочтено убийством, или его признают несчастным случаем. В конечном счете, по мере роста населения количество убежищ должно было возрасти.

21:15,17. Поношение родителей. Вопреки переводу в NIV, исследования доказывают, что здесь преступление состоит не в поношении родителей, а в презрительном к ним отношении. Это более широкая категория, подпадающая под запрещение бить родителей (ст. 15) и противоположная пятой заповеди «почитай отца твоего и мать твою» (20:12). Каждое из этих предписаний сделано с целью обеспечить согласие в семье и гарантировать, что следующие поколения будут заботиться о родителях и относиться к ним с подобающим уважением (см.: Втор. 21:18–21). Месопотамские законы и правовые документы трактуют проблему презрительного отношения к родителям с такой же ясностью. Шумерские законы разрешают продавать в рабство сына, отказавшегося от своих родителей. Хаммурапи требует отсекать руку у человека, ударившего своего отца. Завещание из Угарита описывает поведение сына с использованием того же глагола, что и в этом стихе, и предусматривает лишение наследства.

21:16. Похищение людей (работорговля). Иногда похищение людей происходило из-за неспособности заплатить долги, но чаще всего это преступление было элементом незаконной работорговли. Как месопотамский, так и библейский законы предписывают за это преступление смертную казнь. Столь суровое наказание отражает заботу о личной свободе и обеспечивает защиту от нападения на слабые дома.

21:18,19. Законы о повреждениях человеку в сравнении с законами древнего Ближнего Востока. Ответственность за увечья, нанесенные в результате ссоры, а не вследствие злого умысла, трактуется в Библии и в законах древнего Ближнего Востока одинаково: пострадавшей стороне назначается компенсация на медицинские расходы. В каждом из кодексов это постановление снабжено некоторыми дополнениями. В Исходе внимание сосредоточено на том, что пострадавший должен поправиться настолько, чтобы ходить без палки. Хаммурапи рассматривает вероятность смерти пострадавшего и предусматривает выплату штрафа в зависимости от социального положения. Хеттский закон требует, чтобы виновник управлял хозяйством пострадавшего, пока тот не выздоровеет.

21:20,21. Права человека (раб как имущество). Основное человеческое право – право на жизнь – означает, что никакая смерть не может оставаться безнаказанной. Поэтому, если рабовладелец забивает раба насмерть, он подлежит некоему неуточненному наказанию. Подобное заверение в неизбежности наказания делается с целью предотвращения слишком жестокого обращения. Однако в случае выздоровления раба никакого наказания не предусматривается. Здесь закон исходит из предположения, что хозяин имеет право наказывать своих рабов, поскольку они его собственность. В этом смысле причиной ограничения человеческих прав рабов является их низкий социальный статус.

21:22. Выкидыш. Статут о наказании человека, виновного в том, что у женщины произошел выкидыш, содержится в нескольких древних законодательствах. Различия между ними обусловлены социальным статусом женщины (законы Хаммурапи предписывают за причинение вреда рабыне небольшой штраф; среднеассирийские законы предусматривают большой штраф, пятьдесят ударов плетью и месяц принудительных работ за причинение вреда дочери свободного гражданина). Постановление в Исходе заостряет внимание на том, будет ли причинен женщине другой вред, помимо потери зародыша, и предписывает штраф, основанный на требовании мужа пострадавшей. Целью штрафа было возмещение за страдания матери, а не за смерть зародыша. Однако среднеассирийский закон требует в качестве возмещения за смерть зародыша другую жизнь.

21:23–25. Lex talionis. В основе правового принципа lex talionis, «око за око», лежит идея воздаяния (см.: Лев. 24:10–20). С теоретической точки зрения, восстановить справедливость в случае причинения вреда можно причинением такого же вреда обидчику. Хотя это может показаться крайностью, в действительности этот закон ограничивает меру наказания, которое может быть наложено на человека, обвиняемого в причинении увечья. Такое наказание не должно превышать причиненный вред. Поскольку чаще всего законы о личной ответственности предусматривают выплату штрафа, а не нанесение равноценного телесного повреждения, по всей видимости, постановление о воздаянии, указывающее на ценность каждого поврежденного органа, служит ограничителем размера возмещения (см.: законы Эшнунны, в которых установлены штрафы за нос, палец, руку и ногу). Принцип равного воздаяния встречается в общем виде и в кодексе Хаммурапи 196–97, однако законы, следующие за этим разделом, содержат уточнения, обусловленные социальным положением участвующих лиц. В большинстве случаев закон равного воздаяния применяется тогда, когда имело место умышленное причинение увечья.

21:22–36. Личная ответственность. На древнем Ближнем Востоке проблеме личной ответственности уделялось самое пристальное внимание. Для защиты индивидуума и его работоспособности были разработаны чрезвычайно подробные законодательные акты, предусматривающие все мыслимые повреждения, причиненные рукой человека или его собственностью. Классическим примером является постановление о бодливом воле. Помимо Книги Исход этот пример встречается в законах Эшнунны и Хаммурапи, где наказанием за небрежное содержание известного своей бодливостью вола является штраф. А в библейском примере и вол, и его хозяин караются смертью через побивание камнями. В сходных постановлениях, касающихся неумения хозяина обращаться с источником опасности, о которой он осведомлен, фигурируют злые собаки (Эшнунна), нарушение строительных норм (Эшнунна; Исх. 21:33,34) и причинение вреда ценному животному другим животным или человеком (Липит-Иштара; Хаммурапи). В целом, эти преступления наказываются штрафом, зависящим от степени повреждения и ценности пострадавшего человека или животного.

21:26–36. Наказания. Наказания, предусмотренные в случаях персональной ответственности, зависят в основном от того, кому (или чему) нанесен вред. Если рабовладелец обращается со своими рабами настолько жестоко, что калечит их, повреждая глаз или выбивая зуб, то в качестве возмещения раб отпускается на свободу. В случае смерти мера наказания зависит от обстоятельств. Хозяин, осведомленный об опасной ситуации, но ничего не предпринимающий для ее устранения, подлежит смерти, если его небрежность станет причиной чьей-либо смерти. Соответственно, в случае повреждения или уничтожения ценных животных виновник обязан обеспечить равноценное возмещение. Тем не менее закон обнаруживает терпимость, если виновник не осведомлен о возможной опасности и потому не несет полную ответственность за причиненный убыток или повреждение.

22:1–4. Воровство на древнем Ближнем Востоке. Воровство можно определить как присвоение ценностей или недвижимого имущества без законного разрешения. Количество и специфический характер законов, касающихся воровства на древнем Ближнем Востоке, свидетельствует о том, что оно представляло существенную проблему. Законы рассматривают примеры кражи со взломом (22:2,3; Хаммурапи), грабежа (Хаммурапи), мародерства во время пожара (Хаммурапи) и использования природных угодий без разрешения (напр.: потрава в 22и в кодексе Хаммурапи). «Бюрократически ориентированная» культура Месопотамии придавала огромное значение контрактам, купчим и письменно зафиксированным подтверждениям свидетелей сделок (Хаммурапи). Обычаи деловых отношений, направленные на предупреждение обмана, упоминаются и в библейском тексте, но не в законодательной, а в повествовательной части (Быт. 23:16; Иер. 32:8–15). В тех случаях, когда письменное подтверждение было недоступно или ответственность за ущерб не была определена законом, приносилась клятва (22:10–13; Хаммурапи). Таким образом, Бог призывался в свидетели, а человек, приносивший клятву, отдавал себя в руки божественной справедливости.

22:1–4. Наказания за воровство. Предусмотренные за воровство наказания варьировали в зависимости от личности владельца и ценности украденного имущества. В законах Хаммурапи смертной казнью карались люди, ограбившие храм или дворец. Но наказание сводилось к штрафу в размере тридцатикратной стоимости украденного имущества, если жертвой воровства оказывался государственный или храмовый служитель, и к десятикратной стоимости имущества, если жертвой оказывался простой горожанин. Этот же закон предусматривает смертную казнь для вора, не способного заплатить штраф. Исх. 22смягчает это требование, устанавливая в качестве возмещения за ущерб продажу вора в рабство. Смертные приговоры и огромные штрафы в наказание за воровство показывают, насколько серьезно относились в обществе к этому преступлению.

22:5–15. Имущественная ответственность. В большинстве случаев ответственность за имущественные убытки зависела от обстоятельств или контрактов. Основанием для иска о возмещении являлись, как правило, утрата собственности (животных, зерна, плодов) или ущерб продуктивности полей и садов, подвергшихся потраве. В законах ясно выражена ответственность за преступления, вызванные нерадивостью. Среди примеров – неконтролируемое распространение огня, взбесившиеся животные, неумелое использование оросительных сооружений. В каждом из этих случаев человек, оставивший без внимания источники опасности, должен был возместить любой причиненный ущерб (Хаммурапи и Ур-Намму). Однако не все убытки покрывались. В некоторых случаях требования о возмещении ущерба отклонялись из-за непредвиденных обстоятельств или по той причине, что они были включены в рентные соглашения (22:13–15).

22:5–15. Наказания. Ввиду того, что убытки от утраты или порчи имущества поддавались реальному исчислению, законы, касающиеся имущественной ответственности, предусматривали взыскания в виде точного возмещения ущерба в денежном выражении. Согласно библейским постановлениям, иногда этот вопрос можно было оставлять на усмотрение судей. В других случаях взималась твердо установленная сумма, вдвое превышающая стоимость утраченного имущества. Более детально этот вопрос разработан в законах Месопотамии, где точно описывается характер повреждения взятого во временное пользование животного и указывается сумма соответствующего возмещения (Липит-Иштара) или определяется точное количество зерна на одном акре затопленного поля (Хаммурапи).

22:16. Брачное обязательство. Семьи заключали брачные контракты, в которых оговаривались размеры выкупа за невесту и приданого от дома невесты. После помолвки жених и невеста были обязаны выполнять условия контракта. Поэтому наказание за «обольщение» зависело от того, была ли девица девственницей и была ли она помолвлена.

22:16,17. Выкуп за невесту. Дом жениха выплачивал выкуп за невесту во исполнение брачного соглашения. Размер выкупа зависел от того, была ли невеста девственницей и была ли она прежде замужем. Выкуп за девственницу требовался даже в том случае, если она подверглась изнасилованию.

22:16,17. Добрачные половые отношения. Добрачная половая жизнь не поощрялась по нескольким причинам: 1) она была посягательством на право отца заключать брачный контракт; 2) она понижала предполагаемый размер выкупа за невесту; 3) она лишала мужа уверенности в том, что его первенец действительно рожден от него. Этот закон контролировал недозволенную добрачную половую жизнь, принуждая нарушителя к браку и/или требуя с него возмещения, равного выкупу за девственницу. Таким образом, при заключении брачного контракта дочери, потерявшей девственность, ее отец мог быть избавлен от позора и от утраты дохода.

22:18. Ворожея. Лица, практикующие магию, изгонялись из еврейской общины под угрозой смерти (см.: Лев. 19:31; 20:27). Все законы, касающиеся этих лиц, изложены в аподиктической, или непререкаемой, форме. Вероятно, такая абсолютная нетерпимость объясняется их связью с хананейской религией или тем, что их искусство являло собой вызов превосходству Бога над творением.

22:19. Скотоложство. В такой же непререкаемой форме записаны законы, запрещающие половые сношения с животными (см.: Лев. 21:15,16; Втор. 17:21). Скотоложство, как и гомосексуализм, нарушает основную заповедь – плодиться и размножаться (Быт. 1:28; 9:1). Кроме того, смешивая виды, скотоложство приводит к стиранию границ между категориями творения. Хеттские законы также запрещают подобные извращения.

22:21. Уязвимость пришельцев. Заповедь защищать «пришельцев» всегда основывается на воспоминании об исходе и о бесправном положении евреев до их обоснования в Палестине (см.: Втор. 24:17–22). Кроме того, она связана с представлением о Боге как высшем Защитнике слабых, будь то целый народ или наиболее уязвимые члены общества. Гуманное отношение к пришельцам следует духу законов гостеприимства и в то же время свидетельствует о признании существования класса людей, не являющихся гражданами и могущими подвергнуться дискриминации или жестокому обращению, если для их защиты не будут разработаны специальные законы.

22:22–24. Уязвимость сирот. Сироты, вдовы и пришельцы составляли три наиболее обездоленных класса в древнем обществе. Бог проявляет по отношению к ним особую заботу, требуя, чтобы их не притесняли, и угрожая тем, кто их притесняет, превращением в сирот. Частые войны, голод и болезни неизбежно приводили к возрастанию числа сирот. Несмотря на то что сироты могли работать на общее благо, их следовало усыновлять, дабы они могли претендовать на наследство или учиться какому-нибудь ремеслу (законы Хаммурапи).

22:22–24. Уязвимость вдов. Подобно пришельцам и сиротам, вдовам нередко приходилось жить на подаяние. Все три группы нуждались в защите закона, ибо они были не способны защитить себя самостоятельно. Им разрешалось собирать остатки урожая на полях, в садах и виноградниках (Втор. 24:19–21), а благодаря божественной заповеди они сохраняли свое достоинство как защищенный класс. Вдовы не могли унаследовать собственность своих мужей, а их приданое шло на содержание детей (законы Хаммурапи). В некоторых случаях их спасало исполнение семейством умершего мужа обязательств левирата (см.: Втор. 25:5–10; хеттские законы), но чаще им приходилось искать работу или пытаться вступить в новый брак (см.: Руф.).

22:22–24. Отношение к обездоленным классам. Судя по вступлениям к кодексам Ур-Намму и Хаммурапи, цари осознавали, что защита прав бедных, вдов и сирот является важным элементом их роли «мудрых правителей». Сходная мысль выражена в египетской «Повести о красноречивом поселянине», где истец называет судью «отцом сироты и мужем вдовы». Отдельные статьи в некоторых среднеассирийских законах защищают право вдов на повторный брак и предусматривают меры по социальной защите женщин, чьи мужья были захвачены в плен и считались погибшими. Таким образом, озабоченность положением обездоленных классов наблюдается на древнем Ближнем Востоке повсюду. И только «пришельцы» не упоминаются нигде, кроме Библии. Нельзя сказать, что в других местах не исполнялись законы гостеприимства, но в Библии эта тема тесно связана с уникальным опытом исхода.

22:25. Ссудный процент. В ограничении права на взимание процента при даче денег взаймы проявляются два принципа: 1) осознание людьми, воспитанными в традициях аграрной сельской культуры, необходимости взаимопомощи для выживания; 2) взимание процентов – явление городской культуры, представители которой, купцы, имевшие иногда дело с сельскими жителями, не были связаны с сельской общиной (см.: Ос. 12:7,8). Поэтому для сохранения равенства всех израильтян и предотвращения антагонизма между сельским и городским населением (см.: Неем. 5:7,10,11; Иез. 22:12) дачу денег в рост пришлось объявить незаконной (см.: Лев. 25:35–38; Втор. 23:19). Ссужать деньги под проценты разрешалось только иноземцам (Втор. 23:20). Это являет полную противоположность распространенной повсюду практике деловых отношений, а также предписаниям, касающимся допустимых ссудных процентов в законах Эшнунны и Хаммурапи.

22:25. Займы. Как и в наши дни, земледельцы, ремесленники и торговцы брали у ростовщиков кредиты, чтобы профинансировать посевы, которые принесут урожай на будущий год, расширяющееся производство или новое деловое начинание. Все эти кредиты давались под проценты, размер которых устанавливался законом. В законах Эшнунны были подробно разработаны способы начисления процентов при оплате ячменем или серебром. Сельскохозяйственную продукцию разрешалось давать в качестве обеспечения под кредит (Хаммурапи), но в случае стихийного бедствия закон предусматривал сокращение процентных платежей (Хаммурапи). Во избежание злоупотреблений ростовщикам не разрешалось посещать поля и сады во время сбора урожая и требовать причитающуюся им долю. Владелец сам производил уборку урожая и выплачивал полагающуюся сумму; обычно процентная ставка не превышала 20 процентов (Хаммурапи).

22:26,27. Одежда в качестве залога. Батраки регулярно отдавали свою одежду в залог в качестве обеспечения нормы дневной выработки. Зачастую это была их единственная верхняя одежда помимо набедренной повязки. Поэтому закон требует, чтобы в конце дня одежда была возвращена (Втор. 24:12,13; Ам. 2:8). Если бы наниматели не возвращали работникам одежду, тем пришлось бы отказаться от своей свободы и продаться в рабство. В древнееврейской надписи конца VII в. до н. э. из Yavneh-Yam содержится жалоба наемного работника о том, что у него несправедливо отобрали одежду. Он просит, чтобы вместе с одеждой ему вернули права и статус свободного человека.

22:28. Богохульство и поношение правителя. Предостережение о недопустимости злословия содержит древнееврейское слово, которое может означать как «Бога», так и «судей». И судей, и правителей (до установления царства вожди избирались старейшинами племен и утверждались на этом посту Богом) следовало почитать. Неисполнение этого требования означало сомнение в праве старейшин и Бога избирать правителя, и потому каралось смертью (см.: 2Цар. 19:9; 3Цар. 21:10). Богохульство, отрицание Бога и Его могущества также является преступлением, караемым смертной казнью (Лев. 24:15,16).

22:29. Начатки от гумна. Урожай хранился в городах в огромных облицованных камнем ямах, а сельские жители выкапывали подобные хранилища прямо перед своими домами. Определенную часть урожая полагалось выделить на жертвоприношение Богу. Это предписание напоминает о необходимости совершения жертвоприношения до того, как хранилища будут заполнены и запечатаны.

22:29. Приношение первенцев. Согласно бытовавшему в древности поверью, плодовитость можно было обеспечить только принесением в жертву Богу первенцев животных и людей от каждого дома (см.: 13:2; Лев. 27:26). Еврейская религия запрещала человеческие жертвоприношения, предписывая заменять ребенка животным (см.: Быт. 22) и посвящать Богу левитов вместо первенцев (Чис. 3:12,13).

22:30. Восьмой день. Требование не отрывать животных от матерей и не приносить их в жертву до восьмого дня (см.: Лев. 22:27) можно истолковать как: 1) аналогию с обрезанием на восьмой день младенцев мужского пола (Быт. 17:12); 2) свидетельство о гуманном отношении к животным; 3) попытку привести жертвоприношение в соответствие с семидневным циклом творения.

22:31. Мясо растерзанных животных. В знак избранности в качестве народа Божьего израильтянам запрещалось есть пищу, которая могла сделать их ритуально нечистыми. Мясо животных, растерзанных дикими зверями, не разрешалось есть по той причине, что оно соприкасалось с хищником, который мог относиться к нечистым, а также потому, что в нем могла оставаться кровь (см.:Лев. 17:15).

22:31. Псы. Одичавшим собакам часто приписывали свойство поедать падаль (Пс. 58:7; 3Цар. 14:11). Они питались отбросами и жили на свалках на окраинах городов и селений. Собаки считались нечистыми животными, а само это слово использовалось для оскорбления врагов или при принесении клятв (1Цар. 17:43; 2Цар. 16:9).

23:1–9. Целостность правовой системы. Любая правовая система может стать предметом злоупотребления, если ее исполнители коррумпированы. Во имя сохранения целостности правового процесса в Израиле судьи получают наказ проявлять беспристрастие, не осуждать невинных и не брать взяток. Свидетели предупреждаются о недопустимости дачи ложных показаний, каковые могут привести к осуждению невиновных. Все израильтяне получают напоминание об обязанности помогать ближним и проявлять по отношению к чужеземцам радушие и справедливость. В подобной атмосфере люди могли с уверенностью обращаться к судьям, зная, что их проблемы будут решены справедливо. Кроме того, каждый мог спать спокойно, зная, что его жизнь и собственность являются предметом заботы всех граждан.

23:1–9. Незащищенность бедных на древнем Ближнем Востоке. Классовая структура большинства обществ на древнем Ближнем Востоке далеко не всегда обеспечивала бедным слоям населения такие же права, какими пользовались богатые и знатные. Несмотря на то что Хаммурапи называет себя «благочестивым и богобоязненным правителем», установившим на земле справедливость и защищающим слабых, в литературе и в правовых документах имеется достаточно свидетельств, указывающих на то, что все обстояло не так благополучно. Египетское произведение «Наставления Аменемопе» содержит предостережения против обкрадывания бедных, обмана калек и лишения вдов земельных наделов. «Красноречивый поселянин» напоминает в своей речи судье, что тот должен быть отцом сироте и мужем вдове (Египет, Среднее царство, 2134–1786 гг. до н. э.).

23:8. Взяточничество в Древнем мире. Взяткой является любой доход, полученный государственными чиновниками или судьями незаконным путем. Обычно взятки дают с целью повлиять на решение того или иного правового вопроса. Поскольку взяточничество подрывает основы справедливости, в Древнем мире эта практика повсеместно осуждалась. Согласно кодексу Хаммурапи, судья, изменивший утвержденный приговор, исключался из судейского корпуса, а в царской корреспонденции Хаммурапи упоминается чиновник, наказанный за получение взятки. Библейский закон запрещает «принимать дары» (23:8; Втор. 16:19), а взяточничество судей осуждается пророками (Ис. 1:23; Мих. 3:11).

23:10,11. Седьмой год. Оставление земли под паром на седьмой год соответствует порядку творения и отдыху Бога на седьмой день. По всей вероятности, израильтяне оставляли под паром седьмую часть своих полей каждый год, а не всю землю на целый год. В Месопотамии поля оставляли под паром еще чаще, чтобы ограничить засоление воды, используемой для орошения. Кроме того, подобная практика предотвращала истощение плодородного слоя почвы. В социальной направленности этого установления (получившей более подробное освещение в Лев. 25:1–7; 18:22) отражена, помимо прочего, забота о бедных.

23:13. Имена других богов. И при совершении жертвоприношений, и в повседневной деятельности (такой, как вспахивание земли или строительство) на древнем Ближнем Востоке было принято призывать имена богов для получения их благословения. Запрет на произнесение имен других богов и признание их существования был обусловлен необходимостью предостеречь евреев от политеизма (см.: 20:3). Чтобы получить помощь и благословение, следовало призывать только имя Яхве.

23:15. Праздник опресноков. Праздник опресноков знаменовал начало уборки ячменя (март-апрель). Испеченный из зерна нового урожая пресный хлеб считался первым признаком хорошего урожая наступившего года. Интересно, что израильтяне связали хананейский аграрный праздник с исходом и пасхальными торжествами.

23:16. Праздник жатвы. Второй из трех праздников, посвященных урожаю, наступал через семь недель после начала жатвы (34:22; Втор. 16:9–12) и получил известность под названием «праздник седмиц». В земледельческом цикле он знаменует завершение периода жатвы пшеницы и традиционно ассоциируется с дарованием закона на Синае. Кроме того, этот праздник связан с возобновлением завета и паломничеством. Празднование включало приношение Господу, состоявшее из двух хлебов и корзины со спелыми плодами, в благодарность за добрый урожай.

23:17. Обязательное паломничество. Повеление всем еврейским семьям представать перед Богом в храме (см.: Втор. 16:11,14) три раза в году связано с календарем земледельческих работ и тремя главными праздниками урожая: праздником опресноков, праздником седмиц и праздником кущей. Это религиозное установление служило поводом для проведения ярмарок, решения правовых споров, заключения брачных соглашений и совершения обрядов очищения над теми, кто подвергся физическому или духовному осквернению.

23:18. Запрет на смешение крови и кислого хлеба. Использование хлеба из кислого теста в жертвоприношении животных было строжайше запрещено. Этот запрет основан на представлении о связи процессов брожения и осквернения. Поэтому считалось, что, соприкоснувшись с «квасным», жертвенная кровь, символизирующая жизнь, может обесцениться и оскверниться.

23:18. Повеление о сжигании тука. Жир, покрывающий внутренности жертвенного животного, предназначался Богу (29:12,13; Лев. 3:16,17). Этот жир запрещалось хранить или откладывать до утра, ибо в нем, как и в крови, помещалось средоточие жизни.

23:19. Начатки плодов. Плоды первого урожая, связанного с праздником жатвы, полагалось приносить Богу в качестве жертвоприношения. Это жертвоприношение совершалось в знак благодарности и представляло символическую часть будущего осеннего урожая (см.: Втор. 26:2–11).

23:19. Козленок в молоке матери его. Запрет на приготовление мяса козленка (вероятно, символизирующего любое молодое животное) в молоке истолковывают как противодействие хананейским и прочим иноземным религиозным обычаям (см.: 34и Втор. 14:21). Возможно, этот закон обусловлен регулярным появлением молодняка накануне праздника кущей и включением мяса молодых животных в праздничную трапезу. Кроме того, этот запрет мог быть основан на требовании гуманного обращения с животными, поскольку у питающегося молоком животного молоко могло оставаться в желудке. Нельзя также не учитывать соображения, что материнское молоко содержит кровь, и, следовательно, могло осквернить мясо, предназначенное для жертвоприношения или трапезы.

23:20. Ангел, приготовляющий путь. Обещание послать ангела, который будет приготовлять путь народу, следует образцу рассказа о присутствии и водительстве Бога, первоначально представленном в виде облачного и огненного столпа в событиях исхода (13:21,22).

23:21. Имя Мое в Нем. Ангел, посланный Богом, является «продолжением» самого Бога, символизирующим постоянство Его пребывания среди Израиля. Учитывая значение, которое придавалось именам в Древнем мире (см.: 9:16; Лев. 19:12), следует признать, что утверждение о наделении ангела именем Яхве означает, что ему полагалось повиноваться как самому Богу. Этот посланник должен был стать для израильтян средоточием божественного присутствия и могущества. Им полагалось верить, что ангел совершит то, что обещано Богом.

23:23. Народы Ханаана. Перечень народов, населявших Ханаан, отражает неоднородность этнического состава этого региона. Будучи сухопутным «мостом» между Месопотамией и Египтом, Ханаан всегда привлекал переселенцев самых разных национальностей.

23:24. Столбы. К объектам, воздвигнутым в хананейских святилищах, относились алтари и священные камни, или столбы. Последние представляли собой огромные, вертикально стоящие камни, которые символизировали могущество местного божества. Встречаются как отдельно стоящие, так и объединенные в группы столбы.

23:28. Шершни. Понятие, переведенное словом «шершень» (см.: Втор. 7:20; Нав. 24:12), может быть одним из проявлений «страха» Божьего, подобного тому, что присутствовал в казнях египетских. В египетских и ассирийских текстах и рельефах божество изображалось в виде крылатого диска, вселяющего ужас врагам задолго до прибытия войск на место сражения. Но, возможно, здесь обыгрывается сходство с понятием, означающим Египет ( zirah и mizraim), что отражает идею использования Господом египетских военных операций в Ханаане, ослаблявших этот регион и способствовавших его освоению израильтянами.

23:31. Пределы земли. Границы обетованной земли были определены от Красного моря (залива Акаба) или границ Египта на юго-западе, до побережья Средиземного моря на западе и до Евфрата и Месопотамии на востоке. Никогда, даже во времена правления Соломона, это государство не занимало столь обширную территорию. Тем не менее, принимая во внимание абстрактное представление о земле, расположенной между двумя сверхдержавами, подобные границы можно считать обоснованными.

24:1. Семьдесят старейшин. Эти люди были полномочными представителями племен. Наряду с Моисеем, Аароном и сыновьями Аарона они представляли народ при заключении завета с Богом. Их голос, равно как и их число, означает, что народ в целом принимает условия завета.

24:4. Письменность. Свидетельства о появлении письменности на древнем Ближнем Востоке относятся примерно к 3100 г. до н. э. Как египетская иероглифическая система, так и месопотамское клинописное письмо были слоговыми и очень сложными, что вызывало необходимость подготовки профессиональных писцов, которые читали и писали для неграмотного большинства. Древнейшие в мире образцы алфавитного письма, найденные в Синайском регионе (Сербит эль-Кадем), относятся к середине 2-го тыс. до н. э. (эти надписи названы протосинайскими, а современные им надписи из Палестины названы протохананейскими). Все алфавиты на земле ведут свое происхождение от этой древнейшей системы письменности. Изобретение алфавитного письма привело к стремительному росту грамотности. С момента своего появления письменность использовалась для деловых документов, договоров, исторических записей, литературных и религиозных произведений. В Месопотамии материалом для письма служили глиняные таблички, а в Египте – папирус. Монументальные надписи высекали в камне. К сожалению, время не пощадило большинство документов, написанных на папирусе и на пергаменте. Запись была не только способом сохранения памяти о каком-то событии, но и его вещественным подтверждением, а сам акт письма был необходимым условием заключения завета.

24:4. Жертвенник и двенадцать камней. Устройство жертвенника и воздвижение камней составляют часть церемонии заключения завета. Эти объекты символизируют присутствие Бога и двенадцати колен Израилевых, которые встретились для торжественной клятвы верности друг другу, зафиксированной письменным договором и утвержденной жертвоприношением (см.: Быт. 31:45–54; Нав. 24:27).

24:5. Мирная жертва. Этот вид жертвоприношения вполне соответствует церемонии заключения завета, поскольку подразумевает разделение мяса жертвенного животного между всеми участниками церемонии. Полностью сжигалась только одна часть жертвенного животного, а остальное шло на трапезу, которой завершалось заключение завета между избранным народом и Богом.

24:6. Окропление жертвенника кровью. Как средоточие жизненной силы кровь принадлежит Богу-Творцу. Поэтому кровь, вытекшую из жертвенного животного, почти всегда снова выливали на жертвенник. Это напоминало людям о священности жизни и о святости Подателя жизни.

24:7. Книга завета. Публичное чтение условий договора было частью церемонии возобновления завета (см.: Нав. 24:25–27; 4Цар. 23:2; Неем. 8:5–9). Таким способом дарованный народу закон оглашался, принимался к сведению и вступал с этого момента в силу для всего народа Израиля. Некоторые хеттские договоры этого времени также предусматривают периодическое прочтение вслух перед народом.

24:8. Окропление народа кровью. Использование жертвенной крови для окропления народа необычно и встречается помимо этого эпизода только в церемонии посвящения Аарона и его сыновей (Лев. 8). С помощью этого символического акта утверждается особая связь народа Израиля с Богом. Вполне возможно, что кровью были окроплены двенадцать камней, поскольку они представляли весь народ и могли быть окроплены одновременно.

24:10. Видели Бога Израилева. Встреча с Богом лицом к лицу (Богоявление) всегда описывается как опасное событие (Быт. 16:7–13; 28:16,17; 32:24–30; Суд. 6:22,23). В данном случае представители израильтян завершают церемонию заключения завета трапезой, однако присутствие Бога не таит для них никакой опасности. Они находятся здесь по приглашению Бога и под Его покровительством.

24:10. Сапфировое подножие. Поскольку сапфир не был известен на древнем Ближнем Востоке, можно предположить, что это роскошное подножие было сделано из лазурита (доставляемого купцами из Афганистана). Лазуритом украшали залы для приемов и престолы в царских дворцах (см.: Иез. 1:26). В некоторых месопотамских текстах 1-го тыс. до н. э., содержащих предания, которые восходят к касситскому периоду, рассказывается о трех небосводах. Согласно этому описанию, каждый уровень неба вымощен особым видом камня. О среднем небе сказано, что оно вымощено камнем saggilmud, похожем на лазурит. Считалось, что именно он придает небу голубой цвет. Среднее небо было местом пребывания большинства богов.

24:12. Каменные скрижали. На древнем Ближнем Востоке было принято высекать в камне важные документы, законы и царские анналы о героических военных походах (дополнительную информацию о каменных скрижалях см. в коммент. к 32:15,16). Рассказ о каменных скрижалях, данных Моисею Богом на горе Синай, следует этому образцу. К сожалению, мы не знаем, что на них было написано, хотя предание о том, что это были Десять заповедей, возникло в глубокой древности. Первые скрижали были разбиты (32:19) и впоследствии заменены Богом (34:1). Вторые скрижали хранились в ковчеге Завета (Втор. 10:5).

24:18. Сорок дней. Число «сорок», символизирующее некую завершенность, часто встречается в библейском тексте для обозначения определенных периодов времени: жизни одного поколения (Быт. 25:20), возраста зрелого человека (2:11), продолжительности странствия в пустыне (16:35; Чис. 14:33); правления судьи или вождя (Суд. 3:11; 13:1). Постоянство, с которым используется это символическое число, свидетельствует о том, что оно имеет культурное и историческое значение, и потому в большинстве случаев его не следует воспринимать буквально.

25:3. Драгоценные металлы. Золото, серебро и медь представляют наиболее ценные металлы, доступные израильтянам в период до основания царства. Они служили средством обмена и использовались для изготовления ювелирных изделий, украшения предметов культа и жертвенников курения. В данном случае они отражают готовность народа пожертвовать самыми дорогими предметами для устройства и украшения скинии.

25:4. Разноцветная шерсть. Для украшения скинии должны были использоваться только самые ценные материалы. Красители, которые получали из железистой жидкости морских моллюсков и из некоторых растений, были чрезвычайно дороги и в основном импортировались. Цвета перечислены в нисходящем порядке, в соответствии с их стоимостью и редкостью: голубой, пурпурный, червленый (алый).

25:4. Виссон. Как и прочие ткани, виссон (льняное полотно) различался по степени тонкости. Суровое полотно шло на паруса, головные уборы и верхнюю одежду. Упоминаемый здесь виссон, «тончайшее полотно», использовался в облачении египетских вельмож (напр., Иосифа в Быт. 41:42), а в данном случае предназначался для убранства скинии.

25:5. Красные кожи. В библейском тексте не упоминается процесс дубления кож, для которого требуются известь, древесная кора, соки определенных растений и близость источника воды. Бараньи кожи могли быть как дублеными, так и крашеными, но в любом случае их обработка была связана со сложным производственным процессом.

25:5. Синие кожи. Некоторые исследователи полагают, что «синие» кожи получали от дюгоней, крупных морских млекопитающих, водившихся в Красном море. К настоящему времени эти животные истреблены. Данное слово сопоставимо с аккадским словом, означающим полудрагоценный камень желтого или оранжевого цвета, а также соответствующий краситель.

25:5. Дерево ситтим (акация). Разновидность встречающегося на Синайском полуострове пустынного дерева с чрезвычайно твердой древесиной, из которого была построена скиния и сделаны многие предметы ее убранства. Возможно, это слово заимствовано из египетского языка, поскольку древесину акации широко использовали в Египте.

25:6. Елей помазания. Благовония, требуемые для приготовления елея помазания, включали смирну, корицу, благовонный тростник и кассию (см. рецепт в 30:23–25). Эти благовония предназначались для удаления малейших следов мирских запахов и превращения внутреннего пространства скинии в святилище, пригодное для богослужения и пребывания Бога.

25:7. Камень оникс. Несмотря на перевод «оникс», точное определение этого драгоценного камня не установлено. В Быт. 2:12 он упоминается как камень, встречающийся в земле Хавила, близ Эдема. Среди вариантов, удовлетворяющих описанию этого поддающегося обработке камня, можно назвать лазурит и оникс – халцедон с чередующимися молочно-белыми и черными полосками.

25:7. Эфод. Облачение первосвященника (см.: гл. 28). Сделанный из золота и украшенный драгоценными камнями, эфод прикреплялся к наперснику и верхней ризе первосвященника (28:25,31). Этот предмет символизировал власть первосвященника и присутствие Яхве.

25:8. Идеология храма. Храм был не помещением для общего богослужения, а местом пребывания Бога среди Своего народа. Для того чтобы Бог удостаивал храм Своим постоянным присутствием, он должен содержаться в чистоте и святости. Основной задачей священников было поддержание чистоты и управление доступом в храм. Идея храма была создана не для того, чтобы там совершались жертвоприношения. Наоборот, некоторые жертвоприношения предназначались для поддержания существования храма. Пребывание Бога было важнейшей особенностью храма, требующей неустанной заботы. С этой целью были разработаны установления о таких жертвоприношениях, как жертва за грех (см. коммент. к Лев. 4:1–3) и жертва повинности (см. коммент. к Лев. 5:14–16).

25:10–22. Ковчег (размеры, форма, назначение). Ковчег представлял собой деревянный, открытый сверху ящик, имевший около 3 футов в длину и 2 футов в ширину и глубину, если считать локоть равным 18 дюймам. Снаружи и внутри ковчег был обложен чистым листовым золотом и имел по сторонам четыре золотых кольца для вставления позолоченных шестов, с помощью которых его можно было переносить. Золотая крышка, украшенная двумя крылатыми херувимами, обеспечивала сохранность скрижалей закона и служила «подножием» Божьего престола, отражая земную связь Бога с израильтянами. В Египте было принято помещать важные документы, скрепленные клятвой (напр., международные договоры), у подножия божества. В «Книге мертвых» даже приводится изречение, написанное рукой бога на металлической плите, помещенной у его подножия. Таким образом, сочетание «подножие/вместилище» следует известному египетскому образцу. В шествиях, устраиваемых во время праздников, египтяне несли статуи богов в ладьях, снабженных шестами для переноски. В росписях эти ладьи изображены в виде ящиков, размером с ковчег, украшенных статуэтками хранителей. Подобный ящик с кольцами найден в гробнице Тутанхамона.

25:10. Локоть. Израильский локоть соответствовал расстоянию от локтевого сгиба до кончика среднего пальца. Основываясь на сообщении о длине Силоамского тоннеля, составляющей 1200 локтей, и его реальной длине, составляющей 1732,6 фута, можно подсчитать, что длина локтя колеблется от 17,5 до 18 дюймов. Ввиду того, что археологи не обнаружили никаких измерителей локтя, его истинная длина остается неизвестной.

25:16. Откровение. Это понятие относится к скрижалям закона, дарованным Моисею. На древнем Ближнем Востоке кодексы законов обычно хранили в предназначенных для этой цели вместилищах, представляемых божеству.

25:17. Крышка (размеры, форма, назначение). Крышка ковчега, или «престол благодати», представляла собой плиту из чистого золота того же размера, что и ковчег, но, поскольку ее описание приводится отдельно, она имела особое значение. Крышку украшали золотые статуэтки херувимов, обращенных лицом друг к другу. Их крылья почти соприкасались над ковчегом, символически поддерживая невидимый престол Бога. Таким образом, ковчег Завета, вместилище которого символизировало подножие, а крышка – престол, был наглядным свидетельством присутствия Бога среди Израиля.

25:18–20. Херувимы. Библейские описания, равно как и археологические находки (в том числе несколько прекрасных образцов из слоновой кости, найденных в Нимруде в Месопотамии, Арслан-Таше в Сирии и Самарии в Израиле), показывают, что херувимы представляют собой крылатые существа, в облике которых сочетаются черты различных животных и человека, наподобие египетского сфинкса. В древнем искусстве херувимы часто изображались фланкирующими престолы царей и богов. Сочетание символики ковчега, согласно которой херувимы являются хранителями престола, а вместилище скрижалей – его подножием, и ветхозаветного образа Яхве, «восседающего на херувимах» (напр.: 1Цар. 4:4), подтверждает концепцию невидимого престола Яхве, воплощенную в ковчеге. Пустующие престолы, предназначенные для богов и царственных персон, были широко распространены в Древнем мире.

25:23–30. Стол для хлебов предложения. Покрытый золотом деревянный стол для хлебов предложения имел четыре ножки и кольца, в которые продевались шесты для переноски. На этот стол возлагались двенадцать хлебов предложения (см.: Лев. 24:5–9), которые заменялись свежими в конце каждой недели.

25:31–40. Светильник. Во внешнем святилище скинии, напротив стола для хлебов предложения, стоял золотой светильник (менора). Хотя его размеры не сообщаются, известно, что он был выкован из цельного куска золота. Он служил для освещения священных пределов, и пользоваться им разрешалось только Аарону и его сыновьям. Обнаружены многочисленные рельефы и даже мозаичные изображения светильников, относящиеся к временам Нового Завета, когда семисвечник стал восприниматься как символ иудаизма и вечной жизни, но, по общему мнению, эти светильники имели несколько иную форму, чем менора ветхозаветного периода. Древнейшее изображение меноры имеется на монете I в. до н. э., где она схематично представлена в виде светильника с семью ветвями на покатом основании. Многие считают, что семисвечник символизирует дерево жизни, один из наиболее популярных символов изобразительного искусства.

26:1–6. Покрывала с изображениями херувимов. Из четырех покровов скинии этот был внутренним. Он состоял из десяти разноцветных покрывал тонкого виссона, украшенных вышитыми изображениями херувимов. Размеры каждого покрывала составляли 28 локтей в длину и 4 локтя в ширину (42 х 6 футов). Они были сшиты по пять штук в два больших полотнища, которые, в свою очередь, соединялись с помощью золотых крючков и голубых петель (общий размер этого покрова составлял 60 х 42 фута).

26:7–13. Покрывала из козьей шерсти. Покров из козьей шерсти служил для защиты льняных покрывал, ограждающих внутреннее пространство скинии. Этот покров состоял из одиннадцати покрывал, сшитых в два больших полотнища и соединенных с помощью медных крючков и петель (общий размер 66 х 45 футов).

26:14. Покрышка из бараньих кож. Размеры третьего покрова, образующего крышу скинии и сделанного из дубленых бараньих кож, не приведены. Возможно, два средних покрова не только служили для защиты скинии, но и символизировали наиболее значимых для экономики животных (овец и коз).

26:14. Покров из синих кож. Последовательность покровов скинии от тончайших льняных покрывал внутри до самой прочной кожи снаружи обеспечивал полную неприступность ее священных пределов. Размеры внешнего покрова из «синих», очевидно водонепроницаемых, кож не приведены (см. коммент. к 25:5).

26:15–30. Каркас. Каркас, на котором держались покровы скинии, был сделан из дерева акации. Он состоял из трех стен, образованных вертикально стоящими брусьями, соединенными шипами и поперечинами, которые вставлялись в серебряные подножия. Размер всего сооружения составлял 30 локтей (45 футов) в длину и 10 локтей (15 футов) в ширину.

26:31–35. Завеса. Завеса отделяла часть скинии в форме куба, образующую внутреннее святилище, известное под названием «святая святых», где хранился ковчег Завета. Сотканная из разноцветной шерсти и виссона завеса была квадратной, со стороной, равной 10 локтям (15 футам), и висела на четырех покрытых золотом столбах, укрепленных в серебряных подножиях. На ней, как и на внутренних покрывалах скинии, были вышиты изображения херувимов.

26:1–36. Форма, размеры и план скинии. Скиния представляла собой прямоугольное в плане сооружение (50 локтей в ширину и 100 локтей в длину, или 75 х 150 футов), состоявшее из трех отдельных святилищ: святая святых, где хранился ковчег Завета; внутреннего святилища за завесой, в котором располагались светильник, жертвенник курения и стол для хлебов предложения; и двора, где находился жертвенник для жертвоприношений. И ковчег Завета, и жертвенник для жертвоприношений располагались в самом центре соответствующих священных пределов. Вход во двор скинии находился с восточной стороны и был шириной 20 локтей (35 футов). Во внутренние святилища скинии (ориентированной по оси восток-запад) можно было попасть только через двор. Переносные сооружения подобного типа (с завесами, висящими на золоченых столбах), предназначенные как для религиозных, так и для мирских целей, встречаются в Египте уже в середине 3-го тыс. до н. э. Египетские царские шатры 19-й династии состояли из двух комнат и прихожей, длина которой вдвое превышала длину внутренних помещений.

26:1–36. Переносные святилища на древнем Ближнем Востоке. Несмотря на отсутствие данных о существовании столь тщательно продуманных и сложных переносных святилищ, как скиния, известно, что бедуины (как древние, так и современные) действительно переносят священные предметы и разборные жертвенники от одной стоянки к другой. В древних ближневосточных текстах описываются процессии жрецов, изображавших богов со всеми их священными атрибутами, которые переходили из одного города в другой в пределах одного царства. Это давало богу возможность посетить святилища, проинспектировать объекты, принадлежащие главному храму, и принять участие в ежегодных празднествах за пределами столицы. В хананейских религиозных текстах также сообщается о павильонах, предназначенных для пребывания богов. Археологи нашли в Фимне остатки мадиамского шатра-святилища, датируемого XII в. до н. э. Этот шатер состоял из покрывал, наброшенных на каркас из брусьев, но не был переносным.

26:1–36. Прямолинейная планировка святилищ. Архитектурная симметрия древних святилищ свидетельствует о том, что геометрии священного места в древности придавали большое значение. Божество считалось средоточием власти и могущества во вселенной. Поэтому святилище – по меньшей мере, символически – должно было отражать эту центральную роль такой планировкой, в которой священные пределы разделялись на зоны возрастающей святости, а жертвенник и объект, ассоциирующийся с присутствием бога, помещался в самом центре наиболее священного места в святилище. Таким способом создавалось впечатление постепенного приближения к средоточию могущества и великолепия, которое делало молитвы, жертвоприношения и воззвания к богу наиболее эффективными. Обычно храмы классифицируются археологами по принципу расположения помещений, через которые можно пройти в священное место, и по ориентации в пространстве основного помещения, освященного присутствием божества. «Прямолинейная» планировка позволяет пройти от алтаря до внутреннего святилища (целлы) по прямой линии. Другой тип планировки представлен в храмах, где помещение, в котором стоит изображение божества, расположено относительно алтаря под углом в 90°. Дверь, ведущая в прямоугольную целлу в храмах с прямолинейной планировкой, может находиться либо на короткой стене («узкая комната»), либо на длинной стене («широкая комната»). Скиния являла собой образец архитектуры «прямолинейного» типа, но ее святая святых (целла) было не прямоугольным, а квадратным в плане.

27:1–8. Жертвенник. Жертвенник был местом для сожжения жертвоприношений. Будучи переносным, он представлял собой полую, квадратную в плане конструкцию (5x5 локтей; 3 локтя в высоту) из дерева акации, покрытого листовой медью. Жертвенник был снабжен медной решеткой и увенчан рогами на каждом из четырех углов. К нему прилагался набор утвари (горшки для пепла, лопатки, чаши, вилки, угольницы), необходимой для разделки жертвенного мяса и удаления пепла. Как и в ковчеге, в жертвеннике были предусмотрены кольца и шесты для удобства транспортировки. Не обладая такой святостью, как ковчег, жертвенник тоже был местом соприкосновения с Богом и располагался на центральной оси двора скинии. Служение при жертвеннике было прерогативой священнического рода Аарона, а его назначение связывало народ с обетованием завета о плодовитости и о земле. С помощью жертвоприношений израильтяне выражали свою признательность щедрости Бога. Таким образом, жертвенник служил средством приобщения к силе, которая защищала и благословляла их.

27:9–19. Двор. В соответствии с требованиями храмовой архитектуры, священные пределы должны быть отделены от бренного мира повседневности участком замкнутого пространства; в случае со скинией – двором. Этот участок был ограничен стенами, образованными полотняными завесами (высотой в 7 футов), которые огораживали пространство площадью 11 250 квадратных футов (100x50 локтей). Поскольку высота внутреннего помещения скинии составляла 15 футов, эти стены скрывали ее только наполовину, оставляя символ присутствия Бога доступным взору. Завесы двора держались на 56 столбах, укрепленных в медных подножиях. Использование менее ценных материалов отражает идею нисхождения от уникального к обыкновенному, заложенную в конструкцию скинии.

27:21. Скиния собрания. Аарон и его сыновья должны были ставить зажженные светильники в «скинии собрания», расположенной за завесой, отделяющей это святилище от святая святых. Здесь Моисею предстояло быть свидетелем присутствия Бога и получать повеления для народа (см.: 39:32; 40:2,6,29). Таким образом, символическая функция сочеталась в этом помещении с утилитарной. Присутствие Бога удостоверялось непрерывно горящими светильниками. Служение Аарона при светильниках положило начало возрастанию роли священства, и главенство, первоначально обещанное Моисею, фактически, переходит к нему.

28:1. Священство. Формирование профессионального священства является признаком зрелой религиозной системы. Выделив Аарона и его сыновей, Бог определил, кто достоин служить в скинии, и установил наследственную передачу сана будущим поколениям первосвященников в Израиле. Их род происходит из колена Левиина и начинается с Аарона. Главной функцией священников было совершение жертвоприношений и проведение богослужений на больших религиозных праздниках, поэтому круг их прав и обязанностей был значительно шире, чем у всех остальных израильтян. Только священники облачались в особые одежды. Им отделялась часть жертвоприношения. Им было запрещено владеть землей или исполнять любые не связанные с их священством функции. Им полагалось следовать в своем поведении более строгим нормам, а в случае неисполнения своих обязанностей или неспособности являть собой пример для народа они немедленно подвергались наказанию.

28:1. Жрецы на древнем Ближнем Востоке. Жречество представлено во всех культурах древнего Ближнего Востока. Только в племенах бедуинов не были выделены индивидуумы, которым полагалось исполнять только жреческие обязанности. В задачу жрецов входило служение в храмах, совершение жертвоприношений, проведение богослужений и религиозных праздников. Жрецы обучались в храмах с раннего возраста, и в некоторых случаях их положение в жреческом сословии было наследственным. Они принадлежали к грамотному меньшинству в своем обществе, и потому на них возлагалась обязанность записывать важнейшие события и связывать их с волей богов. Составление предсказаний, наряду с ритуальными жертвоприношениями, было основным источником могущества жрецов. В жреческой среде существовала отчетливо выраженная иерархия, простиравшаяся от верховного жреца, порой превосходившего своим могуществом царя, до рядовых жрецов, совершавших ежедневные обряды и жертвоприношения, музыкантов и, наконец, храмовых служителей, занимавшихся хозяйством и прочими мирскими делами, неизбежно возникающими в любой большой общине.

28:6–14. Эфод. Важнейшим элементом облачения священника был эфод, который представлял собой либо короткую полотняную накидку, либо передник, закрепленный на плечах и на талии. На его значение указывает использование пряжи всех пяти цветов, а также золотая филигрань и резные камни. Имена двенадцати колен, вырезанные на этих камнях, служили постоянным напоминанием, что первосвященник представляет перед Богом весь народ. Упоминание эфода в связи с идолами и отступлением от истинного вероисповедания в последующем повествовании (Суд. 17:5; 18:17–21) указывает на то, что этот предмет облачения был заимствован из Месопотамии, где его либо носили жрецы, либо использовали для обряжения идолов. Наперсник (28:15), урим и туммим (28:30) и эфод использовались для предсказания будущего (1Цар. 23:9–11). Таким образом, облачение первосвященника способствовало постижению Божьей воли.

28:15–30. Наперсник. Изготовленный из того же материала, что и эфод, квадратный нагрудный карман со стороной в 9 дюймов был образован посредством сгибания. Затем этот наперсник надежно прикреплялся к эфоду с помощью золотых цепочек и голубых шнуров, соединяющих кольца наперсника с кольцами эфода на плечах и на поясе. В золотые гнезда наперсника были вставлены двенадцать полудрагоценных камней – в четыре ряда по три камня в каждом (ср. с перечнем драгоценных камней в Иез. 28:13). На каждом камне было вырезано имя одного из колен Израилевых, что служило для всех (включая Бога) дополнительным напоминанием о роли первосвященника в качестве представителя народа. В кармане, у самого сердца первосвященника, возлежали урим и туммим. Эти предметы, как и сам наперсник, использовались как приспособления для выяснения Божьей воли. На древнем Ближнем Востоке считали, что камни (в том числе разнообразные драгоценные камни) имеют свойство отвращать беду. В ассирийском руководстве VII в. – до н. э. содержится перечень различных камней и их «способностей», начиная с умиротворения разгневанного божества и кончая предотвращением мигрени. В одном ритуальном тексте перечислены двенадцать драгоценных и полудрагоценных камней, которые могут служить талисманом, если носить их как ожерелье.

28:30. Урим и туммим. В отличие от описания остальных предметов в этом разделе, упоминание об «изготовлении» урима и туммима отсутствует. Это означает, что они использовались до описываемого момента, а отныне должны были храниться в наперснике и использоваться первосвященником (см.: Лев. 8и Втор. 33:8). В Библии не содержится описание этих предметов, хотя эллинистическая и более поздние традиции истолковывают их как индикаторы, которые, будучи брошены наподобие жребия, позволяют определить волю Бога (см.: Чис. 27:21; 1Цар. 14:37–41 и 28:6). В библейском тексте уриму и туммиму не приписываются отрицательные свойства, как это обычно происходит при описании прочих гадательных практик, и эти предметы никогда не упоминаются в разделах, посвященных чуждым израильтянам богослужениям и ритуалам. Тем не менее известно, что обычай задавать богам вопросы, на которые возможны ответы «да» или «нет», был распространен на древнем Ближнем Востоке повсюду. Особый интерес представляют вавилонские тексты tamitu, содержащие ответы на множество оракульских вопросов. «Положительные» и «отрицательные» камешки (как полагают, светлые и темные) широко использовались в Месопотамии в процедуре под названием «псефомантика», В одном ассирийском тексте в этой связи упоминаются алебастр и гематит. Задав вопрос, предполагающий ответ «да» или «нет», гадатель начинал вынимать из мешка камни. Камни одного цвета, вынутые три раза подряд, давали определенный ответ. Древнееврейское слово urim означает «свет» и, следовательно, обоснованно ассоциируется со светлыми или белыми камнями. Одно из последних исследований указывает, что гематит, служивший материалом для изготовления гирь и печатей, получил в шумерском языке название «истинного камня». Возможно, древнееврейское слово thummim имело сходное значение. 28:31–35. Риза. Под эфодом первосвященник должен был носить свободную, надевающуюся через голову ризу без рукавов, ниспадающую почти до щиколоток. Чтобы ворот ризы не обтрепался, он был укреплен обшивкой. По роскошно украшенному подолу были вышиты [гранатовые] яблоки, между которыми размещались золотые колокольчики («позвонки»).

28:33,34. Гранатовые яблоки. Гранаты были вышиты по подолу священнической ризы нитями голубого, яхонтового, пурпурного и алого цвета. Этот часто упоминающийся в библейских рассказах и песнях плод (Чис. 13:23; 20:5; Песн. 4:3, 6:7) послужил одним из основных мотивов декора храма Соломона (3Цар. 7:18). Обычно гранаты символизируют плодородие обетованной земли. Изображения гранатов использовались и для украшения ритуальных принадлежностей в Угарите.

28:33–35. Золотые колокольчики. Крошечные золотые колокольчики были закреплены на подоле священнической ризы между вышитыми гранатовыми яблоками. Они оповещали о передвижениях первосвященника в святая святых. Колокольчики напоминали священнику о необходимости исполнять свои обязанности в строгом соответствии с законом и давали народу знать, что он находится в священных пределах.

28:36–38. Золотая дощечка. Постоянным напоминанием об особой роли первосвященника была резная золотая дощечка с надписью «Святыня Господня», которая прикреплялась к головному убору («кидару») первосвященника. Как символизирующая власть, эта дощечка может быть сопоставлена с царским венцом. Вместе с тем, дощечка, удостоверяющая столь высокое положение, возлагала налицо, ведающее всеми ритуалами, ответственность за любые нарушения.

28:38. Несение вины. Как лицо, ведающее всеми религиозными ритуалами, первосвященник был обязан серьезно относиться к своим обязанностям. Поэтому резная дощечка, прикрепленная к его кидару, не только свидетельствовала о его власти, но и напоминала о том, что на него будет возложена вина за любые нарушения законов о ритуалах и жертвоприношениях.

28:39–41. Хитон. Полотняные хитоны были обычной одеждой мужчин и женщин библейских времен. Длинные хитоны с рукавами, надеваемые на голое тело, служили хорошей защитой от солнца. Иногда их украшали вышивкой, а хитоны с узорчатым подолом встречались у зажиточных израильтян (Быт. 37и 2Цар. 13:18,19) и у священников.

28:39. Кидар. Кидар, или тюрбан, был свернут из длинного льняного полотнища и, согласно Иосифу Флавию, не имел конусообразную форму («Иудейские древности», 3.7.6). Надо полагать, что кидар первосвященника был более высокого качества, чем головные повязки обычных священников (28:40). К кидару первосвященника была прикреплена резная дощечка, и он имел более насыщенный цвет.

28:42,43. Льняное нижнее платье. В отличие от простого народа, священникам полагалось носить под хитоном нижнее платье, прикрывающее гениталии. Благодаря этому их нагота не могла открыться, когда они поднимались по ступеням жертвенника или убирали вокруг него. Обнаженность, привычная для месопотамских жрецов, была в Израиле под запретом.

29:1–46. Церемония посвящения в сан. Распорядившись относительно устройства скинии, ковчега, жертвенника и связанных с ними принадлежностей и украшений, Моисей отдает повеления об их освящении и о посвящении священников в сан. Моисей выступает в роли священника, организующего и совершающего обряды освящения, которые отныне будут совершать Аарон и его потомки. Этот семидневный ритуал стал образцом, определившим использование скинии и жертвенника, виды жертвоприношений, совершаемых в священных пределах, а также функции и привилегии священников. Одним из важнейших элементов этого ритуала была кровь (символ жизни), которой окропляли жертвенник и одежды священников. Священные продукты (хлебы, лепешки, елей) и животные должны были сжигаться на жертвеннике. Таким способом скиния и жертвенник очищались и подготавливались для дальнейшего использования. Часть мяса – так называемая «жертва потрясания» – отделялась для священников. Всю церемонию пронизывает ощущение неразрывной связи первого посвящения и дальнейшего священнического служения.

29:2,3. Пресные хлебы. Продукты, используемые при освящении скинии, жертвенника и священников, символизируют плодородие земли – дар Бога народу. Пшеничная мука для приготовления пресных хлебов и лепешек была самого высокого качества и как нельзя лучше подходила для жертвоприношения Богу от народа, добывающего большую часть продуктов питания земледельческим трудом.

29:2,3. Опресноки, смешанные с елеем. Пшеница и оливковое масло были основными товарными культурами Древнего Израиля. Соединяя эти продукты в жертвенных лепешках, народ выражал свою признательность Богу за обеспечение плодородия. В последовательности приношений отражена очередность периодов сева и жатвы и соответствующих аграрных праздников.

29:2,3. Лепешки, помазанные елеем. Совместное приношение хлеба и мяса символизирует признание завета и роли Бога как подателе плодородия. Хотя значение приношения пресного хлеба, опресноков и лепешек точно неизвестно, они могут представлять либо обычные хлебные продукты того времени, либо продукты, предназначенные для ритуальных целей.

29:4. Омовение. Посвященные в сан священники не могли облачиться в новые священные одежды, не совершив предварительно ритуальное омовение. Одним из элементов церемонии посвящении было полное погружение посвящаемых в воду. После этого священники омывали перед исполнением своих обязанностей только руки и ноги (30:17–21).

29:5. Опоясывание. Роскошный тканый пояс имел в своем облачении только первосвященник. У остальных священников были обыкновенные пояса (29:9). Эта деталь подчеркивала статус первосвященника, а также служила утилитарной цели, поддерживая одежду, когда ему приходилось наклоняться или совершать жертвоприношения.

29:7. Помазание. Здесь и в Лев. 8только первосвященник освящается на служение помазанием елеем. Однако в Исх. 30:30 и 40помазанием елея освящаются и Аарон, и его сыновья. Помазание священников сравнимо с помазанием царей в последующие периоды (1Цар. 10:1; 16:13). В обоих случаях елей символизирует дары Бога народу и ответственность, возлагаемую этой церемонией на предводителей народа. У израильтян помазание было знаком избранности и часто ассоциировалось с дарами Духа. См. коммент. к Лев. 8:1–9.

29:8,9. Хитоны, повязки, пояса. У сыновей Аарона, которым предстояло служить священниками под руководством отца, было менее сложное облачение. Конечно, их одежда отличалась от одежды остальных израильтян, но освящение младших священников не требовало такой же церемонии, как церемония освящения первосвященника, так как их роль была не столь велика.

29:10,15,19. Возложение рук на животных. При подведении каждого жертвенного животного к алтарю священники должны были убедиться в его пригодности для жертвоприношения. После этого совершался символический ритуал утверждения, во время которого священники возлагали руки на животное, беря на себя ответственность за его заклание и цель, во имя которой оно приносилось в жертву. Некоторые исследователи полагают, что этот ритуал утверждал право собственности. См. обсуждение различных гипотез в коммент. к Лев. 1:3,4.

29:12. Кровь на рогах жертвенника. Рога жертвенника имеют особое отношение к символическому присутствию Бога в любом акте жертвоприношения. Возлагая кровь жертвенного тельца на рога, священники удостоверяют присутствие Бога, дающего жизнь, и очищаются от своих грехов (см. коммент. к Лев. 4:7).

29:12. Кровь у основания жертвенника. Жертвенник – это средоточие жертвоприношения. Это стол, ассоциирующийся с приношением Богу полагающейся Ему доли. Полное освящение жертвенника для исполнения этой функции требовало, чтобы его основание было очищено кровью жертвы за грех (ст. 14).

29:13. Сожжение тука. Тельца полагалось сжигать полностью, так как это была жертва за грех. Поэтому весь жир, а также почки и печень, которые могли использоваться для предсказания будущего (как было принято в Месопотамии) или раздаваться участникам, полагалось вместо этого сжечь на жертвеннике.

29:14. Сожжение остальных частей вне стана. Нечистотам и мусору было не место в стане (см.: Втор. 23:12–14). Поскольку телец был жертвой за грех, его мясо, кожа и потроха считались оскверненными и не подлежали использованию в пищу или любому иному употреблению (см.: Лев. 4:12).

29:14. Жертва за грех. Израильтяне совершали различные жертвоприношения, преследуя две основные цели: выразить благодарность Богу и искупить свои грехи. Жертва за грех была задумана с целью очистить человека, ставшего нечистым вследствие соприкосновения со скверной (физической или духовной) или вследствие какого-то события (см.: Втор. 23:10). Кроме того, эту жертву совершали при освящении священников, поскольку к ним предъявлялись более высокие требования по соблюдению чистоты, чем к остальным израильтянам. Животные, используемые в этих ритуалах, принимали на себя грехи и нечистоту людей, за которых они жертвовались. Таким образом, все их существо считалось оскверненным, и потому не могло использоваться в пищу или употребляться в других целях. Все части жертвенного животного подлежали уничтожению, причем жир и внутренние органы должны были сжигаться на жертвеннике, а мясо, кожа и кости – за пределами стана. Последняя мера была предусмотрена для предотвращения осквернения человеческого жилища. Дополнительную информацию см. в коммент. к Лев. 4:1–3.

29:15–18. Овен – жертва всесожжения. Первый овен, приносимый в жертву в ритуале освящения, должен был полностью сжигаться на жертвеннике. Его тушу полагалось рассечь на части, чтобы все они поместились на жертвеннике, а внутренности промыть, чтобы в них не осталось никакой скверны. Мясо было для этих скотоводов ценным продуктом, но для того чтобы жертвоприношение Богу можно было считать завершенным, овен и телец, символизирующие плодородие, подлежали полному уничтожению. Когда совершается жертвоприношение во славу могущества Бога, ничего нельзя утаивать.

29:18. Приятное благоухание. Благоухание жертвоприношений привлекало и богов Месопотамии (напр., в эпосе о Гильгамеше). Но они не только вдыхали аромат, но и съедали жертвенное мясо для поддержания своих сил. В еврейской традиции «приятное благоухание» означает правильное жертвоприношение, доставляющее удовольствие Богу (см.: Быт. 8:21). Это выражение превратилось в специальный термин, означающий угодное Богу жертвоприношение (ср.: Лев. 26:31), отнюдь не предназначенное Ему в пищу.

29:20. Кровь на мочках ушей и на больших пальцах рук и ног. Подобно тому, как кровь использовалась для обеспечения функциональной пригодности жертвенника, она используется и для обозначения основных функций священника: слушать слово Божье, совершать жертвоприношения и вести народ к почитанию Бога. В этом акте присутствует элемент очищения кровью искупления связанных с этими функциями частей тела (ср.: Лев. 14:14).

29:20. Окропление жертвенника кровью со всех сторон. Кровь трех жертвенных животных применялась для искупления грехов лиц, посвящаемых в священники. Окропляя жертвенник кровью первого овна, они подтверждали могущество Бога, дарующего жизнь, и демонстрировали понимание значения своего служения Богу (ср.: 24:5,6).

29:21. Окропление священников кровью и елеем. Кровь и елей – основные элементы процесса освящения. После окропления священников и их одежд церемония посвящения в сан завершалась, а священники считались очистившимися и получали зримое подтверждение своего права на служение (ср. с окроплением народа как гарантом завета в 24:8).

29:22–25. Жертва потрясания. На третьем этапе ритуала жертвоприношения предусматривалось возношение части овна вручения и хлебного приношения в качестве «жертвы потрясания». Скорее всего, в действительности груду жертвенных приношений не «потрясали», а только высоко поднимали, так как, в противном случае, какие-то священные продукты могли бы упасть. Более приемлемый перевод использованного в тексте выражения – «жертва возношения», и подобное обращение с жертвенными дарами можно увидеть в египетских рельефах. Это движение отражает тот факт, что все жертвенные продукты созданы Богом и принадлежат Богу. В данном случае возносились, а затем сжигались на жертвеннике хлеб, лепешка и опреснок. А мясо этого овна шло на священную трапезу Аарона и его сыновей, в отличие от мяса первого овна, которое полностью сжигалось. Так был создан прецедент отделения определенных частей жертвоприношения священникам (обратите внимание, что Моисей также получает свою долю, поскольку он выполняет здесь функции священника – ст. 26).

29:26–28. Часть жертвоприношения как пища для священников. Поскольку священники были полностью поглощены исполнением религиозных обязанностей, они поддерживали свое существование за счет жертв, приносимых к алтарю. Определенные части (грудь и плечо овна) отделялись священникам. Ввиду того что это мясо предназначалось для жертвоприношения и предъявлялось Богу, его разрешалось есть только священникам. По той же причине все остатки их трапезы подлежали уничтожению.

29:29,30. Наследование священных одежд. Здесь обсуждение темы жертвенного мяса прерывается, и приводятся распоряжения, касающиеся посвящения будущих поколений священников. Первое священническое облачение, изготовленное для Аарона, должно было передаваться после смерти первосвященника его преемнику. Так, Моисей снял священные одежды с Аарона, когда тот умирал, и совершил семидневный ритуал облачения Елеазара, сына Аарона (Чис. 20:22–29).

29:31. Приготовление мяса на святом месте. Поскольку мясо жертвы потрясания и жертвы вручения стало священным, его нельзя было готовить в обычном месте. Поэтому мясо варили во дворе скинии. Священные продукты сохраняли свои особые свойства только при условии их приготовления и вкушения в священных пределах.

29:34. Сожжение остатков. Священная природа жертвенного мяса, предназначенного для священников, предопределила запрет на его использование в других целях или съедение обычными людьми. Поэтому мясо, оставшееся после трапезы священников, полагалось немедленно предавать огню во избежание неправильного использования священной субстанции.

29:36,37. Очищение и освящение жертвенника. В основе процесса преобразования, происходившего со священным жертвенником, лежала идея очищения. Никакой предмет, изготовленный человеком, по определению не может считаться достаточно чистым для использования в богослужении. Только благодаря длительному (дважды в день в течение семи дней) предустановленному ритуалу ежедневных жертвоприношений ценных животных (тельцов) жертвенник мог очиститься и стать священным. Благодаря этому процессу влияние первородного греха людей, построивших жертвенник, уменьшалось, а оскверненные материалы (то есть несвященные), из которых он был сооружен, становились пригодными к использованию в богослужении. После этого все, кто прикасался к жертвеннику, должны были быть чистыми (в том числе священники и жертвы). Соблюдение чистоты было залогом того, что жертвы будут приняты, и народ будет благословлен за свое служение. См. коммент, к Лев. 1:4.

29:37. Все, прикасающееся к жертвеннику, освятится. Вследствие высочайшей святости (уступающей только святости святая святых в скинии), все, что прикасалось к жертвеннику, освящалось. Поэтому жертвенник полагалось строго охранять от нечистых людей или предметов, которые могли осквернить жертвенник или привести к утрате его святости.

29:38. Ежедневные жертвоприношения. Жертвы за грех и жертвы благодарения полагалось приносить ежедневно, а не только по особому поводу (напр., при посвящении в сан). Поэтому священники должны были каждый день приносить в жертву двух однолетних агнцев – одного утром, другого вечером (этот вид жертвоприношения известен под названием tamid, или «постоянное»). Этот ежедневный ритуал напоминал народу о постоянном присутствии Бога в его среде и о необходимости неукоснительного соблюдения завета. Постоянный приток народа к жертвеннику поддерживал его святость и способствовал укреплению роли священников.

29:40. Десятая часть ефы. Основной мерой сыпучих тел в Израиле был хомер, равный весу груза, который мог нести осел. Эта мера варьирует в различных источниках от 3,8 до 6,5 бушеля. Ефа (слово, заимствованное из египетского языка) составляла десятую часть хомера (Иез. 45:11). Ежедневное приношение должно было включать десятую часть ефы (около 1,6 кварты) высококачественной пшеничной муки.

29:40. Четверть гина. Гин (заимствованное египетское слово) был мерой жидкостей, равной примерно одному галлону. Для ежедневного приношения следовало смешать с мукой четверть гина (кварту) оливкового масла. Кроме того, ежедневное приношение включало кварту вина в качестве жертвы возлияния.

29:40,41. Жертва возлияния. Жертва возлияния входила в ежедневное жертвоприношение в скинии. Это жертвоприношение совершалось утром и вечером для обеспечения покровительства и благосклонности Бога на протяжении дня и состояло из одного агнца и смеси муки с елеем. У израильтян существовал обычай выливать небольшое количество вина перед домашней трапезой, и этот ритуал совершался в ежедневном жертвоприношении, символизируя совместную трапезу Бога и Его народа.

30:1–10. Жертвенник для приношения курений. После того как скиния была оборудована и очищена, а священники посвящены в сан, слава Господня вошла в святая святых, чтобы регулярно открываться Моисею (29:42,43). В связи с этим потребовался еще один предмет, который символизировал бы присутствие Бога и защищал людей, скрывая славу Божью от их глаз. Это был жертвенник курения – небольшой стол (площадью 19 квадратных дюймов и высотой 3 фута), сделанный из дерева акации, покрытый золотом и увенчанный рогами, как и жертвенник для жертвоприношений. Он помещался перед завесой, ограждающей святая святых. Как и ковчег, жертвенник курений был снабжен кольцами для переноски на шестах. Утром и вечером каждого дня на этом жертвеннике воскурялась специально приготовленная смесь благовоний. Раз в году, в день искупления, рога этого жертвенника полагалось мазать кровью очистительной жертвы, чтобы заново очистить его.

30:7,8. Благовонное курение. Археологические исследования подтверждают использование благовоний уже в древнейший период истории израильтян, хотя in situ святилищ обнаружено очень мало жертвенников курения (Арад является исключением). Вероятно, благовоние представляло собой смесь ладана с другими ароматическими смолами. Курение благовоний преследовало как практические, так и религиозные цели. Запах сжигаемого мяса, доносившийся с большого жертвенника, был довольно неприятным, и благовонное курение помогало его нейтрализовать. Дым курящихся благовоний дезинфицировал священные пределы и окутывал их завесой тайны, указывая на присутствие Бога, но скрывая Его от людских глаз. Кроме того, поднимающийся над скинией дымок благовонных курений мог означать возносимые к Богу молитвы.

30:10. Ежегодное очищение. Днем искупления был особый день, выделяемый в каждом году для избавления от скверны грехов, совершенных за прошедший год. Согласно Лев. 23:27–32, он наступал на десятый день после нового года. В этот день первосвященник должен был входить во внутренние пределы скинии и возжигать благовоние на золотом жертвеннике курения. Кроме того, его полагалось помазать кровью особой жертвы, чтобы связать этот святейший из жертвенников с потребностью всего народа в очищении от грехов. Более подробное описание этого ежегодного ритуала, включая возложение грехов народа на козла отпущения, содержится в Лев. 16.

30:11–16. Приношение на нужны скинии при исчислении. Каждый мужчина старше двадцати лет должен был заплатить при исчислении выкуп размером в полсикля на поддержание скинии. Равенство всех израильтян проявляется в том, что не делается различия между богатыми и бедными – все должны были заплатить одинаковую сумму. Однако в случае уклонения от переписи всем им угрожала некая губительная язва и недовольство Бога. Сопоставление с описаниями других переписей (Чис. 1 и 2Цар. 24) показывает, что у израильтян были основания испытывать перед ними страх, так как исчисление было связано с набором на военную службу и взиманием налогов. Но в данном случае «прохождение» мужчин через исчисление и уплата выкупа означали признание их обязанности обеспечить строительство и дальнейшее содержание скинии.

30:11–16. Предрассудки, связанные с переписью населения. О том, что уже в древнейшие времена на древнем Ближнем Востоке проводилась перепись населения, свидетельствуют таблички из Эблы, датируемые примерно 2500 г. до н. э. Положительные стороны этого мероприятия далеко не всегда находили понимание у народа, поскольку перепись приводила к повышению налогов и к принудительному зачислению на военную службу. Поэтому неудивительно, что в народе существовали представления о том, что перепись населения является причиной несчастий или гнева божества. В текстах из Мари (XVIII в. до н. э.) описано бегство в горы спасающихся от переписи мужчин. Во 2Цар. 24 Бог карает Давида и Израиль язвой за предпринятое царем исчисление народа. Возможно, это бедствие объясняется тем, что причиной проведения переписи была человеческая гордыня.

30:13. Сикль. Выкуп в полсикля, вносимый каждым израильтянином в качестве налога на скинию, по меньшей мере, до VI в. до н. э., представлял собой кусок драгоценного металла определенного веса, а не чеканную монету. В среднем вес сикля составлял 11,4 грамма, но в этом тексте говорится о «священном сикле», который был немного легче обычного. В археологических раскопках обнаружены сикли, вес которых составляет от 9,3 до 10,5 грамма. Возможно, «священный сикль» считался более надежным платежным средством, чем обычный «рыночный» сикль.

30:13. Гера. Гера (заимствованное аккадское слово) – наименьшая мера веса у израильтян. Составляя двадцатую часть сикля, гера весила около 0,5 грамма.

30:17–21. Медный умывальник. У входа во двор, между жертвенником и скинией, следовало установить наполненный водой медный резервуар. Он должен был использоваться для омовения рук и ног священников перед каждым их вступлением в священные пределы. Благодаря этому они смывали со своих рук скверну внешнего мира перед совершением жертвоприношения и очищали свои ноги, чтобы не занести внутрь скинии уличную пыль и грязь. Этот предмет упоминается в перечне принадлежностей скинии после освящения, поскольку он должен был использоваться ежедневно, а не только в особых случаях.

30:22–33. Миро помазания. Здесь представлен рецепт приготовления из смеси драгоценных благовоний (смирны, корицы, тростника и кассии) с оливковым маслом вещества для помазания священников, скинии и всех ее принадлежностей. Этот процесс состоял из вымачивания благовоний в воде, кипячения воды и последующего выдерживания отвара с маслом до пропитывания ароматом всего его объема. Миро предназначалось для обозначения святости священников и священных пределов, поэтому для обеспечения его высокого качества приготовление поручалось профессиональному парфюмеру.

30:23,24. Благовония. Ввиду того что все благовония, необходимые для приготовления миро помазания, импортировались, они стоили чрезвычайно дорого. Благовония доставлялись из Южной Аравии (смирна), Индии и Шри-Ланки (корица) и из других далеких стран (о благовонном тростнике см. в Иер. 6:20) морем или традиционными караванными маршрутами. Благовония смешивались в ароматические масла гильдиями профессиональных парфюмеров и предназначались как для личного пользования, так и для помазания священников и священных мест.

30:30–33. Священный рецепт. Рецепт приготовления миро помазания предназначался для священных нужд. Священное вещество, источающее особое благоухание, принадлежало только скинии и ее служителям и не могло использоваться в мирских целях.

30:34–38. Рецепт курительного состава. Благовоние, воскурявшееся на золотом жертвеннике курений в скинии, составлялось по рецепту, пользоваться которым в посторонних целях было строго запрещено. В этот состав входило четыре ингредиента: смола бальзамника, оних из желез моллюсков, халван – ароматическая смола из Персии, придающая остроту другим ароматам, и ливан (ладан) из Южной Аравии.

31:1–11. Искусство обработки дерева и металла. Получив наставления о строительстве скинии и изготовлении ее принадлежностей, Моисей избирает мастеров для исполнения этой задачи. В тексте сказано, что работать по металлу, камню и дереву их научил Бог. Идея передачи божеством сокровенных знаний, необходимых для воплощения священного замысла, отражена в сказаниях о боге Эа, который обучил искусству мастеров, создавших культовую статую города Сиппар (IX в. до н. э.). Избранные Моисеем мастера возглавили затем артель квалифицированных ремесленников, которые изготовили различные детали скинии, покрыли золотом ее священные принадлежности, сшили покрывала, завесы и одежды священников и выгравировали камни для эфода и наперсника.

31:12–17. Суббота – знамение завета. Если знаком принадлежности индивидуума к завету является обрезание, то знаком принадлежности к завету всего народа является соблюдение субботы. Как и обрезание, соблюдение субботы является священным долгом, исполнять который обязаны все поколения. Но, в отличие от обрезания, соблюдение субботы – это не единичный акт, а постоянная линия поведения, периодически выражающаяся в действии. Повеления о сооружении скинии и о мастерах, избранных для выполнения этой задачи, вызвали необходимость связать эту священную работу с законом о субботе. Даже эта работа должна была прекращаться каждый седьмой день в знак почтения к Богу-Творцу и во исполнение требования завета о повиновении повелениям Бога (см.: 20:8–11). Хотя приостановка работ была экономически невыгодной, это обстоятельство компенсировалось восстановлением духовных и физических сил за время отдыха. Повелению о субботнем покое придавали такое значение, что его нарушение каралось смертной казнью.

31:14,15. Характер работы как мерило вины. Готовность прекращать работу в субботний день является признаком повиновения завету. В этот день совершенного покоя не должна была исполняться ни мирская, ни священная работа. Здесь не приведены конкретные примеры, но текст указывает на то, что нарушителям грозило изгнание из общины или смертная казнь. Это означает, что в каждом отдельном случае требовалось выяснить, можно ли классифицировать совершенное в этот день действие как «работу» (см. примеры в Чис. 15:32–26 и Иер. 17:21).

31:18. Скрижали откровения. Сообщение о вручении Моисею скрижалей откровения возвращает повествование к тому моменту, где оно было прервано в 24:18. Кроме того, это сообщение служит индикатором, указывающим на то, что вставной материал о сооружении скинии и о посвящении священников завершен, и рассказчик собирается возобновить рассказ о событиях на горе Синай. Выражение «скрижали откровения», давшее название «ковчегу откровения» (25:16–22), встречается также в 32:15.

32:1. Сделай нам бога, который бы шел перед нами. Моисей был единственным связующим звеном между израильтянами и Яхве, посредником, сообщающим волю Яхве народу. Вообразив, что Моисей умер, израильтяне решили, что возможность общения с Яхве утрачена и им необходим новый посредник, который бы «шел перед ними». В 33эту роль исполняет ангел. С такой же целью – в качестве представителя Яхве – был сделан золотой телец.

32:2–4. Идол в образе тельца. Скульптурные изображения быков или тельцов, сделанные из бронзы и других сплавов, обнаружены при некоторых археологических раскопках (у горы Гелвуй, в Хацоре и Аскалоне), но они имеют всего от 3 до 7 дюймов в высоту. Изображение быка, символизирующее плодородие и силу, было популярно в хананейской культуре во 2-м тыс. до н. э. Обычно боги изображались не в виде быков или тельцов, а в виде человеческой фигуры, стоящей на спине животного. Тем не менее поклонение образу животного было в этом регионе достаточно распространенным явлением, и библейский текст не дает оснований считать, что израильтяне рассматривали статую только как пьедестал (каковым был ковчег). Тот факт, что поклонение тельцу происходило в праздник, посвященный Яхве, свидетельствует о нарушении второй, а не первой заповеди.

32:4. Изготовление тельца. Когда нагретое золото стало достаточно пластичным, Аарон начал формовать его, используя в качестве болванки деревянную статуэтку.

32:4. Вот бог твой. Слова «вот бог твой, Израиль» подразумевают, что телец каким-то образом представляет Яхве, – история не переписывается, чтобы внушить мысль о том, что избавление от рабства является заслугой другого божества.

32:5,6. Жертвенник для праздника Яхве. Из того, что жертвенник был поставлен в честь священного праздника, можно сделать вывод, что он предназначался для жертвоприношений (как сказано в ст. 6). Однако с появлением изображения, заменяющего Яхве, было извращено не только почитание Господа, но и поведение израильтян во время богослужения. Их чревоугодие и пьянство приличествовало скорее языческому празднику плодородия.

32:9–14. Гнев Божий. В религиозных системах древнего Ближнего Востока боги имели обыкновение гневаться на своих почитателей (как по известным, так и по неизвестным причинам) и обрушиваться на них с упреками. Поэтому мольба Моисея сосредоточена на сохранении доброго имени Яхве.

32:15,16. Написано с обеих сторон. Возможно, использование двух скрижалей указывает на то, что Моисей получил два экземпляра одного текста. Поскольку скрижали были каменными, можно предположить, что они были больше обычных глиняных табличек, хотя некоторые каменные таблички (напр., календарь из Газера) столь миниатюрны, что помещаются на ладони. Египтяне использовали для этой цели осколки камня, отколотые от скал. Заполнение письменами обеих сторон таблички было обычным явлением. Когда текст доходил до края таблички, ее переворачивали, и продолжали писать на другой стороне. Даже на осколках, помещающихся на ладони, могло содержаться от пятнадцати до двадцати строк.

32:19,20. Пляски. В Древнем мире пляски были неотъемлемым элементом религиозных праздников, особенно связанных с культом плодородия. Известно также, что плясками часто сопровождалось празднование военных побед, что соответствует описанному здесь празднику, устроенному в честь божества, выведшего израильтян из Египта.

32:19. Разбиение скрижалей. Несмотря на то что Моисей разбил скрижали, воспламенившись гневом, дело было не только в его вспыльчивом характере. Обычно разрыв договора символически изображался разбиением табличек, на которых были написаны его условия.

32:20. Питье из растертого в прах идола. Последовательность полного уничтожения божества через сожжение, стирание в прах, рассыпание праха по воде и поглощение встречается также в тексте из Угарита. То обстоятельство, что золото не горит в огне, не имеет значения (вероятно, золотым было только покрытие деревянной статуэтки; см. коммент. к 32:4); важно само совершение разрушительной акции. Принудительное поглощение воды с прахом идола преподносится не как наказание израильтян, а как символ окончательного и необратимого уничтожения тельца.

32:30–35. Книга. Представление о небесных книгах, где записаны человеческие судьбы и зафиксированы добрые дела и грехи каждого человека, было широко распространено в Месопотамии. Дополнительную информацию см. в коммент. к Пс. 68:29.

33:2,3. Народы земли, где течет молоко и мед. О народах этой земли см. коммент. к 3:8; о характеристике Ханаана как земли, «где течет молоко и мед», см. коммент. к 3:7–10.

33:7–10. Скиния собрания. Система, предусмотренная законом (гл. 25–30), относилась к святилищу, которое должно быть построено, чтобы Господь мог пребывать среди израильтян. В сложившихся обстоятельствах Господь не собирался пребывать среди Своего народа, а скинию собрания, в которой Моисей получал повеления Бога, пришлось поставить вне стана. О том, что происходило в скинии, ничего не сказано, но Господь говорил с Моисеем, когда облачный столп спускался и становился у входа в скинию. Здесь не совершались жертвоприношения, и даже не было жертвенника. Это было место пророческого, а не священнического служения. После того как скиния была сооружена и заняла свое место в центре стана, она служила и скинией собрания.

33:11. Лицом к лицу. Использованное здесь фразеологическое выражение подразумевает искренность отношений. Это не противоречит 33:20–23. В Чис. 12использовано другое выражение с тем же значением, «устами к устам».

33:18–23. Божья слава, лицо Бога. Выраженное Моисеем желание увидеть Божью славу не означает, что Бог должен был сделать то, чего никогда не делал прежде. В 16израильтянам было сказано, что они увидят Божью славу (см. также: Лев. 9:23). Моисей вел переговоры о том, чтобы Бог сопровождал народ (точнее – вел его). Моисей просит о том, чтобы Божья слава заняла свое место во главе народа, и он, Моисей, мог видеть ее. Бог соглашается, но предупреждает, что Его лицо будет невидимо. Представление о внушающем страх неприступном облике божества было присуще не только еврейской теологии, ибо в Месопотамии боги являли свое могущество с помощью melamти, небесного сияния.

34:6,7. Свойства Бога и готовность наказывать до третьего и четвертого колена. Моисей просит «открыть» путь Бога (33:13), и этот перечень тринадцати свойств Бога (согласно еврейской традиции) является ответом на его просьбу. В Древнем мире составление перечней различных божественных свойств было распространенным явлением. Как правило, в этих перечнях преобладают милосердие и справедливость, хотя в некоторых из них подчеркивается сила и могущество. Библейский перечень, подчеркивающий милостивое человеколюбие Бога, неоднократно цитируется в Писании (Чис. 14:18; Неем.9:17; Пс. 85:15; 102:8; 144:8; Иоил. 2:13; Ион. 4:2; Наум. 1:3) и образует своего рода символ вероисповедания. Перечисление свойств Бога до сих пор присутствует в еврейской литургии и, вероятно, составляло обязательную часть храмового богослужения до вавилонского плена. Несмотря на то что в этом перечне подчеркнуты милосердие, долготерпение и человеколюбие Бога, последствия неповиновения Божьим повелениям выражены здесь со всей определенностью, ибо Божья кара распространяется на будущие поколения (см.: Втор. 5:9). Наказание до третьего и четвертого колена отражает тот факт, что нарушение завета возлагает вину на весь род. Таким образом, выражение «третье и четвертое колено» относится ко всем живым членам рода. Это служит суровым напоминанием о коллективном грехе после инцидента с золотым тельцом (32:19–35).

34:12,13. Разрушение языческих культовых объектов. В этом разделе, вновь напоминающем о необходимости повиновения заповедям, особое внимание уделяется искоренению всех форм языческого богослужения, особенно культовых объектов и идолов. Возможно, это еще один отклик на инцидент с золотым тельцом (32:19–35). Не могло быть сомнений, что у жителей обетованной земли будут свои боги и свои формы их почитания. Господь предостерегает израильтян от соблазна вступления в союз с этими народами и от поклонения их богам. Поэтому они не должны были оставлять в неприкосновенности ни единого признака языческого культа. Исполнение этой заповеди свидетельствовало о большой вере, ибо разрушение священных объектов считалось оскорблением божества, которое неминуемо приведет к страшному наказанию. Повиновение израильтян должно было стать вещественным доказательством их уверенности в том, что Бог защитит их от возмездия.

34:13. Столбы Астарты (☼ в русском переводе имя богини отсутствует). Богиня Астарта (известная под различными родственными именами) считалась супругой главного бога месопотамского и сиро-палестинского пантеонов: вавилонского бога грозы Амурру, угаритского бога Эла и, возможно, хананейского бога Ваала. В Библии эту богиню часто символизируют священные столбы, воздвигнутые близ алтарей. О ее популярности среди израильтян, по-прежнему подверженных влиянию политеистического мировоззрения, свидетельствует надпись на остраконе из Кунтиллат-Аджруза (в северозападной части Синайского полуострова): «Яхве и его Ашера». Повеление сокрушать эти культовые столбы указывает на необходимость избавления еврейского народа от иноземного влияния. Кроме того, оно продолжает намеченную в этом разделе тему повиновения заповедям «Бога ревнителя», Который не потерпит поклонения другим богам (20:4,5).

34:16. Священная проституция. В этом явлении можно выделить несколько различных категорий. «Священная» проституция подразумевает поступление доходов в храм. «Культовая» проституция направлена на обеспечение плодородия с помощью сексуального ритуала. Кроме того, мы должны различать единичные примеры священной» культовой проституции (Быт. 38) и профессиональную священную/культовую проституцию (4Цар. 23:7). Свидетельства о существовании культовой проституции в Древнем Израиле или в других местах древнего Ближнего Востока недостаточно убедительны. В хананейских текстах блудницы упоминаются среди прочих служителей храма, а аккадская литература подтверждает существование тех, кто посвятил себя служению в храме таким способом. Хотя использованное здесь древнееврейское слово родственно аккадскому слову, обозначающему блудницу, это не доказывает связи проституции с каким-либо религиозным ритуалом или культовой практикой. Возможно, храмы использовали блудниц как средство повышения своих доходов, не наделяя их официальным статусом жриц. Кроме того, поскольку многие женщины не располагали личным имуществом, единственным способом заработать деньги, чтобы расплатиться с долгами, оказывалась проституция. Запрет на принесение в храм заработка блудницы можно истолковать как противодействие практике, существовавшей, например, в нововавилонский период в храме Иштар, служители которого заставляли женщин своей общины зарабатывать проституцией. Все это подтверждает существование священной проституции (как эпизодической, так и профессиональной) в Израиле и на древнем Ближнем Востоке. А вот доказать существование сколько-нибудь развитой культовой проституции значительно труднее. Не менее затруднительным представляется подтверждение культовой проституции в Месопотамии, если не считать ежегодного священного брачного ритуала. Однако трудно представить, что блудницы, состоявшие при храме Иштар (которая олицетворяла сексуальную энергию), не рассматривались как исполнительницы священной роли в культе плодородия.

34:17. Литые боги. На древнем Ближнем Востоке массовое производство скульптурных изображений богов с помощью литейных форм было довольно распространенной практикой (подтвержденной археологическими данными). Благодаря этому статуэтки богов, отлитые из различных металлов или глины, продавались в розницу, и все желающие могли устраивать в своих домах домашние святилища (см.: Суд. 17:4,5). Приведенный здесь запрет является конкретным примером, уточняющим заповедь в 20:4, и подразумевает эпизод с литьем золотого тельца в 32:2–4.

34:18. Праздник опресноков. Повторение заповеди в 23:15. Благодаря включению в ритуальный вариант Десяти заповедей (см.: 34:28) повеление приобретает еще большую весомость.

34:19,20. Принесение первородных. Это повеление в ритуальном варианте Десяти заповедей повторяет предписание о выкупе первенцев и первородного из скота, упоминаемое в рассказе об исходе (13:11–13).

34:21. Суббота. Повеление покоиться в субботу повторяет 20(см. ком мент, к этому месту).

34:22. Праздник седмиц. Это тот же весенний праздник жатвы первых плодов, который описан в 23:17. Главные аграрные праздники упоминаются также во Втор. 16:9–17. Обещание защиты жнецов от нападения соседних народов дает народу дополнительный стимул подчиняться заповедям и приносить в жертву часть урожая три раза в год.

34:23,24. Паломничество. Это повторение повеления о принесении даров, изложенного в 23и Втор. 16:11,14. Всем мужчинам полагалось трижды в год являться перед Господом с плодами своего труда, чтобы обеспечить будущее плодородие земли и продемонстрировать подчинение завету.

34:25. Кровь и «квасное». Это повеление в ритуальном варианте Десяти заповедей является повторением закона в 23:18. Благодаря закваске хлеб поднимается, но в то же время она ассоциируется с осквернением и порчей продуктов, и потому не должна смешиваться с кровью, символом жизни.

34:25. Остатки пасхальной трапезы. Повеление, связанное с пасхальной трапезой, появляется в 12:8–10 и повторяется в 23:18. Здесь его включение обусловлено порядком следования законам, касающимся главных аграрных праздников, что подчеркивает связь этих законов с событиями исхода. Запрещение хранить остатки пасхальной трапезы говорит о сакральном характере этого праздника.

34:26. Первые плоды. Повторение закона в 23:19. Подобно тому, как первенец выкупался жертвоприношением агнца, весь выращенный урожай выкупался принесением Богу первых плодов в качестве жертвы.

34:26. Козленок в молоке матери. Повторение повеления в 23:19. Это повеление является основой запрета на смешивание молока и мяса в приготовлении пищи и жертвоприношении. Возможно, это свидетельствует о неприятии обычая, существовавшего у хананейских народов.

34:28. Ритуальный вариант Десяти заповедей. Первые Десять заповедей, написанные рукой Бога на двух каменных скрижалях, были уничтожены Моисеем, возмущенным поведением народа в эпизоде с золотым тельцом (32:19). Следовательно, в 34речь идет о других скрижалях, но записанные на них законы не полностью совпадают с законами, приведенными в Исх. 20 и Втор. 5. Во втором варианте значительно большее внимание уделено событиям исхода. Кроме того, по сравнению с первым вариантом заповедей здесь преобладают постановления, касающиеся правил богослужения (включая дословное повторение некоторых разделов гл.23).

34:29. Сияние Моисея. Когда Моисей сходил со скрижалями с горы, на его лице отражалось сияние Бога. Сначала Моисей об этом не знал, но все расценили это как доказательство его прямого общения с Богом. После этого Моисей стал набрасывать на лицо покрывало, чтобы скрыть сияние от народа. Переводя слово qaran, «сияющий», Иероним использовал в Вульгате (IV в.) слово cornuta, «рога», поскольку это древнееврейское слово часто обозначает рога. В результате позднее возникло предание, что за время пребывания на горе у Моисея выросли рога. Это заблуждение получило пластическое воплощение в рогатой статуе Моисея, созданной Микеланджело в XVI в. Связь рогов с сиянием можно обнаружить в древней ближневосточной иконографии, где лучи (или рога) над головами богов символизируют их могущество. Эти лучи связаны с небесным сиянием (аккадское melammu), окружающим богов, особенно их головы или короны. Так, например, в шумерском гимне богиня Инанна обладает столь ослепительно сияющим лицом, что все вокруг трепещут от страха. Такие же сияющие лица были у посланников бога Энлиля, явившихся к Самсуилуне (сыну Хаммурапи). В одном тексте об Энлиле говорится, что «его рога сияют, как лучи солнца».

35:2,3. Зажигание огня в субботу. В этой заповеди повторяется запрещение всех видов работы в субботу, изложенное в 31:15, и добавляется запрещение зажигать огонь. Таким образом, круг работ, исполнение которых запрещено по субботам, расширяется (см.: 34:21). Позднейшее раввинское распоряжение предписывает зажигать огонь накануне субботы, чтобы дом не остался в темноте. Но поддерживать огонь в субботу не разрешалось.

Эти главы посвящены строительству скинии. Здесь содержится описание сбора материалов (35:4–29), представление Веселиила и Аголиава в качестве главных производителей работ и комплектование артели мастеров (35– 36:7; ср.: 31:1–10). В Исх. 36:8–38 описывается сооружение скинии в точном соответствии с указаниями, изложенными в 26:1–36. После возведения скинии были изготовлены ковчег (37:1–9; см.: 25:10–22), светильник (37:17–24; см.: 25:31–40), жертвенник курения (37:25–29; см.: 30:1–10) и жертвенник всесожжения (38:1–8; см.: 27:1–8), а также устроен двор скинии (38:9–20; см.: 27:9–19). Далее следует отчет об использованных мастерами материалах (38:21–31). В заключительном разделе описывается изготовление священных одежд: эфода (39:2–7; см.: 28:6–14), наперсника (39:8–11; см.: 28:15–30) и других предметов облачения священников (39:22–31; см.: 28:31–43). Моисей проверяет все работы и, удостоверившись в том, что они выполнены в соответствии с Божьими повелениями, благословляет мастеров (39:32–43).

38:24. Золото приношений. Металлы, использованные при устройстве скинии, перечислены в порядке убывания их ценности. Как и жертвенное мясо, предназначенное для священников (29:27), эти материалы были сначала представлены Богу в качестве жертвы потрясания и освящены.

38:24. Двадцать девять талантов и 730 сиклей золота. Общее количество золота, пошедшего на убранство скинии, указано в талантах (наибольшая еврейская мера веса, равная 3 тыс. сиклей). Талант весил 75,6 фунта, а сикль – 0,4 унции. Следовательно, общий вес использованного золота составлял 2210,65 фунта.

38:25. Сто талантов и 1775 сиклей серебра. Общий вес серебра, использованного на украшение принадлежностей скинии, составил 7601 фунт. Это количество связано с общей суммой выкупа (30:11–16), собранного со всех израильтян мужского пола старше двадцати лет.

38:26. Численность израильтян. Количество мужчин, учтенных в переписи населения и заплативших выкуп (30:11–16) в полсикля серебра, составило 603 550 человек. Такое же число дано в Чис. 1:46, где сообщается о переписи, предпринятой для определения количества мужчин старше двадцати лет, годных к военной службе.

38:29–31. Семьдесят талантов и 2400 сиклей меди. Общее количество меди, пошедшей на сооружение скинии и ее принадлежностей, составило 5350 фунтов. Этот металл был использован для изготовления столбов у входа в скинию, медного жертвенника, решетки и сосудов при жертвеннике, а также столбов, подножий и кольев скинии.

40:17. Хронология. Скиния была поставлена в первый день нового года, за две недели до годовщины исхода из Египта и ровно через девять месяцев после прибытия израильтян на гору Синай. Процесс сооружения скинии был проведен в полном соответствии с повелениями Бога. Знаменательно, что новая эра вероисповедания началась в первый день нового года.

1:1,2. Скиния собрания. До того как была сооружена скиния, Бог являлся Моисею в скинии собрания, расположенной вне стана (см. коммент. к Исх. 33:7–10). Но после установки скинии ее тоже стали называть скинией собрания.

1:1,2. Откровение о ритуалах. Не вызывает сомнения, что на древнем Ближнем Востоке жрецы утверждали, будто источником сведений о порядке совершения ритуалов является бог, хотя в сохранившихся документах с описанием этих ритуалов они не представлены как результат божественного откровения с такой же определенностью, как здесь. Некоторые ритуальные процедуры были установлены в результате гадания или пророческих высказываний, но они не всегда регулировались с помощью этих механизмов. Например, в древнейшей шумерской литературе изображена богиня-мать, дающая повеления об очищении, прошении и умилостивлении.

1:2. Жертвоприношения животных. О мировоззрении, представленном системой жертвоприношений, существует множество теорий. В одних культурах жертвоприношение рассматривалось как средство обеспечения божества пищей. Другие видели в жертвоприношении дар, призванный доставить божеству удовольствие и снискать его покровительство. Третьи рассматривали жертвоприношение как средство завязывания отношений с божеством. И это лишь немногие из более десятка возможных вариантов. Проследить историю жертвоприношения животных довольно затруднительно. В одном из древнейших произведений шумерской литературы – эпосе о Лугальбанде – происхождение жертвоприношения (точнее, «ритуального заклания») объясняется необходимостью узаконить употребление мяса в пищу. Древнейшие археологические данные о жертвоприношениях восходят к Убейдскому периоду (Месопотамия, IV в. до н. э.). На протяжении всей истории Ассирии и Вавилона ритуальное заклание совершалось с целью получения внутренностей, необходимых для предсказания будущего.

1:3,4. Жертва всесожжения. Жертва всесожжения – это всегда животное мужского пола, полностью сжигаемое на жертвеннике, за исключением кожи. К этому типу относится жертвоприношение, которое совершил Ной, и в качестве которого предполагалось выступить Исааку. Как явствует из Библии, другие народы также приносили жертвы всесожжения (напр.: Чис. 23:14,15), а угаритские и хеттские тексты подтверждают существование этого обычая в Сиро-Палестине. С другой стороны, пока не имеется никаких доказательств существования этого типа жертвоприношений в Египте и Месопотамии. Жертва всесожжения служит средством обращения к Господу с просьбой. Просьба может касаться военных успехов, милосердия, прощения, очищения, благоволения и целого ряда прочих благ. Целью жертвы всесожжения является склонение божества к ответу. За народ Израиля ежедневно приносилась, по меньшей мере, одна жертва всесожжения. Особые церемонии и религиозные праздники также сопровождались принесением жертвы всесожжения.

1:3. Мужского пола. Особи мужского пола были и более ценными, и более расходуемыми. В стаде достаточно держать всего несколько самцов, чтобы самки могли приносить потомство. Это означает, что большую часть родившихся самцов можно использовать в пищу или для жертвоприношений. С другой стороны, ценность здоровых сильных самцов заключается в том, что их генетические особенности передаются потомству, пополняющему стадо.

1:4. Возложение рук на голову. Возложение рук на голову животного – важный элемент ритуала жертвоприношения. Эта процедура не имеет целью «передать» грех, так как совершается в жертвоприношениях, не связанных с грехом. Возможно, жертвователь каким-то образом отождествлял себя с животным (замещающим его) или давал понять, что животное принадлежит ему. Многие упоминания этого ритуала подтверждают, что здесь имеет место либо замещение, либо обозначение (или и то, и другое), но не всегда ясно, что именно подлежит замещению или обозначению, и в различных ситуациях смысл может быть разным.

1:4. Очищение. Целью этого, как и многих других жертвоприношений, является «искупление» (NIV). Однако в настоящее время многие ученые сходятся во мнении, что слово «искупление» неточно передает эту концепцию и на ритуальном, и на теологическом уровне. Пожалуй, наиболее убедительным является тот факт, что в ритуальных текстах объектом искупления является не грех или человек, а некий священный предмет, связанный с присутствием Бога, например, ковчег или жертвенник. Следующее важное наблюдение заключается в том, что в ряде случаев это «искупление» необходимо даже тогда, когда не был совершен грех (напр., ритуальная нечистота женщин каждый месяц). По этой и другим причинам современные ученые отдают предпочтение переводу «очищение». Таким образом, жертвенник должен был очиститься за жертвователя, грех или нечистота которого ритуально осквернили его. Целью этого действа было сохранение святости, позволяющей Богу пребывать среди израильтян. Подобно дезинфицирующему средству ритуал применяется в лечебных целях, но может использоваться и для профилактики. Действующей силой обычно является кровь, хотя и не всегда. «Обеззараживание» святыни придает жертвователю чистоту и подготавливает почву для его примирения с Богом. Очищение различных объектов (в том числе городов, зданий, храмов или людей) от ритуального осквернения или дурного влияния посредством намазывания какого-либо вещества было распространенной практикой на древнем Ближнем Востоке, хотя эта процедура была связана главным образом с магическими ритуалами.

1:5–9. Роль жрецов. Некоторые элементы этого ритуала исполняли священники, ибо только священники имели доступ к жертвеннику и к святому месту. (См. коммент. к Исх. 28:1.) На древнем Ближнем Востоке жрецы совершали не только жертвоприношения, но и другие магические обряды, а также занимались толкованием различных предзнаменований. Кроме того, жрецы произносили заклинания и давали общие рекомендации, касающиеся умилостивления богов. Считалось, что жрецы знают, какие ритуалы необходимо совершить для получения желаемых результатов и в какой последовательности должны производиться те или иные ритуальные действия.

1:5. Значение крови. В Древнем Израиле кровь служила средством ритуального очищения – представление, не разделявшееся его ближневосточными соседями. Кровь символизировала жизнь или жизненную силу животного, поэтому, для того чтобы кровь возымела действие, животное следовало умертвить.

1:5. Окропление жертвенника. Окропление всех сторон жертвенника кровью является символическим использованием смерти животного для очищения от любой скверны, которая может стать помехой просьбе, высказываемой при жертвоприношении. Кровь символизирует жизнь/смерть животного, а жертвенник символизирует святыню (присутствие Бога) и является тем единственным местом, где к Богу можно обращаться с просьбой.

1:8,9. Части. Части включали голову и нутряной жир (жир, окружающий внутренние органы). Водой омывались только внутренности и ноги жертвы, чтобы на жертвеннике не оказалось никакой скверны.

1:9. Приятное благоухание. Характерной особенностью жертвоприношений является приятный запах жареного мяса. Хотя в подобном выражении, несомненно, проявляется антропоморфизм (приписывание Богу человеческих свойств), обычно мясо использовалось только в общих трапезах, устраиваемых по особому поводу, поэтому представления, имевшие большое значение для общины, ассоциативно связывались с этим запахом. В этом смысле угождение Богу приятным благоуханием ничем не отличается от приятного зрелища или звука. В мировоззрении окружавших Древний Израиль ближневосточных народов антропоморфизм был значительно сильнее, поскольку тамошние боги нуждались в пище для поддержания своего существования, и аромат жертвоприношения был для них предвестником трапезы.

1:10–13. Северная сторона жертвенника. Очевидно, северная сторона жертвенника указана по той причине, что там было больше места для совершения этой операции.

1:14–17. Птицы в качестве жертвы. Птицы, главным образом домашние голуби, приносились в жертву теми, кто был слишком беден, чтобы позволить себе отказаться от более крупных животных, или не имел их вообще. Тексты из Алалаха и Анатолии свидетельствуют о том, что у соседних народов птицы также считались приемлемым жертвоприношением. Согласно новейшим исследованиям, у птиц удалялся не зоб, а crissum, включающий кишечник, анальное отверстие и хвост. Эта операция связана с необходимым при подготовке к жертвоприношению очищением жертвы.

1:16. Восточная сторона, где пепел. По мнению раввинов, куча пепла находилась на восточной стороне жертвенника по той причине, что это было наиболее удаленное от святилища место, однако текст не дает оснований для подобных умозаключений.

2:1–3. Хлебное приношение. Раввины полагали, что хлебное приношение было заменой жертвы всесожжения для бедных людей. Известно, что в Месопотамии также была предусмотрена подобная мера для бедных. Слово, использованное для обозначения этого приношения, означает «дар» или «дань». Обычно такие дары приносились в знак почтения. Такое же понятие существовало в угаритском и аккадском языках (Ханаан и Месопотамия). Как правило, это понятие встречается в описаниях праздников, а не в ситуациях, связанных с трауром и печалью. Часть приношения сжигалась на жертвеннике в знак почтения к Господу, а остатки доставались священнику, совершающему ритуал. Иногда хлебное приношение сопровождало другие виды жертвоприношений.

2:1. Пшеничная мука с елеем и Ливаном. Ингредиентами этого жертвоприношения являются зерно, масло и благовоние. Зерно представлено мукой грубого помола, или крупкой, оставшейся в сите после просеивания молотой пшеницы. Елей – оливковое масло. Масло высшего качества выжимали из маслин. Но для хлебного приношения годилось и масло низкого качества, которое получали методом прессования. Масло добавляли в тесто для рассыпчатости, и оно было легко воспламеняющимся. Ливан, или ладан, изготовляли из ароматической смолы определенных деревьев, растущих только в Южной Аравии и на полуострове Сомали, по обоим берегам Аденского залива. Эти деревья рода Boswellia растут только там, где наличествует особое сочетание осадков, температуры и состава почвы. Благодаря своему благоуханию ладан пользовался высоким спросом на всем Ближнем Востоке, где он широко использовался как в Месопотамии, так и в Египте (обнаружен в гробнице Тутанхамона). Ладан был одним из предметов караванной торговли, а высокий спрос и редкость обусловили его чрезвычайную дороговизну. В хлебном приношении использовали небольшое количество ладана, который полностью сгорал на медленном огне.

2:3. Доля священников. Как и в случае многих других жертвоприношений, священники получали долю хлебного приношения. Таким образом, жертвоприношение было еще и средством обеспечения потребностей священников. Более подробную информацию об этом установлении см. в коммент. к 6:14–18.

2:4–10. Печеное хлебное приношение; пресные лепешки с елеем. Хлебное приношение, предназначенное для священников, можно было готовить в печи, на сковороде или в горшке. Для этого использовались пшеничная мука и масло, без ладана. Здесь дано особое указание, что хлеб должен быть пресным. Вероятно, типичный для сакральной сферы запрет на использование дрожжей обусловлен представлением о связи процесса брожения с осквернением.

2:11–13. Мед. Мед – дар природы, но, вероятно, это был не пчелиный мед, а сок финиковой пальмы. Свидетельства о разведении пчел в Израиле отсутствуют, хотя известно, что хетты занимались пчеловодством и использовали мед в своих жертвоприношениях (как и хананеи). В Библии мед упоминается наряду с другими сельскохозяйственными продуктами (см.: 2Пар. 31:5).

2:13. Соль. Соль широко использовалась как символ сохранности. При заключении союзов или договоров соль применяли для символического обозначения неизменности условий соглашения на долгие времена. Подобное использование соли находит подтверждение в вавилонском, персидском, арабском и греческом культурном контексте. По той же причине вечный завет между Господом и Израилем связывается в Библии с солью, которая получает определение «соль завета». Союзники, заключавшие подобное соглашение, обычно участвовали в обшей трапезе, на которой подавали соленое мясо. Таким образом, соль в жертвоприношении служила напоминанием об отношениях завета. Кроме того, соль препятствует действию закваски (дрожжей), а поскольку закваска была символом неповиновения, соль легко представить как силу, пресекающую неповиновение. Наконец, соль символизирует бесплодие, и потому она фигурирует в проклятиях, адресованных нарушителям договоров. В одном хеттском договоре участник клянется, что в случае нарушения договора и он, и его род, и его земля станут бесплодными, как соль, которая не приносит потомства.

2:14–16. Хлебное приношение из первых плодов. Помимо хлебного приношения, заменявшего жертву всесожжения или сопровождавшего другие жертвоприношения, это приношение совершалось в связи с появлением начатков урожая. Зерно молочной спелости не подвергалось никакой обработке, кроме подсушивания на огне. Вероятно, в этом приношении использовали не пшеницу, а ячмень.

3:1–5. Мирная жертва. Мирная жертва нередко сопровождает жертву всесожжения и также подразумевает заклание животного. Она часто упоминается в сочетании с совместной трапезой в честь заключения завета (Исх. 24:5; Нав. 8:31), а после установления царства отражает роль царя в его отношениях с Богом и народом. Сходное понятие, означающее приношение знатным гостям, встречается в описаниях праздничных трапез из Угарита и Эль-Амарны. В этой категории различают три вида жертв: добровольную, жертву по обету и жертву благодарения. Их объединяет то, что все они дают повод для трапезы, в которой участвуют жертвователь, его родственники и друзья. Нутряной жир сжигался на жертвеннике, а все мясо шло на трапезу.

3:4. Тук, покрывающий внутренности. Тук – это слой жира, покрывающий внутренние органы, главным образом кишечник, печень и почки. Он несъедобен и легко отеляется. Жители Месопотамии, в отличие от многих других народов древнего Ближнего Востока, не включали тук в свои жертвоприношения. Описание в тексте весьма конкретно. Дж. Милгром дает в своем комментарии следующий перевод: «Тук, покрывающий внутренности, и весь тук, который на внутренностях; обе почки и тук, который на них, и который на сухожилиях [☼ а не на „стегнах», как в NIV и в русском переводе], и сальник на печени, который он отделит с почками».

3:6–11. Курдюк. Если в качестве мирной жертвы приносили овцу, то ее курдюк и хвост включались в жертву Господу. У овец этого региона длинные хвосты, достигающие 4–5 футов, весом до 50 фунтов.

3:11. «Пища огня». Язык этого отрывка указывает на то, что используемые в Израиле понятия, связанные с жертвоприношением, возникли под влиянием представлений о жертвоприношении соседних народов. Такие отрывки, как Пс. 49:12,13, дают понять, что израильтяне не рассматривали жертвоприношения как пищу, в которой нуждается Бог. Учитывая, что подобная лексика используется только применительно к этому виду жертвоприношения, можно предположить, что она подразумевает не столько удовлетворение потребности Бога в пище, сколько включение Бога в общую трапезу.

3:12–17. Тук Господу. Жир объединен с кровью как часть, принадлежащая Господу. Если кровь символизирует жизнь животного, то жир является символом жертвенного мяса.

4:1–3. Жертва за грех. Жертва очищения традиционно именуется «жертвой за грех». Но, по мере осознания того, что это жертвоприношение связано не только с нравственными прегрешениями, но и с очищением в случае серьезного ритуального осквернения, терминология изменилась. И в индивидуальном акте, и в публичной церемонии освящения, и в связи с определенными праздниками эта жертва очищает святилище (а не жертвователя) от последствий греха или неблагоприятных обстоятельств. На древнем Ближнем Востоке очищение храмов было насущной потребностью, потому что люди чувствовали, что нечистота делает храмы уязвимыми для злонамеренных демонов. В Израиле забота о чистоте святилища имела прямое отношение к святости Бога. Для того чтобы Бог пребывал среди израильтян, требовалось блюсти святость его святилища.

4:4–12. Возложение рук. Возложение рук – важный элемент ритуала жертвоприношения. Эта процедура не имеет целью «передать» грех, так как совершается в жертвоприношениях, не связанных с грехом. Возможно, жертвователь каким-то образом отождествлял себя с животным (замещающим его) или давал понять, что животное принадлежит ему. Многие упоминания этого ритуала подтверждают, что здесь имеет место либо замещение, либо обозначение (или и то, и другое), но не всегда ясно, что именно подлежит замещению или обозначению, и в различных ситуациях смысл может быть разным.

4:6. Покропит семь раз. Семикратное окропление является средством очищения всех частей святилища без захода в каждое из его помещений. Окропление направлено в сторону завесы, отделяющей святилище от святая святых.

4:7. Рога жертвенника. Рога на четырех углах жертвенника были неотъемлемым элементом конструкции алтарей на древнем Ближнем Востоке. Данные исследований позволяют предположить, что рога символизируют богов, но их назначение остается неизвестным. Рогами были увенчаны и жертвенник курений внутри святилища, и жертвенник для жертвоприношений во дворе скинии.

4:7. Жертвенник курений. В этом жертвоприношении полагалось возлагать кровь на рога жертвенника курений. Жертвенник курений был типичным предметом обстановки как еврейских, так и хананейских святилищ. Благовоние, воскурявшееся на этом жертвеннике, представляло собой смесь ароматических веществ, составленную из ладана, камедесмолы, ониха и халвана. Позднейшая иудаистская традиция включала в эту смесь двенадцать ингредиентов. Дым благовония символизировал молитвы народа, возносившиеся к Богу.

4:12. Сожжение остальных частей вне стана. После принесения в жертву крови и жира остальные части жертвенного животного (включая мясо) сжигались вне стана, с тем чтобы они не достались никому из жертвователей. С этим жертвоприношением не связана какая-либо трапеза. В Иерусалиме куча пепла периода второго храма находится к северу от стены. Исследование ее содержимого подтвердило, что она состояла из останков животных.

4:13–32. Прощение. Прощение – предполагаемый результат жертвы за грех и жертвы повинности. Глагол «прощать» используется только применительно к Богу, и не исключает вероятности наказания (см.: Чис. 14:19–24). Отсюда можно сделать вывод, что в основе этого жертвоприношения лежит идея сохранения отношений с Богом, а не вопросы правового регулирования. Тот, кто приносит жертву, добивается примирения с Богом, а не избавления от наказания.

5:1–4. Обязанность свидетельствовать о грехе. Первый пример касается тех, кто не реагирует на требование предоставлять информацию о нарушении закона. Подобная практика существовала у многих народов древнего Ближнего Востока. Второй и третий примеры связаны с прикосновением к «нечистоте». Четвертый пример посвящен импульсивной клятве. Связь клятвопреступления и «нечистоты» просматривается также в хеттских текстах.

5:5–10. Действия, классифицируемые как «грех». Эти действия образуют отдельную категорию, так как их нельзя отнести к умышленным преступлениям. Проступок был совершен либо по легкомыслию, либо из слабости, а признание не последовало незамедлительно либо по забывчивости, либо из нежелания отвечать. Отличие этого жертвоприношения от описанного в гл. 4 состоит в необходимости исповеди, а сходство – в том, что оно приводит к очищению святыни и примирению с Богом.

5:11–13. Без елея и Ливана. Приносимая жертва определялась возможностями жертвователя. Самые бедные имели право принести даже хлебное приношение. Масло и благовоние исключались, так как они ассоциировались с празднованием, а эта жертва приносилась не по радостному поводу.

5:14–16. Жертва повинности. «Жертва повинности» – традиционный перевод понятия, имеющего в системе жертвоприношений более конкретное значение «возмещения». Эта жертва приносится за преступления, которые истолковываются как предательство или святотатство. Под «предательством» обычно подразумевали нарушение договора, тогда как «святотатством» называли осквернение священных мест или предметов. Подобные поступки классифицировались как преступления у многих народов древнего Ближнего Востока, в том числе у ассирийцев, вавилонян, египтян, хеттов и арамеев. Наиболее полезным для понимания библейского текста является хеттское «Наставление храмовым служителям», в котором даны определения целого ряда святотатственных преступлений, включая: 1) присвоение жрецами не причитающихся им частей жертв или использование пожертвованных храму ценностей в своих нуждах и 2) несвоевременное принесение жертв божеству прихожанами. Преступление, нуждавшееся в жертве за грех (предыдущая глава), заключалось в осквернении святого места. Преступление, нуждавшееся в жертве возмещения (повинности), заключалось в перенесении священного в область мирского. Ни один из этих видов жертвоприношений не существовал в других религиях древнего Ближнего Востока.

5:18. Овен, доплата, священный сикль (☼ в русском переводе некоторые детали опущены). Если жертвой за грех «начальника» Израиля был козел, то отличительной особенностью жертвы возмещения (повинности) от всех жертвоприношений, совершаемых для очищения, был овен. Кроме того, жертвователь должен был заплатить серебром стоимость того, что он осквернил, и добавить пятую часть в качестве возмещения. Считается, что священный сикль, служивший единицей определения стоимости, составлял часть обычного сикля, но достоверная информация об этом отсутствует. В археологических раскопках действительно находят доли сикля весом 9,3–10,5 грамма.

6:1–7. Сравнение преступлений. В перечисленных здесь примерах вина или невиновность предполагаемого жертвователя могла быть определена только с помощью клятвы, так как в большинстве случаев доказательства были недоступны. Если предыдущий раздел посвящен святотатству по отношению к священным объектам, то в этом разделе рассматриваются преступления, связанные с нарушением клятвы. В гражданском судопроизводстве, где подобные проступки классифицировались как мелкие, а не уголовные преступления, за них налагались штрафы. Между тем во многих древних кодексах законов денежное возмещение предусматривалось даже за совершение тяжких преступлений.

6:9. Поддержание огня в течение всей ночи. В этом разделе излагаются наставления священникам, касающиеся жертвоприношений, описанных в предыдущих главах. Жертва всесожжения была последним жертвоприношением дня, и, согласно наставлению, огонь в жертвеннике должен был поддерживаться всю ночь, а уборку пепла полагалось производить утром. Благодаря этому моление за Израиль не прерывалось в ночные часы.

6:10. Льняные одежды. Полотно для одежд священников импортировалось из Египта, где оно также использовалось исключительно для изготовления жреческого одеяния. В такие же льняные одежды были облачены ангелы (напр.: Дан. 10:5).

6:16. Пища для священников. Установления о ряде жертвоприношений предусматривали выделение определенной доли на пропитание священников, независимо от того, что иногда часть жертвы отдавалась на съедение жертвователю. Подобная практика существовала и в Вавилоне, где царь, верховный жрец и другие храмовые служители получали долю жертвоприношений. Уже из текстов, относящихся к шумерскому периоду, явствует, что съедение того, что было отделено как святыня, считалось страшным грехом.

6:16. Двор скинии собрания. В еврейском храме, обнаруженном в Араде, имеется двор, разделенный на две части, причем часть, расположенная ближе к святилищу, более неприступна. В описании храма Иезекииля фигурируют особые примыкающие к храму помещения, в которых священники съедали причитающуюся им долю. Очевидно, что двор, о котором здесь идет речь, – это либо огороженная часть двора под открытым небом, либо примыкающие к святилищу помещения, считавшиеся двором, но доступные только для священников.

6:18. Освящение прикосновением. Считалось, что влияние священных предметов распространяется на все, что непосредственно с ними соприкасается (Агг 2:12). С помощью хитроумных рассуждений некоторые исследователи пришли к выводу, что прикосновение к святыне освящает только неодушевленные объекты, а не людей, хотя не все убеждены в существовании такого разграничения. Религиозные нормы, принятые в Месопотамии, также запрещали прикосновение к священным предметам, но проблема «передачи» святости в них не затрагивается. Предметы, «приобретшие» святость, конфисковывались священниками и изымались из сакрального использования.

6:20. Десятая часть ефы. Количество муки, необходимое для двух хлебных приношений и составляющее примерно пять чашек. Каждое хлебное приношение представляло собой плоскую лепешку диаметром 8–10 дюймов.

6:27. Мытье забрызганной кровью одежды. Ввиду того что кровь в этом жертвоприношении впитала нечистоту, забрызганная ею одежда считалась нечистой и нуждалась в стирке.

6:28. Обращение с глиняной и металлической посудой. Глиняные сосуды сохраняли пористость, и потому впитывали нечистоту своего содержимого. Медные сосуды, напротив, легко очищались и годились для дальнейшего использования.

7:2. Окропление кровью всех сторон жертвенника. Окропление всех сторон жертвенника кровью является символическим использованием смерти животного для очищения от любой скверны, которая может стать помехой просьбе, высказываемой при жертвоприношении. Кровь символизирует жизнь и смерть животного, а жертвенник символизирует святыню (присутствие Бога).

7:3. Жирные части. Тук – слой жира, окружающий внутренние органы, главным образом, печень, почки и кишечник. Он легко отделяется и непригоден для употребления в пищу. См.: 3:1–5.

7:6. Вкушение на святом месте. На территории скинии было огорожено место для подобных трапез. См.: 6:14–23.

7:6. Доля священников. Положение о доле священников рассмотрено выше, в 6:14–23. Здесь указано, что кожа также принадлежит священнику, – обычай, существовавший в Вавилоне и у многих народов Средиземноморья.

7:12. Приготовление жертвы благодарности. Священнику преподносилось по одному из четырех различных видов хлеба. Пресный хлеб, вероятно, представлял собой плетеную круглую булку с отверстием, образовавшимся в процессе выпечки, а лепешки в форме диска были примерно в полдюйма толщиной.

7:14. Приношение. Здесь использовано особое понятие, обозначающее посвященный дар. Близкие по значению слова существовали в аккадском и угаритском языках. Передача владения предметом, отнесенным к этой категории, от индивидуума к божеству не требовала строгого соблюдения ритуала и происходила вне святилища.

7:15. Отличие жертвы благодарности от других мирных жертв. В отличие от других мирных жертв, жертва благодарности часто приносилась вне святилища. По этой причине возникло строгое правило о съедении мяса этой жертвы в день жертвоприношения, возможно, чтобы избежать вероятности соприкосновения со скверной. В пределах святилища подобная проблема не возникала.

7:19–21. Истребление того, кто ест мясо мирной жертвы, имея на себе нечистоту. Провозглашаемое здесь наказание осуществляется не людьми, а Богом. Обычно подобное возмездие ожидает тех, кто посягает на святыни.

7:22–27. Запрет на употребление в пищу тука и крови. Тук в сочетании с кровью образует долю, принадлежащую Господу. Если кровь символизирует жизнь животного, то жир (тук) символизирует мясо жертвы. Тук животных, непригодных для жертвоприношения, есть разрешалось, но кровь – никогда.

7:30–34. Жертва потрясания. Внимательное изучение текста показывает, что в этом жертвоприношении ничего не «потрясается», хотя, возможно, жертва поднималась перед Господом в знак посвящения (обычай, существовавший в египетских «жертвах возношения»). Это жертвоприношение отличается от «приношения» (ст. 14), так как всегда совершается в присутствии Господа, т. е. в святилище. Многие исследователи полагают, что здесь идет речь об особой посвятительной церемонии. Подобные церемонии существовали в месопотамской и хеттской религиозной обрядности, но там они совершались в совершенно ином контексте.

7:31–34. Грудь и плечо жертвы. Ввиду того что здесь не указывается сторона груди, можно предположить, что тушу разделяли не вдоль, а поперек, так что грудь оставалась нетронутой, и эта лучшая часть разделялась между священниками. Плечо – еще одна порция лучшего мяса – предназначалось священнику, совершающему жертвоприношение.

8:1–9. Помазание и елей помазания. Благовония, необходимые для приготовления елея помазания, включали смирну, корицу, благовонный тростник и кассию (см. рецепт в Исх. 30:23–25). Елей символизирует дары Бога народу и ответственность, возлагаемую этой церемонией на предводителей народа. У израильтян помазание было знаком избранности и часто ассоциировалось с дарами Духа, хотя об этом никогда не говорится применительно к священникам. Египтяне и хетты считали, что помазание защищает человека от происков богов подземного мира. Они помазывали как царей, так и жрецов. В текстах из Амарны упоминается царь Нухасси, помазанный фараоном, а в Эмаре была помазанной жрица Ваала. Мы не располагаем сведениями, что цари Месопотамии подвергались помазанию, однако известно, что некоторые жрецы были помазаны. Кроме того, в Древнем мире помазание повсюду означало повышение личного правового статуса. Возможно, идея защиты и изменения статуса имеет отношение и к помазанию священника, ибо эта процедура обеспечивала защиту при обращении со священными предметами и определяла принадлежность к священной сфере.

8:5–30. Церемония посвящения. Введение в должность и помазание всегда были важными событиями в общественной жизни. В эпосе о Тильгамеше описывается приготовление Энкиду к вступлению в общество, а сказание об Адапе сообщает о гостеприимстве, оказанном герою, когда он предстал перед верховным богом Ану. У израильтян церемония посвящения и приготовление к служению в божественной сфере отличаются от обычных процедур только использованием более тонких одеяний и более дорогого масла. Посвящение жрецов в Египте также сопровождалось ритуалами облачения и помазания.

8:1–7. Жрецы в Древнем мире. Жречество представлено во всех культурах древнего Ближнего Востока. Только в племенах бедуинов не были выделены индивидуумы, которым полагалось исполнять только жреческие обязанности. В задачу жрецов входило служение в храмах, совершение жертвоприношений, проведение богослужений и религиозных праздников. Жрецы обучались в храмах с раннего возраста, и в некоторых случаях их положение в жреческом сословии было наследственным. Они принадлежали к грамотному меньшинству в своем обществе, и потому на них возлагалась обязанность записывать важнейшие события и связывать их с волей богов. Составление предсказаний, наряду с ритуальными жертвоприношениями, было основным источником могущества жрецов. В жреческой среде существовала отчетливо выраженная иерархия, простиравшаяся от верховного жреца, порой превосходившего своим могуществом царя, до рядовых жрецов, совершавших ежедневные обряды и жертвоприношения, музыкантов и, наконец, храмовых служителей, занимавшихся хозяйством и прочими мирскими делами, неизбежно возникающими в любой большой общине.

8:7. Эфод. Важнейшим элементом священнического облачения Аарона был эфод, который представлял собой либо короткую полотняную накидку, либо передник, закрепленный на плечах и на талии. На его значение указывает использование пряжи всех пяти цветов, а также золотая филигрань и резные камни. Имена двенадцати колен, вырезанные на этих камнях, служили постоянным напоминанием, что первосвященник представляет перед Богом весь народ. Упоминание эфода в связи с идолами и отступлением от истинного вероисповедания в последующем повествовании (Суд. 17:5; 18:17–21) указывает на то, что этот предмет облачения был заимствован из Месопотамии, где его либо носили жрецы, либо использовали для обряжения идолов. Наперсник (28:15), урим и туммим (28:30) и эфод использовались для предсказания будущего (1Цар. 23:9–11). Таким образом, облачение первосвященника способствовало постижению Божьей воли. Информацию о других предметах облачения священников можно найти в коммент. к Исх. 28.

8:8. Урим и туммим. В Библии не содержится описание этих предметов, хотя эллинистическая и более поздние традиции истолковывают их как индикаторы, которые, будучи брошены наподобие жребия, позволяют определить волю Бога (см.: Чис. 27:21; 1Цар. 14:37–41 и 28:6). В библейском тексте уриму и туммиму не приписываются отрицательные свойства, как это обычно происходит при описании прочих гадательных практик, и эти предметы никогда не упоминаются в разделах, посвященных чуждым израильтянам богослужениям и ритуалам. Тем не менее известно, что обычай задавать богам вопросы, на которые возможен ответ «да» или «нет», был распространен на древнем Ближнем Востоке повсюду. Особый интерес представляют вавилонские тексты tamitu, содержащие ответы на множество оракульских вопросов. «Положительные» и «отрицательные» камешки (как полагают, светлые и темные) широко использовались в Месопотамии в процедуре под названием «псефомантика». В одном ассирийском тексте в этой связи упоминаются алебастр и гематит. Задав вопрос, предполагающий ответ «да» или «нет», гадатель начинал вынимать из мешка камни. Камни одного цвета, вынутые три раза подряд, давали определенный ответ. Древнееврейское слово urim означает «свет» и, следовательно, обоснованно ассоциируется со светлыми или белыми камнями. Одно из последних исследований указывает, что гематит, служивший материалом для изготовления гирь и печатей, получил в шумерском языке название «истинного камня». Возможно, древнееврейское слово thummim имело сходное значение.

8:9. Диадема. Выражение «диадима святыни» относится к символу власти, носимому на лбу или на головном уборе. Пожалуй, наиболее известным примером является змей (урей) на короне фараонов, обладавший, согласно поверьям, защитными свойствами. В описаниях облачения первосвященника диадема обычно связана с «золотой дощечкой». Ввиду того, что слово, переведенное как «дощечка», может означать «цветок», не исключено, что этот знак отличия имел форму цветка.

8:10,11. Помазание священных объектов. Освящение скинии, ее принадлежностей и других священных объектов было необходимо для их подготовки к сакральному использованию. Египтяне регулярно смазывали скульптурные изображения богов, но это был один из ритуалов попечения, а не освящение.

8:14. Возложение рук. См. коммент. к 4:4–12.

8:22–30. Овен посвящения. Использованное здесь идиоматическое выражение для обозначения посвящения, «наполнение рук», встречается также в аккадском языке применительно к жрецам и царям. Для ассирийского царя Адад-Нерари II это был врученный ему скипетр, символизирующий власть, сопряженную с его статусом. Но эта идиома имела более широкое применение и не всегда предполагает вручение знаков отличия. Здесь она относится к жертвоприношению овна, совершаемому в дополнение к жертве за грех (ст. 14–17) и жертве всесожжения (ст. 18–21), которые необходимы для утверждения в этой должности.

8:23. Правое ухо, большой палец правой руки, большой палец правой ноги. Какая часть уха подразумевается в этом предписании, неизвестно (полагают, что это либо мочка, либо противозавиток ушной раковины). Назначение крови состоит в очищении от скверны и в защите от «сакрального воздействия». Ритуалы смазывания, или окрашивания, на древнем Ближнем Востоке обычно сосредоточены на краях и входах.

8:29. Жертва потрясания. См. коммент. к 7:30–34.

8:30. Окропление елеем и кровью. Аарон уже был помазан елеем и смазан кровью, но окропление служит здесь другой цели – освящению.

8:35. Семь дней. Первосвященник не имел права отходить от скинии, поскольку это могло сделать его уязвимым для скверны. Исполняя свои обязанности, он соприкасается с «нечистотой», но остается неуязвимым к ее воздействию, пока находится в священных пределах. Выход наружу подвергал его смертельной опасности, которую таила «нечистота». Сходные представления содержатся в шумерских текстах о жрицах entu, которые не имели права выходить из храма, пока Думузи, еще пребывающий в царстве мертвых, шествует по улицам (Думузи – умирающий и воскресающий бог, связанный с природным циклом и плодородием). Проведение церемоний освящения в течение семи дней было распространенным обычаем, о чем свидетельствует освящение храма в Лагаше царем Гудеа.

9:1. Церемония восьмого дня. Информацию о подробностях этого раздела можно найти в предшествующих комментариях. По завершении семидневной церемонии освящения и посвящения восьмой день знаменует начало действия института священства. Эта торжественная церемония сопровождалась явлением Господа (ст. 4–6, 23,24). Описание подобной церемонии встречается в эпизоде освящения храма Соломоном (3Цар. 8:62–64), где использовано понятие hanok («освящение»; ср.: «ханука», хотя современный еврейский праздник связан не с этим событием, а с повторным освящением алтаря и храма Маккавеями после осквернения этих святынь Антиохом Эпифаном во II в. до н. э.).

9:23. Слава Господня. Освящение большинства храмов древнего Ближнего Востока сопровождалось официальным введением божества в храм (как правило, посредством установления внутри храма статуи божества). Здесь не происходит ничего подобного, зато над освященной скинией является слава Господня, вероятно, в виде столпа или облака (см. коммент. к Исх. 13:21,22), которые символизировали присутствие Господа во время скитаний евреев в пустыне. Здесь огонь выходит из столпа, чтобы поглотить жертвы.

10:1. Кадильницы. По всей вероятности, это были металлические чаши с длинными ручками, которыми можно было также загребать тлеющие угли. Они использовались как переносные жертвенники, так как в них возжигались благовония. Для воскурения благовоний кадильницы использовали и в Египте, желая защититься от демонических сил. Близкую параллель в Библии см. в Чис. 16:46–50.

10:1. Огонь чуждый. Вследствие того, что главный жертвенник (откуда полагалось взять угли для воскурения благовоний) был недоступен из-за полыхающего на нем огня, а также потому, что сыновья Аарона решили, будто курение благовоний необходимо для защиты народа от зрелища славы Господней (см.: 16:13), были использованы угли из постороннего (несанкционированного) источника.

10:3. Молчание Аарона. Молчание Аарона противопоставлено громким воплям, обычно сопровождающим трагические события. Это не шок, а, скорее, решимость соблюдать принцип, согласно которому священники, совершающие богослужение, не должны предаваться скорби.

10:4. Забота родственников об умерших. Одной из важнейших обязанностей членов семьи была забота об умерших. В данной ситуации Елеазар и Ифамар не могли позаботиться о погибших братьях, так как продолжали совершать жертвоприношение. Поэтому Моисей приказал исполнить эти обязанности двоюродным братьям Аарона.

10:6,7. Траур и елей помазания. Обнажение головы и раздирание одежд – основные признаки траура. Иногда соблюдение траура сопровождалось сбриванием волос или бороды, посыпанием головы пеплом и даже нанесением порезов. Обычно траур продолжался семь дней. Моисей предупредил Аарона о недопустимости подобных действий, так как они противоречили особому состоянию, которое должен был поддерживать Аарон, чтобы исполнять обязанности священника. Кроме того, соблюдение траура священником, на котором был елей помазания, мог лишить святилище святости и помешать присутствию Бога (см.: 21:10–12).

10:8. Вино и крепкие напитки. Алкогольные напитки приготовляли из перебродивших фиников, меда или зерна, но наиболее распространенным напитком было ячменное пиво. Древняя ближневосточная литература содержит некоторые сведения о ритуальном опьянении, и эта практика находит подтверждение в Библии (Ис. 28:7).

10:10. Священный круг. В ст. 10 представлены две парные категории. Все священное (посвященное божеству) считалось чистым (ритуально очищенным). Все несвященное (т. е. мирское, обыкновенное) могло быть либо чистым, либо нечистым. В задачу священников входило различение этих категорий, и они решали эту задачу, блюдя неприкосновенность так называемого священного круга. Согласно этому представлению, центром священного пространства было святая святых, где располагался ковчег. От этого места расходились концентрические зоны святости, каждой из которых был присущ свой уровень чистоты. Священники следили за исполнением правил, необходимых для поддержания соответствующего уровня святости и чистоты в каждой зоне.

10:11. Наставления священников. Священникам полагалось наставлять народ как в вопросах нравственности, так и в ритуальной сфере, хотя здесь, скорее, подразумевается второе. Пример подобных священнических наставлений представлен во Втор. 24:8. В Древнем мире жрецы считались знатоками всех подробностей отправления культа, и к ним обращались за советом об этих нередко чрезвычайно сложных процедурах.

10:16. Значение съедения жертвы за грех. С точки зрения израильтян, жертва за грех поглощала «нечистоту» того, ради чьего очищения она приносилась. Представление о ритуальном поглощении было распространено на всем древнем Ближнем Востоке. Если поглощался большой объем (как, напр., в День очищения), жертва сжигалась полностью, чтобы избавиться от нечистоты. Но в большинстве случаев определенную роль в процессе очищения играло съедение священником предназначенных ему частей. Милгром полагает, что это символизировало поглощение нечистоты святостью. Если это соответствует истине, то Милгром прав, истолковывая оправдание Аарона перед Моисеем как проявление робости. Трупы сыновей Аарона на священном участке значительно увеличили объем нечистоты, поглощенной жертвой за грех, сделав ее смертельно опасной для священника.

11:2. Пищевые ограничения. В Месопотамии существовали многочисленные ситуации, в которых употребление некоторых видов пищи на короткий период запрещалось. Известно также, что в Вавилонии существовали определенные ограничения, касающиеся животных, принесение которых в жертву было угодно тем или иным богам. Но там никогда не было всеобъемлющей системы, подобной той, что представлена здесь. Тем не менее, несмотря на отсутствие параллелей еврейской системе пищевых ограничений, перечень разрешенных к употреблению в пищу животных в целом соответствует рациону, характерному для всего древнего Ближнего Востока.

11:3–7. Критерии классификации животных. Основными критериями являются: 1) средства передвижения и 2) физические характеристики животных. Об их пищевых предпочтениях или о среде обитания ничего не говорится. Антропологи полагают, что животных считали чистыми или нечистыми в зависимости от наличия у них всех признаков, делавших их «нормальными» в своей категории. Другие гипотезы строятся на соображениях гигиены и здоровья. Уязвимость этих гипотез в том, что слишком многие примеры не поддаются объяснению. Популярное традиционное объяснение исходит из того, что запрещенные животные имели какое-то отношение к нееврейским ритуалам. Однако в действительности практика жертвоприношений у соседних народов имеет поразительное сходство с израильской. Недавно выдвинуто интересное предположение, что израильская диета следует образцу Божьей «диеты», то есть если что-то не может быть принесено в жертву Богу, то это не годится и в пищу человеку.

11:7. Свиньи. В ассирийской нравоучительной литературе свинья названа бесовским созданием, непригодным для храма и вызывающим отвращение у богов. В одном из «сонников» вкушение свинины истолковывается как дурное предзнаменование. Тем не менее известно, что свинина входила в обычный рацион жителей Месопотамии. Некоторые хеттские ритуалы требуют жертвоприношения свиньи. Однако Милгром замечает, что в подобных ритуалах свинья не возлагалась на алтарь в качестве пищи для богов, а поглощала нечистоту и либо сжигалась, либо закапывалась как жертва богам подземного царства. Сходным образом свиней приносили в жертву демонам в Месопотамии. Известно, что в Египте свинину употребляли в пищу, а Геродот утверждает, что там свиней использовали и для жертвоприношений. Египетские источники сообщают о стадах свиней, содержавшихся при храмах, а также о том, что свиньи часто входили в пожертвования храмам. Свинья была священным животным бога Сета. Однако наиболее многочисленные свидетельства о принесении свиней в жертву относятся к Греции и Риму, где эти жертвоприношения были также адресованы богам подземного царства. В городах свиньи, как и собаки, бродили по улицам, питаясь отбросами, что делало их особенно омерзительными. Со всей отчетливостью отношение евреев к свиньям выражено в Ис. 65:4; 66:3,17, причем первый фрагмент обнаруживает несомненную связь с культом мертвых. Возможно, принесение свиньи в жертву было равнозначно жертвоприношению демонам или мертвецам.

11:8. Передача нечистоты. Предметы, прикасающиеся к трупу, впитывают нечистоту трупа, если они не находятся под землей. Поэтому источники и колодцы, равно как и посаженное в землю семя, недоступны осквернению. Намоченное семя в ст. 38 приготовлено для употребления в пищу, поэтому оно действительно становится нечистым. Любое прикосновение к трупу делает человека нечистым и требует очищения. В пищу употреблялось главным образом мясо животных, подвергшихся ритуальному закланию и, следовательно, это не было связано с передачей нечистоты.

12:2. Ритуальная нечистота. Не всякой нечистоты можно было избежать, и причиной нечистоты часто оказывалось нечто такое, что никоим образом не считалось греховным. Существует несколько категорий нечистоты, которой невозможно избежать, в том числе сексуальная нечистота, нечистота, связанная с заболеванием, и нечистота, возникшая вследствие прикосновения к трупу человека или животного. Хотя это было не столько проблемой этики, сколько проблемой этикета, священный круг нуждался в защите от того, что неуместно в его пределах. К тому же, согласно распространенному поверью, менструальная кровь считалась гнездилищем бесов. Такие телесные выделения, как менструальная кровь и сперма, считались в Израиле тесно связанными с жизнью. Когда возможность жизни, которую символизировали эти выделения, растрачивалась впустую, они превращались в символ смерти и становились нечистыми. Одинаковое отношение к нечистоте после родов и ежемесячной нечистоте, обусловленной менструальным циклом, присуще многим древним культурам, включая Египет, Вавилонию и Персию.

12:3. Обрезание. См. коммент. к Быт. 17:9–14.

12:4,5. Очищение в течение 33 или 66 дней. Обязательное семидневное очищение, к которому добавляется еще 33 дня, составляют в сумме 40 дней – стандартное число для расчетов. Послеродовое кровотечение может продолжаться от двух до шести недель, следовательно, период очищения приблизительно соответствует этому физиологическому процессу. У персов и греков также существовал сорокадневный запрет на посещение священных мест после родов, и у многих народов продолжительность очищения после рождения девочки была больше. Хетты считали младенца мужского пола нечистым в течение трех месяцев, а младенца женского пола – в течение четырех месяцев. Различие продолжительности периодов очищения в зависимости от пола младенца пока не получило достаточно убедительного объяснения.

12:7. Очищение. Случаи, подобные описанному в этом фрагменте, ясно показывают, что жертвоприношение, названное «жертвой за грех», фактически является жертвой очищения (см. коммент. к гл. 4). Здесь нет греха, нуждающегося в «искуплении». Скорее, нечистота удаляется с жертвенника (см. коммент. к 1:4).

13:2. Виды кожных заболеваний. Те, кто внимательно изучает библейскую лексику, приходят к выводу, что понятие, переведенное как «проказа», правильнее переводить «лезия», или «чешуйчатая кожа». Такой же неопределенностью отличается медицинская терминология аккадского языка, хотя очевидно, что вавилоняне также рассматривали эту болезнь как нечистое состояние и считали ее карой богов. Истинная проказа (болезнь Ганзена) была неизвестна на древнем Ближнем Востоке до времен Александра Македонского. В тексте не упоминается ни один из наиболее характерных признаков болезни Ганзена, а все описанные симптомы не имеют отношения к этому заболеванию. Болезнь, о которой говорится в тексте, по-видимому, была незаразной. На основании этих описаний современные медики могут поставить такие диагнозы, как псориаз, экзема, фавус, себорея, а также целый ряд грибковых заболеваний. Отчетливо выраженное в культуре отвращение к кожным заболеваниям, возможно, обусловлено тем, что внешне (а иногда и запахом) они напоминают гниющую кожу трупа, и потому ассоциируются со смертью. Это естественное отвращение значительно усугубляло и без того нелегкую участь отверженных, особенно в сочетании с карантином, который обосновывался не столько медицинскими, сколько ритуальными соображениями. Об этом свидетельствует старовавилонское поверье, в котором появление белых пятен на коже истолковывается как знак того, что этот человек отвергнут богом, и потому должен быть отвергнут людьми.

13:45. Поведение больного. Растрепанные волосы, разодранная одежда и прикрытое лицо придают «прокаженному» вид плакальщика. Согласно предрассудкам того времени, таким способом плакальщик скрывался от сил зла, собирающихся в местах, где есть мертвые. Его крик должен был отпугивать всех от приближения к нему, ибо распространенное в народе заблуждение приписывало заразные свойства даже его дыханию.

13:46. Жилище вне стана. В стане не требовалось поддерживать такой же уровень святости, как на территории храма, но и здесь соблюдались определенные ограничения. Подобное ограничение, касающееся принудительной изоляции людей, страдающих кожными заболеваниями, можно встретить в вавилонской литературе. По всей вероятности, этим больным приходилось жить вблизи могил.

13:47–59. Зараженная ткань. В этом разделе говорится о различных грибках и плесени, поражающих ткани и древесину. В месопотамской литературе эти образования связываются с силами зла, но в библейском тексте они не настолько персонифицированы.

14:2. Ритуалы очищения. Эти ритуалы имеют целью очищение от ритуальной скверны, а не от грязи или бактерий. Дикие птицы использовались по той причине, что выпущенная на волю (зараженная) птица не могла быть принесена в жертву в будущем. В месопотамских и хеттских очистительных ритуалах использование птиц было основано на представлении, что птицы уносят скверну к ее источнику на небесах. Кедровое дерево, наряду с червленой нитью и кровью, по-видимому, использовались из-за их красного цвета. У израильтян эти предметы не имели никакого отношения к магии, и многие толкователи считают, что красный цвет символизирует в этом ритуале жизнь.

14:8. Стрижка волос. Иногда волосы символизируют жизнь человека, но здесь они не имеют символического смысла. Волосы состригали для того, чтобы все убедились в нормальном состоянии кожи, а также для того, чтобы там не осталось никаких следов нечистоты.

14:10. Три десятых ефы. Три десятых ефы (около 6 кварт) составляют хлебное приношение за каждую из приносимых в жертву овец.

14:10. Лог елея. Лог – малая мера (меньше пинты), но его точное определение представляется затруднительным. В Библии этот термин встречается только в Лев. 14, а его упоминание в других языках отличается такой же неопределенностью.

14:12. Жертва повинности. Этот вид жертвоприношения, название которого правильнее переводить как «жертва возмещения», описан в гл. 5. Обычно это жертвоприношение совершается в том случае, когда святилище терпит какие-либо убытки. Возможно, оно входит в этот ритуал, чтобы возместить ущерб, причиненный тем, что во время карантина больной не мог приносить жертвы. Согласно другой гипотезе, кожное заболевание могло быть Божьей карой за святотатство, а жертва возмещения приносится именно в тех случаях, когда подобные преступления совершаются неосознанно.

14:12. Жертва потрясания. См. коммент. к 7:30. Животное целиком фигурирует в этой церемонии только в данном контексте (см. гл. 7, 8).

14:14. Правое ухо, большой палец правой руки, большой палец правой ноги. См. коммент. к 8:23.

14:15. Елей. Оливковое масло применялось на древнем Ближнем Востоке как защитное средство. Хотя в Израиле эта функция масла исчезла, оно оставалось важным ритуальным элементом (подобно веткам омелы, которая уже не считается защитой от демонов, но ассоциируется в современном быту с определенным временем года). Египетский ритуал приготовления идола к празднику включал процедуру, подобную той, что описана в ст. 18.

14:18. Очищение. И елей (или, что более вероятно, весь ритуал возмещения), и жертва за грех, и жертва всесожжения, и хлебное приношение приводят к очищению (см. коммент. к гл. 1). Здесь под очищением следует понимать сложный ритуальный процесс, который позволяет индивидууму начать новую жизнь и быть восстановленным в правах на полноценное участие в ритуальной системе.

14:34. Плесень. Выражение «язва проказы» относится здесь к грибковой инфекции, которая считалась в Древнем мире дурным предзнаменованием. В Месопотамии против грибковых образований различной природы были направлены многие ритуалы. Существовало поверье, что стена, пораженная грибком, предвещает смерть того или иного члена семьи. Грибок считался предзнаменованием нашествия демонов и связанных с ними неприятностей. В Библии, где подобные оттенки значения отсутствуют, в ритуальном очищении нуждается только жилище, а не его обитатели.

14:48. Ритуал очищения. Этот ритуал обнаруживает сходство с ритуалами очищения от грибковых поражений у других народов древнего Ближнего Востока. В хурритском ритуале используются птицы (две приносятся в жертву, одна отпускается) и сжигается кедровое дерево. Вавилоняне использовали ворона и сокола, причем последнего выпускали на волю в пустыне. Об остальных подробностях этого ритуала см. коммент. в начале данной главы.

15:1–15. Выделения, вызванные заболеваниями. Приведенные здесь симптомы указывают на выделение слизи, чаще всего вызываемое гонореей (хотя на древнем Ближнем Востоке существовали только легкие формы этого заболевания). С другой стороны, это могла быть инфекционная мочевая бильгарция, – настоящий бич Древнего мира. Это заболевание вызывалось обнаруженными в археологических раскопках простейшими Schistosoma, паразитирующими на улитках, обитавших в водной системе. У многих народов древнего Ближнего Востока подобные выделения считались признаком того, что в человека вселились бесы, но в Израиле для исцеления этого недуга требовалось только омовение больного и очищение святилища, а не экзорцизм (изгнание бесов), как в Месопотамии.

15:16–18. Излияние семени. У хеттов ночные поллюции считались следствием половых сношений с духами. Здесь нет и намека на обвинение в таком грехе, и для очищения требуется только омовение, а не жертвоприношение. Любые сексуальные проявления не позволяли входить на территорию храма до вечера. Такой обычай существовал и в Египте, чего нельзя сказать о многих других культурах древнего Ближнего Востока. Вероятно, это связано с широким распространением культовой проституции. В этих культурах, в частности, в хеттской практике, участие в ритуалах после половых сношений, которые не запрещались даже на территории храма, требовало только омовения и никакого периода ожидания.

15:19–24. Менструация. Менструация считалась источником нечистоты во всем Древнем мире, а в некоторых культурах ее связывали с опасностью бесовского влияния. В Израиле же считали, что менструация требует только омовения, а не жертвоприношения, и не нуждается в каких-либо защитных ритуалах. Ассирийский царский указ, датируемый концом 2-го тыс. до н. э. запрещал менструирующей женщине находиться в присутствии царя во время совершения жертвоприношений.

15:25–33. Нерегулярные истечения. Основной причиной продолжительных кровотечений помимо обычных месячных была дисменорея. Это заболевание могло привести к почти непрекращающейся ритуальной нечистоте и к невозможности иметь детей, поскольку половые сношения во время подобных кровотечений были запрещены.

16:2. Ограниченный доступ в священные пределы. Как правило, храмы Древнего мира не были предназначены для публичного богослужения. Доступ в священные пределы был строго ограничен, ибо они почитались за святыню. Чем большей святостью обладало место, тем оно было более недоступным. Это связано как с необходимостью защиты людей, которые рисковали своей жизнью, вторгаясь в священные пределы, так и с необходимостью предотвращения осквернения обители божества.

16:2. Явление в облаке. В аккадском языке для обозначения сияющей славы божества, иногда скрывающейся в клубах дыма или в облаке, используется понятие melammu. Принято считать, что в хананейской мифологии идею melammu передает слово апап, – то же древнееврейское слово, которое переведено здесь как «облако», но примеры его использования слишком немногочисленны и трудны для толкования, чтобы говорить об этом с уверенностью.

16:2. Крышка ковчега. Традиционный перевод – «седалище благодати», хотя все переводы основаны на гипотетическом допущении. Это понятие относится к массивной золотой плите прямоугольной формы (сделанной из цельного куска и украшенной статуэтками херувимов), покрывавшей ковчег Завета (см. коммент. к Исх. 25:17). Полагают, что понятие kapporet заимствовано из египетского языка, где похожее слово означает скамеечку для ног. Принимая во внимание, что крышка ковчега иногда рассматривается как пьедестал для Бога, такое толкование представляется убедительным.

16:4. Одежды Аарона. Описание облачения первосвященника см. в коммент. к Исх. 28. Здесь в знак смирения он одет в более простые льняные одежды. Полотно, из которого были изготовлены хитон и нижнее платье священников, импортировалось из Египта, где оно также предназначалось исключительно для жрецов. В льняную одежду были облачены и ангелы (напр.: Дан. 10:5). В процессе церемонии первосвященнику предстояло переодеться в свой обычный наряд (ст. 23, 24).

16:6–10. Цель Дня очищения. У других народов древнего Ближнего Востока тоже существовали ритуалы избавления от зла, причем все они исходили из представления о демонической природе зла. Но только в Израиле представление о зле охватывает грехи всего народа. Церемония начинается жертвой за грех, чтобы первосвященник смог вступить в святая святых. Находясь внутри, он совершает кровавый ритуал очищения всех уголков святилища от накопившихся за год грехов. Действенная сила этого ритуала распространяется изнутри наружу, пока, наконец, грехи не возлагаются на голову «козла отпущения», который уносит их прочь. В отличие от регулярно приносимых жертв за грех, целью которых было прощение (см. коммент. к 4:13–32), этот ежегодный ритуал имел целью избавление от грехов.

16:8. Азазель. Древнееврейское слово azozel переведено выражением «для отпущения». Поскольку в ст. 8 один козел предназначается «для Господа», а другой «для Азазеля», резонно предположить, что Азазель – имя собственное, вероятно, принадлежащее некоему демону. Именно так понимали это слово первые еврейские толкователи, о чем свидетельствует Книга Еноха (II в. до н. э.). Этого козла не приносят в жертву Азазелю (согласно 17:26), а «отводят к Азазелю» (ст. 26).

16:8. Представление о козле отпущения на древнем Ближнем Востоке. Ряд хеттских ритуалов был направлен на передачу зла животному, которое затем изгонялось. В некоторых случаях это животное рассматривалось как дар, призванный умилостивить богов, или как жертва богам, но иногда оно просто служило средством избавления от зла. В месопотамских ритуалах, направленных на передачу нечистоты, животное считалось заместителем человека – заместителем, который станет теперь объектом нападок демонов вместо человека. В обряде Asakki Marsuti, имеющим целью избавление от лихорадочного состояния, козел, замещающий больного человека, отпускается в пустыню. Все эти ритуалы существенно отличались от еврейского ритуала Дня очищения, так как совершались при помощи заклинаний, каковые абсолютно чужды еврейской ритуальной практике. Кроме того, в еврейском ритуале отсутствует какое-либо стремление умилостивить божество или демона, тогда как в ритуалах других народов древнего Ближнего Востока этот мотив был наиболее распространенным.

16:8. Бросание жребия. Жребий дает Господу возможность избрать козла для жертвоприношения.

16:12. Благовонное курение. Жертвенник курений был типичным предметом обстановки как еврейских, так и хананейских святилищ. Благовоние, воскурявшееся на этом жертвеннике, представляло собой смесь ароматических веществ, составленную из ладана, камедесмолы, ониха и халвана. Позднейшая иудаистская традиция включала в эту смесь двенадцать ингредиентов. Дым благовония символизировал молитвы народа, возносившиеся к Богу.

16:29. Десятый день седьмого месяца. Этот день приходился на осень, через десять дней после наступления нового года; по нашему календарю – на конец сентября.

16:34. Ежегодное очищение. В вавилонском новогоднем ритуале жрец закалывал барана, который использовался для очищения святилища. При этом жрец произносил заклинания, чтобы изгнать демонов. Царь объявлял себя свободным от вины за преступления, связанные с его высоким постом, и тушу барана бросали в реку.

17:4. Ответственность за пролитие крови. Домашних животных, годных для принесения в жертву, не разрешалось закалывать для мирной жертвы нигде, кроме как во дворе скинии (храма). Этот запрет предотвращал принесение таких жертв в посторонних святилищах или другим богам. Кроме того, этот запрет должен был положить конец суевериям, будто кровь животного, закланного вне святилища, может умилостивить богов подземного царства. Вина человека, участвующего в таких недозволенных ритуалах, состояла именно в пролитии крови.

17:7. Идолы. По всей вероятности, это понятие относится к демонам, напоминающим сатиров греческой мифологии, которым молва приписывала свойство блуждать по полям и необитаемым местам.

17:9. Истребится из народа. По общему признанию, эти слова отражают убеждение, что Бог произведет соответствующее наказание. Это не подразумевает никакого правового или социального воздействия на нарушителя, но указывает на неотвратимость возмездия Бога.

17:11. Душа тела в крови. Представление о крови как средоточии жизни проявляется в месопотамском мифе о создании человека из крови убитого божества. Но там не существовало пищевых ограничений, связанных с кровью, и нет никаких сведений о ритуальном использовании крови в качестве жертвы божеству или в качестве очистительного средства.

7:11. Кровь душу очищает. Вследствие того что кровь считалась средоточием жизни, она служила очистительным средством в ритуалах системы жертвоприношений. См. также ком мент, к 1:4.

7:12. Запрещение есть кровь. Съедение крови вполне можно считать одним из способов поглощения жизненной силы другого существа. Подобные воззрения запрещены, равно как и мысль, будто, заглатывая кровь, индивидуум уничтожает жизненную силу рассеиванием. Жизнь должна быть возвращена назад к Богу, откуда она появилась.

18:1–29. Половые табу. В любом обществе существуют половые табу, регулирующие брак, внебрачные связи и неприемлемые половые отношения. В различных культурах эти запреты различны, но все они отражают уровень экономического развития и нравственные ценности соответствующих обществ. Законы в гл. 18 – это аподиктические (запретительные) законы, указывающие только на то, что подобные поступки оскверняют людей. Слово, использованное в ст. 22–29 («мерзость»), определяет такое поведение как противоречащее природе Бога. Аналогичное понятие в шумерском и аккадском языках означает поведение, вызывающее презрение у богов. В случае кровосмешения (ст. 6–18) первостепенное внимание уделяется связям между ближайшими родственниками (отец, мать, сестра, брат, сын, дочь) и родне по браку. Единственное исключение составляет левират (Втор. 25:5–10), обязывающий мужчину вступать в половые отношения с вдовой своего брата. Не менее решительно кровосмешение отвергалось большинством других народов. Хеттский закон под страхом смерти запрещает половые отношения между двоюродными братьями и сестрами. Особое место занимает Египет, где кровосмешение было обычным явлением в царском роду (но почти не встречалось за его пределами) и считалось средством укрепления власти и ее сосредоточения в руках царствующей династии. Подобные представления разделяли цари государства Элам. Супружеская неверность (ст. 20) оскверняет святость брака и нарушает процесс наследования (см. коммент. к Исх. 20:14).

18:21. Запрещение посвящать детей Молоху. Практика детских жертвоприношений, подтверждение которой обнаружено в финикийских поселениях в Северной Африке (Карфаген) и на острове Сардиния, в период ассирийского владычества существовала также в Сирии и Месопотамии (VIII- VII вв. до н.э.). Посвящение детей божеству как форма жертвоприношения встречается в некоторых библейских рассказах. Это можно объяснить как действие, направленное на обеспечение плодородия (Мих. 6:6,7) или на достижение военной победы (Суд. 11:30–40; 4Цар. 3:27). Однако по библейскому закону это ни в коем случае не считается приемлемой жертвой Яхве (Втор. 18:10). Полагают, что Молох – божество подземного мира, с культом которого связаны хананейские ритуалы, посвященные умершим предкам. Финикийская надпись VIII в. до н. э. сообщает о человеческих жертвоприношениях Молоху накануне битвы киликийцев со своими врагами.

18:22,23. Гомосексуализм и содомия. Гомосексуализм (ст. 22) и содомия (ст. 23) практиковались на древнем Ближнем Востоке в ритуальном или магическом контексте. Примеры содомии встречаются в угаритской мифологии, и эта практика запрещается в правовых материалах (в частности, в хеттских законах). Смешение видов противоречило представлениям о чистоте.

18:24–28. Половые извращения хананеев. Эти извращения не следует рассматривать только как результат человеческой порочности. Ритуальные оргии составляли неотъемлемую часть культа и были направлены на обеспечение плодородия земли, скота и людей. Но если связанный с плодородием аспект хананейской религии убедительно доказан, то подробности ритуального секса почти неизвестны. В культовой проституции были заняты и мужчины и женщины из числа служителей храма, однако их роль в ритуалах пока неясна. Смысл этих стихов в том, что нарушение естественных половых законов осквернило и этот народ, и эту землю, потребовав очищения, которое должно повлечь за собой изгнание хананеев и заселение этой земли израильтянами. Так проявляется понимание тесной взаимосвязи земли и человека, что вполне естественно для народа, существование которого основывалось на земледелии и скотоводстве. Тем не менее, вопреки заверению, что в конечном счете земля будет принадлежать израильтянам, они получают предупреждение не следовать дурному примеру, чтобы в свою очередь не оказаться изгнанниками.

19:9,10. Оставшегося от жатвы не подбирай. В культах плодородия часть урожая, оставленная на полях, предназначалась божествам земли в качестве жертвы. Здесь это стало проявлением заботы о нуждающихся. Хотя примеров такого закона на древнем Ближнем Востоке не сохранилось, тексты из Нузи указывают на существование подобной практики.

19:11–19. Общественный договор. Здесь представлен ряд аподиктических (запретительных) повелений, напоминающих Декалог (Десять заповедей) в Исх. 20:1–17. Но эти повеления дают даже более полное представление о характере договора между Богом и Израилем, равно как и о правах и обязанностях самих израильтян. Примеров подобного договора между народом и его божеством не существует. Тем не менее на древнем Ближнем Востоке верили, что боги заботятся о справедливости в обществе, а люди считали себя ответственными перед богами (либо перед своими богами-покровителями, либо перед Шамашем, богом справедливости). Предполагалось, что боги оценивают человеческое поведение, и потому их призывали в свидетели на суд в мире людей. Таким образом, общественные договоры, определявшие жизнь окружавших Израиль народов, заключались между людьми и богами, которых призывали в качестве покровителей.

19:19. Запрет на смешение животных, семян и тканей. Соединение разнородных материалов допускалось только в сакральном употреблении. В соответствующем отрывке Втор. 22:9–11 ясно показано, что именно так обстояло дело в Израиле. Сочетание шерсти и полотна имело место в скинии и в облачении первосвященника, т. е. было предназначено для сакрального употребления. Такое толкование предложено в свитках Мертвого моря (4QMMT). Посев двух видов семян запрещен и в хеттском законодательстве, причем нарушителям этого закона грозила смерть.

19:20–22. Положение рабыни. Требования к поведению рабов и предусмотренные для них наказания отличались от обычных. Древнее ближневосточное право содержит несколько примеров наказания за насилие над рабыней. Шумерские законы Ур-Намму и вавилонские законы Эшнунны (оба – ок. 2000 г. до н. э.) предусматривают за изнасилование рабыни штраф. Сверх того, в законах Эшнунны содержится требование об оставлении рабыни у прежнего хозяина, чтобы изнасилование не превратилось в грабительский метод приобретения рабынь. В библейском примере речь идет не о супружеской измене, поскольку потерпевшая формально является рабыней, а не свободной женщиной (см.: Исх, 22:15–17), и потому дело не кончается смертной казнью (см.: Втор. 22:23,24).

19:23–25. Садоводство. Плодовые деревья ценились так высоко, что закон запрещал вырубать их даже во время войны (Втор. 20:19). В садах обычно росло несколько видов деревьев (см.: Ам. 9:14). Наиболее распространенными плодовыми деревьями были смоковница, маслина, финиковая пальма и сикомор. Некоторые сады искусственно орошались (Чис. 24:6), но обычно они устраивались на террасированных склонах холмов (Иер. 31:5). Для обеспечения длительного и обильного плодоношения и правильного созревания первые три года деревья нуждались в тщательном уходе и обрезке. В этот период плоды объявлялись «нечистыми» (букв.: «необрезанными»), и есть их не разрешалось. В четвертый год весь урожай плодов посвящался Богу, и только начиная с пятого года их можно было есть.

19:26. Ворожба и гадание. Пророки (Мих. 3:11), прорицатели, медиумы и колдуны пользовались самыми разнообразными методами для определения воли богов и предсказания будущего. Это и исследование внутренностей жертвенных животных, и истолкование всевозможных предзнаменований, и предсказания, основанные на различных естественных и сверхъестественных явлениях (см.: Быт. 44:5). Повторное повеление не есть мяса с кровью в этом стихе связано с запрещением участия в любых видах гадания и ворожбы. Таким образом, это повеление является не просто пищевым ограничением, а заповедью, направленной против обычая сливать кровь жертвенного животного в землю или в специальное углубление, чтобы привлечь духов мертвых (см.: 1Цар. 28:7–19) или хтонических (подземных) богов и спросить их о будущем. Описание подобных обрядов содержится в некоторых хеттских текстах и в эпизоде посещения Одиссеем подземного мира («Одиссея», XI, 23–29, 34–43). Эта практика осуждалась (Втор. 18:10,11), ибо она подрывала представление о Яхве как Всемогущем Боге, Которому подвластен рок.

19:27. Значение подрезания волос. Мужчины ценили волосы как признак мужественности и силы (см.: 2Цар. 10:4). Женщины, считавшие волосы признаком красоты, делали сложные прически и тщательно ухаживали за своими волосами. В повелении «не стригите головы вашей кругом» использовано то же выражение, что и в 19:9,10, где говорится об уборке полей. В обоих случаях подразумевается дар – в первом случае бедным, во втором – Богу. Непосредственное примыкание этого повеления к запрету на гадание свидетельствует о необходимости предостеречь израильтян от подражания хананейскому обычаю приносить волосы в жертву, чтобы умилостивить духов мертвых (см.: Втор. 14:1). Кодекс Хаммурапи предусматривает наказание для лжесвидетеля в виде обривания головы наполовину. Среднеассирийский закон позволяет хозяину вырвать у раба (или рабыни) волосы в знак наказания (см.: Неем. 13:25). Эти законы подразумевают, что лишение волос покрывает человека позором. Финикийская надпись IX в. до н. э. сообщает о посвящении состриженных волос некоего индивида во исполнение обета богине Астарте. В понимании древнего человека волосы, как и кровь, были средоточием человеческой жизни. В этом качестве волосы нередко использовали в колдовстве, основанном на внушении. Об этом, в частности, свидетельствует существовавшая в Мари практика посылать царю прядь волос пророка вместе с его пророчествами. Волосы предназначались для гадания, которое должно было определить, заслуживает ли внимания присланное пророчество.

19:28. Нарезы на теле ради умерших. Траурные обычаи включали такой элемент, как самоистязание (см.: 3Цар. 18:28; Иер. 16:6, 41:5). Это делалось, чтобы привлечь внимание божества, отпугнуть духов мертвых или проявить скорбь более впечатляющим способом, чем простой плач. Вероятно, запрет обусловлен связью этого обычая с хананейской религией. Например, угаритский цикл сказаний о Ваале (ок. 1600–1200 гг. до н. э.) включает описание траура верховного бога Эла по Ваалу. Его скорбь облечена в ритуальную форму и выражается в таких действиях, как посыпание волос прахом, ношение вретища и нанесение себе порезов. В тексте говорится, что «он избороздил свою грудь словно плугом».

19:28. Запрещенные письмена. Запрещение накалывать на себе письмена подразумевает либо татуировку, либо раскрашивание тела для определенных религиозных ритуалов. Вероятно, знаки на теле предназначались для защиты от духов умерших или для демонстрации принадлежности к какой-то группе. Подобные знаки обнаружены на человеческих останках в скифских гробницах, датируемых VI в. до н. э. Еврейский закон запрещал этот обычай по той причине, что он означал самовольную переделку Божьего творения, в отличие от обрезания, которое было учреждено Богом.

19:29. Проституция. В соответствии с помещенными рядом законами, запрещающими осквернение людей или даров земли, закон против продажи дочери в блудницы направлен на защиту чести девицы и ее рода. Денежные затруднения действительно могли подтолкнуть отца к такому решению, но закон называет это осквернением народа и самой земли. Как и в 18:24–28, подобная практика чревата изгнанием с обетованной земли. Возможно, суровость этого наказания объясняется утратой чести рода и общины. Но не исключено, что это повеление подразумевает культовую проституцию, каковая означала почитание других богов.

19:31. Вызывающие мертвых и волшебники. «Обаятели», вызывающие духов, и волшебники, вопрошающие мертвых, подвергаются осуждению (Втор. 18:10,11) из-за их связи с хананейской религией, а также потому, что, ища знание и могущество у духов, они пытались перехитрить Яхве. Их «искусство» было одной из форм «популярной религии», близкой представлениям простого народа. Иногда из-за связи с колдовством их ритуалы и методы оказывались в оппозиции «официальной религии» или использовались как альтернатива в безвыходных ситуациях (см. обращение Саула к находившейся вне закона волшебнице из Аэндора в 1Цар. 28). Колдовство и изготовление зелья, используемого в магических ритуалах, было запрещено также в кодексе Хаммурапи и в среднеассирийских законах, откуда следует, что подобная деятельность вызывала страх и запрещалась не только в Израиле.

19:35,36. Верные весы. Предписание об использовании в торговых сделках верных весов и мер связано с законами в 19:11–18, призывающими к справедливости и провозглашающими принцип «возлюби ближнего твоего, как самого себя». В кодексе Хаммурапи стандартизация мер и весов предпринята для упорядочивания выплаты долгов зерном или серебром. Наказания для нарушителей варьировали от конфискации имущества до смертной казни.

20:2–5. Посвящение детей Молоху. Характерной особенностью этой книги является уравнивание идолопоклонства с продажей себя другим богам. Идолопоклонство оскверняет святилище Яхве, самих израильтян и землю. Обычай детских жертвоприношений Молоху осуждается (см. коммент. к 18:21), а нарушителям угрожает побивание камнями. Эта заповедь требует неукоснительного соблюдения, и если народ будет закрывать на ее нарушение глаза, то Бог сам осуществит возмездие. Под «истреблением» грешника «из народа» подразумевается отлучение от Бога и изгнание из общины – наказание, которое обычно считалось прерогативой Бога.

20:9. Непочтительное отношение к родителям. Исследования показали, что, вопреки общепринятому переводу, здесь говорится не о «злословии», а о непочтительном отношении к родителям. Это более широкое понятие, включающее запрещение бить родителей (Исх. 21:15) и дополняющее пятую заповедь – «почитай отца твоего и мать твою» (Исх. 20:12). Эти предписания имеют целью сохранение единства семьи и гарантируют, что каждое следующее поколение израильтян будет с почтением относиться к своим родителям и обеспечивать их пищей и заботой, которую они заслужили (см.: Втор. 21:18–21). Месопотамские законы и правовые документы трактуют непочтительное отношение к родителям с такой же определенностью. Шумерские законы разрешают продавать в рабство сына, отказавшегося от своих родителей. Хаммурапи требует отсекать руку у человека, ударившего своего отца. Завещание из Угарита описывает поведение сына с использованием того же глагола, что и в этом стихе, и предусматривает лишение наследства.

20:10–16. Смертная казнь за сексуальные преступления. Нарушение законов, регулирующих сексуальное поведение (прелюбодеяние, кровосмешение, гомосексуализм, скотоложство), стоит в одном ряду с идолопоклонством, и потому требует смертной казни. Эти преступления оскверняют человека и землю, поэтому к ним нельзя относиться снисходительно. Наказания за преступления такого рода предусмотрены в кодексе Хаммурапи (пытки за прелюбодеяние в законах 129 и 132; смертная казнь за изнасилование в законе 130; изгнание за кровосмешение в законе 154), в среднеассирийских (кастрация за гомосексуализм в законе 20) и хеттских законах (смертная казнь за сношения с собаками и свиньями в законе 199). В хеттском договоре между Суппилулиумой I и Хукканой последнему поставлено условие не вступать в половые отношения с сестрой или кузиной, потому что у хеттов такое поведение карается смертной казнью. Но подобные запреты не носили универсальный характер. К примеру, в персидский период поощрялась женитьба мужчины на сестрах, дочерях или на матери, ибо это считалось проявлением благочестия. Но в Израиле подобные обычаи рассматривали как разрушение семьи, основной ячейки израильского общества. Уничтожение семьи означало уничтожение завета.

20:20,21. Наказание бесплодием. Иметь детей означало для израильтян, что кто-то будет заботиться о них в старости, что они не останутся без надлежащего погребения и что их род будет продолжен. Бездетность символизировала пресечение рода и угрожала одиночеством в старости и жалкой смертью.

20:27. Волхвование. См. коммент. к 19:31.

21:5. Запрещение бриться и стричься. Священникам адресовано повеление блюсти себя в чистоте и святости, так как их обязанностью было принесение жертв Богу. В подтверждение этой святости их кожа и волосы должны были оставаться неприкосновенными и не иметь никаких повреждений и шрамов. Поэтому им запрещалось соблюдать распространенные в Ханаане траурные обряды, связанные с самоистязанием и подрезанием бороды. По существу, появление священника на людях в несовместимом со святостью состоянии было бесчестьем (см. обвинения, возводимые сатаной на первосвященника Иисуса в Зах. 3:3).

21:7. Брачные установления для священников. Особое установление запрещало священникам вступать в брак с блудницами и разведенными женщинами. Последнее, вероятно, объясняется тем, что главным обвинением, выдвигаемым мужьями в бракоразводном процессе, была неверность жен (см.: Чис. 5:11–31; Втор. 22:13,14; 24:1).

21:10–14. Особые установления для первосвященника. Еще более высокие требования предъявлялись к первосвященнику. Он должен был избегать осквернения через прикосновение к умершим, даже если это отстраняло его от участия в похоронах собственных родителей. Кроме того, ему запрещалось соблюдать обычные траурные церемонии (см. описание ритуалов очищения после прикосновения к мертвому телу в Чис. 19). Возможно, это ограничение объясняется стремлением отделить священство от культа мертвых. Женой первосвященника могла стать только девственница. Он не мог взять в жены ни вдову, ни разведенную, ни блудницу. Первосвященник был помазан, чтобы представлять чистоту народа в его отношениях с Богом, поэтому он должен был избегать контактов с людьми и предметами, могущими осквернить его самого, а через него и святая святых.

21:16–23. Несовместимость телесных недостатков со священничеством. Подобно установлению, запрещающему приносить в жертву животных «с пороком» (22:19–22), данное установление запрещает служить перед жертвенником священникам с телесными недостатками. Требования к ритуальной чистоте святилища, алтаря, жертвы и жреца, совершающего служение при алтаре, предъявлялись во всех религиях древнего Ближнего Востока. Поэтому священники должны были обладать прекрасным здоровьем, а «слепые, хромые и уродливые» не допускались к священническому служению. Перечень недостатков весьма выразителен и включает повреждения, полученные в результате несчастных случаев (переломы конечностей), врожденные пороки (карликовость, хромоту, горбатость) и болезни (главным образом, кожные). Но даже отстраненный от служения при жертвеннике священник имел право на получение доли от жертвоприношения.

21:22. Хлеб Бога своего. Часть многих жертвоприношений предназначалась для питания священников (см.: 2:3,10; 7:6,31–34; 24:8,9; Чис. 18:12,13,15,26). Даже если священник отстранялся от участия в ритуале жертвоприношения из-за физического недостатка, он все равно имел право разделять священную трапезу, поскольку оставался священником. В месопотамских и египетских текстах также встречаются описания совместного вкушения священной пищи божеством и присутствующими священниками, каковое образует особую связь между богом и его служителями. См. коммент. к 1:1,2 и 3:6–11.

22:3–9. Установления, связанные с нечистотой священников. Жертвенник и те, кто при нем служит, должны удовлетворять самым строгим требованиям ритуальной чистоты. Такое правило существовало не только у израильтян, но и у других народов древнего Ближнего Востока. Египетские жрецы, прежде чем приступить к служению у алтаря, должны были пройти через продолжительные ритуалы очищения. В одном хеттском тексте содержится длинный перечень инструкций по поддержанию ритуальной чистоты жреца и храма, а также способов их очищения в случае осквернения, имеющий много общего с установлениями в гл. 22. Соприкосновение с любым источником нечистоты оскверняло священников, и, для того чтобы возобновить исполнение своих обязанностей, они нуждались в длительных ритуалах очищения. Перечень в 22:4,5 адресован лицам, которым полагалось держаться подальше от святилища и священников, в том числе тем, кто прикасался к мертвым, или нечистым людям, или животным, или ел нечистую пишу. Хеттский закон, запрещающий становиться жрецами лицам, имевшим половые сношения с лошадью или мулом, демонстрирует еще один тип нечистоты, несовместимой со жреческим служением.

22:8. Мертвечина. Любые животные, найденные мертвыми, считались нечистыми, поэтому священникам полагалось употреблять мясо только тех животных, которые подверглись ритуальному закланию и были надлежащим образом лишены крови.

22:10–16. Право на священническую долю. Существует пища, предназначенная только для богов и их служителей. Яркой иллюстрацией этого положения является «Молитва Хаттусили», в которой хеттский принц клянется, что никогда не ел «того, что свято для моего бога». Согласно еврейскому закону, доля священника могла быть разделена с членами его семьи, но не с гостями или наемными работниками. Запрет основан на том, что эта пища священна, и ее нельзя давать лицам, не принадлежащим его дому (в том числе слугам). Даже дочерям, отданным замуж за пределы священнической общины, запрещалось есть эту пищу. Но закон предусматривал, что, в случае возвращения дочери священника после смерти мужа в отчий дом, ее право питаться от жертвоприношений возобновлялось.

22:17–28. Виды неприемлемых жертв. Объекты, предназначенные для принесения в жертву, должны быть такими же беспорочными, как жертвенник и священники. Тем не менее жертвы разделяются на категории в зависимости от типа жертвоприношения. Например, животное, приносимое в жертву по обету, должно быть мужского пола и без порока. Слепые, поврежденные, уродливые и больные животные считались неприемлемыми. Менее значимая жертва усердия допускала принесение тельца или агнца с некоторыми недостатками, но с неповрежденными яичками. В хеттском ритуале жертвоприношения собаки, которые обычно считались нечистыми, допускались для приношения в жертву богам подземного мира.

22:28. Запрет на заклание самки и ее потомства. Установление, не позволяющее приносить в жертву самку и ее потомство в один день, обеспечивало защиту тех, кто владел небольшим количеством животных. В противном случае ритуальные требования могли привести к полному истреблению их малочисленных стад. О культовой практике других народов, против которой могло быть направлено это установление, ничего неизвестно, хотя некоторые исследователи считают, что оно обусловлено гуманными соображениями.

23:1–44. Израильский религиозный календарь. Варианты израильского религиозного календаря встречаются в Исх. 23:12–19; 34:18–26; Лев. 23; Втор. 16:1–17; Чис. 28,29. Каждый из них имеет свои особенности и акценты. В Книге Левит перечень жертвоприношений, требуемых на протяжении всего года, перемежается праздниками субботы, Пасхи, опресноков, седмиц, труб, Дня очищения и кущей. Праздники знаменуют различные стадии ежегодного аграрного цикла, и празднование урожая сочетается в них с вознесением хвалы и жертвенным приношением Богу, Который обеспечил все это изобилие. Некоторые праздники связаны с историческими событиями. Несмотря на то что с формальной точки зрения суббота не является праздником, в этом перечне она фигурирует в силу своего особого значения, и это дает возможность понять, как древние исчисляли время. У других народов древнего Ближнего Востока календари отличаются большей осведомленностью о луне и солнце, поскольку эти светила ассоциировались с главными богами языческого пантеона. Израильский календарь не оставляет без внимания лунный и солнечный циклы, но придает меньшее значение равноденствию и солнцестоянию (каковые иногда рассматривались как столкновение солнечных и лунных богов). Ввиду того что земледельческие работы по необходимости связаны с солнечным циклом, лунный календарь, используемый на всем древнем Ближнем Востоке, приходилось периодически приводить в соответствие с солнечным циклом. Это делалось путем добавления укороченного тринадцатого месяца.

23:3. Священное собрание по субботам. Священные собрания – важный элемент религиозной жизни многих народов Древнего мира. Это были общенародные или локальные собрания людей для совместного, публичного богослужения. Ради них люди оставляли все свои обычные занятия. Мы не знаем, что происходило на этих собраниях, помимо совместного совершения ритуалов. В более поздние времена собрания созывались для публичного чтения, но свидетельств об этом применительно к собраниям древнейшего периода недостаточно (см.: Втор. 31:10–13). Это единственное место, где священные собрания упоминаются в связи с субботой.

23:5. Пасха. Этот праздник связан с пасхальным жертвоприношением в память об исходе из Египта (подробно описанном в Исх. 12,13). Пасха начинается вечером четырнадцатого дня первого месяца (март-апрель). Ввиду того что в жертву должен был приноситься годовалый агнец, некоторые исследователи считают, что этот праздник зародился у скотоводов-кочевников, а позднее был приурочен к земледельческому празднику опресноков. В конце концов, Пасха превратилась в праздник, связанный с паломничеством на централизованное богослужение в Иерусалим, но после разрушения храма в 70 г. н. э. возобновилось празднование Пасхи на местах.

23:6–8. Праздник опресноков. Праздник опресноков знаменует начало сбора урожая ячменя (март-апрель). Пресный хлеб выпекался из зерна нового урожая без добавления закваски и символизировал будущий урожай наступившего года. В первый и в последний день недели, в течение которой происходило празднование и совершались жертвы всесожжения, не разрешалось работать (см. коммент. к Исх. 12:14–20).

23:10–14. Возношение снопа. С праздником урожая связано принесение «начатков» священнику, который возносил сноп перед жертвенником Господа. Это движение привлекало внимание Бога к жертве и означало, что все приносимое в жертву происходит от Бога и принадлежит Богу. Кроме того, этот обряд санкционировал использование остатка урожая народом (см. коммент. к 7:28–38).

23:12,13. Всесожжение, хлебное приношение и возлияние. Агнец, пшеничная мука и вино представляют основные продукты сельского хозяйства Израиля (иногда вино заменяется или дополняется оливковым маслом; см.: 2:1; Чис. 15:4–7). Сочетая эти продукты в жертвоприношении, израильтяне надеялись, что Бог благословит их усилия по разведению скота и возделыванию земли. Приятное благоухание привлекает внимание Яхве (см. жертвоприношение Ноя в Быт. 8:20,21) и характеризует этот ритуал как акт благодарения, – а не кормления богов, как в религиях Месопотамии и Египта.

23:15–22. Праздник седмиц. Второй из трех основных праздников урожая, наступающий через семь недель после принесения начатков (Исх. 34:22; Втор. 16:9–12), известен также под названием Пятидесятницы (Исх. 23:16). В цикле земледельческих работ она знаменует завершение жатвы пшеницы и традиционно ассоциируется с дарованием закона на Синае, обновлением завета и паломничеством. Ее празднование включает принесение двух хлебов возношения, всесожжение животных (семи агнцев, одного тельца и двух овнов) и жертву возлияния в благодарность за добрый урожай. Кроме того, в качестве жертвы за грех народа в этот праздник приносится козел.

13:16–20. Жертвоприношения. Праздник седмиц требует разнообразных жертвоприношений от народа. Хлебное приношение «от начатков» отличается от обычного хлебного приношения (см.: 3:2). Два хлеба выпекаются с применением закваски, но они не возлагаются на жертвенник (см. установления в 7:13). Животные, приносимые в жертву всесожжения (семь годовалых агнцев, телец и два овна), символизируют смешанный характер экономики Израиля. Причина включения жертвоприношения козла в качестве жертвы за грех неясна, если не считать гипотезы, что прежде чем начать использовать плоды своего труда, народ нуждался в восстановлении ритуальной чистоты.

23:23–25. Праздник труб. Первый день седьмого месяца (самого священного месяца еврейского календаря) отмечался трубным звуком бараньего рога, напоминающим народу о заключении завета и о благодеяниях Бога. Все работы прекращались, и приносилась жертва всесожжения (о жертвах этого праздника см.: Чис. 29:2–6). Праздник труб продолжался до десятого дня месяца, который назывался «Днем очищения» (см.: 16:29–34). Со временем праздник труб стали считать первым днем нового года, но это произошло уже после вавилонского плена.

23:26–32. День очищения. См. коммент. к гл. 16.

23:33–43. Праздник кущей. Последний праздник перед установлением сезона дождей приходился на осень и знаменовал начало нового цикла земледельческих работ (пятнадцатый день седьмого месяца). В этот период происходил сбор и закладывание в хранилища последнего зерна и плодов. Этот продолжающийся в течение недели праздник известен также под названием «праздник собирания плодов» (Исх. 23:16). Его отличительной особенностью было сооружение украшенных зелеными ветвями шалашей для жнецов. Еврейская традиция связывает этот праздник с воспоминаниями о странствиях в пустыне. К Празднику кущей было приурочено освящение храма Соломона в Иерусалиме (3Цар. 8:65).

23:40. Плоды, листья и ветви. Израильтяне праздновали этот праздник, украшая свои шалаши плодами (цитронами) и зелеными ивовыми и пальмовыми ветвями, символизирующими богатство и изобилие обетованной земли. Веселье сопровождалось танцами и торжественными процессиями народа со связками зеленых ветвей. Таким способом израильтяне выражали признательность Богу за дарованное изобилие и радовались зримому исполнению обетовании завета.

23:42. Живите в кущах. Повеление, предписывающее израильтянам строить шалаши и жить в них в течение семи дней, призвано напомнить об их пребывании в пустыне. С практической точки зрения, эти временные жилища служили укрытием для работников, охранявшим урожай до окончания праздника.

24:2–4. Светильник. Для лампадок, освещающих священные пределы скинии, использовалось оливковое масло высшего качества. Лампадки размещались на золотом светильнике (см.: Исх. 25:31–39), который стоял за завесой свидетельства в скинии собрания (см.: Исх. 27:20,21). Они должны были гореть с вечера до утра, и Аарону и его потомкам была оказана великая честь поддерживать их горение во все времена. Как и многие другие предметы культового обихода, светильник символизировал присутствие и покровительство Яхве, а также непрекращающееся служение священников.

24:4. Значение меноры. Известный всем семисвечник с шестью ветвями и центральным стволом ведет свое происхождение из описания в Исх. 25:31–40 и, возможно, символизирует дерево жизни из райского сада. Однако в 24(☼ в оригинале) упоминается только тот факт, что светильник сделан из золота. Точное число лампадок не приводится и здесь.

24:5–9 Хлебы предложения и ливан. Двенадцать хлебов предложения (Исх. 25:23–30) символизировали двенадцать колен Израилевых. Эти хлебы каждую субботу съедались священниками, а на их место полагались свежие. Курение ладана, наполнявшее скинию «жертвенным благоуханием», заменяло сожжение муки на жертвеннике. Ввиду того что хлебы считались святыней, они предназначались для священников (хотя см.: 1Цар. 21:4–6).

24:10–16. Богохульство. Имя Бога свято. Поскольку заповедь запрещает произносить имя Бога напрасно (Исх. 20:7), произнесение проклятий с использованием имени Бога или именем Бога (Исх. 22:28) считалось богохульством. Это тяжкое преступление, караемое смертной казнью через побивание камнями. Ассирийские тексты сообщают об осуждении богохульников, которым отрубали языки или заживо сдирали кожу.

24:14–16. Побивание камнями. Побивание камнями – форма коллективной расправы над преступниками и один из наиболее часто упоминаемых в Библии видов смертной казни. Это наказание предусмотрено в случае преступления против всей общины (вероотступничество в 20:2; волхвование в 20:27) и предполагает участие всех потерпевших. Невозможность определить, чей камень явился причиной смерти осужденного, снимала с участников расправы вину за убийство. Месопотамские тексты не сообщают о побивании камнями, но упоминают такие виды смертной казни, как утопление, сажание на кол, обезглавливание и сожжение на костре.

24:17–22. Lex talionis. Правовой принцип равного воздаяния («око за око») можно обнаружить как в библейском (Исх. 21:23–25; Втор. 19:21), так и в месопотамском законодательстве. В кодексе Хаммурапи (XVIII в. до н. э., Вавилония) этот принцип представлен в различных вариантах, в зависимости от социального положения осужденного и потерпевшего. Вероятно, за определенную сумму можно было спасти жизнь в случае осуждения на смертную казнь или откупиться от необходимости претерпеть соответствующее увечье. Эти законы были вызваны потребностью в правовом оформлении идеи воздаяния и сдерживании разрушительно воздействующего на культуру обычая личного мщения. С теоретической точки зрения, восстановить справедливость в случае причинения вреда можно причинением такого же вреда обидчику. Хотя это может показаться крайностью, в действительности этот закон ограничивает меру наказания, которое может быть наложено на человека, обвиняемого в причинении увечья.

25:2–7. Год покоя земли. Законы, требующие оставления земли под паром каждый седьмой год, аналогичны законам, изложенным в Исх. 23:10,11. Но только здесь понятие «суббота» используется по отношению к седьмому году. Смысл парования земли заключается в снижении уровня засоления почвы, вызванного искусственным орошением. В Месопотамии огромные пространства земли фактически забрасывались из-за истощения почвы и чрезвычайно высокого содержания соли. В седьмой год любые работы, связанные с обработкой почвы, были запрещены. В угаритских текстах также представлены семилетние земледельческие циклы, и некоторые исследователи утверждают, что в них отражена идея парования земли в течение года. Но даже в «субботний год» все израильтяне, наемные работники и домашние животные могли питаться дарами земли, которые выросли сами по себе. Фактически, подобная методика могла быть усовершенствована ежегодным парованием части каждого поля, чтобы в итоге вся земля периодически оставалась в покое.

25:8–55. Юбилей. Каждый пятидесятый год (семь субботних лет плюс один год) знаменовался прощением долгов, освобождением из рабства и возвращением отчужденных или проданных земель законным владельцам. Забота о постоянстве владения землей отчетливо выражена в угаритских документах о сделках с недвижимостью. Декларации о возвращении земель первоначальным владельцам и освобождении из долгового рабства периодически провозглашались в Хеттском царстве и в Месопотамии (как правило, в первый год правления нового царя), о чем свидетельствуют указы таких древних царей, как Уруинимгина и Аммисадуга. В основе еврейского закона лежит идея о неотъемлемом праве избранного народа на свою землю. Земля могла использоваться для погашения долгов, но в юбилейный год ее полагалось возвратить законному владельцу в соответствии с тем же принципом, по которому долговые рабы освобождались от рабства в седьмой год своей службы (Исх. 23:10,11; Втор. 15:1–11). Разумеется, этот закон мог дать возвратившимся изгнанникам основание для претензий на свои бывшие земли, однако это не помешало соблюдению указанного обычая в предшествующие исторические периоды.

25:23. Бог как владелец земли и храмовая экономика. Вся земля, заселенная израильтянами, принадлежала Яхве. Земля была предоставлена им как арендаторам, и как таковые они не имели права ее продавать. В юбилейный год всю землю, предоставленную в распоряжение кредиторов в счет погашения долгов, следовало возвратить владельцам. Если владелец умер, обязанность выкупить землю возлагалась на его ближайших родственников, чтобы земля осталась во владении его рода (25:24,25; Иер. 32:6–15). Это установление имеет параллель в Египте, где «божественный» фараон владел всей землей и жаловал ее своим подданным. Однако храмовая экономика Месопотамии являет собой полную противоположность. Земля принадлежала там частным лицам, царю и храмам различных богов. В законах Хаммурапи говорится о земельных наделах, пожалованных царем, которые возвращались ему в случае смерти вассала. Земля, принадлежавшая храмам, предоставлялась в пользование арендаторам, которые отдавали часть собранного урожая за право работать на этой земле. Это многообразие форм собственности, зависящее во многих случаях от арендаторов, которые не имели права продавать землю, не давало ощущения единства, подразумеваемого в библейской концепции.

25:24,25. Выкуп земли родственником. Поскольку Яхве предоставил землю израильтянам как арендаторам, они не имели права ее продавать, и если они закладывали часть своей земли, чтобы погасить долги, на родственников возлагалась обязанность выкупить землю из залога. Это свидетельствует об ответственности и солидарности членов древнего израильского общества, построенного на коллективных началах. Подтверждением практического применения этого закона является выкуп Иеремией поля своего родственника во время осады Иерусалима (Иер. 32:6–15), а также правовая подоплека Руф. 4:1–12. Благодаря этому земля, как знак принадлежности членов рода к общине завета, всегда оставалась в их владении. О значении неотъемлемого права на землю можно судить по решительному отказу Навуфея отдать «наследство отцов моих» в ответ на предложение Ахава продать принадлежавший тому виноградник (3Цар. 21:2,3). В Месопотамии (особенно в древнейший период) земля принадлежала в основном не отдельным лицам, а большим семействам.

25:29–31. Различие между домами в огражденных стенами городах и домами в селениях. В законе установлен различный подход к городским и сельским домам. В городах, населенных левитами, ремесленниками и государственными чиновниками, дом можно было выкупить в течение одного года после продажи. По истечении этого срока сделка считалась окончательной. Соответствующие законы Эшнунны давали должнику, продавшему свой дом, преимущественное право на его выкуп, если этот дом снова выставлялся на продажу. Однако израильские дома в сельской местности (дословно – «стоянки»), непосредственно связанные с полями и пастбищами, подпадали под ту же правовую категорию, что и пахотные земли, и потому не могли продаваться навечно и подлежали возвращению в юбилейный год. Дифференцированный правовой подход основан на различии социальных условий в городе и в деревне, а также на осознании того факта, что городская недвижимость не приносит урожая. Она может служить только жилищем и пространством для деловой жизни.

25:38. Запрет на ростовщичество. Подобно другим запретам на взимание ссудного процента с собратьев-израильтян (Исх. 22:25; Втор. 23:19), это установление имеет целью помочь человеку в затруднительном финансовом положении и защитить его от попадания в долговое рабство из-за невозможности вернуть ссуду. Запрет касается не только денежных, но и зерновых ссуд, которые обычно полагалось возвращать после сбора урожая. Кроме того, эти законы позволяли должнику сохранить чувство собственного достоинства, так как обязывали окружающих относиться к нему с большим почтением, чем к рабу или чужеземцу (см.: Втор. 23:20). В законах Эшнунны и в кодексе Хаммурапи установлены процентные ставки по ссудам (обычно от 20 процентов до 33,3, что считалось вполне справедливым). Тем не менее законодатели Месопотамии понимали, что такие «деяния богов», как наводнения, требуют сострадания к должнику и отмены выплат по процентам.

29:39–55. Рабство в Израиле. В Древнем Израиле пожизненное рабство считалось не достойным человека состоянием. В законах, посвященных рабству, отражено понимание причин нищеты и предпринята попытка ненасильственного обращения с ее жертвами. Кроме того, они не объясняют главную причину рабства в Месопотамии – войну. Один из признаков заботы израильтян можно увидеть в обычае, позволяющем семье отдавать своих членов в качестве наемных работников в дома кредиторов. Чтобы избежать конфискации земли и детей, каждому члену семьи несостоятельного должника полагалось поочередно отрабатывать общий долг. В Израиле старались не допустить накопления долга до такого уровня, когда единственным выходом остается рабство. Поэтому законы против взимания ссудного процента обычно работали в пользу бедных (Исх. 22:24; Втор. 23:19,20; Лев. 25:35–37; Иез. 18:8). В некоторых случаях разорившиеся семьи под давлением кредиторов были вынуждены продавать своих членов в рабство, чтобы выплатить долги (4Цар. 4:1; Неем. 5:1–5). Долговое рабство определяется как временное, поскольку закон ограничивал срок владения рабом шестью годами (Исх. 21:2–11; Втор. 15:12–18). Закон запрещает продажу или порабощение израильтян другими израильтянами (Лев. 25:35–42). Израильтянин, испытывающий финансовые затруднения, мог быть низведен до положения наемного работника или слуги, даже если его владельцем был «пришелец» (25:47–55). В ст. 48 говорится о выкупе рабов – обычае, подтвержденном рядом месопотамских источников.

26:1. Камни с изображениями. Это выражение встречается только здесь (хотя, возможно, эти же объекты подразумеваются в Чис. 33:52). Гуровиц, основываясь на ассирийской надписи, предположил, что речь идет о резной каменной плите у порога храма, на которой простирался царь, желая получить благоприятное знамение. См. также коммент. к Иез. 44:3.

26:1. Столбы. Подобно идолам (19:4), столбы, как объекты чуждого культа, подлежали запрету. Вероятно, это были огромные монолиты, символизирующие какое-нибудь божество, или группы столбов, расположенных вокруг алтаря или святилища. Подобные столбы, обнаруженные в раскопках Газера и Асора, украшены резными изображениями воздетых рук или символами определенного божества.

26:1. Идолы. На древнем Ближнем Востоке идолы принимали самые разнообразные формы и размеры. Их вырезали из дерева или высекали из камня, а затем отливали в золоте, серебре или бронзе (см.: Ис. 40:19,20). Будучи в основном человекоподобными (за исключением Египта, где в статуях богов сочетались черты человека и животного), идолы имели характерные, даже стандартизованные позы, одежду и прически. Идол не был божеством, но считалось, что божество вселяется в идола и проявляет через него свое присутствие и волю. Археологи обнаружили очень мало статуй в натуральную величину, но многочисленные описания в тексте позволяют составить о них наглядное представление.

26:3–45. Благословения и наказания в формулировках договора. Типичная особенность древних ближневосточных кодексов и договоров – добавление раздела благословений и проклятий (см.: Втор. 28; кодекс Хаммурапи [XVIII в. до н.э.]; договор Асархаддона (680–669 гг. до н. э.]; договор между Рамсесом II и хеттским царем Хаттусили III [XIII в. до н. э.)). Характерно, что проклятия значительно превосходят благословения, и, как и в данном случае, располагаются в порядке возрастающей суровости. В основе всех этих положений скрывается стремление обеспечить исполнение закона или условий договора божественным авторитетом. Благодаря этому стороны чувствовали большую ответственность, чем, если бы надеялись только на сознательность своего народа или соседей.

26:4,5. Значение плодородия. Выживание народа зависело только от неистощимой продуктивности земли. Поэтому плодородие почвы, дожди и виды на урожай полей и виноградников были предметом постоянной заботы. Многие боги древнего Ближнего Востока были связаны с дождями, плодородием и временами года. Включение плодородия в перечень благословений повторяет здесь обетование завета о даровании земли и потомства (т. е. собственной земли и плодородия, чтобы обеспечить существование всех последующих поколений).

26:5. Сельскохозяйственный календарь. Как явствует из календаря, найденного в Газере (школьного упражнения X в. до н. э., нацарапанного на обломке известняка), израильский год разделялся на периоды сельскохозяйственных работ. Так, «своевременные дожди» приходились на осень (октябрь-ноябрь), чтобы оросить недавно засеянные поля, и на раннюю весну (март-апрель), чтобы завершить процесс созревания накануне жатвы (Втор. 11:4).

26:8. Пятеро прогонят сто. Гарантией обещанного благоденствия израильтян является то, что Яхве, «Доблестный Воитель», будет сражаться на их стороне и принесет им победу над врагами, какими бы превосходящими силами те ни обладали. Поэтому пятеро смогут прогнать сто. Образ повергающего в бегство Завоевателя встречается также во Втор. 32:30; Нав. 23и Ис. 30:17. Такую же уверенность в помощи «Доблестного Воителя» обнаруживает надпись моа-витского царя Меши (ок. 830 г. до н. э.).

26:13. Узы ярма. Во времена египетского рабства израильтяне страдали под тяжестью непосильного труда как волы, запряженные в ярмо. Бог сокрушил ярмо рабства, освободив их от тяжкого ига и дав возможность распрямиться, как подобает свободным людям. Благодаря этому они снова обрели чувство собственного достоинства.

26:16. Характер болезней. Болезни, перечисленные в этом проклятии, включают «чахлость и горячку, от которых истомятся глаза и измучится душа». Вероятно, все они объясняются «ужасом» – депрессией и тревогой, которые вызваны Божьим гневом и набегами врагов. Однако, несмотря на то что в Месопотамии найдены медицинские тексты с описанием симптомов различных болезней, привязать конкретный диагноз к упоминаемым здесь болезням невозможно.

26:19. Небо как железо, земля как медь. Близкая по смыслу метафора встречается также в проклятии во Втор. 28 и в договоре Асархаддона (VII в. до н. э.). Она означает, что сама земля обратится против народа, сделавшись твердой, как медь, ибо железные врата неба закроются, и на землю не упадет ни капли дождя.

26:26. Десять женщин будут печь в одной печи. Подобный образ неурожая и надвигающегося голода встречается также в арамейском скульптурном рельефе из Телль-Фехирийе (Fekherye), где изображено множество женщин, не могущих заполнить своими хлебами одну печь.

26:29. Каннибализм на древнем Ближнем Востоке. Только крайнее отчаяние и длительный голод могли заставить население древнего Ближнего Востока прибегнуть к каннибализму (см.: 4Цар. 6:24–30). Эта угроза включена в раздел проклятий во Втор. 28:53–57, а также в ассирийские договоры VII в. до н. э., чтобы показать, как страшно покарает Бог непокорных.

27:2–13. Характер обетов. Сведения об обетах встречаются в хеттских, угаритских, месопотамских и – реже – в египетских источниках. Обеты – это добровольные договоры, заключенные с божеством. В данном случае обет сопровождается внесением залога за человека, посвященного на служение в храме (см.: 1Цар. 1:11). Вероятно, это установление связано с выкупом первородных в Исх. 13:13; 34и Чис. 18:15,16, но не имеет никакого отношения к человеческим жертвоприношениям. Величина выкупа зависит от пола, возраста и работоспособности посвященного лица. Таким способом храм получал средства на текущий ремонт и приобретение необходимого для богослужения оснащения (см.: 4Цар. 12:5,6). Принесение обета всегда связано с призыванием Бога (обратите внимание на серьезность этого шага в Исх. 20:7), после чего обе стороны обязуются поступать в соответствии с условиями обета. Обычно обеты сопровождались просьбами к божеству. Предметы, принесенные по обету, становились священными и не подлежали выкупу, за исключением предметов, непригодных для посвящения по своей природе (напр., «нечистая скотина»). Высокая цена выкупа (до 50 сиклей) говорит о том, что этот обет едва ли получил широкое распространение.

27:2–8. Посвящение людей. Вероятно, обычай посвящения человека на храмовое служение основан на представлении о том, что каждая семья должна жертвовать (напр., безвозмездным трудом) на служение Богу. Так, Самуил еще до рождения был посвящен Анной святилищу Силома (1Цар. 1:11). Однако в регионах, бедных рабочей силой, соблюдение этого обычая было практически нецелесообразным. Поэтому была разработана система, позволяющая исполнять эту обязанность посредством выкупа посвященного в храм человека за сумму, учитывающую его возраст, пол, работоспособность и состоятельность. Это установление сравнимо с положениями о телесных увечьях в кодексе Хаммурапи и законах Ур-Намму и Эшнунны, предусматривающими денежные штрафы, размер которых зависел от типа увечья, возраста, социального положения и пола потерпевшего.

27:3–8. Относительная стоимость. Относительная стоимость выкупа за людей, посвященных на храмовое служение, определяется по четырем показателям: возраст, пол, работоспособность и состоятельность. Стоимость служения взрослого мужчины в возрасте от двадцати до шестидесяти лет составляет пятьдесят серебряных сиклей. Несмотря на то что дети могли служить дольше, чем взрослые, стоимость их выкупа составляла лишь часть этой суммы (в зависимости от пола). Вполне объяснимо, что для лиц старше шестидесяти лет стоимость выкупа была меньше, чем для лиц трудоспособного возраста. Выкуп за бедных устанавливался по решению священника, оценивавшего их платежеспособность. Возможно, эти цифры отражают стоимость рабов, но эта величина слишком подвержена колебаниям, чтобы служить надежным показателем.

27:3–7. Денежные суммы. Все денежные суммы, установленные за выкуп лиц, посвященных на храмовое служение, приведены в серебре. Наибольшая сумма в пятьдесят сиклей во много раз превышала годичный заработок наемного работника. Маловероятно, что этот обет давало большое количество людей, ибо они просто не могли заплатить такую сумму. Поэтому можно предположить, что выкуп посвященных в храм людей был редким явлением.

27:3. Священный сикль. Выкуп полагалось платить не обычным сиклем, в котором содержалось 11,4 грамма серебра, а «священным сиклем». Считается, что эта денежная единица составляла часть обычного сикля, но точная информация об этом отсутствует. Археологические находки подтверждают существование долей сикля весом от 9,3 до 10,5 грамма.

27:9–13. Выкуп животных. Если кто-то хотел принести животное в качестве платы по обету, то решение о ценности и приемлемости животного принимал священник. Он проверял, имеются ли у животного какие-либо недостатки, и определял, является ли оно чистым (т. е. пригодным для жертвоприношения). Если животное было ритуально нечистым, его все же разрешалось приносить, но при выкупе полагалось доплатить пятую часть его стоимости. Если даритель хотел, чтобы животное было принесено в жертву, выкупать его ни в коем случае не разрешалось (см.: 22:21–25). Такой же щепетильностью в отношении ритуальной чистоты жертвенных животных отличались хеттские и месопотамские ритуалы.

27:14–25. Посвящение дома или поля. Посвящение жилища или земель, принадлежащих человеку или полученных в качестве обеспечения долга, допускалось, но только после осмотра и оценки священником. При выкупе дома владельцем к установленной стоимости полагалось прибавить пятую часть. Посвящение дома сопровождалось ритуалами очищения, о чем свидетельствуют также хеттские тексты. Вероятно, в основе этого обычая лежало стремление тех, у кого не было наследников, посвятить святилищу или священникам нечто большее, чем обычные жертвоприношения или десятина. Благодаря этому дары земли и дом (для хранения или сдачи в аренду) переходили в собственность Бога. При оценке и передаче собственности следовало также принимать во внимание такой фактор, как юбилейный год. В вечное владение священникам могла перейти не купленная, а только принадлежащая жертвователю земля (27:20,21).

27:21. Собственность священников. Из хеттских, египетских и месопотамских текстов мы знаем, что храмовые общины владели землей и получали прибыль от ее использования. Хотя передача собственности храму не упоминается нигде, кроме Библии, представляется вероятным, что жрецы на древнем Ближнем Востоке могли приобретать право собственности на землю, которая была посвящена богам. Эта возможность возникала тогда, когда собственнику не удавалось выкупить свою землю. В таком случае земля становилась «святыней» и, как и жертвенное животное, не подлежала выкупу в будущем. Поэтому в юбилейный год посвященная по обету земля не возвращалась первоначальному владельцу, а переходила в вечное владение священников.

27:25. Двадцать гер в сикле. Содержание серебра в священном сикле составляло 20 гер (0,571 грамма или 8,71 грана). Это было утвержденное платежное средство за посвященного человека или посвященную собственность.

27:29. Лица, обреченные на истребление. Некоторые проступки невозможно искупить с помощью жертвоприношения или выкупа. Лица, обвиненные в поклонении ложным богам (Исх. 22:20), нарушении запрета (Нав. 7:13–26), убийстве (Чис. 35:31–34) или в умышленном нарушении ритуальной чистоты (по хеттским текстам), не могли быть выкуплены. С целью полного очищения от зла в некоторых случаях их семьи и имущество также подлежали уничтожению. Они совершили поступки, оскорбившие святость Бога и осквернившие общину. Поэтому вынесенный им приговор следовало безоговорочно привести в исполнение. Только так можно было восстановить святость Божьего имени и очистить народ от скверны.

27:31–33. Выкуп десятины. Все дары земли (зерно и плоды) принадлежат Богу, поэтому из них следует отдавать десятину (Втор. 14:22–26). Продукты и скот, отделяемые на десятину, не могут считаться «добровольным» приношением, поскольку десятина принадлежит Яхве по праву. Чтобы выкупить десятину, необходимо прибавить к ее стоимости пятую часть. Следует отметить, что выкупать разрешалось только продукцию земледелия и садоводства (ср.: Чис. 18:14–19). Животные не только не подлежали выкупу, но даже попытка выкупа грозила утратой как первоначально отобранного на десятину животного, так и заменяющего его животного.

1:1. Синайская пустыня. «Синайская пустыня» – местность вокруг горы, близ которой расположился стан израильтян (см. коммент. к Исх. 19:1,2).

1:1. Хронология. Из сопоставления этого места с Исх. 40следует, что скиния была установлена месяц назад, а израильтяне стояли у Синая около года.

1:2. Цель переписи. В Древнем мире перепись населения проводилась для мобилизации мужчин на военную службу или на строительство важных государственных объектов. Нередко перепись сопровождалась и даже мотивировалась сбором подушного налога. Данная перепись населения проводилась с целью зачисления мужчин в войско, но не исключена вероятность, что во время этой переписи взимался храмовый налог (см. коммент. к Исх. 30:11–16).

1:46. Численность населения. См. обсуждение некоторых проблем, связанных с этой темой, в коммент. к Исх. 12:37.

1:52. Группирование колен. Стан священников и левитов окружал святилище, а станы остальных колен образовывали стороны прямоугольника, по три стана на каждой стороне. Такую же прямоугольную форму имели египетские и ассирийские военные лагеря того времени; сохранился ассирийский рельеф IX в. до н. э., на котором изображен прямоугольный военный лагерь с шатром царя посередине. Стан Иуды, первого среди колен Израилевых, располагался в центре восточной стороны (вход скинии был обращен на восток). Колено Рувима, старшего сына, занимало центральное место на южной стороне, а колено Дана, старшего из сыновей наложниц, – на северной стороне стана. Колена, ведущие свое происхождение от сыновей Рахили и возглавляемые Ефремом, сыном Иосифа, обладавшего правами первенца, располагались на западной стороне.

1:52. Знамена. В египетской армии каждый отряд назывался в честь какого-либо божества, и на его знамени было изображено это божество. Поэтому можно предположить, что на знамени каждого колена был изображен символ этого колена. С другой стороны, некоторые исследователи считают, что этим словом обозначалось не знамя, а воинское подразделение.

2:3–32. Результаты переписи. Как отмечено в коммент. в Исх. 12:37, толкование приведенных цифр вызывает некоторые проблемы. Скорее всего, здесь имеет место смешение понятий. Поскольку древнееврейское слово, переведенное как «тысяча» (Чр), имеет такое же написание, как «воинский отряд», число 74 600 (ст. 4) может означать 74 отряда общей численностью 600 человек. Тогда общее число сынов Израилевых, приведенное в ст. 32, первоначально могло иметь вид 598 отрядов ('lp), 5 тысяч (Чр) и 500 человек. На каком-то этапе бытования текста переписчик мог перепутать эти слова и сложить цифры, откуда и получилось число 603 тысячи. Если это предположение верно, то численность израильтян в период исхода из Египта составляла около 20 000 человек.

3:7–10. Левиты на страже скинии. Левиты, расположившиеся вокруг скинии, получили повеление предавать смерти всех, кто вторгнется в священные пределы. Древние святилища предназначались не для общего богослужения, а для пребывания богов. Жрецы рассматриваются как стражи в хеттских текстах, а также в текстах из Мари. По представлениям вавилонян вход в храм охраняли еще и демоны, или духи-покровители.

3:12,13. Левиты занимают место первенцев. Во многих древних культурах существовал культ предков, отправление которого включало жертвоприношение возлиянием. С помощью этого ритуала живые надеялись умилостивить духов мертвых и получить их покровительство. По вавилонским поверьям бесплотный дух (utukki), или призрак (etemmu), мог стать очень опасным, если не уделять ему достаточно внимания. Забота об умерших начиналась с подобающего погребения и выражалась в регулярных жертвоприношениях и в почитании памяти усопших. Первенец нес ответственность за соблюдение культа предков, и потому наследовал родовых богов (скульптурные изображения предков). Хотя почитание предков и погребальный культ в Израиле не одобрялись, высказывания пророков свидетельствуют о том, что народ продолжал соблюдать эти обычаи. Поэтому передача статуса первенцев левитам подразумевает, что вместо культа предков, соблюдаемого первенцами на уровне семьи, в Израиле утвердится богослужение на национальном уровне, которое будет проводиться и регулироваться левитами (см. также коммент. к Исх. 13:1; Втор. 14:1,2; 26:14). О правовом оформлении этого явления см. коммент. к 8:24–26.

3:47–51. Серебро выкупа. В несколько ином контексте идея выкупа за деньги встречается также в аккадских (вавилонских) и угаритских (хананейских) текстах. Здесь народ выкупает своих первенцев у Бога, «продавая» левитов, а остаток первенцев должен быть выкуплен за деньги в соответствии со шкалой стоимостей, приведенной в Лев. 27:6. Обычный сикль весил 11,4 грамма, хотя иногда упоминается «тяжелый сикль», который весил больше. По-видимому, вес и стоимость священного сикля, о котором здесь идет речь, были более устойчивы, чем соответствующие показатели обычного «рыночного» сикля. Принято считать, что священный сикль был легче (см. коммент. к Исх. 30:13). Пятьсиклей составляли примерно половину годичного заработка.

4:6. Кожи синего цвета. Некоторые исследователи полагают, что «синие» кожи получали от дюгоней, крупных морских млекопитающих, водившихся в Красном море. К настоящему времени эти животные истреблены. Данное слово сопоставимо с аккадским словом, означающим полудрагоценный камень желтого или оранжевого цвета, а также соответствующий краситель.

4:6. Покрывало из голубой шерсти. В последнее время принято считать, что здесь подразумевается фиолетовый цвет. Этот краситель был одним из важнейших предметов экспорта Финикии, где его добывали из моллюсков Murex trunculus, водившихся на мелководье у берегов Средиземного моря. Древняя мастерская по производству красителей обнаружена и в Доре, на севере Израильского побережья. Химики установили, что для получения одной унции чистого красителя требовалась четверть миллиона моллюсков. Этот краситель использовался только для наиболее священных предметов, например, завесы святая святых или облачения первосвященника.

4:46–48. Численность левитов. Здесь численность левитов в возрасте от тридцати до пятидесяти лет составляет 8580 человек, тогда как в 3общее число левитов мужского пола старше одного месяца составило 22 тыс. Это означает, что среди них насчитывалось 13 420 человек моложе тридцати и старше пятидесяти лет. Такое распределение весьма правдоподобно и свидетельствует о точности приведенных цифр. Тем не менее предположение об ошибочном использовании слова «тысяча» остается в силе. См. коммент. ко 2:3–32.

5:2. Инфекционные кожные заболевания. О характере этих заболеваний см. коммент. к Лев. 13:2.

5:2. Истечения. См. коммент. к Лев. 15.

5:2. Ритуальная нечистота. Не всякой нечистоты можно было избежать, и причиной нечистоты часто оказывалось нечто такое, что никоим образом не считалось греховным. Существует несколько категорий нечистоты, которой невозможно избежать, в том числе сексуальная нечистота, нечистота, связанная с заболеванием, и нечистота, возникшая вследствие прикосновения к трупу человека или животного. Хотя это было не столько проблемой этики, сколько проблемой этикета, священный круг нуждался в защите от того, что неуместно в его пределах. К тому же, согласно распространенному поверью, менструальная кровь считалась гнездилищем бесов. Одинаковое отношение к нечистоте после родов и ежемесячной нечистоте, обусловленной менструальным циклом, присуще многим древним культурам, включая Египет, Вавилонию и Персию.

5:3. Жилище вне стана. Хотя в стане не было необходимости соблюдать тот же уровень чистоты, что и на территории святилища, здесь тоже существовали определенные ограничения. Подобные ограничения, касающиеся принудительной изоляции людей, страдающих кожными заболеваниями, можно встретить в вавилонской литературе. По всей вероятности, этим больным приходилось жить вблизи могил.

5:6,7. Характер закона. Этот раздел посвящен случаям лжесвидетельства на суде и последующему раскаянию виновных в этом грехе. Закон предусматривает полное возмещение ущерба потерпевшему, его ближайшим родственникам или священнику с добавлением пятой части стоимости. По закону Хаммурапи при погашении долга к исходной сумме обычно прибавлялась ¹/₆ в виде ссудного процента.

5:14. Основание для судебного иска. Единственным основанием для судебного иска является ревность мужа. Слово, использованное для обозначения преступления в ст. 12, обычно применяется по отношению к клятвопреступлению или осквернению святыни (см. коммент. к Лев. 5:14–16). Поэтому можно предположить, что с подозреваемой женщины уже брали клятву о невиновности, и теперь она обвиняется в клятвопреступлении. Подобное обвинение могло возникнуть в связи с беременностью женщины, муж которой утверждает, что ребенок не от него.

5:15. Действия мужа. В отличие от обычного хлебного приношения, в данном случае приносится не пшеничная, а ячменная мука без елея и дивана, как в жертве повинности за грех по неведению. Елей и ливан ассоциировались с празднованием, а это событие не было праздничным.

5:16,17. Действия священника. В текстах из Мари (на северо-западе Месопотамии) говорится об испытании, в котором богам предлагают выпить воду с грязью, взятой с городских ворот. Это обязывало богов соблюдать клятву защищать город. Здесь священные ингредиенты (вода из сосуда для омовений и земля с пола скинии) смешаны со смытыми со свитка заклинаниями, касающимися обязательства этой женщины соблюдать чистоту святилища.

5:18. Обнажение головы. Это действие всегда связано с трауром. Вероятно, до вынесения вердикта Господом женщине полагалось облачиться в траур.

5:23,24. Испытание «судом божьим» на древнем Ближнем Востоке. Божий суд представляет собой правовую ситуацию, в которой обвиняемый отдается в руки Бога с помощью некоего механизма, связанного с риском. Если, благодаря вмешательству божества, испытание не причиняло обвиняемому никакого вреда, то он считался невиновным. На древнем Ближнем Востоке испытание «судом божьим» проводилось с помощью воды, огня и яда. Обвиняемый, подвергнутый такому испытанию, считался виновным, если боги не доказывали обратного, действуя в его пользу. Процедура, описанная в этом тексте, не имеет никакого отношения к магии и не сопряжена с опасностью, а лишь создает условия для ответа Бога. Поэтому женщина считается здесь невиновной, пока обстоятельства (подчиненные Господу) не докажут обратного. Законы Хаммурапи содержат сходный пример, в котором подозреваемая женщина подвергается испытанию рекой для выяснения ее вины или невиновности.

5:27. Возможные негативные последствия. Возможные последствия простираются от «опухшего чрева» (ложной беременности) до «опавшего лона» (атрофии репродуктивных органов). Каковы бы ни были физические проявления, из текста ясно следует, что результатом является бесплодие. Если женщина была подвергнута этому испытанию из-за беременности, возникшей вследствие недостойного поведения, предполагалось, что питье вызовет выкидыш.

6:3. Воздержание от крепких напитков. Здесь использовано несколько различных слов для обозначения алкогольных напитков из винограда. Хотя некоторые из этих понятий иногда применяются по отношению к напиткам из других продуктов (напр., из зерна), здесь использованы только те, которые могут относиться к продукции из винограда. Отсюда следует, что назореям запрещалось употреблять только виноградные алкогольные напитки. Речь идет не о пьянстве, а именно о виноградных напитках.

6:3,4. Воздержание от продукции виноградарства. Некоторые исследователи истолковывают запрет на потребление виноградных продуктов как пропаганду кочевого образа жизни, однако подобные задачи едва ли составляли предмет заботы священников. С другой стороны, следует отметить, что виноград был основным, можно сказать, знаковым продуктом Ханаана, символически связанным с темой плодородия (не случайно соглядатаи принесли огромную винофадную кисть (13:24) в доказательство плодородия этой земли). Об использовании винограда и винофадных лепешек в культе плодородия см.: Ос. 3:1.

6:5. Значение волос. В финикийской надписи IX в. до н. э. сообщается о посвящении срезанных волос некоего индивида во исполнение обета богине Астарте. Заслуживает внимания, что в библейском тексте ничего не говорится о том, как следует поступать с остриженными волосами. Их не посвящали, как в приведенном выше примере, и не отдавали на хранение в храм, как в некоторых других культурах. Посвященными были не остриженные, а длинные волосы (ст. 9). Мужчины ценили волосы как признак мужественности и силы (см.: 2Цар. 10:4). Женщины, считавшие волосы признаком красоты, делали сложные прически и тщательно ухаживали за своими волосами. В повелении «не стригите головы вашей кругом» использовано то же выражение, что и в Лев. 19:9,10, где говорится об уборке полей. В обоих случаях подразумевается дар: в первом случае – бедным, во втором – Богу. Кодекс Хаммурапи предусматривает наказание для лжесвидетеля в виде обривания головы наполовину. Среднеассирийский закон позволяет хозяину вырвать у раба (или рабыни) волосы в знак наказания (см.: Неем. 13:25). Эти законы подразумевают, что лишение волос покрывает человека позором. В понимании древнего человека волосы, как и кровь, были средоточием человеческой жизни. В этом качестве волосы нередко использовали в колдовстве, основанном на внушении. Об этом, в частности, свидетельствует существовавшая в Мари практика посылать царю прядь волос пророка вместе с его пророчествами. Волосы предназначались для гадания, которое определяло, заслуживает ли внимания присланное пророчество. (См.: Лев. 19:27.) Исследования показывают, что остригание волос было в Древнем мире актом отделения индивида от окружающих (напр., в случае траура) или актом возвращения в общество (как в примере с назореями).

6:6,7. Запрет на прикосновение к трупам. Осквернение через прикосновение к трупу было одной из самых распространенных и неизбежных причин ритуальной нечистоты (см. коммент. к 19:11). Некоторые исследователи считают, что положение о ритуальной нечистоте через прикосновение к трупу было направлено против глубоко укоренившегося культа мертвых (см. коммент. к 3о замещении первенцев левитами).

6:8. Идейная подоплека назорейства. Едва ли можно объяснить простым совпадением, что три запрета назореям символизируют плодородие (продукцию винофадарства), магию (волосы) и культ предков (прикосновение к трупам). Это основные сферы, связанные с популярными религиозными практиками, несовместимыми с почитанием Яхве. Однако реконструкция причин, определивших выбор этих элементов, а также идей, положенных в основу обета назорейства, представляется затруднительной.

6:9–12. Ритуальные действия в случае осквернения. Нарушение обета требовало очищения жертвенника, но подразумевало принесение наименее ценных жертв (горлиц или голубей). Сверх того требовалось принести агнца в жертву повинности за фех клятвопреступления (см. коммент. к Лев. 5:14–16).

6:13–20. Снятие обета. Обет назорейства завершается целым рядом жертвоприношений (информацию о каждом из них см. в коммент. к первым главам Книги Левит), сопровождаемым стрижкой и сжиганием волос. Как правило, на древнем Ближнем Востоке обеты были обещаниями, данными в связи с какой-то просьбой к божеству, и у нас нет оснований полагать, что обет назорейства был чем-то иным. Поэтому неудивительно, что обет завершается жертвенными дарами.

Единственное, что отличает обет назорейства от соответствующей практики соседних народов, – это период ритуального воздержания, предшествующий жертвоприношениям.

6:24–26. Благословения на древнем Ближнем Востоке. В Древнем мире произнесение благословений и проклятий считалось действенным средством, обеспечивающим их исполнение. Здесь, по-видимому, идет речь о благословении, которым священники наделяли человека, покидающего святилище после участия в каком-либо ритуале. В Иерусалиме, в районе, известном под названием «Кетеп Хинном» (Keteph Hinnom), найдены два маленьких серебряных свитка (около дюйма длиной), которые содержат это благословение. В настоящее время письмена на этих погребальных амулетах VI-VII вв. до н. э. представляют древнейший образец библейского текста. Представление о светлом лице и милосердии божества встречается в месопотамских документах и надписях XII в. до н. э., а также в одном письме из Угарита. Обращение к богам с просьбой о призрении и даровании мира характерно для угаритских и аккадских приветствий. Выражение «да благословит и сохранит тебя Господь» составляет часть древнееврейской надписи IX в. до н. э. на большом кувшине, обнаруженном в Кунтиллат-Аджрузе, на севере Синайского полуострова.

7:1. Помазание священных предметов. Помазание – это акт посвящения. Неясно, чем осуществляется помазание, – елеем или кровью, но первое представляется более вероятным.

7:13. Серебряная посуда. Указанные предметы из серебра представляли собой чаши, причем первая была вдвое больше второй и, вероятно, глубже. Их вес составлял три и полтора фунта, соответственно.

7:13. Пшеничная мука. Это была крупка, оставшаяся в сите после просеивания муки. Такая же крупка использовалась в хлебном приношении (см. коммент. к Лев. 2:1).

7:14. Золотая кадильница. Этот предмет весил около четырех унций. Слово, переведенное как «кадильница», обычно обозначает руку. В Амарне найдены щипцы, которым придана форма рук, однако, учитывая, что эти приспособления наполнялись благовонием, можно предположить, что это были не щипцы, а плошки. Несмотря на относительно небольшой размер кадильницы, наполнявшее ее благовоние было столь ценно, что даже такое малое количество представляло существенный дар, помимо ценности золота, из которого она была сделана.

7:84–88. Назначение приношений. В тексте не сказано, что животные были действительно принесены в жертву, и слово, переведенное как «приношения», не относится к жертвоприношениям. Животные были пожалованы на нужды скинии для определенных жертвоприношений (названных в перечне) и пополнили принадлежавшее святилищу стадо. Обеспечение скинии всем необходимым для служения напоминает празднование новоселья.

8:2. Светильник. Светильники в виде стилизованного дерева с центральным стволом и шестью ветвями, по три с каждой стороны, получили распространение в культурах Средиземноморья в эпоху поздней бронзы. См. коммент. к Исх. 25:31–40.

8:7. Бритье тела для очищения. Египетским жрецам также приходилось брить голову и тело для поддержания ритуальной чистоты. Бритвы были бронзовыми, в виде ножа с закругленной рукоятью или в виде лезвия с узкой ручкой, прикрепленной под прямым углом к полотну.

8:10. Возложение рук. Такой же обряд израильтяне совершали, представляя священнику жертвенное животное (см. коммент. ниже). Это символизирует служение левитов от имени израильтян.

8:11. Левиты как жертва возношения. Жертва возношения – один из элементов ритуала посвящения (см. коммент. к Лев. 7:30–34).

8:12. Возложение рук левитов на тельцов. См. коммент. к Лев. 1:4.

8:12. Очищение левитов. Об очищении как следствии жертвоприношения см. коммент. к Лев. 1:3,4. Но здесь не совершается реальное жертвоприношение, а только используется его символика. Левиты не совершают ритуалы очищения от имени израильтян; это было задачей священников. Вместо этого левиты защищают израильтян от божественного гнева, предоставляя выкуп. Подобная направленность была присуща вавилонским и хеттским ритуалам умилостивления.

8:24–26. Служение левитов. На древнем Ближнем Востоке существовал обычай, по которому кредитор имел право пользоваться услугами одного из членов семьи своего должника. Такой работник должен был исполнять определенные обязанности в течение заранее оговоренного срока. Подобная служба заменяла ссудный процент. Взятый на временную службу человек становился членом семьи кредитора и получал от него средства к существованию. Сходным образом левиты исполняли определенные обязанности в доме кредитора (Бога) и получали от Него средства к существованию. Взамен израильтяне получали возможность не отдавать своих первенцев.

9:1. Синайская пустыня. Пустынная местность у горы Синай (см. коммент. к 1:1). 9:2. Пасха. Это первое празднование Пасхи со времени ее установления в Египте годом ранее. О значении этого древнееврейского понятия см. коммент. к Исх. 12:11.

9:15. Назначение и природа облака. Некоторые исследователи полагают, что столп дыма и огня появился в результате вулканической деятельности. Извержение вулкана на острове Фера (в 600 милях к северо-западу) положило в 1628 г. до н. э. конец Минойской цивилизации, и не исключена вероятность, что его последствия можно было наблюдать в дельте Нила. Но извержение этого вулкана произошло намного раньше (см. статью «Датировка исхода», с. 81), к тому же эта теория не объясняет ни передвижение столпа, ни его местонахождение, описанное в библейском рассказе. В тексте говорится не о сверхъестественном происхождении облачного столпа, а лишь о том, что он был средством сверхъестественного водительства. По этой причине была выдвинута гипотеза, что во главе колонны несли некую укрепленную на шесте медную жаровню. Таким методом часто пользовались караваны. С другой стороны, столп всегда изображается в действии (спускающимся, двигающимся), и нигде не сказано, что кто-либо из людей им управлял, поэтому с данной гипотезой трудно согласиться. Представление о том, что божество окружает яркое сияние, было в Древнем мире обычным. В египетской литературе божество изображалось в виде крылатого солнечного диска в сопровождении грозовых облаков. Аккадское понятие melammu использовалось для обозначения видимой славы божества, каковая, в свою очередь, окутывалась дымом или облаком. Предполагают, что в хананейской мифологии идея melammu выражена словом апап, и такое же древнееврейское слово переведено здесь как «облако», однако случаи его использования очень редки и недостаточно ясны, чтобы говорить об этом с полной уверенностью. Во всяком случае, столп представлял собой видимое днем облако, которое окутывало пламя, сиявшее в ночное время. (См.: Исх. 13:21,22.)

10:2. Серебряные трубы. Как явствует из названия, эти трубы не были бараньими рогами, часто упоминаемыми в других местах Библии. Трубы использовались в Древнем мире как в военной, так и в ритуальной обстановке. Об этом свидетельствуют египетские рельефы, а также музыкальные инструменты, найденные, например, в гробнице Тутанхамона (серебряная труба длиной около 2 футов).

10:2. Обработка серебра. Технология получения серебра известна, по меньшей мере, с середины 3-го тыс. до н. э. Для отделения серебра от свинца применялся процесс купеляции в тигле, где серебро проходило через несколько стадий очищения. Уже в 3-м тыс. до н. э. в мастерских серебряных дел мастеров шумерского города Ура изготовлялись музыкальные инструменты, ювелирные украшения и другие предметы.

10:3–7. Труба как сигнальный инструмент. На войне сигналы подавались различными способами. Сигналы огнем применялись как между пограничными заставами, так и на открытой местности. Основные команды передавались поднятием жезла или копья. Использование трубы в качестве сигнального инструмента в военной и религиозной сфере известно в Египте начиная с эпохи поздней бронзы. Условные сигналы включали различные сочетания длинных и коротких звуков.

10:11. Хронология. В описываемое время израильтяне, покинувшие Египет тринадцать месяцев назад, все еще находятся у Синая. По нашему календарю – это начало мая.

10:12. Маршрут. Если, согласно нашему предположению, Синайская пустыня находилась в южной части Синайского полуострова, то путь израильтян лежал на северо-восток. Пустыня Фаран, включающая Кадес-Варни, располагалась в северо-восточной оконечности Синайского полуострова. Стоянки израильтян на этом пути перечислены в конце гл. 11. В пустыне Фаран израильтяне провели большую часть времени из сорока лет своих скитаний.

10:29. Ховав, сын Рагуилов. В Исх. 2 тестя Моисея зовут Рагуилом, в Исх. 3 он назван Иофором, а здесь он появляется под именем Ховав (см.: Суд. 4:11). Эта проблема может легко разрешиться, если мы признаем неопределенность понятий, означающих степени родства. Понятие «тесть» не относится к разряду точных. Слово, означающее родственников-мужчин со стороны жены, может относиться и к ее отцу, и к брату, и даже к деду. В большинстве предложенных объяснений ученые принимают это во внимание. Вероятно, Рагуил был главой клана и дедом Сепфоры, Иофор – ее отцом и тестем Моисея в строгом смысле слова, а Ховав – сыном Иофора и свойственником Моисея. С другой стороны, Иофор и Ховав могли быть сыновьями Рагуила и свойственниками Моисея. (См.: Исх. 3:1.)

11:3. Тавера. У нас есть веские причины для отождествления Таверы с Киброт-Гаттаавой (ст. 34), поскольку между двумя этими сообщениями отсутствует рассказ о продвижении израильтян. Каждое из названий отражает происшедший там инцидент. Достоверная идентификация этого пункта не представляется возможной.

11:4. Мясо. Мясо, которого возжелали израильтяне, – это не говядина, баранина или дичина. У израильтян был скот, но они не желали забивать животных и сокращать тем самым численность своих стад. К тому же мясо не входило в их обычный рацион и употреблялось только в особых случаях. Живя в Египте на берегу реки, они привыкли есть рыбу, и следующий стих подтверждает, что именно такое мясо они имели в виду.

11:5. Египетская пища. Здесь упоминается пять видов продуктов, составлявших обычный рацион израильтян в Египте. Некоторые из этих продуктов известны из египетских текстов и настенной живописи. Дыни – это либо арбузы, либо канталупы.

11:7–9. Манна. Хлеб с неба назван «манной» в Исх. 16:31, где дано описание этого вещества. Появление манны вместе с росой (Исх. 16:4) указывает на то, что чудесный дар Бога основывался на естественном процессе. Чаще всего манну идентифицируют как секрет тлей, питающихся соком тамарисков. Когда он затвердевает и падает на землю, его можно собирать и использовать в пищу вместо сахара. Проблема в том, что это происходит только в определенное время года (с мая по июль), и только в тех местах, где растут тамариски. За весь сезон выпадает примерно пятьсот фунтов этого вещества, тогда как из библейского рассказа следует, что израильтяне собирали около полуфунта манны в день на одного человека. Некоторые исследователи отдают предпочтение сладкому соку растущего на юге Синайского полуострова колючего пустынного растения hammada, используемому в кондитерском производстве. Как и в случае с казнями, необычным представляется не само природное явление, а его хронологические параметры и масштабы. Тем не менее все эти естественные объяснения далеко не полностью проясняют данные, приведенные в библейском тексте. Обозначение растения (названного во многих переводах кориандром, редко встречающимся в пустыне), с семенами которого сравнивается манна, скорее всего, является самым общим названием пустынных растений с белыми семенами. (См.: Исх. 16:4–9.)

11:25. Дух и пророчествование. Экстатическое пророчество, или пророчество, исходящее от человека в состоянии «одержимости» или исступления, было хорошо известно на всем Ближнем Востоке. В Месопотамии таких пророков называли muhhu, а в Израиле пророческое исступление нередко принимали за безумие (см., напр.: 1Цар. 19:19–24; Иер. 29:26). Здесь это явление не имеет своим результатом пророческих посланий от Господа, а служит знаком власти Бога над старейшинами. В этом смысле оно сравнимо с явлением огненных языков в Деян. 2.

11:31. Перепела. Небольшие упитанные перепела пролетают через Синай на пути из Судана в Европу в марте и апреле. Обычно они летят с попутным ветром, и садятся на землю (или на воду), если ветер дует им навстречу. Истощенные длительным перелетом перепела летают так низко, что их можно без труда поймать руками. Известны случаи, когда в поисках места для приземления и отдыха перепела затопляли небольшие лодки, а на Синае они покрывают землю так густо, что некоторые особи садятся на головы других. (См.: Исх. 16:13.)

11:32. Десять хомеров. Хомер – груз, который способен нести осел. Со временем эта мера стала более определенной, но она не всегда применялась с точностью. По приблизительным оценкам, вес 10 хомеров должен был составлять от 40 до 60 бушелей. Несомненно, израильтянами овладела жадность. Обычно перед раскладыванием на сушку перепелов посыпают солью. Поскольку эта операция в тексте не упоминается, очевидно, она была пропущена. Отсюда следует, что «язвой» было пищевое отравление.

11:34. Киброт-Гаттаава. Местонахождение этого пункта невозможно определить с достаточной долей уверенности.

11:35. Асироф. В порядке рабочей гипотезы некоторые идентифицируют этот пункт с Ain el-Khadra.

12:1. Ефиоплянка. Библейская «Ефиопия» – это не то же самое, что современная Эфиопия (Абиссиния), а земля, расположенная вдоль берегов Нила к югу от Египта, Древняя Нубия (в современном Судане). Граница между Египтом и Нубией проходила в древности либо по первому, либо по второму порогу Нила. Маловероятно, чтобы Нубия когда-либо простиралась далее шестого нильского порога у Хартума. С другой стороны, не исключена возможность отождествления библейской «Ефиопии» с Мадиамом, как это сделано в Авв. 3:7. Эта гипотеза многим представляется привлекательной из-за женитьбы Моисея на мадианитянке Сепфоре (см.: Исх. 2–4). Несмотря на этническую подоплеку упреков Мариам и Аарона, данные о национальной принадлежности этой жены Моисея недостаточны. Нубийцы изображаются в египетской живописи с темной кожей, но без других признаков, присущих «негроидам».

12:5. Облачный столб. См. коммент. к Исх. 13:21,22 и 33:10. Здесь облачный столб сходит на скинию собрания, чтобы произвести суд. В хананейской литературе верховный бог Эл также пребывает в шатре (где собирался священный совет), в котором вершит суд и отдает повеления.

12:6. Пророки. К этому времени на древнем Ближнем Востоке уже сложился институт пророчества. Как показывает этот текст, обычным способом получения откровений были сны и видения. Более пятидесяти текстов из города Мари (за несколько столетий до Моисея) хранят пророческие высказывания, адресованные царю Мари, Зимри-Лиму. Яхве мог говорить через любого человека, но опыт Моисея ставит его в исключительное положение среди других пророков. Символическое содержание снов и видений требовало истолкования (с помощью толкователей снов или гадателей; см. коммент. к Быт. 40:5–18), но Моисею не приходилось решать подобные головоломки, чтобы понять откровения Бога.

12:10. Болезнь Мариам. Болезнь Ганзена (современное название проказы) была неизвестна на древнем Ближнем Востоке до времен Александра Македонского (см. коммент. к Лев. 13:1–46). Кожное заболевание, описанное здесь и в других местах Ветхого Завета, напоминает скорее псориаз или экзему. Сравнение с мертворожденным младенцем в ст. 12 подтверждает этот диагноз, так как упоминает отслаивание кожи (не характерное для болезни Ганзена), а не омертвение кожных покровов.

13:22. Масштабы исследования. Пустыня Син – область, простирающаяся к югу от воображаемой линии между южной оконечностью Мертвого моря и Средиземным морем (ее другое название – Негев). Эта пустыня образует южную границу Ханаана. Рехов обычно отождествляют с Tell el-Balat Beth-rehob, примерно в полпути от побережья Средиземного моря до Асора. Емаф – это, по всей вероятности, современный Lebweh в верховьях Оронта. Здесь проходила южная граница государства Хамат и, следовательно, северная граница Ханаана. Эти географические названия позволяют предположить, что соглядатаи исследовали землю между Иорданом и Средиземным морем на протяжении 350 миль.

13:23. Дети Енаковы. Потомки Енака удостаиваются особого упоминания в ст. 23 и 29. Судя по именам, это были хурриты (библейские «хорреи»; см. коммент. к Втор. 2). Потомки Енака отличались высоким ростом (ст. 33; Втор. 2:10,11; 2Цар. 21:18–22). В других источниках они не упоминаются, хотя в египетском письме на папирусе Анастаси I (XIII в. до н. э.) описаны могучие воины из Ханаана ростом от семи до девяти футов. В Tell es-Sáideyeh, в Трансиордании, найдены два женских скелета ростом около семи футов, датируемые XII в. до н. э.

13:23. Основание Хеврона. Хеврон был построен на семь лет раньше Цоана. Цоан – египетский город Djánet, который греки называли Танисом. В период правления 21-й династии он стал столицей Нижнего Египта (XI в. до н. э.). Первым крупным строителем, определенным с помощью археологических исследований, был Псусен I, правивший в середине XI в. до н. э. Археология Хеврона очень сложна. Заселение этого места началось в эпоху ранней бронзы (3-е тыс. до н. э.), а в период средней бронзы II (середина 2-го тыс. до н. э.) здесь уже был укрепленный город. В период завоевания Ханаана израильтянами эту территорию населяли различные племена, а в железном веке (после 1200 г. до н. э.) возникло постоянное поселение. Поэтому трудно сказать, к какому периоду «строительства» Хеврона относится этот стих.

13:24,25. Долина Есхол. В этой местности множество вади, но у нас нет возможности определить, к какому из них относится это название. Ramet el-'Amleh близ современного Хеврона славится своими виноградниками и расположен на берегах вади.

13:27. Кадес. Кадес-Варни обычно идентифицируют с 'Ain el-Qudeirat, расположенным примерно в 50 милях к югу от Беэршивы и наиболее богатым водой в этом регионе. Археологических остатков, относящихся к этому периоду, здесь не сохранилось, но это место на протяжении долгого времени служило перевалочным пунктом для кочевников и бедуинов, а большое количество «негевской» керамики, датируемой этим периодом, подтверждает вероятность пребывания здесь израильтян.

13:28. Земля, где течет молоко и мед. Ханаан охарактеризован как земля, «где течет молоко и мед». Это означает, что здесь были все условия для оседлого образа жизни, причем не обязательно связанного с возделыванием земли. Молоко – продукт животноводства, а мед – дар природы (вероятно, финиковая патока, а не пчелиный мед). Подобное выражение можно встретить в угаритском эпосе «Ваал и Мот», где возобновление плодородия земля воплощено в образе вади, текущего медом. В египетских текстах, начиная с «Истории Синухета», Ханаан описывается как земля, изобилующая не только природными богатствами, но и плодами человеческого труда. (См.: Исх. 3:7–10.)

13:30. Обитатели Ханаана. Племена, живущие на обетованной земле, названы в ст. 29 амаликитянами, хеттеями, иевусеями, аморреями и хананеями. Амаликитяне, которые вели свое происхождение от Авраама через Исава (Быт. 36:15), были кочевым или полукочевым народом, занимавшим обширные районы в пустыне Негев и на Синайском полуострове на протяжении второй половины 2-го тыс. до н. э. Хорошо известные хетты жили в Анатолии, на территории современной Турции, но племена, осевшие в некоторых районах Сирии и Ханаана, носили то же название и, возможно, были родственны хеттам Малой Азии. Хеттеи Ханаана носили семитские имена, тогда как имена анатолийских хеттов имели индоевропейское происхождение. Иевусеи, скудная информация о которых содержится только в Ветхом Завете, населяли местность близ Иерусалима. Аморреи (известные в Месопотамии как Amurru или Martu) упоминаются в письменных документах с середины 3-го тыс. до н. э. Многие ученые считают аморреев выходцами из Сирии. Это понятие может использоваться как по отношению к географической местности («выходцы с запада»), так и по отношению к этнической группе. Некоторые аморреи были кочевниками, но уже в конце 3-го тыс. до н. э. в Сирии существовали аморрейские города-государства. Хананеи составляли основное население укрепленных городов обетованной земли, хотя, по-видимому, не принадлежали к ее коренному населению. В амарнских письмах (середина 2-го тыс. до н. э.) местные цари называют себя Kinanu – определение, встречающееся также в египетских надписях этого периода. Египетские источники содержат и другие сведения о населении Ханаана. В списке военнопленных, захваченных Аменхотепом II (XV в. до н. э.), упоминается ряд хананеев, в том числе Apiru (люди, лишенные земли и собственности), Shasu (кочевой народ, отождествляемый иногда с библейскими мадианитянами или амаликитянами) и Hurru (хурриты).

13:34. Как саранча. Зоологические метафоры – обычный прием при описании относительных размеров в преувеличенном сравнении. Саранча считалась съедобной, что придает этому сообщению дополнительный пугающий оттенок. В угаритском эпосе о Керете войско сравнивается с саранчой, чтобы передать его многочисленность.

13:33. Исполины ( Nephilim ). Еще одно достоверное упоминание исполинов содержится в Быт. 6:4, что дает мало информации для их идентификации. Некоторые вычитывают это слово в Иез. 32:27, где оно относится к воинам. Мнение древнейших толкователей (в период между заветами) разделилось: их считали либо великанами, либо героями, либо падшими ангелами.

14:6. Раздирание одежды. Наряду с посыпанием волос пеплом, раздирание одежд было обычной формой выражения скорби на древнем Ближнем Востоке. Один из примеров вне Библии встречается в угаритском эпосе об Акхате (ок. 1600 г. до н. э.), где сестра героя раздирает одежду своего отца, предсказывая засуху. Как правило, этот жест выражает скорбь по умершему родственнику, другу или выдающемуся деятелю (2Цар. 3:31). Но иногда одежды раздирают в знак стыда (как в этом случае) или в связи с утратой чести (2Цар. 13:19).

14:8. Молоко и мед. См. коммент. к 13:27.

14:13–16. Божественное покровительство. Все народы древнего Ближнего Востока верили в покровительство богов. Свой бог-покровитель был у каждого города (напр., Мардук в Вавилоне) и у представителей многих профессий. Но это означало, что, если города или гильдии начинали враждовать между собой, их боги-покровители тоже вступали в битву. Боги потерпевшей поражение стороны покрывали себя позором и теряли почитателей. Так обращенное к Яхве ходатайство Моисея включает признание Божьего покровительства израильтянам и обетование о земле и потомстве. Если бы Яхве погубил израильтян в пустыне за их непокорность, это могло быть истолковано как Его неспособность исполнить обетования.

14:25. Географическая информация. Согласно этим повелениям, израильтяне, опасающиеся идти на север, в Ханаан, должны повернуть из Кадеса в пустыне Фаран на юг, в район Элафа на побережье Акабского залива. Следовательно, «Чермное море» (Yam Suph) в этом стихе – это не Красное море, а, как и в Чис. 21и Втор. 1:40; 2:1, залив Акаба, на востоке Синайского полуострова.

14:36–38. Участь соглядатаев. Сначала Бог был так разгневан ропотом израильтян, что хотел поразить их всех язвой (ст. 12). Однако, после того как Моисей попросил у Яхве прощения, этот приговор был заменен смертью неверного народа в пустыне без надежды увидеть обетованную землю. Только соглядатаи, принесшие сообщение, подвергающее сомнению Божье могущество, были поражены немедленно. Слово, переведенное как «язва», слишком неопределенно, чтобы идентифицировать конкретное заболевание, хотя некоторые считают, что это понятие обозначает бубонную чуму. В Ветхом Завете таково, как правило, возмездие Бога за осквернение святынь или богохульство.

14:45. Хорма. «Хорма» имеет двойное значение. В древнееврейском языке это слово означает «истребление», что и произошло здесь с вторгшимися израильтянами. Но это и географическое название селения, расположенного в 7,5 милях к востоку от Беэршивы, предположительно идентифицируемого с Tell Masos (Khirbet el-Meshash).

15:1–31. Основные элементы системы жертвоприношений. Израильская система жертвоприношений предусматривала как обязательные, так и добровольные жертвы, и распространялась не только на всех членов еврейской общины, но и на живущих в ней пришельцев. Обязательные жертвы, приносимые в святилище или в храм и сжигаемые священниками на жертвеннике, включали продукты земледелия (зерно, плоды, масло, вино) и животных. Часть каждого приношения предназначалась для использования в священнической общине. Некоторые жертвоприношения имели целью искупление определенных грехов или нарушений закона, а также составляли часть ритуала очищения после осквернения через прикосновение к нечистым объектам (трупам, больным, телесным выделениям). Добровольные жертвы приносились от усердия или в знак благодарности по радостному поводу (брак, рождение сына, необычайно хороший урожай). Но, в отличие от жертвоприношений, совершавшихся повсюду на древнем Ближнем Востоке, жертвы Яхве не были предназначены для питания Бога (см. вавилонский эпос о Гильгамеше, где в рассказе о потопе изображены изголодавшиеся боги). Они только представлялись Богу по всем правилам ритуала («приятное Господу благоухание»), чтобы получить Его благословение или прощение. См. также коммент. к первым главам Книги Левит.

15:22–26. Коллективная ответственность. Непреднамеренные нарушения закона тоже требовали очищения. Например, по кодексу Хаммурапи невольный нарушитель законов о рабстве должен был поклясться перед богом, что очистится. У израильтян вся община несла ответственность за грехи, совершенные по неведению, и за грехи по недосмотру (как правило, связанные с вопросами ритуала или закона). По определению, община состояла из сынов Израилевых и живущих среди них пришельцев. Грех заключался в нечаянном совершении поступка, являющегося нарушением закона, или в недоразумении, связанном с употреблением какой-то части жертвенного мяса или жира. Тем не менее, в отличие от Лев. 4:13–21, искупительное жертвоприношение молодого вола не названо «жертвой за грех». Вместо этого вол определяется здесь как «жертва всесожжения», а козел приносится в качестве жертвы за грех (см. коммент. к Лев. 4:1–3).

15:30. Умышленное преступление. В противоположность нечаянному греху это преступление совершается с полным сознанием своих действий и является вызовом Богу и общине. По шумерским законам, сын, публично оскорбивший своего отца, лишался наследства и мог быть продан в рабство. Соответственно, по еврейскому закону, умышленные преступления не должны оставаться безнаказанными, поскольку они нарушают не только Божьи законы, но и коллективное обязательство подчиняться этим законам. Выражение «истребится душа та из народа» подразумевает наказание, приводимое в исполнение как человеческими, так и божественными силами. Вероятно, это была казнь преступника по решению властей и пресечение его рода по воле Бога.

15:30. Богохульство. Глагол «хулить» встречается в Ветхом Завете только здесь и означает поношение Бога и отрицание Его власти. Этот поступок изобличает полное пренебрежение к закону, и потому преступник, поведение которого представляет опасность для общины, должен «истребиться из народа». Вероятно, под этим подразумевается не только смертная казнь, но и уничтожение всего рода преступника Богом. Подтверждение чудовищности этого преступления можно найти в надписи на «Цилиндре Кира» (ок. 540 г. до н. э.), где вавилонский царь Набонид обвиняется в отрицании авторитета Мардука как божества-покровителя города, а быстрое завоевание города персами объясняется тем, что Мардук его покинул.

15:32–36. Собирание дров в субботу. Этот рассказ содержит правовое обоснование серьезности нарушения закона о субботе (собирание дров, вероятно для приготовления пищи, нарушает Исх. 35:3) и устанавливает прецедент, на который можно будет ссылаться в дальнейшем (см. гражданские реформы Неемии в Неем. 13:15–22). Содержание преступника под стражей продолжалось только до тех пор, пока Бог не предложил форму наказания, каковым в данном случае явилось побивание камнями. Коллективные и иные формы смертной казни приводились в исполнение за пределами стана, во избежание осквернения от прикосновения к трупу.

15:37–41. Кисти на краях одежд. Все взрослые израильтяне мужского пола получили повеление вставлять нити из голубой шерсти в кисти на краях одежды как постоянное напоминание о Божьих заповедях. Голубой краситель, который получали из желез моллюска Murex trunculus, был чрезвычайно дорог (см. ком мент, к 4:6). Декоративная кайма была типичным элементом одежды на древнем Ближнем Востоке, о чем свидетельствуют рельефы, росписи и тексты. Цвет и рисунок каймы на одежде нередко служил указанием на статус или должность ее обладателя. Кисти имеют символическое значение и предназначены для содействия праведности; они не имеют ничего общего с амулетами, оберегающими от опасности или искушений. Возможно, голубая нить символизирует статус каждого израильтянина как члена царства священников (см. коммент. к Исх. 19:5,6).

16:1–3. Родоплеменной общественный строй. Каждый израильтянин был членом определенного дома, рода и племени. Это не только разделяло их на группы, связанные кровным родством (сыны Рувимовы претендуют здесь на превосходство над Моисеем), но и служило основанием для их назначения старейшинами и членами совета – в таком количестве от каждого племени и рода, какое необходимо для поддержания порядка и помощи Моисею в руководстве. Соперничество между родственными группами – характерная особенность племенных союзов. В аморфной политической структуре такого типа родственные чувства нередко берут верх над преданностью всему народу. Даже после установления монархии царям приходилось сталкиваться с подобной двусмысленной преданностью (2Цар. 20:1,2; 3Цар. 12:16,17).

16:6,7. Назначение кадильниц. По всей вероятности, это были металлические чаши с длинными ручками, которыми можно было также загребать тлеющие угли. Они использовались как переносные жертвенники, так как в них возжигались благовония. Для воскурения благовоний кадильницы использовали и в Египте, желая защититься от демонических сил. Курение очищало пространство вокруг жертвенника и символизировало присутствие Бога (см. коммент. к Исх. 30:7,8; 34–38). Моисей предлагает испытание, приказывая сообщникам восставшего Корея поставить перед Господом курение в кадильницах. Это было прерогативой священников и представляло опасность для всех, кто сделал бы это неправильно (Лев. 10:1,2).

16:10. Различие между левитами и священниками. Левитам было поручено охранять скинию и священные пределы вокруг жертвенника. На них была возложена обязанность вести наблюдение за израильтянами, которые приводили животных и приносили продукты, предназначенные для жертвоприношения, и предостерегать их от нарушения установлений и вторжения на священную территорию. Священники совершали ритуалы и жертвоприношения. Хотя и те и другие принадлежали к священнической общине и получали долю жертвенных приношений, священники играли более важную роль в ритуальных действиях и обладали большей властью. Дифференциация функций и властных полномочий имела место и в месопотамских храмовых общинах.

16:13,14. Земля, в которой течет молоко и мед. Это выражение стало синонимом обетованной земли. Оно встречается в обетованиях завета и используется здесь ради контрастного сопоставления с суровыми условиями существования в пустыне. См. также коммент. к Исх. 3:7–10.

16:14. Ослепить глаза. Эта идиома означает «ввести в заблуждение, одурачить». Сообщники Корея отказываются от участия в испытании, предложенном Моисеем, называя его мошенником, который обманом заставил народ идти за собой.

16:28–30. Осуждение мятежников. Чтобы доказать, что его власть от Бога, Моисей прибегает к демонстрации силы, сходной с казнями египетскими. Восставшие Дафан и Авирон упорствовали в своем неповиновении, и Моисею приходится осудить их столь беспощадно, чтобы ни у кого не осталось сомнений в том, кого Господь избрал предводителем. Поэтому он просит Бога разверзнуть уста земли и позволить преисподней поглотить их живьем. В древней ближневосточной традиции (угаритский и месопотамский эпосы) преисподняя часто изображается в виде разверстых уст. Таким образом, никто не вправе утверждать, что мятежники погибли в результате некоего стихийного бедствия вроде землетрясения. Их участь была предрешена, а Моисей показал себя истинным пророком.

16:31–35. Землетрясение и огонь в наказание. Землетрясение и огонь стали причиной смерти множества людей. Однако в этом случае земля и божественный огонь (слава Господня, кabod) поглотили людей, восставших против Моисея и Аарона. Свидетелем этого события стала вся община, что подтверждает избрание Моисея Богом. В месопотамской литературе сходная картина проявления божественного гнева в виде огненной бури и землетрясения изображена в «Плаче о разрушении Ура». В ассирийском тексте об Ашшурбанипале божественное вмешательство проявляется в виде огня, сошедшего с неба и поглотившего врага.

16:47. Курение как искупление. На этот раз Божий гнев на восставших против Моисея принял форму «поражения». Моисей и Аарон зажгли курение как отвращающее средство (подобное крови на дверных косяках во время Пасхи в Исх. 12:7). Зажжение курения полноправным священником имело целью искупление грехов и защиту народа от Божьего гнева. Но более употребительным средством искупления грехов была кровь (см.: Лев. 17:11). Доказано, что египтяне также использовали курение благовоний для отвращения враждебных сверхъестественных сил. С этой целью кадильницы носили участники культовых процессий. Они изображены в ритуалах, совершаемых в городе во время осады.

16:47–50. Поражение. Поражение, унесшее жизни 14 700 человек, имеет ту же природу, что и десятая казнь, погубившая египетских первенцев. Его действие столь разрушительно, что Моисей приказал Аарону поставить зажженную кадильницу среди мертвых и умирающих, чтобы предотвратить гибель остальных. Это совершенно необычно, поскольку священникам запрещалось прикасаться к мертвецам. Очевидно, это был единственный способ остановить поражение. На основании данных, имеющихся в тексте, диагностировать это моровое поветрие невозможно (см. коммент. к 25:8).

17:2–7. Жезл как атрибут вождя. Посохом пастухи погоняли свои стада. В руках старейшины или вождя посох (покрытый искусной резьбой и не похожий на другие) символизировал власть (Быт. 38:18). Начертание на жезлах имен вождей каждого из двенадцати колен и помещение их перед скинией собрания снимало все вопросы относительно того, чей жезл расцвел по воле Бога и, следовательно, кто является избранным священником. Такой метод определения встречается также в Нав. 7:14,15 и 1Цар. 10:20,21.

17:4–11. Прорицание с помощью деревянных предметов. Метод определения избранного Богом вождя основан на гадании с использованием предметов, помогающих выяснить Божью волю. Этот метод не следует путать с осуждаемыми в Ос. 4гадательными практиками, в которых использовался деревянный идол или шест Ашеры (Астарты). Здесь вождь каждого колена, а также Аарон, получают повеление положить свои жезлы в скинии собрания. Переплетение понятий (слово «жезл» означает также «колено») указывает на намерение Бога выбирать между вождями колен. Это событие никогда больше не повторялось и, значит, не было культовым ритуалом. Когда жезл Аарона расцвел, его право на власть получило подтверждение, и никаких дополнительных доводов не понадобилось. Связь с гаданием возле дерева можно обнаружить в упоминании дерева прорицателей в Суд. 9и пальмы Девориной в Суд. 4:4,5. В угаритских текстах также упоминается использование деревьев в ритуалах.

17:8. Значение миндаля. Жезл Аарона пустил почки, дал цвет и принес миндали. Этот процесс символизирует власть Бога над творением, плодородие обетованной земли (см.: Быт. 43:11) и «усердие» (значение древнееврейского слова saqed, «миндаль»), ожидаемое от Аарона на посту первосвященника. В Иер. 1:11,12 жезл миндального дерева символизирует попечение Бога об Израиле. Считалось, что в этом регионе миндаль расцветает первым (напр., в «Поучениях Ахикара»), и это, возможно, также указывает на приоритет Аарона.

18:1–7. Священный круг. В центре священного круга находилось святая святых, где стоял ковчег. От этого места расходились концентрические зоны святости, каждой из которых был присущ свой уровень чистоты. Одной из главных задач священников было обеспечение исполнения правил, необходимых для поддержания соответствующего уровня святости в каждой зоне. Поскольку все колено Левиино было призвано на священническое служение, возникла необходимость установить права и обязанности священников и создать иерархию во главе с Аароном и его сыновьями. Все левиты были отданы в распоряжение Аарона и его сыновей. Левитам полагалось выполнять всю рутинную работу по содержанию скинии собрания, охранять ее священные пределы и помогать израильтянам, приносящим дары для принесения в жертву. Но никому, кроме Аарона, его сыновей и их потомков, не разрешалось совершать жертвоприношения или служить перед ковчегом свидетельства. Любое нарушение этих запретов левитами или Аароном угрожало смертью. Всякий посторонний, вступивший на запретную территорию, подлежал смерти. Столь строгие запреты, адресованные членам общины, и столь высокая ответственность, возложенная на Аарона и его род, возвышали в глазах израильтян тайну богослужения и служили надежной защитой всего, что с ней связано.

18:8–10. Священные части. Наиболее священные части жертвенных приношений предназначалась в награду Аарону и его сыновьям за их нелегкий труд. Эти части полагалось съедать на святом месте, во дворе скинии собрания (см.: Лев. 6– 7:10). В отличие от других, эти части не дозволялось делить с членами семей, так как только сами священники считались достаточно святыми, чтобы есть священные дары. Сюда входили хлебное приношение, жертва за грех и жертва повинности, часть которых сжигалась на жертвеннике, а остаток шел в пищу священникам. Хеттские тексты также отражают озабоченность тем, что «пищу богов» съедают князья и государственные чиновники. Значение священной собственности подчеркнуто и в законах Месопотамии, где за кражу храмового имущества предусматривались суровые наказания (большие штрафы или смертная казнь).

18:11. Жертвы возношения. Перечень священных частей, выделенных священникам и их семьям, продолжают жертвы возношения. Сюда входили приношения, получившие особое отличие в процессе ритуала возношения перед жертвенником (см. коммент. к Лев. 8:22–30). Здесь подразумеваются не все жертвы возношения, поскольку некоторые из них сжигались полностью (Исх. 29:22–25), а некоторые предназначались исключительно для мужчин священнической общины (Лев. 14:12–14).

18:12–19. Привилегии священников. Перечень даров, предназначенных для священников и их семей (за исключением невесток и наемных работников), завершают начатки плодов урожая (зерна, масла и вина) и мясо первородных из скота. В этой связи устанавливаются определенные правила. Владельцы могли выкупить нечистых животных за установленную плату, а человеческие первенцы подлежали обязательному выкупу родителями (см.: Исх. 13:12,13; 34:19,20). Кровь, жир и внутренние органы должны были сжигаться на жертвеннике «в приятное благоухание» Господу (см.: Лев. 3:9; 7:3). Ввиду того что эти продукты являются символическим средоточием жизни, их полагалось полностью отдавать Богу, а не отделять для священников.

18:16. Священный сикль. Вес сикля, предназначенного для выкупа детей и нечистых животных, составлял 20 гер серебра (11,5 грамма). В форме чеканной монеты сикль получил хождение только в IV в. до н. э. См. информацию о мерах веса в Исх. 30:13.

18:19. Завет соли. Образ соли широко использовался как символ сохранности. При заключении соглашений в Древнем мире соль применяли в знак того, что условия договора будут соблюдаться вечно. Символическое использование соли зафиксировано у вавилонян, персов, арабов и греков. Сходным образом в Библии завет между Господом и Израилем определяется как «завет соли» – завет на все времена. Союзники, присоединявшиеся к подобному договору, обычно принимали участие в обшей трапезе, на которой подавалось соленое мясо. Использование соли в жертвоприношениях служило напоминанием об отношениях завета с Богом. Кроме того, соль препятствует действию закваски (дрожжей), и если закваска – это символ неповиновения, то соль – это сила, подавляющая неповиновение (см.: Лев. 2:13).

18:21–32. Жреческая десятина на древнем Ближнем Востоке. По-видимому, взимание десятины от всей продукции (зерна, плодов и скота) в качестве платы священникам практиковалось только в Израиле. Хотя месопотамские храмы взыскивали плату с арендаторов, пользующихся их землями, обложить налогом все население они не могли. Поэтому средства, необходимые для содержания храма и жрецов, поступали с их собственных земель, а также из пожертвований частных лиц и царского двора. В Египте и Месопотамии цари тоже владели землями, которые приносили доход, но это не имеет ничего общего с десятиной. В хананейской культуре существовал налог, напоминающий десятину Израиля, но он поступал в распоряжение царя и государственного аппарата, а не жречества, хотя иногда жрецы входили в состав официальных властей. Вследствие того что левитам не была выделена земля после завоевания Ханаана, на весь народ была возложена обязанность платить десятину на их содержание. Следует, однако, заметить, что левиты также платили десятину из того, что они получали, Аарону и его семейству, откуда ясно видно различие между левитами и священниками.

19:2–10. Значение рыжей телицы. Предназначенным для жертвоприношения животным, кровь которого полагалось смешать с пеплом и использовать как очистительное средство в случае прикосновения к мертвым, была молодая корова. Возможно, ее цвет символизирует кровь, но это неизвестно. Точный возраст животного из древнееврейского текста неясен, но то, что ее не разрешалось впрягать в плуг или делать любую другую работу, указывает, что оно еше не достигло зрелости. Одним из примеров может служить 1Цар. 6:7, где филистимляне впрягли таких коров в колесницу, на которую был водружен ковчег. Эти коровы были пригодны для жертвоприношения, и потому могли использоваться в испытании, заданном свыше. Случай неизвестного убийства во Втор. 21:1–9 также требует жертвоприношения телицы и использования ее крови в ритуале очищения.

19:2–10. Порядок очищения пеплом рыжей телицы. Для приготовления смеси, необходимой для очищения человека, осквернившегося прикосновением к трупу, закон требует, чтобы Елеазар, сын Аарона, заколол вне стана рыжую телицу, никогда не впрягавшуюся в ярмо. Причина, по которой это должен сделать Елеазар, а не первосвященник Аарон, состоит в том, что Аарон мог оскверниться прикосновением к трупу животного. Елеазар семь раз кропит кровью скинию собрания и наблюдает за сожжением туши, бросая в огонь кедровое дерево, иссоп и нить из червленой шерсти. Пепел должен был храниться вне стана для дальнейшего использования в ритуалах очищения. Эти действия приводили к тому, что участники жертвоприношения становились нечистыми до вечера, несмотря на то что они совершали омовение и стирали свою одежду. Сравнение с хеттским ритуалом подтверждает, что это ритуальное действо, дополненное элементами, направленными на очищение людей и вызывающее временную нечистоту.

19:11. Ритуальное осквернение от трупа. На древнем Ближнем Востоке был широко распространен культ поклонения мертвым. Несмотря на то что в Месопотамии и в Древнем Израиле не было детально разработанного учения о жизни после смерти, считалось, что духи мертвых могут оказывать влияние на живых. Судя по хеттским текстам, страх перед мертвыми проистекал из опасения предстать «нечистыми перед» духами мертвых, как если бы это были боги.

Поэтому жертвоприношения совершали в усыпальницах предков, но, похоже, реальная возможность заражения от трупов хеттов не беспокоила. Месопотамский ритуал namburbi, напротив, свидетельствует о значительном страхе осквернения от трупов. Возможно, беспокойство вызывало соединение двух сфер существования – живых и мертвых. При соприкосновении с трупом, будь то человека или животного, происходило осквернение. Очищение было необходимо, чтобы человек не заразил окружающих и всю общину своей нечистотой. Пожалуй, библейские ритуалы очищения представляют собой наиболее тщательно разработанные из всех ритуалов этого вида, известных на древнем Ближнем Востоке, хотя хеттские ритуалы также включали омовение, жертвоприношения и период изоляции.

19:17–19. Ритуал очищения. Чтобы очистить осквернившегося через прикосновение к трупу, ритуально чистый человек берет пепел рыжей телицы, смешивает его с водой из источника или ручья и обрызгивает нечистого этой водой с помощью иссопа. Иссоп используется по той причине, что его волосяные ветви хорошо впитывают влагу. Кропление очистительной водой совершается в третий и седьмой день (эти простые числа часто фигурируют в ритуалах и сказаниях). Затем, в седьмой день, нечистый человек моется и стирает одежду. К вечеру этого дня он снова будет считаться чистым. Благодаря этому в самой общине не происходит смешивания чистого и нечистого, и достигается идеал общины, достойной служить своему Богу.

19:20,21. Очистительная вода. Смесь пепла принесенной в жертву телицы и воды из источника называется «очистительной водой». Окропление такой водой составляет часть очистительного ритуала. В хеттских ритуальных текстах вода также упоминается как средство удаления реальной или предполагаемой нечистоты. Однако смесь, описанная в Книге Числа, делает нечистым до вечера и того, кто кропит этой водой. Это объясняется назначением смеси и вероятностью осквернения, обусловленного самими священными ингредиентами.

20:1. Хронологическое замечание. К этому времени сорок лет скитаний в пустыне подошли к концу, и вскоре оставшиеся в живых участники исхода покинут сцену, так как им не позволено вступить в обетованную землю. В первый месяц сорокового года умирает сестра Моисея, Мариам, и ее смерть знаменует начало смены власти, которая завершится смертью Аарона в пятый месяц (Чис. 33:38).

20:1. Пустыня Син. Пустыня Син находится на севере пустыни Фаран. Хотя ее местоположение точно неизвестно, она упоминается как южная граница обетованной земли (Чис. 34:3,4; Нав. 15:1,3). Кадес – оазис в пустыне Син, где израильтяне провели довольно много времени (см.: гл. 13, 14).

20:6. Явление славы Господней. В критические моменты Моисей и Аарон обращаются к Богу за помощью и советом. Они идут к скинии собрания и кланяются до земли как просители. В ответ на их смирение и почтительность является Божья «слава» (kabod) и разрешает затруднение (см. подобные примеры в Чис. 14:5–12; 16:19–22). Аура, или зримое проявление могущества божества, обозначается в месопотамском эпосе понятием melammu. Иногда эта аура используется как средство поражения врага (напр., в сражении Мардука и Тиамат в поэме «Энума элиш»).

20:1–13. Вода из скалы. Известно, что в осадочных породах часто образуются полости, в которых вода может накапливаться прямо под поверхностью. Даже небольшое просачивание позволяет определить местонахождение этих полостей и пробить отверстие для выхода воды. Однако здесь мы имеем дело с таким количеством воды, которое не укладывается в рамки этого объяснения.

20:13. Вода Меривы. В Исх. 17 место, получившее название «Мерива», находилось в окрестностях Синая, в Рефидиме. Теперь вода открылась в Кадесе, примерно в 150 милях к северо-востоку от Рефидима. Но, как и в прошлый раз, это была вода распри (meribah).

20:14–21. Эдом конца бронзового века. Эдом занимал территорию, простиравшуюся к югу от Мертвого моря до залива Акаба. В последнее время археологи обнаружили в этом регионе небольшое количество керамики, относящейся к концу бронзового века, но не нашили никаких остатков архитектурных сооружений или письменных документов. В египетских источниках кочевое население этого региона обозначено понятием Shosu, хотя, возможно, оно служило для определения социального положения, а не национального происхождения.

20:22–26. Гора Ор. Место смерти Аарона (хотя Втор. 10связывает смерть и погребение Аарона с Мозером). Традиция отождествляет эту гору с Джебел-Неби-Арун (Nabi Harun) близ Петры, однако эта вершина находится не «у пределов земли Едомской». Возможно, это Джебел-Мадра (Madrah), к западу от Кадеса, но в этом месте отсутствуют источники воды.

20:29. Тридцать дней оплакивания. Обычно период траура продолжался семь дней (Быт. 50:10; 1Цар. 31:13). Однако траур по таким выдающимся личностям, как Моисей (Втор. 34:8) и Аарон, продолжается тридцать дней. Кроме того, в этот период происходит смена власти: Елеазар получает в наследство от своего отца пост первосвященника и священные одежды (Чис. 20:26), а Иисус Навин наследует Моисею (Втор. 34:9).

21:1–3. Арад. Место, названное Арадом, было укрепленным городом, существовавшим в период ранней бронзы (первая половина 3-го тыс. до н. э.), задолго до времени Авраама. Город и фал важную роль в производстве изделий из бронзы, процветавшем на Синайском полуострове. Следующий период заселения, обнаруженный археологами на этом месте, относится к началу железного века (период судей), а во времена Соломона здесь были возведены крепостные сооружения и даже храм. Ввиду того что археологи не нашли никаких следов заселения, относящихся к периоду исхода и завоевания, возникло предположение, что Арад ханаанского периода следует идентифицировать как Телль-Малхата (Malhata), примерно в 8 милях к юго-западу от места, известного ныне под названием «Арад». В египетских надписях X в. до н. э. упоминаются два Арада.

21:1. Афарим. Это слово неясно, и может обозначать как название места, так и человека (в KJV и LXX оно переведено как «соглядатаи»). По всей вероятности, под этим названием подразумевается местность к югу от Мертвого моря, возможно, Фадмор. Здесь израильтяне подверглись нападению со стороны войска царя Арада.

21:3. Хорма. Древнееврейское слово «Хорма» означает «заклятие». Такое название это место получило в честь победы израильтян. Они поклялись разрушить все города хананеев в этом регионе и посвятить добычу Богу, Который дал им победу. Это напоминает herem, «священную войну», объявленную Иерихону (Нав. 6:17– 19,24). Географическое название относится к месту в 7 милях к востоку от Беэршивы, отождествляемому в порядке рабочей гипотезы с селением Телль-Масос (Khirbet el-Meshash).

21:4. Маршрут. Израильтяне направились к югу от горы Ор на границе Эдома к Элафу, расположенному у северной оконечности Акабского залива. Археологические исследования этого региона показывают, что эдомитяне не занимали столь обширную территорию вплоть до времен Соломона (X в. до н. э.).

21:6,7. Змеи. Вид змей точно не определен, но, вероятно, это были пустынные гадюки, представляющие большую опасность для людей. См. общие сведения в коммент. к Быт. 3:1.

21:8,9. Медный змей на знамени. Медь выплавляли в районе Фимны, где происходили описываемые события. Раскопки в этом регионе обнаружили египетский храм богини Хатор. В период судей этот храм был захвачен мадианитянами, которые превратили его в святилище, покрытое завесами. Во внутреннем помещении этого святилища найдена медная статуэтка змея высотой 5 дюймов. На древнем Ближнем Востоке было распространенно поверье, что изображение того, что представляет опасность, может уберечь от опасности. Поэтому для защиты от змей египтяне носили амулеты в форме змей. Интересно, что на знаменитой бронзовой чаше из Ниневии изображен крылатый змей на шесте.

21:10–20. Маршрут. Более полный перечень стоянок на этом пути приведен в Чис. 33:41–48. Многие из перечисленных селений неизвестны, что затрудняет предоставление археологических сведений. Однако названия некоторых пунктов встречаются на египетских картах этого периода. Долина Заред – это современный вади эль-Хиса (el-Hesa), а река Арнон протекает по вади эль-Моджиб (el-Mojib). Обе реки текут с востока на запад и впадают в Мертвое море.

21:14. Книга браней Господних. Излагая историю завоевания, библейские авторы опирались на множество различных источников, как письменных, так и устных. Среди письменных источников были Книга Праведного (см.: Нав. 10:13; 2Цар. 1:18) и Книга браней Господних. Судя по фрагментам этих документов, представленным в Библии, они состояли в основном из победных песней и сказаний о величественных деяниях Бога и вождей Израиля в период формирования нации. К сожалению, эти книги не сохранились, но их упоминание в библейском тексте свидетельствует о том, что повествование основано, по меньшей мере частично, на культурной памяти.

21:21. Аморреи. Амурру, или аморреи Месопотамии, составляли после 2000 г. до н. э. значительную этническую группу. Они упоминаются в текстах из Мари и в административных документах Вавилона времен Хаммурапи (XVIII в. до н. э.). В египетских источниках аморреи перечисляются в ряду царств, существовавших в XIV в. до н. э. к югу от Оронта и в Трансиордании. Возможно, их эффективный контроль над Трансиорданией обусловлен враждой Египта и Хеттского царства. Безрезультатное сражение при Кадесе (ок. 1290 г. до н. э.) между этими государствами дало аморреям политическую возможность временно закрепиться на этой территории, однако вторжение «народов моря» в 1200 г. до н. э. снова нарушило стабильность в этом регионе. В Библии этническое понятие «аморреи» используется по отношению к царствам Сигона и Ора (Чис. 21:21,33), а также по отношению к населению Ханаана (Быт. 15:16; Втор. 1:7).

21:23. Иааца. Место сражения Израиля с аморрейским царем Сигоном. Основываясь на сведениях церковного историка Евсевия (IV в.) и надписи моавитского царя Меши (IX в. до н. э.), Иаацу локализуют между территориями Мадабы и Дивона, близ Хирбет-Медейниех (Medeiniyeh). Это сражение упоминается также во Втор. 2и Суд. 11:20.

21:24–30. Захваченная земля. Область центральной Трансиордании, названная здесь царствами Сигона и Ога, простирается от долины реки Арнон на юге до потока Иавок на севере. Вероятно, она включала Моав, но не Аммон. По-видимому, в тот период эти «царства» не были государствами в полном смысле слова, и победа над ними обеспечила израильтянам проход, но не позволила коленам реально овладеть землей и поселиться на ней.

21:25–28. Есевон. Современный Телль-Есван расположен примерно в 50 милях к востоку от Иерусалима. Однако археологи не обнаружили здесь никаких следов заселения до 1200 г. до н. э. Некоторые полагают, что Есевон конца бронзового века находился в другом месте, и называют в качестве его возможного местоположения Телль-Джалул (Jalul). Раскопки последнего времени обнаруживают в этом регионе все больше и больше керамики конца бронзового века, но идентификация обитателей древних поселений по-прежнему вызывает трудности.

21:29. Хамос. Имя моавитского бога Хамоса (Шамаша), упоминаемое в израильской «насмешливой песни», посвященной победе над царствами Сигона и Ога, встречается также в надписи на «Моавитском камне», сделанной в IX в. до н. э. царем Мешей (см. также: Суд. 11:24; 3Цар. 11:7). Будучи национальным богом Моава, Хамос противостоял Яхве, как Моав противостоял Израилю. Культ Хамоса во многом походил на культ Яхве, а его свойства (попечение о своем народе, дарование земли) похожи на свойства Яхве. Это свидетельствует о том, что надежды, возлагавшиеся народами древнего Ближнего Востока на своих богов, имели много общего. Впервые Хамос упоминается в перечне богов из древней Эблы на севере Сирии (2600–2250 гг. до н. э.), и весьма вероятно, что ему поклонялись в Месопотамии и Угарите как основному божеству, связанному с глиной и глиняными кирпичами.

21:30. Область поражения. Есевон и Дивон – крупнейшие города в северной части Моава (к северу от Арнона). Дивон – современный Дибан (Dhiban), примерно в полутора милях от Арнона (вади аль-Муджиб, al-Mujib). В IX в. до н. э. он служил резиденцией царя Моава и прославился благодаря найденной здесь надписи Меши. Отсутствие находок позднего бронзового века ставит под сомнение отождествление древнего Дивона с Дибаном и заставляет искать его где-то поблизости. Тот факт, что Рамсес II также упоминает Дивон в своих анналах, подтверждает, что в конце бронзового века действительно существовал город с таким названием. Нофа не идентифицирована, да и само название этого города не вполне ясно. Медева – крупный город на севере Моава, отождествляемый с современным городом под тем же названием. Раскопки проводились здесь в ограниченных масштабах.

21:32. Иазер. Это географическое название связано как с городом, так и с окружающим регионом, включающим небольшие селения, или предместья. Хотя о его местоположении спорят, наиболее вероятно, что это Хирбет-Джаззир (Jazzir), в 12 милях к югу от реки Иавок. Этот пункт служил сторожевой заставой на границе с Аммоном и представлял восточное направление движения израильтян.

21:33. Васан. Нанеся поражение Сигону, израильтяне двинулись на север, к Васану – району (известному ныне как Голанские высоты), ограниченному горой Ермон на севере, горой Джебел-Друз (Druze) на востоке и Галилейским морем на западе, где разгромили царя Ога у Едреи. Это обширное плодородное плато, прославившееся тучными пастбищами (Пс. 21:13; Ам. 4:1–3). Подробности см. в коммент. к Втор. 3.

21:33. Едрея. Израильтяне нанесли поражение аморрейскому царю Огу у Едреи, на юго-восточной границе Васана. Этот пункт отождествляют с современным сирийским городом Дера на реке Ярмук, в 60 милях к югу от Дамаска и в 30 милях к востоку от Галилейского моря. Здесь не производились археологические раскопки, но город упоминается в древних текстах из Египта и Угарита.

21:33. Ог. Аморрейский царь Васана считался последним из рефаимов, или «великанов». Его знаменитое железное ложе было сделано из железа и имело 13 футов в длину и 6 футов в ширину (см. коммент. к Втор. 3:11). Мы не располагаем исторической информацией, проливающей свет на эту личность, но еврейская традиция бережно хранит память о победе над Огом, и это событие описано во Втор. 1:4; 3:1–13; 4:47; 31:4; Нав. 2:10; 9:10; З Цар.4:19.

22:1. Равнины Моава. Это обширный степной регион, расположенный севернее Мертвого моря к востоку от Иордана, напротив «равнин Иерихонских» (Нав. 4:13). Положение этого места делало его удобным плацдармом для вступления в Ханаан.

22:2. Валак. Валак, царь Моава, в других исторических источниках не упоминается. По существу, кроме надписи Меши, посвященной событиям IX в. до н. э., об истории Моава почти ничего неизвестно. Следует заметить, что титул «царь» могли носить как правители огромных империй, так и племенные вожди (как, по-видимому, и обстоит дело в данном случае).

22:4–7. Мадианитяне. Народ, населявший южные области Трансиордании. Согласно библейскому описанию, мадианитяне вели свое происхождение от Авраама и Хеттуры (Быт. 25:1–6) и занимались караванной торговлей (Быт. 37:25–36). Убежав из Египта, Моисей породнился с мадиамским кланом Иофора (см. коммент. к Исх. 2:15), но мадианитяне не присоединились к израильтянам при завоевании Ханаана. В рассказе о Валааме старейшины мадиамские сотрудничают с моавитянами и принимают участие в уговорах, чтобы пророк проклял Израиль.

22:4–20. Валаам в Дейр-Алла. В 1967 г. голландская археологическая экспедиция во главе с X. Ж. Франкеном обнаружила в селении Дейр-Алла несколько фрагментов надписи, выполненной на штукатурке. Надпись сделана на арамейском языке и датируется примерно 850 г. до н. э. В ней упоминается Валаам, сын Веора, т. е. тот самый человек, что описан в Чис. 22–24 как «провидец». Несмотря на то что текст очень неполон, изобилует пропусками и нечитаемыми словами, из него явствует, что Валаам был пророком, который получил ночью откровение, и это откровение оказалось не таким, каким его хотели услышать. Неизвестно, связан ли этот текст с событиями, описанными в Библии, но он подтверждает тот факт, что в IX в. до н. э. имело хождение небиблейское предание о пророке по имени Валаам. Возможно, слава Валаама была так велика, что он считался величайшим пророком на протяжении столетий, и, следовательно, вполне может быть отнесен к древнейшим еврейским сказаниям о завоевании Ханаана.

22:5. Пефор. Это место отождествляют с расположенным в 12 милях от Кархемиша селением Питру (Pitru) на реке Саюр, притоке Верхнего Евфрата, в северной Сирии. Поскольку в Чис. 23(в оригинале) сказано, что Валаам был приведен из Арама, такая идентификация представляется убедительной. Однако расстояние, которое предположительно преодолел Валаам (около 400 миль), заставляет некоторых исследователей искать для Пефора место, расположенное ближе к Моаву.

22:6. Пророческий статус Валаама. В Нав. 13:22 Валаам назван «прорицателем», тогда как в Чис. 22:6 он охарактеризован как человек, чьи проклятия и благословения сбываются. Валаам был родом из северной Месопотамии, из окрестностей Кархемиша, и пользовался репутацией истинного пророка. В Чис. 22–24 Валаам постоянно напоминает Валаку, что может говорить только то, что влагает в его уста Бог (Чис. 22:18,38; 23:12,26; 24:13). Хотя Валаам использует ритуалы жертвоприношения, чтобы получить ответ Бога, его нельзя считать простым гадателем. Гадание, применявшееся иногда месопотамскими пророками, чаще было связано с культовыми служителями, которые исследовали жертвенных животных или природные явления (полеты птиц и т. п.). В любом случае Валаам, по-видимому, вступал в прямое общение с Богом, а затем сообщал ответ Бога Валаку в форме оракулов. Это типичная форма пророческого высказывания, представленная в книгах Исайи, Иеремии и других израильских пророков. Оракулы встречаются также более чем в пятидесяти текстах из Мари (за несколько столетий до Валаама, в 250 милях вниз по течению от Кархемиша). Послания от различных богов передавались царю Мари, Зимри-Лиму, либо через простых прихожан, либо через храмовых служителей. Отсюда следует, что деятельность пророков на древнем Ближнем Востоке была в этот период обычным явлением.

22:6. Действенность проклятия. Проклятия направляют гнев божества на отдельных людей, общины, города и местности. Проклятия мог составить и произнести всякий, кто хотел наслать смерть, разрушение, болезни и поражение. При этом нередко совершалось ритуальное действо, о чем свидетельствуют хеттские тексты, которые требуют разлития воды и произнесения проклятия тому, кто даст царю «оскверненной» воды. Проклятия часто сопровождают договоры и соглашения, подкрепляя их статус могуществом богов и привлекая внимание потенциальных нарушителей к опасности, которой они подвергаются. Однако проклятия могут иметь негативные последствия и для того, кто их произносит. Тем, кто проклинал родителей (Исх. 21:17) или Бога (Лев. 24:11–24), угрожала смертная казнь. Согласно еврейской традиции, отраженной в рассказе о Валааме, привести проклятие в исполнение мог только Яхве, адействия пророка сами по себе не могли навлечь проклятие. Однако Валак называет Валаама столь «созвучным» богам, что его проклятия и благословения всегда сбываются. Таким образом, царь считает пророка посредником, способным ходатайствовать перед богами о ниспослании беды или блага. Валаам отрицает это, замечая, что говорит лишь то, что ему внушает Бог.

22:7. Плата за волхвование. За жизненно важную информацию полагалось вознаграждение (см.: 2Цар. 4:10). Прорицателям, постоянно занимавшимся религиозной практикой такого рода, было принято платить за их услуги (1Цар. 9:8). Однако Валааму предполагалось заплатить только после того, как он проклянет израильтян (Чис. 24:11). Следовательно, в данном случае речь идет не о предварительном гонораре, а лишь об обещании вознаграждения.

22:18. Валаам и Яхве. Если Валаам действительно был месопотамским пророком, говорившим от имени многих богов, то выражение «Господь, Бог мой» по отношению к Яхве звучало в его устах необычно. Вероятно, Бог израильтян был известен Валааму по слухам (см. рассказ Раав в Нав. 2:9–11). С другой стороны, он мог называть так любого бога, с которым имел дело, чтобы продемонстрировать свой пророческий авторитет. Интерес Валака к Валааму обусловлен способностью пророка призывать благословения или проклятия, а не тем, к какому богу он обращается. Маловероятно, что Валаам служил только Яхве.

22:21–35. Противостояние Бога. В некоторых случаях мы сталкиваемся с необъяснимым изменением настроения Бога. Господь призывал Иакова (Быт. 31,32) и Моисея отправиться в какое-то место, а затем преграждал им путь. В каждом случае Бог действительно хотел, чтобы человек отправился в путь, но перед этим следовало разрешить некую проблему.

22:22–35. Ангел Господень. В Древнем мире непосредственный контакт между главами государств был редкостью. Дипломатические и политические отношения обычно предполагали использование посредников. Посланник, выступавший в роли посредника, считался полномочным представителем своей стороны. Он выступал от имени и по поручению пославшей его стороны. Ему полагалось оказывать такой же прием, как и лицу, которое он представлял. Но, несмотря на требования официального протокола, путаницы относительно личностей никогда не возникало. Торжественный прием представителя был не более чем знаком уважения к тому лицу, которое он представлял. Приносимые дары предназначались не посланнику, а представляемой им стороне. Предполагалось, что слова, сказанные посланнику, будут в точности переданы пославшему его лицу. Когда представитель произносил слова официального послания, все понимали, что он говорит не от себя, а передает слова, мысли и решения своего господина. Сходным образом в роли посредника, уполномоченного передать послание, выступает Ангел Господень. Здесь для обозначения действия ангела использовано древнееврейское слово satan, но в ином смысле, чем в Иов. 1,2 или в Зах. 3:1. В данном случае это понятие используется только для того, чтобы объяснить оппозиционную роль ангела.

22:28–30. Говорящие животные. Единственный, кроме этого, пример изображения говорящего животного в Библии – разговор Евы со змеем в Быт. 3:1–5. Там змей описывается как хитрейший из всех зверей, и, возможно, он был единственным животным, умевшим говорить. В рассказе о Валааме ослица заговаривает только после того, как Бог дает ей такую способность. Обычно подобные истории называют баснями, и этот жанр пользовался большой популярностью как в древней, так и в современной литературе. Как правило, басни содержат некую поучительную тему и создаются для того, чтобы подтвердить или подвергнуть сомнению устоявшиеся истины. В древней ближневосточной литературе примерами такого рода могут служить говорящие коровы в египетской «Сказке о двух братьях» и разговор леопарда и газели в ассирийских «Поучениях Ахикара». Говорящее животное появляется в этом рассказе для того, чтобы Валаам понял, что Бог может говорить через любое тварное создание, какое он изберет, без всякой заслуги со стороны этого создания.

22:36–41. География. Из города Ар-Моав (☼ в русском переводе – «город Моавит-ский») у северной границы Моава Валак и Валаам направились в Кириаф-Хуцоф и Вамоф-Ваал. Местоположение Ар-Моава (см.: 21:15) точно не установлено, но обычно его соотносят с современным Балуа (Balúa) у южного ответвления Царской дороги к реке Арнон. Местоположение Кириаф-Хуцофа и Вамоф-Ваала не установлено. Некоторые исследователи локализуют последний в 25–30 милях к северу от Ара по Царской дороге, тогда как другие помещают его значительно севернее, в непосредственной близости от стоянки израильтян.

23:1. Семь жертвенников. Возможно, частое упоминание числа «семь» в Библии связано с семью днями творения или с тем, что это простое число (см.: 3Цар. 18:43; 4Цар. 5:10). Но о сооружении семи жертвенников в Библии нигде больше не говорится. Вероятно, это был языческий ритуал, в котором каждый жертвенник посвящался определенному богу. При заключении международных договоров, связанном с призыванием богов в свидетели (как, напр., при заключении договора между ассирийским царем Асархаддоном и царем Тира Баалом, когда в свидетели было призвано «семь богов»), жертвоприношения полагалось совершать на жертвенниках, возведенных для каждого из богов (см.: Быт. 31:44–54). Впрочем, использование семи жертвенников характерно для Месопотамии не только при заключении договоров, но и в обычной обстановке, когда требовалось принести жертвы нескольким верховным богам одновременно.

23:1. Жертвоприношение тельцов и овнов. Это были наиболее ценные домашние животные на древнем Ближнем Востоке, поэтому принесение их в жертву свидетельствовало о величайшем стремлении жертвователей умилостивить богов и заручиться их поддержкой. Такое же количество этих животных принес Иов в качестве жертвы за грех, ходатайствуя перед Богом за своих друзей (Иов. 42:8).

23:3. Возвышенное место для откровения. Перевод «возвышенное место» спорен, и значение этого древнееврейского слова вызывает сомнения. Из контекста ясно следует, что Валаам отделился от моавитян, чтобы в одиночестве заняться прорицанием. Возможно, таково было требование ритуала, но, может быть, Богу было угодно сообщаться непосредственно с Валаамом. В любом случае возвышенности всегда считались обителью богов и местом их откровения (Синай, Цефон, Олимп).

23:4. Встреча с Богом. В Древнем мире послания от божества обычно передавались во сне, через умерших или в состоянии пророческого транса. Здесь не говорится об использовании какой-либо из этих возможностей, но характер встречи Валаама с богом не описан.

23:14. Фасга. Очевидно, речь идет о дозорном пункте на одном из отрогов Моавитского плато, обращенном в сторону Ханаана (см.: Чис. 21:20). Возможно, Валаам поднялся на известную смотровую площадку, чтобы дождаться знамения от Бога. Не исключено, что он намеревался следить за полетом птиц. Помимо того что в Месопотамии это был обычный метод предсказания будущего, надпись из Дейр-Алла (см. коммент. к 22:4) указывает на применение этого метода Валаамом.

24:1,2. Отличие метода Валаама от действия Духа Божьего. Ввиду того что Валаам был месопотамским пророком, его обычная методика призывания богов и поиска знамений была так или иначе связана с волхвованием. Но, поняв, что Яхве намерен благословить Израиля, Валаам отказывается от своих механических приемов и отдается непосредственному общению с Богом. В тот момент, когда он взглянул на израильтян, на него сошел Дух Божий. Благословение он произносит, вероятно, в состоянии транса. Но беззащитность Валаама перед моавитским царем подтверждает истинность его предсказания и являет собой пример экстатического пророчества (см.: 1Цар. 10:5,6, 10,11).

24:5–7. Метафоры. Оракул Валаама содержит обетование о процветании и возвышении Израиля. Взирая на шатры израильтян, пророк уподобляет их лесу из деревьев алоэ и кедров. Алоэ не произрастает в Ханаане, но эта метафора, возможно, означает, что переселяющиеся израильтяне будут «укоренены» Богом на обетованной земле. Кедры не растут при водах, поэтому здесь может подразумеваться любое хвойное дерево. Образы воды и семени символизируют плодородие земли Ханаана и обетование завета о потомстве. Говоря о царе, пророк имеет в виду будущую победу этого народа над своими врагами, амаликитянами, царь которых, Агаг, будет повержен Саулом (1Цар. 15:7,8).

24:7. Агаг. Могущественный царь амаликитян во времена Саула (1Цар. 15:7,8). Хотя Саул нанес ему поражение, амаликитяне продолжали причинять беспокойство Израилю (1Цар. 27:8; 30:1; 2Цар. 1:1). Имя Агага снова возникает в Книге Есфирь в наименовании национальности Амана «Вугеянина». Некоторые полагают, что слово «Агаг» следует понимать как титул (наподобие титула «фараон»), но доказательств этому недостаточно.

24:17. Звезда и жезл. Несмотря на то что образ звезды часто использовался на древнем Ближнем Востоке применительно к царям, в Библии он встречается редко (Ис. 14:12; Иез. 32:7). Сочетание звезды и жезла, символа царской власти (Пс. 44:7), придает такому толкованию еще большую убедительность. Таким образом, оракул Валаама предвещает возвышение Израильского царства и распространение его власти (словно по мановению жезла) на земли Трансиордании. Как явствует из надписи фараона Тутмоса III (1504–1450 гг. до н. э.), жезл использовался и как булава, сокрушающая головы врагов.

24:20. Амаликитяне. Союз племен, населявших степные районы на юго-востоке Ханаана (Исх. 17; Суд. 6, 7). Кроме того, отдельные группы амаликитян обосновались в горной местности к западу от Самарии. Они всегда изображаются как соперники Израиля в борьбе за территорию. Выражение «первый из народов» может относиться либо к самооценке амаликитян, либо к тому обстоятельству, что это был первый народ, напавший на израильтян (Исх. 17:8–15).

24:21,22. Кенеи. Несмотря на то что ранее кенеи изображались как дружественный народ (Исх. 2:16–22), в этом оракуле они проклинаются наряду с амаликитянами. Кенейские племена кочевали вокруг Кадеса на севере Синайского полуострова и в районе Галилеи. Вероятно, среди них было немало кузнецов (неподалеку находились медные копи) и пастухов. Валаам насмехается над их жилищами в скалах, предсказывая, что это не спасет их от покорения Ассуром.

24:22–24. Ассур. Маловероятно, что здесь подразумевается Новоассирийская империя, господствовавшая на всем Ближнем Востоке в VIII-VII вв. до н. э. Такое толкование сместило бы «фокус» этого предсказания в слишком отдаленное будущее. Однако Ашурим, племя, ведущее свое происхождение от Авраама и Хеттуры (Быт. 25:3), едва ли было столь могущественным, чтобы покорить кенеев. Ассирия XIV в. до н. э. располагала достаточной военной мощью, чтобы покорить хурритское царство Митанни, но сведения о ее продвижении на запад отсутствуют. По всей видимости, Ассур следует отождествлять с Ассирией, упоминаемой в связи с измаильтянами в Быт. 25:18.

22:24. Киттим. Древнее название острова Кипр (Быт. 10:4), производное от названия города Китион. В Кумранских рукописях и в Дан. 11:30 «Киттим» используется как общее обозначение морских завоевателей или римлян. Некоторые исследователи считают, что это понятие может относиться к «народам моря» – объединению племен (в том числе филистимлян), вторгшихся на Ближний Восток около 1200 г. до н. э.

24:24. Евер. В Быт. 10и 11Евер назван праотцом евреев. Но это не соответствует контексту оракула, так как означало бы проклятие Израиля. Возможно, здесь подразумевается нападение Киттима на "Heber» – один из кланов кенеев или еврейское колено Асир. Но пока этот термин не получил удовлетворительного объяснения.

25:1. Ситтим. Полное название этого города – Аве-Ситтим. Из Ситтима отправились на разведку люди Иисуса Навина, и отсюда началось наступление израильтян на Ханаан (Нав. 2:1; 3:1). Иосиф Флавий помещает Ситтим в 7 милях от Иордана. Местоположение города точно не установлено, но, возможно, это Телль-эль-Хаммам (el-Hammam) на вади Кефрейн (Kefrein).

25:3. Ваал-Фегор. В Ханаане бога Ваала нередко отождествляли с различными горными вершинами (Цефон) и городами (см.: Чис. 32:38; 33:7; 4Цар. 1:2). В данном случае израильтяне под влиянием женщин Моава начинают поклоняться местному божеству Ваал-Фегору (см.: Втор. 3о Беф-Фегоре). По-видимому, это было их первое знакомство с Ваалом, хананейским богом плодородия и дождя, ибо в Книге Бытие имя этого бога не упоминается. Этот инцидент имел катастрофические последствия и положил начало теме идолопоклонства, вызывавшего у Бога резкое неприятие.

25:4. Казнь начальников народа. Хотя форма казни неясна (см. подобный пример во 2Цар. 21:19), ее цель состояла в том, чтобы выставить тела неправедных начальников на всеобщее обозрение. Возможно, это было попыткой смягчить гнев Бога или предупредить остальных израильтян о недопустимости идолопоклонства. Закон запрещал оставлять под открытым небом тела повешенных или посаженных на кол преступников на ночь (Втор. 21:22,23). Сажание на кол и выставление мертвых тел на всеобщее обозрение было обычным видом наказания у ассирийцев (о чем упоминают в своих анналах Сеннахирим и Ашшурбанипал).

25:6. Привел к братьям. Возможно, неназванный израильтянин привел мадианитян-ку в свою семью как жену. Однако многие считают, что причиной негодования окружающих были ритуальные половые сношения. Приведя мадианитянку в свою семью, этот человек подталкивал своих родственников-мужчин к участию в запрещенном ритуале, несмотря на то, что израильтяне, возможно, каялись в своем давешнем идолопоклонстве. «Спальня» (ст. 8), в которую вошли израильтянин и женщина, по-видимому, находилась в священных пределах, что подтверждает ритуальный характер их отношений. Даже если этот ритуал имел целью плодородие, израильтяне не занимались в то время земледелием, поэтому трудно представить, какая здесь могла быть связь. С другой стороны, в Пс. 105культ Ваал-Фегора связывается с жертвами умершим («бездушным»).

25:8. Поражение. Ввиду отсутствия симптомов определить заболевание, поразившее израильтян, затруднительно. В медицинских текстах из Месопотамии делаются попытки обнаружить связь между определенными заболеваниями и вызвавшими их грехами. Израильтяне не разработали подобной иерархии заболеваний, но истолковывали любую эпидемию как наказание Бога. Эпидемическими и эндемическими заболеваниями Древнего мира были тиф, малярия, холера, туберкулез, сибирская язва, бубонная чума, дифтерия и многие другие. Вызванное Яхве «поражение» сходно с бедствиями, ассоциирующимися с «богами болезней» древнего Ближнего Востока. В Месопотамской мифологии Нергал (Эрра) – бог чумы и царь подземного мира. Соответствующее хананейское божество – Решеф, хеттское – Ишраппа. Мурсили, хеттский царь, правивший в этот период, жаловался в одной из своих молитв на чуму, продолжающуюся двадцать лет. Он рассматривает эпидемию как наказание за грехи своего отца.

25:13. Завет священства. Подобно завету, заключенному с Давидом (2Цар. 7:8–16; Пс. 88:29), этот завет относится к категории «вечных». Однако форма и содержание «вечного» завета не представляют собой ничего особенного. Такова характерная особенность текстов месопотамских договоров (см. ассирийские вассальные договоры Асархаддона). В данном случае благочестивый поступок Финееса является основанием для наделения членов этой ветви Ааронова рода исключительным правом на служение в храме (см. родословие в 1Пар. 6:3–14, где прослеживается только линия Финееса, но не его братьев).

26:55. Разделение земли по жребию. При распределении земли по жребию решение отдается на Божий суд. Этот метод использовался в месопотамском городе-государстве Мари, когда царь раздавал поместья вассалам и ветеранам войны.

27:1–11. Наследственные права дочерей. Если владелец умирал, не оставив наследников, земля обычно выкупалась его родственником-мужчиной (о левиратных обязательствах см. коммент. к Втор. 25:5–10; о юбилейном годе см. коммент. к Лев. 25:8–55; о правах родственников см.: Лев. 25:25–28). Для решения вопроса о праве дочерей на наследство в данном случае требуется оракул и помощь свыше, так как эта проблема не могла быть решена в рамках наличного законодательства. Закон левирата (Втор. 25:5–10) здесь, по-видимому, не применим, поскольку никакие наследники-мужчины (сыновья или братья отца) не упоминаются. Поэтому в данной ситуации принимается закон, наделяющий дочерей правом наследования в отсутствие наследников мужского пола и устанавливающий порядок наследования. Несколько подобных примеров зафиксировано в месопотамских правовых документах (в шумерском статуте Гудеа (2150 г. до н.э.); в законах Алалаха [XVI11 в. до н. э.], Нузи и Эмара). Однако закон, изложенный в Чис. 27, впоследствии пришлось изменить, так как возникла проблема возможной утраты родовой земли в случае брака дочери с представителем другого колена. Поэтому в Чис. 36:6–9 добавлено условие, обязывающее наследницу земли выходить замуж только за представителя своего колена.

27:12. Гора Аварим. Эта горная гряда простирается восточнее устья Иордана у северной оконечности Мертвого моря (см.: Втор. 32:49). Она образует северо-западную окраину Моавитского плато. Одной из вершин этой гряды является гора Нево (2740 футов), с которой Моисей взирал на обетованную землю.

27:14. География. Напоминание о прегрешении Моисея и Аарона при водах Меривы основано на версии, представленной в Чис. 20:1–3. Это позволяет предположить, что указанные события происходили близ оазиса Кадес-Варни (возможно, Айн эль-Кудейрат в вади эль-Айн), крупнейшем оазисе на севере Синайского полуострова. Пустыня Син – засушливый регион в Негеве, на юге Ханаана, простирающийся до Синая.

27:18. Дух. Назначение Иисуса Навина преемником Моисея было осуществлено по воле Бога, Который наделил его Своим Духом. Иисус проявил это качество не только в сражениях (Исх. 17:9–13), но и в противостоянии народу и старейшинам (Чис. 14:6–10; 26:65). Позднее Иисус «исполнился духа премудрости» (Втор. 34:9), но здесь основанием для его назначения на место Моисея служат дарованные Богом качества лидера. У израильтян не было централизованной политической власти, кроме той, что была утверждена Господом. Обладание Духом Божьим было единственным критерием, определявшим политическую власть над коленами Израилевыми.

27:18. Возложение рук. Церемония введения в должность, символизирующая передачу власти от одного руководителя к другому, сопровождается возложением рук (см.: Чис. 8:10; Лев. 16:21). Например, росписи скальных гробниц, обнаруженные в Эль-Амарне, изображают фараона, вводящего в должность государственных чиновников. Последние облачены в особые одежды, а фараон простирает над ними руки в знак подтверждения их новых полномочий.

27:21. Священник и урим. Одним из признаков руководящей роли Иисуса в качестве преемника Моисея было обращение к первосвященнику за оракулом. Используя урим и туммим, первосвященник мог советоваться с Богом и получать положительный или отрицательный ответ (см. об использовании этого метода Давидом и Авиафаром в 1Цар. 23:9–12; 30:7,8). Хотя мы не знаем, что представляли собой урим и туммим, их использование сходно с оракульскими вопросами и ответами, описанными в вавилонских таблицах предсказаний. Урим и туммим хранились в кармане «наперсника» первосвященника, у самого сердца (Исх. 28:16; Лев. 8:8). Дополнительную информацию см. в коммент. к Исх. 28:30.

28:1–30. Праздники и священные дни. Большинство религиозных праздников на древнем Ближнем Востоке было связано с земледелием. Помимо ежедневно совершаемых жертвоприношений богам, в каждом городе и селении отмечали дни «бога-покровителя», а во время больших общенациональных праздников боги шествовали из одного города в другой, «посещая» святилища и содействуя повышению плодородия земли. Одним из наиболее значимых праздников Месопотамии был Akitu, праздник нового года. В роли верховного бога выступал царь, а его небесную супругу представляла главная жрица. Представление, состоявшее из серии сложных ритуалов и жертвоприношений, имело целью умилостивить богов и обеспечить плодородие и процветание в предстоящем году. В течение года (основанного на лунном календаре) праздновались новолуния, а также различные события сельскохозяйственного календаря (начало дождей, разлив рек, прокладывание первой борозды, жатва). Некоторые ритуалы были связаны со сменой времен года, например, оплакивание «умирающего бога» Думузи, освободить которого из подземного мира можно только с помощью плача его почитателей (см.: Иез. 8:14, «Фаммуз»).

28:1–8. Ежедневные жертвоприношения. Основу системы жертвоприношений Древнего Израиля составляли ежедневные жертвоприношения, совершаемые священниками от имени народа. Это были именно общие жертвы от всего народа, а не жертвы, приносимые отдельными людьми. Хотя реальное содержание жертвы со временем менялось (сравните утреннее и вечернее жертвоприношение животных здесь и утреннее приношение животных и вечернее хлебное приношение в 4Цар. 16:13), целью этого акта было постоянное выражение благодарности Богу и верности завету (см. информацию о жертве всесожжения в Лев. 1:1). Израильтяне свято верили, что любое нарушение этого порядка угрожает народу страшными последствиями (см.: Дан. 8– 14).

28:9,10. Субботнее жертвоприношение. Предписание о соблюдении субботы в каждый седьмой день, требующее прекращения работы и принесения дополнительной жертвы всесожжения, знаменует еженедельное поминовение освобождения из египетского рабства (Исх. 20:11). Все израильтяне, а также их рабы и пришельцы, были обязаны исполнять это предписание (31:12–17).

Субботние жертвы приносились не от имени семьи или клана, а от имени всего народа. О том, что суббота была в Древнем Израиле днем священного собрания, почти ничего неизвестно. Суббота не была связана с какими-либо календарными праздниками, и параллель ей составляли только «субботние» и юбилейные годы (Лев. 25). Ввиду того что события исхода были пережиты только еврейским народом, ничего похожего на еженедельное соблюдение священного дня у других народов древнего Ближнего Востока не было.

28:11–15. Жертвоприношение в новомесячие. Лунным календарем пользовались на всем древнем Ближнем Востоке, а почитание лунного бога Сина было особенно распространено в Северной Месопотамии. Каждый новый месяц начинался новолунием, которое символизировало продолжающееся господство лунного бога. Включение жертвоприношений в честь новолуния в литургический календарь встречается только в Чис. 28, хотя о праздновании новолуний говорится и в других местах (1Цар. 20:5; 4Цар. 4:23). Как и субботнее, жертвоприношение в честь новолуния дополняет ежедневное жертвоприношение. Новолуние приравнивается к другим великим праздникам жертвоприношением большого количества ценных животных (двух тельцов, одного овна и семи агнцев), а также принесением козла в жертву за грех.

28:16–25. Праздник опресноков. Праздник опресноков знаменует начало уборки ячменя (март-апрель). Опресноки пекли из зерна нового урожая без добавления закваски и вкушали с радостью, ибо это был первый знак будущего урожая. Дополнительную информацию см. в коммент. к Исх. 12:14–20.

28:26–31. Праздник седмиц. Второй из трех великих праздников, наступающий через семь недель после уборки начатков пшеницы (Исх. 34:22; Втор. 16:9–12), называется также праздником жатвы, или Пятидесятницей (Исх. 23:16). Как и праздник субботы, праздник седмиц не связан с лунным календарем (в данном случае из-за неточности календаря, основанного исключительно на фазах луны). В цикле земледельческих работ этот праздник знаменует окончание жатвы пшеницы и традиционно связывается с получением закона на Синае. Кроме того, праздник седмиц ассоциируется с возобновлением завета и сопровождается паломничеством. Празднование включает «жертву потрясания» (см. коммент. к Лев. 8:27) из двух хлебов, жертвоприношение животных (семи годовалых агнцев, двух тельцов и одного овна) и жертву возлияния в благодарность за добрый урожай (см.: Лев. 23:15–22). Как и в случае других больших праздников, в жертву за грех народа полагалось принести козла (Чис. 28:30).

29:1–6. Праздник труб. Первый день седьмого месяца (самого священного месяца еврейского календаря) должен был оглашаться трубным звуком бараньего рога (shofar) в память о заключении завета с Богом и Его попечении об Израиле. Возможно, большое значение этого праздника объясняется тем, что он приходился на седьмое новолуние седьмого месяца (что сопоставимо с субботним циклом). Все работы в этот день прекращались, и в дополнение к ежедневным жертвоприношениям приносилась жертва всесожжения. Праздник продолжался до десятого дня месяца, называемого Днем очищения (см.: Лев. 16:29–34). Позднее праздник труб превратится в праздник нового года, но это произойдет уже в послепленный период (см.: Лев. 23:23–25).

29:7–11. День очищения. День очищения – особый день, выделенный для избавления народа от грехов. О значении этого события свидетельствует тот факт, что все ритуалы должны были совершаться первосвященником в святая святых. Согласно Лев. 23:27–32, День очищения приходится на десятый день после наступления нового года (в седьмом месяце). В этот день все израильтяне постились в своих домах, а первосвященник вступал во внутреннее помещение скинии и воскурял благовоние на золотом жертвеннике курения. Кровь приносимых в этот день жертв возлагалась на рога жертвенника, чтобы соединить этот святейший из жертвенников и дым его благовоний с потребностью народа в избавлении от грехов. Подробное описание этого ежегодного ритуала, включая возложение грехов народа на козла отпущения, содержится в Лев. 16.

29:12–39. Праздник кущей. Последний праздник года приходился на осень, перед сезоном дождей, и знаменовал начало нового сельскохозяйственного года (пятнадцатый день седьмого месяца). В этот период происходила уборка и закладывание на хранение последнего урожая зерновых и плодов, после чего у людей появлялась возможность совершить паломничество в Иерусалим. Продолжающийся семь дней праздник, известный также под названием праздника собирания плодов (Исх. 23:16), отмечался сооружением шалашей, украшенных зелеными ветвями. В еврейской традиции праздник кущей связывается с воспоминанием о странствиях в пустыне (см.: Лев. 23:33–43). Этот праздник пользовался такой популярностью, что Соломон приурочил к нему освящение храма в Иерусалиме (3Цар. 8:65), а Захария описывал его как эсхатологический праздник, который будут праздновать народы после окончательной победы Господа Саваофа (Зах. 14:16).

29:13–38. Количество животных. В течение восьми дней праздника кущей в жертву приносили больше животных, чем в любой другой ежегодный праздник. Всего полагалось принести 71 тельца, 15 овнов, 105 агнцев и 8 козлов, с соответствующим хлебным приношением и возлиянием (сравните со значительно меньшим количеством, предписанным в Иез. 45:13–25 для священных дней). Количество приносимых в жертву тельцов с каждым днем праздника уменьшается; возможно, это объясняется необходимостью отмечать время или стремлением избавить народ от потери самого ценного скота. И все же огромное количество приносимых в жертву животных говорит о радости, связанной с получением урожая (знаком исполнения обетования завета), а также о необходимости кормить множество людей, совершавших паломничество в Иерусалим.

30:2–15. Значение и роль обетов. Совершение обета многократно увеличивает старание человека при исполнении определенной задачи (см.: Лев. 27; Пс. 131:2–5) или является формой договора с божеством для достижения какой-либо цели (см.: Суд. 11:30,31). Следовательно, обет отличается от клятвы, так как является не просто обещанием, а содержит некое условие. Кроме того, обет может положить начало периоду посвящения, как это было в случае с обетом назорейства (Чис. 6), или – во время войны – проявляться в виде посвящения всей добычи Богу (Чис. 21:1–3; Нав. 6:18,19). Ввиду того что принятие обета было религиозным актом, вовлекающим божество в договор с человеком, обет не мог быть нарушен безнаказанно (см.: Исх. 20и повеление не произносить имени Господа «напрасно»). Дополнительную информацию см. в коммент. к Лев. 27:2–13.

30:3–15. Обеты женщин. Согласно предписанию, изложенному в этом фрагменте, женщины не могли брать на себя обет без согласия отца или мужа. Мужчина, как глава семьи, имел право аннулировать любой подобный обет. Однако если сначала он разрешил обет, а затем стал препятствовать его исполнению, то он подлежал наказанию за нарушение обета (ст. 14, 15). В первом примере (ст. 3–5) молодая женщина находится под властью своего отца, и потому не может помешать отцу устроить ее брак или использовать ее в интересах семьи. Соответственно, замужняя женщина принадлежит дому своего мужа и не имеет права принимать решения, могущие отрицательно сказаться на ведении хозяйства и благополучии дома, не посоветовавшись с мужем (ст. 6–8; 10–13). Единственной женщиной, давшей обет по собственной инициативе и посвятившей свое дитя храму в Силоме, была Анна (1Цар. 1).

30:3–15. Зависимое положение женщин. Несмотря на то что женщины нередко оказывали большое влияние на своих мужей (особенно царские жены), в израильском обществе действовать самостоятельно могли только вдовы и пожилые женщины. Девицы, проживающие с родителями, и замужние женщины находились под властью своих отцов и мужей. Они не имели права распоряжаться собственностью, начинать какое-нибудь дело, обращаться в суд или выходить замуж по своему выбору. Все эти стороны жизни были отданы в ведение мужчин. Иногда, по-видимому, замужние женщины действительно поступали самостоятельно (напр., в Прит. 31), но это было возможно только с согласия их мужей. Насколько известно из Библии, да и из всей истории древнего Ближнего Востока, главной обязанностью женщин было ведение дома, принесение наследников своим мужьям и посильное участие в хозяйственной деятельности (земледелии, скотоводстве, ремесле). По законам Хаммурапи, мужчина имел право развестись с женщиной, занимающейся каким-нибудь делом в ущерб своим домашним обязанностям. Пожилые женщины, вышедшие из детородного возраста, переходили в другую социальную категорию и могли выступать в роли судей (Девора, Суд. 4,5) или мудрых советниц (Фекоя и «умная женщина» из Авела, 2Цар. 14:2–20; 20:15–22).

31:1–12. Мадианитяне. Мадиам занимал территорию, расположенную к востоку от залива Акаба в северо-западной Аравии, но в различные периоды мадианитяне продвигались на запад, в сторону Синайского полуострова, и на север, в Трансиорданию. Несмотря на то что в древнейший период своей истории они вели полукочевой образ жизни, археологические исследования обнаружили селения, укрепленные города и обширную оросительную систему, существовавшие уже в конце бронзового века (исход и начало периода судей). Но сведения о мадианитянах в древних источниках пока не найдены.

31:6. Священные предметы. Почти все армии древнего Ближнего Востока располагали жрецами и предсказателями (о чем свидетельствуют тексты из Мари), пророками (4Цар. 3) и переносными святынями (ассирийские анналы Салманасара III (858–824 гг. до н. э.)). Это давало возможность советоваться с богами на поле битвы или призывать богов вести воинов к победе. Так и священные сосуды, взятые на войну Финеесом, сыном первосвященника, вселяли в воинов уверенность в присутствии Бога.

31:6. Трубы. Когда большое войско разворачивается на обширной территории, пронзительные звуки труб не только устрашают неприятеля, символизируя Божий глас (см.: Суд. 7:17–22), но и подают сигналы различным воинским подразделениям (см.: 2Пар. 13:2). Обычно для подачи сигналов применяли shofar, или горн (Суд. 3:27; 6:34; Неем. 4:18–20), однако здесь использовано древнееврейское слово, означающее металлическую трубу, сделанную из бронзы или серебра и способную издавать четыре или пять звуков. Трубы использовались в Древнем мире как в военной, так и в ритуальной обстановке. Об этом свидетельствуют египетские рельефы, а также музыкальные инструменты, найденные, например, в гробнице Тутанхамона (серебряная труба длиной около 2 футов).

31:17,18. Обоснование расправы. Критерии определения тех, кто подлежал истреблению, были таковы: 1) все дети мужского пола должны были умереть для предотвращения военной угрозы в будущем; 2) все женщины, утратившие девственность, должны были умереть, так как осквернились половыми отношениями с преступниками. Девственницы, будучи «нетронутыми», могли войти в израильское общество через замужество (см.: Суд. 21:11,12). Не исключено, что они были порабощены или использованы в качестве наложниц. Очевидно, эти молодые женщины не участвовали в совращении израильтян на поклонение Ваал-Фегору(Чис. 25).

31:19–24. Очищение. Воины нуждались в очищении, так как осквернились через прикосновение к мертвым. Семидневный ритуал очищения воинов и захваченной на войне добычи полагалось совершать вне стана (ср.: Втор. 23:10–15), дабы не допустить осквернения остального народа (см.: Чис. 19:11–13,16–22). Для воинов очищение предполагало омовение (Чис. 19:18,19) и мытье одежды (см.: Лев. 11:25,28, а также «Свиток войны» из Кумрана). Трофеи очищались водой и огнем. Очищение металлов огнем встречается также в описании хеттских ритуалов, связанных с родами.

31:25–50. Правило дележа добычи. До сравнительно недавнего времени воинам платили из захваченной на войне добычи. На древнем Ближнем Востоке это стало священным правом. В текстах из Мари военачальники дают клятву, что не посягнут на добычу, полагающуюся их воинам. Боги также получали свою долю, которую собирали на поле сражения сопровождавшие войско жрецы. В данном случае дележ добычи предусматривает получение воинами в десять раз больше, чем гражданскими лицами, причем пятисотая часть доли войска отделяется Елеазару (и на содержание скинии), а пятидесятая часть доли гражданских лиц отдается левитам. Это сопоставимо с десятиной, выплаченной Авраамом Мелхиседеку в Быт. 14:20, и с равными долями воинов и гражданских лиц при дележе добычи Давидом в 1Цар. 30:24,25.

31:50. Золото на искупление. Перепись населения была в Древнем мире сравнительно непопулярна (см. коммент. к Исх. 30:11–16), и даже вызывала божественное неодобрение, так как могла свидетельствовать о человеческой гордыне и о недоверии к богам (см.: 2Цар. 24–17 о язве, посланной в наказание за исчисление народа Давидом). Согласно закону в Исх. 30:12, когда бы ни проводилась перепись, за каждого исчисленного мужчину следовало заплатить выкуп. После исчисления войска, удостоверившись в том, что никто не был убит, военачальники заплатили выкуп золотыми украшениями, снятыми с мертвых тел. Выкуп избавлял от будущих поражений (см.: Чис. 8:19), а из золота изготовили священные сосуды для скинии, которые будут служить вечным напоминанием о победе и готовности народа повиноваться Богу. Вес этого золота составлял около 600 фунтов.

32:1. Иазер и Галаад. Область Трансиордании, где река Иавок образует заливные луга, привлекшие внимание Рувима и Гада и определившие их решение здесь поселиться. Иазер – вероятно, Хирбет-Джаззир (Jazzir), в 12 милях к югу от Иавока, на границе с Аммоном (см.: Чис. 21:32). Галаад (упоминаемый в угаритских текстах) простирается от реки Арнон на юге до Васана и трансиорданского берега Галилеи на севере.

32:3. Перечень городов. Такой же перечень городов приведен в Чис. 32:34–38. Атароф отождествляют с Хирбет-Аттарус ('Attarus), в 8 милях к северо-западу от Дивона и в 8 милях в востоку от Мертвого моря. Он упоминается также в надписи на стеле Меши (830 г. до н. э.) как город, построенный израильтянами и принадлежащий Гадову колену. Дивон, столица Моава, лежит примерно в 4 милях к северу от Арнона и в 12 милях к востоку от Мертвого моря. Нимра, современный Телль-Нимрин (Nimrin), находится в северной части ТрансИордании, как и Иазер. Есевон, расположенный в северозападной части Медевской долины (в 3 милях к северо-востоку от горы Нево), считается столицей аморрейского царя Сигона, хотя археологи не обнаружили здесь следов постоянного заселения до 1200 г. до н. э. (см. коммент. к Чис. 21:25–28). Елеале расположен к северо-востоку от Есевона (см.: Ис. 15:4; 16:9; Иер. 48:34). Севам – неустановленное место. Город Нево также не локализован, хотя он упоминается в надписи Меши. Веон (Ваал-Меон в Чис. 32–38) находится в 10 милях к юго-западу от Есевона. В своей победной надписи Меши, царь Моава, утверждает, что этот город построил он.

32:1–37. Топография Трансиордании. Топография Трансиордании, в состав которой входят Васан, Галаад, Аммон, Моав и Эдом, характеризуется широким разнообразием. На севере находятся хребет Ермон (высочайшая вершина достигает 9230 футов над уровнем моря) и часть рифтовой долины между бассейном реки Улай (230 футов над уровнем моря) и морем Галилейским (695 футов ниже уровня моря). Южным пределом этого региона является залив Акаба. Рифтовая долина тянется на юг вдоль течения Иордана к Мертвому морю (2550 футов ниже уровня моря на его самой большой глубине). Горы Галаада, расположенные к востоку от Иордана, достигают высоты 3500 футов над уровнем моря, а на юге горы Эдома (5700 футов) примыкают к району Петры. Путь с севера на юг пролегает по Царской дороге, начинающейся в Дамаске, пересекающей множество вади и огибающей пустыню на востоке. Путь с востока на запад проходит через вади Иавис, Иавок, Нимрин и Абу-Хараба. Преимущественно засушливый климат этого региона требует орошаемого земледелия, но не оказывает негативного воздействия на пастбища, пригодные для использования скотоводами-кочевниками.

32:34–42. География расселения колен в Трансиордании. Исходя из расположения городов этого перечня (см.: Чис. 32:3), можно сделать вывод, что колено Гада построило города в южных, северных и северо-западных областях Трансиордании (в основном, в Галааде и Васане). Сыны Рувимовы обосновались в Есевоне и окружающих селениях. Окончательное распределение городов представлено в Нав. 13:15–31, где колену Рувимову отданы города, постоенные Гадом. Места, которые можно считать городами, не отмеченными в Чис. 32:3, включают Ароер, в 3 милях от Дивона на реке Арнон; Иогбегу (­Jubeihat), в 5 милях к северо-западу от Раввы; Беф-Гаран (­Tell er-Rame или Tell Iktanu), к югу от Нимрина; Кириафаим (­Khirbet el-Qureiyat), в 6 милях к северо-западу от Дивона. Внимание археологов к этому региону в последние десятилетия значительно возросло, однако раскопки большинства этих селений еще впереди.

33:1–49. Маршрут странствий. Описание маршрута – распространенная на древнем Ближнем Востоке литературная форма, в том числе у ассирийских царей IX в. до н. э., которые описывали свои военные экспедиции в виде перечисления стоянок и завоеванных городов. Еще ближе к интересующему нас периоду находятся маршруты египтян, сохранившиеся в описаниях их походов в сиро-палестинский регион. Данный перечень представляет собой довольно полное описание путешествия от Раамсеса Египетского до перехода через Иордан накануне завоевания Ханаана. Однако отсутствие некоторых важных пунктов (Масса, Мерива) указывает на то, что этот перечень не является исчерпывающим. Странствия израильтян разделяются на несколько стадий: 1) от Египта до Синайской пустыни (ст. 5–15; см. коммент. к Исх. 13–17); 2) от пустыни до Ецион-Гавера (ст. 16–35); 3) от Ецион-Гавера до Кадеса в пустыне Син (ст. 36); 4) от Кадеса до Моава (ст. 37–49). Многие названия неясны, так как встречаются только в библейском повествовании и неизвестны из других древних источников или современных географических и археологических исследований. Из всех этих географических названий можно приблизительно идентифицировать только: Раамсес (­Tell el-Dab'a, см. коммент. к Исх. 1:8–14); Ецион-Гавер, портовый город на побережье залива Акаба (3Цар. 9:26), либо Tell el-Kheleifeh, либо остров Jezirat Far'on (единственное место в этом регионе, где сохранились следы большой гавани); Пунон (­Khirbet Feinan), в 30 милях к югу от Мертвого моря; Аваримские горы, близ горы Нево, на восточном побережье Мертвого моря (см. коммент. к Чис. 27:12); Аве-Ситтим (Ситтим, см. коммент. к Чис. 25:1), на месте которого теперь находится либо Телль-эль-Хаммам на вади Кефрейн (текущем с востока на запад и впадающем в Иордан напротив Иерихона), либо более удаленный к востоку Телль-Кефрейн.

34:1–12. Проведение границ. Проведение границ обетованной земли является логическим следствием повеления об изгнании местных жителей (Чис. 33:50–56). Хотя в действительности эти границы не были границами государства Израиль в какой-либо момент его истории, они очерчивают приблизительно ту же территорию, на которую претендовал в Ханаане Египет в XV-XIII вв. до н. э. (см.: 2Цар. 3о фактической протяженности царства: «от Дана до Вирсавии»), и близки к описанию территории, подчиненной Давиду и Соломону. При проведении границ используются названия известных в то время пограничных пунктов (о разделе земли между коленами см. Нав. 15–19). Границы на востоке и западе наиболее очевидны: это река Иордан и Средиземное море, соответственно. Северный предел простирается до горы Ор (неустановленная вершина Ливанского хребта) и Лево (­Lebo Hamath, по всей вероятности, современный Lebweh у истока реки Оронт). Это была южная граница государства Хамат и, следовательно, северная границы Ханаана, включая район Дамаска и Васана (приблизительно соответствующий современным Голанским высотам). Цедад – это, очевидно, современный Sedad, в 35 милях к северо-востоку от Lebweh, а Цифрон и Гацар-Енан обычно отождествляют с двумя оазисами к юго-востоку от Цедада. В южном направлении территория проходит через Галилею до долины реки Ярмук (города, перечисленные в ст. 11, не идентифицированы), затем – на запад к долине Иордана, а оттуда – на юг, к Кадес-Варни (см. коммент. к Чис. 13) в пустыне Син (см. коммент. к Чис. 20:1), прежде чем развернуться на запад, к Средиземному морю у El-'Arish. Гацар-Аддар и Ацмон принято отождествлять с двумя источниками в окрестностях Кадеса, а именно 'Ain Qedeis и 'Ain Muweilih. Местонахождение возвышенности Акравим («скорпионов») точно неизвестно, но многие считают, что она располагалась вдоль вади Марра, текущего в северо-восточном направлении к южной оконечности Мертвого моря.

35:1–5. Города, данные левитам. Ввиду того что главной обязанностью левитов было совершение жертвоприношений и проведение богослужений, им не был выделен удел в обетованной земле (см.: Чис. 18:23,24). Тем не менее левиты получили сорок восемь городов с окрестностями, на которых они могли выпасать свой скот (о правах собственности левитов в этих городах см.: Лев. 25:32–34). Пример приписывания городов жреческому сословию можно обнаружить в практике египетского господства над Ханааном (а также в хеттской практике), когда некоторые города объявлялись царской собственностью и отдавались в руки жрецов, управлявших соответствующей территорией. Эти египетские административные центры обычно были хорошо укреплены и собирали дань, или денежный налог, с жителей окрестных земель. В Месопотамии и Сирии также существовали города, которым принадлежали примыкавшие к ним царские пастбища. Хотя роль городов левитов в качестве административных центров не так очевидна, они, несомненно, были религиозными центрами, в которые стекались священные поступления. Поскольку владение пастбищами оговаривается особо, не исключено, что скот для ритуальных целей обеспечивался именно таким путем.

35:6–34. Города-убежища и правосудие. Шесть городов левитов должны были служить убежищами для лиц, совершивших непредумышленное убийство (см. также: Втор. 4:41–43). Возможно, мера, предусматривающая защиту обвиняемого от «кровной мести», дополняла или заменяла использование защитных жертвенников, упоминаемых в Исх. 21:12–14. Очевидно, священники были обеспокоены тем, что преступник может осквернить жертвенник и святилище, схватившись за рога жертвенника. Таким образом, распространение защитной сферы на целый город исключало вероятность подобного осквернения, а обвиняемый находился до завершения судебного разбирательства в лучших условиях. Священные и царские города, обладавшие привилегированным статусом, существовали на всем древнем Ближнем Востоке, хотя защита, которую они предоставляли, сводилась чаще всего к освобождению от определенных обязанностей, возложенных государством. Впрочем, в одном тексте говорится о запрете на пролитие крови того, кто находится под такой защитой. Идея убежища встречается также в классических источниках и свидетельствует о попытках властей усилить контроль над правовой системой, лишив родственников права мести и обеспечив надлежащее судебное разбирательство.

35:9–34. Кровная месть. Несмотря на то что библейский закон недвусмысленно говорит об обязанности «мстителя за кровь» отомстить за смерть родственника, этот обычай мог служить помехой отправлению правосудия. Чтобы дать родственникам «успокоиться» и провести надлежащее расследование, были учреждены шесть городов-убежищ. Для вынесения обвинительного приговора требовалось двое свидетелей (Чис. 35:30), и только после этого «мститель за кровь» имел право умертвить убийцу (Чис. 35:19–21; Втор. 19:12). Выкупить убийцу было невозможно (Чис. 35:31,32). Это правило являет собой полную противоположность законам, действовавшим в других местах древнего Ближнего Востока. И хеттские, и среднеас-сирийские законы предусматривают возможность уплаты выкупа за жизнь убийцы. Ассирийский закон занимает промежуточную позицию, предоставляя родственникам погибшего выбор: умертвить убийцу или принять выкуп.

35:25,28. Смерть первосвященника. Не время, проведенное в ссылке, освобождает человека от вины за непредумышленное убийство. (Нав. 20:2–6). Кровь убитого человека можно было искупить только другой смертью, ибо любое убийство связано с грехом кровопролития. Но поскольку обвиняемый не был признан убийцей, ему полагалось оставаться в убежище вплоть до смерти первосвященника. Поэтому освобождение от греха кровопролития происходило именно благодаря смерти первосвященника. Таким образом, даже смерть первосвященника продолжает его религиозное служение народу, избавляя людей от грехов (см.: Исх. 28:36–38; Лев. 16:16).

35:33. Осквернение земли кровопролитием. Земля обетованная, будучи даром завета, является священной и не может быть осквернена кровопролитием или идолопоклонством (Иез. 36:17,18). Поскольку кровь – это источник жизни и дар Бога, осквернение, вызванное кровопролитием, может быть смыто только кровью. Поэтому даже кровь животных следовало выливать на жертвенник в качестве искупления за грех человека, заклавшего их (см.: Лев. 17:11). Вот почему осужденный судом убийца должен быть казнен, а смерть первосвященника очищает от осквернения, вызванного непредумышленным убийством. Неисполнение этой заповеди оскверняет землю. Если земля и ее народ оскверняются, Бог не сможет пребывать в его среде. А если Он покинет землю, она больше никогда не принесет обетованное изобилие (см.: Быт. 4:10–12).

36:1–13. Сохранение уделов дочерей во владении колен. В законе, изложенном в Чис. 27:1–11, дочери Салпаада получили право унаследовать землю, поскольку в их семье не было наследников-мужчин (в апокрифической Книге Товит (6:13) показано применение этого закона). В результате возникла возможность перехода собственности из одного колена в другое через замужество. Поэтому к закону было добавлено постановление, запрещающее женщинам, унаследовавшим землю, выходить замуж за представителей других колен, дабы изначально установленный удел колена оставался неприкосновенным. Это окончательно проясняет вопрос, почему сохранение родового удела было одной из высших ценностей израильского общества. Земля была даром завета, а удел каждой семьи был ее долей в завете. Право собственности на землю имело большое значение на всем древнем Ближнем Востоке, но в никакой другой стране владению землей не придавался столь глубокий религиозный смысл.

1:1,2. География. Пустыня на равнине (☼ в оригинале – «Арава») – область долины Иордана между Мертвым морем и заливом Акаба. Перечень географических названий, по-видимому, указывает не столько на фактическое местонахождение израильтян, сколько на их предшествующий маршрут (как и замечание о пути по дороге горы Сеир). Идентифицировать эти пункты затруднительно. Гора Сеир – другое название Эдома, а дорога горы Сеир ведет с Синайского полуострова в Эдом. Подробности о Кадес-Варни см. в коммент. к Чис. 13:26; о местонахождении горы Синай/Хорив см. коммент. к Исх. 19:1,2. Одиннадцатидневный путь (140 миль) согласуется с локализацией горы Синай на юге.

1:3. Хронология. Одиннадцатый месяц – тебеф (декабрь – январь). В Израиле он приходится на середину сезона дождей, но в южных районах, где находились в то время израильтяне, дождей выпадает очень мало (около 2 дюймов в год), а средняя температура даже зимой составляет около 65° по Фаренгейту. Соотнести упоминаемый здесь «сороковой год» с абсолютной хронологической шкалой не представляется возможным, поскольку текст не предоставляет для этого необходимой информации. В Древнем мире время описывалось только относительными категориями («пятый год правления царя X»), и такой же подход демонстрирует библейский текст (здесь – сороковой год после исхода). Абсолютной хронологической системы («1385 год») не существовало. См. статью «Датировка исхода», с. 84.

1:4. История. Рассказ об этих сражениях содержится в Чис. 21:21–35. Из трех упоминаемых здесь городов раскопки производились только в Есевоне, но их результаты поставили идентификацию этого города под сомнение (см. коммент. к Чис. 21:25–28). Аштероф назван здесь столицей Васана. Он упоминается в египетских и ассирийских текстах, в амарнских письмах, а также, по мнению некоторых исследователей, в тексте из Угарита, где Аштероф фигурирует как город, в котором правит бог Эл. В наше время это место известно под названием Телль-Аштера ('Ashtarah) и расположено на реке Ярмук примерно в 25 милях к востоку от Галилейского моря. Сведения о Сигоне и Oгe в каких-либо источниках, кроме Библии, не содержатся.

1:6. Хорив. Другое название горы Синай, которая, по всей вероятности, расположена в южной части Синайского полуострова. Более подробное обсуждение этого вопроса см. в коммент. к Исх. 19:1,2.

1:7. География. Содержание этого стиха составляют главным образом различные топографические объекты. Выражение «гора аморреев» относится, вероятно, ко всему южному региону, по контрасту с землей хананеев, расположенной севернее. Равнина [Арава] – рифтовая долина Иордана к северу от залива Акаба, тогда как горная местность, разделяемая Изреельской равниной, простирается к северу и к югу вдоль западного берега Иордана. Шфела (Shephelah; [☼ в русском переводе – «низкие места"]) тянется в южном направлении от гор к побережью Средиземного моря. Негев (☼ в русском переводе – «земля Ханаанская») – пустыня, расположенная в треугольнике, образуемом Мертвым морем, Средиземным морем и заливом Акаба. Ливан – горный кряж на севере, а северо-западный рукав Евфрата отмечает северо-восточную границу обетованной земли.

1:16. Правовые структуры на древнем Ближнем Востоке. Египетские и хеттские документы этого периода также свидетельствуют о ступенчатом строении правовой системы, а в хеттских «Наставлениях военачальникам» в роли судей выступают военные руководители, как и в ст. 13. Это говорит о тесной связи между военной и судебной деятельностью, что находит подтверждение в Книге Судей. В большинстве других правовых систем решение сложных вопросов предоставлялось царю, тогда как здесь в роли верховного судьи выступает Моисей. Таким образом, на древнем Ближнем Востоке руководители (будь то племенные, военные, городские, местные или национальные) были обязаны решать судебные вопросы, возникающие в местности, подпадающей под их юрисдикцию. Суда присяжных не существовало, но иногда в судебном разбирательстве принимали участие старейшины. Когда дело решалось только одним судьей, возникала реальная опасность чрезмерно мягкого отношения к богатым и власть предержащим. И в древних ближневосточных документах, и в Библии высоко ценятся беспристрастность и проницательность. Защитников не было, поэтому многие обвиняемые сами представляли себя на суде. Судья мог обращаться к свидетелям, и клятвы, которые они приносили, играли чрезвычайно важную роль, так как никаких научно обоснованных методов сбора доказательств еще не существовало.

1:19. Аморреи. Аморреи известны также под названием Amurru (в аккадских текстах) и Martu (в шумерских текстах). Понятие «аморреи» («жители запада»), как и «хананеи», используется для обозначения основного населения Ханаана. Как этническая группа аморреи упоминаются в письменных источниках уже в середине 3-го тыс. до н. э. Большинство ученых считают, что аморреи, заселившие многие районы Ближнего Востока, были выходцами из Сирии.

1:24. Долина Есхол. В местах, где происходят описываемые события, множество вади, поэтому определить, о каком из них идет речь, невозможно. Рамет эль-Амлех (Ramet el-'Amleh), у современного Хеврона, славится своими виноградниками и расположен близ вади.

1:28. Сыны Енаковы. Потомки Енака удостаиваются особого упоминания в Чис. 13:23,29. Судя по именам, это были хурриты (библейские «хорреи»; см. коммент. к Втор. 2). Потомки Енака отличались высоким ростом (Чис. 13:33; Втор. 2:10,11; 2Цар. 21:18–22). В других источниках они не упоминаются, хотя в египетском письме на папирусе Анастаси I (XIII в. до н. э.) описаны могучие воины из Ханаана ростом от семи до девяти футов. В Tell es-Sáideyeh, в Трансиордании, найдены два женских скелета ростом около 7 футов, датируемые XII в. до н. э.

1:44. От Сеира до Хормы. Принято считать, что Сеиром называлась горная местность в центральном Эдоме (с вершинами, достигающими более 5 тыс. футов) между вади эл-Хувайр (al-Ghuwayr) на севере и Рас эн-Накб (en-Naqb) на юге. Селение Хорма, расположенное в 7,5 милях к востоку от Беэршивы, отождествляют с Телль-Масос (Tell Masos, Khirbet el-Meshash). Путь от Сеира до Хормы лежит в северо-западном направлении и составляет около 50 миль.

1:46. Кадес. Кадес обычно идентифицируют с оазисом Айн эль-Кудейрат ('Ain el-Qudeirat), расположенным примерно в 50 милях к югу от Беэршивы и наиболее богатым водой в этом регионе. Археологических остатков, относящихся к этому периоду, здесь не сохранилось, но на протяжении долгого времени этот оазис служил перевалочным пунктом для кочевников и бедуинов, а большое количество «негевской» керамики, датируемой этим периодом, подтверждает вероятность пребывания здесь израильтян.

Завет и древние ближневосточные договоры

Археологи нашли большое количество договоров 2-го и 1-го тыс. до н. э., заключенных между государствами и их вассалами. Основную массу документов 2-го тыс. до н. э. составляют хеттские договоры с различными народами, а образцы договоров 1-го тыс. до н. э. относятся ко времени правления ассирийских царей Асархаддона и Ашшурбанипала (VII в. до н. э.). Форма этих договоров обнаруживает удивительное сходство с формой целого ряда библейских материалов, посвященных завету Израиля с Богом, особенно в Книге Второзаконие. Договоры обычно начинаются с преамбулы, в которой определяется сюзерен, заключающий договор. В Книге Второзаконие этот раздел охватывает первые пять стихов гл. 1. Далее в договорах помещается исторический пролог, в котором делается обзор отношений между участвующими сторонами, причем основное внимание уделяется великодушию и могуществу сюзерена. Во Второзаконии этот раздел охватывает 1– 3(некоторые расширяют его до окончания гл. 11). Сердцевину договора составляет раздел условий, в котором подробно излагаются обязанности каждой стороны. Второзаконие следует этому образцу, представляя закон в гл. 4–26. Заканчиваются договоры тремя разделами, включающими наставления, касающиеся самого документа, перечисление свидетелей соглашения и, наконец, благословения и проклятия, уготованные участвующим сторонам в случае исполнения или нарушения договора. Во Второзаконии эти разделы помещены в гл. 28 и 31. Таким образом, сопоставление завета с современными ему международными договорами показывает, что Господь использовал для сообщения Своего завета Израилю хорошо известную литературную форму. Израильтяне, несомненно, поняли, что Господь ставит Себя на место сюзерена, а они должны вести себя так, как полагается вассалу. Подобные отношения гарантируют вассалу поддержку и защиту, если он верен сюзерену.

2:1. География. Направляясь к Чермному морю, израильтяне шли на юг вдоль долины Арава, но, вероятно, не до самого Элафа, расположенного на заливе Акаба. Скорее всего, они повернули на север у одного из вади в южной части Сеира, чтобы выйти на дорогу, которая должна была привести их к долинам Моава.

2:8. Путь равнины [Арава]. Этот путь пролегает по рифтовой долине с юга на север, от залива Акаба до Мертвого моря.

2:8. Елаф и Ецион-Гавер. Елаф находился недалеко от современного города Эйлат на северной оконечности Акабского залива. Ецион-Гавер – порт на Акабском заливе (3Цар. 9:26); возможно, это Tell el-Kheleifeh (который некоторые исследователи отождествляют с Эйлатом) или остров Jezirat Far'on (единственное место в этом регионе, где сохранились следы большой гавани).

2:9. Ар. «Ар» иногда рассматривают как вариант названия «Ароер». Если одни ученые считают, что это местное название, то другие находят возможным отождествить его с Хирбет-Балу, расположенным у одного из притоков Арнона на Царской дороге, – основном пути, соединяющем север и юг и пролегающем вдоль восточного берега реки Иордан.

2:10. Емимы. Этот народ упоминается в Быт. 14:6, но больше о нем ничего неизвестно.

2:10. Сыны Енаковы. См. коммент. к 1:26–46.

2:11. Рефаимы. Этот народ упоминается среди других этнических групп, населяющих Ханаан, в Быт. 15:20, но ни в Библии, ни в других источниках о нем больше ничего не сообщается. В угаритских текстах говорится о рефаимах, в которых некоторые ученые усматривают представление о духах умерших героев и царей. Тем не менее у нас нет оснований рассматривать этот библейский народ с подобной точки зрения, хотя рефаимы, упоминаемые в таких поэтических текстах, как Ис. 14(а также Книга Иова и Псалтирь), могли быть духами.

2:12. Хорреи. Во многих произведениях древней ближневосточной литературы хорреи именуются хурритами. Это был народ индоевропейской языковой группы, осевший на берегах Евфрата в 3–2-м тыс. до н. э. В середине 2-го тыс. до н. э. они основали государство Митанни, но оно было уничтожено примерно в то же время, когда происходили описываемые в этой книге события. Поэтому многие хурритские племена были согнаны со своих мест и скитались по Сирии и Палестине. Хурриты составляли основную часть населения Нузи, а хурритские племена упоминаются в текстах из Алалаха, Мари, Угарита и Амарны. Египтяне часто называли Ханаан «землей Khurri».

2:13. Долина Заред. Долина Заред лежит на границе между Эдомом и Моавом. Вероятно, это вади эль-Хиса (el-Hesa), простирающийся с юго-востока примерно на 30 миль и впадающий в Мертвое море у его южной оконечности.

2:19. Аммонитяне. Аммонитяне жили к северу от моавитян в районе реки Иавок. В ассирийских источниках они именуются Bit-Ammon, а их земля называется Benammanu. Аммонитяне заселили эту территорию примерно в то время, когда израильтяне странствовали в пустыне.

2:20. Замзумимы. Замзумимы упоминаются в Быт. 14под названием «зузимы», но, помимо того что они имеют какое-то отношение к рефаимам, о них больше ничего неизвестно.

2:22. Сыны Исавовы и хорреи. О войне между потомками Исава и хурритами ничего неизвестно. Никаких археологических доказательств хурритского присутствия в Эдоме пока не получено.

2:23. Аввеи и кафторимы. Кафтор отождествляют с островом Крит. Считается, что он был родиной филистимлян (Быт. 10:14; Ам. 9:7). Газа – один из пяти филистимских городов на прибрежной долине. Помимо редких неясных упоминаний в Библии, аввеи больше нигде не встречаются.

2:24. Поток Арнон. Эту реку отождествляют с вади эл-Мауджиб (al-Mawjib), который протекает по Трансиордании в северо-западном и западном направлении примерно 30 миль и впадает в Мертвое море в его средней части. Арнон часто служил границей Моава, хотя иногда моавитяне расширяли свои владения на север до Есевона.

2:25. Ужас Божий. В древности существовало поверье, что ужас, внушаемый божеством-воителем, предшествует успешному наступлению войска. Египтяне приписывают этот «ужас» Амону-Ра в надписях Тутмоса III, а хеттские, ассирийские и вавилонские тексты свидетельствуют о существовании в религиях этих народов божественных воителей, вселяющих страх в сердца врагов.

2:26. Сигон, царь Есевонский. Это сражение впервые описано в Чис. 21. Сигон известен только из библейского повествования, и археологические раскопки предоставляют слишком мало данных о его столице и царстве.

2:26. Есевон. Современный Телль-Есван расположен примерно в 50 милях к востоку от Иерусалима. Однако археологи не обнаружили здесь никаких следов заселения до 1200 г. до н. э. Некоторые полагают, что Есевон конца бронзового века находился в другом месте, и называют в качестве его возможного местоположения Телль-Джалул (Jalul). Раскопки последнего времени обнаруживают в этом регионе все больше и больше керамики конца бронзового века, но идентификация обитателей древних поселений по-прежнему вызывает трудности.

2:26. Пустыня Кедемоф. Бесплодная земля за восточной границей Моава. Город Кедемоф отождествляют в порядке рабочей гипотезы с селением Салийа (Saliya), расположенным на южной окраине пустыни.

2:32. Яаца (Иааца). Место сражения израильтян с царем аморреев Сигоном. Основываясь на сведениях церковного историка Евсевия (IV в.) и надписи моавитского царя Меши (IX в. до н. э.), Иаацу локализуют между территориями Мадабы и Дивона, близ Хирбет-Медейниех (Medeiniyeh) у восточной окраины Моава. Эта битва упоминается также в Суд. 11:20.

2:24–30. Завоеванная земля. Область центральной Трансиордании, определяемая здесь как царства Сигона и Ога, простирается от реки Арнон на юге до реки Иавок на севере. Эта территория включает Моав, но не Аммон. По-видимому, в тот период эти «царства» не были государствами в полном смысле слова, и победа над ними обеспечила израильтянам проход, но не позволила коленам реально овладеть землей и поселиться на ней.

2:34. Полное уничтожение. См. о «заклятии» в 7:2.

2:36,37. География. Ароир [Ароер] – пограничная крепость, отождествляемая с современным городом Араир ('Aráir), расположенным у потока Арнон в том месте, где он поворачивает на юг. Здесь обнаружены археологические остатки эпохи поздней бронзы. Израильтяне победоносно прошли по территории Трансиордании от Арнона (северной границы Моава) до Иавока (территории аммонитян) – около 50 миль с юга на север и 20–25 миль с востока на запад.

3:1. Васан. Нанеся поражение Сигону, израильтяне двинулись на север, к царству Ога, в район, известный ныне как «Голанские высоты». С севера Васан ограничен горой Ермон, с востока – горой Джебел-Друз (Druze), с запада – Галилейским морем и с юга – рекой Ярмук. Израильтяне разгромили Ога у Едреи (современный город Дера, в 30 милях к востоку от Галилейского моря). Собственно Васан, ограниченный районом (верхнего?) Ярмука, – это обширное плодородное плато, прославившееся тучными пастбищами (Пс. 21:13; Ам. 4:1–3).

3:1. Ог. Ни исторические источники, ни археология не предоставляют данных, проливающих свет на личность царя Ога.

3:4. Агров. Из приведенного здесь описания явствует, что область Агров была чрезвычайно густо заселена. Иногда она отождествляется с Васаном, объяснением чему может служить то обстоятельство, что это название относится к местности, примыкающей с юга к Ярмуку и частично им окруженной. Ассирийские цари IX в. до н. э. тоже воевали в этом регионе и захватили много городов в окрестностях горы Авран.

3:5. Укрепленные города Трансиордании. В этом регионе проводилось мало археологических раскопок, но такие места, как Тел-Сорег (Tel Soreg), дают ясное представление о неукрепленных селениях сельских общин. Семь городов к востоку от Галилейского моря упоминается в амарнских текстах XIV в. до н. э., локализующих эти города в земле «Гару» (­Гесур?). Археологические исследования на Голанских высотах обнаружили двадцать семь городов, заселенных в конце периода средней бронзы и восемь городов периода поздней бронзы.

3:5. Ворота и запоры. Ворота обычно устраивались с двойными (внутренними и внешними) дверями, а проход внутрь укрепленного города шел не по прямой линии, а под углом. Внешние ворота железного века в Телль-эн-Насвех (en-Nasebeh) запирались с помощью балки, вставляемой в выдолбленные в камне пазы.

3:9. Ермон/Сирион/Сенир. Гора Ермон находится в горной системе Антиливан. Высочайшая вершина этого хребта, Джебел-эш-Шайх (ash-Shaykh), достигает 9232 футов и обычно покрыта снегом. В египетских, хеттских и угаритских источниках используется название Sirion. В ассирийских анналах IX в. до н. э. эта гора именуется Saniru.

3:10. Салха и Едрея. Едрею отождествляют с современным городом Дера в Сирии, в 60 милях к югу от Дамаска и 30 милях к востоку от Галилейского моря, у реки Ярмук. Археологические раскопки здесь не проводились. Город упоминается в древних текстах из Египта и Угарита. Салха, современный Салкат, находится в 25 милях к востоку от Едреи.

3:11. Железный одр Ога. Несмотря на то что многие комментаторы и даже некоторые переводы истолковывают этот предмет как базальтовый саркофаг, язык этого фрагмента не оставляет сомнений, что речь идет именно о «железном одре». Многие предметы, названные золотыми, серебряными или сделанными из слоновой кости, на самом деле были лишь покрыты этими материалами, поэтому не следует думать, будто ложе было полностью сделано из железа. Рассказ относится к бронзовому веку, когда железо считалось очень ценным, поэтому нет ничего удивительного, что этот предмет так прославился. Ложе имело 13 футов в длину и 6 футов в ширину. Такие же размеры имело ложе Мардука в вавилонской Эсагиле. Ложа служили не только для сна, но и для возлежания на пирах и празднествах. Некоторые рельефы изображают царей, возлежащих на роскошных ложах.

3:11. Рефаимы. См. коммент. к 2:11.

3:12–17. География. Галаад – гористая часть Трансиордании между реками Иавок на юге и Ярмук на севере. Южная половина этой территории, как и захваченная у Сигона земля к югу от Арнона (северной границы Моава), была отдана коленам Рувима и Гада. Часть Галаада в излучине реки Ярмук (Агров?), а также некоторые земли к северу от Ярмука (отвоеванные у Ога) были пожалованы Манассии. Гесур и Мааха исключаются, хотя, по-видимому, они входили в царство Ога. Гесур – небольшая область, примыкающая с востока к Галилейскому морю. Мааха, расположенная к северу от Гесура, простирается до горы Ермон. Она упоминается в египетских «Текстах проклятий».

3:17. Фасга. Фасга – название одной из вершин Аваримского хребта (Чис. 27:12), составляющей пару горе Нево, которая немного выше. Они отождествляются с двумя вершинами горы Джебел-Шайхан (Shayhan), в 5 милях к северо-западу от Медевы и примерно в 1,5 милях друг от друга. Эти вершины находятся примерно в 10 милях от Иордана.

3:27. Вид с Фасги. Хотя Фасга почти на 400 футов ниже горы Нево, она расположена дальше к северу и западу и позволяет лучше рассмотреть долину Иордана и окрестные земли. До Средиземного моря отсюда примерно 60 миль, но его не видно за холмами западного берега Иордана. В ясную погоду с Фасги можно увидеть гору Ермон, расположенную в 100 милях к северу, горы на северо-западе, фланкирующие Изреельскую долину (Фавор и Гелвуй), горы Гевал и Гаризим в центральной горной местности и даже Ен-Геди на юго-западе.

3:29. Долина напротив Беф-Фегора. Принято считать, что город Беф-Фегор – это Хир-бет-Айун-Муса (Ayun Musa), а долина – это вади Айун-Муса у подножия горы Нево.

4:3. Ваал-Фегор. Ваал-Фегор – божество, почитавшееся в Беф-Фегоре. Это заставляет вспомнить инцидент, описанный в Чис. 25, когда моавитские женщины соблазнили израильтян на поклонение идолу. Вероятно, это было первое знакомство израильтян с культом плодородия в Ханаане. Культ плодородия получил распространение в аграрных обществах, выживание которых зависело от дождей и плодородия почвы. В этом культе нередко присутствует «умирающий и воскресающий» бог, олицетворяющий смену времен года. Уподобление человеческой плодовитости плодородию земли привело к преобладанию сексуальных элементов в религиозных ритуалах.

4:6–8. Преимущества, связанные с повиновением закону. Законы представлены здесь как свидетельство мудрости и праведности, которые будут отличать израильтян от других народов. Некоторые своды законов древнего Ближнего Востока содержат пролог и эпилог, объясняющие, насколько мудр и справедлив царь, создавший эти законы. Подобным образом о мудрости Соломона свидетельствует его способность издавать справедливые указы и постановления. Желая убедить богов в своей мудрости и справедливости, цари древнего Ближнего Востока обычно ссылались на созданные ими законы. А здесь Сам Господь являет мудрость и справедливость Своему народу и миру.

4:7. Близость к богам. В Месопотамии царь представлял законы богу справедливости (Шамашу) в знак доказательства своей справедливости. Царь был уполномочен создавать законы с помощью богов, хранителей космического закона. Право рассматривалось как нечто присущее мирозданию, и земные законы – как отражение этого безличного космического закона. А израильтяне верили, что закон исходит от личности Бога, Который является источником земных законов. Не Моисей, а Яхве был создателем закона. Провозгласив законы, Господь явил Себя в деянии, которое отличало Его от остальных богов Древнего мира. Это и есть «близость», отмеченная в тексте.

4:10. Хорив. Другое название горы Синай, расположенной в южной части Синайского полуострова. См. коммент. к Исх. 19:1,2.

4:13. Две каменные скрижали. См. коммент. к Исх. 24:12; 32:15,16.

4:15–18. Запрещение изображений. Вторая заповедь посвящена тому, как надлежит почитать Яхве, ибо запрещаемые в ней идолы – это изображения Яхве (предшествующая заповедь уже отринула мысль о возможности почитания других богов). Эта заповедь не имеет никакого отношения к искусству, хотя скульптурные изображения богов действительно были произведениями искусства. Обычно их вырезали из дерева, покрывали листовым золотом или серебром и облачали в нарядные одеяния. Но запрет касался прежде всего их использования, и здесь главный вопрос заключается в возможности оказывать влияние на богов. Изображения божества на древнем Ближнем Востоке ставили там, где оно проявлялось особым образом, и дело доходило до того, что культовую статую начинали считать самим божеством (после того как божество облагодетельствовало своих почитателей), даже если это не было единственным проявлением божества. Вследствие такого отождествления, над статуей можно было совершать различные магические обряды, направленные на устрашение, закабаление или принуждение божества. Другие обряды, напротив, устраивались с целью ублажения божества. Таким образом, эти изображения представляли концепцию божества, не совместимую с тем, как являл Себя Яхве.

4:19. Астральный культ на древнем Ближнем Востоке. Небесные боги (бог солнца, бог луны и богиня Венеры; в Вавилонии – Шамаш, Син и Иштар, соответственно) были главными богами во многих древних религиях. Властвующие над временем, чередованием времен года и климатом, они считались наиболее могущественными из всех богов. Они посылали знамения, на основании которых можно было предсказывать будущее, и относились ко всему с холодным безразличием. Здесь Яхве предостерегает израильтян против культа плодородия (ст. 3), против магии и колдовства (идолопоклонства, ст. 16–18), а также против выискивания знамений и обожествления небесных объектов и явлений (ст. 19), – главных особенностей языческого политеизма Древнего мира.

4:20. Железная печь. В Древнем мире не было доменных печей, используемых в наше время для выплавки железа. Железо плавится при температуре 1537°С, которую было невозможно постоянно поддерживать средствами древней технологии. Но нагретое до температуры 1100 °С железо становится пластичным и поддается ковке. Печи обычно топили древесным углем, чтобы обеспечить поступление углерода, необходимого для химического процесса. Прочность стали зависит от количества углерода, которое она способна абсорбировать. Чем ниже температура, тем чаще приходится повторять процесс, чтобы избавиться от шлака и получить удовлетворительный результат. Несмотря на то что образ «железной печи» используется здесь как метафора угнетения, огонь плавильной печи не только губителен, но и созидателен. Не что иное, как огонь, превращает мягкую руду в прочный металл. Опыт исхода превратил Израиль в избранный народ Бога.

4:26. Небо и земля как свидетели. При заключении договоров на древнем Ближнем Востоке призванные в свидетели боги заботились о том, чтобы в условия договора не вкрались какие-нибудь ошибки. Здесь небо и земля не обожествляются, а представляют все сотворенное мироздание, свидетельствуя о том, что этот договор рассчитан на долгий срок, значительно превышающий человеческую жизнь. Отчетливое подтверждение такого толкования можно найти в более полном изложении в Пс. 88:29,30,35–38 (см. также: Иер. 33:20,21).

4:28. Отношение к идолам. Такое же отношение к идолам выражено в Ис. 44, Иер. 10 и Пс. 105:19–22. О верованиях, связанных с идолами в религиозной практике древнего Ближнего Востока, см. коммент. к 4:15–18. Ученых давно интересует вопрос, почему этот текст не опровергает существование языческих богов, но решительно нападает на языческое отношение к идолам. Однако следует признать, что доказать кому-либо, что его боги не существуют, очень трудно. Но показать, что боги не действуют так, как представляется людям, вполне возможно. Библейским авторам «фетишистский» аспект языческой веры казался наиболее нелепым и уязвимым. Если боги не присутствовали в своих изображениях, это ставило под вопрос и многие другие аспекты обыденного мировоззрения.

4:32–34. Уникальный опыт Израиля в общении с божеством. В тексте выделены две важнейшие особенности завета: избрание (ст. 34, 37) и откровение (ст. 33, 35). Этими деяниями Яхве отделил Себя от других богов древнего Ближнего Востока. Язычники верили, что боги могут избрать какого-нибудь человека или какой-то род, чтобы осыпать их своими благословениями. Обычно таким человеком оказывался царь, который объявлял определенного бога своим покровителем. Но в отсутствие откровения подобное «избрание» было всего лишь необоснованным предположением или пропагандой. Боги древнего Ближнего Востока не открывали людям свои далеко идущие замыслы, да никто и не предполагал, что таковые у них имеются. Боги не являли свою природу и не говорили, что их радует и что вызывает недовольство. Обо всем этом их почитатели могли только догадываться. А Яхве предпочел явить Себя через закон («Будьте святы, ибо Я свят») и через деяния (завет с патриархами, казни, исход, введение израильтян в обетованную землю и т. д.).

4:42,43. Города-убежища. Подробнее о городах-убежищах см. в коммент. к Чис. 35. Бецер находится в окрестностях Медевы.

Этот город упоминается в надписи Меши (IX в. до н. э.), но его археологическая идентификация вызывает сомнения. Основными претендентами являются Умм эл-Амад (el-Amad, примерно в 7 милях к северо-востоку от Медевы) и Телль-Джалул (Jalul, в 3–4 милях к востоку от Медевы). Рамоф Галаадский обычно отождествляют с Телль-эр-Румейт (er-Rumeith) близ современной Рамты, к югу от Едреи по Царской дороге. Однако раскопки в этом месте не обнаружили ничего более древнего, чем остатки селения времен Соломона. Голан – современный Сам эл-Джулан (Sahm al-Joulan), на восточном берегу реки эл-Аллан, на окраине Голанских высот.

4:48. Границы. В конце концов вся территория Трансиордании очерчивается границами: от реки Арнон на юге (точнее, от северной границы Моава) до горы Ермон на севере, включая рифтовую долину Иордана и Мертвое море.

5:2. Хорив. Другое название горы Синай, которая, по всей вероятности, расположена в южной части Синайского полуострова. Более подробное обсуждение этого вопроса см. в коммент. к Исх. 19:1,2.

5:6–21. Десять заповедей. См. коммент. к Исх. 20.

5:6–22. Две каменные скрижали. Возможно, использование двух скрижалей указывает на то, что Моисей получил два экземпляра одного текста. Поскольку скрижали были каменными, можно предположить, что они были больше обычных глиняных табличек, хотя некоторые каменные таблички (напр., календарь из Газера) столь миниатюрны, что помещаются на ладони. Египтяне использовали для этой цели осколки камня, отколотые от скал. Заполнение письменами обеих сторон таблички было обычным явлением. Когда текст доходил до края таблички, ее переворачивали и продолжали писать на другой стороне. Даже на осколках, помещающихся на ладони, могло содержаться от пятнадцати до двадцати строк.

6:3. Молоко и мед. Ханаан описывается как земля, «где течет молоко и мед». Это образное определение относится не столько к сельскохозяйственным достоинствам земли, сколько к ее привлекательности с точки зрения скотоводов-кочевников. Молоко является продукцией животноводства, а мед – даром природы, причем здесь, по всей вероятности, подразумевается не пчелиный мед, а сок финиковой пальмы. Подобное выражение встречается в угаритском эпосе «Ваал и Мот», где возвращение плодородия земли передается в образе рек, текущих медом. В столь древнем египетском тексте, как «Повесть о Синухете», земля ханаанская предстает как изобилующая не только природными богатствами, но и продуктами человеческого труда.

6:4. Категории монотеизма. В монотеизме можно выделить несколько уровней, к которым тяготели верования израильтян в различные периоды. Абсолютный монотеизм, согласно которому возможно существование только одного Бога, называют философским монотеизмом. Генотеизм признает существование других богов, но обычно настаивает на превосходстве одного бога над всеми остальными. Единопочитание (monolatry) характеризует такое положение, когда человек или группа людей решают почитать только одного бога, не задаваясь вопросом, существуют другие боги или нет. Наконец, практический монотеист может признавать существование множества богов, но в основном его религиозная жизнь будет сосредоточена на почитании одного определенного божества. В материалах Книги Второзаконие представлен не столько практический монотеизм, сколько, по меньшей мере, генотеизм и единопочитание.

6:4. Господь [Яхве] един есть. Утверждение о единственности божества в древних ближневосточных текстах, посвященных, например, Энлилю (Шумер) или Ваалу (Ханаан), относится, как правило, к их верховенству. Возможно, данное утверждение настаивает на унифицированном представлении о Яхве. На древнем Ближнем Востоке верховное божество могло иметь несколько святилищ, в каждом из которых на первый план выдвигалось особое представление об этом божестве. В Месопотамии считали, что Иштар Арбелы отличается от Иштар Урука. Надписи из Палестины, посвященные Яхве Самарии и Яхве Фемана, подтверждают, что так было и в Израиле.

6:4. Монотеизм на древнем Ближнем Востоке. Монотеистическими принято называть два религиозных течения на древнем Ближнем Востоке ветхозаветного периода. Первое из них связано с фараоном Эхнатоном, который правил в период, описанный в Пятикнижии, а второе – с вавилонским царем Набонидом, правившим накануне завоевания Вавилона персидским царем Киром. Ни одно из этих движений не просуществовало более двадцати лет. Эхнатон пытался установить культ солнечного диска, Атона, – бога, лишенного антропоморфных черт и какой-либо мифологии. Были предприняты все усилия для искоренения культа Амона-Ра, считавшегося ранее верховным божеством Египта, и Атон был провозглашен солнечным богом (хотя никаких попыток искоренить культы других богов не наблюдалось). Возможно, Эхнатон рассматривал свое нововведение как философский монотеизм (некоторые исследователи даже определяют эту религию как тринитарную), однако его убеждения разделили далеко не все подданные. Набонид взял курс на официальное покровительство лунному богу Сину, восстановив его храм в Харране. В течение десяти лет резиденция Набонида находилась в Тейме, в Северной Аравии, где, по мнению некоторых ученых, царь посвятил себя учреждению культа Сина. Однако мы не располагаем сведениями, что это делалось за счет отрицания других богов. Несмотря на свою приверженность Сину, Набонид по-прежнему посещал другие храмы и вносил пожертвования на их содержание. Пребывание Набонида в Тейме могло объясняться либо его разногласиями с вавилонским жречеством, либо какими-то политическими мотивами, но приписывать ему намерение провести религиозную реформу с целью установления монотеизма нет никаких оснований. Поэтому, как бы мы не определяли религию израильтян на этом этапе (монотеизм или генотеизм), она имела очень мало общего с другими религиями Древнего мира.

6:8. Знаки на руках и на лбу. Повязки на голове и запястьях были распространенными принадлежностями одежды в Сирии и Палестине, хотя изображений, подтверждающих, что их носили израильтяне, нет. Амулеты на древнем Ближнем Востоке носили для защиты от злых духов, причем драгоценные металлы и камни считались наиболее действенными. Иногда амулеты содержали магические слова или заклинания. Религия израильтян осуждала амулеты, но здесь повязки превращались в напоминание о законе. Другие предметы могли содержать молитвы и благословения, как, например, миниатюрные серебряные свитки, найденные в 1949 г. в гробнице допленного периода близ Иерусалима. Начертанные на этих свитках благословения из Чис. 6:24–26 представляют древнейший образец библейского текста. Кроме того, известно, что знаки, носимые на лбу и на запястьях, говорили о преданности человека определенному божеству.

6:9. Надписи на косяках и воротах. Имеются сведения, что в Египте также существовал обычай делать священные надписи на дверных косяках. Подобные надписи могли служить либо для сохранения благополучия и взаимовыгодных отношений с божеством, либо для предотвращения негативных последствий опасных ситуаций. Если пасхальная кровь на дверях выполняла предохранительную функцию, то начертанные на дверях слова закона выполняли функцию сохранения благополучия. Представление о защитной роли письменного текста отражено в месопотамском эпосе об Эрре, в котором сказано, что вторжение бога чумы можно предотвратить, если в доме будет храниться экземпляр этого текста.

6:10,11. Города Ханаана в период поздней бронзы. По сравнению со средним бронзовым веком, период поздней бронзы характеризовался в Ханаане сокращением населения и уменьшением количества укрепленных городов. Упадок заметен даже в небольших сельских поселениях. Согласно амарнским письмам (XIV в. до н. э.), Асор и Мегиддон были крупнейшими городами на севере, Сихем – в центральном регионе, а Иерусалим и Газер – на юге. Археологические исследования показывают, что состоятельные жители этих городов имели довольно комфортабельные дома, обычно с внутренним двориком. Почти все города окружали пахотные земли, на которых трудилось большинство населения. Рытье колодцев, высечение каменных резервуаров для воды, обработка почвы и устройство оросительных систем составляло неотъемлемую часть аграрного образа жизни в Ханаане. Чтобы оливковые рощи и виноградники начали плодоносить, требуются многие годы упорного труда, но вся эта подготовительная работа уже была проделана.

6:13. Клятвы именем Бога. Поскольку клятвы считались действенными, имя, используемое в клятвах, показывало, какое божество действительно считалось могущественным. Несмотря на унаследованные израильтянами города, дома и земли хананеев, они не должны были унаследовать богов, которые считались покровителями этих городов и подателями плодородия этой земли. Одним из способов подтверждения неприятия этих богов был отказ от признания их могущества в клятвах.

6:16. Масса. Название места в Рефидиме близ Синая, где была добыта вода из скалы (Исх. 17:7).

7:1. Народы Ханаана. Хетты были выходцами из Анатолии (современной Турции), но племена, осевшие в некоторых районах Сирии и Ханаана, носили то же название и, возможно, были родственны хеттам Малой Азии. Хеттеи Ханаана носили семитские имена, тогда как имена анатолийских хеттов имели индоевропейское происхождение. О гергесеях почти ничего неизвестно, хотя они упоминаются в угаритских текстах. Аморреи (известные в Месопотамии как Amurru или Martu) упоминаются в письменных документах с середины 3-го тыс. до н. э. Многие ученые считают аморреев выходцами из Сирии. Это понятие может использоваться как по отношению к географической местности («выходцы с запада»), так и по отношению к этнической группе. Некоторые аморреи были кочевниками, но уже в конце 3-го тыс. до н. э. в Сирии существовали аморрейские города-государства. Ханаан упоминается уже на глиняных табличках Эблы (XXIV в. до н. э.), а хананеи составляли основное население укрепленных городов обетованной земли, хотя, по-видимому, не принадлежали к ее коренному населению. В амарнских письмах (середина 2-го тыс. до н. э.) местные цари называют себя Kinanu – определение, встречающееся также в египетских надписях этого периода. До настоящего времени обсуждается вопрос, является определение «ферезеи» этническим или социологическим (т. е. относящимся к тем, кто живет в не огороженных стенами селениях). Евеев иногда отождествляют с хорреями, и если это предположение верно, то их можно отнести к хурритам. Иевусеи жили в регионе, отведенном позднее колену Вениамина, в частности в Иерусалиме, и потому их часто объединяют с ферезеями, обитавшими в этом же регионе. Ферезеи, евеи и иевусеи не упоминаются нигде, кроме Библии.

7:2. Заклятие (herem). Словом «заклятие» передается идея заповеди о полном уничтожении, изложенной в ст. 2 и дополненной в ст. 5, 6. Подобно некоторым видам жертв, которые полностью принадлежали Богу (а не разделялись со священниками и жертвователями), военная добыча также могла иногда принадлежать только Богу. Как и жертва всесожжения, полностью сжигаемая на жертвеннике, заклятие предполагало полное уничтожение. Поскольку эта военная акция была предпринята Богом и представляла Его суд над хананеями, израильтяне выполняли священную миссию, подчиняясь Яхве как своему военачальнику. Это была Его война, и добыча принадлежала Ему как победителю. Хотя представление о боге-воителе встречается на древнем Ближнем Востоке повсюду, концепция herem имеет более узкое значение, и единственное упоминание этого понятия встречается в моавитской надписи Меши. Впрочем, идея полного уничтожения отражена и в хеттских материалах. Некоторые города (напр., Газер) имеют отчетливые следы пожара в слое, относящемся к периоду поздней бронзы. В условиях осады санитарное состояние города резко ухудшается, вследствие чего может вспыхнуть эпидемия. Таким образом, в обычае сжигать города после их сдачи содержится и некое рациональное зерно.

7:3. Запрет на смешанные браки. Согласно хеттским документам этого периода, некоторые города получали статус храмовых и наделялись особыми привилегиями. Чтобы сохранить эти привилегии, жители этих городов лишались права заключать браки за пределами городской общины. Сходным образом Израиль получил статус «Святой земли», а израильтяне стали «царством священников». Следовательно, запрет на смешанные браки защищает привилегии завета и обеспечивает чистоту религиозных идеалов.

7:5. Священные столбы. Столбы, или masseboth, относятся к типичным объектам хананейской религии; в эпизодах, посвященных заключению завета, они фигурируют в роли памятников (см.: Исх. 24:3–8; Нав. 24:25–27). Связь этих столбов с Астартой, Ваалом и другими хананейскими богами – потенциальными соперниками Яхве, представлявшими угрозу Его почитанию, – обусловила их осуждение в Библии. Археологи нашли священные столбы в Газере, Сихеме, Асоре и Араде. В трех последних примерах они находились на территории святилищ и, по-видимому, играли какую-то роль в культовой практике. На столбах из Асора вырезаны изображения воздетых рук, поддерживающих солнечный диск.

7:5. Столбы Астарты. Понятие «Астарта» может относиться не только к богине плодородия, но и к культовому объекту (как в данном случае; ☼ в русском переводе – «рощи»). Эта богиня была популярна в Израиле в языческих гаданиях и считалась посредницей, передающей благословения Яхве. Об этом свидетельствуют надписи на черепках, найденные в Кунтиллат-Аджрузе и в Хирбет-эль-Ком. В хананейской мифологии Астарта считалась супругой верховного бога Эла. В Месопотамской литературе она упоминается уже в XVIII в. до н. э. как супруга вавилонского бога Амурру.

7:6–11. Отношения завета. Изъявления любви и преданности характерны для международных договоров того времени. Из хеттских, аккадских, угаритских и арамейских документов такого рода явствует, что добрая воля сюзерена по отношению к вассалу проявляется в любви, доброте и щедрости, на которые вассал должен отвечать повиновением и преданностью.

7:15. Болезни египетские. Некоторые исследователи связывают эти болезни с чумой, тогда как другие считают, что речь идет о местных египетских заболеваниях. Если исходить из последнего предположения, то уточнить характер этих заболеваний затруднительно, хотя исследование мумий указывает на преобладание оспы, малярии и полиомиелита. Вероятность таких болезней, как эмфизема и туберкулез, также нашла подтверждение. Египетская медицина славилась умением лечить глазные болезни, а также болезни пищеварительной и мочевы-делительной систем. Отсюда можно сделать вывод, что именно эти сферы были наиболее подвержены заболеваниям. Все это усугублялось чрезвычайно плохими санитарными условиями, отмечаемыми археологами даже в жилищах состоятельных египтян. Засушливый сезон в Египте характеризуется ростом заболеваемости, обычно прекращающимся с ежегодным разливом Нила.

7:20. Шершни. Образы насекомых часто используются в метафорическом изображении вражеского нашествия (напр., мухи и пчелы, Ис. 7:18,19; саранча, Иоил. 1, 2). Тем не менее некоторые исследователи считают, что здесь это слово указывает на Египет, так как, во-первых, оно имеет сходное со словом «Египет» написание (см. коммент. к Исх. 23:28), а во-вторых, это насекомое символизирует Нижний Египет. Некоторые комментаторы переводят это слово как «чума» или «ужас».

8:3. Манна. Определить вид пищи, которой израильтяне питались в пустыне, затруднительно. Возможные объяснения см. в коммент. к Исх. 16:4–9.

8:4. Одежда не ветшала. В эпосе о Гильгамеше Утнапиштим советует Гильгамешу облачиться в одежду, которая не износится за время путешествия. Иов, говоря о тленности жизни, прибегает к сравнению с одеждой, «изъеденной молью» (Иов. 13:28). В этом стихе подразумевается сверхъестественная защита от порчи.

8:7. Источники воды. Потоки – это текущие с гор скопления атмосферных осадков, а озера, реки и ручьи – воды из подземных источников. В стране, где дожди выпадают только в определенное время года, причем в некоторых районах – в ограниченном количестве, земледелие нуждается в искусственном орошении, и водные источники представляют огромную ценность. На западном берегу реки Иордан горные потоки немногочисленны, но подземных источников для водоснабжения городов и селений там вполне достаточно.

8:8. Сельскохозяйственные культуры. Упоминаемые здесь сельскохозяйственные культуры являются основными продуктами этого региона. В египетской «Истории Синухета», где большое внимание уделено описанию земли Ханаана, перечислены шесть из названных здесь продуктов (кроме гранатовых деревьев). Вино и оливковое масло были важнейшими продуктами экспорта, а остальные продукты составляли основу рациона местных жителей. Под медом здесь подразумевается сироп финиковой пальмы, а не пчелиный мед.

8:9. Железо и медь. Полезные ископаемые этой земли рассматриваются в тексте с точки зрения их разработки. Месторождения железной руды низкого качества в Палестине довольно многочисленны, но руда высокого качества встречается редко. Единственное крупное месторождение железной руды в наши дни находится в Mughar-at el-Wardeh в горах Ajlun близ реки Иавок. Медные копи в основном находятся в Трансиордании. Если железо можно добывать прямо на поверхности, то для разработки медных копей необходимы шахты.

9:1. Укрепленные города. В неспокойные времена городские укрепления имеют огромное значение. Именно таким был в Ханаане конец периода средней бронзы (XVIII-XVII вв. до н. э.), и потому там было построено много укрепленных городов. К концу этого периода значительное количество укрепленных городов было разрушено, и на протяжении периода поздней бронзы (1550– 1200 гг. до н. э.) не восстановлено. Полагают, что причиной тому явилось подчинение этого региона Египту. В немногих оставшихся укрепленных городах располагались административные центры, через которые Египет осуществлял свой контроль над регионом. Фортификационные сооружения периода средней бронзы включали высокие земляные валы (высотой до 50 футов) у основания стен и глубокие рвы, прорытые по всему периметру. Эти сооружения затрудняли использование осадных машин и не позволяли делать подкоп под стены. Каменные стены были шириной 25–30 футов и около 30 футов высотой.

9:2. Сыны Енаковы. См. коммент. к 1:28.

9:8. Хорив. Другое название горы Синай, которая, по всей вероятности, расположена в южной части Синайского полуострова. См. коммент. к Исх. 19:1,2.

9:9. Каменные скрижали. См. коммент. к 5:22.

9:16. Золотой телец. Скульптурные изображения быков или тельцов, сделанные из бронзы и других сплавов, обнаружены в некоторых археологических раскопках (у горы Гелвуй, в Хацоре и Аскалоне), но они имеют всего от 3 до 7 дюймов в высоту. Изображение быка, символизирующее плодородие и силу, было популярно в хананейской культуре во 2-м тыс. до н. э. Обычно боги изображались не в виде быков или тельцов, а в виде человеческой фигуры, стоящей на спине животного. Тем не менее поклонение образу животного было в этом регионе достаточно распространенным явлением, и библейский текст не дает оснований считать, что израильтяне рассматривали статую только как пьедестал (каковым был ковчег). Тот факт, что поклонение тельцу происходило в праздник, посвященный Яхве, свидетельствует о нарушении второй, а не первой заповеди.

9:22. Тавера, Масса, Киброт-Гаттаава. Перечислены места, в которых израильтяне вызывали осуждение Бога. Тавера и Киброт-Гаттаава упоминаются в Чис. 11 в связи с язвой от пресыщения перепелами, а Масса связана с инцидентом в Исх. 16, когда израильтяне роптали по поводу отсутствия воды.

9:23. Кадес-Варни. Основная стоянка израильтян во время скитаний в пустыне. См. коммент. к 1:46.

9:28. Враждебно настроенные боги. Хотя предположение, высказанное в ст. 28, может показаться нелепым, оно отражает обычные религиозные представления Древнего мира. В политеистической системе боги не были всемогущими, поэтому иногда им не удавалось осуществлять свои замыслы. Кроме того, их не считали благожелательными, честными и предсказуемыми. Например, месопотамский бог Эа сказал своему «любимцу» Адапе, что пища, которой его будут угощать, – это «хлеб смерти», тогда как в действительности она могла обеспечить Адапе вечную жизнь. Эа обманом заставил людей поверить, что они не дождутся благословений, пока Утнапиштим не отплывет на своем корабле. Но как только корабль отправился, дождь обрушился на землю с такой силой, что затопил их. Около 1200 г. до н. э. ливийцы жаловались, что боги оказывали им поддержку в войне против Египта лишь затем, чтобы уничтожить их. В Египте заупокойные «Тексты пирамид» и «Тексты саркофагов» были направлены против враждебно настроенных богов.

10:6,7. Яакан, Мозер, Гудгод и Иотвафа. Эти стоянки также упоминаются в Чис. 33:30–34. Большинство из них не идентифицировано, но Иотвафу обычно отождествляют с Табехом (Tabeh), оазисом на западном берегу залива Акаба.

10:17. Божественные имена. Перечисление божественных имен и атрибутов – обычная форма восхваления богов на древнем Ближнем Востоке. Например, в вавилонской поэме о творении «Энума элиш» содержится пятьдесят имен Мардука, верховного бога Вавилона.

10:17. Боги, принимающие дары. Согласно религиозным представлениям древнего Ближнего Востока, на богов можно было оказывать влияние, так как у них имелись потребности. Жертвоприношения и содержание храмов составляло неотъемлемую часть заботы о богах. Давая богам пищу, одежду и укрытие, человек мог рассчитывать на их ответную благосклонность. Этот текст ясно показывает, что Яхве не похож на богов соседних народов. Кроме того, Яхве изображен здесь как справедливый судья, который не грешит против истины из корыстных побуждений.

11:1. Любящий бог на древнем Ближнем Востоке. В амарнских письмах (от вассальных царей Ханаана к их египетскому господину) слово «любовь» используется для обозначения дружественных международных отношений. Оно отражает преданность вассалов и их уважение к условиям договора между сторонами. В литературе Месопотамии редко встречается мысль о необходимости любить богов, но и боги обычно не ждали от людей любви и не вступали с ними в отношения завета.

11:2. Крепкая рука. Крепкая, или «простертая», рука – метафора, которую использовали для описания могущества египетских фараонов. Но рука Яхве, простертая над Египтом, принесла Его народу избавление. См. коммент. к Втор. 26:8.

11:4. Чермное море. По поводу идентификации этого водного массива высказывалось много предположений. По мнению большинства исследователей, это либо озеро Бала, либо озеро Тимса. См. коммент. к Исх. 13:18.

11:9. Земля, в которой течет молоко и мед. См. коммент. к 6:3.

11:10. Методы орошения в Египте. Противопоставление основано отнюдь не на предпочтении дождей искусственному орошению, ибо значение и эффективность искусственного орошения признается всеми. Не подразумевается здесь и то, что скудные дожди Палестины лучше, чем регулярные разливы Нила. Неизвестно, какой метод орошения можно идентифицировать как полив «при помощи ног», но это выражение использовано как эвфемизм, обозначающий мочеиспускание в некоторых вариантах рукописей 4Цар. 18:27. Если здесь значение таково, то противопоставление связано не с методами орошения или изобилием воды, а с чистотой воды, используемой для полива предназначенных в пищу растений.

11:11–15. Времена года в Израиле. Период дождей приходится в Израиле на зимние месяцы, а сухой период – на летние. Период дождей начинается осенью («ранний дождь») и заканчивается весной («поздний дождь»). Эти дожди имеют большое значение, ибо способствуют общему повышению уровня влажности и смягчают почву перед вспашкой. Злаки убирают весной (ячмень – в мае, пшеницу – в июне), а в летние месяцы (в июле и августе) занимаются молотьбой и веянием. Виноград собирают осенью, а сбор урожая маслин продолжается до зимы.

11:18. Знаки. См. коммент. к 6:8,9.

11:29. Гаризим и Гевал. Горы, расположенные близ Сихема в центральной горной местности: Гаризим (высота 2489 футов) – на юге, Гевал (высота 3077 футов) – на севере. Это место избрано для указанной церемонии потому, что оно считалось центром обетованной земли (Суд. 9:37) и отсюда можно было рассмотреть значительную ее часть. Долина, пролегающая между этими горами (вади Наблус), была одним из немногих проходов через этот регион. В юго-восточном конце эта долина очень узка (склоны гор отстоят друга от друга всего на четверть мили), и как нельзя лучше подходила для проведения этой церемонии.

11:29. Благословения и проклятия. В международных соглашениях того времени содержатся благословения и проклятия, уготованные договаривающимся сторонам за соблюдение (или несоблюдение) условий договора. Считалось, что благословения и проклятия будут посланы тем божеством, именем которого заключалось соглашение. Между 2-м и 3-м тыс. до н. э. благословения становились все более краткими, а проклятия – все более подробными.

11:30. Галгал. Это не тот Галгал, который израильтяне использовали как плацдарм в Книге Иисуса Навина, а пункт, расположенный в окрестностях Сихема, значительно севернее. Возможно, это Эль-Унук (Е1-Unuk), в 4 милях к востоку от Сихема.

12:2,3. Святилища под открытым небом. Очевидно, такие святилища были широко распространены в Ханаане. Местные святыни вызывают у автора резкую неприязнь, так как они способствовали развитию «популярной» формы религии, содержавшей элементы хананеиского культа и несовместимой с учением Яхве. Поэтому богослужения во всех местах, связанных с хананейскими богами (Ваалом, Элом и др.), а также почитание Бога за пределами Иерусалима, «места, какое изберет Господь, Бог ваш» (Втор. 12:5), было запрещено. Между святилищами под открытым небом и «высотами» (bamah), представлявшими собой религиозные центры городов и селений (3Цар. 11:7; Иер. 7:31; Иез. 16:16; 2Пар. 21:11; надпись Меши), существовало различие. Очевидно, «высотами» называли внутренние, достаточно просторные помещения, в которых жили жрецы и хранилась различная священная утварь. Четкое различие между двумя видами религиозных объектов проведено в 4Цар. 17:9–11.

12:3. Столбы Астарты. Характерной особенностью хананеиского культа и синкретического израильского богослужения на «высотах» и в городских святилищах были так называемые «столбы Астарты» (Суд. 3:7; З Цар. 14:15; 15:13; 4Цар. 13:6). Трудно сказать, что они собой представляли, – то ли деревянные столбы с изображением богини плодородия, то ли священные рощи. Как супруга Эла, Астарта, несомненно, была популярной богиней, и ее культ упоминается в угаритских текстах (1600–1200 гг. до н. э.). Внимание, уделенное ей в библейском повествовании, свидетельствует о том, что она была главной соперницей Яхве (см. запреты в Исх. 34:13; Втор. 16:21). Почитание Астарты сурово осуждалось, а посвященные ей «столбы» (деревья, рощи) вырубались и сжигались (Суд. 6:25–30; 4Цар. 23:4–7).

12:4,30,31. Богослужение язычников. К осуждаемым аспектам хананейской религии относились: почитание идолов, обряды, направленные на увеличение плодородия (в том числе, возможно, ритуальные сношения с храмовыми блудницами, но см. коммент. к 23:17,18), детские жертвоприношения, гадание и ритуалы умилостивления.

12:3–5. Истребите имя их от места сего. В библейском повествовании отчетливо показано значение, придававшееся именам и наречению (см.: Быт. 17:5; 41:45; Исх. 3:13–15; Втор. 5:11). Одним из доказательств этого факта является существовавший в Египте обычай соскабливать с памятников имена скомпрометировавших себя военачальников и даже фараонов. Повсюду на древнем Ближнем Востоке имена использовали в заклинаниях, призывающих богов наслать несчастья на врагов (Чис. 22:6; Иер. 19:3–15). Во 2-м тыс. до н. э. в Египте составляли «Тексты проклятий», в которые вписывали имена правителей и названия городов, подлежащих уничтожению. Обращенный к израильтянам призыв истребить имена хананеев и их богов был призывом к их удалению со страниц истории. Когда имена других богов будут изглажены из памяти, останется только одно имя, и почитать кого-то другого не будет ни причин, ни желания (см.: Ис. 42:8).

12:5–7. Жертвоприношения божеству в месте его пребывания. На древнем Ближнем Востоке было распространено представление, что каждый из богов имеет свою сферу влияния и пребывает в определенном месте (напр.: Мардук в Вавилоне, Веельзевул в Аккароне). Почитатели богов должны были посещать их главные святилища, совершать там жертвоприношения, приносить обеты, заключать контракты и соглашения или давать свидетельские показания по судебным делам (как предписано в законах Хаммурапи и в среднеассирийских законах). Считалось, что, заручившись поддержкой божества, человек мог повысить эффективность своих действий. В свою очередь, высокая посещаемость повышала авторитет святилища, подтверждая его статус местопребывания божества.

12:11. Обеты. См. коммент. к Лев. 27:2–13.

12:16. Выливание крови перед употреблением мяса. В сакральных текстах из Угарита и Месопотамии кровь определяется как жизненная сила любого живого существа. Согласно еврейской традиции, кровь, как жизненная сила, принадлежит подателю жизни, Богу-Творцу, Яхве. Поэтому израильтянам запрещалось употреблять мясо с кровью. Эту священную жидкость полагалось сцеживать из мяса и «выливать на землю, как воду», т. е. возвращать ее земле. При совершении жертвоприношения кровь следовало выливать на жертвенник (см.: Лев. 17:11,12).

12:20. Потребление мяса. Замечание о том, что израильтяне смогут есть вдоволь мяса, связано с обетованиями завета о земле и плодородии. Однако этот народ никогда не располагал таким количеством животных, которое позволяло бы ему забивать животных по собственному произволу. Поэтому жертвоприношения животных были торжественными религиозными событиями, и мясо ели не чаще, чем один раз в несколько недель.

13:1–18. Источники неповиновения. В этом фрагменте в качестве вероятных источников неповиновения рассматриваются пророки, родственники и возмутители спокойствия из числа местного населения. В сохранившихся наставлениях ассирийского царя Асархаддона он требует, чтобы вассалы сообщали обо всех вредных или негативных высказываниях, сделанных врагами и союзниками, родственниками и пророками, колдунами и сновидцами.

13:1–3. Пророк, призывающий поклоняться другим богам. В своем стремлении утвердить единственную религию Яхве автору Книги Второзаконие приходится дискредитировать учения и пророчества остальных богов и их пророков. Среди хананеев и других соседних народов было немало пророков, гадателей и жрецов, о чем свидетельствуют тексты из Мари, рассказ о Валааме в Чис. 22–24 и надпись из Дейр-Алла. Но наиболее возмутительным представляется поведение израильтян, призывающих поклоняться другим богам. Этот «внутренний соблазн» был особенно опасен, поскольку вызывал больше доверия и потому был наиболее эффективен (см.: Чис. 25:5–11). Если предсказания пророков сбывались (подтверждая их пророческий статус, Втор. 18:22), израильтянам следовало удостовериться, можно ли приписать эти знамения Яхве. Если нет, значит, это было проверкой их преданности, и они должны были отвергнуть пророка и предать его смерти.

13:1–5. Предсказания на основе толкования сновидений. На древнем Ближнем Востоке толкование снов было одним из типичных способов получения сообщений от богов (см.: Быт. 28:12; 37:5–11; Дан. 2,4). В старовавилонских текстах предсказаний толкования сновидения представлены наряду с описаниями исследований овечьей печени, природных аномалий, уродств животных и птиц и прочих предполагаемых знамений богов. Наибольшей известностью пользуется сон Гудеа, правителя Лагаша (ок. 2150 г. до н.э.), которому некое существо, напоминающее апокалиптические образы видений Даниила и Иезекииля (Дан. 7, Иез. 1:25–28), повелело построить храм. В письмах царского архива из Мари содержится около двадцати пророческих высказываний, основанных на сновидениях различных частных лиц. Эти предзнаменования воспринимались очень серьезно и тщательно изучались. Подготовка профессиональных жрецов в Месопотамии и Египте включала изучение толкований сновидений и других предзнаменований (см. упоминания о «тайноведцах, гадателях и чародеях» в Быт. 41и Дан. 2:4–11).

13:10. Казнь через побивание камнями. Избрание этой формы казни объясняется ее коллективным характером. В случае совершения преступлений против общества (отступничества, богохульства, колдовства или присвоения «заклятой» добычи) каждый израильтянин должен был приложить руку к искоренению зла из своей среды (см.: Втор. 17:5; Лев. 20:27; 24:14; Нав. 7:25). Такие семейные преступления, как измена или злостное неповиновение, также карались побиванием камнями при участии всей общины (Втор. 21:21; 22:21). Побивание камнями как форма смертной казни нигде, кроме Библии, не упоминается. Древние ближневосточные кодексы сообщают только об утоплении, сожжении, сажании на кол и обезглавливании, причем в каждом случае приговор приводился в исполнение не всей общиной, а официальным лицом (палачом).

13:16. Военная добыча как жертва всесожжения. Различают два вида добычи, принадлежащей только Богу: добыча, взятая в городе, преданном «заклятию» (Нав. 6:18,19), и добыча, взятая в городе, осужденном за отступничество. Присвоение любой вещи, относящейся к этим двум категориям, оскверняет вора и навлекает Божий гнев на весь народ (Нав. 7).

13:16. Развалины. Древнееврейское слово, переведенное как «развалины», – tel. В форме tell оно вошло во многие европейские языки и означает холм или курган, образованный наслоениями остатков древних поселений.

14:1,2. Самоистязания в знак траура по умершим. Культ предков и ритуалы, связанные с оплакиванием и поминовением умерших, были обычным явлением в Древнем Израиле. Считалось, что мертвецы, несмотря на призрачность своего существования, способны иногда оказывать влияние на живых (см.: 1Цар. 28:13,14). Поэтому во время трапез в честь умерших совершались жертвы возлияния, а лица, соблюдавшие траур, носили особую одежду. В отличие от общего богослужения, ритуалы, посвященные умершим, носили более личный характер, и потому их было сложнее контролировать. Эти обычаи стали объектом пристального внимания в период правления Езекии и Иосии, когда были предприняты попытки национализации культа Яхве и установления строгого монотеизма (4Цар. 23:24). Некоторые специфические обычаи, запрещенные в Книге Второзаконие (напр., нанесение порезов), упоминаются в цикле сказаний о Ваале и в угаритском эпосе об Акхате (1600–1200 гг. до н.э.). Связь с магией и политеистическими культурами делала эти обычаи объектом неустанной критики еврейских авторов. См. коммент. к Чис. 3:12,13 и Втор. 26:14.

14:2. Собственный народ Бога. В выражении «собственный народ» (в Исх. 19– «Мой удел»; ☼ в оригинале – «драгоценное наследие») использовано слово, общее для всех языков древнего Ближнего Востока и обозначавшее либо часть взятой на войне добычи, либо наследственный удел. О том, что так мог быть охарактеризован народ, свидетельствует надпись на царской печати из Алалаха, где царь называет себя «уделом» бога Адада. В одном угаритском тексте привилегированное положение царя Угарита как вассала отражено в его именовании «уделом» хеттского господина. Кроме того, израильтяне названы «царством священников», благодаря чему этот народ наделяется священническими обязанностями и оказывается в роли посредника между Богом и народами. Хорошо известно, что на древнем Ближнем Востоке существовала практика освобождения определенных городов или групп населения от подчинения царю и передачи их в подчинение непосредственно божеству. Таким образом, освободившись от египетского рабства, Израиль приобретает священный статус.

14:3–21. Пищевые ограничения. В Месопотамии существовали многочисленные ситуации, в которых употребление некоторых видов пищи на короткий период запрещалось. Известно также, что в Вавилонии существовали определенные ограничения, касающиеся животных, принесение которых в жертву было угодно тем или иным богам. Но там никогда не было всеобъемлющей системы, подобной той, что представлена здесь. Тем не менее, несмотря на отсутствие параллелей еврейской системе пищевых ограничений, перечень разрешенных к употреблению в пищу животных в целом соответствует рациону, характерному для всего древнего Ближнего Востока.

14:6–10. Критерии классификации животных. Основными критериями являются: 1) средства передвижения и 2) физические характеристики животных. Об их пищевых предпочтениях или о среде обитания ничего не говорится. Антропологи полагают, что животных считали чистыми или нечистыми в зависимости от наличия у них всех признаков, делавших их «нормальными» в своей категории. Другие гипотезы строятся на соображениях гигиены и здоровья. Уязвимость этих гипотез в том, что слишком многие примеры не поддаются объяснению. Популярное традиционное объяснение исходит из того, что запрещенные животные имели какое-то отношение к нееврейским ритуалам. Однако в действительности практика жертвоприношений у соседних народов имеет поразительное сходство с израильской. Недавно выдвинуто интересное предположение, что еврейская диета следует образцу Божьей «диеты», то есть если что-то не может быть принесено в жертву Богу, то это не годится и в пишу человеку.

14:8. Свиньи. В ассирийской нравоучительной литературе свинья названа бесовским созданием, непригодным для храма и вызывающим отвращение у богов. В одном из «сонников» вкушение свинины истолковывается как дурное предзнаменование. Тем не менее известно, что свинина входила в обычный рацион жителей Месопотамии. Некоторые хеттские ритуалы требуют жертвоприношения свиньи. Однако Милгром замечает, что в подобных ритуалах свинья не возлагалась на алтарь в качестве пищи для богов, а поглощала нечистоту и либо сжигалась, либо закапывалась как жертва богам подземного царства. Сходным образом свиней приносили в жертву демонам в Месопотамии. Известно, что в Египте свинину употребляли в пищу, а Геродот утверждает, что там свиней использовали и для жертвоприношений. Египетские источники сообщают о стадах свиней, содержавшихся при храмах, а также о том, что свиньи часто входили в пожертвования храмам. Свинья была священным животным бога Сета. Однако наиболее многочисленные свидетельства о принесении свиней в жертву относятся к Греции и Риму, где эти жертвоприношения были также адресованы богам подземного царства. В городах свиньи, как и собаки, бродили по улицам, питаясь отбросами, что делало их особенно омерзительными. Со всей отчетливостью отношение евреев к свиньям выражено в Ис. 65:4; 66:3,17, причем первый фрагмент обнаруживает несомненную связь с культом мертвых. Возможно, принесение свиньи в жертву было равнозначно жертвоприношению демонам или мертвецам.

14:21. Отказ от употребления мертвечины. Казалось бы, в такой стране, как Древний Израиль, население которого страдало от недостатка белковой пищи, оставлять пропадать хорошее мясо было почти преступлением. Однако израильтянам было запрещено есть мясо, если из туши не выпущена кровь(см.: Втор. 12:16;Лев. 11:40; 17:50). Такое мясо можно было безвозмездно отдать живущим среди израильтян пришельцам (Втор. 1:16; 16:11; 26:11) или продать иноземцам, временно оказавшимся среди израильтян.

14:21. Козленок в молоке матери его. См. коммент. к Исх. 23:19.

14:22–29. Десятина и налоги. На древнем Ближнем Востоке десятина мало отличалась от обычных налогов. И десятина, и налоги взимались с населения в виде платежей государству и обычно хранились в храмовых комплексах, откуда зерно, масло и вино распределялись затем между царскими чиновниками и жречеством. Цари считались избранниками богов, а места хранения запасов были религиозными центрами. Должности, оплачиваемые из средств, собранных в качестве налогов (десятины), подразумевали выполнение административных и религиозных функций. Этот процесс наглядно отражен в 1Цар. 8:10–17, где говорится, что «царь возьмет десятую часть… и отдаст евнухам своим и слугам своим». Точно такая же процедура описана в хозяйственных текстах и царской корреспонденции из Угарита. Там также перечислены различные специалисты (ремесленники, чиновники, храмовый персонал) и указано причитавшееся им довольствие. Дополнительную информацию см. в коммент. к Чис. 18:21–32.

14:23. Съедение десятины. Маловероятно, что здесь подразумевается съедение всей десятины. Это помешало бы ее основному назначению – содержанию священнического сословия и созданию резерва для поддержки нуждающихся. Очевидно, это повеление связано, скорее, с принесением десятины (или эквивалентного количества серебра) в святилище Бога в Иерусалиме (см. ст. 24–26) и с праздничной трапезой, сходной с трапезой в честь заключения завета, описанной в Исх. 24:9–11.

14:27–29. Содержание левитов. Согласно более подробному описанию в 18:1–8, часть священной десятины предназначалась левитам, поскольку они не получили удел после завоевания земли. Будучи религиозными «профессионалами», они получали довольствие из продукции этой земли по тому же принципу, по какому выделялись продукты ремесленникам и чиновникам в угаритских хозяйственных документах (см. коммент. к 14:22–29). Это означает, что левиты получали плату за выполняемые ими функции.

14:29. Забота о нуждающихся. Важный аспект еврейской правовой традиции составляет забота о нуждающихся: вдовах, сиротах и пришельцах (см.: Исх. 22:22; Втор. 10:18,19; 24:17–21). Так, десятину каждого третьего года (а не дополнительную десятину этого года) полагалось откладывать и использовать для поддержки нуждающихся членов общества. Забота о бедных проявляется в месопотамских сводах законов уже с середины 3-го тыс. до н. э., но это касается главным образом обеспечения их прав и гарантий справедливости в судебных делах, а не финансовой поддержки.

15:1–11. Финансовые системы на древнем Ближнем Востоке. Ввиду того что благосостояние народов древнего Ближнего Востока основывалось на использовании природных ресурсов (добыче полезных ископаемых и сельском хозяйстве) и торговле, для поддержки этой деятельности была разработана сложная финансовая система. Цари и крупные предприниматели Египта и Месопотамии обеспечивали страховым капиталом (в виде золота, серебра, драгоценных камней, пряностей и т. п.) мореплавателей, которые плавали по Средиземному морю на Кипр и Крит и по Красному морю в Аравию, Африку и Индию. Кредиты выдавались купцам, занимавшимся караванной торговлей по всему Ближнему Востоку (причем предполагаемый доход составлял не менее 100 процентов), и земледельцам – для закупки семян и сельскохозяйственных орудий. Обычно кредиты выдавались под проценты (хотя существовал и беспроцентный кредит с заранее оговоренным сроком возврата). Кодекс Хаммурапи содержит многочисленные примеры определения процентных ставок и даже предписывает конфискацию капитала, если кредитор требует более 20 процентов. Земледельцы, собравшие плохой урожай, были вынуждены брать в долг, чтобы прокормиться и закупить все необходимое для будущего сева. Повторяющийся неурожай мог привести к отчуждению земли и к попаданию землевладельца и членов его семьи в долговое рабство.

15:2,3. Освобождение от долга. Даруя полное прощение всех долгов в седьмой год, закон Книги Второзаконие развивает первоначальное установление о «субботнем годе» (Исх. 23:10,11), касающееся парования земли. По мере развития экономики возникла необходимость в расширении закона о долге и возвращении собственности, отданной в обеспечение долга (см. юбилейное законодательство в Лев. 25). Вероятность того, что речь идет о полном прощении долга, а не о продлении на год, подтверждается декретом mishrum старовавилонского царя Аммисадуги (1646–1626 гг. до н. э.). Согласно этому документу, кредиторам под страхом смерти запрещалось требовать возвращения долгов после опубликования декрета. Однако, как и в Книге Второзаконие, иностранные купцы и пришельцы (иноземцы в ст. 15:3) не освобождались от обязанности возвращать кредиты, так как это были не столько долги, сколько торговые сделки.

15:1–6. Субботний год. Оставление земли под паром в знак признания деятельности Бога-Творца и как пример разумного землепользования впервые встречается в Исх. 23:10,11. Это установление получает развитие в Лев. 25:2–7, где правила соблюдения субботнего года и его влияние на землю и людей освещены более подробно. Законодательство Книги Второзаконие сосредоточено главным образом на прощении долгов, освобождении рабов (15:12– 18) и публичном чтении закона (31:10–13) на протяжении субботнего года. Несмотря на то что законодательство о субботе и субботнем годе не имеет параллелей, в угаритском эпосе о Ваале упоминается семилетний земледельческий цикл, сопоставимый с библейским.

По закону Хаммурапи, детей и женщин, проданных в рабство, следовало освобождать через три года.

15:12. Еврей. Весьма вероятно, что первоначально понятие «еврей», как и «хабиру» аккадских текстов, использовалось для обозначения лиц, не имеющих земли и гражданства, которые служили наемниками или временными работниками. Это определение не обязательно употреблялось в уничижительном смысле. В нем, несомненно, присутствовал некий негативный оттенок, ибо в Древнем мире люди были склонны отождествлять себя с каким-либо сообществом или местом. То обстоятельство, что первый «еврей», Авраам, был безземельным иммигрантом, чем-то вроде «цыгана», хорошо передает значение этого понятия. Члены израильского общества считали себя свободными землевладельцами. Поэтому слово «еврей» могло относиться либо к обедневшему израильтянину (ср.: Иер. 34:9), либо к израильтянину, живущему на чужой земле (Суд. 19:16). Чтобы вернуть отчужденную землю и статус землевладельца, еврей должен был отработать полных шесть лет. Таким образом, «евреи», о которых идет речь в Исх. 21:2; Втор. 15и Иер. 34:9, – это израильтяне, которые, в отличие от чужеземцев, не могли быть проданы в вечное рабство. Право на освобождение – вот что отличало евреев от чужеземцев.

15:16,17. Церемония прокалывания уха. См. коммент. к Исх. 21:5,6. Единственное отличие в описании этой церемонии состоит в том, что в Книге Второзаконие добавлены слова «Так поступай и с рабою твоею», поскольку этот вариант закона об освобождении рабов посвящен рабам как мужского, так и женского пола.

15:19–23. Обращение с первенцами животных. Обычай посвящать первенцев животных божеству не имеет аналогий в других культурах древнего Ближнего Востока, хотя некоторые ученые утверждает, что сведения о подобной практике встречаются в угаритских текстах. Даже если это так, тексты дают нам мало информации о смысле этого обычая.

15:23. Запрет на употребление крови. См. коммент. к Лев. 17и Втор. 12:16,20.

16:1–17. Еврейский религиозный календарь. Другие варианты календаря встречаются в Исх. 23:12–19; 34:18–26; Лев. 23 и Чис. 28, 29 (см. соответствующие коммент.).

16:1. Авив. Авив (март – апрель), считавшийся первым месяцем еврейского календаря, связан с событиями исхода (см. коммент. к Исх. 13:4; 23:15). Полагают, что название этого месяца заимствовано из хананейского календаря. Позднее, когда в Израиле были приняты названия месяцев из вавилонского календаря, первым месяцем стал нисан. В Исх. 23авив связан с праздником опресноков, а в Книге Второзаконие – с Пасхой.

16:1–8. Пасха. Ср. с пасхальными установлениями в Исх. 12. Законодательство в Книге Второзаконие учитывает изменения, происшедшие в израильском обществе со времен исхода, и переносит празднование Пасхи в то «место, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его» (ст. 6), т. е. в Иерусалим.

16:9–12. Праздник седмиц. Второй из великих праздников, известный также под названием Пятидесятницы, наступает через семь недель после начала жатвы пшеницы (Исх. 34:22). В земледельческом цикле он знаменует завершение периода жатвы пшеницы и традиционно ассоциируется с дарованием закона на Синае. Кроме того, этот праздник связан с возобновлением завета и паломничеством. Празднование сопровождалось принесением «жертвы возношения» из двух хлебов, жертвоприношением животных (семерых годовалых агнцев, одного тельца и двух овнов) и жертвой возлияния в благодарность за добрый урожай. Кроме того, в качестве жертвы за грех народа в этот праздник приносится козел.

16:13–17. Праздник кущей. Последний праздник перед установлением сезона дождей приходился на осень и знаменовал начало нового цикла земледельческих работ (пятнадцатый день седьмого месяца). В этот период происходил сбор и закладывание в хранилища последнего зерна и плодов. Этот продолжающийся в течение недели праздник известен также под названием «праздник собирания плодов» (Исх. 23:16). Его отличительной особенностью было сооружение украшенных зелеными ветвями шалашей. Слово «кущи» в названии этого праздника впервые появляется в Книге Второзаконие и, по-видимому, отражает обычай жнецов сооружать шалаши на полях, чтобы работать от зари до зари, не возвращаясь домой (см.: Лев. 23:42). Еврейская традиция связывает этот праздник с воспоминаниями о странствиях в пустыне. К празднику кущей было приурочено освящение храма Соломона в Иерусалиме (3Цар. 8:65).

16:16. Праздничные паломничества. См. установление в Исх. 23:17, обязывающее всех израильтян появляться перед Господом три раза в год. В Древнем мире в каждом городе был свой бог-покровитель и посвященный ему храм. Поэтому религиозные праздники не были связаны с продолжительным паломничеством. Однако такие события, как новогодний праздник Мардука в Вавилоне, несомненно, привлекали паломников из близких и дальних мест. Важной особенностью древних ближневосточных праздников были шествия, сопровождавшие статую божества в прохождении через различные символические стадии. Не имея аналогий с религиозными праздниками других народов, паломнический аспект израильских праздников находит параллель в хеттских договорах, где вассальному царю предписывалось периодически представать перед господином, чтобы заверить его в своей преданности (и заплатить ежегодную дань).

16:18–20. Судоустройство на древнем Ближнем Востоке. Как явствует из преамбулы к кодексу Хаммурапи (1750 г. до н. э.) и высказываний «красноречивого поселянина» в одном из произведений египетской нравоучительной литературы (2100 г. до н. э.), долг тех, кто был облечен властью, состоял в защите прав бедных и слабых членов общества. Цари, начальники и судьи были обязаны «судить по правде» (Лев. 19:15). Однако тема «перевернутого вверх дном мира», звучащая в Книге Судей и в пророческой литературе (Ис. 1:23), характеризует общество, в котором «законы принимаются, но игнорируются» (напр., в египетском «Пророчестве Неферти» (1900 г. до н. э.)). Эффективность управления государством зависела на древнем Ближнем Востоке от надежности закона и возможности его проведения в жизнь. С этой целью в каждом государстве создавался институт судей, призванных решать гражданские и уголовные дела. Они выслушивали свидетельские показания, расследовали обвинения, анализировали доказательства и выносили приговор (их функции подробно описаны в среднеассирийских законах и в кодексе Хаммурапи). В некоторых случаях требовалось вмешательство царя (см.: 2Цар. 15:2–4), поэтому иногда обращения направлялись к этому верховному судье (напр., в текстах из Мари).

16:19. Взяточничество в Древнем мире. Искушение принимать взятки подстерегало судей и государственных чиновников во все времена (см.: Прит. 6:35; Мих. 7:3). В «бюрократических» ситуациях, связанных с попытками конкурирующих сторон перехитрить друг друга, взяточничество превратилось чуть ли не в официально признанное явление (см.: Мих. 3:11; Езд. 4:4,5). Впрочем, на теоретическом уровне взяточничество осуждалось, и эту проблему пытались решить или, по меньшей мере, сгладить. Так, кодекс Хаммурапи предусматривает суровое наказание (большой штраф и отстранение от должности) судье, изменившему свое решение после получения взятки. Исх. 23запрещает принимать дары и рассматривает искажение истины как преступление против Бога, против слабых и невинных и против всего общества (см.: Ис. 5:23; Ам. 5:12).

16:21. Священные рощи. См. коммент. к Исх. 34и Втор. 7:5; 12:3.

16:22. Столбы. См. коммент. к Исх. 23и Втор. 12:3.

17:3. Астральный культ. Почитание небесных светил (солнца, луны, планет и звезд) было распространено на всем древнем Ближнем Востоке. Главными богами Ассирии и Вавилонии были боги солнца (Шамаш) и луны (Тот – в Египте; Син – в Месопотамии; Эрра – в хананейской религии). На протяжении большей части своей истории израильтяне находились под сильным воздействием ассирийской культуры и религии (см.: Втор. 4:19; 4Цар. 21:1–7; 23:4,5). Приверженность этим запрещенным культам оставалась объектом осуждения и на протяжении нововавилонского периода, когда израильтяне кадили на кровлях «воинству небесному» (Иер. 19:13). Ввиду того что почитание явлений природы принижало авторитет Яхве как единственного Бога-Творца, оно было объявлено вне закона. Тем не менее признаки этого популярного культа продолжают встречаться в пророческой литературе и в Книге Иова (см.: Иов. 31:26–28; 38:7). Дополнительную информацию см. в коммент. к Втор. 4.

17:5. Смертная казнь через побивание камнями. См. коммент. к 13:10.

17:6,7. Свидетели в судебной системе Древнего мира. Участие свидетелей требовалось в самых разнообразных правовых ситуациях, и это было священным долгом, не терпящим злоупотребления (Исх. 20:16; Чис. 35:30; Втор. 19:16–19). Свидетели присутствовали при произнесении клятв, подписывали коммерческие и гражданские документы, выступали с показаниями на суде (законы Ур-Намму, кодекс Хаммурапи, сред неассирийские законы). Свидетели играл и важную роль при совершении торговых сделок (Иер. 32:44; Хаммурапи), оформлении браков или изменении социального положения (среднеассирийские законы). Иногда они выступают в качестве представителей народа в отношениях с божеством (Исх. 24:9–11; Хаммурапи).

17:8–13. Вердикт на основании знамения. При отсутствии или недостаточном количестве вещественных доказательств решение могло быть вынесено при помощи знамений. Это означало, что истец должен был обратиться к священникам или левитам (17:9), в обязанности которых входило выяснение божественной воли. Методы гадания на древнем Ближнем Востоке включали исследование овечьей печени (гепатоскопию), толкование сновидений (некоторые вавилонские тексты содержат перечни сновидений и событий, которые они предвещают, – несчастные случаи, смерти, военные поражения или победы; см.: Дан. 2:9), наблюдение за необычными явлениями природы и составление астрологических таблиц (особенно в IX-VII вв. до н. э., в период господства Ассирийской империи). Как явствует из библейского текста, израильтяне использовали для выяснения божественной воли урим и туммим (Исх. 28:30; Чис. 27:21), а пророки истолковывали голод, засуху и другие стихийные бедствия как возмездие Бога неверному народу (Ам. 4:10– 12; Агг. 1:5–11).

17:14–20. Царь, избранный богом. Шумерский «Царский список», в котором перечислены цари, правившие с «допотопных» времен до окончания III династии Ура, начинается словами «Когда была ниспослана с небес царская власть». На протяжении всей древней истории в Месопотамии господствовало убеждение, что каждый правитель получает мандат на царствование непосредственно от богов. Так, Хаммурапи (1792–1750 гг. до н. э.) в прологе к кодексу законов говорит о том, что Ану и Энлиль установили в Вавилоне «вечное царствование» и избрали его, Хаммурапи, царствовать на благо людям. Поэтому царь должен править мудро и справедливо, никогда не злоупотребляя своей властью и подчиняясь повелениям богов. Несколько иначе обстояло дело в Египте, где каждый фараон считался богом.

17:16. Приобретение коней. Поскольку лошади использовались главным образом для боевых колесниц и вооруженных всадников, приобретение большого количества лошадей свидетельствует либо об агрессивной внешней политике, либо о стремлении монарха произвести впечатление своим богатством и могуществом. Упоминание Египта указывает на зависимость Израиля от этого государства как союзника и поставщика лошадей для ведения войны (Ис. 36:6–9). Подобные союзы оказались гибельными для Израиля и Иуды, и в конце периода царств решительно осуждались пророками (Ис. 31:1–3; Мих.5:10).

17:17. Заключение международных союзов с помощью царских браков. Повсюду на древнем Ближнем Востоке брак был инструментом дипломатии. Например, Зимри-Лим, царь Мари (XVIII в. до н. э.), использовал своих дочерей, чтобы установить связи и заключить союзы с соседними царствами. Фараон Тутмос IV (1425–1412 гг. до н. э.) взял в жены дочь царя Митанни, чтобы продемонстрировать дружественные намерения и покончить с войнами, которые вел Египет с этим царством на Среднем Евфрате. Семьдесят жен и триста наложниц царя Соломона (3Цар. 11:3) были мерилом его богатства и могущества, особенно брак с дочерью фараона (3Цар. 3:1). Если политические преимущества подобных браков были очевидны, то их негативным последствием явилось внедрение женами Соломона культа чужих богов (3Цар. 11:4–8).

17:17. Царские сокровища. Тема «умножения» символов царской власти (лошадей, жен, золота и серебра) находит продолжение в предостережении против обременения народа налогами ради пополнения царской казны. Все эти богатства приводят к чрезмерной гордыне, отступничеству и отрицанию или принижению роли Яхве (ср.: 8:11–14). О тщеславии царей, стяжающих богатства только для того, чтобы удовлетворить свою гордыню, написано в Еккл. 2:8–11 и Иер. 48:7. Обычно в казне хранилось государственное и храмовое достояние в виде драгоценных металлов, в том числе поступивших в качестве пожертвований или захваченных на войне. Золото и серебро было представлено не только монетами и слитками, но, главным образом, ювелирными изделиями, ритуальными сосудами, различными предметами культа и домашней утварью. Необходимость платить дань иногда вынуждала опустошать казну (см.: 3Цар. 14:26; 4Цар. 18:15). Раскопки и описания храмов и дворцов позволяют определить некоторые помещения как сокровищницы, а функции хранителей казны исполняли царские придворные.

17:18–20. Царь, подчиненный закону. В Египте и Месопотамии создателем закона был царь. В его задачу входило постижение и исполнение закона, действующего в мироздании (египетское ma 'at; месопотамское те). Царь не мог быть «привлечен к ответственности» никем, кроме богов. Он не был выше закона, но механизма, с помощью которого его можно было отдать под суд, не существовало. Возможно, с юридической точки зрения, положение в Израиле ничем не отличалось, но пророки, говорившие от имени Бога, могли призывать царя к ответу.

18:1–5. Постановление о левитах. Независимо от того, разрешалось жертвователю есть часть жертвы или нет, некоторые виды жертвоприношений обеспечивали возможность питания священников. Такой же обычай существовал в Вавилонии, где царь, верховный жрец и другие служители храма получали часть жертвоприношений. Уже в древнейших шумерских текстах зафиксирован тот факт, что съедение «священной» части жертвы считалось тяжким преступлением. См. также коммент. к Чис. 18:12–19 о выплачиваемой священникам десятине.

18:6–8. Функции левитов в городах. В начальный период заселения земли левиты служили при местных святилищах и жертвенниках. Они выступали в качестве религиозных профессионалов, совершая жертвоприношения и обучая народ закону. В то время как одни левиты были привязаны к определенным местам на протяжении нескольких поколений (1Цар. 1:3), то другие левиты были странствующими. Они ходили по стране и нанимались на временное служение в местных святилищах (Суд. 17:7–13). Не имея собственного удела (Нав. 14:3,4), левиты занимали особое место в обществе, организованном по территориальному принципу. Предназначение левитов заключалось в обучении народа надлежащему богослужению, хотя, как явствует из Книги Иисуса Навина, они не столько разрешали проблемы, сколько создавали их. Левитам полагалось быть хранителями традиции и закона, а также выполнять обязанности судей.

18:10. Гадание. См. коммент. к Лев. 19:26. Чтобы узнать волю богов и предсказать будущее, пророки (Мих. 3:11), прорицатели и гадатели использовали самые разнообразные методы, в том числе исследование внутренностей жертвенных животных, толкование различных знамений и необычных природных явлений (см.: Быт. 44:5). Несмотря на то что израильтяне пользовались разрешенным методом гадания (при помощи урима и туммима), профессиональные предсказатели будущего подвергаются здесь осуждению.

18:10. Ворожба. Поскольку магия считалась в Древнем мире средством сообщения со сверхъестественными силами, ее разделяли на два вида: полезную и вредную. В Месопотамии и у хеттов занятия черной магией карались смертной казнью. Снадобья, статуэтки и заклятия использовались в черной магии для наведения на жертву смерти, болезни или несчастья. Эта практика отличалась от полезной магии экзорцистов, совершавших ритуалы при закладке и освящении храмов, а также оказывавших медицинскую помощь. Различие между черной и белой магией не проводилось только в Египте. Там маги заставляли демонов и прочие сверхъестественные силы исполнять различные задачи или отводить проклятия. Израильский закон категорически запрещал все эти практики из-за их политеистического характера и принижения роли Яхве как Господа творения (см.: Исх. 22:18).

18:10. Предзнаменования. Среди различных групп жречества, упоминаемых в месопотамских текстах, были так называемые bam, предсказатели. В их задачу входило гадание по внутренностям животных (в основном, овец) и истолкование этих предзнаменований применительно к человеку, желавшему узнать свое будущее. К bam мог обратиться царь, собиравшийся идти на войну (ср.: 3Цар. 22:6), купец, снаряжавший в путь караван, или просто заболевший человек. Государственные чиновники часто включали отчеты о предзнаменованиях в свои послания царю (тексты из Мари). Однако предзнаменования не всегда были ясными, поэтому, прежде чем предпринимать какие-либо действия, обращались к различным предсказателям. Полные собрания текстов предзнаменований (с описанием прошлых событий и предсказаний), служившие справочным материалом для действующих предсказателей, хранились в храмах и во дворцах. При обучении этому ремеслу использовались даже глиняные модели печени.

18:10. Колдовство. Как и ворожба, колдовство причислялось к незаконным видам магии. Занимающиеся ворожбой люди могли служить при дворе или в храме, выступать в роли местных знахарей или странствующих предсказателей, которые за определенную плату предлагали желающим средства ослабления или уничтожения врага (см.: Лев. 19:26; 20:6; 4Цар. 21:6). Существовавшее в Месопотамии различие между черной и белой магией стирается в израильском законе, который призывает к уничтожению ворожей (Исх. 22:18) и объявляет не заслуживающими доверия слова прорицателей (Иер. 27:9; Мал. 3:5).

18:11. Обаятели, вызывающие духов. Медиумы и спириты подвергаются осуждению из-за их связи с хананейской религией, а также потому, что, ища знание и могущество у духов, они пытались перехитрить Яхве. Их «искусство» представляло одну из форм «популярной религии», близкой представлениям простого народа. Иногда из-за связи с колдовством их ритуалы и методы оказывались в оппозиции «официальной религии» или использовались как альтернатива в безвыходных ситуациях (см. обращение Саула к находившейся вне закона волшебнице из Аэндора в 1Цар. 28). Колдовство и изготовление зелья, используемого в магических ритуалах, было запрещено также в кодексе Хаммурапи и в среднеассирийских законах, откуда следует, что подобная деятельность вызывала страх и запрещалась не только в Израиле.

18:11. Вопрошающие мертвых. Хотя в Древней Месопотамии отсутствовало отчетливое представление о жизни после смерти, там существовал культ предков и совершались жертвоприношения духам умерших. Маги разработали методику сообщения с духами умерших, чтобы вопрошать их о будущем (см. эпизод с Аэндорской волшебницей в 1Цар. 28:7–14). Этот вид магии называется некромантией и подразумевает общение со «знакомым» духом или с любым духом, вызванным с помощью заклинаний медиума. В хеттских ритуалах широко использовались ямы, наполненные кровью и хлебом, а греческий герой Одиссей использовал заполненную кровью яму, чтобы привлечь души своих погибших товарищей. Существовало поверье, что возлияния в честь духов умерших предков обеспечивают их защиту и помощь. В Вавилоне считали, что бесплотный дух (utukki), или призрак (etemmu), может стать очень опасным, если о нем не заботиться. Против таких духов часто использовали заклинания. Забота об умершем начиналась с погребения, а в дальнейшем выражалась в постоянных приношениях и поминовении имени усопшего. Основные обязанности по соблюдению культа предков возлагались на первенца, который получал в наследство семейных богов (чаще всего это были скульптурные изображения предков).

18:10–13. Идейное основание запрета на гадание и колдовство. Мировоззрение, выраженное в Ветхом Завете, исходит из того, что Яхве – единственный Бог, представляющий высшую силу во вселенной. Полную противоположность этому мировоззрению являли политеистические религии древнего Ближнего Востока, в которых боги (даже в совокупности) не считались высшей силой во вселенной. Там верили в некое безличное предвечное царство, которое является источником знания и могущества. Гадание было попыткой проникнуть в это царство с целью получения знаний, а колдовство – попыткой использовать эти знания в своих интересах. Таким образом, гадание и колдовство следует рассматривать как проявления мировоззрения, противоречащего откровению Яхве.

18:14–22. Назначение пророка. Эти люди были не просто религиозными практиками. Даже если некоторые из них принадлежали к священническому сословию, они действовали вне рамок института священства. Они критиковали власти и общественный порядок, напоминая народу об обязательствах завета с Яхве и предупреждая о наказании, ожидающем нарушителей условий завета. Для выполнения своей миссии пророку требуются особые способности, и в призвании пророка есть некий элемент принуждения. Человек может временно сопротивляться этому принуждению (см., напр., бегство Ионы), но в конечном счете ему приходится откликнуться на веление свыше. Следует отметить, что иногда пророки не испытывали желания осыпать народ упреками. В таких случаях пророк испытывал принуждение, которому было невозможно сопротивляться (Иер. 29:9). Поскольку пророки сообщали весть, идущую от Бога, они отделяли себя от произносимых ими слов, и потому их было невозможно обвинить в измене или подстрекательстве. Таким образом, главное в пророке – весть, которую он несет, а не его личность. Некоторые пророки (напр., Валаам и Илия) приобрели личную известность, но это было связано с вестью, которую они несли, и с их способностью говорить от имени Бога. Пророк мог завоевать доверие людей только в том случае, если его слова сбывались. Несмотря на то что некоторые пророки считались членами священнической общины (Исайя и Иезекииль) или служили при дворе (Нафан), по-видимому, они всегда занимали независимую позицию, критикуя эти институты и указывая на их нарушения завета с Богом. В начале периода царств пророки обращались главным образом к царю и его двору, напоминая этим своих ближневосточных коллег (этих пророков называют «доклассическими»). Однако, начиная с VIII в. до н. э., пророки уделяют все большее внимание народу, превращаясь в общественных и религиозных комментаторов, которых мы привыкли отождествлять с институтом пророчества («классическими» пророками и «пророками-писателями»). Их задача заключалась не столько в предсказаниях, сколько в оповещении народа о планах и замыслах Бога.

18:20–22. Лжепророчество. Подобно лицам, призывающим к почитанию других богов (13:1–3), лжепророки – это, как правило, те, кто говорит от имени других богов. В Книге Второзаконие существование других богов, равно как и достоверность высказываний их пророков, отрицается. В тех случаях, когда пророки «дерзают» говорить от имени Яхве без разрешения, истинность пророчества проверяется его исполнимостью. В библейском тексте представлено несколько примеров лжепророчеств. О них с негодованием говорит Иеремия в своем обращении к Анании (Иер. 28:12–17) и в предостережении против пророков, предсказывающих скорое окончание плена (29:20–23). Израильтяне были не одиноки в своем осторожном отношении к лжепророчествам. Но в других культурах для подтверждения сообщения пророка использовали гадание, а в Израиле это было запрещено.

18:14–22. Пророчествование на древнем Ближнем Востоке. Тексты из Месопотамии, Сирии и Анатолии содержат большое количество пророческих высказываний, подтверждающих существование пророков на протяжении большей части истории древнего Ближнего Востока. Хотя некоторые из этих текстов можно отнести к области поучительной литературы и к сводам предзнаменований, значительное их число принадлежит лицам, утверждавшим, что они получили весть от бога. Наибольшей известностью пользуются пятьдесят текстов из Мари (XVIII в. до н. э.), содержащих отчеты пророков и пророчиц: предупреждения о заговорах против царя, повеления бога о постройке храма и о совершении погребальных жертвоприношений, уверения в победе на войне. Эти пророки представляют божественные послания, полученные в сновидениях или с помощью знамений. Другие пророки впадали в транс и произносили пророчества в экстатическом состоянии. Сообщения об этом виде пророчества встречаются в египетской повести об Ун-Амуне (XI в до н. э.), в 1Цар. 10:5–11 и 4Цар. 3:15.

19:1. Хананейские города периода поздней бронзы. Основные сведения о хананейских городах периода «"поздней бронзы получены из археологических раскопок и исследований, а также из надписей египетских фараонов, правивших в этом регионе. Важнейшие города этого периода (Иерусалим, Сихем, Мегиддон) были окружены стенами, но поселения располагались довольно далеко друг от друга. Центральная горная местность до 1200 г. до н. э. была малонаселенной. Население было смешанным и состояло из народов, пришедших из Хеттского царства, Сирии, Месопотамии и пустынных областей Аравии. Очевидно, египтянам было нелегко управлять этой территорией, и во многих случаях им приходилось посылать военные экспедиции для подавления бунтов и обуздания разбойников (о чем сообщают письма XIV в. до н. э. из Амарны и победные надписи Аменхотепа II (1450–1425 гг. до н. э.) и Мернептаха (1208 г. до н. э.)).

19:2,3. Города-убежища на древнем Ближнем Востоке. См. коммент. к Чис. 35:6–34 о городах-убежищах в Израиле. Идея места, где можно найти защиту и убежище, возникла очень давно. И вавилонские, и хеттские тексты сообщают о священном пространстве, где каждый человек мог рассчитывать на неприкосновенность. Жители крупных храмовых городов – Ниппура, Сиппара и Вавилона – обладали особым статусом, так как находились под защитой местных богов-покровителей. Идея заключалась в том, что лишить людей защиты здесь мог только бог, и потому никто не смел проливать их кровь, не получив знамения от этого бога (Геродот приводит пример из классического периода). У египтян защиту можно было найти только в пределах храма, а на весь город это свойство не распространялось. Этому можно найти соответствие в библейских примерах, где беглец находит убежище у жертвенника (3Цар. 1:50–53; 2:28–34).

19:6. «Мститель за кровь» и правовая система. См. коммент. к Чис. 35:9–34. Вероятно, понятие «мститель за кровь» возникло из обязанности семьи осуществлять кровную месть, когда убивают одного из ее членов. Этот типичный для племенного общества обычай чрезвычайно затруднял поддержание порядка в централизованном государстве. В результате «мститель за кровь» (понятие, появляющееся только в связи с городами-убежищами) мог назначаться властями для удовлетворения потребностей как семьи, так и государства. В его задачу входило задержание обвиняемого и приведение приговора в исполнение.

19:11–13. Смертная казнь. Смертная казнь является в Библии наказанием, предусмотренным за отступничество (Лев. 20:2), богохульство (Лев. 24:14), колдовство (Лев. 20:27), нарушение субботы (Чис. 15:35,36), воровство из «заклятого» (herem; Нав. 7:25), злостное неповиновение родителям (Втор. 21:21), прелюбодеяние (Втор. 22:21), кровосмешение (Лев. 20:14) и умышленное убийство (Чис. 35:16–21). Хотя наиболее распространенной формой смертной казни было побивание камнями, некоторые преступления карались сожжением или закланием мечом. В каждом случае целью было освобождение общества от оскверняющих элементов и, следовательно, очищение от греха, угрожающего отвлечь народ от соблюдения завета.

19:14. Закон о нарушении межи. Ввиду того что земля была дана народу Богом и распределена согласно предписанию Бога, нарушение межи и незаконное присвоение территории было преступлением против Бога. Древность законов о правах собственности подтверждается надписями XVI в. до н. э. на касситских межевых камнях kudurru, предостережениями против перенесения землемерного камня в египетской нравоучительной литературе XI в. до н. э. («Наставления Аменемопе») и проклятиями в Ос. 5:10. В каждом из этих примеров звучит призыв к богам защитить права собственника от посягательств.

19:15–20. Значение свидетелей в древней правовой системе. Свидетели играли важнейшую роль в правовой системе Древнего мира. Это подтверждает, в частности, еврейский закон, требующий двух свидетелей для обвинения человека в преступлении (Чис. 35:30; Втор. 17:6; 3Цар. 21:13). И кодекс Хаммурапи, и среднеассирийские законы настаивают на присутствии свидетелей при заключении торговых сделок и при расследовании гражданских и уголовных дел.

19:21. Lex talionis. Правовой принцип «око за око», или lex talionis («закон возмездия»), встречается и в библейском законодательстве, и в кодексах Месопотамии. В библейских примерах (Исх. 21:24; Лев. 24:20) подчеркнуто стремление избавить общество от оскверняющего элемента, подкрепленное увещанием не проявлять к преступнику никакого сострадания. Месопотамские законы содержат не только lex talionis в чистом виде, но и его исправленный вариант, устанавливающий пределы возмещения. Например, в своде законов Эшнунны установлен штраф в одну мину серебра за лишение глаза. В положениях о личной ответственности, содержащихся в законе Хаммурапи, возмещением за увечье может быть либо точно такое же увечье, либо штраф, размеры которого зависели от социального положения потерпевшей стороны и обвиняемого. Даже в тех случаях, когда месопотамский закон требовал равного воздаяния, весьма вероятно, что в качестве возмещения принимался денежный эквивалент (если это не было записано в законе), а не глаз или зуб обвиняемого.

20:2. Обращение священника к войску. Поскольку война считалась религиозным делом, войско сопровождали священники и другие служители культа. О роли жрецов в действующей армии свидетельствуют ассирийские тексты и рельефы. Жрецы несли или сопровождали статуи и эмблемы богов (см.: Нав. 6:4,5; 1Цар. 4:4), совершали религиозные ритуалы и жертвоприношения и, несомненно, обращались к воинам от имени богов. В эту последнюю задачу входило истолкование знамений, уверение воинов в помощи богов и побуждение войск к сражению за избранного богами царя (согласно анналам Тукультининурты I (1244–1208 гг,до н. э.) и Ашшурнасирпала II (883–859 гг. до н. э.)).

20:5–9. Освобождение от воинской повинности. Несмотря на то что все свободные мужчины, годные по состоянию здоровья, должны были исполнять воинскую повинность, для некоторых категорий на практике допускались исключения, например, для жрецов (тексты из Мари), новобрачных (Втор. 24:5) и для тех, кто должен был исполнить свои религиозные обязанности (см.: Лев. 19:23– 25). Комплектование войск принимало различные формы, включая перепись населения и физическое принуждение (в Мари). Вероятно, библейское установление, позволяющее «малодушным» уходить из войска, имело целью поддержание дисциплины в воинских рядах, но, кроме того, свидетельствовало о том, что оставшиеся в строю были уверены в помощи Яхве (см.: Суд. 7:1–3). Кодексы законов иногда противоречат друг другу в вопросе о найме заместителей для несения военной службы. Хеттские законы разрешают подобную практику, а кодекс Хаммурапи, в котором содержится прямое повеление участвовать в военных походах царя, объявляет ее незаконной. Вероятно, представители знати, способные устранить любые сложные правовые проблемы, легко находили в этом законе лазейки. В хананейском эпосе о Керете все льготы (в том числе для новобрачных) отменялись, если царь собирал войско по особо важному поводу.

20:10–15. Обычные формы ведения войны. В Древнем мире было не принято платить воинам жалованье. Вместо этого им выделялась часть добычи, взятой в завоеванных городах и селениях. Поскольку война рассматривалась как священная миссия, порученная богом (богами) и осуществляемая при помощи божественного вмешательства, вся добыча, захваченная в сражении, формально принадлежала богу (богам). Поэтому, чтобы избежать нарушения священных запретов, при разделе добычи следовало соблюдать строгие правила. Например, в текстах из Мари военачальники приносят клятву, что не будут «есть asakkum» (т. е. посягать на права) равных по званию или нижестоящих воинов. Нарушители карались большими штрафами. Следуя этому образцу, израильтяне, как и воины Месопотамии, обычно захватывали в качестве добычи женщин, детей, животных и движимое имущество, а мужчин убивали (см.: Быт. 34:25–29; ассирийские анналы Сеннахирима). Таким путем вознаграждались старания победителей, а зрелище разрушенных городов создавало психологический эффект, способствовавший прославлению победившего народа и его бога (богов).

20:16. Священная война. В необычных ситуациях победители предпочитали не брать пленных и добычу и посвящали завоеванный город богу, принесшему им победу. В древнееврейском языке этот сравнительно редко используемый метод ведения войны получил название herem. Необходимость в полном уничтожении возникла только в нескольких городах: Иерихоне (Нав. 6:17–24), Асоре (Нав. 11:10,11), Цефафе (Суд. 1:17) и «городе Амаликове» (1Цар. 15:3). В отдельных случаях, например, во Втор. 2:34,35 и 3:6,7, допускалось не полное, а частичное уничтожение (население предано смерти, а скот захвачен в качестве добычи). Помимо Библии такое же представление о войне встречается в надписи моавитского царя Меши (IX в. до н. э.), который вел войну с коленом Гада. Некоторые ассирийские цари использовали полное уничтожение городов как тактический ход, направленный на усмирение непокорных народов.

20:20. Осадные работы. Чтобы захватить укрепленный город, требовалось произвести различные осадные работы, в том числе насыпать валы (2Цар. 20:15; 4Цар. 19:32), построить башни (Ис. 23:13; Иез. 21:22) или внешние стены для предотвращения побега (Иез. 26:8; Мих. 5:1). Для стенобитных машин (Иез. 26:9) и креплений в тоннелях, прорытых под стенами, требовалась древесина. Этим объясняется распоряжение о вырубке деревьев во время осады. На ассирийских рельефах Ашшурнасирпала II (883–859 гг. до н. э.) в Нимруде изображено множество осадных машин и методов ведения войны того времени.

21:1–9. Ритуалы и представления, связанные с «невинной кровью». См. коммент. к Чис. 19 о значении ритуала очищения и об использовании рыжей телицы. В этих комментариях затрагивается тема искупления греха за пролитие «невинной крови». По хеттским законам, если тело было найдено на открытой местности, то наследнику убитого выделялась некая собственность от ближайшего селения, расположенного на расстоянии не более трех лиг. В этом законе преимущественное внимание уделяется правам наследника, а не проблеме пролития невинной крови.

21:10–14. Обращение с пленницами. Захват пленных – неизбежное следствие войны. Некоторых пленниц ожидала участь рабынь (4Цар. 5:2,3), но многих из них воины брали в жены. В Книге Второзаконие рассматривается процесс превращения, происходивший с этими женщинами при вхождении в общество израильтян. Этот процесс включал стрижку волос, смену одежды и период оплакивания, символизирующий завершение прошлой жизни и начало новой (ср. с превращением Иосифа в Быт. 41:41–45). В текстах из Мари также говорится о предоставлении пленницам одежды и работы. После того как бывшая пленница выходила замуж, она уравнивалась в правах со свободными израильтянками, что подтверждало невозможность понижения ее статуса в случае развода. Сходные представления отражены в среднеассирийских законах, которые предписывают бывшим пленницам, вышедшим замуж, одеваться как все ассирийские женщины соответствующего класса.

21:15–17. Права первенца. Права наследования основаны на законе о первородстве. Этот закон требует, чтобы старший сын получал двойную долю имущества отца. На древнем Ближнем Востоке такое положение считалось обычным, о чем свидетельствуют среднеассирийские тексты, документы из Ларсы, Мари и Нузи, не говоря о многих других. Назначение этих законов состояло в том, чтобы обеспечить надлежащую передачу собственности из поколения в поколение. Закон Хаммурапи дает отцу право оказать предпочтение одному из сыновей. Согласно текстам из Нузи, отец имел возможность изменять права первенца. Из всех законов древнего Ближнего Востока наибольшее сходство с представленным здесь законом имеет установление из кодекса Хаммурапи, гласящее, что дети жены-рабыни, признанные при жизни отца, имеют право на долю наследства, равную доле детей законной жены.

21:18–21. Казнь непокорного сына. Разрушение единства семьи, выражающееся в отказе сына почитать родителей и оказывать им поддержку, которую они заслужили, превращалось в угрозу всей общине как единому целому. Язык этого фрагмента не оставляет сомнений, что здесь подразумевается неподчинение завету. Упоминание мотовства и пьянства указывает на невозможность перевоспитания такого сына. Законный порядок включает свидетельство родителей о преступлении сына и предписывает коллективную форму казни (см. коммент. к Втор. 13:10). Это преступление представляет завету не меньшую угрозу, чем почитание других богов. Месопотамский закон также защищает права родителей, но не заходит дальше лишения наследства или нанесения увечья. См. коммент. к Исх. 21:17. Закон ограничивает права родителей тем, что обязывает их представить эту проблему перед старейшинами, а не дает им возможность действовать самостоятельно.

21:22,23. Выставление казненных преступников на всеобщее обозрение. Ввиду того что установления Книги Второзаконие редко затрагивают вопросы ритуальной чистоты и оскверняющих элементов (см.: Лев. 13– 17 и коммент. к Лев. 20:10–16; 22:3–9), не исключено, что ощущение «осквернения» земли вызвано здесь видом или запахом разлагающегося тела. Труп считался оскверняющим предметом (Лев. 22:8; Чис. 5:2), представляющим угрозу для жизни. Маловероятно, что здесь подразумевается смертная казнь через повешение. Скорее, дерево или столб использовались для выставления тел на всеобщее обозрение. Ассирийские рельефы из дворца Сеннахирима в Ниневии (704–681 гг. до н. э.) изображают воинов, воздвигающих столбы с посаженными на них жителями Лахиса. Вероятно, отвращение к подобному позорному выставлению послужило основой еврейского закона, требующего убрать и похоронить тело до наступления ночи, а не оставлять его на растерзание зверям и птицам (Быт. 40:19; 2Цар. 21:10).

22:1–3. Потерянное имущество. Как и в Исх. 23:4, здесь говорится о том, что израильтянин должен либо вернуть найденное имущество (животных, одежду и т. п.), либо хранить его у себя, пока не объявится владелец. Этот принцип приложим и к братьям-израильтянам, и к врагам. Законы Эшнунны и Хаммурапи также уделяют внимание потерянному имуществу, но они расширяют это установление, подробно рассматривая обязанности нашедшего и права владельца в случае перепродажи имущества.

22:5. Трансвестизм на древнем Ближнем Востоке. В Древнем мире одежда не только указывала на социальный статус, но и позволяла различать пол. В классическую эпоху переодевание в женскую одежду встречалось в театре, где не разрешалось играть женщинам, а также было одним из проявлений гомосексуальной практики. В древних ближневосточных текстах примеры переодевания в одежду противоположного пола, или трансвестизма, чаще всего встречаются в материалах культового или правового характера. Например, после убийства угаритского героя Акхата его сестра Пагату надевает мужскую одежду, чтобы в отсутствие мужской родни выступить в роли кровного мстителя. В одном нравоучительном ассирийском тексте содержится разговор между мужем и женой, в котором они предлагают друг другу поменяться одеждой и таким образом присвоить половые роли друг друга. Возможно, это описание ритуала плодородия или часть религиозного представления в честь какой-то богини. Очевидно, именно из-за связи с другими религиями трансвестизм назван в Книге Второзаконие «мерзостью», хотя причиной такого неприятия могло послужить и стирание различий между полами. Хеттские тексты описывают использование одежды и связанных с полом предметов в различных магических ритуалах, направленных на повышение собственного сексуального статуса и на понижение или изменение сексуального статуса соперника. «Женскими» предметами были зеркало и прялка; «мужскими» – различные виды оружия.

22:6,7. Обращение с птичьими гнездами.

Помимо очевидной заботы о живых созданиях, идея охраны природы выражается здесь в том, что взрослую птицу отпускают на волю, чтобы она снова вывела потомство. Это установление сопоставимо с запретом на вырубку фруктовых деревьев во Втор. 20:19,20. В обоих случаях будущие источники питания подлежат охране, несмотря на возможность удовлетворить с их помощью насущные потребности.

22:8. Перила на кровле. Поскольку кровли рассматривались как жилое пространство (см.: 2Цар. 11:2; 4Цар. 4:10), устройство перил было необходимой мерой обеспечения безопасности. Это установление говорит об ответственности владельца дома за полученное гостем увечье в случае пренебрежения строительными нормами. Кодекс Хаммурапи (законы 229–233) предостерегает строителей от выполнения работ, не удовлетворяющих нормам качества и могущим привести к увечью или смерти. Наказания за подобные нарушения варьировали от штрафа до смертной казни.

22:9–11. Смешивание. Соединение разнородных материалов допускалось только в сакральном употреблении. Сочетание шерсти и полотна имело место в скинии и в облачении первосвященника, т. е. предназначалось для сакрального употребления. Такое толкование предложено в свитках Мертвого моря (4QMMT). Посев двух видов семян запрещен и в хеттском законодательстве, причем нарушителям этого закона грозила смерть. Причина этих запретов не вполне ясна, хотя, вероятно, в их основе лежали какие-то религиозные или культурные табу. Угроза «заклятия» урожая указывает на религиозное происхождение этого установления и позволяет предположить, что оно было реакцией на хананейские ритуалы плодородия. В Лев. 19закон запрещает «сведение» двух видов животных, а здесь речь идет о совместной пахоте. Эксперименты по межпородному скрещиванию животных проводились уже в 3-м тыс. до н. э.

22:12. Кисточки. Все взрослые израильтяне мужского пола были обязаны вставлять нити из голубой шерсти в кисти на краях одежды как постоянное напоминание о Божьих заповедях (Чис. 15:37–41). Декоративная кайма была типичным элементом одежды на древнем Ближнем Востоке, о чем свидетельствуют рельефы, росписи и тексты. Цвет и рисунок каймы на одежде нередко служил указанием на статус или должность ее обладателя. Кисти имеют символическое значение и предназначены для содействия праведности; они не имеют ничего общего с амулетами, оберегающими от опасности или искушений.

22:13–21. Доказательство девственности. Девственность до брака ценилась по той причине, что гарантировала принадлежность детей и наследников законному отцу. Репутация родителей невесты зависела от ее способности представить доказательство девственности. Требуемым в данном случае доказательством могли быть либо простыни (окровавленные вследствие нарушения плевы), либо, может быть, тряпки, использованные женщиной во время последней менструации, подтверждающей, что она не была беременна до брака.

22:19. Сто сиклей серебра. Штраф, назначенный здесь за ложное обвинение, составляет примерно два с половиной фунта серебра. Законы Хаммурапи включают случаи ложного обвинения в супружеской неверности, но они не связаны с обрядом бракосочетания и не предусматривают уплату штрафа. Учитывая, что выкуп за невесту составлял пятьдесят сиклей (ст. 29), перспектива платить штраф, вдвое превышающий размер выкупа за невесту, удерживала от подобных обвинений. Эта сумма равнялась примерно десяти годовым заработкам.

22:22. Супружеская неверность. Связь с чужой женой каралась смертной казнью и в библейском законе, и в древних ближневосточных законах. В египетской «Сказке о двух братьях» прелюбодеяние названо «страшным преступлением», совершить которое не может прийти в голову порядочному мужчине или женщине. Это было посягательством на право мужчины производить потомство и угрозой законной передаче владений его наследникам (см. коммент. к Исх. 20:14). Этот поступок осквернял обоих участников (Лев. 18:20; Чис. 13:5). Прелюбодеяние не только угрожало святости домашнего очага, но и было источником общего осквернения, побудившего Бога прогнать народы с этой земли (Лев. 18:24,25).

22:23,24. Условие «в городе». Изнасилование девственницы в пределах города автоматически влекло за собой смертную казнь, так как подразумевало молчаливое согласие с ее стороны. Месопотамские законы об изнасиловании также учитывают место действия. Впрочем, в шумерских законах основное внимание уделяется тому, знали ли родители, что их дочь отлучилась из дома, а также тому, знал ли насильник, кем является девица – свободной или рабыней (законы Ур-Намму и Эшнунны предусматривают штраф за изнасилование девственницы-рабыни). Наибольшее сходство с библейским законодательством обнаруживают законы Хаммурапи. По этим законам насильник подлежал смертной казни, если он напал на женщину на улице, а свидетели подтвердили, что она защищалась. Среднеассирийские законы позволяли родителям жертвы взять жену насильника и совершить над нею насилие. Кроме того, насильник мог жениться на жертве при условии уплаты выкупа за невесту.

22:23,25. Статус «обрученной». Брачный контракт был священным договором, сравнимым с заветом между Господом и Израилем (см.: Иез. 16:8). Во время обручения устанавливался выкуп за невесту и оговаривался размер приданого, а родители невесты поручались за ее девственность. Брак был на древнем Ближнем Востоке настолько важным экономическим и социальным фактором, что это послужило основой для огромного количества законов. Например, в законах Эшнунны и Хаммурапи объясняется значение заключения брачного контракта. Кроме того, в законе Хаммурапи изложены правила уплаты выкупа за невесту и рассмотрены случаи, когда одна из сторон выражает желание разорвать контракт (см.: 2Цар. 3:14). После того как помолвка была совершена, окружающим полагалось относиться к обрученной женщине как к замужней (см.: Быт. 20:3). Поэтому законы о прелюбодеянии начинали действовать в полном объеме еще до совершения брачной церемонии и осуществления брачных отношений.

22:25–27. Условие «в поле». В том случае, когда женщина подвергается насилию за пределами города, где никто не может прийти ей на помощь, израильский закон признает ее невиновной. Этот вывод основывается на допущении, что она оказывала сопротивление. Вероятно, этот закон применялся как по отношению к замужним, так и по отношению к обрученным женщинам, хотя здесь упоминаются только последние. Подобное установление имеется в хеттском законе, который осуждает мужчину только в том случае, если он напал на женщину «в горах», а женщину – если преступление совершилось «в (ее) доме» (см.: Прит. 5:3–14).

22:29. Пятьдесят сиклей. Вероятно, выкуп за невесту варьировал в зависимости от статуса и благосостояния семьи невесты. Пятьдесят сиклей серебра были, по-видимому, стандартной суммой (равной цене девственности невесты по среднеассирийским законам), но при этом могли обмениваться и другие предметы (ср.: Исх. 22:16,17). Так, например, в угаритских религиозных текстах говорится о том, что лунный бог Йарих предложил в качестве выкупа за богиню Никкаль тысячу сиклей серебра. Эти суммы следует соотносить с тем фактом, что обычный годовой заработок составлял в Древнем мире десять сиклей.

22:29. Развод на древнем Ближнем Востоке. Наиболее лаконичное положение о разводе содержится в среднеассирийском законе 37, где сказано, что право развода принадлежит мужчине и что проблема обеспечения бывшей жены зависит только от его решения. В других законоположениях, по меньшей мере, приводятся основания для развода: пренебрежение домашними обязанностями со стороны жены (Хаммурапи); отвращение мужа к жене (среднеассирийские законы); бесплодие (Хаммурапи). Фактически, в Египте и Месопотамии мужья имели право разводиться с женами по любому поводу. В ряде случаев законы предусматривают фиксированный размер содержания: одна мина серебра первой жене и полмины серебра бывшей вдове (Ур-Намму); одна мина серебра, если не был уплачен выкуп за невесту (Хаммурапи). Следует отметить, что женщина тоже имела определенные права в бракоразводном процессе: оставить за собой выкуп (среднеассирийские законы); получить обратно приданое (Хаммурапи); получить долю наследства в качестве приданого (Хаммурапи). Однако это зависело от расследования, которое могло привести к смертной казни, если поведение женщины оказывалось небезупречным (Хаммурапи).

22:30. Кровосмешение. Кровосмешение считалось неприемлемым во многих древних обществах (напр., запрещалось по хеттским законам). Исключение составлял Египет, где кровосмешение было обычным явлением в царском роду (но почти не встречалось за его пределами) и считалось средством укрепления власти и ее сосредоточения в руках царствующей династии. Подобные представления разделяли цари государства Элам. Закон Хаммурапи требует смертной казни для мужчины, вступившего в связь со своей матерью после смерти отца.

23:1–8. Исключение из общества. «Общество Господне», как и более употребительное выражение «общество Израилево», – понятие, обозначающее всех взрослых мужчин, которые имели право принимать решения, участвовать в совершении религиозных обрядов и служить в войске Израиля (Мих. 2:5). Поскольку израильтяне были избранным народом, обязанным поддерживать ритуальную чистоту во исполнение завета (Исх. 19:6), нечистые и чужеземцы исключались из их общества. Среди подлежащих исключению упоминаются лица, ущербные в половом отношении (вероятно, евнухи), неспособные к продолжению рода, незаконнорожденные и представители определенных народов.

23:4. Родина Валаама. Местоположение Пефора точно не установлено. На основании сведений в Чис. 22:5, 23:7 и Втор. 23его локализуют в области Верхнего Евфрата. Возможно, это селение Питру, в 12 милях от Кархемиша, упоминаемое в монументальной надписи ассирийского царя Салманасара III (858–824 гг. до н. э.). Однако описание путешествия Валаама в Чис. 22:21–35 указывает на меньшее расстояние (вероятно, от Аммона).

23:9–14. Санитарные правила в стане. Ввиду того что израильтяне вели священную войну, им полагалось поддерживать ритуальную чистоту, соответствующую святости Бога. Поэтому в законе уделяется большое внимание вопросам личной гигиены (см.: Лев. 15:16,17). И хотя устройство отхожих мест было обусловлено санитарными соображениями, это установление направлено прежде всего на предотвращение ритуального осквернения, которое могло привести к оставлению их Богом (см.: Втор. 8:11–20).

23:15,16. Рабство. В Древнем Израиле существовало долговое рабство, но оно было ограничено шестилетним сроком, после чего раб получал свободу. В пожизненном рабстве находились только иноземцы, захваченные в плен, и те израильтяне, которые приняли решение смириться с этим положением (Исх. 21:2–11; Втор. 15:12–18). По всей видимости, здесь идет речь именно об этой категории рабов, так как долговые рабы всегда могли надеяться на освобождение. Среди законов других народов древнего Ближнего Востока израильский закон о беглых рабах выделяется своей необычностью. Вероятно, присущее израильтянам отвращение к институту рабства связано с пережитым Израилем рабством в Египте (см.: Исх. 22:21). Кодекс Хаммурапи предусматривает смертную казнь за укрывательство беглого раба и вознаграждение в размере двух сиклей за возвращение раба. Договор между фараоном Рамсесом II и хеттским царем Хаттусили (1280 г. до н. э.) содержит положение об экстрадиции, обязывающее стороны возвращать беглых рабов.

23:17,18. Культовая проституция. В этом явлении можно выделить несколько различных категорий. «Священная» проституция подразумевает поступление доходов в храм. «Культовая» проституция направлена на обеспечение плодородия с помощью сексуального ритуала. Кроме того, мы должны различать единичные примеры священной» культовой проституции (Быт. 38) и профессиональную священную/культовую проституцию (4Цар. 23:7). Свидетельства о существовании культовой проституции в Древнем Израиле или в других местах древнего Ближнего Востока недостаточно убедительны. В хананейских текстах блудницы упоминаются среди прочих служителей храма, а аккадская литература подтверждает существование тех, кто посвятил себя служению в храме таким способом. Хотя использованное здесь древнееврейское слово родственно аккадскому слову, обозначающему блудницу, это не доказывает связи проституции с каким-либо религиозным ритуалом или культовой практикой. Возможно, храмы использовали блудниц как средство повышения своих доходов, не наделяя их официальным статусом жриц. Кроме того, поскольку многие женщины не располагали личным имуществом, единственным способом заработать деньги, чтобы расплатиться с долгами, оказывалась проституция. Запрет на принесение в храм заработка блудницы можно истолковать как противодействие практике, существовавшей, например, в нововавилонский период в храме Иштар, служители которого заставляли женщин своей общины зарабатывать проституцией. Все это подтверждает существование священной проституции (как эпизодической, так и профессиональной) в Израиле и на древнем Ближнем Востоке. А вот доказать существование сколько-нибудь развитой культовой проституции значительно труднее. Не менее затруднительным представляется подтверждение культовой проституции в Месопотамии, если не считать ежегодного священного брачного ритуала. Однако трудно представить, что блудницы, состоявшие при храме Иштар (которая олицетворяла сексуальную энергию), не рассматривались как исполнительницы священной роли в культе плодородия. Древнееврейское слово, переведенное как «пес» в 23:18, означает проституирующего мужчину. В кипрской надписи IV в. до н. э. это понятие использовано для обозначения лиц, получавших довольствие в храме. Не исключена вероятность, что это понятие относится к жрецу или храмовому служителю. Последние исследования показывают, что, по меньшей мере до персидского периода (VI-V вв. до н. э.), собаки играли определенную роль в финикийской культовой практике. Слово kalbu (пес) имеет и положительное значение – «преданный», что подтверждается его использованием в личных именах (напр., библейский Халев). (См.: Исх. 34:16.)

23:19,20. Взимание процентов. См. коммент. к Исх. 22:25. В отличие от Книги Исход, во Второзаконии прямо сказано о возможности давать ссуду под проценты иноземцам.

23:21–23. Обеты. Одна из Десяти заповедей гласит: «Не произноси имени Господа напрасно» (Исх. 20:7). Произнесение имени Бога вынуждает Бога вступить в общение с человеком. Поэтому невыполнение какого-либо условия обета разрушает эту связь и навлекает на человека Божий гнев (см.: Суд. 11:35,36). Наставления об обетах изложены во Второзаконии в афористической форме, напоминающей изречения в Еккл. 5:4–7. Предостережения против необдуманных высказываний часто встречаются в ближневосточной нравоучительной литературе. Например, в ассирийских «Поучениях Ахикара» (VII в. до н. э.) сказано: «Слово человека – что птица; выпустишь – не поймаешь». А египетский мудрец утверждает, что «способность задумываться, прежде чем говорить, – свойство, угодное богам» («Наставления Аменемопе», 1100 г. до н. э.). Дополнительную информацию об обетах см. в коммент. к Лев. 27 и Чис. 30.

23:24,25. Сбор плодов и колосьев. Как и вдове, имевшей право собирать плоды и колосья из дарованного Богом урожая, путнику разрешается подкрепляться плодами и зерном, когда он проходит мимо виноградников и полей (см.: Втор. 24:19–21). Однако целенаправленный сбор урожая с поля ближнего – это воровство. Законы гостеприимства обсуждаются также в египетской «Повести о красноречивом поселянине» (2100 г. до н.э.).

24:1–4. Развод. Согласно библейскому тексту, основанием для развода является отвращение мужа к жене (как и в среднеассирийских законах). В «разводном письме» подробно перечислялись причины развода (см.: Иер. 3:8), и если бракоразводный процесс осуществлялся тем же порядком, что и другие правовые процедуры, дело передавалось на рассмотрение старейшинам (как и в законах Хаммурапи). Дополнительную информацию см. в коммент. к Втор. 22:29.

24:4. Осквернение. Необычная форма глагола, использованная в ст. 4, дает понять, что в данном случае женщина является жертвой, а не виновной стороной. Она была вынуждена объявить о своей нечистоте вследствие жестоких действий первого мужа, и второй брак показывает, что другой муж смог принять ее, несмотря на предполагаемую нечистоту. Запрет направлен на недопущение повторной женитьбы первого мужа на этой женщине (в каковом случае он мог получить некоторую материальную выгоду), тогда как если бы женщина была нечиста, запрет был бы направлен против нее и препятствовал бы ее браку с кем бы то ни было.

24:5. Закон о новобрачных. Этот гуманный закон можно сравнить с предписанием во Втор. 20:7. Последнее освобождает от воинской службы мужчин, которые обручились, а этот закон освобождает от службы новобрачного. В обоих случаях закон преследует цель дать мужчине возможность произвести на свет наследника и основать хозяйство. Вместе с тем закон в гл. 24 учитывает право личности вкусить радостей жизни, прежде чем идти на войну.

24:6. Жернов как предмет первой необходимости. Мельничные жернова были каменными, обычно базальтовыми. Нижний жернов представлял собой тяжелый (весом до ста фунтов) камень с плоской или слегка изогнутой поверхностью. На него насыпали зерно, которое растирали в муку при помощи верхнего, более легкого жернова (весом от четырех до пяти фунтов), соответствующего форме руки. Бедняки, не имевшие возможности покупать муку, были вынуждены ежедневно молоть зерно. Если бы им пришлось отдавать жернов в залог, это лишило бы их самого необходимого.

24:7. Работорговля на древнем Ближнем Востоке. Несмотря на то что рабы продавались и покупались на всем древнем Ближнем Востоке (см.: Быт. 37:28–36), закон запрещал похищать свободных граждан и продавать их в рабство (ср.: Исх. 21:16). И библейский закон, и законы Хаммурапи предусматривают за похищение людей смертную казнь. Таким образом накладывалось некоторое ограничение на работорговцев, пополнявших свой «товар» потерявшимися детьми или неосторожными взрослыми.

24:8,9. Проказа. См. коммент. к Лев. 13:1–46. Предписание в Книге Второзаконие подтверждает исключительное право священников определять наличие кожного заболевания (скорее всего, псориаза или экземы, поскольку болезнь Ганзена была неизвестна на Ближнем Востоке вплоть до эллинистического периода) и совершать после излечения ритуал очищения.

24:10–15. Правила, связанные с залогом. На древнем Ближнем Востоке было установившейся практикой отдавать в залог часть имущества в качестве гарантии возвращения долга или выполнения других финансовых обязательств. Например, в кодексе Хаммурапи и в хеттских законах рассматриваются условия закладывания земли или засеянных полей. В кодексе Хаммурапи и в среднеассирийских законах уделяется внимание правам людей, которые были взяты в залог за долги. Что отличает закон Книги Второзаконие от более древнего варианта законодательства (Исх. 22:26,27), так это акцент на защите человеческих прав и достоинства должника. Кредитору не полагалось входить в дом должника, чтобы взять залог. Достоинство должника не ущемлялось благодаря тому, что закон оберегал святость его жилища и давал ему возможность самому выбрать предмет для дачи в залог.

24:16. Наследственная виновность. Эта правовая концепция приводится в 4Цар. 14:6 как основание для помилования детей осужденных преступников. Не вполне ясно, как соотносится эта идея с принципом коллективной ответственности, выраженным во Втор. 13:12–17 и 21:1–9. Согласно этому принципу весь народ должен поддерживать ритуальную чистоту, избавляясь от оскверняющих элементов. Если в еврейском законодательстве имело место сосуществование принципов личной и коллективной ответственности, то случаи истребления целых семейств за грехи отцов (Нав. 7:24–26; 2Цар. 21:1–9; 4Цар. 9:26) следует рассматривать как примеры божественного возмездия, а не как акты гражданского правосудия.

24:17,18. Справедливость по отношению к бедным. Здесь снова перечисляются права незащищенных групп населения (вдов, сирот, пришельцев; см.: Исх. 22:21; Втор. 26:12). В основе заботы и попечения об этих людях лежит сострадание Бога к израильтянам во время событий исхода, а также обетование завета о земле. Тема правовой защиты бедных (Исх. 23:6) довольно часто встречается в нравоучительной литературе древнего Ближнего Востока. Например, в египетских «Наставлениях Аменемопе» звучит призыв «не красть у бедного, не обманывать калеку… не посягать на поле вдовы». «Красноречивый поселянин» из одноименной египетской повести называет местного правителя «отцом сироты» и «мужем вдовы», напоминая ему об обязанности защищать права незащищенных членов общества.

24:19. Забота о нуждающихся. Поскольку богатый урожай свидетельствует об исполнении обетования завета, простая справедливость требует, чтобы владельцы полей и садов поделились своим урожаем (см. коммент, к Исх. 22:22–24 и Втор. 23:24,25). Это установление преследовало несколько целей. Оно обеспечивало участие всех членов общества в усилиях по поддержанию бедных (см.: Лев. 23:22). Возможно, обычай оставлять часть урожая неубранным связан с регулярным парованием земли (Исх. 23:10,11), необходимым для восстановления ее плодородия. На древнем Ближнем Востоке все, что оставалось на полях, считалось жертвоприношением местным богам плодородия. Предназначив остатки урожая нуждающимся людям, а не богам, библейский автор снимает с этого обычая налет ложного вероисповедания и учреждает действенную систему социального обеспечения.

25:1–3. Наказания, определяемые судом. В цивилизованном обществе правовые споры решаются в суде. Функционирование системы правосудия подразумевает, среди прочего, наличие судей и места, где проводятся слушания. В небольших селениях таким местом были ворота или гумно (см.: Втор. 21:18–21;Руф. 4:1–12), где собирались старейшины. В городах судьи, назначенные правительством, рассматривали дела, поданные на обжалование из нижестоящих судов (Втор. 17:9,10), и решали вопросы, возникающие на территории, находящейся под их юрисдикцией (2Цар. 15:3; Иер. 26:10–19). В их обязанности входило заслушивание показаний, вынесение приговора и обеспечение исполнения наказания в точном соответствии с законом (по среднеассирийским законам, судьи были обязаны присутствовать при исполнении наказания).

25:2,3. Ограничение количества ударов. Древние ближневосточные законы (среднеассирийские и Хаммурапи) предусматривают наказание плетьми за различные преступления как мужчин, так и женщин. Количество ударов варьировало от двадцати до шестидесяти. Однако Второзаконие устанавливает верхний предел в сорок ударов. Возможно, этот предел обусловлен символическим смыслом числа «сорок» или той мерой страдания и унижения, которую был способен вынести израильтянин, не рискуя пожизненным отлучением от общественной и религиозной жизни.

25:4. Молотящие волы. Волы использовались не только при вспашке, но и при молотьбе. Зерно укладывалось на току таким образом, чтобы по нему могли проехать тяжелые молотильные сани, ведомые волами. В процессе молотьбы участвовали и копыта волов. Наставление не заграждать рта волу соответствует гуманному характеру предшествующих законов и позволяет животному съедать часть зерна в награду за свой труд. Поскольку волов имели лишь немногие земледельцы, животные предоставлялись властями (согласно текстам из Мари) или брались во временное пользование у состоятельных односельчан (согласно законам Липит-Иштара и Хаммурапи, в которых содержатся статьи, касающиеся найма волов).

25:5–10. Левират. См. коммент. к Быт. 38:6–26. Хеттский закон 193 и среднеассирийский закон 33 содержат близкие по смыслу установления, но ни в одном из них не говорится о необходимости рождения наследника или о надлежащей передаче собственности. А в основе библейского закона о левирате лежат именно эти соображения. Таким образом, закон, несмотря на то что он обеспечивает вдове материнство и благополучие, сопутствующее браку, сосредоточен в первую очередь на правах умершего мужчины. Исполнению долга по отношению к умершему брату могли помешать экономические трудности (см.: Руф. 4). Поэтому вторая часть этого закона разрешает деверю публично отказаться от своей обязанности, давая тем самым вдове возможность (судя по примеру в Книге Руфь) выйти замуж за кого она пожелает. И хотя деверь был вынужден подвергнуться публичному унижению и получить прозвище «разутого», его поведение могло оправдываться финансовыми затруднениями.

25:7,8. Старейшины у ворот. Благодаря тому, что через ворота постоянно проходили люди, направляющиеся в поля или возвращающиеся в селение, площадь у ворот превратилась на древнем Ближнем Востоке в место, где вершился суд и заключались торговые сделки. Купцы устанавливали разборные палатки или сидели под зонтиками, и к ним подходили покупатели (см.: Быт. 19:1). Когда возникала правовая проблема, старейшин можно было найти среди тех, кто сидел у ворот (Прит. 31:23) или находился на площади (Руф.4:1,2).

25:9. Снятая сандалия (☼ в русском переводе – «сапог»). На древнем Ближнем Востоке сандалии были обычной обувью, но имели еще и символический смысл, особенно в отношениях между вдовой и деверем. Это объясняется тем, что покупка земли осуществлялась с учетом величины треугольника, который можно обойти за час, за день, неделю или месяц. Земля разделялась на треугольники, на границах которых стояли межевые знаки (Втор. 19:14). Поскольку по земле ходили в сандалиях, они превратились в символ земли. Снимая сандалию с ноги своего спутника (Руф. 4:7), вдова отнимала у него право распоряжаться своей землей.

25:11,12. Закон. Близкая параллель этому закону имеется в среднеассирийском кодексе, где мера наказания женщины зависит от повреждения одного или обоих яичек. По-видимому, предусмотренное в библейском законе наказание зависит не от степени повреждения гениталий мужчины, а от проявленной женщиной нескромности. Ей отсекают руку, потому что именно рука была орудием преступления (см. коммент. к законам возмездия во Втор. 19:21). Несмотря на то что женщина пыталась помочь своему мужу, схватив другого мужчину за гениталии, она совершила поступок, позорящий и ее, и мужа.

25:13–16. Стандартные гири и меры. Торговля в обществе, не имеющем чеканной монеты, зависит от точности мер и весов. Образцы каменных и металлических гирек, помеченных знаками, указывающими их вес, найдены в египетских гробницах, а также в некоторых местах Израиля и Месопотамии (гири в виде львов обнаружены в слоях VIII в. до н. э. в ассирийском Нимруде). Купец, использовавший тяжелые гири при покупке и легкие при продаже, обманывал и поставщиков, и покупателей (см.: Прит. 11:1; 20:23; Ам. 8:5). Несмотря на осуждение подобной практики, в Древнем мире она была широко распространена. Примером может послужить египетская «Повесть о красноречивом поселянине», обвиняющая правительственных чиновников и распределителей зерна в «обвешивании» народа.

25:17–19. Амалик. См. коммент. к Чис. 24:20. Амаликитяне кочевали на обширных просторах Негева, Трансиордании и Синайского полуострова. Сведения о них не встречаются нигде, кроме Библии, и никакие археологические остатки невозможно уверенно соотнести с этим народом. Тем не менее археологические изыскания в этом регионе обнаружили множество подтверждений пребывания здесь кочевых и полукочевых племен, подобных амаликитянам, в библейские времена. Несмотря на все попытки уничтожить амаликитян (Исх. 17:8–13; 1Цар. 15:2,3), Израилю приходилось снова и снова сталкиваться с этим врагом (Суд. 6:3; 1Цар. 30:1; 2Цар. 8:12; 1Пар. 4:43). Причиной вражды явился их отказ помочь израильтянам, когда те шли через Синай, а последующие стычки возникали из-за территориальных разногласий и взаимных набегов.

26:1–15. Приношение первых плодов на древнем Ближнем Востоке. Религиозный смысл приношения богам «первых плодов» (животных, растений или людей) заключается в обеспечении плодородия. С древнейших времен существовало убеждение, что боги, создавшие жизнь во всем ее многообразии, считают, что начатки урожая и первые плоды всякого чрева принадлежат им по праву. В еврейской религии этот принцип смягчен возможностью выкупа некоторых животных и всех человеческих первенцев мужского пола (Исх. 13:11–13; Чис. 18:14,15). Иногда приношение первых плодов принимало политический характер. Анналы ассирийского царя Сеннахирима (705–681 гг. до н. э.) содержат повеление о том, чтобы покоренные народы приносили богам Ассирии первенцев овец, молодое вино и начатки урожая фиников.

26:5. Странствующий арамеянин. В изложенном здесь кредо подчеркнута кочевая природа праотцов Израиля. Родиной Авраама принято считать Паддан-Арам (☼ в русском переводе – «Месопотамия»; см. коммент. к Быт. 11:28). Вероятно, упоминание арамеев в связи с Авраамом и Иаковом указывает на разбросанные по Верхней Месопотамии племена, не присоединившиеся к государству Арам, сведения о котором встречаются в более поздних текстах. Судя по упоминаниям Арама в клинописной литературе, первоначально так мог называться весь регион, а впоследствии это название стали применять по отношению к жившим там людям. См. коммент. к Быт. 28:5.

26:8. «Рукою сильною и мышцею простертою» как египетские метафоры. Это устойчивое сочетание встречается также в 4:34, 5:15; 7:19; 11и в пророческих писаниях (Иер. 32:21; Иез. 20:33). Оно ведет происхождение из египетских царских гимнов и официальной корреспонденции. Например, в одном из амарнских писем XIV в. до н. э. Авдихева, правитель Иерусалима, упоминает «сильную руку царя» как причину его назначения на этот пост. В «Гимне Осирису» (18-я династия) возмужание бога описывается выражением «когда его рука стала сильной», а в «Гимне Тоту» Хоремхеба изображен лунный бог, ведущий свою ладью по небу «мышцею простертою».

26:9. Молоко и мед. См. коммент. к 6:3.

26:11,12. Разделение благ с левитами и пришельцами. Здесь снова перечисляются незащищенные группы населения и провозглашается заповедь разделять с ними долю жертвоприношений. Что касается левитов и пришельцев, то ни те, ни другие не имели возможности приобрести землю, и потому были ущербны в экономическом отношении (см.: 1:16; 12:18; 14:29; 16:11). Получаемая ими помощь компенсировалась в случае с левитами их служением в качестве священников, а в случае с пришельцами – их трудом в качестве странствующих работников.

26:12–15. Десятина на древнем Ближнем Востоке. См. коммент. к 14:22–29 и Чис. 18:31,32.

26:12. Третий год, год десятин. См. коммент. к 14:29.

26:12,13. Забота о нуждающихся. К нуждающимся причислены левиты, пришельцы, вдовы и сироты. Поскольку у них не было ни земли, ни дома, обязанность заботиться об их пропитании и правовой защите была возложена на все общество (см.: 1:16). В данном случае речь идет о помощи в форме десятины, откладываемой в каждый третий год. Впрочем, не вызывает сомнений, что поддержка нуждающихся осуществлялась на протяжении всего года и отнюдь не только в третий год (см.: Руф. 1:2–18).

26:14. Не ел в печали, не отделял в нечистоте. Перечислением трех признаков ритуальной чистоты, напоминающим по форме «клятву чистоты» Иова, жертвователь утверждает, что не осквернил священную пищу. К примеру, нечистыми считались люди, прикасавшиеся к трупам (Лев. 5:2). Хеттский ритуал приготовления пищи для царя и жертвоприношения богам включал тщательную проверку физической чистоты и удаления ритуально нечистых людей и животных (собак и свиней). Возможно, в этом библейском установлении подразумевается ритуальная пища, связанная с культом предков или хананейским культом плодородия (см. плач женщин о Думузи/Фаммузе в Иез. 8:14).

26:14. Приношения мертвым. См. коммент. к Чис. 3 и Втор. 14:1,2. В данном случае жертвователь уверяет, что священная пища не была осквернена нечистыми людьми или оскверняющими действиями, например, приношением части жертвы мертвым. Этот ритуал заключался в «кормлении» духа умершего человека, чтобы укрепить его перед дорогой в Шеол (как явствует из Тов. 4:17) или чтобы узнать что-нибудь о будущем (Втор. 18:1). Кроме того, связь между съедением «жертвы бездушным» и хананейским культом Ваала устанавливается в Пс. 105:28. Каждое из этих действий означало веру в иные силы, а не в Яхве, и потому они осуждаются библейским автором как оскверняющие и ведущие к гибели.

27:2. Большие камни, обмазанные известью. Древние писали чернилами на папирусе (Египет), стилем на глиняных табличках (Месопотамия), резцом на камне и палочкой на покрытых воском дощечках. Высекание письмен на камне требовало слишком много времени, поэтому для пространных надписей камень покрывали известью и писали, пока она не затвердела. Надписи подобного типа обнаружены в Палестине в районе Дейр-Алла (см. коммент. к Чис. 22:4–20) и Кунтиллат-Аджруза (см. коммент. к 7:5).

27:4. Гора Гевал. Горы Гаризим и Гевал расположены близ города Сихем в центральной горной местности. Гаризим (2849 футов) примыкает к городу с юга, а Гевал (3077 футов) – с севера. Исполнение повеления о жертвеннике описано в Нав. 8. Некоторые археологи утверждают, что остатки этого жертвенника обнаружены. Он представляет собой конструкцию на одной из вершин горы Гевал, площадью 25 х 35 футов, со стенами толщиной примерно 5 футов и высотой 9 футов, сложенными из необтесанных камней. Внутри он заполнен грязью и золой, а нечто похожее на пандус ведет на вершину. Строение окружено двором, забросанным костями животных. Найденная здесь керамика датируется 1200 г. до н. э.

27:5. Жертвенник из цельных камней. Эти повеления аналогичны повелениям, данным в Исх. 20:25. Железные инструменты использовались для обтесывания камня – придания ему формы, позволяющей создать более прочную конструкцию. Жертвенники из обтесанных камней найдены в Иудее (лучший образец – в Беэршиве). Этот жертвенник не предполагалось присоединять к святилищу, и, возможно, использование необтесанных камней помогало сохранить это различие. Жертвенник такого рода сохранился в Араде, в укрепленном святилище, датируемом периодом царств.

27:6,7. Назначение жертвенника. По-видимому, этот жертвенник предназначался не для постоянного использования (еще одна причина применения необтесанных камней), а для совершения церемоний по поводу вступления в обетованную землю. Здесь были принесены мирные жертвы (см. коммент, к Лев. 3), а не жертвы за грех или жертвы повинности.

27:8. Законы, написанные на камнях. Законы Хаммурапи были написаны на диоритовой стеле высотой 8 футов и выставлены на всеобщее обозрение. Царские надписи часто устанавливались в прославленных местах. В нашей культуре памятные надписи делаются на надгробных плитах, мемориальных досках и в различных исторических местах. Назначение этих надписей состоит в том, чтобы люди не забывали прошлое. Что касается документов договоров, то на древнем Ближнем Востоке их хранили в священных местах, недоступных широкой публике. В этом случае цель заключалась в том, чтобы представить письменное изложение договора богам, именем которых он был заключен.

27:12,13. Гаризим и Гевал. См. коммент. к 11:29.

27:15–26. Провозглашение проклятий. Эти проклятия говорят не о том, что будет с человеком, который нарушит завет, а о типах поведения, нарушающих завет. Содержание этого раздела образует торжественную клятву, начинающуюся с осуждения людей, замышляющих тайные нарушения. Подобные церемонии принесения клятвы всегда сопровождали заключение международных договоров.

27:15. Идолы. См. коммент. к 4:15–18.

27:16. Непочтительное отношение к родителям. Уважение к родителям подразумевает внимание к их наставлениям о завете. Это означает, что религиозная традиция будет передаваться из поколения в поколение. Семья рассматривается как важное и необходимое звено в передаче этой традиции. Родителей следует почитать как представителей Бога и во имя сохранения завета. Когда дети не заботятся о родителях и не считаются с их авторитетом, завету угрожает опасность. Следует заметить, что эта заповедь сопровождается обетованием: «чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь… дает тебе». На древнем Ближнем Востоке непочтительное отношение к родителям и пренебрежение сыновними обязанностями угрожало не столько религиозной традиции, сколько социальной стабильности. Нарушением этой заповеди считалось избиение и поношение родителей, пренебрежение заботой о старых родителях и неспособность устроить надлежащее погребение. (См.: Исх. 20:12.)

27:17. Значение межевых камней. См. коммент. к 19:4.

27:19. Справедливость по отношению к незащищенным членам общества. Важный аспект израильской правовой традиции составляет забота о группах населения, называемых уязвимыми, или бедными: вдовах, сиротах и пришельцах (см.: Исх. 22:22; Втор. 10:18,19; 24:17–21). В месопотамских сводах законов забота о бедных проявляется уже с середины 3-го тыс. до н. э. и касается главным образом защиты их прав и обеспечения справедливости в судебных делах.

27:20–23. Кровосмешение и содомия. Кровосмешение считалось неприемлемым во многих древних обществах (см., напр., запреты в хеттских законах). Исключение составлял Египет, где кровосмешение было обычным явлением в царском роду (но почти не встречалось за его пределами) и считалось средством укрепления власти и ее сосредоточения в руках царствующей династии. Подобные представления разделяли цари государства Элам. Содомия практиковалась на древнем Ближнем Востоке в ритуальных или магических целях. Примеры содомии встречаются в мифологии Угарита (и, вероятно, воспроизводились жрецами в ритуалах). В правовых материалах эта практика запрещалась (в частности, в хеттских законах).

27:25. Подкуп за убийство невинного. Не совсем ясно, кому адресовано это проклятие, – наемному убийце (в каковом случае перед нами вариант предшествующего стиха), судье или свидетелям, получающим подкуп за обвинение невинного человека в совершении тяжкого преступления и тем самым обрекающим его на смертную казнь (ср.: 3Цар. 21:8–14). Искушение принимать взятки подстерегало судей и государственных чиновников во все времена (см.: Прит. 6:35; Мих. 7:3). В «бюрократических» ситуациях, связанных с попытками конкурирующих сторон перехитрить друг друга, взяточничество превратилось чуть ли не в официально признанное явление (см.: Мих. 3:11; Езд. 4:4,5). Впрочем, на теоретическом уровне взяточничество осуждалось, и эту проблему пытались решить или, по меньшей мере, сгладить. Так, кодекс Хаммурапи (закон 5) предусматривает суровое наказание (большой штраф и отстранение от должности) судье, изменившему свое решение после получения взятки. Исх. 23запрещает принимать дары и рассматривает искажение истины как преступление против Бога, против слабых и невинных и против всего общества (см.: Ис. 5:23; Ам. 5:12).

28:2–11. Проклятия и благословения в древних ближневосточных договорах. Проклятия и благословения – неотъемлемые составляющие международных договоров 3–1-го тыс. до н. э., хотя их конкретное содержание и количественное соотношение в различные исторические периоды меняются. Поскольку договоры скреплялись клятвой именем богов, считалось, что проклятия и благословения будут посланы этими богами, а не участвующими в договоре сторонами. В данном случае это не имело принципиального значения, так как Бог был участником завета, а не просто сторонним наблюдателем. Многие из приведенных здесь проклятий встречаются в ассирийских договорах VII в. до н. э. Сходство можно обнаружить и в эпосе об Атрахасисе, где боги, прежде чем устроить потоп, насылают на землю различные бедствия, в том числе болезни, засуху, голод, порабощение и людоедство.

28:22. Патология на древнем Ближнем Востоке. Среди проклятий, встречающихся в текстах ассирийских договоров, имеются и различные заболевания. Патология всегда рассматривалась на древнем Ближнем Востоке как проявление сверхъестественных причин и следствий, поэтому виновниками болезней считались либо демоны, либо боги, разгневанные нарушением каких-то запретов. Под «чахлостью», очевидно, следует понимать туберкулез (редко встречавшийся в Древнем Израиле); кроме того, ст. 22 включает заболевания, характеризующиеся высокой температурой и воспалением. В ст. 27 перечислены различные кожные заболевания, а симптомы, описанные в ст. 28, характерны для сифилиса (обычно встречавшегося на древнем Ближнем Востоке в невенерической форме). Отсюда следует, что виды патологии определялись по совокупности симптомов.

28:23. Медные небеса, железная земля. В ассирийском договоре VII в. до н. э. (Асархаддона) содержится очень близкое по смыслу проклятие, не только использующее сравнения с медью и железом, но и развивающее эту тему угрозой бесплодия железной земли и прекращения выпадения дождей с медного неба.

28:25–29. Поражение от врагов, болезни, безумие, беззащитность. Точно такие же несчастья перечисляются в договорах Асархаддона, причем почти в таком же порядке. Следовательно, это был типичный элемент раздела проклятий в документах подобного типа.

28:27. Короста. Здесь снова называются симптомы, а не заболевание, но они недостаточно подробны, чтобы определить вид болезни (среди возможных вариантов – оспа, экзема, сифилис и цинга). Такими же симптомами характеризовалась шестая казнь египетская (Исх. 9:8–11), болезнь, поразившая Иова (Иов. 2:7,8), а также кожные болезни, перечисленные в Лев. 13 (ст. 18–23).

28:40. Осыплется маслина твоя. Оливковое масло получают только из черных, зрелых маслин. Обычно оливковые деревья теряют значительную часть потенциального урожая из-за осыпания цветков или зеленых маслин. Немногие оставшиеся плоды могут быть уничтожены засухой или болезнью, вызывающей еще большее осыпание. Это проклятие не встречается в ассирийских текстах, так как в Месопотамии использовали кунжутное масло.

28:42. Саранча (☼ в русском переводе – «ржавчина»). Среди проклятий в одном арамейском договоре упоминается семилетнее нашествие саранчи. Саранча и связанные с ней опустошения были слишком хорошо известны на древнем Ближнем Востоке. Саранча зарождается в районе Судана. Ее миграция начинается в феврале-марте и определяется господствующими ветрами, которые могут принести саранчу в Египет или в Палестину. Каждая особь саранчи съедает за день столько, сколько весит сама. Известно, что стаи саранчи могут покрыть поверхность земли площадью четыреста квадратных миль, причем на каждой квадратной миле может располагаться более ста миллионов насекомых.

28:51. Хлеб, вино и елей как основные продукты. Помимо того что хлеб, вино и оливковое масло являются основными сельскохозяйственными продуктами этого региона, они символизируют три главных этапа уборки урожая (злаки – весной и летом, виноград – осенью и маслины – зимой). Оливковое масло («елей») было, к тому же, одним из основных предметов экспорта, так как ни в Египте, ни в Месопотамии маслины не растут.

28:53. Людоедство. Людоедство – обычный элемент проклятий в ассирийских договорах VII в. до н. э. Это было последнее спасение в случае угрозы голодной смерти. На столь отчаянный шаг людей могли подвигнуть либо страшный неурожай (как в эпосе об Атрахасисе), либо продолжительная осада, упоминаемая здесь и в документах о международных соглашениях. В Древнем мире осада городов была обычным средством ведения войны, поэтому подобные случаи были не такой уж редкостью. Пример подчинения этой жестокой необходимости можно найти в 4Цар. 6:28,29.

28:56. Ноги своей не ставила на землю. Автор показывает, что даже самая изнеженная женщина, никогда не ступавшая по земле босиком, окажется в таком безвыходном положении, что начнет есть своих детей.

28:58. Книга. Мы склонны представлять книгу как предмет, имеющий страницы, переплет и обложку. Но в Древнем мире книги такого рода еще не существовали. Использованное здесь понятие может относиться к любому документу – и к надписи на камне, и к свитку, и к папирусу, и к глиняной табличке.

28:68. Возвращение в Египет на кораблях. Ассирийские цари VII в. до н. э. принуждали своих вассалов поставлять живую силу для участия в военных походах. Следовательно, израильтяне могли возвратиться в Египет на кораблях в качестве вынужденных участников ассирийской военной экспедиции, отправленной с финикийского побережья. Это символизирует непрекращающееся притеснение иноземными врагами, предсказанное проклятиями. С другой стороны, не исключена вероятность, что здесь подразумевается попадание израильтян в сети сиро-финикийских работорговцев, отправлявших рабов в Египет кораблями.

29:5. Одежда и обувь не обветшали. См. коммент, к 8:4.

29:6. Не ели хлеба и не пили вина. Вместо хлеба и вина израильтяне получали от Господа манну и воду. Включение крепкого напитка необычно, так как его употребление было запрещено только действующим священникам (Лев. 10:9) и лицам, принявшим обет назорейства (Чис. 6:3).

29:7. Сигон и Ог. Эти сражения впервые описаны в Чис. 21. Сигон известен только из библейского повествования, и археологические раскопки предоставляют слишком мало данных о его столице и царстве. Что касается Ога, то ни исторические источники, ни археология также не предоставляют данных, проливающих свет на личность этого царя. Информацию о Есевоне и Васане см. в коммент, к Чис. 21:25–28 и Втор. 3:1.

29:19–21. Тайный нарушитель. Представление о том, что человек, тайно нарушающий условия договора, тем не менее подвержен действию проклятия, содержится также в арамейских и хеттских договорах, предупреждающих об уничтожении имени (рода) нарушителя.

29:23. Сера и соль. Сера и соль – минеральные вещества, ухудшающие качество почвы. Изобилующие серой и солью окрестности Мертвого моря известны своим бесплодием и ассоциируются с уничтожением Содома и Гоморры.

29:24,25. Причина наказания. Такой же вопрос и похожий ответ можно найти в ассирийском тексте VII в. до н. э., где ассирийский царь Ашшурбанипал излагает причины подавления арабского восстания, нарушившего условия договора. Арабы не сдержали клятву, принесенную перед ассирийскими богами.

29:29. Сокрытое. В Древнем мире некоторые области знания считались исключительным достоянием богов. В гимне, посвященном богине Гуле, искусство врачевания названо тайной богов.

30:2–5. Условие прощения. В отличие от древних ближневосточных договоров, завет, представленный в Книге Второзаконие, содержит пункт, предоставляющий возможность исправления в случае нарушения завета. Покаяние и подтверждение готовности соблюдать условия завета приведут к его восстановлению. Нельзя сказать, что другие древние договоры не допускали подобного снисхождения, но ни в одном из сохранившихся текстов договоров эта возможность не выражена открыто.

30:6. И обрежет Господь… сердце твое. Разумеется, здесь не идет речь о хирургической операции. Обрезание было знаком преданности завету, и применение этого образа по отношению к сердцу указывает на то, что внешний ритуал может оказывать воздействие на сокровенное бытие.

31:2. Продолжительность жизни на древнем Ближнем Востоке. В Египте идеальная продолжительность жизни составляла 110 лет; в тексте из Эмара (Сирия) говорится о сроке в 120 лет. Исследования мумий показывают, что средняя продолжительность жизни составляла в Египте того времени 40–50 лет, хотя тексты сообщают о тех, кто достиг 70 и 80 лет. В месопотамских текстах различных периодов упоминаются лица, дожившие до семидесяти-и восьмидесятилетнего возраста, а о матери вавилонского царя Набонида написано, что она прожила 104 года.

31:4. Сигон и Ог. См. коммент. к Чис. 21.

31:9. Запись закона. Начиная примерно с 2000 г. до н. э., когда были составлены законы Ур-Намму (предположительно записанные его сыном, Шульги), включая кодексы Липит-Иштара, Эшнунны, Хаммурапи и хеттские законы, составленные в первой половине 2-готыс. до н. э., и кончая среднеассирийскими законами, датируемыми концом 2-го тыс. до н. э., правители имели обыкновение составлять и записывать законы, чтобы продемонстрировать, что они исполняют свой долг по поддержанию справедливости.

31:10. Чтение закона каждые семь лет. Некоторые хеттские законы содержат статьи, предусматривающие публичное чтение этих документов (один из них требует чтения три раза в год, тогда как другие – просто «регулярного» публичного чтения).

31:10. Год отпущения. Субботний год был годом прощения долгов. См. коммент. к 15:1–6.

31:10. Праздник кущей. Праздник кущей – осенний праздник урожая, устраиваемый в память о странствиях в пустыне. См. коммент. к 16:13–17.

31:15. Столп у входа скинии собрания. До тех пор, пока не была построена скиния, местом явления Бога была скиния собрания, расположенная вне стана (см. коммент. к Исх. 33:7–10). Но и после вступления в действие главной скинии этот шатер сохранил название «скинии собрания». Господь снова явился в виде облачного столпа. Представление о том, что божество окружает яркое сияние, было в Древнем мире обычным. В египетской литературе божество изображалось в виде крылатого солнечного диска в сопровождении грозовых облаков. Аккадское понятие melammu использовалось для обозначения видимой славы божества, каковая, в свою очередь, окутывалась дымом или облаком. Предполагают, что в хананейской мифологии идея melammu выражена словом апап, и такое же древнееврейское слово переведено здесь как «облако», однако случаи его использования очень редки и недостаточно ясны, чтобы говорить об этом с полной уверенностью. См. коммент. к Исх. 13:21,22.

31:22. Песнь о завете. До нас дошли тексты самых разнообразных песней древнего Ближнего Востока первой половины 3-го тыс. до н. э. В одном ассирийском перечне песней, составленном примерно за столетие до Давида, содержится около 360 названий песней, относящихся к десяткам различных категорий. Песни, посвященные завету, представлены также в Псалтири (напр.: Пс. 88).

31:26. Содержимое ковчега. В ковчеге хранились только скрижали, на которых был записан закон (10:2,5). В Египте было принято помещать важные документы, скрепленные клятвой (напр., международные договоры), у подножия божества. В «Книге мертвых» даже приводится изречение, написанное рукой бога на металлической плите, помещенной у его подножия. Некоторые предметы хранились пред ковчегом, например, сосуд с манной (Исх. 26:33) и жезл Аарона (Чис. 17:10). Теперь к ним присоединяется книга закона.

32:4. Твердыня. Древнееврейское слово, переведенное здесь как «твердыня», а во 2Цар. 22– как «скала», используется в еврейских именах и как метафора, обозначающая Бога (Цуриил, Чис. 3:35, «Бог – твердыня моя»), и как божественное имя (Педацур, Чис. 2:20, «Скала – спаситель мой»). Как метафора, обозначающая других богов (на что указывают ст. 31 и 37), это слово использовалось также в арамейских и аморитских личных именах.

32:8. Всевышний (Элион). В Ветхом Завете имя ЕНоп обычно используется как эпитет Яхве (см. коммент. к Быт. 14:17–24). До сих пор не существует убедительного свидетельства, что ЕНоп было на древнем Ближнем Востоке именем божества, но это понятие широко использовалось как эпитет различных богов, особенно Эла и Ваала, главных богов хананейского пантеона.

32:8. Божество, дающее уделы народам. Согласно религии израильтян, Яхве дал каждому народу свой удел (4:1,19; Ам. 9:7), хотя ей не чуждо представление о том, что каждый народ получил территорию от своего бога (Суд. 11:24). На древнем Ближнем Востоке цари, намеревавшиеся захватить чужую территорию, нередко заявляли, что они исполняют повеление божества. Уникальность Израиля заключается в том, что наделение народа землей основано на завете с Яхве.

32:11. Как орел над птенцами своими. Не исключено, что речь идет об орле, хотя названную здесь птицу обычно считают сипом, размах крыльев которого достигает 8–10 футов. Библейские комментарии часто сообщают о том, что орел подхватывает своих птенцов на крылья, когда те устают в полете или начинают падать (см.: Втор. 32:11), но подобное поведение плохо согласуется с наблюдениями натуралистов. В действительности орлы и другие хищные птицы не пускаются в свой первый полет, пока им не исполнится три-четыре месяца, когда они становятся почти взрослыми. Более того, наблюдения показывают, что первый полет совершается птенцами, когда родители находятся вдали от гнезда. Если речь в этой метафоре идет о коршуне, то, возможно, здесь скрыт политический намек. Египетская богиня Нехбет, чьей священной птицей был коршун, считалась покровительницей Верхнего Египта и фараона. В Египте израильтяне были под ее защитой, пока Яхве не взял их к Себе. Нехбет почиталась как богиня-мать, помогающая при родах. Центром ее культа был город Нехен (столица третьего нома в Верхнем Египте), где израильтяне могли видеть посвященный ей великолепный храм. Вполне вероятно, что образы этого стиха построены не на основе наблюдений за поведением хищных птиц, а заимствованы из описания богини-коршуна Нехбет, черты которой перенесены здесь на Яхве (см. ст. 12, «и не было с Ним чужого бога»). Таким образом, если первая часть стиха представляет орла, заботящегося о своих птенцах, то вторая часть стиха, используя популярные образы египетской мифологии, рассказывает о заботе Господа о Своем народе. В месопотамском эпосе об Этане орел носит героя на крыльях, периодически отпуская и снова подхватывая его (см.: Исх. 19:4).

32:13. Высота земли. Города обычно строили на холмах по причине их естественной пригодности для обороны. Во время войны враждующие армии стремились захватить высоты как важные стратегические пункты. Следовательно, образ «высоты земли» означает победу и безопасность.

32:13. Источник меда и масла. Хотя под медом в Ветхом Завете чаще всего подразумевается сироп финиковой пальмы, упоминаемый здесь мед из камня – это, очевидно, пчелиный мед из скальных сотов. Оливковые деревья, из плодов которых получают масло, способны расти на каменистой почве, поскольку им требуется минимальное количество влаги.

32:14. Овны Васана. Регион Васана (см. коммент, к Втор. 3:1) славился своими тучными пастбищами и стадами.

32:17. Жертвы бесам. Слово, обозначающее здесь бесов, встречается в Ветхом Завете только в Пс. 105:37. В Месопотамии этим словом обозначали духов-хранителей (shedu)> заботящихся о здоровье и благополучии людей. Это не имя божества, а разновидность сверхъестественных существ (наподобие херувимов в Ветхом Завете). Shedu могли причинять людям вред с такой же легкостью, с какой они оказывали покровительство, поэтому для их умилостивления полагалось приносить жертвы. Их представляли в виде крылатых существ (напоминающих херувимов; см. коммент. к Быт. 3и Исх. 25:18–20), но, в отличие от богов, у них не было идолов, перед которыми им можно было бы поклоняться (см. коммент. к Втор. 4:28).

32:22. Основания гор. По представлениям древних царство мертвых находилось под землей – там, где лежат основания гор, особенно тех, которые поддерживают небесный свод. Хотя израильтяне, несомненно, пользовались категориями подобного мировоззрения, здесь перед нами, скорее, пример поэтического использования языка.

32:23–25. Представление о божественном возмездии на древнем Ближнем Востоке. Голод, болезни, дикие звери, войны – таковы орудия богов, желающих наказать своих подданных. В истории и литературе кажущаяся бессистемность этих «деяний Бога» привела к тому, что их стали считать знаками божественного недовольства. В эпосах об Атрахасисе и Гильгамеше рассказывается о том, как боги пытались сократить с помощью этих средств население земли до потопа. В отличие от Ветхого Завета, где определены преступления, которые могут привести к подобным наказаниям, на древнем Ближнем Востоке наказания указывали только на то, что какое-то божество чем-то недовольно, и людям приходилось только догадываться, какое преступление они могли совершить. В качестве примеров можно привести молитву хеттского царя Мурсили, в которой он просит о прекращении чумы, некоторые шумерские и аккадские тексты «плачей» о разрушенных городах и наставления египетских мудрецов (в частности, Ипувера). Все они отражают воззрение, что национальные бедствия являются наказанием богов. Пожалуй, наиболее ярким примером служит эпос об Эрре, в котором цивилизация едва не погибла из-за хаоса и разрухи, учиненных неистовством Эрры (близкого вавилонскому богу Нергалу). Однако текст Втор. 32 следует рассматривать с учетом того, что он составлен в форме договора, каковая исключает случайность, произвольность и необъяснимость наказаний. Наоборот, наказания полностью соответствуют преступлению, заключающемуся в нарушении условий договора.

32:33. Отрава аспидов. Во второй части стиха использовано довольно общее понятие, означающее, с одной стороны, плотоядных животных, а с другой – существ, впрыскивающих яд при укусе. К последним относятся не только змеи, ядовитые виды которых здесь немногочисленны, но и скорпионы.

32:38. Пища и питье богов. На древнем Ближнем Востоке было распространено представление, что жертвоприношения служат богам пищей и питьем (см. коммент. к Лев. 1:2). В идеале еврейская религия это отрицала (см.: Пс. 49:7–15), но многие израильтяне, вероятно, разделяли эту точку зрения. Здесь высмеивается вера в то, что боги, нуждающиеся в пище, способны кого-нибудь спасти.

32:39. Нет Бога, кроме Меня. Большинство религий того времени располагало целым пантеоном, правившим в царстве богов, в сверхъестественном и, в конечном счете, в человеческом мире. Один из богов обычно считался главой пантеона, и у него, как и у остальных богов, была, по меньшей мере, одна супруга. Первая заповедь запрещает Израилю мыслить такими категориями. Яхве – не глава пантеона, и у Него нет супруги; рядом с Ним не существует никаких богов. Этот стих идет еще дальше, утверждая, что не существует богов, способных соперничать с Яхве. Подобно тому, как благополучие и процветание не являются результатом добровольного сдерживания божеством хаоса и демонических сил, так и наказание не является победой сил зла над божественным покровителем. Представление о том, что все происходит согласно замыслу Яхве, казалось языческому миру непостижимым.

32:49. Аваримский хребет и гора Нево. Эта горная гряда простирается восточнее устья Иордана у северной оконечности Мертвого моря (см.: Втор. 32:49). Она образует северо-западную окраину Моавитского плато. Одной из вершин этой гряды является гора Нево (2740 футов), с которой Моисею предстояло осмотреть обетованную землю. Нево и составляющая ей пару Фасга отождествляются с двумя вершинами горы Джебел-Шайхан (Shayhan), в 5 милях к северо-западу от Медевы и примерно в полутора милях друг от друга. Эти вершины находятся примерно в 10 милях от Иордана.

32:50. Гора Ор. Место смерти Аарона (хотя Втор. 10связывает смерть и погребение Аарона с Мозером). Традиция отождествляет эту гору с Джебел-Неби-Арун (Nabi Harun) близ Петры, однако эта вершина находится не «у пределов земли Едомской». Возможно, это Джебел-Мадра (Madrah), расположенная у границ Эдома западнее Кадеса, но в этом месте отсутствуют источники воды.

32:51. Воды Меривы в Кадесе, в пустыне Син. Кадес-Варни находится в пустыне Син (см. коммент. к Чис. 13:26). Там произошел инцидент, описанный в Чис. 20, когда Моисей ударом жезла извлек воду из скалы. Мерива означает «распря», и это название относится к обоим местам, где была добыта вода из скалы.

33:1. Предсказания патриархов. В Библии предсказания патриархов обычно касаются судьбы сыновей в связи с плодородием земли и плодовитостью рода. Благословения или проклятия, высказанные патриархом, воспринимались очень серьезно и считались непреложными, хотя и не воспринимались как пророческие откровения, идущие от Бога. Предсказания, сделанные патриархом на смертном одре, были событием исключительной важности. Эта глава обнаруживает сходство с Быт. 49, где Иаков благословляет своих сыновей, праотцов колен, благословляемых ныне Моисеем.

33:2. Сеир. Принято считать, что Сеиром называлась горная местность в центральном Эдоме (с вершинами, достигающими более 5000 футов) между вади эл-Хувайр (al-Ghuwayr) на севере и Рас эн-Накб (en-Naqb) на юге.

33:2. Гора Фаран. Многие исследователи считают, что «Фаран» – это поэтическое название горы Синай/Хорив.

33:8. Туммим и урим. Предметы, с помощью которых священники получали оракулы. См. коммент. к Исх. 28:30.

33:17. Телец и буйвол. Телец и буйвол – символы плодородия и силы. В этом смысле буйвол олицетворяет Эла, главу хананейского пантеона. Оба элемента включены в благословение колен Иосифа, Манассии и Ефрема. В одном угаритском тексте боги Ваал и Мот изображаются в виде силачей, бодающихся, как дикие быки, а вавилонский царь Хаммурапи уподобляет свое военное могущество буйволу, бодающему врага.

33:22. Васан. Регион Васана расположен в верхнем течении реки Ярмук, к востоку от Галилейского моря. Его северным пределом является гора Ермон. Территория Дана первоначально находилась на юге Филистимского побережья, но даниты продвинулись на север, в район города Дана, расположенного к северу от Галилейского моря по соседству с Васаном.

33:24. Окунет в елей ногу. На пыльной земле Палестины омовение ног было необходимостью и предписывалось законами гостеприимства. Однако регулярно использовать для омовения ног оливковое масло могли себе позволить только состоятельные люди (ср.: Ин. 12). Эта метафора говорит о процветании Асира.

34:1. Нево и Фасга. См. коммент. к 32:49.

34:1–3. Вид с горы Нево. Средиземное море находится примерно в 60 милях к западу, но его не видно за холмами, возвышающимися на западном берегу Иордана. В ясную погоду отсюда можно увидеть гору Ермон, расположенную в 100 милях к северу, горы на северо-западе, возвышающиеся над Изреельской долиной (Фавор и Гелвуй), горы Гевал и Гаризим в центральной горной местности и даже Ен-Геди на юго-западе.

34:1–3. Границы земли. Хотя земля еще не была распределена, это описание, частично учитывающее владения колен, следует отличать от географического описания, приведенного во Втор. 1:7. Описание начинается с того места, где находится Моисей, и продолжается в направлении против часовой стрелки по всей земле.

34:6. Веф-Фегор. Принято считать, что город Беф-Фегор – это Хирбет-Айун-Муса (Ayun Musa), а долина – это вади Айун-Муса у подножия горы Нево.

34:7. Апокрифическая литература о смерти Моисея. В Иуд. 9 упоминается спор о Моисеевом теле, а в апокрифической и раввинской литературе размышления о смерти Моисея встречаются в целом ряде произведений. Наибольшей известностью пользуются «Вознесение Моисея» (рукопись утрачена) и «Завет Моисея» (сохранилась латинская рукопись VI в.). Согласно первому из этих апокрифов, Моисей вознесся на небо, а согласно второму – умер естественной смертью. Книга Второзаконие дает понять, что Моисей умер, и в описании его смерти не упоминаются какие-либо чудеса. Остается некоторая неопределенность в вопросе о том, кто похоронил Моисея, но то, что место погребения пророка никак не обозначено, совершенно ясно.

34:8. Равнины Моавитские. Это обширный степной регион, расположенный севернее Мертвого моря к востоку от Иордана, напротив «равнин Иерихонских» (Нав. 4:13). Положение этого места делало его удобным плацдармом для вступления в Ханаан (см.: Чис.22:1).