Святитель Августин Иппонийский. О Крещении против донатистов

В первой половине 303 г. пределов Африки достиг первый указ императора Диоклетиана, открывший последние Великие гонения на христиан, с требованиями о выдаче литургических сосудов и Священного Писания. А в начале 304 г. был издан еще более жесткий указ, повелевавший всем христианам принести символические жертвоприношения в знак своей преданности императорам и богам официального культа империи. Опасаясь казней многие христиане, как клирики, так и миряне, стали приносить эти жертвы и выдавать в соответствии с требованиями предыдущего указа сосуды и Писания. Менсурий, епископ Карфагена, в качестве компромисса смог договориться с достаточно терпимыми местными представителями власти, вместо совершения языческих жертвоприношений прекратить публичные христианские богослужения, а вместо Священного Писания выдать книги еретиков. Несмотря на это на него обрушилась критика со стороны, как епископата, так и мирян. Между тем епископ Менсурий и его диакон Цецилиан решили, что лучше пока затаиться и переждать шторм гонений¹.

Однако окончание Диоклетиановых гонений не принесло мира Африканской Церкви. Уже в первой половине 305 г. Африканские христианские общины, как и большая часть Римской Империи, оказались в положении, когда настало время находить пути к примирению и разрешению сложных вопросов. Многих епископов стали обвинять в «коллаборационизме» Передача (traditio) священных книг рассматривалась многими как предательство, а самих епископов-традиторов некоторые стали считать лишившимися всякой духовной власти и благодати². Разгорелись ожесточенные споры между теми, кто, будучи слаб, предал Церковь во время гонений, и теми, кто настаивал на применении к ним самых строгих канонических прещений. Епископ Карфагенский Менсурий, будучи формально не виновным в предательстве, как и некогда его предшественник на Карфагенской кафедре сщмч. Киприан занял значительно более мягкую позицию. И если св. Киприан смог своей жесткой рукой и авторитетом привести Церковь к единству и миру³, то епископ Менсурий, успел только вызвать недовольство среди более ригористично настроенных Нумидийских епископов и мирян, умерев вскоре после ослабления гонений около 305 г⁴. Вскоре его приемником был избран архидиакон Цецилиан, во многом следовавшей той же умеренной линии, что и Менсурий. Подобная ситуация не устраивала многих ригористов, а потому против него самого, уже почившего епископа Менсурия, и Феликса епископа г. Аптунги, участвовавшего в епископской хиротонии Цецилиана, были выдвинуты обвинения в предательстве (traditio)⁵.

Для 80 нумидийских епископов это оказалось достаточно веской причиной, чтобы объявить его хиротонию недействительной и избрать своего собственного «чистого» кандидата, которого вскоре сменил епископ Донат, давший свое имя всему раскольническому движению в Африке, которое часто называется Донатистской церковью, или партией Доната (pars Donati)⁶. К концу IV в. донатистские общины уже были распространены по всей территории Северной Африки, имея наибольшее влияние в Нумидии, но даже в таком проримском городе (civitas Romana) как Иппон Регийский⁷ их влияние было весьма значительным⁸.

Св. Августин Блаженный, став сначала пресвитером, а затем епископ Иппонийским входит в этот затянувшийся конфликт между кафоликами и донатистами как человек внешний. Его родной город Тагаст всегда был оплотом кафоликов, а сам он сначала был манихеем, а христианство принял далеко за пределами Африки, даже перевод Библии, которым он пользовался, не совпадал с тем, что читали его оппоненты⁹. Для него идея Церкви именно как вселенской и Кафолической¹⁰ была одна из самых важных истин христианского исповедания. А потому он был поражен тем, что несмотря на то, что донатисты молились Тому же Богу, веровали в Того же Христа, слушали то же Евангелие, пели те же псалмы, точно так же отвечали «Аминь», и возглашали «Аллилуйя», праздновали ту же Пасху¹¹, они все же отказывались от единства с Кафолической Церковью распространившейся по лицу всей земли, порвав общение не только с кафолическими епископами Северной Африки, но и вообще со всеми кафолическими епископами, как Запада, так и Востока.

Будучи прекрасным оратором, и уже имея немалый опыт дискуссий с манихеями, св. Августин надеялся и в борьбе с донатистами пойти по пути публичных диспутов. Достаточно быстро он воспринял общую для всех христиан Африки, как кафоликов, так и донатистов традицию, но, в отличие от последних, подошел к ней как хорошо подготовленный философ и поистине мудрый пастырь. Во многом его труды, направленные против донатистов стали венцом развития экклезиологии Ранней Церкви¹². Донатисты не способствовали проведению публичных диспутов, которых так желал св. Августин, лишь изредка ему удавалось встречаться лицом к лицу с духовными лидерами своих противников¹³. Зная о его невероятных умениях держаться в спорах, они даже побаивались его, называя соблазнителем, обманщиком, волком, которого следует умертвить для сбережения стада¹⁴. Даже самые одаренные из донатистских епископов не желали, чтобы их сочинения попали в руки кафоликов, а затем и самого св. Августина, избегали вступать в литературную полемику¹⁵.

На момент его восшествия на кафедру Иппона Регийского кафолики в городе были в меньшинстве и во многом испытывали притеснения со стороны последователей Доната. Так, примерно в это время донатистский епископ мог запретить пекарям печь хлеб для кафоликов¹⁶, а представители местной аристократии отказывали св. Августину в какой-либо поддержке¹⁷. Будучи в меньшинстве, кафолики все более и более ассимилировались среди донатистов, в том числе посредством смешанных браков. Порой для успешного разрешения судебного разбирательства оказывалось выгоднее быть донатистом.

Начиная с 393 г¹⁸. новый кафолический епископ Иппона вместе со своими коллегами приступает к активным действиям против донатистов. Постепенно вводится запрет на смешанные браки, клирикам запрещается оставлять по завещанию или каким-либо иным образом имущество не-кафоликам, даже если они состоят в кровном родстве¹⁹. В дальнейшем с 393 по 405 гг. Кафолическая Церковь все больше и больше отстаивает свои права при поддержке имперских властей, постепенно начинавших преследовать всех, кто не принадлежал к числу кафоликов²⁰.

Однако, до начала преследований донатистов со стороны государства св. Августин пишет ряд полемических сочинений направленных, если не на то, чтобы переубедить самых убежденных донатистов, то хотя бы вернуть в лоно Церкви сомневающихся из их числа и привлечь неопределившихся, а также оградить слабых в вере из числа кафоликов. К их числу относятся «Псалом против донатистов» (Psalmus contra partem Donati), утерянное ныне сочинение «Против партии Доната» (Contra partem Donati), «Против письма Пармениана» (Contra epistolam Parmeniani), «О Крещении против донатистов» (De Baptismo contra Donatistas)²¹. Из которых недавно был переведен на русский язык псалом²², а остальные так и остаются недоступными современному русскоязычному читателю. Однако из всего корпуса антидонатистских сочинений св. Августина особый интерес, с нашей точки зрения, представляет его трактат De Baptismo.

Во-первых, он посвящен самому спорному догматическому вопросу, поднимавшемуся в то время. А именно вопросу о действительности Крещения совершаемого вне канонических границ Церкви, будь то раскольниками или еретиками.

Во-вторых, это действительно полноценный трактат, а не письмо и проповедь, в которых могли быть недоговорки, или же неточности, а значит перед нами текст, которому св. Августин посвятил значительное время, и мы можем быть уверены, что имеем дело с чем-то продуманным и значимым, а не с некоторым наброском, или проходящим замечанием.

В-третьих, из всех трактатов, написанных св. Августином против донатистов, этот – единственный дошедший до нас из написанных им до Эдикта 405 г²³. не являющийся ответом на чье-либо конкретное письма. В нем подробно разбирается аргументация противоположной стороны, независимо от того, кто ее высказывает.

И, наконец, в нем св. Августин доходит до самых исторических истоков донатисткого раскола и его богословской проблематики. Соответственно трактат содержит огромную историко-фактологическую базу по истории раскола, а также африканского христианства²⁴. Кроме того, св. Августин не только анализирует позицию своих современников или же родоначальников раскола, но и тех православных богословов, на которых донатисты опирались, а именно позицию сщмч. Киприана Карфагенского и проводившихся им Соборов.

В русскоязычной академической традиции это сочинение было рассмотрено в рамках сочинения В.З. Белоликова «Литературная деятельность блаж. Августина против раскола донатистов»²⁵. В нем автор дает краткий пересказ основных положений трактата и краткую же их православную оценку. Наряду с этим трактатом В.З. Белоликов рассматривает и прочие антидонатистские сочинения святого и в заключение своей работы пишет: «к сожалению, сочинения Августина против донатистов, несмотря на всю их важность, не переведены на русский язык. Русское общество ожидает этого от нашей Almae Matris²⁶»²⁷. Этим ожиданиям не суждено было сбыться, сама работа автора была опубликована в 1912 г., а уже через 5 лет подобное предприятие по понятным причинам стало невозможным. В том же 1912 г. вышли и «Очерки по истории догмата о Церкви» сщмч. Илариона (Троицкого), в которых он уделяет некоторое внимание трактату De Baptismo в рамках главы посвященной полемике с донатистами²⁸. В ней он передает некоторые ключевые положения трактата, местами давая очень близкий к тексту перевод-пересказ некоторых фрагментов²⁹.

Самым последним на данный момент критическим изданием трактата является текст, вышедший серии Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum в 1908 г³⁰. На настоящий момент это издание является наиболее полным в плане использование имеющихся рукописей. Именно данное издание легло в основу предлагаемого ниже перевода. Последним переводом трактата на английский язык является впервые опубликованный в 1887 г. перевод J.R. King в рамках серии Nicene and Post-Nicene Fathers основанной P. Schaff³¹. В настоящее время издательство New City Press совместно с институтом Augustinian Heritage Institute осуществляет новый перевод и издание творения Августина на английском языке в рамках проекта «The Works of Saint Augustine, A Translation for the 21st Century». На данный момент трактат De Baptismo планируется перевести к 2023 г³². Несколько раньше в рамках издания полного собрания трудов св. Августина на французском языке в 1870 г был осуществлен перевод за авторством аббата M. Burleraux³³. Позднее в 1964 г. Institut d'Études Augustiniennes в рамках нового издания полного собрания сочинений в серии Bibliothèque Augustinienne был опубликован новый перевод на французский G. Finaert и G. Bavaud³⁴.

Вниманию читателя предлагается опыт перевода с латинского языка первых 4 глав первой книги «О Крещении против Донатистов» св. Августина Блаженного. В них он обозначает тематику всего трактата, а также обозначает позицию Церкви в отношении Крещения совершаемого вне Церкви. Обоснованию признания этого Крещения как действительного, однако, не приносящего пользу, пока человек находиться в расколе или ереси, посвящена вся первая книга трактата³⁵.

В круглые скобки () заключены латинские слова для облегчения понимания некоторых слов и фрагментов перевода.

1. В книге, которую мы написали против опубликованного послания Пармениана Тихонию, мы обещали, что через некоторое время рассмотрим вопрос о Крещении более основательно. Действительно, даже если бы мы не дали такого обещания, мы не забываем о настоятельных просьбах наших братьев, исполнить этот долг. Поэтому в данном труде мы, с Божией помощью, предприняли не только отклонить возражения, выдвигаемые против нас по поводу Крещения донатистами, но и развить то, что Бог побудит нас сказать в отношении авторитета блаженного мученика Киприана, которого они порываются использовать в качестве опоры, чтобы предварить их порочную склонность к падению прежде нападок на истину. И сделать это мы собираемся для того, чтобы те, чье суждение не ослеплено верностью партии (partium caecati), могли понять, раз уж авторитет Киприана у них в почте, что он ведет напрямую к их опровержению и поражению.

2. В упомянутой выше книге уже было сказано, что благодать Крещения может подаваться вне Кафолического³⁶ единства³⁷, точно также как вне этого единства Крещением можно обладать. Никто из самих донатистов не отрицает, что Крещение имеют даже вероотступники (apostatas), которые непременно, когда возвращаются в лоно Церкви, принимаются через покаяние, потому что никому не дано потерять благодать Крещения. Так же и те, кто через кощунство (sacrilegium) схизмы покидают единство Церкви, определенно сохраняют благодать Крещения, которую они приняли до своего ухода, учитывая то, что в случае их возвращения, оно не совершается над ними вновь, чем доказывается то, что Крещение, которое они приняли, будучи в единстве Церкви, они не могли потерять через свое отделение. Если они могут иметь Крещение вне Церкви, почему не могут также и давать его? Ты говоришь, что «незаконно (non recte) вне подается Крещение», мы отвечаем: «Подобно тому, как незаконно вне имеет Крещение, и все же имеет, так и незаконно вне подается Крещение, но все же подается». Подобно тому, как при покаянном возвращении (reconciliationem) в единство обладание Крещением, принятым до ухода в схизму, начинает быть полезным, не принося пользы вне единства, так и через то же самое покаяние Крещение, принятое в схизме, становится полезным, будучи преподано без пользы вне единства. Однако недозволительно говорить, что не было дано Крещение, которое было дано, ни попрекать никто не должен человека, что ему не было дано Крещение, признавая, что оно было ему дано, когда он его принял. Ибо Таинство Крещения это то, чем обладает тот, кто крещен, а Таинство совершения Крещения это то, чем обладает тот, кто рукоположен. И как крещеный человек, если он отделяется от единства Церкви, не теряет таким образом Таинство Крещения, так и тот, кто рукоположен, если он отделяется от единства Церкви, не теряет Таинства совершения Крещения. Ибо никакое Таинство не может быть сделано недействительным (iniuria). Если недействительно в грешнике, в обоих³⁸ недействительно, если оно остается³⁹ в грешнике, то остается в обоих. Если, таким образом, признается Крещение того, кто не мог его потерять, отделив себя от единства Церкви, так должно быть признаваемо Крещение, которое совершается тем, кто с отделением не потерял Таинство совершения Крещения. В самом деле, как возвращающиеся в Церковь, которые, прежде чем отпасть, были крещены, не перекрещиваются, так и возвращающиеся в Церковь, которые, прежде чем отпасть, были рукоположены, как бы то ни было, снова не рукополагаются, но или служат как служили, если того требует польза Церкви, или если даже не служат, однако обладают Таинством своего рукоположения, и потому руку на них вместе с мирянами не возлагают⁴⁰. В самом деле, ни Таинства Крещения, ни Таинства совершения Крещения не лишился Фелициан, когда отделился от донатистов с Максимианом. Ибо ныне он один из донатистов вместе с теми, кого он крестил, будучи вне⁴¹, в Максимиановой схизме. Вот почему могут прочие принять от схизматиков, пока они еще не вошли в общение (consortium) с нами, то, чего они не лишились, отделившись от общения (consortio) с нами. И поскольку ясно, что поступают бесчестно те, кто пытаются перекрещивать состоящих в кругу единства, и мы поступаем правильно, когда Таинства Бога не отвергаем, даже если они совершены в схизме. Ибо в чем схизматики думают с нами, в том они также наши, в том они от нас отделяются, в чем с нами не согласны; ибо это соединение и разъединение не телесных движений, которые не следует измерять также как и духовные⁴². Ибо если соединение тел осуществляется через непрерывность положений (locorum), то связь душ есть согласие воль (uoluntatum). Если, следовательно, человек, который отделился от единства, в чем-либо желает поступать отлично от того, что принял в единстве, в том он отделяется и отличается; в чем затем так захочет поступать, как в единстве поступают, где это принял и был научен, в том остается в единстве и с тем един.

3. Таким образом, донатисты в каких-то вопросах наши, а в каких-то, действительно, отошли от нас. Соответственно, в чем они наши, тому следовать мы не запрещаем, но в чем они не наши, мы, насколько можем, заботясь от всего сердца, поощряем их, пусть придут и получат или даже вернут назад, возвратившись, пусть изберут безошибочность и будут исправлены. Так не говорим им: «отказывайтесь подавать Крещение», но: «отказывайтесь подавать Крещение в схизме», ни тем, кого видим крещаемыми, не говорим: «отказывайтесь принимать», но: «отказывайтесь принимать в схизме». Так если кто-то, подвигаемый срочной необходимостью не может найти кафолика, от которого бы мог принять Крещение, и в душе хранит Кафолический мир, примет от кого-то вне Кафолического единства Крещение, которое желал в самом Кафолическом единстве получить, если тотчас отойдет из сей жизни, ни кем иным как кафоликом считаем. Если он, будучи от телесной смерти освобожден, восстановит свое телесное присутствие в Кафолической общине (congregationi), от которой сердцем никогда не отлучался, мы не только не осудим то, что он сделал, но истинно и с уверенностью восхвалим этот поступок, потому что верил в присутствие Бога в своем сердце, в единстве оставался и не желал из этой жизни отойти без Таинства Святого Крещения, полагая его принадлежащим не человеку, но Богу, где бы оно ни встретилось. Если кто-либо, имея возможность в самой Кафолической Церкви принять Крещение, по какому-то развращению ума предпочитает в схизме креститься, даже если позже полагает прийти в Кафолическую Церковь, – потому что, несомненно, там приносит пользу Таинство, которое хотя и можно принять где-либо в другом месте, пользу приносить напротив не может, – тот без сомнения развращен и неблагонадежен, и тем более согрешает, чем более сознательно так поступает. Ведь если не сомневается в Кафолической Церкви получить пользу даже от Крещения, которое принял в другом месте, так пусть не сомневается в том, что оно законно в ней принимается.

4. Есть поистине две вещи, которые мы утверждаем: и то, что существует в Кафолической Церкви Крещение, и то, что только в ней оно законно принимается; из которых и то, и другое донатисты отрицают. Равным образом, есть другие два утверждения: что есть у донатистов Крещение, однако оно не законно там принимается; из этих двух донатисты одно весьма подтверждают, то есть, что есть у них Крещение. Но, что у них Крещение принимается незаконно, этого они не желают признавать. Из этих четырех положений три только наши, одно, действительно, утверждают обе партии. В самом деле, что есть в Кафолической Церкви Крещение и законно в ней принимается, и что у донатистов незаконно принимается, мы только утверждаем. Что есть, действительно, Крещение и у донатистов, и они утверждают, и нами дозволяется. Итак, всякий кто желает быть крещеным и, несмотря на то, что уже уверен, что наша Церковь доставляет христианское спасение, и что в ней одной приносит пользу Крещение Христово, даже если было получено где-либо в другом месте, все же желает быть крещен в партии Доната, потому что то, что у донатистов есть Крещение не они только, и не мы только, но обе партии утверждают, пусть поразмыслит над другими тремя утверждениями. Ведь если он решил нам следовать в том, что донатисты отрицают, и все же предпочитает тому, что мы только утверждаем, то, что обе партии утверждают, для нас достаточно, что он, то, что они отрицают, а мы одни утверждаем, предпочитает тому, что они одни утверждают. Что есть в Кафолической Церкви Крещение, мы утверждаем, донатисты отрицают; что законно принимается в Кафолической Церкви Крещение, мы утверждаем, они отрицают; что незаконно принимается в партии Доната Крещение, мы утверждаем, они отрицают. Следовательно, поскольку он скорее верит так, как мы одни утверждаем должно верить, то пусть скорее поступает так, как мы одни утверждаем должно поступать. Однако, если уж он так рассуждает, пусть он тверже в то, во что обе партии считают должным верить, нежели в то, во что одни мы утверждаем. Ибо скорее склонен поверить, что есть Крещение Христово в партии Доната, что обе наши партии утверждают, чем в то, что есть Крещение в Кафолической Церкви, что исключительно кафолики утверждают. Но, он напротив должен больше верить в то, что есть Крещение Христово также и у нас, что мы одни утверждаем, чем в то, что Крещения у нас нет, что одни донатисты утверждают. Ибо он уже определил и уверен, что в том, в чем мы расходимся во мнениях, нас должно им предпочитать. Таким образом, следовательно, в то, что мы одни утверждаем, – что законно у нас принимается Крещение, – больше должен верить, чем в то, что незаконно у нас принимается Крещение, что одни донатисты утверждают. В соответствии с тем же правилом в то, что мы одни утверждаем, – что незаконно у донатистов принимается Крещение, – больше должен верить, чем в то, что они одни утверждают, то есть, что Крещение принимается у них законно. Напрасной, таким образом, видит свою уверенность, в том, чтобы у донатистов принять Крещение, ведь хотя то, что оно там существует, утверждают обе партии, но не обе утверждают, что у донатистов его до́лжно принимать. Однако он сам избрал в том, что не обе партии утверждают, к нам скорее присоединяться. Пусть, следовательно, уверенно принимает Крещение там, где, он уверен, что оно и существует, и законно принимается; там, напротив, пусть не принимает Крещения, где те, чьим взглядам он избрал подчиняться, хотя и утверждают, что Крещение там существует, но, что там оно законно должно быть принимаемо, не утверждают. Впрочем, даже если сомневается в том, что у донатистов незаконно принимается Крещение, в том, что в Кафолической Церкви оно законно принимается, он уверен и тяжко согрешает в вопросе, касающемся спасения души, хотя бы тем только, что уверенности неуверенность предпочитает. Правильно, конечно, человеку креститься в Кафолической Церкви, относительно которой он сам уверен, потому что в нее решил перейти, даже если где-либо в другом месте кре́стится. Напротив, неправильно человеку креститься у донатистов, по крайней мере, имея неуверенность, и при том утверждая, что уверен относительно тех, чьи взгляды ставит выше взглядов донатистов, и, неуверенности уверенность предпочитая, там пусть кре́стится, где есть уверенность, что законно совершается Крещение, потому что решил туда перейти, хотя и где-либо в другом месте полагая совершить Крещение.

5. Кроме того, если кто-то не понимает, как это может быть, что мы признаем, что Таинство существует среди донатистов, однако утверждаем, что оно там не законно даруется, пусть обратит внимание на то, что мы утверждаем не законно там существующим Крещение, также как и они утверждают то же самое о тех, кто удаляется от общения с ними. Пусть он также обратит внимание на сходство с военной меткой⁴³, которая вне армии может и сохраняться, и приниматься у беглецов, и все-таки вне армии не должна ни сохраняться, ни приниматься, однако у возвращающихся ли, у вступающих ли в армию она ни меняется, ни обновляется. И все же одно дело, когда мы говорим о тех, кто без рассуждения устремляется к этим еретикам полагая, что это и есть сама Христова Церковь, и другое дело, когда мы говорим о тех, кто знает, что не существует Кафолической Церкви, кроме той, которая, согласно обетованию, распространена по всей земле и достигает до самых пределов земли, которая произрастает посреди плевел и отвращается от соблазнов, ожидая покоя в будущем, говорит во псалмах: «от конец земли к Тебе воззвал, и изнемогает душа моя: на камень возвел Ты меня» (Пс. 60:3)⁴⁴. Камнем этим был Христос (см. 1Кор. 10:4) – в Котором мы уже воскресшие и восседающие на небесах, как говорит апостол, еще не в действительности, но в надежде (см. Еф. 2:6). И потому продолжается псалом и говорит: «возвел меня, ибо стал надеждой моей, башней крепкой от лица врага» (Пс. 60:3–4)⁴⁵. Посредством, конечно, Его обетований, подобных копьям и дротикам, хранящимся в укрепленной башне, которые не только устрашают, но также и покоряют врага, одевающего волков своих в шкуры овечьи, так что они говорят: «вот, здесь Христос, или там» (Мф. 24:23), так, чтобы от единства (ab uniuersitate) города установленного наверху горы отделить многих к раздробленности своих интриг и отрезанных от этого единства погубить (iugulatos absumant). И вместе с тем эти люди, зная все это, избирают принять Крещение Христово вне общения единства Тела Христова (communionem unitatis corporis Christi), впоследствии переходя в то же самое общение (communionem) с тем Крещением, которое приняли где-либо в другом месте. Ибо знают это даже в тот самый день, когда в противоречии с Церковью Христовой (aduersus ecclesiam Christi) принимают Крещение Христово. Ибо если это греховно, кто тот, кто скажет: «разрешите мне на один день допустить грех»? Ибо если он собирается перейти в Кафолическую Церковь, я ищу причину (quaero causam). Какой другой может быть дан ответ, кроме того, что это зло (malum) – быть в партии Доната и не быть в Кафолическом единстве? В таком случае, сколько дней ты это зло творишь, столько злых дней и будет, и можно сказать, что больше зла происходит от большего числа дней, напротив меньше – от меньшего, с другой стороны, что зла вовсе не произошло, сказать нельзя. Но к чему следует совершать это столь достойное проклятия (execrabile) зло даже на один день или даже на один час? Ибо тот, кто себе такое разрешение желает, может у Церкви или даже у Самого Бога потребовать, чтобы ему разрешили лишь на один день стать вероотступником (apostatare). Действительно, бояться один день быть вероотступником, и при этом не бояться один день быть схизматиком или еретиком, нет ни единой причины (nulla causa est).

Источники:

1. Августин Аврелий. Псалом против донатистов (перевод с латинского языка и комментарии А. А. Тащиана) // Вестник РХГА. – 2017. – № 2. – С. 15–25.

2. Augustin d’Hippone. Du Baptême Contre les Donatistes // Œuvres complètes de Saint Augustin / ed. M. Raulx; tran. M. l’abbé Burleraux. – Bar-le-Duc: L. Guérin & Cie, 1867. – Vol. XV. – P. 67–190.

3. Augustin d’Hippone. Sept livres sur le baptême // Traités anti-donatistes II / Œuvres de saint Augustin: Bibliothèque augustinienne. / tran. G. Finaert et G. Bavaud. – Paris: Brepols Publishers, 1964. – Vol. 29. – P. 7–575.

4. Augustine, Bishop of Hippo. On Baptism, against the Donatists // A Select Library of the Christian Church / Nicene and Post-Nicene Fathers / coll. P. Schaff; tran. rev. J.R. King. – USA: Hendrickson Publishers, Inc., 1995. – Vol. 4: Augustin: The Writings Against the Manichaeans, and Against the Donatists. – Series I. – P. 407–514.

5. Augustinus. De Baptismo contra Donatistas // Sancti Aureli Augustini. Opera (Sect. VII Pars I). Scriptorum contra Donatistas pars I: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum / ed. Petschenig, M. – Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1908. – Т. LI. – Col. 143–375.

6. Augustinus. Enarratio in Psalmum LIV // Patrologiae cursus completus. Series latina / ed. J.-P. Migne. – Paris, 1865. – Т. 36. – Col. 628–646.

7. Possidius. Vita Sancti Aureli Augustini, Hipponensis Episcopi, auctore Possidio Calamensi Episcopo // Patrologiae cursus completus. Series latina / ed. J.-P. Migne. – Paris, 1841. – Т. 32. – Col. 35–66.

Литература:

8. Афанасий (Букин), иером. Totus Christus (Опыт систематического изложения православной святоотеческой экклезиологии на примере кафоличности Церкви) // Материалы VIII международной студенческой научно-богословской конференции 18–19 мая 2016 г.: сборник докладов / Санкт-Петербургская духовная академия. – СПб: Изд-во СПбПДА, 2016. – С. 122–129.

9. Белоликов В.З. Литературная деятельность Блаж. Августина против раскола донатистов. – Киев, 1912.

10. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви: в 4 т. Т. II. История Церкви в период до Константина Великого / ред. проф. А. Бриллиантова. – М.: Спасо-Перображенский Валаамский Ставропигиальный монастырь, 1994.

11. Гезен А.М. История славянского перевода символа веры // А. Гезена очерки и заметки из области филологии, истории и философии. – СПб: Типография Императорской Академии Наук, 1884. – С. 1–102.

12. Иларион (Троицкий), сщмч. Очерки из истории догмата о Церкви // Творения: в 3 т. – М.: Издательство Сретенского монастыря, 2004. – Т. I. – С. 59–503.

13. Briley A.R. Some Notes on the Donatist Schism // Libyan Studies. – UK: Cambridge, 1987. – № 18. – P. 29–41.

14. Brown P. Augustine of Hippo. A Biography. – USA, Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 2013.

15. Brown P. Through the Eye of a Needle: Wealth, the Fall of Rome, and the Making of Christianity in the West, 350–550 AD. – USA: Princeton University Press, 2012.

16. Chadwick H. Augustine of Hippo. A Life. – USA, New York: Oxford University Press, 2009.

17. Evers A. Augustine on the Church (Against the Donatists) // A Companion to Augustine / ed. by M. Vessey; with ass. of S. Reid. – UK: Willey-Blackwell, 2012. – P. 375–385.

18. Jensen R.M. Baptismal Imagery in Early Christianity: Ritual, Visual, and Theological Dimensions. – USA, Michigan: Baker Books, 2012.

Электронные ресурсы:

19. Listing of Future Publications in The Works of Saint Augustine A Translation for the 21st Century [Электронный ресурс]. – URL: http://www.newcitypress.com/media/downloads/Listing_of_Future_Publications_in_WSA.pdf (дата обновления: 02.02.2017; дата обращения: 02.11.2017).

20. The Works of Saint Augustine [Электронный ресурс]. – URL: https://www.newcitypress.com/augustine-series/the-works-of-saint-augustine.html (дата обновления: 02.11.2017; дата обращения: 02.11.2017).

Иеромонах Афанасий (Михаил Андреевич Букин) – магистр богословия, аспирант Санкт–Петербургской духовной академии (mabukin@gmail.com)

6. «Там, – говорит, – предпочитаю принять Крещение Христово, где оно существует согласно обеим партиям». Но незаконно принимать Крещение там, откуда ты решил уйти, законно, право же, принимать Крещение там, куда ты решил перейти. Таким образом, то, что говорят те, кого ты сам ставишь ниже, в противоположность тем, кого ты сам предпочитаешь, или ложно, или, по крайней мере, мягко говоря, сомнительно. А потому выбери истину, а не ложь, или, по крайней мере, предпочти сомнительному несомненное. Действительно, не только те, к кому ты собрался перейти, приняв Крещение где-либо еще, но и сам ты, решивший перейти к ним, исповедуешь, что только у них и возможно законно принять Крещение. Ибо, если ты сомневаешься в которой из двух партий возможно законно принять Крещение, то также должен бы сомневаться в том, стоит ли куда-то переходить. Если, таким образом, кто-то не уверен, есть ли грех в принятии Крещения в партии Доната, то, кто может сомневаться, что действительно скорее есть грех в том, чтобы не принимать Крещение там, где он уверен, что в этом нет греха? При этом, конечно, те, кто, будучи в неведении, крещены у Донатистов, полагая, что это и есть сама Церковь Христова, хотя в сравнении с теми меньше грешат, однако повреждены скверной схизмы, пусть и не так тяжко, ведь другие тяжелее. Вместе с тем ведь сказано некоторым: «терпимее будет Содомлянам в день суда нежели вам» (Мф 11:24)⁴⁶, не сказано, тем не менее, что Содомляне не будут мучимы, но что те тяжелее будут мучимы.

7. Пусть бы это, пожалуй, было некогда сокровенно и недостоверно. Однако, то, отчего исцеляются те, кто внимают и исправляются, тем отягощаются те, кто, уже не находясь в неведении, свирепствуют в упрямстве себе на погибель. Ведь осуждение Максимианистов и принятие осужденных с теми, кого вне их единства кощунственно, как провозглашает их Собор, в схизме крестили, снимает весь этот вопрос, устраняет весь спор. Никаких разногласий не остается между нами и теми Донатистами, которые имеют общение с Примианом, откуда возьмется сомнение, что возможно не только иметь, но также получать Крещение Христово от тех, кто от Церкви отделились. Ибо как они сами принуждены признать истинным Крещение, принятое теми, кого в схизме крестил Фелициан, поскольку ныне имеют с собой тех, кто имеет это самое Крещение, которое они получили в схизме. Так мы считаем нашим то Крещение Христово, которое, пусть даже и вне Кафолического единства, дают те, которые от этого самого единства отделены, поскольку они не потеряли его, отделившись. И что они сами считают тех, кого Фелициан крестил в схизме, соединенными с теми, с кем они воссоединились; это не так, что они получат то, чего не имели, но так, что принесло бы пользу то, что они приняли и имели в схизме без пользы, это истинно им подает и гарантирует Бог через Кафолическое единство. Те, кто приходят от какой-либо ереси или схизмы, где приняли Крещение Христово, не начинают иметь Таинство Крещения, которого не имели, но начинают получать пользу от того, которое имели.

8. Поэтому между нами и теми, кого, в известной мере, можно считать главными Донатистами, епископом которых является Примиан в Карфагене, теперь в этом вопросе нет никаких разногласий. Ибо Бог пожелал завершить это через Максимианистов, чтобы собственным примером они вынуждены были признать то, в чем не желали убедиться посредством любви. Но в связи с этим мы все еще должны выяснить, как они будут рассматриваться теми, кто считает себя в некоторой степени не находящимися в общении с партией Примиана, кто настаивает на том, что искренней приверженности Донатизму сохраняется тем больше, чем меньше их число. Даже если бы были одни только Максимианисты, мы не должны были бы пренебрегать их спасением. Насколько, следовательно, больше нам следовало бы иметь ввиду то, что эта самая партия Доната разбита на множество мельчайших частей, каждая из которых осуждает эту единую значительно большую партию, возглавляемую Примианом, за принятие ими Крещения Максимианистов; и в одиночестве пытается претендовать на то, что исключительно у них сохраняется истинное Крещение и более нигде не существует ни во всем мире, где распростирается Кафолическая Церковь, ни в са́мой большой партии Доната, ни в какой другой, кроме этой одной из мельчайших партий! Поскольку, если все эти партии пожелают покорить ожесточенный дух своей превратности и прислушаться не к голосу человека, а к голосу само́й яснейшей истины, то безусловно вернутся не в партию Доната Великого, чьей мельчайшей частью (praecisa praecisae) они являются, но к свежести своего собственного корня, Кафолической Церкви⁴⁷, т.е. от засохшей ветви к подлинной. Ибо все, кто не против нас, те за нас (см. Мк 9:40), однако те, кто с нами не собирают, те расточают (spargunt) (см. Мф 12:30).

9. Итак, поистине, чтобы не казалось, что я опираюсь на человеческие аргументы, – поскольку в этих вопросах так много туманного, что во времена ранней Церкви, предшествовавшие схизме Доната, великие мужи и одаренные великой любовью (caritate)⁴⁸ отцы епископы, сохраняя нетронутым церковный мир (pace), до тех пор на своих Соборах между собой обсуждали и подвергали сомнению противоположные друг другу различные определения (statuta), пока на полноценном Вселенском Соборе (plenario totius orbis concilio)⁴⁹, на котором, самым здоровым образом все изведав, а также истребив всякое сомнение, не утвердили единое мнение, – я привожу известные свидетельства из Евангелия, которыми, с Божией помощью, показываю, что, пожалуй, в глазах Божиих правильно и верно, чтобы в каком-либо схизматике или еретике церковное лекарство лечило ту рану, из–за которой они отделились, но чтобы, с другой стороны, то, что осталось в них здоровым, было бы по исследовании признано таковым, а не повреждалось бы вследствие осуждения (inprobatum). Поистине Господь в Евангелии говорит: «Кто не со Мной, тот против Меня; и кто не собирает со Мной, тот расточает» (Мф 12:30). Однако, когда ученики рассказали Ему, что видели некоторого человека во имя Его изгонявшего демонов, и что запретили ему это делать, поскольку он не следовал за Ним вместе с ними, Он сказал: «не запрещайте. Кто не против вас, тот за вас. Ибо не может некто во имя Мое творить нечто и злословить Меня»⁵⁰ (Мк 9:39–40). Если бы ничто в нем не нуждалось в исправлении, тогда в безопасности был бы всякий, кто, поставив себя вне церковного общения, собирает во имя Христа, отделившись от христианского общества; в таком случае ложным было бы следующее: «Кто не со Мной, тот против Меня; и кто не собирает со Мной, тот расточает» (Мф 12:30). Если же он нуждался в исправлении, то почему, когда ученики хотели это сделать по своему невежеству, Господь говорит: «не воспрещайте» (Мк 9:39), по какой причине воспрещает запрещать? И каким образом будет верным то, что Он говорит: «Кто не против вас, тот за вас» (Мк 9:40)? Ибо тогда он творил дела не против них, но за них, когда именем Христовым совершал чудеса. Следовательно, верны оба положения, поскольку верно то, что говорит: «Кто не со Мной, тот против Меня; и кто не собирает со Мной, тот расточает» (Мф 12:30), но верно и то, что говорит: «не запрещайте. Кто не против вас, тот за вас» (Мк 9:39–40); не то ли нам следует понять, кроме того, что было подлинным его поклонение столь великому Имени, в чем он был не против Церкви, но за Церковь, но что его отделение должно быть осуждено, ибо так его собирание стало расточением, и что если в дальнейшем он придет в Церковь, он не должен получать того, что уже имел, но должен быть исправлен в том, в чем заблуждался?

10. Ведь также не остались не услышанными молитвы и не принятыми дела милосердия язычника Корнилия (см. Деян 10); напротив, он был удостоен того, что к нему был послан ангел, и что ему предстояло увидеть посланника, через которого он непременно сможет узнать все необходимое, хотя он и не просил никого об этом⁵¹. Однако, поскольку, какие бы прекрасные ни имел он молитвы и дела милосердия, они не могли принести ему пользы, до тех пор, пока он не был введен в Церковь через причастность христианским союзу и миру (societatis et pacis), ему повелевается послать за Петром, и через него он узнает Христа, будучи им же крещен, он присоединяется к христианской общине, становясь ей причастен, с которой до этого был связан лишь подобием добрых дел. Ведь было бы пагубно пренебрегать тем благом, которого он еще не имел, гордясь тем, которое имел. Так также и те, кто себя отделяют от сообщества других, совершая таким образом насилие над любовью (caritate), и тем самым разрывают узы единства, если ничего из того, что они приняли в этом сообществе, не совершают, во всем оказываются отделенными, и потому если тот, кого они присоединили к своему сообществу, пожелает прийти в Церковь, должен будет получить все, чего не получил. Если они действительно совершают некоторые вещи точно так же, как мы, то отделены они не в этом, и в этой части они все еще вплетены в ткань, в прочем же являются оторванными. Соответственно, тот кого они присоединили к себе, в той части соединен с Церковью, в которой и они не отделены от нее, и потому, если он пожелает прийти в Церковь, в том должен быть исцелен, в чем столь ужасно (laniatus) заблуждался, в чем же он был поистине всецело (sanus) соединен, должен быть не исцелен, но признан, ибо мы желаем исцелить не нечто здоровое, но скорее раны. Таким образом, тех, кого они крестят, они исцеляют от ран идолопоклонничества или неверия, но наносят им более тяжкое ранение в виде схизмы. Ибо идолопоклонников в народе Божием истребил меч (см. Исх 32), схизматиков же поглотила пропасть земная (см. Числ 16). И Апостол говорит: «Если имею всю веру, так что могу и горы переставлять, но не имею любви, – то я ничто» (1Кор 13:2)⁵².

11. Если к врачу приводят человека, у которого одна из необходимых частей тела повреждена тяжкой раной, и врач говорит: «Он умрет, если не исцелить этот член», не думаю, что те, кто его привели, настолько безумствуют, чтобы предлагать посчитать прочие здоровые члены его тела и сказать врачу в ответ: «Разве столько-то здоровых членов не достаточно, чтобы ему жить, и этого одного поврежденного достаточно, чтобы он умер?» Как бы то ни было, этого они не говорят, но предлагают его вылечить. И, поскольку предлагают его вылечить, не просят врача, полечить еще и здоровые члены, но просят его усиленно прилагать лечение к одному этому месту, из–за которого смерть угрожает еще и прочим целым членам, если не наступит исцеление. Что пользы человеку иметь здравую (sana) веру, или же даже лишь здравое (sanum) Таинство веры⁵³, если смертельная рана схизмы разрушила его здравую любовь (sanitas caritatis), уничтожения которой достаточно (см. 1Кор. 13:2), чтобы умертвить все, что было совершенным (integra)? Чтобы не допустить этого, милосердие Божие не прекращает через единство Святой Церкви призывать их прийти и исцелиться через лекарство покаяния (reconciliationis), связав себя с ней узами мира (per uinculum pacis). И пусть не считают себя здравыми, потому что мы говорим, что у них есть нечто здравое, и напротив пусть не считают, что в исцелении нуждается то, что здраво, потому что мы показываем, что нечто у них повреждено. Итак, в здравом Таинстве, в котором они не против нас, они за нас (см. Мк 9:40), в ране же схизмы, всякий, кто не собирает со Христом, расточает (см. Мф 12:30). Пусть не превозносятся тем, что имеют. Почему они гордо выставляют на показ (superbos oculos ducunt) лишь то, что у них здраво? Пусть смиренно окажут внимание и своей ране и позаботятся не только о том, что у них есть, но и о том, чего не имеют.

12. Пусть увидят, насколько множество вещей и при том важных вещей не приносят никакой пользы, если не хватает одной определенной вещи, пусть увидят, что это за вещь. И пусть послушают об этом не меня, а Апостола: «Если я говорю языками человеческими», – говорит, – «и ангельскими, а любви (caritatem) не имею, то я – медь⁵⁴ звенящая или кимвал бряцающий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор 13:1–2). Какая польза им от того, что они владеют и ангельскими языками в священных Таинствах и даром пророчества точно также как Каифа (см. Ин 11:51) и Саул (см. 1Цар 10:10; 18:10), ведь иногда могут пророчествовать даже те, о ком Священное Писание свидетельствует, что они достойны осуждения; от того, что не только знают Таинства, но и имеют их, подобно тому, как их имел Симон волхв (см. Деян 8:18); от того, что имеют веру, подобно тому, как бесы исповедали Христа – ведь они не могли не верить, говоря: «что Тебе до нас, Сын Божий? Знаем Кто, Ты есть» (Мк 1:24)⁵⁵, – от того, что раздают свое имущество⁵⁶ бедным, что делают многие не только в Кафолической Церкви (catholica), но и в различных еретических сообществах (haeresibus); от того, что во время каких-либо внезапно возникших гонений вместе с нами предают свое тело на сожжение за веру (см. 1Кор 13:3), которую они исповедают равным с нами образом? Однако поскольку они делают это будучи отделенными, не «терпя друг друга с любовью» (in dilectione) и не «стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф 4:2–3)⁵⁷, особенно же не имея любви (caritatem), они не могут достигнуть вечного спасения, даже несмотря на все это, ибо им ничего из этого не приносит пользы.

1. Augustinus. De Baptismo contra donatistas // Patrologiae cursus completus (Series latina – PL) / ed. J.-P. Migne. Paris, 1865. T. 43. Col. 107–244.

2. Augustinus. De Baptismo contra donatistas // Sancti Aureli Augustini. Opera (Sect. VII Pars I). Scriptorum contra Donatistas pars I. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum – CSEL / ed. M. Petschenig. Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1908. Vol. 51/2. P. 143–375.

3. Augustinus. De Civiate Dei, 15 // Sancti Aureli Augustini. Opera (Sect. V Pars 2). De Civitate Dei libri XXII. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum – CSEL / ed. E. Hoffmann. Wien: Academiae Literarum Caesareae Vidobonensis, 1900. Vol. 40/2. P. 58–122.

4. Concile d’Arles (314) // Conciles Gaulois du IVe siècle. Sources Chrétiennes / ed. J. Gaudemet. Paris, 1977. Vol. 241. P. 35–67.

5. Афанасий (Букин), иером. Блаженный Августин Иппонийский. О Крещении против донатистов. Кн. I:I–IV // Труды и переводы. 2018. № 1. С. 108–119. DOI: 10.24411/2587–7607–2018–10011.

6. Дворецкий И. Х. Латинско-русский словарь. М., 1976.

7. Иларион (Троицкий), сщмч. Очерки из истории догмата о Церкви // Творения: в 3 т. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2004. Т. I. С. 59–503.

8. Geenen G. Fidei Sacramentum // Bijdragen: International Journal for Philosophy and Theology. 1948. Vol. 9. № 3. P. 245–270. DOI: 10.1080/00062278.1948.10600737.