В преддверии Великого поста 1957 г.

Все премудро и разумно в нашей Св. Церкви, матерински пекущейся о нашем спасении. А потому от вас ничего более не требуется, как только тщательно усваивать, впитывать в себя все, чему учит и наставляет нас Св. Церковь, и становиться церковными людьми, то есть не формально лишь числиться, а действительно быть членами Церкви – жить жизнью Церкви.

Жизнь Церкви наглядным и ощутительным для всех образом проявляется прежде всего в Богослужении – в нашем исполненном глубочайшего назидания годовом круге Богослужения. Вот почему так необходимо стараться не пропускать ни одного Богослужения, вникать в Богослужение, сливать свою личную жизнь с жизнью Церкви в ее Богослужении. Так оно и было в старину у нас на Руси, когда наш народ все события своей личной, семейной и общественной жизни тесно связывал с церковными праздниками и постами и самое время определял по ним. «Это было на святках», говорили тогда; а «это случилось в Великом Посту» и т. д.

Все церковные праздники, дни памяти святых и посты с их Богослужебными чинопоследованиями имеют своей задачей духовно воспитывать наши души, преобразовывать нас в «новую тварь», годную для наследования предназначенного нам Богом вечного блаженства. А это совершенно необходимо, ибо ничто скверное и нечистое не имеет наследия в Царстве Божием и не может войти в него (Ефес. 8, 5 и Откр. 21, 27).

Но особенно важное значение в этом отношении имеет Великий Пост, как время нарочито определенное Св. Церковью для всеобщего вашего нравственного очищения и освящения, ради достойной подготовки к празднованию величайшего христианского праздника Пасхи, когда мы «смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начала» и когда Св. Церковь как бы дает нам вкусить предначатие уготованного нам райского блаженства.

Еще задолго, исподволь и заблаговременно начинает Св. Церковь подготовлять нас к подвигу Великого Поста, дабы мы вступили в него с полным сознанием того, что от нас требуется, и тем благотворнее проводили его.

Великий Пост имеет как бы свое преддверие, состоящее из четырех предшествующих ему воскресных дней, каждый со своим глубоко назидательным содержанием.

Милостью Божиею и в этом году мы вновь поставлены в преддверии Великого Поста. Какая глубокая премудрость сокрыта в этом «преддверии», в этих так называемых «приготовительных неделях» к Великому Посту!

Вот первая из них – Неделя Мытаря и Фарисея. До самых глубин пронизывает грешную душу умилительный призыв к покаянию в столь трогательном песнопении: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», которое повторяется затем на всех воскресных утренях в течение всего Великого Поста. Церковь зовет нас к покаянно и при этом в образной притче о мытаре и фарисее живо напоминает, что истинному покаянию более всего препятствует «фарисеево высокоглаголание» – гордость и превозношение, самодовольство и самолюбование, самохвальство и самоублажение, невидение, незамечание своих грехов и легкое нахождение их у других людей, с безжалостным осуждением и уничижением их.

К сожалению, современное ходячее понятие о «фарисействе» слишком сужено и упрощено, почему многие современные христиане далеки от мысли признать себя «фарисеями». Принято считать, что «фарисей» это тот, кто любить молиться на показ и притворяется перед людьми благочестивым, не будучи таковым на самом деле. Но, в действительности, понятие «фарисейства» гораздо шире: «фарисей» это тот, кто уверен в своей добродетели, кто высоко ценит свои труды и заслуги, кто не находит нужным каяться и исправлять свою жизнь, кто охотно судит и уничижает других, считая себя выше и лучше их. «Фарисейство», по учению Св. Отцев, – самый тонкий и опасный недуг, которым, в большей или меньшей степени, заражены все люди, поскольку они грешат, а каяться не хотят, и даже не видят своих грехов, не сознавая для себя нужды в покаянии.

В своем Богослужении на неделю Мытаря и Фарисея св. Церковь убеждает нас «отринуть высокохвальную гордыню, лютое возношение и мерзкое надмение фарисея» и «поревновать мытареву смирению», «смирить себя воздыханиями», «Богу беседующе теплыми слезами», «дух сокрушенный Богу приносяще» и, вопия в сердечном сокрушении о своих грехах, подобно мытарю:«Боже, милостив буди мне грешному!»

О, как далек современный человек, воспитанный в духе идей «гуманизма» от «мытарева смирения»! как трудно ему, упоенному гордыней от своих «достижений», сознать себя грешником, нуждающимся в помиловании!

Ведь вся современная «культура» заквашена на гордыне, и ей чуждо даже самое понятие греха. Не потому ли основой человеческой жизни стало «самолюбие», и нередко даже из уст людей, считающих себя христианами, можно слышать слова: «я горжусь»...

Но Евангелие Христово учит иначе: «всяк возносяйся, смирится: смиряяй же себе, вознесется» (Лук. 18, 14). И как часто видим мы исполнение этих слов уже в этой земной жизни. Но что будет с гордецами, нежелающими смиряться, в жизни будущей – страшно сказать! Участь их – с сатаною и бесами злыми, в гордыне своей возставшими против своего Творца-Бога.

Как утешительна для нас притча о Блудном Сыне, выражающая собою назидание второй «приготовительной недели» к Великому Посту! Бог – наш любящий Отец, и сколь бы ни были велики наши грехи, мы никогда не должны отчаиваться в своем спасении: лишь бы не утратили мы способности к покаянию. А если мы искренно каемся, признавая себя блудными сынами, ушедшими из отеческого дома, «на страну далече», то Щедрый и Милостивый Господь, Который «всем человеком хощет спастися и в познание истины приити», радостно приметь нас в Свои отеческие объятия.

Но и тут опять требуется от нас, чтобы мы сломили свою гордыню и сознали бы, что мы – не более, как «блудные сыны» ничего доброго не имеющие, расточившие все свое духовное богатство с блудницами; чтобы мы ни на что не притязали, а смиренно исповедали: «Отче, согреших на небо, и пред Тобою, и уже несмь достоин нарещися сын Твой: сотвори мя, яко единаго от наемник Твоих»  (Лук. 15. 18–19). И тогда Господь, Которому всего любезнее добродетель смирения, все нам простит, все потерянное нами возвратит и устроит в честь нашу радостный пир духовный, ибо «великая радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся», большая, нежели о девятидесятих и девяти праведниках, не требующих покаяния (Лук. 15, 7).

Какая умилительная это картина всепрощения Божия! И как неправы те неразумные люди, которые дерзают обвинять Бога в жестокости за наказание грешников временными и вечными муками. Не Бог нас наказывает, а сами мы себя наказываем, безумно отвергая любовь Божию и всепрощение через наше упорство во грехах, через наше нежелание каяться. Не потому ли жизнь современных людей, отступивших от Бога, отвергающих Бога, все более и боле уже здесь на земле начинает походить на ад кромешный, чуждый подлинных светлых радостей и исполненный мук и страданий, душевных и телесных?

Тут мы подходим к потрясающему душу назиданию, которое предлагает нам третья «приготовительная неделя» к Великому Посту – Неделя Мясопустная, когда по уставу Церкви, бывает «мяса отпуст», то есть прекращение ядения мяса. Св. Церковь, в Евангельском чтении, а также в живых и образных песнопениях, напоминает в эту неделю то, что ожидает всех упорных нераскаянных грешников –Страшный Суд, когда «возгласят трубы, и истощатся гробы, и воскреснет все человеческое естество трепещущее», когда «книги разгнутся и явлена будут деяния человеков пред нестерпимым судилищем», когда «ничтоже может помощи нам, Богу сушу судии, ни тщание, ни козни, ни слава, ни дружба», но «дела наша осудят нас».

Через все Священное Писание красной нитью проходит мысль о воздаянии в будущей жизни, ожидающем, как праведников, так и грешников. «Се, гряду скоро, и мзда Моя со Мною, воздати коемуждо по делом его», говорит Господь (Апок. 22, 12). Вот почему неправы те современные умники, даже из числа будто бы верующих, которые, вопреки ясному учению Слова Божия, не любят думать и говорить о кончине мира, о Втором Пришествии Христовом и о Страшном Суде, относя все это в какое-то неопределенное, безконечно-далекое будущее. Для них этот день и час, о котором они не помышляли и к которому они не хотели готовиться, будет особенно страшным, ибо он застигнет их врасплох, как и предрекает о сем Слово Божие, уподобляя его сети, которая внезапно найдет на всех живущих по всему лицу земли (Лук. 21, 35).

Не так учит Св. Церковь. Она внушает нам постоянно помышлять об этом «страшном дне судном» и «трепетать» его: «Помышляю день страшный, и плачуся деяний моих лукавых: како отвещаю безсмертному Царю? коим же дерзновением воззрю на Судию блудный аз? Благоутробный Отче, Сыне Единородный, Душе Святый, помилуй мя!»

«Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши», учил еще в Ветхом Завете премудрый Сирах (7, 39). Эти слова его часто любят повторять, приводя в своих писаниях, Святые Отцы-подвижники, считавшие память о смерти, суде и воздаянии необходимым основанием подлинной духовной жизни христианина.

Как далеко от всего этого умонастроение современных христиан, которые не только гонят от себя мысль о том, чего «никто не избежит», но и в самые дни и часы Богослужений, напоминающих об этом, устраивают развлечения и увеселения – всякие скоморошества и «балы-маскарады», давно осужденные Св. Церковью, по своему неприличию для звания христиан!

И, наконец, последнее воскресение перед Великим Постом – Неделя Сыропустная, когда вспоминается самое печальное событие в жизни человечества – то именно, что послужило причиною всех зол и бедствий для человека, – грехопадение первых людей и изгнание их из рая. «Плач Адама» – так лучше всего охарактеризовать умилительное Богослужение этого дня.

«Милостиве, помилуй мя, падшаго!» – учит нас взывать в этот день к Богу Св. Церковь, напоминая нам, что мы – потомки падшего Адама, и все, без всякого исключения, унаследовали его поврежденную грехом природу, влекущую нас ко греху и нуждающуюся в покаянии. Следовательно, неправильно думать, будто грех есть что-то естественное и законное, с чем не следует бороться. Грех есть болезнь души, причиняющая ей тяжкие скорби и страдания; грех есть корень всех зол и бедствий в мире. А Великий Пост, установленный Св. Церковью, есть поприще борьбы с грехом, курс спасительного лечения для наших душ, измученных, истерзанных язвами греха.

А так как прародители наши пали через невоздержание и непослушание Богу, то главное, в чем состоит подвиг Великого Поста это – воздержание и послушание. Мы воздерживаемся от всего того, что питает и укрепляет в нас греховный страсти: от вкушения тучной пищи, от многоядения и многопития и от всякого удовлетворения своим страстям и похотям, стараясь тщательнее, чем обычно, исполнять все заповеди Божии и все уставы Св. Церкви.

Кто отвергает пост, не желая и не признавая нужным для себя поститься, тот отвергает свое собственное спасение. Такой напоминает собою больного смертельной болезнью, не желающего лечиться. Но больной телом, пренебрегающий лечением, умирает лишь временно, телесной смертью, – а нежелающего каяться и поститься грешника ожидает вечная, духовная смерть.

Молясь, постясь и каясь в своих грехах Великим Постом, мы просим Бога о прощении наших грехов. Это прощение подается нам при условии, что и мы простим грехи наших ближних против нас, ибо «суд без милости» ожидает «не сотворшаго милости»  (Иак. 2. 13), по естественному закону Высшей Божественной Правды, о чем свидетельствует и самая совесть наша.

«Аще отпущаете человеком согрешения их» – слышим мы в этот день слова Самого Господа в евангельском чтении за литургией: «отпустит и вам Отец ваш небесный. Аще ли не отпускаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших»  (Матф. 6, 14–15). Вот потому-то издревле и установлено Св. Церковью в этот день, после вечерни, при самом вступлении в Великий Пост, испрашивать друг у друга прощения, чтобы чистым, облегченным сердцем и умиротворенною душою проходить поприще покаяния.

Впитаем же в себя, братие, эти спасительные наставления Св. Церкви: отринем фарисейскую гордыню, стяжем мытарево смирение, сознаем себя блудными сынами, будем трепетать ожидающего нас Страшного Суда и горько оплакивая свои греховные падения, подобно прародителю Адаму, начнем предлежащий нам подвиг покаяния, примирившись со всеми, кого мы обидели или кто нас обидел, – «да сподобимся вси видети всечестную страсть Христа Бога, и святую Пасху, духовно радующеся». Поступая так из года в год мы несомненно удостоимся праздновать и вечную нетленную Пасху в невечернем дни Царствия Христова».

Епископ Аверкий.