К пастырскому совещанию в Свято-Троицком монастыре.

«Вы есте соль земли: Вы есте свет мира:» (Матфея 5: 13–14).

Во второй раз уже собираются пастыри нашей Северо-Американской и Канадской Епархии на свое годичное «пастырское совещание». Прекрасная идея созыва таких совещаний принадлежит самим нашим пастырям, из числа наиболее ревностно относящихся к делу своего пастырского служения. Значение этих совещаний – не преимущественно церковно-юридическое, как Епархиальных Собраний, в которых тоже принимают участие пастыри, а исключительно моральное, духовно-нравственное. В этом отношении пастырские совещания служат чрезвычайно важным восполнением Епархиальных Собраний, тем более, что в них участвуют одни лишь пастыри, которые наедине друг с другом, в отсутствии мирян, могут более свободно и откровенно высказываться, касаясь самых интимных сторон своего пастырского служения.

По общему желанно, пастырские совещания происходят в Свято-Троицком монастыре, в течение трех дней подряд, – со вторника до четверга, дабы не отрывать пастырей от их приходов в дни субботние и воскресные, – в строго-монастырской обстановке, насыщенной духовным содержанием: с ежедневными уставными Богослужениями, в которых принимают участие все собравшиеся, с общей постнической трапезой, за которой читаются жития святых, с говением и исповедью у избранных духовников, почему и определены для этого дни Апостольского поста, наиболее удобного для пастырей, и т. д.

В течение дня читаются доклады на предварительно намеченные темы, а затем происходит обсуждение этих докладов и взаимный обмен мнениями по затронутым темам. В свободные промежутки времени пастыри имеют возможность ближе познакомиться друг с другом и откровенно, дружески обо всем побеседовать.

Велико значение таких пастырских встреч, как велико значение самого пастырского служения и пастырского звания!

Ведь тут собираются не обыкновенные смертные, а все люди, которые, по милости Божией, облагодатствованы великим, ни с чем земным не сравнимым даром в святейшем таинстве Священства, люди, которым дана от Самого Господа страшная власть «вязать» и «решить»  (Матф. 18, 18; Иоан. 20: 22–23), люди, которым вверено величайшее и ответственейшее из всех дел – ДЕЛО ВЕЧНОГО СПАСЕНИЯ ЛЮДЕЙ.

Обращаясь к Своим ученикам, а в их лице и ко всем их преемникам – пастырям, Христос-Спаситель сказал им: «Вы есте соль земли: Вы есте свет мира»  (Матф. 5: 13–14). В этих образных выражениях необыкновенно сильно передается вся сущность, все величие и вся необходимость для грешного человечества такого спасительного установления, как пастырское служение. Он указывают также и на тот характер внутреннего облика души, который должен, при благодатной помощи Божией, возгревать в себе каждый желающий быть истинным пастырем.

Истинный пастырь должен быть «солью земли».

Что это значит?

Соль имеет силу сообщать свое свойство – соленость – тем веществам, к которым она примешивается. Так и пастыри не должны таить в глубине своей души свою веру, свою христианскую настроенность, заботясь только о своем личном спасении, но должны безбоязненно, открыто и ревностно исповедывать свою веру, до самозабвения самоотверженно стараясь о насаждении учения Христова, об утверждении истинной веры и нравственности христианской в окружающих людях. Своею верою и благочестием они должны служить примером для пасомых – делать их тем, чем они сами стали, как соль делает солеными все те другие вещества, с которыми приходить в тесное соприкосновение.

Для просоления какого-нибудь вещества, как напр., воды, достаточно бывает самого малого количества соли. Так и истинный пастырь, если он – соль не обуявшая, способен осолить силою своей веры и благочестия огромное множество пасомых, производя благодатный духовный переворот в их умах и сердцах.

Соль не изменяет ни сущности, ни внешнего вида веществ, в которых растворяется, а только дает им свой особый соленый вкус. Так и пастыри должны видеть идеал своей деятельности не в каких-либо внешних реформах, не в ломке гражданских порядков, общественного и семейного быта, а – в изменении нравов людей, в очищении и облагорожении человеческих душ, в придании ему особого вкуса – возвышенного евангельского духа и характера.

Соль имеет силу предохранять вещества, к которым она примешивается, от гниения и порчи. Точно также и пастыри словом своим, солью духовной мудрости растворенным, и примером своей жизни, освященной благодатию, должны предохранять своих пасомых от духовного растления, то есть от всякого рода пороков, страстей и заблуждений, должны противодействовать распространению между ними растленных обычаев и привычек и утверждать их в вере и подлинном христианском благочестии.

Соль имеет острый вкус и разъедающую силу. И истинные пастыри, уже по самому своему настроению и образу жизни, и в этом отношении подобны соли для всёх противящихся Христову учению. Для людей мира сего, не желающих жить по-христиански, пастыри, так сказать, «солоны» и естественно подвергаются с их стороны даже гонениям, по слову Самого Господа: «Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы: якоже ОТ MIPA НЕСТЕ, но Аз избрах вы от мира, СЕГО РАДИ НЕНАВИДИТ ВАС МIР»  (Иоан. 15: 19), а также и по слову св. Ап. Павла: «Вси хотящии благочестно жити о Христе Иисусе гонимы будут»  (2Тим. 3: 12).

Как соль, хотя имеет острый вкус, делает пищу более вкусной и приятной для еды, так и истинные пастыри преображают к лучшему всю человеческую жизнь, делая ее более приятной в духовном смысле для людей и возбуждая нередко удивление и уважение к ним даже со стороны противников христианства.

Что же именно делает христианского пастыря «солью» для других людей?

Это – благодать Святого Духа, просвещающая и освящаяющая его, в таинстве священства немощная человеческая врачующая и оскудевающая восполняющая. Без благодати Божией не только пастырь, но и всякий человек, по учению Слова Божия, «окаянен и беден, и нищ, и слеп, и наг»  (Апокалип. 3: 17). А таковой может ли быть «солью» для других людей? Может ли он, будучи сам слепым, указывать путь другим? Может ли тот, кто сам окаянен и нищ и наг, давать другим то, чего сам не имеет?

Таким образом, быть «солью земли» это значит быть проводником в нее Божественной благодати. Вот почему главной заботой пастыря в течение всей его земной жизни должно быть самое трезвенное и бодрственное попечение о том, как бы самому не утратить эту Божественную благодать, как бы не сделаться той «солью обуявшей», о которой говорит Христос-Спаситель, что она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям (Матф, 5: 13).

Истинный пастырь не должен успокаиваться на сознании, что им получена Божественная благодать в таинстве священства, и надеяться на то, что он, при всех условиях, даже при самой порочной жизни, останется носителем и раздаятелем ее для верующих.

Не напрасно Св. Ап. Павел увещевает ставленника своего молодого Ефесского Епископа Тимофея:«Воспоминаю тебе ВОЗГРЕВАТИ дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею»  (2Тим. 1:6). Этот великий благодатный дар необходимо постоянно возгревать, дабы он не погас, ибо погасши однажды, он уже не может быть снова возжен, как и соль, потерявшую свою силу, уже нельзя сделать снова соленой. Потому-то великий Златоуст в своих знаменитых «Словах о священстве» и говорит, что пастырю не следует «ожидать суждений от других, когда случится совершить грех, заслуживающий извержение, но ранее самому отречься от этой власти. Таким образом еще возможно будет получить помилование от Бога; удерживать же себя в этом достоинстве вопреки благопристойности – значит лишать себя всякого прощения и еще более воспламенять гнев Божий, прилагая к одному другое тягчайшее преступление» (Слово 3-е, стр. 423). И мы знаем из многих исторических повествований христианской древности, что пастыри, впавшие в тяжкий, заслуживающий извержение из сана грех, так и поступали. Сознавши, что они угасили в себе благодатный дар Божий, они сами добровольно оставляли свое служение, чтобы проводить всю остальную жизнь свою в подвигах покаяния.

Истинный пастырь должен быть «светом мира».

Называя Своих учеников, а в лице их и всех пастырей, «светом мира», Христос-Спаситель тем самым призывает их быть отражением Божественного Света в мире, ибо в собственном смысле слова только Он один есть «Свет миру»  (Иоан. 9: 5), «Свет истинный иже просвещает всякаго человека грядущаго в мир»  (Иоан. 1: 9), а люди могут светить другим, лишь отражая в себе этот Божественный Свет.

Просветившись этим Божественным Светом, истинный пастырь, по мысли Господа, должен стать светильником для других людей, прогоняя тьму неведения, просвещая их умы верою и познанием вещей мира духовного, согревая сердца их любовию к Богу. Все дела и поступки пастыря должны быть чисты, светлы и назидательны, так чтобы, смотря на них, пасомые сами зажигались бы Божественною ревностью, стремясь к искреннему нелицемерному Богоугождению.

Страшась, как бы не сделаться «солью обуявшею», пастырь должен более всего бояться, как бы не померк в нем этот Божественный Свет и как бы не стал он, вместо носителя Света Христова, сеятелем тьмы и диавольского мрака. А для этого, по наставлению Слова Божия, пастырь должен в первую очередь заботиться о чистоте своего сердца и своей личной жизни: он должен вести непрерывную «невидимую брань» с возникающими в душе греховными помыслами, усмирять и порабощать тело свое (1Кор. 9: 27), распинать плоть свою со страстьми и похотьми (Гал. 5: 24), «духом ходить» и не исполнять вожделений плоти (Гал. 5: 16–17), как заповедует Апостол.

Высоким примером такого истинного пастыря, бывшего подлинно «солью земли» и «светом мира», явился в наши дни великий всероссийский пастырь приснопамятный о. Иоанн Кронштадтский. Его духовный облик и должен постоянно предноситься нашему мысленному взору; его дивный дневник, отражающей в себе «благодатное озарение души, которого он удостоился от всепросвещаюшаго Духа Божия в минуты глубокаго к себе внимания и самоиспытания, особенно во время молитвы», должен быть настольным руководством для каждого пастыря.

Признавая великого Кронштадтского пастыря, как несомненного угодника Божия, непререкаемым авторитетом для себя в нынешнее время, мы должны, подобно ему, здраво и трезво смотреть на окружающею нас жизнь, не закрывая глаз на современную грозную действительность; должны распознавать знамения времен, по заповеди Спасителя (Матф. 16: 34; 24: 32–33), а не предаваться легкомысленной беспечности и «прекраснодушной» мечтательности, способной Антихриста принять за Христа.

Ведь во времена о. Иоанна Кронштадтского еще не было на месте Православной России богоборческого государства, основанного на злобе и насилии и не без успеха пытающегося завладеть всем миром, а между тем вот что говорил он еще тогда в своих вдохновенных проповедях:

«Ныне страшное время безверия и ОТСТУПЛЕНИЯ от Бога, время потрясающих душу беззаконий всякого рода; многие люди обратились нравственно в диких зверей или злых гениев или духов. Нет для них ничего святого»... («Новыя слова, произнесенныя в 1906–7 г. г.» стр. 78).

Что сказал бы наш богоозаренный праведник теперь, если бы судил ему Бог пережить с нами все кровавые ужасы, происшедшие на нашей Родине с 1917 г. и последнюю, неслыханную в истории человечества по своей жестокости и разрушительности, мировую бойню?

Какие же выводы делал тогда о. Иоанн из наблюдений над окружающей жизнью?

А вот какие! – «Повидимому, скоро наступит день Втораго пришествия Христова, – ибо наступило предсказанное в Писании ОТСТУПЛЕНИЕ от веры»  (там же, стр. 32–33).

«Ум цепенеет и сердце содрогается при виде особенно нынешняго огульного неверия, коим заражена современная интеллигенция»... (стр. 65).

«Чего ожидать впереди?... Снова ли приходить на землю Христу? Снова ли распинаться и умирать за нас? Нет; – полно глумиться над Богом; полно попирать Его святые законы. Он Скоро придет, но придет судить мир и воздать каждому по делам. Может быть, скоро услышим мы грозную весть «Се Жених грядет в полунощи»...  (стр. 38–39).

«О, слепые, о жестоковыйные и необрезанные сердцем», скорбно восклицает о. Иоанн, обращаясь не только к современным ему, но и к нынешним скептикам-неверам: «Не на ваших ли глазах все события, предсказанные Евангелием и ныне сбывающияся? – вот войны истребительныя, голодовки, моровыя поветрия. Неужели и теперь не верите в правосудие Божие? Но знайте: СУД ПРИ ДВЕРЕХ, И ГОСПОДЬ СКОРО ГРЯДЕТ СО СЛАВОЮ СУДИТЬ ЖИВЫХ И МЕРТВЫХ»  («Живой колос» стр. 97).

«Что же», говорят некоторые неразумные люди, упорно не хотящее видеть знамения времен: «надо погрузиться в отчаяние и сесть, сложа руки, ожидая кончины мира и Второго Пришествия Христова?»

Кто же говорит это? Совсем напротив: нужна самая энергичная деятельность, кипучая работа над собою, решительная и непримиримая борьба со злом, все разрастающимся в мире – борьба не на жизнь, а на смерть с Антихристовым злом во имя Христово.

И в этой борьбе первое место, конечно, должно принадлежать пастырям истинной Христовой Церкви. Начинать эту борьбу надо с борьбы со злом в своем собственном сердце и с призыва к покаянию, как это и делал постоянно наш великий праведник, горячо взывавший:

«Нужно нравственное очищение, всенародное глубокое покаяние, перемена нравов языческих на христианские. Омоемся слезами покаяния, очистимся, примиримся с Богом, и Он примирится с нами!  (том III стр. 223).»

Наше «пастырское совщание» и должно проходить под знаком такого трезвого отношения к современной действительности, сознания исключительности переживаемого нами времени и твердой решимости, учитывая все происходящее в мире, твердо и мужественно исполнять свой пастырский долг до конца, сохраняя верность Пастыреначальнику-Христу и Его Истинной Церкви.

Да звучат же в ушах наших до последней смертной минуты слова Христовы, обращенные к нам, пастырям: «Вы есте соль земли: вы есте свет мipa»