Выпуск третий

(Издание четвертое)

Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. 1Кор.12:3. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Мф.28:19. Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. 2Кор.13:13. Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем. Мф.12:31–32. В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. Быт.1:1–2. Ибо Дух все проницает, и глубины Божии. 1Кор.2:10. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? 1Кор.3:16. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Еф.4:30. Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Ин.3:5. Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому? Ты солгал не человекам, а Богу. Деян.5:3–4. Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне. Ин.15:26.

***

Доселе мы изложили учение Слова Божия о Спасителе, Господе нашем Иисусе Христе, и о совершенном Им спасении. Возвышенно и утешительно это учение! Из него мы узнали о величайшей любви Божией к нам, грешникам, в силу которой Бог не пощадил Сына Своего Единородного, но за нас всех предал Его, чтобы даровать нам вечную жизнь. Господь Иисус Христос совершил наше спасение, и нет другого имени под небом, которым можно было бы спастись, кроме имени Иисуса Христа. Но при всем том предоставленный самому себе человек еще не может спастись во Христе Иисусе и соделаться причастником совершенного Им спасения. «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня», – так говорит Сам Иисус Христос. Равным образом апостол Павел свидетельствует, что «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Значит, для того чтобы действительно спастись в Иисусе Христе, нужно еще особенное действие Божие в отношении к человеку. Действие это состоит в освящении человека или в усвоении каждому из нас заслуг Христовых, при котором Бог, при известных условиях с нашей стороны, действительно очищает нас от грехов, оправдывает и делает святыми.

Как именно Бог благодатию Духа Святого производит в нас освящение и удостаивает нас вечной жизни, это указывается в следующих трех членах символа веры: «и в Духа Святаго Господа животворящего, иже от Отца исходящего, иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшего пророки. И во едину святую соборную и апостольскую церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов». Таким образом, здесь прежде всего говорится о Лице Совершителя нашего освящения, именно о Духе Святом, третьем Лице Пресвятой Троицы, затем о Церкви, как учреждении, в котором совершается это освящение, и о таинствах, через которые совершается освящение наше.

«И в Духа Святаго, Господа животворящего», – так начинаем мы исповедание о Духе Святом. Прежде всего мы спрашиваем, что открыто нам в Слове Божием о Лице Духа Святого?

Когда Иисус Христос восхотел вознестись на небо, то дал следующее повеление апостолам: «идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». В повелении этом содержится одно из ясных откровений о Лице Святого Духа. Здесь Дух Святой поставляется именно наряду со Отцем и Сыном, как Лицо, равное Им. Но Отец есть истинный Бог, равно как и Сын есть истинный Бог. Поэтому из того, что Дух Святой поставляется наряду со Отцем и Сыном, прямо следует, что Он есть также истинный Бог, как Бог Отец и Бог Сын.

Так, уже через одно простое умозаключение, основанное на вышеприведенных словах Спасителя, мы научаемся верить, что Святой Дух есть Лице Божеское, во всем равное Богу Отцу и Богу Сыну. Следующий пример должен убедить нас в правильности этого умозаключения. Все, крестившиеся во Христа, называются христианами, и общество христиан называется христианским. Но в Церкви коринфской были некогда лица, которые столь высоко уважали апостола Павла, что называли себя не Христовыми, а павловыми. Услышав о сем, апостол Павел опечалился и написал, между прочим, следующие слова к коринфянам: «или во имя Павла вы крестились?» Апостол обратил ко Христу множество язычников, но никого из них он не повелевал крестить и сам не крестил во имя свое. Если бы он, крестя во имя Отца и Сына, крестил еще и в свое имя, то тяжко согрешил бы, ибо этим он поставил бы себя наравне с Богом и присвоил бы себе божескую честь. Между тем, честь эта приличествует, кроме Отца и Сына, только Одному Духу Святому, третьему Лицу Пресвятой Троицы, и это потому именно, что Святой Дух есть также истинный Бог, как и Бог Отец, и Бог Сын. Таким образом, верно то, что вышеприведенные слова Спасителя содержат ясное свидетельство о Божестве Духа Святого и равенстве Его с Отцом и Сыном. Вот почему вся христианская церковь веру в Святого Духа исповедует наравне с верою во Отца и Сына. Посему же и святые апостолы в своих благословениях Лицо Духа Святого поставляли наравне с Отцом и Сыном. Так, апостол Павел писал к коринфянам: «благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами». Равным образом учитель Церкви Тертулиан говорит: «Дух Божий есть Бог и Слово Божие – Бог, потому что они от Бога». Ясно также выражена истина равенства Духа Святого с Богом Отцом и Сыном в 12-й главе, стихах 31–32 Евангелия от Матфея. Здесь говорится: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». Слова эти обращены Спасителем к книжникам и фарисеям, поносившим Его. Из них видно, что всякая хула, значит, даже хула на Бога Отца и Сына может быть прощена грешнику, если только последний искренно раскается в своем грехе. Из священной истории известны и примеры такого прощения. Так, апостол Павел был некогда хулителем Сына Божия, как свидетельствует об этом он сам в Первом послании к Тимофею (глава 1, стих 13), и, однако, Бог протил ему этот тяжкий грех и призвал его к апостольскому служению. Равным образом во время крестных страданий Своих Господь не только не укорил врагов, хуливших Его, но молился о них, чтобы Бог отпустил им тяжкое прегрешение их. Напротив, хуление на Духа Святого, по слову Спасителя, не может быть прощено ни в сем веке, ни в будущем. Отсюда ясно, как высоко Спаситель поставляет Лицо Духа Божия. Посему и в приведенных словах Его содержится ясное свидетельство о равенстве Духа Святого с Богом Отцом и Сыном.

Как Лицо Божеское, равное с Отцом и Сыном, Дух Святой есть единого существа с Богом Отцом и Сыном, и Ему приличествует равное с Ними поклонение и прославление. К доказательству этой истины мы и приступим теперь.

Понятие о существе Божием мы заимствуем из рассмотрения Божественных свойств. Ангелы не имеют божеских свойств и суть творения Божия. Но кто имеет Божеские свойства, Тот есть вместе и единого существа с Богом. Обращаясь теперь к Слову Божию, мы видим, что Дух Святой действительно имеет все Божеские свойства.

Мы уже знаем, что Бог есть вечен, ибо не имеет ни начала, ни конца Своего бытия, но всегда был, есть и будет. Подобно этому и Дух Святой не имеет ни начала, ни конца Своего бытия и есть вечен. Истина эта ясно выражена уже в первых словах Библии, которыми начинается повествование о миротворении. Здесь говорится именно: «в начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою». Значит, Дух Святой имел бытие уже прежде всякого творения и есть Существо несотворенное и потому вечное. Но если Дух Святой есть вечен, то из этого следует, что Он есть и истинный Бог, ибо вечность есть одно из свойств, принадлежащих Одному Богу.

В Первом послании к коринфянам (глава 2, стих 10) о Святом Духе говорится: «Дух все проницает, и глубины Божии». Ни один сотворенный дух, даже самый высший, не может все проницать и исследовать в неизмеримом творении Божием. Тем менее он может постигать непостижимое существо Божие. Между тем, Дух Святой проницает все творение и не только его, но и самые неисследимые глубины Божии. Ясно поэтому, что в приведенном месте Духу Святому приписывается всеведение. Но если Дух Святой всеведущ, то отсюда следует, что Он есть и истинный Бог; всеведение есть одно из свойств Божиих.

Со всеведением тесно связано другое Божеское свойство, на которое указывается в известных словах псалмопевца Давида: «Куда пойду от Духа Твоего и от Лица Твоего куда убегу?» Мы говорим о вездесущии, по которому Бог в одно и то же время находится во всех местах, и нет такого места, где бы Его не было. Что свойство это принадлежит и Духу Божию, в этом можно убедиться уже на основании одного простого умозаключения. Ежедневно в разных местах в одно и то же время тысячи людей приемлют Таинство Святого Крещения и прочие Таинства, через которые действует и нисходит на верующих Дух Святой. Не ясный ли это знак того, что Дух Святой находится всюду, и что нет такого места, где бы Его не было. Более того, во всех благочестивых христианах Дух Святой обитает постоянно, как в благоугодных Ему храмах, о чем ясно свидетельствует апостол в словах: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» Поэтому верно то, что Дух Святой вездесущ.

В Послании к ефесянам апостол увещевает христиан: «и не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления». Дух Святой оскорбляется грехами нашими. Если же бесчисленное множество христиан, живущих в разных местах, могут оскорблять Духа Святого грехами, то отсюда следует опять, что Духу Святому известны действия всех людей, и что Он находится вблизи всех их и есть всеведущ и вездесущ.

В Слове Божием Дух Святой изображается преимущественно Совершителем нашего освящения, и этим приписывается Ему Божественная святость.

Таким образом, мы узнали, что Дух Святой есть вечен, всеведущ, вездесущ и свят, как и Бог Отец, и Бог Сын. Нам нет нужды доказывать здесь, что Ему принадлежат и все другие Божеские свойства, поскольку уже из сказанного ясно видно, что Святой Дух по существу Своему есть истинный Бог.

Но где есть Божеские свойства, там есть и Божеские дела. И действительно, в Священном Писании Духу Святому ясно приписываются Божественные дела. Так в 1 и 2 стихах Книги Бытия о Духе Святом говорится: «и Дух Божий носился над водою». Это значит, что Дух Святой влагал в воды жизненные силы. Сначала земля была безвидна и пуста, но Дух Божий влил в нее силы жизни, чтобы из нее могли произойти, по слову Божию, растения и животные. Таким образом, Дух Божий участвовал уже в деле творения. Истину эту мы узнаем и из следующих слов Книги Бытия: «и сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему». Мы уже знаем, что в этих словах Бог Отец обращался к Богу Сыну и к Богу Духу Святому. Значит, Дух Святой принимал участие и в сотворении человека. Вместе с Отцом и Сыном Дух Святой также и промышляет о всем сотворенном, сохраняя его и управляя им. Примеров, подтверждающих эту истину, можно привести много. Но есть еще одно великое дело, в котором Дух Святой действует как Бог. Дело это состоит в возрождении нас, человеков. Давая вместе с Богом Отцом и Сыном всем тварям жизнь, Дух Святой преимущественно дарует духовную жизнь человекам. В силу этого дела Он и называется в Символе животворящим. На это дело указал Сам Спаситель в словах: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие».

Как истинному Богу, Духу Святому приписываются в Слове Божием те же самые Божеские имена, какие приписываются Богу Отцу и Сыну. В подтверждение этого мы сошлемся только на повествование Книги деяний апостольских об Анании и Сапфире. Из него мы знаем, что апостол Петр обратился со следующими словами к Ананию, утаившему часть своего имущества: «Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?.. Ты солгал не человекам, а Богу». Сначала апостол здесь говорит, что Анания солгал Духу Святому, затем, – что он солгал Богу. Таким образом, апостол Петр прямо называет Духа Святого Богом, и, следовательно, приписывает Ему Божеское имя. Однако довольно уже об этом.

Мы доказали, что, по учению Слова Божия, Дух Святой, третье Лицо Пресвятой Троицы, обладает Божескими свойствами, совершает Божеские дела и называется прямо Богом. Из всего этого ясно следует, что по существу Своему Он есть истинный Бог, как Бог Отец и Сын.

Но будучи единого существа с Богом Отцом и Сыном, Дух Святой имеет свойственное Ему Одному личное свойство, которым Он отличается от Бога Отца и Сына. На это свойство указывают слова символа: «иже от Отца исходящего». Дух Святой именно не рожден и не сотворен, а предвечно исходит от Бога Отца. Истина эта преподана нам Самим Иисусом Христом в следующих словах: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит; Он будет свидетельствовать о Мне». Учение об исхождении Духа Святого от Отца выражено здесь столь ясно, что не может подлежать ни малейшему сомнению, ни изменению, ни дополнению. Оно не подлежит изменению или дополнению и потому еще, что оно внесено в символ веры и содержится Православною Церковью в том именно виде, в каком предложено было Господом, а также потому, что второй вселенский собор, имевший главным предметом своих рассуждений утвердить истинное учение о Святом Духе, изложил его так, как учит Христос и как содержала в то время вся Православная Церковь. И действительно, вся Церковь столь несомненно приняла и столь твердо содержала исповедание символа, составленного на первом и втором вселенских соборах, что третий вселенский собор седьмым правилом своим запретил составлять новый символ веры. Правило это говорит так: «да не будет позволено никому произносити, или писати, или слагати иную веру, кроме определенной от святых отцов, в Никее граде со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнут слагати иную веру, или представляти, или предлагати хотящим обратитися к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси: таковые, аще суть епископы или принадлежат к клиру, да будут чужды епископы епископства, и клирики клира: аще же миряне, да будут преданы анафеме». После этого ясно, как заблуждается Католическая Церковь, исповедующая ныне в своем символе, что Дух Святой исходит от Отца и Сына.

Поскольку Дух Святой есть также Бог истинный и совершенный, как Отец и Сын, и, по существу, неразделен со Отцем и Сыном, то Ему принадлежит также поклонение и прославление равное со Отцом и Сыном. Истина эта выражается в словах символа: «иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима». Божеское поклонение и прославление воздавалось Духу Святому всегда в христианской Церкви. Так, Таинство Крещения совершается, по заповеди Самого Иисуса Христа, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. А крестить верующего во имя Отца, и Сына, и Святого Духа значит то же, что обязать крещаемого неизменно поклоняться и служить единому Богу, в трех Лицах славимому, Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Равным образом в молитвах, песнопениях и возглашениях Церковь обыкновенно прославляет Святого Духа вместе с Отцом и Сыном.

Так все мы молимся: «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», возносим славословие: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу». Прославляя Отца, говорим: слава Отцу с единородным Сыном и Святым Духом, ибо Отец, Сын и Святой Дух суть единый, в трех Лицах поклоняемый, Бог.

***

Что открывает нам Слово Божие о Лице Святого Духа? Как можно доказать, что Дух Святой есть единого существа с Богом Отцом и Сыном? Какое личное свойство Духа Святого? Какое поклонение приличествует Духу Святому?

***

И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего. 1Кор.6:11. Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть. Быт.6:3. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. 2Пет.1:21. И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. Иоиль.2:28; Иер.31:31–33; Иез.36:26–27. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину. Ин.16:13. Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый. Деян.1:8.

***

В прошлом уроке мы изложили православное учение о Лице Святого Духа. Теперь обратимся к благодатным действиям Его, которые Он совершал в человечестве от начала и продолжает совершать вместе со Отцем и Сыном. Мы уже знаем, что Бог Отец изображается в Слове Божием преимущественно Творцом мира, Сын Божий – Спасителем. Обращаясь теперь к учению Слова Божия о Духе Святом, мы видим, что Он изображается преимущественно Совершителем нашего освящения.

Слово освящение происходит от слова освящать, делать святым. Несвятыми нас делают грехи, и освящать значит очищать человека от всего греховного. Что Бог благодатию Духа Святого очищает и освящает нас, это ясно видно из следующих слов апостола Павла к коринфским христианам: «и такими были некоторые из вас: но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего». Выше апостол говорил о том, как нечестивы были коринфяне до своего ообращения в христианство. Все они были, по его словам, идолослужителями, а некоторые из них сверх того: прелюбодеями, ворами, лихоимцами и т.д. Но совершенно иными они сделались по обращении в христианство. Прежде всего они, по словам апостола, омылись. Кто омывается, тот становится чистым. Что апостол говорит здесь не о телесной нечистоте и не о телесном омовении, а о нечистоте духовной и об очищении от грехов, это очевидно. Грехи именно оскверняют наши сердца, из которых, по слову Иисуса Христа, и исходят помышления злые, убийства, татьбы, лжесвидетельства. Значит, по обращении в христианство коринфяне омылись от всяких греховных скверн. Самым словом: омылись апостол указывает на Таинство Крещения, которое в слове Божием называется банею пакибытия и обновления Святого духа. Очистившись от грехов, они вместе с этим и освятились, и именно именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего, то есть по благодати Святого Духа.

Итак, повторяем, Бог благодатью Духа Святого Своего совершает освящение наше. Спасительное дело это Он производит именно через Таинства. Но еще в Ветхом Завете Бог не лишал людей Духа Святого Своего, и благодатию Его очищал их от грехов, и приготовлял к принятию Иисуса Христа. Посмотрим, как учит о сем Слово Божие.

В 6 главе 3 стихе Книги Бытия говорится: «не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть». Слова эти изрек Господь о людях, живших перед потопом. Из них видно, что люди эти пренебрегали Духом Божиим. Значит, Дух Божий действовал на души их через совесть, побуждая их к добродетельной жизни и отклоняя от грехов, но люди эти не следовали внушениям Его. В изречении нашем приводится и основание, почему они уклонялись от водительства Духа Святого: ибо они были плоть. Объяснение этого выражения дается в следующих словах Иисуса Христа о людях предпотопных: «как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и истребил всех». Отсюда видно, что предпотопные люди думали только о том, как бы им есть, пить; значит, заботились только о своей плоти, но не о бессмертной душе. Поэтому они и называются плотью или плотскими. Чтобы отклонить их от такого состояния, Бог действовал на их сердца Духом Святым, но они оставались глухи ко всем внушениям Его, почему и были истреблены потопом. Но не таковым был их современник Ной. По свидетельству Писания «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом». Находясь под водительством Духа Святого, он повиновался всем внушениям Его и проводил добродетельную жизнь.

Всемирный потоп был столь страшным наказанием, что после него все потомки Ноя должны были бы страшиться греховной жизни. Но этого не случилось, и большая часть их снова предалась греховной жизни. Тогда из всех людей Бог призвал благочестивого Авраама, чтобы произвести из него избранный народ, который должен был вступить в завет с Богом и удостоиться Его откровений. Этим народом был народ израильский. Ему Бог даровал святой закон Свой, через исполнение которого он должен был освящаться и становиться угодным Богу. Но не одним только законом Своим Бог действовал на израильтян. Он непосредственно также действовал на них и Духом Святым. Это ясно видно из слов первомученика Стефана, сказанных им старейшинам иудейским: «вы всегда противитесь Духу Святому, как Отцы ваши, так и вы». Если предки иудеев противились Духу Святому, то явно, что Дух Святой действовал на их сердца, склоняя их к исполнению заповедей Божиих.

Из священной истории мы знаем также, что Святой Дух в Ветхом Завете особенно могущественно проявлялся в некоторых благочестивых и послушных Ему людях. Прежде всего здесь можно вспомнить о Давиде, который за свое благочестие называется в Писании мужем по сердцу Божию. Давид хорошо знал, что человек без содействия Духа Божия не может жить свято. Это видно из его молитвы к Богу: «научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой: Дух Твой благий да ведет меня в землю правды». Вот почему когда раз Давид тяжко согрешил, то он больше всего боялся, чтобы Господь не лишил его духа Святого Своего, почему и взывал к Богу: «сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня». Значит, Давид знал, что человек сам собою не может очиститься от грехов, но что это может делать только один Бог через Святого Духа Своего.

В повествовании о последних днях жизни Давида содержатся следующие слова: «вот последние слова Давида, изречение Давида, сына Иессеева, изречение мужа поставленного высоко, помазанника Бога Иаковлева, и сладкого певца Израилева: Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня». Из этих слов видно, что Давид находился под особенным водительством Духа Святого, и что Дух Святой говорил через него. По внушению именно Духа Божия он составил свои псалмы, которые ныне так часто употребляются нами в домашнем и общественном богослужении.

Подобно Давиду были в Ветхом Завете и еще люди, которые находились под особенным водительством Духа Божия и которые называются в Писании по преимуществу святыми Божиими человеками. Это были святые пророки, действие в которых Духа Божия мы исповедуем в символе словами: «глаголавшего пророки». Что Дух Святой действительно говорил через пророков, это ясно видно из следующего изречения апостола Петра: «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». Назначение пророков было двоякое. С одной стороны, они увещаниями, обличениями и угрозами отклоняли людей от грехов, а с другой, утешали их предсказаниями о будущем Спасителе, приготовляли их к принятию Его. Так, пророк Илия обличал израильтян за служение Ваалу, пророк Исайя – за нечестивую и беззаконную жизнь и т.д. Вместе с этим все они призывали также народ к покаянию. «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро», – так вещал, например, от Лица Божия пророк Исайя. Но все эти увещания и обличения пророки изрекали не сами по себе, а по внушению Духа Святого, почему и о людях, противившихся слову пророков, говорится в слове Божием, что они противились не пророкам, собственно, а Духу Святому.

Но пророки, говорим, не только обличали и увещевали к покаянию, но, по внушению Духа Божия, возвещали также и утешительные пророчества. Особенно важны были их пророчества о Лице Иисуса Христа. Пророчества эти поистине были величайшим утешением для людей благочестивых, ибо они укрепляли в них спасительную веру в грядущего Спасителя. Для примера приведем здесь одно пророчество Исайи, которым он хотел утешить народ свой. Оно находится в 40-й главе его книги и читается так: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш. Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». Под гласом вопиющего в пустыне здесь разумеется Иоанн Креститель и предтеча Господень. За ним последовал Сам Господь и открыл славу Свою, о которой говорил далее Исайя: «и явится слава Господня, и узрит всякая плоть [спасение Божие]; ибо уста Господни изрекли это». Видеть эту славу желали многие пророки и цари ветхозаветные, по слову Господа: «сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали».

Таким образом, Дух Святой с самого начала мира действовал в человечестве, направляя его к добру. «Как при творении мира, – скажем словами одного из отечественных архипастырей наших, – Дух Святый носился над водами неустроенного вещества, сообщая творениям силы, законы и благоустройство, так всегда Он носится над неустроенною природою нашего человеческого рода, желая совершенствовать ее, если только человек принимает Его действия». Все доброе в человеке происходит от Него. Слово Божие, пророчества, истинная вера в Бога – все это действия Духа Божия.

Но особенно могущественно и славно Дух Святой открылся и действует в Новом Завете. Об этих действиях мы будем говорить далее, а здесь рассмотрим кратко ветхозаветные пророчества об этих действиях Духа Святого и их исполнение. В главе 2, стихах 28–29 Книги пророка Иоиля говорится: «и будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего». Отсюда видно, что Дух Святой в Новом Завете имел открыться несравненно могущественнее, чем в Ветхом Завете. По словам пророчества, Он имел именно излиться обильно не на некоторых только избранных людей, но на всякую плоть: на старых и молодых, на рабов и рабынь, следовательно, на весь народ без различия пола, возраста и состояния. Пророчество это исполнилось в день пятидесятницы и исполняется в христианской церкви и доныне.

Другое ветхозаветное пророчество, в котором Бог обетовал даровать Духа Святого Своего и через Него создать новые сердца, содержится в 36 главе, стихах 26–27 Книги пророка Иезекииля. Здесь говорится: «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять». В словах этих Господь говорит о сердцах каменных, то есть о сердцах бесчуственных, на которые Слово Божие не производит никакого действия. Вместо этих сердец Господь обещает даровать людям сердца новые, иначе называемые здесь сердцами плотяными и новым духом. Это такие сердца, которые, в противоположность каменным, не остаются глухими ко внушениям Слова Божия и охотно повинуются им. Эту великую перемену сердец Господь обещает сделать через Святого Духа Своего. Всякое сердце, в которое нисходит Дух Святой, делается новым и преданным заповедям и уставам Божиим.

Приведем здесь еще одно место из книги пророка Захарии, где содержится следующее обетование: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью Дух благодати и умиления». Здесь также заключается обетование Божие о ниспослании Святого Духа, причем Дух Святой называется Духом благодати и умиления. Это потому, что Он нисходит на нас без всякой заслуги с нашей стороны и производит в нас спасительные плоды праведности и благочестия.

Наконец, Сам Господь Иисус Христос преподал учение о действии на нас Духа Святого, Которого Он обетовал ниспослать от Отца Своего. Обетование это Он изрек в последней беседе Своей с учениками в следующих уже известных нам словах: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне». Дух Святой всех, послушающих Его, руководствует к познанию истины, почему и называется Духом истины. На всякую истину Он наставлял апостолов, на всякую же истину Он наставляет истинных христиан и ныне. Еще яснее Господь изрек обетование о ниспослании Святого Духа, когда по воскресении Своем сказал ученикам: «и Я пошлю обетование Отца Моего на вас», «и приимите силу, когда сойдет на вас Дух Святой». Так, по слову Иисуса Христа, Дух Святой имел даровать апостолам все силы необходимые для спасения людей. Все эти обетования пророков и Иисуса Христа о Духе Святом чудным образом исполнились в день Пятидесятницы и с тех пор исполняются в христианской Церкви доныне и будут исполняться «во веке». Повествованием Слова Божия о сошествии Святого Духа на апостолов мы и закончим настоящий урок. «При наступлении дня Пятидесятницы, – так описывается это великое событие в Книге деяний апостольских, – все они (т.е. апостолы) были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать».

***

Через Кого именно Бог совершает освящение наше? Каким образом Дух Святой действовал в Ветхом Завете? В какое именно время Дух Святой, по обетованию Божию, имел проявиться особенно могущественно в человеках?

***

Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Еф.4:17–18. Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня. Ин.6:44. Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению. Флп.2:13.

***

Последний урок мы окончили повествование о дивном сошествии Святого Духа на апостолов. В день этого сошествия Господь Бог через Святого Духа Своего наставил апостолов на всякую истину и даровал им силу сыше, чтобы они могли спасительно действовать к устроению Христианской Церкви на земле. Исполненные Духа Святого святые апостолы выступили тогда на свое великое дело: они в тот же день проповедали, что Иисус Христос есть Сын Божий, и что нет другого имени под небом, которым можно было бы спастись, кроме имени Иисуса Христа. Велико было действие этой проповеди: три тысячи душ уверовали тогда в Иисуса Христа. Так, первым следствием сошествия Святого Духа было обращение множества людей к вере в Иисуса Христа.

Ныне мы также веруем в Иисуса Христа, исповедуя Его Сыном Божиим, искупившим нас от греха, проклятия и смерти. Спрашивается теперь, как мы сами пришли к вере в Иисуса Христа и пребываем в ней? Нет сомнения, что также как и те первые, обратившиеся ко Христу в день Пятидесятницы, христиане, именно по благодати Божией, которая есть спасительная сила Духа Святого, могущественно действующего в Церкви ко спасению людей. Это несомненно видно уже из того, что человек, предоставленный сам себе, без благодати Божией, не может ни прийти к истинной вере, ни пребывать в ней. Истину эту мы рассмотрим здесь ближе.

Мы уже знаем, что Бог сотворил нас и даровал нам душу со всеми силами ее. Самою славною из этих сил служит разум, которым мы познаем Бога. Разумом прежде всего человек отличается от тварей неразумных, и если бы мы были лишены этого дара, то не могли бы иметь и знания о Боге. Но было и есть бесчисленное множество людей, которые не знали и не знают истинного Бога. Это – древние и современные язычники. Между тем, все они не лишены разума, и многие из них были даже людьми высокообразованными. Таковы были древние греки, египтяне и также римляне. В человеческих науках они были сведующи, но в знании Бога они были совершенные невежды, ибо не знали даже и того, что теперь знает каждое христианское дитя, именно – что Бог есть един. Напротив, они веровали во многих богов, и одни из них почитали за богов животных четвероногих и даже гадов, другие – подобных себе людей и сделанных их же собственными руками идолов. Представим только себе, как разумные люди поклонялись неразумным тварям, творению вместо Творца, и мы поймем, сколь неразумно это было со стороны людей. О свойстве языческих идолов говорит псалмопевец Давид следующим образом: «А их идолы – серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своею». И этим-то бессильным, глухим, слепым и сделанным собственными руками идолам – язычники поклоняются, как Богу. А Бога истинного, Творца неба и земли, они при всей своей мудрости не знали и Ему не поклонялись. Вот почему апостол и говорит о них, что они, «называя себя мудрыми, обезумели». Глупыми апостол называет их, ибо они славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку и животным.

Апостол Павел особенно много обращался среди язычников и потому хорошо знал все их невежество в вещах Божественных. В своих посланиях он часто описывает всю тьму язычества. Так, к уверовавшим ефесянам он писал, например: «Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их». Ефесяне, к которым писал это апостол, были прежде язычниками подобно остальным согражданам своим; но последние принадлежали к образованнейшим людям своего времени, и несмотря на это, апостол говорит о них, что они помрачены в разуме. Помраченный глаз не видит ничего; подобно этому и помраченный разум не знает ничего. Апостол так называет разум язычников потому, что разум этот был лишен самого необходимого знания, именно знания о Боге.

Таким образом, язычество доказало ясно, что сам человек, предоставленый одному только уму своему, не может прийти даже к основной и первейшей истине веры, именно к той, что Бог есть един и Творец мира. Даже высокообразованные афиняне только от апостола Павла узнали, что Один есть Бог, сотворивший небо и землю. До пришествия Иисуса Христа на землю был только один народ в мире, который хранил истинное познание о Боге, это народ израильский. Но в силу чего он обладал этим знанием? Единственно в силу того, что Сам Бог открылся ему и руководствовал им через Духа Святого Своего. Без этого израильтяне были бы столь же слепы, как и все остальные язычники. А из того, что израильтяне только при содействии Божием познали истинного Бога, прямо следует, что предоставленный самому себе человек никогда не может познать Бога. Бог даровал человеку очи двоякого рода: телесные, которыми он видит окружающие его предметы, и духовные, именно разум, которым он познает Бога. Но телесные очи ничего не могут видеть, если нет света солнечного. Подобно этому и разум наш тогда только может познавать Бога, когда он освящается светом свыше, именно светом откровения и благодатью Духа Святого.

Точно так же сам по себе человек не может прийти и к вере в Иисуса Христа. Это легко можно доказать примерами.

Некогда Иисус Христос говорил иудеям: «Я и Отец – одно». Услышав эти слова, иудеи хотели побить Спасителя камнями, ибо думали, что Спаситель богохульствует. Но на это обвинение Господь отвечал им: «много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?» Иудеи сказали в ответ: «не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом». Таким образом, иудеи признавали Иисуса Христа только человеком. А что Иисус Христос есть вместе и истинный Бог, в это они не веровали. Между тем истину эту ясно выражал Спаситель и подтвердил ее великими чудесами; но несмотря на все это, иудеи не уверовали в нее. Все это несомненно убеждает нас в том, что сам по себе человек не может прийти к Иисусу Христу или уверовать в Него.

Однажды в Кессарии Филипповой Господь вопросил Своих учеников: «за кого люди почитают меня, Сына Человеческого?» Ученики отвечали: «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков». Таким образом, все эти люди считали Иисуса Христа только пророком, подобным другим пророкам Ветхого Завета. До этого они дошли, конечно, собственным умом, ибо они так заключали: «Иисус Христос творит чудеса, подобно тому, как творили их и пророки, следовательно, и Он есть пророк». – Но Иисус Христос вопросил далее, за кого почитают Его сами ученики? На это апостол Петр от лица всех остальных учеников отвечал: «Ты Христос, Сын Бога живаго». Это было величайшим исповеданием со стороны апостола Петра, исповеданием, служащим основанием всего христианства и Христианской Церкви. Иисус Христос именно есть не только человек совершенный, но и совершенный Бог, одним словом, Богочеловек. Но спрашивается, собственным ли разумом апостол Петр пришел к этой величайшей истине? Нет. Это ясно видно из следующих слов, сказанных Иисусом Христом апостолу Петру по поводу этого исповедания: «блажен ты, Симон, сын Ионин; потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах». Значит, люди и собственный разум не могли открыть апостолу Петру непостижимого таинства Лица Иисуса Христа. Таинство это открыл ему Сам Бог.

Другой пример того, что человек сам по себе не может прийти к вере в Иисуса Христа представляет нам история обращения апостола Павла. Если бы раньше, до обращения его, апостола Павла спросили, верит ли он, что Иисус Христос есть обетованный Мессия и Сын Божий, то он не только отвечал бы, что не верит в это, но и счел бы подобный вопрос богохульным. Но совершенно иначе он стал думать после того, как Иисус Христос явился ему перед Дамаском во славе Своей. С этого времени он не только уверовал, что Иисус Христос есть Мессия и Сын Божий, но и проповедовал это всему миру. Но спрашивается опять, сам ли по себе апостол Петр пришел к вере в Иисуса Христа? На это отвечал он сам в следующих словах: «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей, и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью». Значит, не собственным разумом апостол Павел пришел к вере в Иисуса Христа, а по благодати Божией, ибо Сам Бог благоволил открыть в нем Сына Своего через Духа Святого Своего. Точно также в другом месте сей же апостол говорит, что никто не может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым.

Укажем еще раз на пример народа израильского. Народ этот по многим чудесам Спасителя имел полную возможность познать, что Иисус Христос есть истинный Бог. Однако он не познал Его, но отвергнул и даже пригвоздил ко кресту. Между тем, Господь не отвергнул распинателей Своих, но со креста так молился о них: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Значит, если бы иудеи знали, что Иисус Христос есть Сын Божий, то никогда не распяли бы Его. Причиною их злодеяния было, таким образом, то, что они не знали Спасителя. Между тем, в день Пятидесятницы многие из них явились совершенно иными. Ибо когда апостол возвестил им, что они Иисуса Назорея, мужа, засвидетельствованного от Бога, взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили, то это произвело великое действие на них. В тот же день 3000 из них уверовали в Иисуса Христа и приняли Святое Крещение. Ясное дело, что подобная перемена произошла в них не иначе, как только при содействии благодати Божией. Итак, верно то, что человек сам по себе не может прийти к вере в Иисуса Христа.

Подобно разуму, и воля человека сама по себе, без содействия благодати Божией, не может склониться к вере Христовой. Вспомним, например, о том человеке, который говорил Господу: «Господи! Я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел». Когда Господь сказал ему на это: «лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову», – то человек этот отошел от Господа. Значит, сам по себе он не имел силы отказаться от мира и последовать за Христом, ибо воля его была слишком слаба и слишком сильно была привязана к этому миру, и не допускала благодати Божией подействовать в себе. Вот почему, если апостолы последовали за Иисусом Христом, то в этом случае они были вспомоществуемы благодатию Божиею. О таком действии благодати ясно говорит Сам Иисус Христос в следующих словах: «никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня». Равным образом апостол Павел учит: «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению».

Таким образом, мы изучили сегодня, что человек сам по себе, без содействия благодати Божией, не может обратиться к христианской вере, ибо разум его помрачен и воля извращена грехом.

***

Как человек обращается к вере христианской? Может ли он обратиться к ней сам по себе, будучи предоставлен собственным своим силам? Почему он не может обратиться к ней, будучи предоставлен собственным своим силам?

***

Как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. 2Кор.5:20. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия. Рим. 10:13–17. Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. 1Тим.2:4.

***

Когда апостол Петр в день Пятидесятницы окончил свою проповедь о Христе, то многие из народа умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: «что нам делать, мужи братия?» Петр отвечал: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш». Здесь мы хотим заметить последние слова апостола, именно что Господь Бог наш призывает и привлекает нас в Царство возлюбленного Сына Своего. Но Бог призывает нас через Духа Святого Своего, Который действует на человека и со вне, через внешние средства, каковы: проповедь Евангелия, чудеса и прочее, и изнутри, непосредственно привлекая душу человека к вере во Христа. Так это было уже в первый день Пятидесятницы. Апостолы именно проповедовали о Христе, но устами апостолов говорил Дух Святой, и Он же, вместе с тем, привлекал и всех, последовавших их проповеди. Поэтому верно то, что благодать Божия призывает нас к вере во Христа. Истину эту мы и рассмотрим теперь.

Слово призывать происходит от слова звать. Если отец зовет свое дитя, то это значит, что последнее находится не вблизи, а в некотором отдалении от отца, и что отец желает, чтобы оно пришло к нему. Если дитя повинуется зову отца, то приходит к нему, и отец высказывает ему волю свою или ласкает его.

Обращаясь теперь к вышеприведенным словам апостола Петра, мы видим, что Бог также призывает людей в Царство возлюбленного Сына Своего. Значит, люди находятся в отдалении от этого Царства, ибо нуждаются в призыве к нему, но Бог не хочет, чтобы они были далеки от Него, но, чтобы пришли к Нему и были вместе с Ним. С этой целью Он и призывает их. Видимым для всех образом Он делает это через людей же. Так, в первый день Пятидесятницы Бог призвал 3000 душ через проповедь апостола Петра об Иисусе Христе и о совершенном Им деле искупления. А что через проповедь апостолов говорил именно Сам Бог, это видно из следующих слов апостола Павла: «Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом».

Об этом призыве через проповедь Евангелия говорится также в Послании к римлянам следующим образом: «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?.. Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия». «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется», – таковы первые слова этого изречения. Из них видно, что спастись могут только те, которые уверуют в Иисуса Христа и возложат всю свою надежду на Него. Затем в изречении следует ряд вопросов. Первый вопрос научает нас, что неверующий в Бога не призывает Его, и что призывание Бога предполагает веру в Него. Второй вопрос показывает, что уверовать нельзя тому, кто ничего не слышал о том, во что нужно веровать. Наконец, из последнего вопроса видно, что для слышания проповеди нужны проповедники, и что, следовательно, если бы апостолы не проповедовали, то люди ничего не слыхали бы об Евангелии. Но апостолы проповедовали не сами по себе, а были посланы на то Богом, почему и называются посланниками Божиими. Подобно этому и все проповедники для того, чтобы проповедовать о Христе, должны быть призваны к тому или посланы на то Богом. Таким образом, и из этого изречения апостола Павла видно, что Бог именно призывает людей к вере во Христа.

Здесь мы заметим еще одно. Проповедь апостолов была могущественною именно потому, что через них говорил и действовал Дух Святой. Вот почему о всех, обратившихся через их проповедь к вере в Иисуса Христа, мы можем сказать, что их призывал Дух Святой. Сам Спаситель говорил о проповеди апостолов: «вы не будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас». Но, действуя через апостолов, Дух Святой вместе с тем действовал и на сердца слушателей их, располагая их и внутренно привлекая к принятию проповеди. Это мы подтвердим примерами.

Перед своею мученическою кончиной святой первомученик Стефан произнес проповедь о Христе. И так как слышавшие эту проповедь не внимали ей, то святой Стефан укорил их следующими словами: «жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы». Из этих слов ясно видно, что во время проповеди святого Стефана на слушателей его действовал Дух Святой, привлекая их к вере во Христа, ибо в противном случае нельзя было бы сказать, что они противились Духу Святому.

Вспомним также историю обращения к Христу сотника Корнилия и всего дома его. Апостол Лука повествует об этом событии: «Когда Петр еще продолжал эту речь (проповедь о Христе), Дух Святой сошел на всех, слушавших слово». Слова эти показывают, что одновременно с проповедью на сердце Корнилия и его дома действовал также и Святой Дух. Точно так же о некоей жене Лидии порфиропродательнице повествуется в книге Деяний апостольских, что «Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорит Павел», вследствие чего и она приняла проповедь апостола, уверовала во Христа и крестилась. Итак, верно то, что благодать Божия призывает нас к вере в Иисуса Христа: – через проповедь Евангелия, без которой невозможно уверовать в Иисуса Христа, и через внутреннее воздействие, благодаря которому сердце неверующего располагается к принятию и уразумению проповеди.

Теперь спрашивается, на кого же именно простирается благодать Божия? Посылая апостолов на проповедь, Господь говорил им: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Таким образом, апостолы должны были возвещать проповедь об Иисусе Христе всем людям, ибо Бог всем хочет спастись, по ясному слову Писания, Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». Поэтому весьма заблуждаются те лжеучители, которые утверждают, что благодать Божия простирается только на людей предопределенных к праведности и блаженству. Не некоторых только людей повелел Господь научить, но всех, не некоторым только людям Бог хочет спастись, но всем. Уже земные отцы всем детям своим желают добра и всячески заботятся об исправлении дурных из них. Неужели же теперь Бог, наш Небесный Отец, только одним из нас даровал бы благодать Свою, а других лишил бы ее? Нет, это не согласно со Словом Божиим.

Что именно побуждает Бога подавать всем нам благодать Свою, это указывается уже в самом наименовании Его «Отцом». Единственно в силу Своей отеческой любви и милосердия Бог не хочет смерти грешника, но чтобы он обратился и был жив. Бог любит даже падших детей Своих. Это видно из того, что хотя весь мир погряз во грехах, однако Бог не отвратился от него, но послал Сына Своего Единородного, чтобы спасти всех людей. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Припомним при этом притчу о злом заимодавце. Если царь простил ему долг в десять тысяч талантов, то это он сделал только в силу своего великого милосердия. Дар этот был незаслуженным для заимодавца. Подобно этому и та благодать, которую Господь дарует нам во Христе, ничем не заслужена с нашей стороны, и есть дело одной только любви и милости Божией к нам. На это указывает апостол, когда говорит, что «Бог спас нас и призвал званием святым, не под делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен». Почему-то и собрание всех верующих в Иисуса Христа и подвизающихся на земле называется царством благодати.

Итак, благодать Божия призывает всех людей. Нужно бы думать, что все люди с радостью последуют этому призыву Божию. Но на самом деле происходит не то. С какою любовью, например, Сам Господь призывал к Себе жителей Иерусалима! Но несмотря на это, они не повиновались святому призыву Его, и Господь со скорбью произнес о них: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающих посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» Правда, в первый день Пятидесятницы ко Христу обратились 3000 душ, но около этих людей было также много неверующих и даже столь упорных противников проповеди апостольской, что апостол Петр должен был предостерегать от них людей верующих, говоря: «спасайтесь от рода сего развращенного». Правда и то, что число верных с каждым днем увеличивалось все более и более, но вместе с этим возрастало также и число открытых врагов, и верные вскоре должны были подпасть жестоким гонениям. Так, уже вскоре после первой проповеди, в день Пятидесятницы старейшины народа израильского возложили руки на апостолов и заключили их в темницу. Точно так же они схватили первомученика Стефана и умертвили его.

Подобную же судьбу испытывала проповедь о Христе и среди язычников, ибо одни из них охотно принимали ее, а другие упорно отвращались от нее. «Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни», – так свидетельствует о проповеди апостолов Павла и Варнавы в языческом городе Антиохии евангелист Лука. Но так поступили далеко не все жители Антиохии; многие из них остались язычниками и, восстав против апостолов, прогнали их из города. То же самое святые апостолы испытывали и в других городах, населенных язычниками. Много примеров этого приводится в Книге деяний апостольских. Все эти примеры приводят нас к вопросу, откуда происходит то, что многие не следуют спасительному зову Божию и отвергают благодать, призывающую их ко спасению?

Причина этому заключается в самих же людях, которые не хотят повиноваться спасительному зову Божию ко спасению. Вспомним при этом о богаче, упоминаемом в Евангелии. Он одевался в роскошные одежды и веселился во все дни светло. Люди, подобные ему, предающиеся одним только чувственным удовольствиям, называются чувственными людьми, людьми мира сего. Богач этот был иудей, имел закон и пророков, но он не читал их. Он так любил мир и его прелести, что для любви к Богу в его душе не было места. Что было бы, если бы Сам Господь или Его апостолы обратились к нему с проповедью? Последовал ли бы он спасительному зову их? Наверно нет. Душа, всецело привязанная к миру и его похотям, бывает глуха к призыву благодати Божией. Вот почему Спаситель однажды говорил ученикам Своим: «истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Божие».

Вспомним также о царе Ироде, умертвившем Иоанна Крестителя, обличавшего его в грехе прелюбодеяния. Нечестивый царь этот проводил изнеженную и сладострастную жизнь. Три года Господь призывал к Себе людей по всей Галилее и Иудее; и что же? Последовал ли Ирод проповеди Господа? Из истории страданий Спасителя мы знаем, что когда Пилат отослал Господа к Ироду, то последний очень обрадовался этому, ибо охотно желал видеть Господа. Итак, три года Спаситель учил и творил чудеса в области Ирода, и, однако, этот царь ни разу не позаботился о том, чтобы увидеть Господа и послушать Его. Люди мира сего, подобные Ироду, всегда противятся зову Христову. Подобным же образом отнесся к проповеди апостола Павла правитель Иудеи Феликс. Когда апостол говорил ему о воздержании и будущем суде, то он ничего не хотел слышать об этом. Феликс любил греховную невоздержанную жизнь и потому не мог внимать проповеди Евангелия, требующей святой и воздержанной жизни. Значит, призыву благодати Божией не следуют люди, хотящие проводить невоздержанную, греховную жизнь. Или вспомним еще о том Фарисее, который считал себя человеком праведным и превозносился перед смиренным мытарем. По внешности и перед людьми он действительно казался благочестивым, но перед Богом, испытующим сердца и утробы, его жизнь была мерзостью. Люди, подобные фарисею, называются лицемерами, и история показывает, что такие люди большею частью противятся призыву благодати Божией. Таковы те разнообразные расположения души, при которых человек не повинуется зову благодати Божией и отвращается от уготованного ему спасения.

Все мы также еще с первых дней нашей жизни призваны к вере во Христа и призываемся и ныне ежедневно через проповедь Евангелия и другие посредства. Следуем ли мы сему благодатному зову Божию? Это знают Бог и совесть каждого из нас. Но не будем отвращаться от этого спасительного призыва. Пойдем к Спасителю, когда Он вещает к нам: «приидите ко Мне»; последуем за Ним, когда Он призывает нас следовать Ему. Блаженны те из нас, которые будут поступать так.

***

Как именно мы призываемся к вере во Христа? На всех ли людей простирается призывающая благодать Божия? Почему Бог призывает именно всех людей? Как относятся люди к спасительному зову Божию? Почему многие из них противятся сему призыву Божию?

***

Отче Святый! соблюди их во имя Твое. Ин.17:11. Силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. 1Пет.1:5. Бог, начавший в вас доброе дело, будет совершать его даже до дня Иисуса Христа. Флп.1:6. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Рим.8:14. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Еф.4:30.

***

Мы показали уже, что люди обращаются к вере Христовой при содействии благодати Божией. Но не все они, по своем обращении ко Христу, продолжают пребывать в этой вере до конца своей жизни. Даже среди двенадцати учеников Иисуса Христа оказался один, отпавший от веры и предавший Господа. Известный Димас долгое время был сотрудником апостола Павла, но когда император Нерон возбудил сильное гонение на христиан, то Димас поколебался в вере и отпал от Господа, «возлюбив нынешний век». О людях, уверовавших в Иисуса Христа и затем отпавших от веры и сделавшихся врагами Христа, упоминает и апостол Иоанн. С глубокою скорбью он писал о них: «они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами».

Как во время апостолов, так и в наше время есть люди, которые сначала обращаются к вере Христовой, но затем, во время напастей, отпадают от нее. Между тем, страшно слово Бога говорящего: «и праведник, если отступит от правды своей и будет поступать неправедно… то за беззаконие свое, какое делает, и за грехи свои, в каких грешен, он умрет». А Спаситель говорит: «претерпевший же до конца спасется».

Если же таково положение людей, обратившихся к вере, то не должен ли каждый из нас как можно чаще задавать себе вопрос: пребуду ли я в вере до конца? Не последую ли и я примеру тех, которые уверовали, и затем отпали от веры? И если я паду, то кто снова воздвигнет меня? Как утешительно поэтому учение Слова Божия о том, что Бог, благодатию Святого Духа Своего обращающий нас к вере во Христа, тою же благодатию и сохраняет нас в этой вере до конца. Истину эту мы рассмотрим сейчас.

Ныне пребывают два Царства Божиих: царство природы и царство благодати. Царство природы – это весь видимый мир. О нем мы уже знаем, что своим бытием и существованием он обязан всемогущему Богу, который сотворил его и сохраняет его. Царство благодати – это все, православно верующие в Иисуса Христа. Подобно царству природы и это царство создано и сохраняется Богом, действующим в нем благодатью Святого Духа Своего. Благодать Божия, как уже знаем, содействует нашему обращению к вере Христовой, через которую, по слову апостола, мы и делаемся чадами Божиими, новою тварью. Вера эта есть первое условие нашего спасения, и кто отпадет от нее, тот погибнет, ибо, по слову Спасителя, недостаточно только обратиться к ней, но и нужно еще пребыть в ней до конца.

Но, спрашивается, может ли человек, предоставленный одним только собственным силам, пребыть в вере до конца? Нет. Мы различаем телесную и духовную жизнь. И подобно тому, как человек сам по себе не может сохранять свою телесную жизнь, точно так же он не может сохранять и духовную свою жизнь. Та и другая жизнь сохраняются в нем Богом.

Что для пребывания нашего в вере Христовой необходимо содействие благодати Божией, об этом ясно учит Сам Господь в следующих словах Своей первосвященнической молитвы: «Я уже не в мире, но они (ученики Иисуса Христа) в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал». В словах этих Господь молился к Богу Отцу об учениках Своих, которые должны были идти на проповедь Евангелия. Тяжкие испытания ожидали их тогда. Они должны были терпеть ненависть, гонения и самую смерть за слово свое. И вот Спаситель молится, чтобы Бог укрепил их и сохранил от падения. Значит, верно то, что Бог именно сохраняет нас в истинной вере Христовой.

Об апостоле Петре мы знаем, что он отличался особенною твердостью в вере, почему Господь и даровал ему имя Петр вместо прежнего имени Симон. Имя это, означающее камень, свидетельствовало именно о том, что апостол Петр имел веру твердую, как камень. Но при всей своей твердости и этот апостол некогда не устоял в вере, ибо в ночь страданий Господа он даже с клятвою отрекся от Него, сказав, что не знает Его. Нет сомнения, что он совсем утратил бы веру свою, если бы раньше Сам Господь не молился о том, чтобы Бог Отец сохранил его от совершенного падения. Об этом говорил ему Спаситель в следующих словах: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя». Вспомним теперь евангельское повествование об исповедании Иисуса Христа Сыном Божиим. После того как апостол Петр произнес это исповедание, Господь ублажил его и сказал: «не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах». Значит, апостол Петр, как мы показали уже, уверовал в Иисуса Христа при содействии благодати Божией. Теперь, из вышеприведенных слов молитвы Иисуса Христа мы видим, что Бог именно и сохранил его в этой вере во время страшного испытания, постигшего его. Так, апостол Петр на самом себе испытал, что и началом, и сохранением своим в вере Христовой он был обязан благодати Божией. То же самое нужно сказать и о всех верующих в Иисуса Христа: все они и обращаются к вере и пребывают в ней только при содействии благодати Божией. Это хорошо знал апостол Петр и потому он настойчиво внушал эту истину всем христианам. Так, в начале своего первого послания он писал: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божией через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время». В начале здесь говорится, что мы возрождены к упованию Богом, а в конце, – что и соблюдаемся в вере силою Божией. Значит, здесь ясно выражается та истина, что Бог именно есть и Начальник и Совершитель нашей веры.

В другом месте тот же апостол свидетельствует: «Бог же всякой благодати, призвавший вас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми». Изречение это начинается словами: «Бог же всякой благодати, призвавший вас». Этим показывается, что призвание наше к вере зависит от благодати Божией. Равным образом из последующих слов видно, что от благодати же Божией зависит и дальнейшее укрепление, и утверждение наше в вере. Сама по себе вера наша слаба и нуждается в укреплении. А что Господь именно дарует это укрепление, это хорошо сознавали святые апостолы еще во время земной жизни Господа. Тогда еще они просили Иисуса Христа: «Господи! Укрепи в нас веру». Наконец, апостол выражает желание, чтобы Бог соделал нас непоколебимыми в вере. Значит, кратко говоря, во всем этом изречении апостола снова выражается та истина, что Бог именно есть Начальник и Совершитель нашей веры.

Подобно апостолу Петру, и апостол Павел в Послании к филиппийцам пишет: «благодарю Бога моего… за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне, будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа». Здесь также выражается та истина, что Бог есть Начальник и Совершитель нашей веры.

Но с верою в тесной и неразрывной связи стоят и добрые дела, так что, по учению Слова Божия, где нет добрых дел, там нет и веры. Вот почему если верно то, что мы и обращаемся к вере и пребываем в ней только при содействии благодати Божией, то столь же верно и то, что и в добрых делах мы можем пребывать только при содействии той же благодати Божией. Истине этой научал Сам Иисус Христос. Так, в последней беседе Своей с учениками Он говорил им: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». Вот почему и апостолы учили, что все христианские добродетели суть плоды Духа Святого. Такими плодами называет их, например, апостол Павел в следующих словах: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание».

Итак, верно то, что для пребывания в вере и добрых делах необходимо содействие благодати Духа Святого. Это так и должно быть, ибо вера наша и добродетель имеют могущественных врагов. Уже апостолов Спаситель нередко предостерегал от одного невидимого врага их веры. Так, в ночь страданий Своих Господь говорил, обращаясь к апостолу Петру: «Симон, Симон, се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя». Этот именно невидимый враг нашей веры и Иуде вложил в сердце мысль предать Господа. – На другого врага веры нашей указывал Господь в следующих словах Своей первосвященнической молитвы: «Отче Святый!.. и мир возненавидел их». Значит, нападения на веру учеников должны были происходить и от мира. Словом мир Спаситель означает вообще людей неверующих в Него, которые ненавидели и преследовали Его и последователей Его. К миру в этом смысле принадлежали те старейшины и книжники иудейские, которые распяли Господа, равно как и те римские цари, которые воздвигали гонения на христиан за исповедание имени Христа. Вследствие этих гонений некоторые христиане, именно те, которые не утверждались в Том, Кто Один мог сохранить их в вере, ослабевали в вере и даже совсем отпадали от нее.

Но самым опасным врагом нашей веры служит наше собственное сердце. Нет места для любви ко Христу в том сердце, в котором пребывает и господствует любовь к миру. От этой последней любви предостерегает христиан апостол Иоанн, указывая на троякое проявление ее, как похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую. Эти три похоти становятся могущественными врагами веры, если только мы позволяем им овладевать нашим сердцем.

Похоть очей есть любовь к видимым земным сокровищам, любовь к деньгам и богатству. Через эту похоть пал Иуда. Как опасна эта похоть для веры, об этом свидетельствует апостол Павел в следующих словах: «корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многих скорбям».

Похоть плоти есть другой враг нашей веры. В этой похоти пребывал тот богач, о котором говорится в притче о богатом и Лазаре, и который одевался в порфиру и виссон и веселился во все дни светло. Мог ли подобный человек, предаваясь всевозможным чувственным удовольствиям, обратиться к вере во Христа и пребывать в ней? Чтобы ответить на этот вопрос обратимся к 24-й главе Книги деяний апостольских. В этой главе повествуется о римском правителе Феликсе, который держал апостола Павла в узах. Этот Феликс был язычником и так как проповедь апостола об Иисусе Христе нравилась ему, то он нередко призывал апостола к себе и слушал его. Однажды апостол говорил ему «о правде, о воздержании и будущем суде». Эта проповедь привела Феликса в великий страх. Что именно в ней испугало Феликса, – это понятно. Апостол говорил о будущем суде, а Феликс чувствовал за собою много грехов. Апостол говорил, что правители должны быть людьми справедливыми, а Феликс был человек несправедливый. Апостол говорил, что человек должен проводить воздержанную и целомудренную жизнь, а Фелиск жил невоздержанно. О покаянии и обращении Феликс не хотел знать ничего, и апостол был вынужден прекратить свою проповедь. Он сказал апостолу: «теперь пойди, а когда найду время, позову тебя». – Вся эта история поучает нас, что препятствием человеку к обращению его к христианской вере служит неправедная и невоздержанная жизнь. А такого рода жизнь и проистекает именно от похоти плоти. И подобно тому, как похоть та препятствует многим обратиться ко Христу, так точно эта же похоть заставляет отпадать от веры и таких людей, которые уже уверовали во Христа. Вот почему и апостол Иоанн так настойчиво предостерегает христиан от похоти плоти.

Наконец, сильным врагом веры служит гордость житейская или высокомерие. Что душам честолюбивым и гордым трудно бывает обратиться ко Христу, об этом свидетельствуют следующие слова Иисуса Христа к фарисеям: «как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?» Равным образом люди гордые не могут и пребывать в вере и добродетели, ибо, по слову Писания, «Бог гордым противится», и только «смиренным дает благодать».

Таким образом, дьявол и мир суть те враги, которые угрожают нашей вере и добродетели. Но еще более опасный враг их пребывает в нашем собственном сердце. И от всех этих врагов сохраняет и защищает нас Господь Своею благодатью. Здесь мы могли бы привести много примеров, показывающих, как Господь благодатью Духа Святого сохраняет и укрепляет верных последователей Своих в истинной вере. Но для нашей цели достаточно привести здесь только один подобный пример.

В царствование Диоклитиана был подвергнут жестоким мучениям за исповедание веры Христовой святой мученик Роман. Все муки святой Роман терпел с удивительным великодушием и в совершенном молчании. Но когда мучитель, который назывался Асклипиадом, начал укорять его безумием, называя христианскую веру изуверством, то мученик вступился за честь имени Иисусова и, показав на одного младенца, по имени Барула, вблизи стоявшего, спокойно сказал Асклипиаду: «это юное отроча без сравнения разумнее тебя, старого безумца. Оно хотя и малолетно, но знает истинного Бога, ты же исполнен злобы, а Бога не ведаешь». Удивленный такою укоризною, мучитель подозвал к себе отрока и спросил: «какого, друг мой, ты почитаешь Бога?» «Иисуса Христа», – отвечал отрок. «Да чем же лучше ваш Христос всех богов наших?» – опять спросил Асклипиад. – «Тем, что Он есть истинный Бог и всех нас создал и искупил, – сказал младенец, – а ваши боги суть не что иное, как живописный холст или изваянная медь». Мучитель не знал, что более отвечать на это, и жестоко приказал бить его розгами. Изнемогший под ударами младенец, наконец, попросил пить. В это время подошла к нему мать его и начала увещевать, чтобы все мучения терпел мужественно. Когда же раздраженный этим мучитель приказал отсечь ему голову, то мужественная мать святого младенца, взяв его на руки, понесла на место казни. Обнимая и лобызая, она утешала его и укрепляла, чтобы не страшился смерти. «Не бойся, сладчайшее чадо мое, – говорила она, – не бойся смерти; ты не умрешь, но вечно жив будешь, из-под секиры приимут тебя Ангелы и возлетят с тобою в райский ветроград, в жилище вечного блаженства. Там обымет тебя Христос, там будешь другом всех святых, и я туда же приду к тебе скоро, весьма скоро». Уговаривая подобным образом, мужественная мать принесла свое дитя на место казни. Здесь юный мученик умер, не испустив вопля, не оказав страха. – Так сей святой младенец по детству своему не мог иметь еще никакой силы претерпеть мучения и пребыть в вере до конца. И, однако, он мужественно претерпел их и умер за Христа. Вот почему пример этот наглядно показывает нам, что именно Бог благодатью Духа Святого укрепляет и сохраняет нас в вере до конца.

Но, спрашивается, как же относится благодать к свободе? Не стесняет ли она последнюю?

Святой первомученик Стефан говорил иудеям, осудившим его на смерть, что они всегда противились Духу Святому. А кто противится Духу Святому, тот не следует внутреннему зову Его, бывает непослушен Ему. Есть и теперь немало людей, которые неохотно слушают проповедь о Христе и не повинуются призыву к покаянию. Этим самым такие люди оказывают непослушание Самому Духу Святому и вместе доказывают, что благодать не подавляет свободу нашу. Но такого непослушания не должно быть.

В главе 8, стихе 14 послания к Римлянам говорится: «все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии». Из этих слов видно, что Дух Святой водит людей благочестивых, то есть обитает в них и возбуждает ко всем добрым делам. И всем этим святым внушениям нужно следовать непременно. Так, если в нас возникает желание молиться, мы должны молиться; если возникает желание исполнить то или другое доброе дело, мы должны исполнить его. Поступая так, мы будем пребывать в Боге, и Бог – в нас, причем, очевидно, свобода наша не будет подавлена.

Известно также изречение, в котором апостол увещевает христиан не оскорблять Святого Духа. Оно читается так: «И не оскорбляйте Святого Духа Божия, которым вы запечатлены в день искупления». Дух Божий оскорбляется грехами нашими. Если мы грешим, Дух Божий замечает это и через совесть нашу обличает нас. Поэтому совесть называется иногда голосом Божиим в человеке. Через нее Бог предостерегает нас от грехов, и потому все благочестивые люди следуют внушениям ее. Апостол Павел свидетельствовал о себе: «Сам я подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть перед Богом и людьми». Подобным же образом должны поступать и мы. Значит, и это увещание апостола научает нас, что свобода наша не подавляется при действии на нее благодати Божией.

***

Может ли человек без содействия благодати Божией пребывать в истинной вере и добродетели христианской? Не стесняет ли благодать свободу человека?

***

Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Ин.3:5. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Деян.15:8–9. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Мк.16:16. Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Иак.2:24. Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Рим.6:1–2. Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Евр.10:26. поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Еф.5:8–9. И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ве́дения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Ис.11:1–3.

***

«Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня», – так взываем мы часто к Богу словами псалмопевца Давида. В этих словах мы просим Бога об очищении нашего сердца или об освящении его, ибо только чистые сердцем, по слову Иисуса Христа, могут видеть Бога. Но в этих же словах мы исповедуем, что сами мы не в состоянии сделать чистым собственное сердце, освятить его. Только один Бог может освятить нас и сделать чистыми от грехов. Это освящение Он совершает благодатью Духа Святого Своего, и об этом деле любви Божией к нам мы и будем говорить теперь.

Итак, Бог благодатью Духа Святого освящает нас. Освящать значит делать чистым, святым. Припомним здесь повествование Книги деяний апостольских об апостоле Павле. После того, как Господь явился ему на пути в Дамаск, он пришел в этот город и в продолжение трех дней пребывал здесь в молитве и посте. По прошествии этих дней Господь послал к нему одного благочестивого мужа по имени Анания, который сказал ему: «брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа». Тотчас после того Павел прозрел, крестился и омылся от всех грехов своих. Таким образом, эта история показывает, что грешники через таинство крещения очищаются от всех грехов. А слова Анании: Господь Иисус послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа« научают, что это очищение совершается именно Духом Святым. Что испытал на себе апостол Павел, то испытывает и каждый из нас в таинстве крещения. Мы уже знаем изречение апостола: «и такими были некоторые из нас, но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего». Из этих слов ясно видно, что омовение наше от грехов, освящение и оправдание – все это совершается благодатью Святого Духа. Указанная здесь перемена нашего духовного состояния называется в Писании возрождением; и так как эта перемена совершается в Таинстве Крещения, то и Таинство это называется банею пакибытия и обновления Святого Духа.

Об этом духовном возрождении нужно сказать, что оно есть непостижимое для нас чудо Божие. Как на чудо, на него указал Сам Спаситель в беседе, с Никодимом. «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие», – так говорил Господь Никодиму. Словом «Дух» Господь означал здесь Духа Святого, а словом «вода» – Таинство Крещения. Таким образом, из этих слов Иисуса Христа следует, что Бог возрождает или освящает нас в Таинстве Крещения через Духа Святого Своего. А так как возрождение это непостижимо для человека, то Господь объясняет его Никодиму посредством следующего сравнения: «Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа». Действия Святого Духа здесь сравниваются с ветром и именно с ветром сильным. Никто не может точно указать, откуда такой ветер начинается и где оканчивается. Подобно этому и действия Святого Духа остаются непостижимыми для человека. Никто не может указать, когда именно Он начинает дело возрождения в человеке и когда Он окончит его. Но хотя никто не знает, где начинается и где оканчивается ветер, однако, все замечают его действие, чувствуют его дуновение, а также и то, что он очищает воздух от всего нечистого. То же следует сказать и о Духе Святом: и Он очищает людей от всего нечистого.

Человек, в котором обитает и действует Дух Божий, уподобляется в Писании доброму дереву, приносящему добрые плоды. Так Сам Господь говорил фарисеям: «Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым; ибо дерево познается по плоду». Каждое дерево в диком состоянии худо и приносит худые плоды. Чтобы сделать его добрым, необходима особенная обработка его со стороны садовника. Последний подрезает его, очищает от ветвей и прививает к стволу его доброе дерево, вследствие чего и оно становится добрым. Подобное этому нужно сказать и о человеке. В естественном состоянии он греховен, совершает худые дела и, чтобы стать чистым от грехов и способным к добрым делам, нуждается в благодати Духа Святого. И как добрая ветвь, будучи привита к дикому дереву, сообщает ему свои жизненные силы, так что дерево это начинает приносить добрые плоды, так точно и благодать Божия, возрождая человека, сообщает ему новые жизненные силы и изменяет его так, что он получает способность приносить добрые плоды духа. Об этом благодатном действии Святого Духа Господь предвозвестил еще в Ветхом Завете устами пророка Иезекииля: «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих, и уставы Мои будете соблюдать и выполнять».

Итак, верно то, что Бог благодатью Духа Своего освящает нас. Дело освящения Он начинает уже в Таинстве Крещения и продолжает его во всю нашу жизнь. И как по плодам познается хорошее и дурное дерево, так точно и по делам человека можно распознавать, действительно ли сердце его пребывает освященным благодатию Святого Духа. Но прежде, чем перейти к рассмотрению этих благодатных плодов Духа, посмотрим, что со стороны человека необходимо для освящения его благодатью Божией.

В 15 главе, 8–9 стихах книги Деяний апостольских в сообщении апостола Петра об обращении языческого сотника Корнилия и его семьи, мы читаем следующее: «И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их». Повествование об обращении Корнилия нам уже известно, и потому здесь мы отметим только одну черту этого повествования, указываемую в сейчас приведенных словах. По этим словам, Бог даровал Корнилию и его семье Духа Святого и верою очистил их сердца. Значит, первым условием освящения Корнилия и его семьи была вера. На веру, как на первое условие освящения человека, указал и Сам Иисус Христос в словах: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет». Слова эти были изречены Господом перед вознесением на небо. В них ясно выражено, что без веры человеку невозможно войти в Царство благодати Божией и, следовательно, невозможно и освящение.

Но хотя вера есть первое условие для освящения человека, однако, одна она еще недостаточна для цели. «Человек оправдывается делами, а не верою только», – говорит апостол Иаков и тем научает, что для освящения человека нужны еще и добрые дела. Без них ни один христианин не может укрепиться в христианской жизни и возвышаться в христианской святости. Отсюда и все дарования Духа Святого, получаемые через святые таинства, не приносят человеку пользы, если только он не творит добрых дел. Здесь мы упоминаем об одном заблуждении, против которого боролись уже святые апостолы. Есть именно легкомысленные христиане, которые говорят: «веруем в Иисуса Христа, спасшего нас от грехов, и уповаем на милосердие Его, а добродетельная жизнь в деле спасения нашего не имеет никакого значения». Против таких людей можно указать на следующие слова апостола Павла: «Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам еще жить в нем?» Ниже мы узнаем, что обращению к вере во Христа всегда предшествует покаяние. Кающийся же навсегда отрекается от грехов. Вот почему не должно быть и речи о пребывании во грехах по вступлении в христианскую Церковь. Вспомним при этом об упоминаемом в Евангелии лукавом рабе, которого господин поставил над всеми слугами своими. Можно ли думать, чтобы милость, оказанная этому рабу царем, давала ему право грешить против слуг и притеснять их? Нет. Напротив, она должна была побудить его быть милостивым к ним. Подобно этому и мы, хотя искуплены Иисусом Христом от грехов, однако, это отнюдь не дает нам права грешить. Если мы будем поступать так, то и нас постигнет та же участь, которая постигла лукавого раба того, и мы, подобно ему, будем ввержены во тьму кромешную и осуждены на вечные мучения. Против такого злоупотребления благодатию Божиею восстают святые апостолы. Так, апостол Иуда говорит: «вкрались (в Церковь Христову) некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа». Люди, упоминаемые здесь, по наружности твердо держались благодати Божией во Христе, и, однако, апостол называет их нечестивыми. Почему же именно? Ответом на это служат следующие слова апостола Павла: «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников». Слова эти ясны; при вере мы должны делать и добрые дела, иначе вера наша будет жертвою, не имеющей никакой цены перед Богом. Поэтому, повторим еще раз, мы, искупленные Спасителем нашим от грехов, уже из одной любви к Нему должны жить свято, по слову апостола: «любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего».

Теперь посмотрим, какие именно плоды приносит Дух Святой, обитающий в душах истинных христиан и освящающий их. В Послании к ефесянам (глава 5, стихи 8–9) говорится: «поступайте как чада света; потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине». В этих словах апостол обращается к христианам и называет их чадами света. Такое название апостол дает христианам потому, что они должны светить перед всеми людьми добрыми делами, по слову Спасителя: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». В таких христианах, по слову апостола, обитает Дух Святой и приносит плоды, состоящие: во всякой благости, во всякой праведности и во всякой истине. Таким образом, христианин, освященный благодатью Духа Святого, должен проявлять всякую благость. Это бывает тогда, когда он оказывает ближним своим разнообразные благодеяния, если он, например, алчущему дает хлеб, больного излечивает, нагого одевает и т.д. Затем, такой христианин должен проявлять всякую праведность. Есть также разнообразные способы проявления и праведности. Так, царь поступает праведно в отношении к своим подданным, если заботится о благополучии их; подданные праведно поступают в отношении к царю, если повинуются ему; христианин праведно поступает в отношении врагов своих, если любит их и оказывает им добро и т.д. Наконец, чада света должны, по апостолу, проявлять также всякую истину. Истине противоположна ложь, но христианин не должен лгать, как ясно говорит об этом апостол: «Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу». Христианин, напротив, всегда должен быть истинным во всех своих словах. Неистинными бывают, например, те люди, которые стараются казаться благочестивыми, не имея благочестия в сердце. Такие люди суть лицемеры, а лицемерие есть ложь перед Богом. Неистинными также бывают и те, которые по наружности выказывают расположенность к ближним своим, а в сердце питают вражду к ним и т.д. Таким образом, и истинность свою христианин может проявлять разнообразными способами. И все эти добродетели: благость, праведность и истину апостол называет плодами Духа. Дух именно Святой, обитающий в истинных христианах и освящающий их, побуждает и делает их способными к совершению добродетелей сих.

Благость, праведность и истина суть три важные христианские добродетели, но далеко не все. Апостол Иаков называет благочестивую жизнь христиан мудростью, нисходящею свыше. Мудрость эту он описывает так: она «во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна». И все эти проявления христианского благочестия суть «плоды Духа», ибо Дух Святой производит их в нас.

Но Дух Святой не только приносит в человеке различные духовные плоды, но и подает ему разнообразные дары. Главнейшие дары Святого Духа указаны пророком Исайей и суть следующие семь: «Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится». Объясним кратко, в чем состоит каждый из этих даров. Дух страха Божия есть дар страшиться нарушения Закона Божия и всемерно заботиться о том, чтобы чем-либо не оскорбить Бога. Этого дара был исполнен Иосиф, который говорил жене Пентефрия, соблазнявшей его на прегрешение: «как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?» Об этом же даре молился и псалмопевец Давид в следующих словах: «пригвозди страху Твоему плоти моя».

Следующий дар, указываемый пророком Исайей, есть дух познания. Этого дара лишены были язычники, отвергавшие проповедь апостолов о Христе и считавшие ее безумием (1Кор.2:14). Это есть дар познавать Божественные истины, которых лишенный Духа Божия человек не понимает, ибо о них надобно судить духовно.

Дух силы состоит в обладании крепостью противостоять всем искушениям ко греху и неуклонно идти путем спасения, преодолевая все трудности. В совершенстве обладал этим даром апостол Павел, который говорил о себе: «кто отлучит нас от любви Божией: скорбь или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?»

Дух совета есть тот дар, в котором особенно нуждаются пастыри и начальники. В Ветхом Завете этим даром обладал преимущественно мудрый Соломон. Дар этот состоит в способности правильно рассуждать и решать, что надобно делать и чего избегать, и, согласно с этим рассуждением, или самому поступать или другим давать добрые советы.

О Духе разумения апостол Павел в послании к Филипийцам говорит: «и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов». Таким образом, дух разумения есть дар глубокого деятельного познания о предметах веры и благочестивой жизни, или, как говорит апостол, это есть дар умения жить в истинной чистоте и непорочности.

О приобретении дара мудрости говорит апостол Иаков: «Если же у кого из вас не достает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков». Значит, дар этот необходим для всех христиан. Обладающие этим даром вполне сознают всю суетность и кратковременность настоящей жизни, все земное почитают за ничто, чтобы приобрести Христа, и все временные и земные блага употребляют так, чтобы приобретать ими сокровища небесные. Поэтому Дух мудрости есть дар не только познавать Божественные истины, но и верно пользоваться ими для спасения души.

Наконец, дух Господень есть дар высшего благочестия и вдохновения Божия. Им преимущественно обладали пророки и апостолы. При этом даре Дух Святой обнимает все силы человека и управляет ими ко славе Божией. – Таковы те великие дары, которые подаются христианам Духом Святым. Каждый из этих даров есть неоцененное сокровище для человека. Поэтому как можно усерднее и чаще мы должны молиться к Святому Духу: «прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны и спаси, блаже, душа наша».

***

Что Бог благодатию Духа Святого совершает в нас? Что необходимо со стороны человека для освящения его благодатью Божией? Какие плоды производит в нас Дух Святой? Какие дары Он подает нам?

***

Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. 2Кор.6:16. Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу. Евр.12:22–24. И поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Еф.1:22–23. Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Деян.20:28. Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. Мф.16:18. Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь. Еф.3:21. А если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Мф.18:17.

***

Все мы содержим православную христианскую веру, почему и называемся православными христианами. Вера эта научает нас, что благодать Божия призывает нас ко Христу, освящает и очищает от всех грехов, утверждает и возвращает в добродетели для жизни вечной. Следовательно, только благодаря благодати Божией, мы становимся людьми угодными Богу. Но чтобы пользоваться этой благодатью необходимо нужно принадлежать к Церкви, ибо только в Церковь ниспослан Дух Святой, Который и действует в ней, соделывая спасение верующих во Христа. Веру в Церковь мы исповедуем в следующих словах десятого члена символа веры: «во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». К изложению учения о Церкви мы и приступим теперь. Прежде всего мы спрашиваем, что есть Церковь?

Когда мы в обыкновенном разговоре слышим слово церковь, то представляем себе известное здание, куда все мы собираемся для совершения молитвы и участия в общественном богослужении. Иначе это здание называется храмом Божиим, домом Божиим, ибо в нем невидимо обитает Бог. Все подобные здания построяются из камня и дерева. Между тем, есть другого рода храмы Божии, которые не построены из камней и дерева, и в которых также обитает Бог. Об этих храмах говорит апостол Павел: «вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом». Слова эти обращены к христианам. Значит, все православные христиане в своей совокупности образуют собою храм Божий или Церковь. Где обитает Бог, там и есть именно Церковь; где же Бога нет, там нет и Церкви. Поэтому христианская Церковь находится всюду, где есть христиане. Но христиан делает христианами вера в Иисуса Христа. Отсюда и принадлежать к христианской Церкви могут только те, которые содержат православную веру в Иисуса Христа. Кроме того, для вступления в общество христиан Господь Иисус Христос установил Таинство Крещения, а для пребывания в нем – все прочие таинства, Закон Божий и священноначалие. Таким образом, на поставленный выше вопрос о том, что есть Церковь, мы можем ответить так: «Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных православною верою, Законом Божиим, священноначалием и таинствами». Все те, которые содержат православную христианскую веру, которые подчиняются Закону Божию, принимают священноначалие и таинства, все они суть храмы Бога живого и в своей совокупности образуют Церковь Христову.

Из представленного определения Церкви ясно видно, кто принадлежит к Церкви Христовой, и кто не принадлежит к ней. Церковь есть общество людей, содержащих православную христианскую веру. Значит, к ней принадлежат только те, которые содержат православную христианскую веру. Церковь есть общество людей, принимающих Закон Божий, священноначалие и таинства. Значит, к ней принадлежат только те, которые принимают Закон Божий, подчиняются Богом установленному священноначалию и пользуются святыми таинствами. Отсюда не принадлежат к церкви Христовой все неверующие в Иисуса Христа и не принимающие учение Его, по ясному слову Господа: «кто не будет веровать, осужден будет».

Не принадлежат к Церкви Христовой не принимающие святых таинств. «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие», – так говорил Сам Господь, поучая тем, что не принимающий Таинства Крещения, не может сделаться и членом Церкви Христовой.

Не принадлежат к Церкви Христовой и те, которые не принимают священноначалия и не повинуются Церкви, по ясному слову Господа: «если (кто) и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Все такие люди, хотя бы они и вступили в Церковь через Таинство Крещения, отлучаются от нее, как члены мертвые и негодные. Сюда же должны быть отнесены еретики, раскольники, отступники от православной веры и вообще все те, которых Церковь, по данной от Бога власти вязать и решить, находит нужным отлучить от общества верующих.

Но, указывая лиц, не принадлежащих к Церкви, мы не должны думать, что к ней принадлежат одни только святые люди, а грешные не принадлежат, как это утверждают лютеране. Мнение это несогласно с учением Иисуса Христа и апостолов. Господь установил в Церкви таинство покаяния, в котором христиане могли бы очищаться от грехов. Но разве была бы надобность в этом таинстве, если бы все члены Церкви были святы? Тогда не было бы надобности и в молитве, которою мы молимся всегда: и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Во многих притчах Иисуса Христа Церковь уподобляется то десяти девам, из которых пять были мудрыми, а пять юродивыми, то полю, на котором по воле домовладыки купно растут до жатвы и пшеница, и плевелы, то неводу, который захватывает и извлекает из воды хорошие и дурные рыбы. Все эти притчи ясно показывают, что в Церкви есть члены здоровые, также и больные, есть христиане благочестивые и есть грешные. Точно так же учили и апостолы. Так, апостол Павел говорит: «А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении». Под большим домом апостол разумеет именно Церковь, а под сосудами – членов Церкви, под золотыми и серебрянными – членов совершенных или праведников, а под деревянными и глиняными – членов несовершенных, или грешников. Из Первого послания к коринфянам видно, что к Церкви коринфской принадлежал даже кровосмеситель, пока апостол Павел не повелел отлучить его. Из всего этого ясно видно, что к Церкви Христовой принадлежат все православно верующие, не одни только праведники, но вместе и грешники.

Но в символе мы выражаем веру в Церковь. Как понимать это?

Вера и видение суть понятия различные. Что видят, на то смотрят глазами, то, следовательно, подлежит зрению и есть видимо. Напротив, то, во что верят, не подлежит зрению и есть невидимо. Вот почему если мы говорим: «верую в Церковь», то этим исповедуем, что Церковь кроме видимой стороны имеет еще и сторону невидимую. Видимая сторона ее – это общество видимых людей, живущих на земле, невидимая – это благодать Божия, пребывающая в Церкви и управляющая ею. Кроме того, невидимую сторону ее составляют и все православные христиане, умершие в истинной вере и святости и живущие на небеси. Сия-то благодать Божия, действующая в Церкви, а также Церковь Небесная и невидимая и составляют предмет нашей веры в Церковь. Поэтому произнося слова: Верую в Церковь, каждый из нас как бы так говорит: имею несомненную уверенность в том, что в Церкви пребывает, действует и спасительно управляет благодать Божия и что Церковь Христова насколько находится на земле, и к ней принадлежат все православные христиане, живущие на земле, настолько же она находится и на Небе, и к ней принадлежат все, скончавшиеся в истинной вере и святости. Такая уверенность наша утверждается на ясном учении слова Божия, что мы и покажем сейчас.

В послании к Евреям (12 глава, стихи 22–24) апостол Павел говорит: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета, Иисусу». В этих словах апостол обращается к христианам и говорит им, что они живут не сами по себе, но приступили к горе Сиону, которая затем иначе называется городом Бога живого, небесным Иерусалимом и, еще яснее, обществом Ангелов небесных и всех праведных людей, скончавшихся в святости и соединенных под главенством Ходатая Нового Завета Иисуса. Значит, гора Сион, о которой говорит апостол, есть не что иное как небесная, невидимая Церковь. К ней-то именно и приступили все христиане, живущие на земле. Но приступить к кому-либо, значит соединиться с ним, составить одно с ним. Поэтому и выражением: «вы приступили к горе Сиону» апостол научает, что все христиане, живущие на земле и составляющие видимую Церковь, составляют одно нераздельное целое с Церковью небесною и невидимою.

Точно так же верно то, что в истинной Церкви Христовой пребывает благодать Божия. Если бы в Церкви не было благодати, тогда она не была бы и Церковью, тогда она была бы таким же обществом людей, каковы и все остальные общества людские: ученые, торговые, ремесленные и прочие. Тогда нельзя было бы и веровать в нее. Но мы веруем в Церковь и тем исповедуем, что в ней действительно пребывает благодать Божия. «О пребывании благодати Божией в истинной Церкви, – говорится в катехизисе, – мы удостоверяемся, во-первых, тем, что глава ее есть Богочеловек, Иисус Христос, исполненный благодати и истины, и тело Свое, то есть Церковь, исполняющий благодатью и истиною; во-вторых, тем, что Он обещал ученикам Своим Духа Святого, чтобы Он был с ними вечно; и что, по сему обещанию, Дух Святой поставляет пастырей Церкви». Объясним эти слова.

Иисус Христос есть Глава Церкви, которая есть тело Его. Это несомненно видно из многих мест Священного Писания. Здесь мы приведем только следующие слова апостола Павла: «Бог, в устроение полноты времен, положил, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом, посадив Его одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в грядущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота наполняющего все во всем». Если же Иисус Христос есть глава Церкви, то отсюда само собою следует и то, что в ней всегда пребывает благодать Божия, наставляющая ее на всякую истину. Не люди действуют в Церкви, а Сам Христос, не люди оживляют ее и управляют ею, а Христос. Но Христос исполнен благодати и истины, по ясному слову Евангелия: «и Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины». Несомненно посему, что Он и тело Свое, то есть Церковь исполняет благодатью и истиною. «И от полноты Его все мы приняли благодать на благодать», так свидетельствует о сем евангелист Иоанн.

Кроме того, несомненность пребывания благодати Божией в истинной Церкви видна из того, что в ней, по обещанию Самого Христа, вечно обитает Дух Святой: «И Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек». Слова эти были сказаны Христом апостолам и в лице их всем православным христианам. Под Утешителем в них разумеется Дух Святой, Который есть Правитель и Руководитель Церкви, как бы душа ее. «Как душа и тело в нравственном лице связаны между собою, – говорит один из отечественных архипастырей наших, – душа действует на тело и тело – на душу, так и в Церкви невидимый Дух животворно действует на видимый организм Церкви, и организм сей то более, то менее благоугодно Духу отправляет свои действия». Действуя в Церкви, Дух Святой поставляет и пастырей Церкви, как посредников, через служение которых изливается на верующих благодать Божия. Об этом ясно свидетельствует то наставление, которое апостол Павел преподал пастырям эфесской Церкви и которое читается так: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею».

Исходя от единой главы Церкви Господа нашего Иисуса Христа, благодать Божия пребывает в Церкви доныне и будет пребывать вечно. Истина эта с несомненностью вытекает из учения о вечном пребывании Церкви. Если именно Церковь будет пребывать вечно, то ясно, что и благодать Божия будет пребывать в ней также вечно, ибо если бы благодать была отнята от Церкви, то перестала бы существовать и самая Церковь. О вечном существовании Церкви Сам Господь говорит в следующих словах: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Значит, нет таких сил, которые могли бы одолеть Церковь Христову и прекратить существование ее. Ее защищает и укрепляет Сам всемогущий Основатель и Глава ее, Господь Иисус Христос. Ту же истину Господь выразил и перед вознесением Своим на небо, когда сказал: «Я с вами во все дни до скончания века». Поясняя эти слова, блаженный Феофилакт говорит: «Итак, Господь обещает Свое пребывание до скончания века и нам, и тем, которые будут после нас; однако не в том смысле, что до скончания века будет, а после скончания не будет. Нет, тогда особенно и будет Он пребывать с нами, и притом яснейшим образом: ибо слово – до, где ни встречается в Писании, не исключает того, что будет после». Более ясного свидетельства о вечном пребывании в Церкви благодати Божией нельзя и придумать. Вот почему и апостолы твердо верили этой истине и внушали ее и всем христианам. Так, апостол Павел поучал: «Тому (Богу Отцу) слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века, аминь».

«Верую в Церковь», – так исповедуем мы в девятом члене символа веры. Как утешительно теперь должно быть это исповедание! Им мы выражаем уверенность, что мы близки к Богу, принадлежим к телу Иисуса Христа, будучи членами Его. Утешительно уже быть близким к земному царю, а еще утешительнее быть членом дома его. Но несравненно утешительнее сознавать, что мы близки к небесному Царю, что мы члены тела Его. Утешительно пользоваться милостями земного царя, но несравненно утешительнее пользоваться благодатью Божией, изливаемою на нас обильно в Церкви Христовой. Господь Иисус Христос говорил апостолам, а в лице их и всем последователям Своим: «Я есмь лоза, а вы – ветви». Значит, если мы принадлежим к Церкви, то находимся в таком же отношении к Иисусу Христу, в каком ветви находятся к лозе. Ветви теснейшим образом соединены с лозою, питаются и живут ею. Подобно этому теснейшим образом соединены с Христом и мы; питаемся и живем Им.

Но вера в Церковь возлагает также на нас и важные обязанности. Мы должны именно быть всегда и беспрекословно послушными Церкви, не должны нарушать ее заповеди и установления, но должны чтить таковые. Члены каждого тела не могут подчиняться иным законам, кроме тех, которые действуют во всем теле, иначе они станут мертвыми членами и отпадут от тела. Так же точно и мы не должны подчиняться иным установлениям, кроме тех, которые действуют в Церкви. Господь говорил ученикам Своим: «Слушающий вас – Меня слушает, и отвергающийся вас – Меня отвергается». То же нужно сказать о важности Церкви Христовой. Кто слушает ее, тот слушает Самого Господа, и кто отвергается ее и не повинуется ей, тот отвергается от Самого Господа. Поэтому будем всегда послушны всем заповедям и уставам святой православной Церкви, помня строгий суд Господа на всех непокорных Церкви Его: «если и Церкви не послушает (кто), то да будет он тебе, как язычник и мытарь». На эту важную обязанность нашу указывает катехизис, когда на вопрос: «что значит веровать в Церковь?», отвечает: «веровать в Церковь – значит благоговейно чтить истинную Церковь Христову, и повиноваться ее учению и заповедям, по уверенности, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от единой вечной Главы ее, Господа Иисуса Христа».

***

Что есть Церковь? Как можно веровать в Церковь, когда вера есть уверенность в невидимом? Как можно доказать, что Церковь, будучи видимой, есть в то же время и невидима? Как можно доказать, что в ней пребывает всегда благодать Божия? Какое утешение доставляет нам вера в Церковь? Какую обязанность возлагает на нас эта вера?

***

Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино. Ин.17:21. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. Еф.4:4–6. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. 1Кор.3:11. Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны… стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Еф.4:1–3.

***

В девятом члене символа веры мы исповедуем веру «в единую, святую, соборную и Апостольскую Церковь». Такими наименованиями символ веры изображает величие Церкви Христовой и ее славные свойства. Она именно есть Церковь единая, святая, соборная и Апостольская. Все эти свойства мы рассмотрим теперь каждое порознь. Начнем с учения о единстве Церкви.

Итак, Церковь есть едина. Спрашивается теперь, почему она есть едина? Для ответа на этот вопрос обратимся к Слову Божию. Когда апостол Петр в Кессарии Филипповой исповедал Иисуса Христа Сыном Божииим, то Господь ублажил его за это исповедание и сказал: «Ты Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». В этих словах Господь выразил обещание создать не многие церкви, а только одну. Равным образом и во многих притчах Господь изображает Церков свою как единую. Так, например, Он уподобляет ее то одному стаду или овчему двору, то одному полю, а перед наступлением Своих страданий Он так молился к Отцу Своему Небесному о всех верующих в Него: «да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино… да будут совершены воедино». Из всего этого ясно видно, что Церковь есть едина по своему началу и основанию.

Но она есть едина не только по началу и основанию, но и по внутреннему и внешнему устройству своему. В силу этого устройства она имеет единую Главу Христа, одушевляется Одним Духом Божиим. Все члены ее разделяются на пастырей и пасомых, и первые преподают одно и то же учение, совершают одни и те же таинства, следуют в управлении одним и тем же Божественным законам, а вторые принимают это учение, пользуются этими таинствами и повинуются водительству пастырей. Нечто подобное мы видим и в обыкновенной жизни. Почему, например, все мы, подданные русского царя, составляем единое русское царство? Конечно потому, что повинуемся одним и тем же законам и имеем одну главу – царя. И если бы кто из нас осмелился не повиноваться царю, тот был бы великим преступником, как человек, отрекающийся от отечества своего. Так и Церковь есть едина, ибо все в ней едино: один Основатель ее и Глава, один дух Божий, действующий во всех членах ее, одно учение веры и жизни, одни спасительные таинства. Это единство Церкви ясно изображает апостол Павел в следующих словах о христианах: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех». По примеру его так же точно учат о единстве Церкви и святые Отцы Церкви. «Хотя Церковь рассеяна по всей вселенной и до пределов земли, – говорит, например, святой Ириней, – но от апостолов и учеников их приняла веру во единого Бога Отца, Вседержителя, и во Единого Иисуса Христа, Сына Божия, воплотившегося ради нашего спасения, и в Духа Святого, чрез пророков предвозвестившего домостроительство спасения. Приняв сию проповедь и эту веру, Церковь, хотя рассеяна и по всему миру, тщательно сохраняет эту проповедь и веру, как бы обитая в одном доме: одинаково верует сему, как бы имея одну душу и одно сердце, и согласно проповедует, учит и предает сие, как бы имея одни уста».

Мы сказали, что Церковь имеет одну главу Иисуса Христа. Это приводит нас к вопросу: чем точнее мы удостоверяемся, что Иисус Христос есть единая глава единой Церкви? В Первом послании к коринфянам (глава 3, стих 11) говорится: «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». В этих словах апостол имеет в виду Церковь, которую выше он сравнивал со зданием Божиим. Основанием этого здания, по апостолу, служит Иисус Христос, и другого основания помимо Иисуса Христа не может быть. Но мы знаем уже, что в слове Божием Церковь называется также телом Иисуса Христа. Поэтому, если применить эти слова апостола Павла к Церкви, как к телу Христову, то в них мы усмотрим ясное свидетельство о том, что Иисус Христос есть единая глава единой Церкви, и что другой главы у нее не может быть. В словах этих выражается как бы следующее: «для Церкви никто не может быть другою главою, кроме существующей, которая есть Иисус Христос». Эта же истина ясно видна и из следующего простого соображения. Церковь, по ясному учению Слова Божия, должна пребыть вечно. Но можно ли ей иметь вечное существование в том случае, если бы она не имела вечной главы? Очевидно, нет. Вечность Церкви необходимо предполагает и вечную главу. А такою главою никто иной не может быть кроме Одного Иисуса Христа, «имеющего жизнь в Самом Себе». После этого очевидно, как неправильно поступают католики, утверждая, что их папа есть глава Церкви. Главою Церкви не может быть человек и даже Ангел. Сами апостолы, распространившие и утвердившие Церковь Христову, называются в Слове Божием только служителями Церкви. Так, апостол Павел в Послании к колоссянам говорит о себе: «ныне радуюсь во страданиях моих за вас и восполняю недостаток во плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем».

Но признавая Церковь единою, мы в то же время различаем церкви: Иерусалимскую, Антиохийскую, Александрийскую, Константинопольскую и Русскую и тем как бы допускаем много церквей. Спрашивается теперь, согласно ли это с признанием Церкви единою? Истина единства Церкви раскрыта преимущественно апостолом Павлом. И, однако, сей же апостол в начале посланий к коринфянам выражает приветствие »Церкви Божией, находящейся в Коринфе«. Равным образом в начале Послания к галатам он выражает приветствие церквам галатийским. Точно так же различает частные церкви и апостол Иоанн. Из всего этого ясно видно, что единству Церкви нисколько не противно признание отдельных частных церквей, отличающихся между собою по местоположению и по внешнему устройству своему. По словам катехизиса, «это суть частные церкви или части единой вселенской Церкви. Отдельность видимого устройства их не препятствует им духовно быть великими членами единого тела Церкви вселенской, иметь единую главу Христа, и единый дух веры и благодати. Единство сие выражается видимо одинаковым исповеданием веры и общением в молитвах и таинствах». В этих словах дается также и объяснение, почему отдельные частные церкви не препятствуют единству Церкви. Главными условиями единства Церкви служат: единая глава – Христос, единый дух веры и единая благодать. Где эти условия есть, там есть и единство; где их нет, там нет и единства. Но все эти условия находятся в тех частных церквах. Значит, будучи отличны по своему внешнему устройству, все эти частные церкви объединяются в одном теле Церкви. Замечательное свидетельсво о единстве отдельных частных церквей выражено святым Киприаном. «Церковь одна, – говорит он, – хотя с умножением членов ее разделяется на множество частных церквей. У солнца много лучей, но свет один; много ветвей на девере, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника, но хотя разлив, происходящий от обилия вод, и представляет множество потоков, однако при самом истоке сохраняется единство. Отдели солнечный луч от начала, – единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева, – отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником, – разобщенный иссякнет. Равным образом Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, повсюду разливающийся, один, и единство тела остается нераздельным. По всей земле она распространяет ветви свои, обременяя плодами, обильные потоки ее текут на далекое пространство; при всем том глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая преспеянием плодотворения».

Таким образом, существование отдельных частных церквей не препятствует Церкви быть единою, ибо между всеми церквами господствует полное внутреннее единство. Только те церкви уклоняются от этого единства, которые удаляются от единства веры, каковы, например, церкви католическая, лютеранская. Но за то эти церкви и не признаются православными христианскими церквями. Они явились только в позднейшее время и первоначально их не было. Отделившись от единой вселенской Церкви, последователи этих церквей поступили вопреки учению Спасителя и заблудились ко вреду для спасения. Мы не должны поступать так, но должны всячески заботиться о том, чтобы всегда быть в единении с матерью нашею Церковью. Мы всегда должны помнить, что мы члены тела Церкви и что вне ее мы не можем жить, подобно тому, как член обыкновенного тела не может жить, будучи отделен от тела. Кроме этого, мы должны заботиться также о том, чтобы жить в мире и согласии со всеми другими членами Церкви. В обыкновенном теле члены не восстают один против другого, не вредят друг другу, но поддерживаются и охраняются один другим. Так должно быть и в Церкви. Мы не должны восставать друг против друга, должны уступать друг другу и жить в мире со всеми. Эту обязанность, налагаемую на нас единством Церкви, внушает святой апостол, говоря: «умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг к другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира». Здесь мы приведем замечательный пример заботливости о мире Церкви, которым и закончим настоящий урок. Святой Григорий Богослов первоначально проводил уединенную жизнь. Между тем император Феодосий и множество епископов во главе с патриархом Антиохийским Мелетием стали призывать его на патриарший престол в Константинополе. Святой Григорий долго отказывался от этих предложений, но наконец принужден был уступить воле царя и епископов. Вскоре после этого умер святой Мелетий, и многие из епископов, преимущественно египетских и македонских, восстали против святого Григория и стали упрекать его в том, что он будто незаконно вступил на патриарший престол. Начались раздоры. Как же поступил в этом случае святой Григорий? Видя, что он служит причиною раздора в Церкви, он пришел в собрание враждующих против него и сказал им: «Пастыри святого стада Христова! Стыдно вам других учить миру и любви, а между собою воздвигать брань; ибо увещания к согласию и единодушию не только не действительны, но и обращаются в посмеяние, когда происходят из сердца, обуреваемого раздорами. Заклинаю вас Пресвятою Единосущною Троицею: имейте между собою мир и любовь и устройте дела Церкви согласно. Если я, один я служу причиною вашего раздора и ссор, я не лучше пророка Ионы; ввергните меня в море, и утолится между вами буря междуусобия; корабль духовный войдет в пристанище мира. Хотя невинен я, но готов претерпеть все, что вам угодно, только примиритесь и будьте единодушны». После этого, испросив у всех прощения, он вышел из собрания, получил от царя увольнение от должности и отбыл в прежнее место свое на жизнь уединенную. Пример этот научает нас, как мы должны заботиться о том, чтобы сохранить единение духа в союзе мира. Чтобы не нарушить мира Церкви, святой Григорий отказался даже от занимаемого им высокого положения и пренебрег собственным благополучием. Подобным же образом должны поступать и мы. Как члены этого тела Церкви, мы должны именно жить в мире друг с другом и в случае надобности должны отказаться даже от собственного благополучия, лишь бы сохранить этот мир. Итак, будем единомысленны и мирны, – и Бог любви и мира будет с нами.

***

Почему Церковь есть едина? Чем точнее удостоверяемся, что Иисус Христос есть единая глава единой Церкви? Как согласить с единством Церкви то, что есть многие отдельные церкви? Какую обязанность возлагает на нас единство Церкви?

***

(Бог) прежде положил в Нем, в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом. Еф.1:9–10. И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. Откр.8:3–4. ного может усиленная молитва праведного. Иак.5:16. И многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим. Мф.27:52–53. Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Деян.19:11–12.

***

Выше мы говорили, что кроме Церкви земной есть еще Церковь небесная, и что та и другая Церкви составляют единую вселенскую Церковь. Между тем существует по-видимому большое различие между Церковью небесною и земною. Члены Церкви небесной суть бесплотные духи, а члены Церкви земной – люди, облеченные плотью; члены Церкви небесной живут на небе, а члены Церкви земной – на земле и т.д. Возникает поэтому вопрос, существует ли также единство между пребывающей на земле и небесной Церковью? Ответ на этот важный вопрос мы предложим в настоящий раз.

Мы уже знаем, что существенными условиями единства Церкви служат: единство главы, единство благодати и единство Закона Божия. Прилагая теперь эти условия к Церкви небесной и земной, мы находим, что они принадлежат как той, так и другой Церкви. Иисус Христос именно есть единая глава Церкви как небесной, так и земной. Эту истину выразил Сам Господь, когда перед вознесением на небо сказал ученикам Своим: «дана Мне всякая власть на небе и на земле». Этой же истине ясно научает и апостол Павел, когда говорит, что Бог Отец «все небесное и земное соединил под главою Христом». Уже этого одного было бы достаточно для подтверждения истины единства Церкви небесной и земной. Но несомненно также и то, что в той и другой Церкви действует Один Дух Божий, подающий как миру небесному, так и верующим в Иисуса Христа в мире земном все дары духовные. От Него именно исходит разум и премудрость, чистота и святость верующих, живущих на земле, и праведных духов, обитающих на небе. Равным образом как в Церкви небесной, так и в Церкви земной совершается одна и та же воля Божия. Сын Божий владычествует на небе и на земле, и Дух Святой животворит и освящает все согласно с волею Бога Отца. Поэтому верно то, что земная и небесная Церкви образуют собою единую святую Церковь. Но единство их становится еще более очевидным из того, что между ними происходит взаимное общение. Это приводит нас к вопросу, какое средство общения Церкви земной с небесною, иначе говоря, в чем выражается взаимное общение между тою и другою Церковью?

По словам катехизиса это общение выражается в молитве веры и любви. «Верные, принадлежащие к Церкви подвизающейся на земле, – так говорит катехизис, – принося молитву Богу, призывают в то же время на помощь святых, принадлежащих к Церкви небесной; и сии, стоя на высших степенях приближения к Богу, своими посредствующими молитвами, очищают, подкрепляют и приносят пред Бога молитвы верных, живущих на земле, и по воле Божией благодатно и благотворно действуют на них или невидимою силою или чрез свои явления и некоторые другие посредства». Рассмотрим эти слова по порядку. Прежде всего в них выражается, что верные, живущие на земле, призывают в молитве святых Церкви небесной. Так Церковь поступает на основании Слова Божия, записанного в Священном Писании и Предании. Уже в Ветхом Завете мы находим многие примеры почитания святых угодников Божиих. Так, ученики пророческие воздавали почтение Елисею. Свидетельство об этом содержится в 4-й книге Царств. «И увидели его (Елисея) сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, – так говорится здесь о сем почтении, – и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли». Также точно воздавал почтение угодникам Божиим псалмопевец Давид, который говорит в одном из псалмов своих: «мне же зело честни быша друзи Твои, Боже». А в молитвах своих он взывал: «Господи боже Авраама, Исаака и Израиля, отец наших». Очевидно, он делал это для подкрепления своих молитв, подобно тому, как и ныне православная Церковь призывает Христа, истинного Бога нашего молитвами Пречистыя Его Матери и всех святых. Равным образом апостолы при всей их святости просили у верных молитв о себе. Так, апостол Павел писал к фесалоникийцам: «братия, молитесь за нас», а апостол Иаков говорит: «много может усиленная молитва праведного». Вот почему в писаниях отцов и учителей Церкви мы находим множество свидетельств о почитании святых угодников Божиих. «Поминаем и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше», – так говорит, например, святой Кирилл Иерусалимский. Подобным же образом и святитель Василий Великий в слове на день святых сорока мучеников говорит: «Скорбящий к четыредесятим прибегает, веселящийся притекает к тем же: один, да обрящет разрешение скорбей, другий, да соблюдутся у него благая. Здесь жена благочестивая о чадах молящися зрится: отшедшего мужа возвращения недугующему здравия проит. С мучениками да бывают прошения ваши».

Принимая наши молитвы, святые угодники Божии со своей стороны, по словам катехизисов, очищают, подкрепляют и приносят их пред Бога. Истина эта, несомненно, видна из следующего свидетельства евангелиста Иоанна: «И пришел иной Ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога». Евангелист Иоанн описывает здесь видение свое о посредствующей молитве святых. В этом видении ему было показано, что святые возносят множество молитв, что молитвы возносятся пред Лице Его, как благовонный фимиам. И действительно, из священной истории мы знаем много примеров того, что посредствующие молитвы святых угодны Богу. Так, некогда Авимелеху царю герарскому угрожала опасность умереть за свое прегрешение. Но сам Бог повелел ему просить молитв о себе у Авраама, «ибо он пророк, – говорил Бог, – и помолится о тебе, и ты будешь жив». Тяжко прогневили Бога также друзья Иова. Молитвы их о себе не были сильны настолько, чтобы умилостивить Бога. И что же? Бог повелел им: «возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову, и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я прииму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили обо Мне не так верно, как раб Мой Иов».

Но здесь может возникнуть возражение: каким образом угодники Божии, пребывающие на небе, могут знать наши молитвы и как они могут ходатайствовать за нас, когда Один есть только Ходатай между Богом и человеками, человек Христос Иисус? Верно то, что Один Бог всеведущ и что Один Иисус Христос есть Ходатай между Богом и людьми, но верно также и то, что святые угодники слышат наши молитвы и ходатайствуют за нас перед Богом. Поучая о том, как другоценна в очах Божиих душа обратившегося грешника, Спаситель говорил: «бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся». Слова эти показывают, что Ангелы хотя и живут на небе, однако знают, что происходит на земле, и, в частности, замечают, как живут и что делают люди. А святые угодники, по учению Евангелия, подобны Ангелам и, следовательно, обладают таким же знанием, как и Ангелы. И действительно, святая история представляет нам и примеры такого знания. Так, о пророке Елисее повествуется, что он издали провидел недобрый поступок Гиезия, видел также тайные враждебные замыслы царя сирийского и открывал их в предосторожность царю израильскому. Припомним также притчу о богатом и Лазаре. Из нее мы видим, что Авраам, находясь на небе, слышал молитву богача, находившегося в аде, несмотря на великую пропасть, разделявшую их друг от друга. Замечательны при этом слова, которые высказал Авраам богачу, в ответ на его просьбу послать Лазаря к братьям его, чтобы предостеречь их от греховной жизни. Авраам сказал именно: «у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их». Но Авраам жил несравненно ранее Моисея и пророков. Поэтому слова эти ясно показывают, что, и находясь на небе, Авраам знал, что делалось на земле. Точно так же подобно Аврааму и другие праведники имеют возможность знать, что происходит на земле после их кончины. «Если при помощи этого солнечного света, – говорит один из отечественных архипастырей наших, – так много мы видим, то не естественно ли предполагать и верить, что блаженные бесплотные духи и разрешившияся от тел души, во свете лица Божия, видят несравненно более и совершеннее».

Точно так же истина ходатайства святых за нас не противна тому, что есть Один только Ходатай между Богом и человеком, это Господь Иисус Христос. Святые ходатайствуют именно не во имя своих заслуг, не в силу собственного могущества, а во имя Иисуса Христа и в силу заслуг Иисуса Христа. Таким образом, между ходатайством святых и ходатайством Иисуса Христа существует большое различие. Благодать ходатайства за нас даруется святым Самим же Иисусом Христом. При этом нам припоминается следующий пример. В одном царстве подданные прогневали царя своего непослушанием, и царь вознамерился строго наказать их. О том же начали просить царя и окружавшие его верные слуги. Царь не устоял перед этими ходатайствами и простил преступников. Спрашивается теперь, неужели ходатайство сына в данном случае устраняло собою ходатайство слуг? Очевидно, нет. Оно только делало возможным это ходатайство и придавало ему силу. Нечто подобное происходит и с ходатайством за нас святых. Они молятся за нас, и Бог принимает их молитвы ради ходатайства и заслуг возлюбленного Сына Своего Иисуса Христа.

Вознося наши молитвы, святые угодники Божии благодатно и благотворно действуют на нас или невидимою силою или через свои явления и некоторые другие посредства. Истину эту можно подтвердить бесчисленными примерами из священного Писания и из христианской истории. Припомним, например, историю крестной смерти Спасителя. По свидетельству евангелиста Матфея, как только Спаситель умер, то произошли дивные чудеса: «завеса в храме разодралась надвое сверху донизу; и земля потряслась: и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, вышедши из гробов, по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим». Значит, уже тогда были благотворные явления святых. «Поскольку чудо столь важное, – говорится в катехизисе по поводу этого повествования евангелиста Матфея, – не могло быть без важной цели, то должно полагать, что воскресшие святые явились для того, чтобы возвестить о сошествии Иисуса Христа во ад, и о победоносном воскресении Его, и этой проповедью споспешествовать родившимся в ветхозаветной Церкви перейти в открывшуюся тогда новозаветную». Слова эти показывают, что явления святых всегда благотворны для нас и совершаются по воле Божией. Равным образом много примеров можно привести в подтверждение той истины, что святые по представлении своем чудодействуют через некоторые земные посредства, получившие от них освящение. Так, известно, что некогда от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвый. Об этом чуде повествуется в 4-й книге Царств в следующих словах: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои». Множество чудес совершали также святые апостолы. Об апостоле Павле говорится даже, что не только он сам обладал чудотворною силою, но такою силою обладали и принадлежавшие ему вещи. «Бог же творил немало чудес рукою Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них». Подобно этому множество чудес совершалось святыми угодниками Божиими и в последующее время и совершается и теперь, особенно при святых мощах их. Вот ясные и поучительные свидетельства о чудодейственной силе, присущей святым. Так, святитель Григорий Богослов в обличительном слове на богоотступника Юлиана говорит: «не постыдился еси жертв за Христа закланных, ниже убоялся еси великих подвижников, Иоанна онаго, Петра, Павла, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Феклы и прочих, прежде и после оных за истину пострадавших, иже и огню, и железу, и зверем, и мучителей, и настоящим бедствиям и возвещаемым, якоже в чуждих телесех и бестелесии усердно противустали. Чего ради? Да ниже словом предадут благочестие. Имже и великие чести и торжества праведно утверждены суть. От них и демони прогоняются, и недуги врачуются. ихже явления и ихже пророчества. ихже едины телеса равномощна суть душам святым, егда или осязаемы или почитаемы бывают. ихже и капли крове, сии малые признаки страдания, равная действуют телесем». Точно так же святой Иоанн Дамаскин свидетельствует: «мощи святых аки спасительные источники дарова нам Владыка Христос, яже многоразличные благодеяния источают, ибо, – замечает он далее, – посредством ума и в телеса их вселися Бог». Таким образом, учение православной Церкви о том, что святые по воле Божией благодатно и благотворно действуют на нас или невидимою силою, или через свои явления и некоторые другие посредства – основывается на ясных свидетельствах Священного Писания и Священного Предания и не может подлежать никакому сомнению.

В заключение приведем здесь рассказ, из которого ясно видно, сколь дивно вспомоществуют нам святые угодники Божии, и сколь спасительно призывать их на помощь в несчастиях. В царствование языческого императора Валентиниана в городе Равенне жил один чиновник по имени Вифимний. Недруги Вифимния оклеветали его перед царем, и последний повелел начальнику Равенны без суда казнить Вифимния. Будучи уже приведен на место казни, Вифимний вспомнил об угоднике Божием Вассиане и мысленно обратился к нему с просьбой о заступлении. «Раб Божий, – так молился Вифимий святому Вассиану, – благодатью, тебе от Бога данною, будь мне ныне помощником!» Сказав это, он преклонил главу свою под секиру палача. Но едва последний поднял секиру, она вырвалась из рук его и упала на землю. Изумленный палач поднял ее и снова направил удар, но секира вторично невидимою силою выпала из рук его; то же случилось и в третий раз. Между тем градоначальник подумал, что палач с умыслом делает это, чтобы пощадить преступника, и повелел другому исполнить царский приговор. Но к общему удивлению и другой палач тщетно поднимал руку на Вифимния; секира всегда вырывалась из рук его и падала без действия. Видя, что Бог столь явно покровительствует невинно осужденному, народ стал громко требовать его освобождения. Тогда градоначальник донес обо всем этом императору, который приказал тогда точнее расследовать доносы на Вифимния. Оказалось, что доносы эти были несправедливы, а потому Вифимний немедленно был освобожден из темницы, и ему были возвращены все чины и достоинства. – Множество и других подобных примеров дивного заступничества святых угодников рассказываются в жизнеописаниях их. Но для нашей цели достаточно и одного. Поэтому будем всегда почитать святых угодников Божиих, будем призывать их в молитвах своих, как скорых помощников и молитвенников о душах наших.

***

Существует ли единство между пребывающею на земле и небесною Церковью? Чем выражается это единство? Свидетельствует ли Слово Божие о том, что дожно призывать в молитве святых Церкви небесной? Могут ли святые знать наши нужды и ходатайствовать за нас? Свидетельствует ли Слово Божие о том, что святые благотворно действуют на нас или невидимою силою или через свои явления и другие земные посредства?

***

Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Ин.17:17,19. Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Еф.5:25–27. Извергните развращенного из среды вас. 1Кор.5:13. Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих»; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа». 2Тим.2:19. Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. Кол.3:11. Верующие благословляются с верным Авраамом. Гал.3:9. Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. Мф.16:18.

***

В ночь Своих страданий Господь Иисус Христос так молился к Богу Отцу об учениках Своих и в лице их обо всех верующих: «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина… И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною». Но все верующие в Иисуса Христа образуют собою Церковь. Посему в этих словах Спасителя дается ясное указание на новое свойство Церкви, именно на ее святость. Как тьма несоединима со светом, так святость несоединима с грехом. Святость предполагает совершенное отсутствие греха. Значит, Церковь не имеет в себе ничего греховного, никакой скверны или порока. Истину эту мы и выражаем в девятом члене символа, называя Церковь святою. Спрашивается теперь, почему Церковь свята?

До пришествия в мир Спасителя все люди были подвержены греховному рабству; кроме грехов личных первородный грех тяготел над всеми ими, и не было никого, кто мог бы избавить их от греха. Только Один Сын Божий мог избавить нас от рабства греху, сделать чистыми и святыми. И когда пришло время, Он, по беспредельной любви к нам, воплотился нас ради человек и нашего ради спасения, взял, по слову пророка, наши немощи и понес наши болезни. Дело искупления нас от грехов Господь совершал в продолжение всей Своей жизни, но окончательно совершил его через Свои крестные страдания и смерть. С креста Он Сам указал на совершение этого дела, когда изрек: «Свершилось». С этого времени Христос стал краеугольным камнем и главою Церкви, о которой некогда предрекал Петру: «создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». С этого времени Он приобрел право подавать всем верующим в Него благодать делаться чистыми от грехов, святыми. Вот почему несомненно, что святость Церкви происходит прежде всего оттого, что Церковь освящена Иисусом Христом через страдания Его.

Однако дело освящения, совершенное Иисусом Христом чрез Его страдания, продолжается и ныне. Выше мы говорили уже, что только те люди могут спасительно пользоваться страданиями Спасителя к своему освящению, которые добровольно участвуют в страданиях сих посредством живой и сердечной веры, посредством таинств, в которых сила спасительных страданий и смерти Иисуса Христа, и посредством распинания плоти своей со страстями и похотями. Значит, для дальнейшего освящения человека прежде всего необходимо учение веры. И это учение даровано нам Иисусом Христом. Принимая всем сердцем это учение и поступая по нему, верующие в то же время освящаются и делаются чистыми от грехов. «Ибо, – говорится в катехизисе, – как ложное слово диавола, быв принято первыми человеками, сделалось в них семенем греха и смерти; так, напротив, истинное слово Христово, усердно приемлемое христианами, становится в них семенем святой и бессмертной жизни». На это средство освящения Церкви указывает и Сам Господь в Своей первосвященнической молитве к Богу Отцу о верующих: «освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина… И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною». Под истиною, которою должны освящаться верующие, разумеется здесь именно учение веры, преподанное Христом в Евангелии. Итак, Церковь есть свята также потому, что освящается через учение Иисуса Христа.

Но Иисус Христос есть не только наш Учитель, но вместе и Первосвященник. По слову апостола, Он имеет священство непреходящее, почему «и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них». Из этих слов видно, что Иисус Христос всегда ходатайствует за нас пред Богом Отцом и этим ходатайством Он снова освящает Церковь Свою и очищает от всякого греха.

Наконец, Господь освящает Церковь Свою через таинства. Через них именно Он подает всем верующим благодать Духа Святого, усвояющего им заслуги Его и освящающего их. Отсюда, где есть таинства, там есть и освящение, там и Святая Церковь; где же таинств нет, там нет и освящения, там нет и Святой Церкви. Таким образом, на поставленный выше вопрос можно ответить так: Церковь свята потому, что освящена Иисусом Христом через Его страдания, через Его учение, через Его молитву и через таинства. Истину эту ясно выражает апостол в следующих словах: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна». Словами: «Христос предал Себя за нее (Церковь)» апостол выражает именно, что Церковь освящена Иисусом Христом через Его страдания, а словами: «очистив банею водною посредством слова» он указывает, что Церковь освящена Иисусом Христом посредством Таинства Крещения, в котором крещаемый троекратно погружается в воду с произношением слов: «во имя Отца, и Сына и Святого Духа» и очищается от всех грехов.

Но хотя Церковь свята, не имеет в себе ничего греховного, однако к ней могут принадлежать, как это мы уже говорили выше, и члены согрешающие. Так, к Церкви апостольской принадлежали Анания и Сапфира, пока они не были наказаны праведным судом Божиим, а к Церкви коринфской принадлежал даже кровосмеситель, пока апостол Павел не повелел отлучить его. Возникает поэтому вопрос, каким образом Церковь есть святая, когда в ней есть и согрешающие? Для ответа на этот вопрос припомним, что Церковь сравнивается в Писании с телом. А во всяком теле находятся члены как сильные, так и слабые, и присутствие последних не препятствует телу быть по общему состоянию его здоровым и сильным. Подобно этому и Церковь, как тело, имеет члены сильные и слабые, здоровые и больные, и присутствие в ней слабейших членов, каковыми являются христиане согрешающие, не препятствует ей быть святою. «Все святое, освящающее Церковь, – говорит один из архипастырей наших, – пребывает в ней неотлучно: Создатель ее и Глава Иисус Христос, Сын Божий, всегда присущ ей; Дух Святый всегда действует в ней и как бы одушевляет ее; Божественное учение и святые таинства всегда составляют святыню Церкви». Притом же Господь установил в Церкви Таинство Покаяния, в котором согрешающие могут очищаться от всех грехов и становиться святыми. Только грешники упорные и нераскаянные могли бы препятствовать Церкви быть святою, если бы они находились в ней, но, как мы уже видели, такие грешники или видимым действием церковной власти или невидимым действием суда Божия, как мертвые члены, отсекаются от тела Церкви и таким образом и с этой стороны она остается святою. «Извергните развращенного из среды вас», – так писал апостол Павел к коринфянам, повелевая отлучить от Церкви одного нераскаянного грешника, который как мертвый член не мог принадлежать к ней.

В другом изречении апостол поучает, что нераскаянные грешники отлучаются от Церкви невидимым действием суда Божия. Изречение это читается так: «Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: познал Господь Своих; и да отступит от неправды всякий, исповедающий имя Господне». Здесь под основанием Божиим разумеется Церковь. Печатью или знаком ее, по апостолу, служат: познание членов ее Богом и удаление этих членов от неправедной греховной жизни. Значит, кто из членов Церкви начинает вести упорно нераскаянную греховную жизнь, становится упорным грешником, того Бог перестает знать членом Церкви, тот, следовательно, отлучается от нее.

Указывая на печать или знак святой Церкви, апостол вместе с тем внушает нам и известные обязанности, возлагаемые на нас святостью Церкви. Как члены святой Церкви, мы должны именно жить свято, должны всячески заботиться о том, чтобы и мыслить свято, и делать свято и делать только святое. Некогда эту обязанность забыли Анания и Сапфира и за это были наказаны праведным судом Божиим. Поэтому никогда не будем уклоняться от нее, помня, что Господь знает только Своих и отвергает упорно чуждающихся Его.

Называя Церковь святою, мы называем ее затем также соборною, или – что то же – кафолическою, или вселенскою. Почему в символе веры усвояется такое наименование Церкви, это мы рассмотрим сейчас.

В Послании к колоссянам апостол Павел говорит: «благовествование пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает». Под благовествованием разумеется здесь учение христианской веры. Где это учение пребывает, приносит плод и возрастает, там есть и Церковь. Поэтому словами: благовествование пребывает у вас, как и во всем мире, апостол выражает, что Церковь находится во всем мире и что нет такого места, где бы она могла не находиться. В этом мы видим одно основание, почему Церковь называется вселенскою. Основание это состоит в том, что Церковь находится всюду и не стесняется пространством. Иудейская ветхозаветная Церковь находилась только в Палестине и самое богослужение ветхозаветное можно было совершать только в Иерусалимском храме. Но Церковь Христова не такова. На повсеместное распространение ее указал Сам Господь, когда повелел апостолам: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Значит, апостолы должны были идти во весь мир, должны были распространить Церковь Христову повсеместно. И апостолы исполнили это повеление Господа, ибо, как говорит апостол Павел, «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной – слова их».

В Церкви Христовой «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». В этих словах апостола указывается новое основание, почему Церковь называется соборною или вселенскою. Современные апостолам общества совершенно чуждались одни других. Эллины с пренебрежением смотрели на варваров, свободные презирали рабов. Подобною же нетерпимостью к другим отличалась и Церковь ветхозаветная; необрезанные не могли принадлежать к ней, и иудею возбранено было сообщаться или сближаться с иноплеменниками. Между тем, христианская Церковь не такова. Уже вскоре после первого дня Пятидесятницы в нее стали вступать не только иудеи, но и язычники. Припомним при этом историю обращения Корнилия. Из нее видно, что первоначально даже апостол Петр считал язычников нечистыми и недостойными ко вступлению в Церковь Христову. Но Господь вразумил Петра. В видении ему был показан сосуд, в котором находились всякие четвероногие земные звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. По повелению Господа апостол должен был все это заколоть и есть. А когда Петр сказал на это: «нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного и нечистого», то в другой раз был глас к нему: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым». Вскоре затем апостол узнал, что означало это видение. «Мне Бог открыл, – так говорил он Корнилию, – чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым». Замечательны при этом также последующие слова, сказанные апостолом Корнилию: «истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». В этих словах Петр выражал то же, что выражено в приведенном изречении апостола Павла, именно, что Церковь не ограничивается никаким народом, но заключает в себе верующих всех народов.

Не ограничиваясь пространством и народом, Церковь Христова не ограничивается также и временем, но заключает в себе верующих всех времен. О ней Сам Господь говорил: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не ододеют ее». Значит, Церковь Христова будет существовать вечно, ибо нет такой силы, которая могла бы прекратить существование ее. Об этой неограниченности Церкви по времени предвозвещено было еще в Ветхом Завете. Так, у пророка Даниила в его объяснении сна Навуходоносора приводятся следующие слова: «и во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно». Здесь под царством, которое будет существовать вечно, разумеется именно Церковь Христова. Итак, скажем словами катехизиса, Церковь называется соборною или вселенскою потому, что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов. Выразительно говорит об этом свойстве Церкви святой Кирилл Иерусалимский в следующих словах: «Церковь называется соборною потому, что она находится в целой вселенной, от пределов земли до пределов ее, и потому, что во всеобщности и без всякого опущения преподает все, долженствующее входить в состав человеческого ведения, догматы о видимом и невидимом, о небесном и земном; еще потому, что подчиняет благочестию весь род человеческий, и начальников, и подчиненных, ученых и неученых; наконец, потому, что как повсеместно врачует и исцеляет она всякого рода грехи, совершенные душею и телом; так в ней же приобретается все именуемое добродетелью, какого бы то ни было рода, – и в делах, и в словах, и во всяком духовном даровании».

Велики та слава и те преимущества, которые принадлежат святой и кафолической Церкви Христовой. Прежде всего она никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истине веры или впасть в заблуждение. «Несомненно исповедуем, как твердую истину, – говорится в послании восточных патриархов, – что кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины, ибо Дух Святый, всегда действующий чрез верно служащих Отцев и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения». Это преимущество кафолической Церкви вытекает из того, что ей собственно принадлежат высокие обетования, что врата ада не одолеют ее, что Господь пребудет с нею до окончания века, что в ней пребудет слава Божия о Христе Иисусе во все роды века. Если именно в Церкви всегда пребывает Господь и Дух истины, наставляющий ее на всякую стину, то ясно, что истина никогда не может отступить от Церкви, ибо она есть действие всегда пребывающего в ней Духа истины.

Второе высокое преимущество соборной Церкви состоит в том, что вне ее нет спасения и что для спасения необходимо нужно, чтобы верующий принадлежал к ней. В Послании к ефесянам (глава 5, стих 23) апостол Павел говорит: «Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела». Спасение совершается именно только Иисусом Христом, и чтобы достигнуть его, необходимо быть членом тела Христова. А таким телом и служит Церковь. Как Создатель и Глава Церкви Господь оставил в ней все спасительные средства: учение веры, таинства крещения, покаяния и прочие. Между тем, вне Церкви нет истинного учения веры, нет спасительных таинств, нет истинного благочестия, одним словом, нет средств ко спасению, как и вне ковчега Ноева не было средств, чтобы спастись от потопления. Вот почему святой Киприан выразительно говорит: «тот не христианин, кто не в Церкви Божией. Он чуждый, нечистый, он враг. Тот не имеет Бога Отцом, кто не имеет Церкви матерью. Кто не имеет общения с Церковью, тот не имеет Закона Божия, тот не имеет веры в Отца и Сына, и не имеет истины ко спасению».

Но будучи соборною или вселенскою, Церковь называется также восточною. Какие мысли и воспоминания должно соединять с этим наименованием Церкви, это видно из следующих слов катехизиса, которыми мы и закончим настоящий урок. «В раю, насажденном на востоке, – так читаются эти слова, – создана была и первая Церковь безгрешных прародителей; и там же, по грехопадении положено новое основание Церкви спасаемых, в обетовании о Спасителе. На востоке в земле иудейской Господь наш Иисус Христос, совершив дело спасения нашего, положил начало Своей собственно христианской Церкви. Оттуда распространилась она по всей вселенной; и доныне православная, кафолическая, вселенская вера, семью вселенскими соборами утвержденная в первоначальной своей чистоте, неизменно сохраняется в древних Церквах восточных и в единоплеменных с восточными, какова есть благодатию Божиею и Всероссийская Церковь».

***

Почему Церковь есть святая? Каким образом Церковь есть святая, когда в ней есть и согрешающие? Какую обязанность возлагает на нас святость Церкви? Почему Церковь называется соборною? Какие мысли и воспоминания соединять должно с наименованием Церкви восточною?

***

Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем. Еф.2:19–20. Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим. 2Фес.2:15. Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся. Тит.3:10. Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти. Тит.1:10–11. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова. Еф.4:11–12. Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня. Лк.10:16.

***

«И во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», – так читаем мы в девятом члене символа веры. Наименованием Церкви Апостольскою мы исповедуем новое славное свойство Церкви, которое отличает ее от церквей неправославных и вместе указывает, что не все, именующие себя христианами, принадлежат к ней. В силу этого свойства не принадлежат к ней все общества еретические, ибо они извращают учение апостолов, не принадлежат к ней раскольники, ибо они произвольно уклоняются от единства церковного богопочтения, утвержденного апостолами, не принадлежат к ней вообще все люди, которые так или иначе изменяют правила веры, преподанные апостолами. Ввиду этого весьма важно знать, почему именно усвояется Церкви это славное свойство. Доселе мы показали, почему Церковь называется единою Святою и Соборною. Теперь покажем, почему она называется Апостольскою.

Евангелист Марк о деятельности апостолов по вознесении Иисуса Христа на небо повествует: «они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями». Они проповедовали именно в Иерусалиме и насадили Церковь иерусалимскую, проповедовали в Антиохии и насадили Церковь антиохийскую, проповедовали в Риме и насадили Церковь римскую. И так было везде; всюду они проповедовали и всюду насаждали церкви. Таким образом, Церковь была утверждена и распостранена на земле апостолами. В этом заключается одно основание, почему она называется Апостольскою.

В Послании к ефесянам (глава 2, стихи 19–20) говорится: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем». Здесь апостол обращается к христианам и говорит, что они сделались своими Богу, то есть стали членами Церкви потому, что утверждены на основании апостолов и пророков, имея главнейшим виновником этого Самого Иисуса Христа. Значит, к отличительным свойствам Церкви принадлежит также то, что она утверждается на основании апостолов и пророков. Апостолы именно преподали ей в писаниях Своих и в Предании все, необходимое для утверждения ее. Все учение веры, все правила благочестия Церковь ведет от апостолов, которые в свою очередь получили все это от Иисуса Христа; и в этом неизменном хранении Церковью учения и преданий апостольских заключается новое основание для наименования ее Апостольскою.

Но Церковь не только утверждена и распространена апостолами, не только содержит в неизменном виде учения и предания апостольские, но и хранит также непрерывно от апостолов приемство даров Святого Духа. Апостолы хотя и были избраны Иисусом Христом еще во время жизни Его на земле, однако стали выполнять свое апостольское призвание только после того, как на них сошел Дух Святой и одарил их всеми дарами, необходимыми для совершения апостольского служения. Значит, только дары Духа Святого делали апостолов апостолами. Подтверждение этому находится уже в истории избрания апостола Матфея на место отпавшего от собора апостолов предателя Иуды. Он сделался именно апостолом после того, как апостолы возложили руки на него и сообщили ему те дары Духа Святого, которыми обладали сами. Но эти же дары не оставили Церкви по смерти апостолов, а переданы были апостолами через святое рукоположение другим избранным лицам, а эти последние в свою очередь передали их своим преемникам и т.д. Вот почему если дары Духа Святого, сообщившие апостолам благодать апостольства, хранятся неизменно в Церкви, то ясно, что и сама Церковь, есть Церковь Апостольская. – После всего сказанного очевидно, как истинно учит катехизис, когда на вопрос: почему Церковь называется Апостольскою, отвечает: «потому, что она непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов и учение, и преемство даров Святого Духа, чрез священное рукоположение».

Называя Церковь Апостольскою, символ веры тем самым научает нас твердо держаться учения и преданий Апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учении апостолов. О необходимости твердо держаться учения и преданий апостольских апостол Павел говорит: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим». Множество примеров великой твердости в сохранении учения и преданий апостолов представляет христианская история. Один из них мы приведем здесь. В 8-м веке греческий император Константин, по прозванию Копроним, уклонившись от апостольских преданий касательно почитания святых икон, вознамерился истребить православную веру и насадить вместо нее ересь иконоборную. Но в то время жил твердый защитник преданий апостольских святой Стефан Новый. Думая склонить сего святого мужа на свою сторону, нечестивый император послал к нему двух приближеннейших к себе лиц Патрикия и Каллиста и с ними отправил дары. Стефан принял дары царские, желая, чтобы благодать Божия просветила душу Константина. Но когда Патрикий и Каллист объявили ему волю царя, чтобы святой подписал решение собора иконоборцев об уничтожении иконопочитания, то Стефан мужественно восстал против этого повеления. Он говорил: «собора вашего, исполненного празднословия и лжи, я не подпишу; иначе забвена буди десница моя! И никогда не похвалю; в противном случае да прилипнет язык мой к гортани моей! Скажите государю, что отнюдь не нареку горькое сладким, тьму – светом, да не навлеку Божией на главу мою клятвы. За святые же иконы умереть готов и небрегу о царском прещении». Потом он простер рук свою и, согнувши ладонь, продолжал: «если бы я имел в себе крови одну только сию горсть, и ту за икону Христову пролить не пожалел бы. Скажите о сем государю: сии дары отнесите обратно; не требуя даров его, с Божественным Писанием ответствую: елей же грешного да не намастит главы моей». После этого святой Стефан вышел в другую келию, а посрамленные им послы царя без всякого успеха возвратились обратно к царю. Так святой Стефан не убоялся восстать даже против царя, чтобы остаться только верным преданиям и учению апостолов. Так же точно должны держаться апостольских преданий и мы.

Кроме этого, говорим, мы должны также удаляться и самих учителей, которые не утверждаются на учении апостолов. «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся», – говорит апостол Павел. Из апостольской истории мы знаем, что некогда апостол Иоанн не захотел находиться даже в том доме, в который вошел еретик. Так мы должны поступать для того, чтобы не заразиться учением еретиков и не повредить чистоте православной веры. Поэтому будем твердо держаться учения и преданий апостольских, будем отвращаться от лжеучителей, помня слово апостола: «есть много и непокорных пустословов, и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста; они развращают целые дома, уча, чему не должно из постыдной корысти».

Сейчас мы говорили, что апостольство усвояется Церкви, между прочим, потому, что в ней сохраняется преемство даров Святого Духа от апостолов. Преемство это сохраняется именно в особенном, установленном Самим Богом церковном учреждении. Таким учреждением служит иерархия или священноначалие. Важность и значение иерархии в Церкви Христовой мы и рассмотрим здесь.

Уже в видимой природе все устроено так, что одни силы подчиняются другим, и первые имеют меньшее значение, чем вторые. Равным образом и в обыкновенных обществах людских одни члены имеют преимущество перед другими, и эти последние находятся в подчинении у первых. Такой порядок подчинения низших высшим, слабых сильным, требуется общим благом всех. И этот же порядок Господь установил и в основанной Им Церкви на земле. Одних Он поставил для того, чтобы управлять в Церкви, священнодействовать и учить, другим же повелел подчиняться их управлению, принимать через них освящение и внимать их учению. «Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова», – так говорит об Иисусе Христе апостол Павел. Слова эти ясны. Из них видно, что апостолы, пророки и вообще священноначалие в Церкви установлены Самим Иисусом Христом, и что это священноначалие должно созидать Церковь, то есть управлять ею и вести всех членов ее к вечному спасению.

Первоначально церковная иерархия ограничивалась кругом апостолов. Еще перед вознесением на небо Господь говорил им: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас… – Сказав сие, дунул и говорит им: приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, останутся». И еще: «идите научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». В этих словах ясно указывается на право и власть апостолов управлять в Церкви, учить и священнодействовать. Это право и эту власть апостолы, как известно, получили в день Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел и почил на них в виде огненных языков. С этого именно дня и ведет свое начало церковная иерархия.

Получив благодать священства, апостолы, по внушению Духа Святого, передали ее епископам, как своим преемникам в управлении Церковью. Так были поставлены епископами Тимофей, Тит и другие сотрудники и ученики апостолов. Эти, в свою очередь, передали благодать священства своим преемникам и т.д. Таким образом, со дня Пятидесятницы иерархия непрерывно продолжается через преемственное рукоположение в таинстве священства.

Итак, Церковная иерархия есть учреждение Самого Иисуса Христа. Поэтому все остальные члены Церкви должны повиноваться ей. «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается пославшего Меня», – так говорил Иисус Христос ученикам Своим. В этих словах Господа мы должны видеть указание на важность и необходимость подчинения церковной иерархии. Кто именно не повинуется ей, тот не повинуется Самому Иисусу Христу, и наоборот, кто повинуется ей, тот повинуется Самому Иисусу Христу. Выразительно говорит об этом святой Игнатий Богоносец: «прошу вас, старайтесь все делать единодушно в Боге. Пусть епископ председательствует вместо Бога, а пресвитеры вместо собора апостолов, диаконам же возлюбленным пусть будет вверяемо служение Иисуса Христа, у вас не должно быть ничего такого, что могло бы разделять вас. Будьте единодушны с епископом, покоряясь чрез него Богу во Христе. Как Господь ничего не делает без Отца, так и вы, – и пресвитер, и диакон, и народ ничего не должны делать без епископа».

Из приведенных слов святого Игнатия видно, что мы должны подчиняться епископам своим. Кроме епископов есть также в Церкви архиепископы и митрополиты. И всем этим лицам обязаны подчиняться те области и города, в которые посылаются они. Значит, власть их простирается на более обширные части Церкви вселенской. Эти же последние части подчиняются православным патриархам и синодам или местным собраниям епископов. Так, иерусалимская Церковь подчиняется патриарху Иерусалимскому, антиохийская – патриарху Антиохийскому, русская же – Святейшему синоду. Но кроме этих священноначалий в Церкви есть еще высшее священноначалие, которое простирает свое действие на всю кафолическую Церковь, это именно Вселенский Собор или собрание пастырей и учителей Церкви по возможности со всей вселенной. О значении этого высшего священноначалия мы говорили уже в начале уроков по Закону Божию. К нему относятся известные нам слова Спасителя: «скажи Церкви, а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь».

Таким образом, священноначалие в Церкви имеет три степени. Первую высшую степень занимает вселенский собор, вторую – патриархи и синод, и третью – митрополиты, архиепископы и епископы. Такой порядок в священноначалии существовал уже во времена апостолов. Так, Церковь критская подчинялась своему епископу Титу, Церковь эфесская подчинялась епископу Тимофею, но та и другая церкви подчинялись апостолу Павлу. Сам же апостол Павел подчинялся апостольскому собору.

После всего сказанного очевидно, сколь великое значение имеет церковная иерархия. Все мы должны повиноваться ей как Самому Иисусу Христу, ибо что устанавливается ею, то установляет Сам Иисус Христос и что запрещается ею, то запрещает Сам Иисус Христос. В этом может убедить нас также следующий рассказ. Один священник совершил проступок, за который и был отлучен своим епископом на некоторое время от священнослужения. Вскоре после этого священник этот был захвачен в плен неверными, которые стали принуждать его отречься от христианской веры. Но благочестивый священник оставался непоколебим в исповедании, за что был предан смерти. Бог прославил мученика и тело его осталось нетленным. Когда оно досталось христианам близлежащего города, то градоначальник, видя многие чудеса, источаемые святыми мощами мученика, построил церковь и поставил в ней раку с телом его. Потом он пригласил епископа освятить храм. Но лишь только начато было освящение, рака двинулась с места и невидимою силою была вынесена из церкви. Все были поражены удивлением и страхом, думая, что прогневили мученика Христова. Помолившись, снова внесли раку в церковь и снова начали богослужение, но рака вышла опять. Тогда все в смущении разошлись по домам. Между тем настала ночь и святой мученик явился епископу. «Не скорбите о себе, – сказал он, – что не остаюсь с вами в храме Господнем; я умоляю тебя, сходи в такой-то град к святителю и упроси его, да разрешит меня от запрещения. Ах! я отлучен от службы Божией, и для того не могу с вами служить в церкви и исхожу вон: хотя и принял венец мученический, но не видел лица Христова, как недостойный совершать святых таин Его; ибо кого архипастырь свяжет на земле, тот будет связан на небесах. Ты не приступай к сему; кто связал, тот пусть и разрешит». После этих слов мученик стал невидим. На следующий день отправились к указанному святым мучеником епископу и рассказали ему все случившееся. Святитель немедленно отправился в путь и преклонясь перед чудотворными мощами воскликнул: «Христос, связавший тебя чрез меня, смиренного раба Своего, да разрешит тебя ныне, за пролитие крови твоей во славу имени Его! Вниди в храм Господень и пребуди с нами». После этого раку внесли в церковь и совершили богослужение в ней. Мощи не двинулись и источали чудотворения. Такова сила и значение власти епископа. Но еще больше сила и власть поместных и вселенских соборов. Поэтому будем беспрекословно подчиняться церковной Иерархии, помня слова Иисуса Христа: «слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается пославшего Меня».

***

Почему Церковь называется Апостольскою? Чему научает Символ веры, когда называет Церковь Апостольскою? Какое существует в Церкви учреждение, в котором сохраняется преемство апостольского служения? Откуда ведет свое начало церковная иерархия? На сколько степеней можно разделить иерархию и как мы должны относиться к ней?

***

Доселе мы говорили о Боге, как Совершителе нашего освящения, и о Церкви, служащей орудием этого освящения. Теперь, с помощью Божией, приступим к изложению учения веры о таинствах, как средствах, через которые преподается благодать Божия, освящающая нас. Веру в спасительные таинства мы исповедуем в следующих словах десятого члена символа веры: «исповедую едино крещение во оставление грехов». Правда, в словах этих говорится об одном только таинстве крещения, но под ним разумеются и прочие таинства, ибо всякий, принимая крещение, обязывается тем самым принимать и прочие таинства. Подобный образ выражения встречается нередко и в священном Писании. Так в Евангелии от Матфея приводятся следующие слова Иисуса Христа, обращенные к апостолам: «дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам». Здесь Спаситель упоминает об одном крещении и вместе обязывает принимать и соблюдать все, что заповедано Им. По словам катехизиса, вера запечатлевается именно крещением и прочими таинствами, и потому верно то, что, исповедуя крещение, мы вместе с тем исповедуем и прочие таинства. Итак, прежде всего мы спрашиваем, что есть таинство?

Первое, что мы усматриваем в каждом таинстве, это известные действия. В крещении, например, крещаемый погружается в воду, в елеосвящении больной помазуется освященным елеем и т.д. Поэтому таинство есть прежде всего действие, но действие не обыкновенное, а священное, ибо оно и совершается лицами освященными и служит к нашему освящению. Правда, в Церкви Христовой есть много и других священных действий, каковы: водоосвящение, молебны, панихиды и прочее, и, однако, все эти действия не принадлежат к таинствам. Значит, есть различие между таинствами и обыкновенными священными действиями.

Слово таинство сродно со словом тайна и указывает на нечто таинственное, невидимое для нас. Значит, и то священное действие, которое называется таинством, должно скрывать в себе нечно таинственное, невидимое. И действительно, о таинстве крещения, например, апостол Петр говорил иудеям, слушавшим проповедь его в день Пятидесятницы: «покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов и приимите дар Святого Духа». Из этих слов видно, что в таинстве крещения подается человеку прощение грехов и он получает дар Святого Духа. Это действие невидимо при крещении; оно прикровенно для плотских очей внешним действием крещения. С видимым действием в крещении соединяется, следовательно, действие невидимое, состоящее в прощении грехов. То же нужно сказать о покаянии, миропомазании и о прочих таинствах; во всех их через видимые, естественные действия подается человеку невидимая благодать Божия, или – что то же – спасительная сила Божия, существенно необходимая для освящения человека.

Далее рассматривая учение Слова Божия о таинствах, мы видим, что все они установлены Самим Иисусом Христом, следовательно, суть действия, Богом установленные. На это свойство таинств указывает апостол Павел, когда говорит: «итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих». Из этих слов ясно видно, что апостолы не установители таинств, а только слуги Христовы и совершители таинств, установленных Богом. В другом месте апостол говорит: «Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители, чрез которых вы уверовали, и притом по сколько каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Посему и насаждающий, и поливающий есть ничто, а все Бог возвращающий». Это так и должно быть, ибо с действиями видимыми соединяются в таинствах невидимые, благодатные действия Духа Святого. А кто же иной может совершить подобное соединение, как не Тот, о Ком апостол говорит: «восшел на высоту, пленил плен и дал дары человекам»? Только Один Иисус Христос может совершить это, ибо только Он, вознесшись на небо, воссел одесную Бога Отца и ниспослал в Церковь Духа Святого. – Итак, из всего сказанного следует, что таинство есть священное, Богом установленное действие, через которое верующим подается благодать Божия, или – что то же – спасительная сила Божия.

К этому прибавим еще, что совершать таинство могут не все. Уже во времена апостолов в Церкви было много верующих и, однако, наименование строителей тайн апостол усвояет не всем, а только апостолам. Апостолы передали затем власть совершать таинства своим преемникам, а эти – своим и т.д. Вот почему совершителями таинств могут быть только епископы, как преемники апостолов и священники, как сотрудники епископов. Но при этом нужно помнить, что епископы или священники совершают только видимые естественные действия в таинствах, невидимая же сила спасительной благодати сообщается этим действием Самим Иисусом Христом. Поэтому заблуждаются лютеране, утверждающие, что таинства могут быть совершаемы каждым верующим, не получившим благодати священства. Некогда и в Церкви ветхозаветной явились лица, которые также стали утверждать, что священнодействовать могут все и восстали на Моисея и Аарона. «Полно вам, все общество, все святы, и среди них Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня?» – так говорили они Моисею и Аарону, упрекая их за то, что они усвояли только себе право священнодействовать. И что же? Из священной истории известно, какая страшная участь постигла этих людей. Все они были поглощены разверзшеюся землею. Итак, не все верующие, а только епископы и священники, как лица, получившие освящение в таинстве священства, могут совершать таинства.

По преемству от апостолов и Самого Иисуса Христа православная Церковь содержит семь спасительных таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак и елеосвящение. В каждом из этих таинств, как научает нас представленное сейчас определение понятия о таинстве, должны находиться следующие три существенные принадлежности: установление таинства Иисусом Христом, видимое действие и невидимая благодать, сообщаемая через это действие. Здесь мы укажем кратко, какие невидимые действия совершаются при каждом из этих семи спасительных таинств.

В крещении человек освобождается от всех грехов и рождается в жизнь духовную и святую. В миропомазании он получает благодать, которая возвращает и укрепляет его для жизни духовной, дает ему способность бороться с врагами своего спасения и преуспевает в вере и благочестии. В причащении христианин таинственно питается тою святейшею пищею, о которой Господь говорил: «хлеб же, сходящий с небес таков, что ядущий его не умрет». В покаянии он врачуется от болезней духовных, то есть от грехов, в которые он впадает после крещения. В священстве он получает благодать духовно возрождать и духовно воспитывать других в благодатной жизни посредством учения и совершения таинств. В браке он получает благодать, освящающую супружество и естественное рождение, и воспитание детей. Наконец, в елеосвящении христианин исцеляется от болезней телесных посредством исцеления от духовных. Таковы те благодатные дары, которые Господь подает нам в спасительных таинствах. В них мы получаем благодать против всех недугов, одержащих нас, освящение и укрепление для всех важнейших состояний нашей жизни. И грех первородный, и грехи личные, и немощи тела – все это уничтожается спасительными таинствами, делающими нас крепкими, чистыми и святыми.

Велики и важны поэтому священнодействия таинств! Важны уже дела и установления земных властей и особенно царя. Сколь же важнее должны быть установления Самого Иисуса Христа, Владыки всего видимого и невидимого, Царя царствующих и Господа господствующих! Уже в обыкновенной жизни мы не щадим трудов и сил, когда ищем чего-либо полезного для настоящей временной жизни. Не тем ли более мы должны заботиться о надлежащем пользовании теми действиями, через которые нам подается благодать Божия, нужная к вечному спасению? В Первом послании к коринфянам апостол Павел говорит: «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет. Посему, кто будет есть хлеб сей, или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем». Слова эти относятся к принимающим таинство причащения. Но они научают нас не только тому, как мы должны принимать причащение, но и тому, как мы должны быть внимательны к себе при совершении всех вообще таинств. Они показывают именно, что при ненадлежащем отношении нашем к таинствам они не только не производят в нас благотворного для нас действия, но еще служат к большему осуждению нашему. Кроме того, они показывают также то, что таинства не действуют на нас помимо нашей воли, не стесняют нашей свободы, как это неправильно утверждают некоторые. Поэтому приступая к тому или другому таинству, будем внимательно испытывать себя, будем принимать их со смирением и благоговением. И тогда они послужат нам не в суд или осуждение, но во исцеление души и тела.

Однако утверждая, что таинства суть священные действия, через которые подается верующим благодать Божия, нельзя не разрешить вопроса о том, почему именно невидимые и благодатные действия таинств соединяются с действиями видимыми? Неужели Дух Божий не может совершать в человеке тех действий и без видимых знаков?

Чтобы ответить на этот вопрос, представим себе, что известный человек хочет приобрести, например, умение читать и писать. Можно ли ему достигнуть этого без всяких внешних посредств? Нет; для этого ему нужно, чтобы потребные сведения были сообщены ему посредством примера и слов учителя. Подобно этому и все в жизни человек приобретает посредством тех или других внешних посредств. Это требуется самим устройством нашей природы, состоящей из души и тела. То же нужно сказать и о дарах Духа Святого. Если бы мы были духи, не имеющие плоти, тогда, несомненно, и дары Святого Духа мы получали бы без всяких внешних посредств. Но так как мы обложены плотью и не можем видеть непосредственно действий Святого Духа, так как затем в освящении нуждается не только душа, но и тело, то Господу и угодно было соединить эти невидимые благодатные действия с действиями видимыми, чтобы через это более приблизить первые к очам веры и освятить не только душу, но и тело человека. Кроме того, через видимые действия в святых таинствах мы, как христиане, видимым образом отличаемся от нехристиан и видимым же образом становимся членами Церкви Христовой.

В заключение скажем, почему в символе веры упомянуто не обо всех семи таинствах, а только об одном крещении. В катехизисе дается на это следующий ответ: «потому что о крещении было сомнение, не должно ли некоторых, как то еретиков, крестить вторично, и на сие нужно было разрешение, которое положено в символе». Сомнение это возникло еще в первые века христианства и было причиною многих споров между частными христианскими церквами. Епископ римский Стефан, запрещавший перекрещивать еретиков, грозил даже прервать общение с теми епископами, которые перекрещивали еретиков. Чтобы прекратить эти споры, второй вселенский собор и изложил в символе веры православное учение об одном таинстве крещения.

***

В каких словах символа веры мы исповедуем веру в святые таинства? Что есть таинство? Кто имеет право совершать таинства? Сколько всех таинств? Какая сила заключается в каждом из них? Как должно приступать к таинствам? Почему благодать Божия подается в таинствах через видимые действия? Почему в символе не обо всех таинствах упомянуто, а об одном крещении?

***

Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Мф.28:18–20; Гал.3:26–27; Гал.2:20; 2Кор.13:13. Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов. Деян.2:38; Ин.3:8; Рим.4:1–3; Кол.1:12–14. Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Ин.3:5. Кто будет веровать и креститься, спасен будет. Мк.16:16.

***

Все мы называемся христианами и такое наименование наше есть самое почетное из всех наименований, поскольку христиане суть дети Божии и наследники вечной жизни. Но с какого же времени мы становимся христианами и посредством чего мы становимся ими? Неужели посредством плотского рождения? Но в таком случае все люди были бы христиане, ибо все рождаются посредством плотского рождения. Нет, все мы становимся христианами через святое крещение и что апостол Павел писал к христианам галатийским, то относится ко всем христианам вообще: «все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал.3:26–27).

Если же крещение делает нас христианами, то оно есть священнейшее действия и учение о нем, по справедливости, излагается в катехизисе впереди учения обо всех прочих таинствах. Кроме этого, все мы крещены, и потому все и обязаны знать, что есть крещение, какие невидимые действия производит оно в нас, и какие обязанности возлагает на нас. Итак, к изложению учения о святом крещении мы приступим теперь. Прежде всего мы спрашиваем, что есть крещение? На это в катехизисе дается следующий ответ: «крещение есть таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской и греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую». Итак, крещение принадлежит к тем священным действиям, которые называются таинствами. Но таинства, как мы видели уже в прошлом уроке, суть Богом установленные действия, через которые верующим подается благодать Божия. Значит, и о крещении прежде всего нужно сказать, что оно установлено Богом. Здесь мы приведем слова, которыми Господь Иисус Христос торжественно установил крещение. Слова эти содержатся в главе 28, стихах 18–20 Евангелия Матфея и читаются так: «и приблизившись, Иисус сказал им: дана мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». В начале Господь говорит здесь о Себе, что Ему дана всякая власть на небе и на земле, и что, следовательно, Он есть Господь всего. Эта власть дана Иисусу Христу Богом Отцом. Как Бог Отец сотворил все, что есть на небе и на земле, видимое и невидимое, престолы и господства через Сына, так и Сына Он поставил Владыкою над всеми началами, властями, силами и всем именуемым не только в веке сем, но и в грядущем. Он все покорил под ноги Его и поставил Его главою Церкви. Таким образом, прежде чем установить крещение, Иисус Христос указал на свою Божественную славу и могущество. Словами же «се, Я с вами во все дни до скончания века» Он указал на другое Божественное свойство Свое, по которому Он находится всюду и во все дни. Так Спаситель Свое повеление о крещении начинает и оканчивает указанием на Свои Божественные свойства. Значит, верно то, что крещение есть установление Божественное. В истине этой мы убеждаемся еще и тем, что Сам Иисус Христос примером Своим освятил крещение, приняв его от Иоанна.

«Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», – такими словами Господь установил собственно таинство крещения. Но каждое таинство должно иметь известные видимые действия. В таинстве крещения таким действием служит троекратное погружение тела в воду с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа. Правда, в приведенном изречении Господь не указывает определенно на это видимое действие, но это потому, что апостолы уже знали о нем. Некоторые из них были именно учениками Иоанна Крестителя, которого Бог послал крестить крещением покаяния. А что Иоанн Креститель крестил через погружение в воду, об этом свидетельствует он сам. Так, сравнивая свое крещение с будущим крещением Иисуса Христа, он говорил: «я крещу вас в воде в покаяние; но Идущий за мною сильнее меня, я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем». Кроме того, сами апостолы совершали крещение, как это видно из следующих слов евангелиста Иоанна: «когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он (Спаситель) более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, – хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его, то оставил Иудею и пошел опять в Галилею». Значит, апостолы по собственному опыту знали, что крещение нужно было совершать посредством погружения в воду, и говорить им об этом не было надобности.

Но если бы они даже и не имели такого знания, то могли заключить об этом из самого слова «крестить». Слово это означает именно «очистить, омыть». Как в обыкновенной бане тело омывается водою, так и в крещении крещаемый должен омываться водою. Вот почему и апостол Павел называет крещение банею водною. Это он делает в следующих известных нам словах Послания к ефесянам: «и Христос возлюбил Церковь и предал Себя на нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова». Здесь под банею водною разумеется именно крещение. При этом оно называется банею водною посредством слова; ибо при совершении его произносится известное слово Христа, коим установлялось таинство крещения: во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Таким образом, мы узнали, что крещение установлено Самим Иисусом Христом и что видимую сторону этого таинства составляет троекратное погружение крещаемого в воду и произнесение слов: во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Каждое из этих действий составляет существенную принадлежность этого таинства. И как одно погружение в воду без произнесения слов: во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, не может образовать собою крещения, так точно и одно произнесение этих слов без погружения в воду также не может образовать крещения.

Господь повелел крестить во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Слово «во имя» имеет здесь глубочайший смысл, содержа общее указание на невидимое действие крещения. Оно означает именно, что мы через крещение вступаем в теснейшее общение с Триединым Богом. Подтвердим это примерами из Священного Писания.

В послании к галатам апостол говорит о христианах: «все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». Значит все, крестившиеся во Христа, получают право именоваться сынами Божиими. Сам Бог становится их Отцом, и они вступают в блаженное общение с Ним. Это так и должно быть, ибо они крестятся во имя Отца.

Далее крещение совершается также во имя Сына. В каком теснейшем союзе христиане находятся и должны находиться с Иисусом Христом, своею Главою, на это указал Сам Господь, уподобив Себя лозе, а всех последователей Своих ветвям. Как ветви получают жизненные соки от лозы и сохраняют свою жизнь только в том случае, если не отделяются от лозы, так и христиане получают силу к духовной жизни только от Христа, как свидетельствует об этом апостол в словах: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20). Отсюда становится ясно, в сколь тесное общение с Сыном Божиим вступаем все мы через крещение.

Наконец, крещение совершается во имя Святого Духа, чем указывается также, что крещаемый вступает в теснейшее общение со Святым Духом. На это общение указывает апостол Павел в следующих словах своего апостольского благожелания к коринфянам: «благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами». С минуты своего крещения каждый вступает именно в общение со Святым Духом и становится храмом Его.

Таким образом, через крещение каждый вступает в теснейшее общение с Триединым Богом, становится сыном Божиим и наследником вечной жизни. Что может быть блаженнее этого состояния! Крещение вводит нас в Царство Небесное и делает гражданами этого царствия. Но мы частнее рассмотрим здесь, какие особенные блага даруются нам Богом в таинстве крещения. Кратко блага эти указываются в словах символа веры: «исповедую едино крещение во оставление грехов» и в изречении катехизиса о том, что крещаемый умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Значит, крещение прежде всего производит оставление грехов. А кому оставляются грехи, тот освобождается также и от наказания за них. Бог оставляет нам грехи ради крестных заслуг Господа нашего Иисуса Христа, Который взял все наши грехи на Себя и понес за них то наказание, которое должны были понести мы. Такое прощение грехов необходимо для всех нас, ибо все мы – грешники и без прощения грехов не можем спастись. Кроме того, Сам Бог хочет даровать нам прощение грехов, ибо Он для того и послал в мир Сына Своего Единородного, чтобы спасти грешников. Почему и Иисус Христос повелел апостолам Своим проповедовать во имя Его покаяние и отпущение грехов.

В Писании крещение и оставление грехов поставляются в самой тесной связи. Этому научает нас уже история крещения 3000 душ, обратившихся ко Христу в первый день Пятидесятницы. Апостол Петр произнес тогда проповедь о Христе и о совершенном Им спасении. Проповедь эта произвела сильное впечатление на народ. Многие обратились к нему и к другим апостолам с вопросом: «что нам делать, мужи и братия?» На это Петр сказал им: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов». Здесь каждое слово имеет глубокий смысл. Прежде всего апостол Петр требует от народа покаяния и этим требованием напоминает ему о его греховности, сознание которой всегда предшествует обращению ко Христу. Далее апостол требует, чтобы каждый крестился во имя Иисуса Христа. Не крестятся во имя Иисуса Христа только те, которые не веруют в Него. Поэтому этим требованием апостол Петр побуждал всех также и к вере в Иисуса Христа. Креститься иудеи эти должны были для прощения грехов, чтобы им были прощены все их грехи. Так крещение и оставление грехов поставляются здесь в самой тесной связи.

В 22 главе 16 стихе книги Деяний говорится: «Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи свои, призвав имя Господа Иисуса». Слова эти приводятся в повествовании об обращении Савла. Мы уже знаем, каким великим врагом Иисуса Христа первоначально был этот Савл. Но Господь явился ему на пути его в Дамаск, и это чудное явление открыло ему глаза, и с этого времени он уверовал в Иисуса Христа, как в Единородного Сына Божия и Спасителя всех грешников. Небесное явление так потрясло Савла, что он три дня не вкушал пищи и пребывал в молитве. Тогда Господь послал ему Ананию, который должен был крестить его. Анания обратился к нему со словами: «встань, крестись и омой грехи твои». Значит, Савл должен был креститься и омыть грехи свои. Слово омыть здесь, очевидно, употреблено в образном смысле, ибо грехи нельзя омывать водою, подобно тому, как омывают тело от телесной нечистоты. Но в Священном Писании подобное выражение встречается нередко. Так в 50-м псалме говорится: «помилуй ме, Боже, по великой милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое; наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя». Ясно, что Давид в этих словах просит Бога о прощении грехов. Значит, омыться, очиститься от грехов и получить прощение грехов, – это одно и то же. Вот почему и обращение Анании можно выразить иначе так: крестись и получи прощение грехов своих. Здесь мы снова имеем пример того, как тесно поставляются в Писании крещение и прощение грехов.

Нам известно уже изречение апостола Павла: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова». Под банею водною апостол разумеет здесь крещение, а под очищением посредством бани – очищение от грехов или прощение. Так и это изречение показывает, что крещение и прощение грехов нераздельно связаны одно с другим.

Освобождая нас от грехов, крещение вместе с тем освобождает нас и от следствий грехов и прежде всего от смерти, так что в нем человек рождается в новую жизнь. Есть троякого рода смерть: телесная, духовная и вечная, и все эти роды смерти происходят от разделения того, что должно быть соединенным. При смерти телесной, например, происходит разделение души и тела. Но Бог не есть виновник этого разделения; оно произошло через грех, почему и смерть называется в Писании оброком греха. Самый грех также есть разделение, именно разделение от Бога, почему и Писание свидетельствует: «всякий, не делающий правды, не есть от Бога». Ввиду этого грех, по справедливости, называется духовною смертью. Что касается, наконец, вечной смерти, то она состоит в осуждении на вечные мучения и в вечном проклятии. И от этой троякой смерти избавляет нас крещение. Это мы объясним сейчас.

В первый день Пятидесятницы апостол Петр в своей проповеди требовал от всех покаяния. Но кающийся не пребывает в грехах, а напротив, оставляет их. Вот почему уже перед крещением человек должен отвратиться от всех грехов, а в самом крещении он действительно получает оставление всех грехов, после чего он уже не должен пребывать в них. Об этом выразительно говорит апостол Павел в следующих словах: «Что же скажем? Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» И далее: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» Так апостол сопоставляет здесь крещение и смерть для греха. А кто умирает для греха, тот переходит от духовной смерти к новой жизни в Боге и вместе освобождается от смерти вечной. При этом заметим еще: всякий, освободившийся через Христа от смерти духовной, не имеет более страха и перед смертью телесною. Из притчи о богатом и Лазаре мы знаем, что есть добрая и злая смерть. Смерть Лазаря была блаженной, ибо она привела его к блаженству. Напротив, смерть богатого была неблаженной, ибо через нее он подпал вечным мукам. Без прощения грехов никто не может удостоиться доброй кончины. Почему, например, с такою радостью умер за своего Господа архидиакон Стефан? Очевидно потому, что во Христе он имел прощение грехов. Апостол говорит: «жало смерти – грех». Но жало уязвляет и причинает боль. Грех, злая совесть делают именно смерть страшною для всех грешников нераскаянных. Между тем, Господь Иисус Христос взял наши грехи и тем освободил нас от страха и мучений смерти. Смерть теперь стала для нас переходом к новой жизни.

Далее крещение избавляет нас от рабства дьяволу. Дьявол есть виновник греха и смерти, и кто пребывает во грехах, тот не пребывает в Боге, а делает дела дьявола. С обращением же ко Христу, со вступлением через крещение в Царство Божие, человек удаляется из царства тьмы в царство света. Об этом выразительно говорит апостол Павел в следующих словах: «благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых со свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов».

Итак, крещение избавляет нас от всех грехов и следствий его. Вот почему в нем человек умирает для жизни плотской и греховной и рождается в жизнь новую, святую, по слову Евангелия: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Велики поэтому благодатные действия крещения, и неудивительно, что день крещения святыми отцами Церкви признается даже важнее дня плотского рождения.

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет», – так говорил Господь. В этих словах поставляется в тесную связь с крещением также вера. Без веры нельзя совершать и самого крещения. Вера посему имеет здесь существенное значение и должна предшествовать крещению. Вот почему и святые апостолы сначала учили и затем крестили, но никогда не поступали наоборот. Это мы ясно видим из истории обращения в день Пятидесятницы тех 3000 человек, которых апостол Петр первоначально обратил ко Христу и затем крестил. Так как крещение это служит как бы первообразом всех христианских крещений, то мы немного остановимся на истории его.

Те люди, которым апостол Петр проповедал тогда Евангелие, были иудеи и обращенные из язычников. Значит, это были люди, уже веровавшие в единого Бога, всемогущего Творца вселенной. Но они не веровали еще в Иисуса Христа и Святого Духа. Поэтому апостол возвестил им учение о лице Христа и о совершенном Им деле искупления, и о лице Святого Духа. Услышав эту проповедь, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: «что нам делать, мужи и братия?» На это апостол Петр дал следующий ответ: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа». После этого те из них, которые приняли это слово апостола, то есть от всего сердца покаялись и уверовали, что Иисус Христос есть Сын Божий, были крещены святыми апостолами и стали христианами.

Таким образом, история крещения обратившихся ко Христу в день Пятидесятницы научает нас, что от всякого, желающего принять крещение, требуется покаяние и вера. Посему-то перед крещением и читается Символ веры.

***

Что есть крещение? Кем установлено крещение? В чем состоят видимая сторона и невидимые действия таинства крещения? Что требуется от того, кто желает принять крещение?

***

Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. Мф.19:14. В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении. Кол.2:11–12. Именем Моим будут изгонять бесов. Мк.16:17. Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Мф.16:24. Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. 2Пет.2:20.

***

В прошлом уроке мы говорили о таинстве крещения и спасительных действиях его. Велики и славны эти действия. На том, кто крестится, почивает любовь Бога Отца, он становится сыном Божиим по благодати и получает право взывать к Богу: Авва Отче! На нем почивает затем благодать Господа нашего Иисуса Христа, поскольку он становится последователем Его, очищается в нем от всех грехов и «от полноты Его принимает благодать на благодать». Крещаемый становится наконец причастным Святому Духу, Который избирает его жилищем Своим. Так, крещение не есть простой обряд, который можно было бы и не совершать без вреда для спасения; напротив, оно есть спасительное таинство, существенно необходимое для всех людей без исключения. Но из прошлого же урока мы узнали, что от принимающего крещение требуются покаяние и вера. Требование это ясно, и, однако, в этом ясном требовании некоторые усматривают темноту. Говорят именно: если от желающего принять крещение требуются покаяние и вера, то крестить младенцев нельзя, ибо последние не могут веровать и каяться. Думающие так были еще в древности, есть они и в настоящее время. Но мнение это противно Слову Божию, которое учит, что крестить должно и младенцев. Это мы постараемся доказать теперь.

Нам известна история тех благочестивых матерей, которые приносили детей своих к Иисусу Христу, чтобы Он благословил их. Из нее мы знаем, что апостолы препятствовали этим матерям в намерении их. Почему они поступали так, об этом легко догадаться. Они именно думали, что благословение то, утруждая Христа, не было вместе с тем полезно малым детям. Значит, тогда апостолы думали точно так же, как думают некоторые и теперь, именно что малые дети не могли получать благословение от Христа. Но Господь обнял принесенных к Нему детей, возложил руки на них и благословил их. При этом Он сказал апостолам следующее: «пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им: ибо таковых есть Царствие Божие». Слова эти глубоко утешительны для всех детей. Но, помимо этого, они имеют решающее значение в учении о необходимости крещения для младенцев. Если именно Царство Божие принадлежит также и малым детям, если и они должны стать гражданами Царства Иисуса Христа, то они должны вступить в это Царство не через иное какое-либо действие, как через то, через которое апостолы, по повелению Иисуса Христа, принимали в Царство Божие иудеев и язычников, через которое и ныне проповедники Евангелия принимают иудеев и язычников в христианскую Церковь, одним словом, не через иное действие, как через таинство крещения. Ввиду такого значения крещения, таинство это в древности сравнивалось с вратами и называлось таинством вступления в Царство Христово.

Как высоко Господь поставлял детей в очах Своих, об этом неоднократно свидетельствовал Он Сам. Вопрос этот настолько важен, что мы приведем здесь еще некоторые, относящиеся сюда места. В Евангелии Матфея (глава 18, стих 2) говорится: «Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». В словах этих содержится ясное свидетельство о том, что также дети и именно они прежде всего должны войти в Царство Небесное. Далее Господь говорил: «кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает». Следовательно, дети так дороги перед очами Господа, что Он как бы сопоставляет их с Собою Самим, ибо кто принимает одно дитя, чтобы принести его ко Христу, на того Господь взирает как на человека, оказавшего услугу Ему Самому. Или иначе: кто принимает одно какое-либо дитя во имя Христа, то есть ради Христа, тот делает это из любви ко Христу и потому этим он оказывает услугу Самому Христу. Если же детские души так приятны Богу, то мы никак не можем думать, чтобы они не принадлежали к Царству Божию. Нет сомнения, что они принадлежат к нему, ибо Богу угодно, чтобы и они были блаженны, а блаженствовать могут только принадлежащие к Царству Божию. А что Богу действительно угодно, чтобы дети были участниками вечного блаженства, об этом ясно свидетельствует Сам Господь в следующих словах: «Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих». Однажды Спаситель назвал детей агнцами и взрослых овцами, и при этом повелел пасти не только овец, но также и агнцев. Этим Господь показал, что в Церкви Его могут и должны быть овцы и агнцы, то есть взрослые и младенцы.

Святые апостолы поступали так, как повелел им Господь; они всюду принимали детей в Церковь Христову. Здесь достаточно припомнить еще раз проповедь апостола Петра в день Пятидесятницы. Увещевая народ к покаянию и крещению, апостол говорил: «ибо вам принадлежит обетование и детям вашим». Значит при этом он думал также и о детях, что и они должны были креститься и сделаться причастниками Духа Святого. Когда темничный страж в Филиппах обратился к Павлу и Силе с вопросом: «государи мои, что мне делать, чтобы спастись?», то они отвечали: «веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой». В этих словах Павел и Сила обещали спасение не только самому темничному стражу, но также всему дому его, то есть жене и детям. И действительно, по свидетельству книги Деяний, после этого крестились как сам темничный страж, так и все домашние его, чем прямо предполагается, что страж этот точно имел жену и детей, крестившихся вместе с ним.

Что крещение должно быть совершаемо и над младенцами, этому научает также следующее изречение апостола к христианам: «вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении». В этом изречении апостол сопоставляет крещение с обрезанием ветхозаветным, называет его обрезанием нерукотворенным и говорит, что оно заступило место обрезания ветхозаветного, рукотворенного. А о последнем известно, что оно совершалось над восьмидневными младенцами. Если же так, то не может быть сомнения в том, что над младенцами должно быть совершаемо и крещение.

Младенцев крестят именно по вере родителей их и восприемников, которые обязываются при этом научить их вере, когда они будут приходить в возраст. Вера родителей и восприемников усвоится в этом случае неспособным еще к вере младенцам. Но восприемники должны быть при крещении не только младенцев, но и взрослых. По словам катехизиса, они бывают при крещении для того, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого, и по крещении принять его в свое попечение для утверждения его в вере. Это значит, что восприемники ручаются перед Церковью в том, что крещаемые будут христианами, и вместе с тем обязываются руководить воспринимаемых в деле веры и благочестивой жизни. Посему-то восприемники считаются как бы родителями своих крестных детей.

Мы сказали уже, что важнейшим священнодействием в таинстве крещения служит троекратное погружение крещаемого в воду во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Но кроме этого священнодействия есть в таинстве крещения и другие, таковы: заклинание, призывание имени Христова, знамение креста; возложение святого Креста на новокрещенного, облачение в белую одежду, зажжение свечей, троекратное хождение вокруг купели и другие. Все эти священнодействия имеют также глубокий смысл, знаменуя собою спасительное значение таинства крещения. Объясним здесь некоторые из них.

Заклинание предшествует самому крещению и состоит в том, что священнослужитель, совершающий таинство, именем Господа Иисуса Христа повелевает дьяволу выйти из готовящегося к крещению. На это значение заклинания указывает катехизис, когда говорит, что заклинание бывает над крещаемым для того, чтобы отгнать от него дьявола, который со времени греха Адамова получил к человекам доступ и некоторую над ними власть как бы над пленниками и рабами своими. Сила заклинания заключается в имени Иисуса Христа, призываемом с молитвою и верою. Об этой свойственной имени Христову силе Сам Спаситель сказал: «именем Моим будут изгонять бесов». Подобную же силу имеет употребляемое при этом и при других случаях крестное знамение. «Что имя Иисуса Христа распятого, с верою произнесенное движением уст, говорит катехизис, – то же самое есть и знамение Креста, с верою сделанное движением руки, или другим каким-нибудь образом представленное». О силе и употреблении крестного знамения есть множество свидетельств у святых отцов Церкви. Здесь мы приведем следующее свидетельство святителя Кирилла Иерусалимского: «да не стыдимся исповедовать распятого, с дерзновением да изображаем рукою знамение Креста на челе, и на всем: на хлебе, который вкушаем; на чашах, из которых пьем; да изображаем его при входах и при выходах; когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он – великое предохранение, данное бедным в дар, и слабым без труда. Ибо это благодать Божия, знамение для верных, и страх для злых духов». Неудивительно после этого, что употребление крестного знамения ведет свое начало от самых времен апостольских.

Тотчас по выходе из купели на принимающего святое крещение надеваются белая одежда и святой крест. Облачение в белую одежду служит наглядным изображением спасительного, невидимого действия крещения, в силу которого крещаемый делается чистым от греха, невинным перед Богом. Что же касается возложения креста, то действие это означает, что крещаемый обязан идти в своей жизни тем путем, которым шел и Иисус Христос, согласно со словами Спасителя: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною». Крест должен служить именно для видимого представления и всегдашнего напоминания этой заповеди Спасителя.

Хождение крещаемого вокруг купели со светильником служит одним из заключительных действий в таинстве крещения. Оно означает духовное торжество о получении крещенным в таинстве крещения новой духовной жизни и о благодатном просвещении его от воды и Духа. Посему-то при этом действии и поется торжественная песнь: «елицы во Христа креститеся, во Христа облекотеся, Аллилуйя».

«Исповедую едино крещение во оставление грехов», – читаем мы в символе веры и тем выражаем также ту истину, что крещение не должно быть повторяемо. Крещение по объяснению катехизиса, есть духовное рождение, а родится человек однажды, потому и крестится однажды. Истина эта основывается на ясном учении Слова Божия. Апостол говорит: «один Господь, одна вера, одно крещение». Таким образом, единство крещения поставляется здесь наряду с единством Господа и единством веры. Для христиан Господь Иисус Христос незаменяем, незаменяемо и учение Его. Подобно этому и крещение не может заменяться другим чем-либо, но только один раз вводит все в общение со Христом. Вот почему издавна в Церкви Христовой существует правило, в силу которого даже крещенные еретиками, если только они были крещены правильно, при вступлении в Православную Церковь, не должны быть перекрещиваемы вновь, а присоединяются к ней через таинство миропомазания.

В заключение заметим еще раз, что через крещение человек получает прощение грехов, становится чистым, невинным перед Богом. Это должно побуждать человека к чистой и святой жизни. Крестившийся во Христа обязан и облечься во Христа, то есть обязан следовать заповедям Христовым и подражать Христу. Вот почему о тех, которые грешат после крещения должно думать, что они виновнее в грехах своих, нежели некрещенные – в своих, потому что имели от Бога особенную помощь к добру и отвергли ее. О подобных людях апостол говорит: «если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Луше бы им не познать пути правды, нежели познав, возвратиться назад от преданной ими святой заповеди». Как глубоко сознавались в первое время великие обязанности, возлагаемые на христиан через крещение, об этом свидетельствует один обычай того времени, не принятый, впрочем, Церковью. Первый христианский царь Константин Великий принял христианство около 312 года. Но крещение было совершено над ним только незадолго перед смертью его – в 337 году. Значит, 25 лет он оставался некрещенным. Причину этого объяснял он сам в следующих словах: «крестившийся должен хранить себя от всякого греха; поскольку же я не могу не грешить, то нахожу полезным креститься только пред своею смертью, ибо тогда чрез крещение мне отпустятся все грехи, и я перейду в вечность чистым от греха».

Но обычай откладывать крещение до смерти, говорим, не был принят в Церкви. Для согрешивших после крещения Господь даровал другое средство получить прощение грехов, это именно покаяние. Учение о нем мы предложим далее; а теперь окончим изложение учения о таинстве крещения. Всякий раз, как мы вспоминаем об этом таинстве, мы должны также вспоминать и о великой благодати, излитой через него на нас. Будем хранить эту благодать во все дни жизни своей, будем ревностно исполнять обязанности, возлагаемые ею на нас. Облекшись в заслуги Христовы, будем беречь сию одежду, как бесценное сокровище, всегда соблюдая заповеди Божии по примеру Иисуса Христа.

***

Следует ли крестить младенцев? Как крестят младенцев? Для чего бывают при крещении восприемники? Какую имеют силу и что знаменуют собою священнодействия, предшествующие погружению крещаемого в воду и последующие за ним? Как понимать то, что в символе веры повелевается признавать едино крещение? Что должно думать о тех, которые грешат после крещения? Но и для согрешивших после крещения нет ли средства получить прощение грехов?

***

В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен. Ин.7:37–39; Деян.8:14–17. Вы имеете помазание от Святаго и знаете всё. Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. 1Ин.2:20,27. Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши. 2Кор.1:21–22.

***

Непосредственно за крещением над крестившимся совершается миропомазание. Так святая Церковь поступает по примеру апостолов, которые тотчас по совершении крещения преподавали верующим благодать, подаваемую через таинство миропомазания. Этот же порядок в совершении миропомазания требуется и самим свойством благодати таинства сего. В крещении мы рождаемся в жизнь духовную, освобождаемся от всех грехов и чистыми, невинными вступаем в Царство Христово. Но как при естественном рождении новорожденное дитя нуждается для продолжения своей жизни в свете, воздухе, питании и движении, так же точно и тотчас по возрождении человека в жизнь духовную, ему необходима благодатная сила, которая служила бы для него и духовным воздухом и светом, и при пособии которой он мог бы не только поддерживать свою духовную жизнь, но и постепенно укрепляться в ней и возрастать. Сия-то благодатная сила и подается нам через миропомазание. Как и при изложении учения о крещении, прежде всего мы спрашиваем здесь: что есть миропомазание?

На этот вопрос дается в катехизисе следующий ответ: «миропомазание есть таинство, в котором верующему, при помазании священным миром частей тела во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной». В этом определении указываются как видимое действие, употребляемое при совершении таинства миропомазания, так и невидимая благодать, подаваемая через него. Но прежде, чем объяснить ту и другую принадлежность миропомазания, покажем, что последнее имеет Божественное установление.

Евангелист Иоанн повествует: «в последний же великий день праздника стал Иисус, и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне, и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен». Из этих слов видно, что Иисус Христос имел намерение и обетовал даровать верующим в Него Духа Святого. А то обстоятельство, что Спаситель в словах Своих имел в виду всех верующих в Него без исключения, показывает, что Он говорил не о чрезвычайных дарованиях Духа Святого, сообщаемых только лицам избранным, а о таких именно дарах, которые необходимы для всех и подаются всем верующим в Него.

И действительно, по свидетельству Книги деяний апостольских, апостолы после того, как Иисус Христос был прославлен, преподавали всем верующим в Него Духа Святого. Чтобы убедиться в этом, мы приведем здесь только следующее повествование этой книги. «Находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого». Прежде всего о самарянах говорится здесь, что они не приняли Духа Святого, а были только крещены. Значит, Дух Святой не преподавался через крещение. Далее о них говорится, что апостолы возложили руки на них и они приняли Духа Святого. Значит, самаряне приняли Духа Святого через особое таинство, которое было отлично от крещения и видимым действием которого служило возложение рук. Но апостолы во всех своих действиях и словах при устроении Церкви Христовой были вдохновляемы Духом Святым, наставлявшим их на всякую истину и напоминавшим им все, что заповедал Господь. Вот почему верно то, что и таинство миропомазания, коим апостолы преподавали верующим благодать Духа Святого, есть дело и установление не апостолов, собственно, а Самого Бога. Правда, в приведенном месте говорится не о помазании миром, а о возложении рук. Но есть другие свидетельства Слова Божия, в которых говорится о принятии верующими даров Духа Святого именно через помазание миром. Так апостол Иоанн говорит о христианах: «вы имеете помазание от Святого и знаете все». Равным образом апостол Павел свидетельствует: «утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас с вами есть Бог, Который и запечатлел нас, и дал залог Духа в сердца наши». Слова: «вы имеете помазание», "помазавший нас… Бог» – ясно показывают, что внешним действием в таинстве, через которое верующим преподавался Дух Святой, служило также и помазание миром. Отсюда следует думать, что апостолы преподавали верующим Духа Святого первоначально через возложение рук, но впоследствии заменили этот видимый знак, по внушению же Духа Святого, другим священнодействием, именно помазанием крестившихся освященным миром. Итак, верно то, что миропомазание установлено Богом.

Что касается благодатного невидимого действия таинства миропомазания, то на это действие указывает катехизис, когда учит, что в миропомазании подаются верующему «дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной». В крещении мы только очищаемся от грехов и возрождаемся силою Святого Духа; через миропомазание же нам даруется Самый Дух Святой со всеми Его благодатными дарами. О дарах Духа Святого мы упоминали уже выше. Главнейшие из них, по исчислению пророка Исайи, суть следующие семь: дух страха Божия, дух познания, дух силы, дух совета, дух разумения, дух мудрости, дух Господень или дар благочестия и вдохновения в высшей степени. И все сии дары преподаются верующему в таинстве миропомазания. Благодаря им разум человека просвещается к познанию истины и воля укрепляется к деланию добра. Об этом просвещении разума и укреплении воли через таинство миропомазания есть ясные свидетельства Слова Божия.

В первом послании Иоанна говорится о христианах: «вы имеете помазание от Святаго и знаете все… помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте». Апостол предостерегает здесь христиан от лжеучителей и вместе указывает внутреннее действие таинства миропомазания, состоящее в просвещении разума. Он как бы так говорит здесь: «вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас, ибо имеете помазание Святого Духа, Который вам внушает, что все, преподанное вам от меня, есть истина, и знаете все необходимое для спасения вашего. Это помазание Духа в вас пребывает; что внушает вам оно, то истинно, а не ложно. Чему оно научило вас, сие соблюдайте». – Точно так же через таинство миропомазания и воля наша укрепляется к деланию добра. О сем говорит апостол Павел в следующих уже известных нам словах: «утверждающий же нас с вами во Христе, и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас, и дал залог Духа в сердца наши». Следовательно, через миропомазание христианин укрепляется в соблюдении заповедей Христовых и вместе получает залог уверения в том, что он, последуя водительству Духа, как наследник Божий, по усыновлению во Христе, получит обетованные блага в Царстве Небесном.

Такова видимая сверхестественная сила миропомазания и таково то великое значение, которое оно имеет для нас. Будем как можно чаще размышлять о спасительных плодах этого таинства и сообразно с этим располагать свою жизнь. Дух Святой вселился в нас для того, чтобы возвращать и совершенствовать нас в духовной жизни, чтобы души и тела наши покорять воле Божией. Поэтому мы не должны угашать в себе Духа Святого, не должны противодействовать внушениям Его ни худыми помыслами и желаниями, ни порочными делами. Напротив, мы должны всеми силами стараться, чтобы привлекать в себя действие Святого Духа усердным исполнением заповедей Божиих и благоговейною молитвою.

В заключение скажем о видимой стороне таинства миропомазания. Самое действие, при котором подаются верующему дары Духа Святого, состоит в крестообразном помазании известных частей тела освященным миром, причем произносятся слова: «печать дара Духа Святого», заимствованные, очевидно, из известного изречения апостола Павла. Но первоначально, как мы сказали уже, таким действием служило возложение рук. Нет сомнения, что возложение рук было удобно для апостолов при самом начале христианства, когда крестившихся было не так много. Но когда число верующих в Иисуса Христа стало увеличиваться во всех странах, то ни сами апостолы, ни их преемники епископы не могли являться повсюду, чтобы тотчас по крещении низводить на всех крестившихся Духа Святого через возложение рук. По этой причине апостолы, по внушению Духа Святого, и заменили возложение рук более удобным действием помазания миром, каковое действие могли именно по поручению их совершать и пресвитеры. При этом освящение мира они совершали сами и затем предоставили право совершать это освящение только епископам, как преемникам своим, которые сами совершали рукоположение для подаяния даров Святого Духа. Именно же миро, а не другое вещество апостолы избрали в этом случае потому, что еще в Ветхом Завете помазание миром употребляемо было для низведения даров Святого Духа на некоторых избранных людей.

Помазуются в таинстве миропомазания следующие члены тела: лоб, грудь, глаза, уши, ноздри и уста, руки и ноги. Помазание чела означает освящение ума или мыслей человека, помазание персей или груди – освящение сердца или желаний, помазание очей, ушей, ноздрей и уст – освящение чувств, помазание рук и ног – освящение дел и всего поведения человека. Таким образом, в таинстве миропомазания запечатлеваются святым миром все главнейшие части тела человека, как органы всех сил и способностей его души, так что человек весь освящается Духом Святым, весь соделывается храмом Божиим и жилищем Святого Духа. Помня это, будем все члены тела и все способности души обращать на служение Богу, по слову апостола: «прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии».

***

Когда совершается миропомазание? Что есть миропомазание? Кем установлено таинство миропомазания? Каковы невидимые действия таинства миропомазания? В чем состояло в начале и состоит ныне видимое действие этого таинства? Что означает помазание различных частей тела? К чему должно побуждать нас спасительное значение для нас таинства миропомазания?

***

Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. 1Кор.11:24–26; Лк.22:19–20; Мк.14:22–24; Мф.26:26–28. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? 1Кор.10:16. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Ин.6:54. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. 1Кор.11:26. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. 1Кор.11:28–29.

***

В настоящий раз мы изложим учение о величайшем таинстве христианской Церкви, именно о таинстве причащения. В крещении верующий во Христа духовно возрождается, в миропомазании получает благодать, возвращающую и укрепляющую его в жизни духовной, а в причащении преподается христианину Божественная пища, чтобы он жил нераздельно со Христом и достигал вечной жизни. На такое значение этого таинства указывает катехизис, когда учит, что «причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина, вкушает самого Тела и Крови Христовой для вечной жизни».

Первый вопрос, который прежде всего должен быть рассмотрен здесь, есть вопрос об установлении таинства причащения. Об этом установлении повествуют евангелисты Матфей, Марк, Лука и апостол Павел. По свидетельству их, «Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб, и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание, – Также и чашу после вечери и сказал, – (пейте из нее все) сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови (которая за вас проливается), сие творите, когда только будете пить в Мое воспоминание». В этих словах указываются все принадлежности, необходимые для таинства, именно: и установитель таинства причащения, и видимая сторона этого таинства, и невидимое существо его. Кроме того, в них указывается также время, когда было установлено таинство причащения и цель, с которою оно было установлено. Итак, кем установлено таинство причащения? Когда оно установлено? Что предлагается нам в этом таинстве? Для чего оно установлено? Вот те вопросы, к ближайшему рассмотрению которых мы приступим теперь.

Прежде всего мы спрашиваем: кто установил таинство причащения? Ответ на этот вопрос дается в первых словах сейчас приведенного изречения Слова Божия. Его установил именно Господь наш Иисус Христос, Который Сам свидетельствовал о Себе: «дана Мне всякая власть на небе и на земле», и владычество Которого простирается на весь мир видимый и невидимый. При этом Он установил его не словом только, как прочие таинства, но и самым действием. Значит, верно то, что таинство причащения имеет установление Божественное и не есть дело человеческое.

О времени самого установления Слово Божие говорит, что установление это совершилось «в ту ночь, в которую предан был» Господь Иисус Христос, то есть в ночь с четверга на пятницу. Чтобы яснее представить себе это время, перенесемся духом в Иерусалим в ту горницу, в которой Спаситель в последний раз вкушал с учениками Своими пасхального агнца, совершал пасху.

Ветхозаветная пасха напоминала израильтянам об избавлении их из Египта, от рабства Фараона. Избавление это было величайшим благодеянием для них, и они прославляли его во все времена, но особенно в праздник пасхи. Самое пасхальное торжество совершалось ими с особенною назидательностью. Здесь мы укажем кратко некоторые черты этого торжества. Обыкновенно оно совершалось в домах вечером. Глава семьи в начале вечери брал чашу с вином и благословлял ее, говоря: «благословен Бог, произрастивший нам плод виноградный». При этом он пил из чаши и передавал ее всем, находившимся с ним за столом. Затем были приносимы пасхальный агнец, изжаренный с горькими травами, опресноки и чаша с разваренными плодами. Глава дома брал тогда и предлагал другую чашу с вином. Затем он брал хлеб и благословлял его, говоря: «благословен Бог, произрастивший хлеб из земли». При этом он разламывал его, обмакивал в чашу с плодами и говорил: «это хлеб бедствия, который ели отцы наши в Египте». Все, бывшие с ним за столом, брали куски этого хлеба, обмакивали их в чашу и произносили те же слова. Как затем они вкушали пасхального агнца, это известно из истории исхода евреев из Египта, и мы не будем повторять этого здесь. Но отметим при этом еще одно, именно, что при сей вечери пелись 112–117 псалмы. Два из них пелись в начале вечери, а четыре – после нее. – Сию-то описанную нами пасху и совершил Иисус Христос перед установлением таинства причащения. Но пасха эта была не только праздником избавления евреев из рабства египетского, но вместе служила и прообразом Христа, о Котором говорит апостол: «Пасха наша, Христос, заклан за нас». Своими страданиями и крестною смертью Христос именно совершил наше избавление из рабства греховного и соделался нашею истинною Пасхою. Посему Господь, установляя таинство причащения, вместе с тем отменил и ветхозаветную пасху.

Многозначительно поэтому было то священное время, в которое Господь установил таинство причащения и совершил ту замену. Оно служило как бы границею между обоими Заветами – Ветхим и Новым. Наступал день, в который Вечный Первосвященник имел принести вечную жертву за греховное человечество и избавить его от греха, проклятия и смерти. А что на эту замену была воля Бога Отца, это подтвердилось наглядным образом в минуту смерти Иисуса Христа. Ибо как только Спаситель умер, завеса в храме раздралась надвое от верхнего края до нижнего. Этим было как бы показано, что Бог раздрал Ветхий Завет закона, и что через смерть Сына Его основан теперь Новый Завет благодати.

Как видимое вещество для таинства причащения Господь употребил хлеб и вино. Каков был этот хлеб и каково было вино, об этом мы скажем после, а теперь рассмотрим, что предлагается нам под видом этого вещества. «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое, – говорил Господь, подавая ученикам благословенный хлеб, – пейте из нее все, ибо сия есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов», – говорил Он, подавая ученикам благословенную чашу. Таков тот великий дар, который подается нам в таинстве причащения. Под видом хлеба Господь предлагает Самое Тело Свое и под видом вина – Самую Кровь Свою. Этому ясно научают слова, коими Господь установил таинство причащения. О сем же говорит и апостол в следующем изречении: «чаша благословения, которою благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова?»

Но каким образом хлеб и вино претворяются в таинстве причащения в истинное тело и истинную кровь Спасителя, это непостижимо не только для человеческого ума, но и для Ангельского. Действие это есть чудо Божественного всемогущества, а потому пища и питие, подаваемые в таинстве причащения суть чудесная пища и чудесное питие. Апостол Павел в одном месте сравнивает эту пищу и это питие с манною, которою евреи питались в пустыне, и с водою, которую некогда Моисей извел из скалы. «И все ели одну и ту же духовную пищу, и все пили одно и то же духовное питие; ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос», – так читается это место. Евреи ели в пустыне манну, и эта пища служила для питания тела, значит, была телесною пищею. Но несмотря на это апостол называет ее духовною пищею. Это потому, что пища эта не была произведением земли, даром природы, а была непосредственным творением всемогущего Бога, посылавшего ее с неба. Точно так же и вода была произведена чудесным образом. Кроме того, эта пища и питие должны были вызывать и поддерживать в израильтянах духовную жизнь, возбуждать в них чувства любви и благодарности к Богу и сознание Его всемогущества и благости, одним словом – веру, надежду и любовь. Подобно этому и чудесная пища, которую мы вкушаем в таинстве причащения, приготовляется нам непосредственным действием Божественного всемогущества и также преподается нам в жизнь вечную.

Для чего же Господь преподал нам таинство причащения? Празднуя ветхозаветную пасху, израильтяне пели: «велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные; памятными соделал Он чудеса Свои». Значит, Сам Господь устроил так, чтобы чудесное избавление евреев из Египта было в постоянном воспоминании у народа. Для этого воспоминания должна была служить именно ветхозаветная пасха. Но не устроил ли и наш Спаситель так, чтобы искупление, совершенное Им, было во всегдашнем нашем воспоминании? «Сие творите в Мое воспоминание», – говорил Он, предлагая в снедь апостолам Свои Тело и Кровь, и тем поучал, что мы должны вкушать от сей Божественной трапезы в воспоминание о спасительных страданиях и смерти Его. Точно так же апостол Павел увещевает воспоминать во время причащения о смерти Иисуса Христа. Это он делает в следующих словах: «всякий раз, когда едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет». Искупительною смертью Иисуса Христа совершено наше спасение; поэтому, приступая к таинству причащения, мы твердо должны помнить об этой величайшей жертве за нас. Кроме того, таинство причащения имеет и другое великое значение для нас. Оно именно служит умилостивительною и благодарственною жертвою за нас, по существу своему совершенно сходною с жертвою крестною, ибо как на Голгофе Господь принес Себя в жертву за грехи людей, так и ныне в таинстве причащения Он приносит Себя за те же грехи. Истина эта видна из того, что, преподавая ученикам Тело Свое, Господь сказал: «за вас ломимое», и, преподавая Кровь Свою, присовокупил: «Которая за вас и за многих изливается во оставление грехов».

По словам катехизиса, верующий вкушает в таинстве причащения Тела и Крови Христовой для вечной жизни. Этим также указывается на благодатное следствие этого таинства для нас. Таинство причащения приводит именно нас к вечной жизни. Бог всем людям хочет спастись и наследовать жизнь вечную. Но большая часть людей хочет совершенно иного и своими грехами закрывает себе вход в Царство Небесное и отделяет от Бога. Разделение это существует до тех пор, пока грешник не получит прощения грехов, и чем больше этих грехов, тем больше бывает преграда, отделяющая грешника от Бога. Прощение есть как бы ключ, раскрывающий эту преграду и открывающий нам доступ к Богу, а следовательно, и к вечной жизни. Уже из этого одного видно, как тесно связаны друг с другом прощение грехов и вечная жизнь. Но мы остановимся на этом примере еще немного.

Припомним упоминаемого в Евангелии мытаря. Сознание греховности своей побудило его идти в храм и там молиться: Боже, милостив буди мне, грешнику! Господь услышал эту молитву, простил мытарю согрешения его, и он оправданным пошел в дом свой. Подобным же образом дожны приступать к таинству причащения и христиане. Они должны искать в нем прощения для своих грехов, должны твердо помнить, что таинство это есть умилостивительная жертва за наши грехи. Если же с таинством причащения соединяется прощение грехов, то ясно, что оно открывает также нам и доступ к вечной жизни. Кроме этого в таинстве причащения, человек теснейшим образом соединяется с самим источником жизни Иисусом Христом, который говорил о Себе: «Я хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». И еще: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день». Таковы те спасительные плоды, которые подаются в таинстве причащения всем, достойно принимающим его.

Но если причащение теснейшим образом соединяет нас с Иисусом Христом, служит источником вечной жизни, то мы должны как можно чаще приступать к нему. Во времена апостолов христиане весьма часто приступали к таинству причащения, даже, может быть, ежедневно. Об этом можно заключить из следующих слов Книги деяний апостольских: «и они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах». Здесь речь идет о христианах, обратившихся ко Христу в первый день Пятидесятницы. О них говорится, что они постоянно пребывали как в учении апостолов и в общении, так и в преломлении хлеба, то есть в приобщении Тела и Крови Христовых. Но апостолы учили ежедневно. Значит, нужно думать, что и первые христиане причащались ежедневно. Также из церковной истории известно, что во время гонений верующие причащались ежедневно. Никто именно не мог знать, когда его схватят и предадут смерти. Поэтому все ежедневно приобщались Тайн Христовых, чтобы приготовиться к смерти. Вообще же древние христиане причащались каждый воскресный день. Но из нынешних христиан, говорит катехизис, немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовым приступить к столь великому таинству. Церковь матерним гласом завещает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовых ревнующим о благоговейном житии четырежды в год, или и каждый месяц, а всенепременно однажды в год.

Но хотя все мы приступаем к таинству причащения, однако не все пользуемся спасительными плодами его. Само по себе причащение еще не может спасти нас и привести к вечной жизни. Молитва есть дело хорошее, и все мы должны молиться. Однако не всякая молитва угодна Богу и полезна нам. Так точно и причащение не всегда бывает спасительно для нас. При известном состоянии нашем оно даже служит к нашему осуждению. Чтобы причащение было спасительно для нас, для этого требуются именно еще особенные условия с нашей стороны. «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем», – так говорит апостол Павел. Значит, чтобы причащение послужило к нашему спасению, для этого нужно приступать к нему достойно. А приступает к нему достойно тот, кто испытывает себя и рассуждает о Теле Господнем. Нужно именно каждому причастнику испытывать себя, каков он есть, как мыслит, какие имеет чувствования, что делает и затем очистить себя покаянием. Ему нужно твердо помнить, сколь великий дар получает он в таинстве причащения и с величайшим благоговением и смирением принимать тайны Христовы, говоря вместе с упоминаемым в Евангелии сотником: «Господи! Я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой». В заключение приведем здесь следующий, отсносящийся сюда и заимствованный нами из одной назидательной книги, рассказ. В одном Кипрском монастыре, называемом обителью Филоксенова, был старец родом из Митилены именем Исидор, который беспрестанно плакал. На все просьбы прочих иноков, чтобы хотя несколько перестал от рыдания, он обыкновенно говорил: «я столь ужасный грешник, какого не бывало от Адама и до сего дня». Однажды пришел к нему Авва Иулиан и, желая утешить его, сказал ему: «будь уверен, любезный о Христе брат, что кроме Бога все грешны». «Увы мне! – отвечал старец, – ни летописи мира, ни устные предания не представляют греха, который мною соделан; внемлите, что я открою вам, и помолитесь за меня, окаянного. Я, живя в миру, имел жену, и оба мы следовали еретическому учению. Однажды, возвратясь домой, я не застал жены моей, и, узнав, что она ушла к подруге, чтобы с нею приобщиться Святых животворящих Тайн в православной церкви, побежал туда. Увидев, что жена моя только что приняла Святую часть, схватил ее за гортань и теснил дотоле, что святыня, о злодеяние! была извержена. В бешенстве я схватил оную и повергнул в грязь… В это мгновение блеснула молния и Божественную часть с собою восхитила. Через два дня я увидел злообразного человека, который, потрепав меня по плечу, сказал: «мы друзья; навек будем неразлучны». «А кто ты?» –спросил я. «Я тот, – отвечал он, – который во время страсти Иисуса Христа ударил Его в ланиту». Могу ли после сего, – облившись слезами и задыхаясь от рыдания, присовокупил пустынник, – могу ли сколько-нибудь утешиться?» Таков этот рассказ. Упоминаемый в нем инок Исидор совершил страшный грех, повергнув святыню в грязь. Но подобный же страшный грех совершают и все те, которые приступают к таинству причащения без надлежащего приготовления, не очистив душу свою от грехов посредством покаяния, поста и молитвы.

***

Что есть причащение? Кем и когда установлено таинство причащения? Что преподается нам в этом таинстве? Для чего установлено это таинство? Как должно причащаться святых Тайн? Что требуется от каждого, желающего приступить к таинству причащения?

***

Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. 1Кор.10:17. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего. Мф.26:29. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. 1Кор.11:26.

***

Прошлый урок показал нам, сколь велико и спасительно для нас таинство причащения. В нем мы теснейшим образом соединяемся с Иисусом Христом, получаем прощение грехов и становимся причастниками вечной жизни. Святой Игнатий Богоносец говорит о нем: «святое причащение есть путь к бессмертию и верное средство против смерти, чтобы жить вечно во Христе». Справедливо поэтому, что таинство причащения составляет главную и существенную часть христианского Богослужения. Где и как совершается эта важнейшая часть Богослужения, это мы рассмотрим теперь.

Богослужение, в котором совершается таинство причащения, называется Литургией, что, по обыкновенному словоупотреблению, значит общественное Богослужение. По правилам православной Церкви, Богослужение это должно быть совершаемо непременно в храме и притом в важнейшей части его – Алтаре, которого трапеза или по крайней мере вместо трапезы Антиминс, на котором совершается таинство, должен быть освящен архиереем. Обыкновенно храм называется церковью, а трапеза – престолом. Такое наименование усвояется храму потому, что в нем для молитвы и таинств собираются верующие, которые составляют Церковь. Наименование же престола усвояется трапезе потому, что на ней таинственно присутствует Иисус Христос, как Царь царствующих и Господь господствующих.

Самое Богослужение Литургии можно разделить на три тесно связанные между собою части. Первая из них называется Проскомидией, вторая – литургией оглашенных и третья – литургией верных. Рассмотрим здесь эти части.

Предметом первой части служит приготовление вещества для таинства причащения, каковым веществом служат, как мы уже знаем, хлеб и вино. В древнее время христиане, собираясь к Литургии, обыкновенно, приносили с собою хлебы и вино для совершения таинства и предлагали их священнослужителям. Отсюда и первая часть литургии получила название проскомидии, что значит принесение. По той же причине и хлеб, приносимый для таинства, называется просфорою, что значит приношение.

Самое совершение проскомидии священнослужитель производит следующим образом. С воспоминанием пророчеств и прообразований, а частию и самих происшествий, относящихся к рождеству и страданиям Иисуса Христа, из просфоры вынимается часть, потребная для совершения таинства; и также потребная часть вина, соединенного с водою, отделяется в священный сосуд. Причем священнодействующий воспоминает всю Церковь, прославляет святых прославленных, молится за живых и умерших, особенно о предержащих властях, и о тех, которые по вере и усердию принесли просфоры или приношения.

Что касается хлеба, приготовляемого для таинства Причащения, то он должен быть такой, какого требует самое имя хлеба, святость таинства и пример Иисуса Христа и апостолов, то есть хлеб квасный, чистый и пшеничный. Что на квасном хлебе совершил таинство причащения Сам Иисус Христос, это видно из самого названия этого хлеба словом артос, каковым названием означается хлеб квасный. Это же можно предполагать и из того, что Иисус Христос совершил пасху днем ранее законной, когда пресные хлебы не были еще приготовляемы для праздника Пасхи. Поэтому неправильно поступают католики, совершающие таинство причащения на опресноках. – Хлеб затем должен быть чистый. Чист должен быть хлеб как по самому веществу, из которого приготовляется он, так и по способу приготовления его. Наконец, хлеб этот должен быть пшеничный, ибо на пшеничном именно, а не на другом каком-либо хлебе совершил таинство причащения Иисус Христос.

Для совершения таинства должен быть употребляем один хлеб, а не многие. Этим, по изъяснению катехизиса, означается то, что, по словам апостола, «один хлеб, и мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба». Хлеб этот называется Агнцем, ибо он представляет в себе образ страждущего Иисуса Христа, подобно как в Ветхом Завете представлял его агнец пасхальный, которого израильтяне, по повелению Божию, заколали и ели, в память избавления от погибели в Египте.

Вино должно быть виноградное. Такое именно вино употребил Спаситель при установлении таинства Причащения, как это видно из следующих слов, сказанных Им ученикам по предложении Пречистой Крови Своей под видом вина: «сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в царстве Отца Моего». Такое же вино употребляли и святые апостолы, и вся православная христианская Церковь. При совершении таинства оно соединяется с водою, ибо все сие священнодействие расположено по образу страдания Христова, а во время страдания Его, из прободенного ребра Его текла кровь и вода. Притом же священное Предание свидетельствует, что Иисус Христос при установлении таинства преложил в кровь Свою вино, растворенное водою.

Литургия оглашенных называется так потому, что при ней дозволялось присутствовать, кроме крещенных и допускаемых до причащения, и оглашенным, то есть готовящимся к крещению, а равно кающимся, не допускаемым до причащения и даже еретикам. Как в первой части литургии приготовляется вещество для таинства причащения, так в этой второй части ее приготовляются верующие к таинству причащения. Начинается она благословением или прославлением Царства Пресвятой Троицы и состоит из молитв, песнопений, чтения книг апостольских и Евангелия. Концом ее служит повеление оглашенным выйти из церкви.

Третью и самую важную часть Литургии составляет литургия верных, в которой совершается самое таинство Причащения. Оно называется так потому, что одни верные, то есть принявшие крещение, имеют право быть при этом Богослужении. Во время этой части литургии поется Херувимская песнь и бывает великий вход, но самым важным действием в это время служат: во-первых, произнесение слов, которые сказал Иисус Христос при установлении таинства: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое; пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета», во-вторых, призывание Святого Духа, и в-третьих, благословения даров, то есть принесенного хлеба и вина. Действие это важно потому именно, что во время него хлеб и вино действием всемогущего Божия прелагаются или пресуществляются в истинное Тело Христово и в истинную Кровь Христову.

О самом же слове пресуществление должно заметить, что им не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, ибо сего нельзя постичь никому кроме Бога, но показывается только то, что истинно, действительно и существенно хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино самою Кровию Господней. Истину эту выражает св. Иоанн Дамаскин в следующих словах: «Тело есть воистину соединенное с Божеством, еже от Святыя Девы начало восприя, не яко вознесшееся Тело с Небесе нисходит, но яко самый хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Божию. Аще ли же образа, как бывает, ищеши, довольно ти есть услышати, яко Духом Святым: имже образом и от Богородицы Духом Святым Себе Самому и в Себе Самом плоть Господь состави: ниже более что вем, но токмо яко Божие Слово истинное, действительное и всемощное есть, образ же непостижимый».

Таков порядок и таково значение того Богослужения, в которое совершается таинство Причащения. Здесь мы еще раз обратим внимание на наименование этого Богослужения. Слово Литургия – значит общественное Богослужение. Такое наименование показывает, что при совершении ее должны присутствовать все верующие и не только присутствовать, но и участвовать, хотя бы и не все они приступали к Святому Причащению. А как можно участвовать всем верующим в Литургии, это мы покажем сейчас. Совершив таинство причащения, Господь повелел: «сие творите в Мое воспоминание». Значит, мы будем участвовать в Литургии, если будем воспоминать во время нее о Господе нашем Иисусе Христе, если будем преисполнены верою в Него и одушевляемы молитвою к Нему. К этому воспоминанию возбуждают нас все священнодействия Литургии, каковы например: шествие с Евангелием, шествие с приготовленными дарами в Алтарь, самое совершение таинства и причащение священнослужителей в Алтаре, отнятие завесы, отверстие царских врат и явление Святых Даров. Шествие с Евангелием должно именно возбуждать в нас воспоминание об Иисусе Христе, явившемся проповедовать Евангелие, почему и во время чтения Евангелия мы должны иметь такое внимание и благоговение, как бы мы видели и слышали Самого Иисуса Христа. Шествие с приготовленными Дарами в алтарь должно напоминать нам о шествии Иисуса Христа на вольное страдание, как жертвы на заколение, между тем как более двенадцати легионов Ангелов готовы были охранять Его, как Царя своего. – В самое время совершения Таинства и во время причащения священнослужителей в алтаре должно воспоминать тайную вечерю Самого Иисуса Христа с апостолами, Его страдания, смерть и погребение. При последующем за сим отнятии завесы и отверстии Царских врат, и явлении Святых Даров должно воспоминать о явлении Иисуса Христа по воскресении. Наконец, последнее явление Святых Даров народу, после которого они скрываются, изображает собою и напоминает нам вознесение Иисуса Христа на небо. Предаваясь всем этим воспоминаниям, мы самим делом будем участвовать в Литургии, хотя бы и не приступали к таинству Причащения.

В заключение скажем, всегда ли продолжится употребление святого Причащения в истинной Церкви христианской? Ответ на этот вопрос дается в следующих известных уже нам словах апостола Павла: «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Здесь апостол говорит о таинстве Причащения. По его словам, оно будет совершаться в Церкви Христовой, доколе придет Господь. Значит, до самого второго пришествия Иисуса Христа на землю будет совершаться в Церкви таинство причащения, после чего его заменит та великая брачная вечеря, о которой написано в Откровении евангелиста Иоанна: «блаженны званные на брачную вечерю Агнца».

***

Как называется Богослужение, в котором совершается таинство Причащения? Где совершается это Богослужение? На сколько частей разделяется оно? Что должно заметить о каждой из этих частей? Как могут участвовать в Литургии не приступающие к таинству Причащения? Какие воспоминания должно иметь при различных священнодействиях Литургии? Всегда ли продолжится употребление таинства святого Причащения в истинной Церкви Христовой?

***

Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Мф.18:18. Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся. Ин.20:22–23. обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему. Иоиль.2:12–13. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению. 2Кор.7:10. И когда беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив. Иез.33:19. О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его. Деян.10:43.

***

При изложении учения о таинстве крещения мы говорили, что в древности некоторые отлагали свое крещение до последних дней своей жизни, боясь новыми грехами после крещения прогневать Бога. Но Церковь не приняла этого обычая, ибо Господь даровал ей особенное средство очищать чад своих от грехов, совершаемых после крещения. Средство это есть Покаяние. По определению катехизиса, Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом. В этом определении указывается как видимая сторона таинства – исповедание кающимся грехов перед священником и изъявление последним прощения, так и невидимое действие его – действительное благодатное разрешение от грехов Самим Иисусом Христом. Но при изложении учения веры о таинствах крещения, миропомазания и причащения мы прежде всего говорили о Божественном установлении их. Подобно этому и здесь мы прежде всего скажем о Божественном установлении покаяния.

Как средство к отвращению гнева Божия за грехи людей, покаяние было возвещаемо еще в Ветхом Завете. Так пророк Иона возвестил покаяние ниневитянам, и они раскаялись, и Господь помиловал их. Пророк Нафан возвестил покаяние Давиду, и Давид покаялся, и Господь помиловал его. Так же точно поступали и другие пророки. Последним пророком, возвещавшим покаяние в Ветхом Завете, был Иоанн Креститель. О нем евангелист Марк повествует: «Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои». Но покаяние, проповеданное в Ветхом Завете, только отклоняло гнев Божий от кающихся, но не могло вполне примирить их с Богом, ибо не могло вполне уничтожить грехов. Значит, оно не было таинством покаяния, а служило только приготовлением к этому таинству. Только Господь Иисус Христос установил таинство покаяния и даровал нам в нем благодатное средство очищаться от всех грехов и становиться такими же чистыми и невинными, какими мы вышли из благодатных вод крещения. Еще во время земной жизни Своей Он обещал даровать апостолам власть прощать грехи. Припомним, например, слова, сказанные Иисусом Христом апостолу Петру, когда последний исповедал Его Сыном Божиим. «И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, будет разрешено на небесах», – так говорил тогда Господь. Равным образом в другой раз Он говорил всем апостолам Своим: «истинно, истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Но собственно Господь даровал эту власть апостолам и установил таинство покаяния после Своего воскресения, когда, явившись ученикам Своим, сказал: «примите Духа Святого; кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Слова эти ясно показывают, что апостолы, а в лице их и все преемники их получили от Иисуса Христа власть прощать грехи именно Духом Святым, то есть невидимою силою Духа Святого, причем, без сомнения, они должны были употреблять при этом и известное видимое действие. Итак, верно то, что таинство Покаяния установлено Богом.

Что касается видимой стороны этого таинства, то она состоит в следующем: кающийся исповедует перед священником грехи свои, а последний, по выслушании исповеди, разрешает его от грехов, говоря: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти чадо все согрешения твои, и аз, недостойный иерей, властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».

В приведенных разрешительных словах священника указывается и невидимое благодатное действие таинства покаяния, состоящее в том, что кающийся разрешается Иисусом Христом от всех грехов своих. С ним бывает то же, что было с упоминаемым в Евангелии мытарем, который оправданным пошел из храма в дом свой. О нем бывает, по слову Спасителя, великая радость на небе у Ангелов Божиих и он становится любезным Богу, подобно возвратившемуся к отцу своему блудному сыну, о котором говорится: «увидел его отец его, и сжалился, и побежав, пал ему на шею и целовал его». Велико поэтому благодатное действие таинства покаяния; оно совершенно примиряет нас с Богом и очищает нас от всех грехов, как бы ни были важны они, если только мы приносим истинное раскаяние в них. Это приводит нас к вопросу: в чем состоит истинное раскаяние или что требуется от кающегося?

Чтобы ответить на этот вопрос, посмотрим на примеры истинного, угодного Богу раскаяния, указываемые в слове Божием. О раскаянии мытаря мы знаем, что оно было угодно Богу. Каково же было это раскаяние? «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» – так повествуется об этом раскаянии в Евангелии. Таким образом, мытарь, войдя в храм, стал в нем вдали, позади всех, ибо считал себя греховнее всех. В этом выразилось его смирение перед людьми. Он не смел даже поднять глаз на небо, ибо стыдился перед Богом грехов своих. В этом выразилось его смирение перед Богом. Наконец, он ударял себя в грудь и взывал: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» Действием этим он выражал великое сокрушение свое о грехах, о прощении которых он умолял милосердие Божие. Таково было раскаяние мытаря. Таково же было и раскаяние апостола Петра после того, как он отрекся от Господа. «И вышедши вон, горько заплакал», – так говорится о сем раскаянии в Евангелии. Это раскаяние было именно тем раскаянием, к которому призывал Сам Бог через пророка Иоиля в следующих словах: «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему». Из всего этого ясно видно, что истинное раскаяние есть раскаяние, соединяемое с сокрушением о грехах. На такое именно раскаяние указывает и апостол Павел в словах: «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению». Апостол выражает здесь, что покаяние, угодное Богу и ведущее к спасению, возникает из сердечного сокрушения о том, что грехами своими мы прогневляем Бога, и потому теснейшим образом соединяется с этим сокрушением.

В главе 3, стихе 7 Евангелия Матфея говорится: «увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! Кто внушил вам бегать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния». Здесь замечательно то, что фарисеи и саддукеи шли креститься от Иоанна, а между тем Иоанн не только не одобряет их, но напротив порицает их и грозит будущим гневом. Причина этого указывается в словах: «сотворите же достойный плод покаяния». Значит, лица те, хотя и приносили покаяние, но намерения исправить свою жизнь и принести плоды, достойные покаяния, не изъявляли, почему и покаяние их было отвергнуто. Пример этого поучает нам, что истинное раскаяние должно быть соединяемо также с намерением исправить свою греховную жизнь. Тогда только грешник умилостивит Бога своим раскаянием, когда отвратится от беззакония своего и начнет жить праведно и благочестиво, как говорит о сем сам Бог устами пророка Иезекииля: «когда беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив».

Наконец, есть еще одна черта, служащая необходимым условием истинного спасительного раскаяния, – это вера в Христа и надежда на Его милосердие. Как важно это условие, видно из примера Иуды. О последнем повествуется, что он раскаялся в страшном грехе предательства Господа, но раскаяние это привело его к вечной гибели, ибо он пошел и удавился. Это потому, что он не имел веры во Христа и надежды на его милосердие, а раскаяние без надежды на Иисуса Христа всегда приводит к отчаянию. Апостол говорит об Иисусе Христе: «о Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его». Иисус Христос взял на Себя все наши грехи и уничтожил их Своею крестною смертью. Естественно поэтому, что для того, чтобы получить прощение грехов, нужно веровать в Иисуса Христа и надеяться на Его милосердие.

Итак, сокрушение о грехах, намерение исправить свою жизнь, вера во Христа и надежда на Его милосердие – вот те условия, которые требуются от кающегося, чтобы раскаяние его было истинным и угодным Богу. Здесь нам припоминается следующий рассказ. В Персии жил некогда благочестивый христианин по имени Иаков. Он был близок к языческому царю персов и в одно время, когда последний приносил жертву, поклонился идолам вместе с царем. Об этом узнали мать и жена Иакова. Они написали ему письмо, в котором горько упрекали его за отречение от христианской веры, и грозили ему отказаться от него, если он не раскается в грехе своем. Прочитав это письмо, Иаков смутился, повергся в глубокую думу и слезы из очей его покатились градом. «Увы! – уныло сказал он, – если мать моя, супруга моя так чуждаются меня, что же мне будет в будущий век, когда придет Бог судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его?» Затем он вторично прочитал письмо и воскликнул: «заблудший! Моли твоего Искупителя, чтобы простил страшный грех твой; моли… Он милосерд и не хочет смерти грешника, но с радостью приемлет кающегося». – С того времени святой Иаков день и ночь плакал и рыдал, повергшись перед распятием Господним, и это раскаяние продолжалось до тех пор, пока некоторые из нечестивых увидели Его. Они донесли о сем царю, гонителю веры Христовой, и праведник за исповедание этой веры был предан на смерть. – Таков этот пример истинного раскаяния. Святой Иаков глубоко сокрушался о своем грехе, совершенно переменил свое поведение и в то же время веровал во Христа и надеялся на Его милосердие. За это Господь принял покаяния его и сподобил его венца мученического.

Но каждый из нас знает, как трудно сознать свою греховность и возбудить в себе искреннее сокрушение о ней. Известно также, что и вера в Иисуса Христа и надежда на Его милосердие имеют многих врагов. Вот почему святая Церковь предлагает нам еще особенные средства, которые содействуют нам в покаянии. Таковыми средствами служат пост и молитва. Средства эти имеют великую силу. В подтверждение этого достаточно вспомнить историю исцеления бесноватого отрока. Сами апостолы не могли изгнать беса из отрока сего и когда вопросили об этом Господа, то Господь сказал им: «сей же род изгоняется только молитвою и постом». Бесы суть главнейшие виновники всех наших грехов. Однако и сих врагов сильны победить пост и молитва. Поэтому верно то, что эти же средства сильны возбудить в нас и истинное покаяние.

Но кроме этих обычных средств к покаянию есть еще в Церкви особенные средства к очищению и умиротворению совести, это епитимии, что значит запрещения. По определению катехизиса под сим наименованием, смотря по надобности, предписываются кающемуся некоторые особенные благочестивые упражнения и некоторые лишения, служащие к заглаждению неправды греха и к побеждению греховной привычки, как например, пост сверх положенного для всех, а за тяжкие грехи – отлучение от Святого Причащения на определенное время.

В объяснение этих слов представим себе, что скупому и корыстолюбивому, например, человеку назначается епитимья, состоящая в том, чтобы он ежедневно раздавал милостыню в известном количестве. Не будет ли это верным средством к уничтожению в нем греховной болезни скупости корыстолюбия? Очевидно, да. Выполняя подобную епитимью, скупой и корыстолюбивый человек скоро почувствует, какое великое благо для души заключается в том, чтобы делать добро ближнему, и непременно оставит прежнюю греховную склонность свою к земным сокровищам. Самая тяжкая епитимья состоит в отлучении от Святого Причащения на определенное время. В подтверждение благодетельного следствия этой епитимьи, мы приведем здесь следующий рассказ, которым и закончим настоящий урок.

В городе Фессалониках в царствование императора Феодосия произошло народное возмущение. Разгневанный этим Феодосий послал туда воинов, которые по его повелению умертвили более 3000 человоек и в том числе множество невинных. Бывший тогда епископом святитель Амвросий глубоко огорчился такою несправедливостью императора. Между тем последний пожелал отправиться в церковь и причаститься Святых Тайн. Но Амвросий не позволил царю войти в церковь и отлучил его от участия в христианском богослужении и в таинстве причащения. Он требовал, чтобы царь публично исповедал свой тяжкий грех и раскаялся в нем. Феодосий в гневе возразил святителю Амвросию: «разве не грешил подобно мне и Давид?» На что Амвросий отвечал: «если ты согрешил как Давид, то и покайся также, как покаялся Давид». Слова эти произвели сильное впечатление на Феодосия. Он вполне сознал всю греховность свою и подчинился наложенной на него епитимии. Вскоре после этого он смиренно уже просил Амвросия о допущении к богослужению и святому Причащению, исповедал перед всеми свои прегрешения и умолял Бога о прощении. Амвросий принял тогда его в общение с Церковью и причастил Святых Тайн.

Таково было спасительное следствие епитимии, наложенной святителем Амвросием на императора Феодосия. Столь же благодетельны для нас и другие епитимии, налагаемые на нас пастырями Церкви. Все они возбуждают в нас искреннее раскаяние и служат к заглаждению неправды греха и к искоренению греховной привычки. Поэтому не будем уклоняться от них, но охотно будем выполнять их, если только пастырям нашим будет угодно налагать их на нас.

***

Что есть покаяние? Кем установлено таинство покаяния? В чем состоит видимая сторона этого таинства и невидимые действия его? Что требуется от кающегося? Какие средства могут содействовать нам в истинном покаянии?

***

Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Деян.20:28. Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих. 1Кор.4:1. 2Тим.1:6. Деян.14:23. Деян.6:6. Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров. Тит.1:5. Что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Мф.19:6. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Еф.5:31–32. Не все вмещают слово сие, но кому дано. Кто может вместить, да вместит. Мф.19:11–12. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но, если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. 1Кор.7:8–9;32–33;38. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Иак.5:14–15.

***

В таинствах крещения, миропомазания, причащения и покаяния даруется нам благодать Божия, необходимая для спасения каждого из нас, почему и таинства эти нужны всем нам, и кто не пользуется одним каким-либо из них, тот не может спастись. Но Господь даровал Церкви Своей еще три особенных таинства, которые не для всех необходимы, а только для некоторых лиц. Таковы: таинство брака, необходимое для лиц, вступающих в супружество, таинство священства, необходимое для лиц, посвящающих себя пастырскому служению, и таинство елеосвящения, необходимое для лиц, одержимых телесными болезнями. Изложим здесь учение Слова Божия о каждом из этих таинств. Начнем с таинства священства.

Все мы видим перед собою епископов, священников и дьяконов. Все мы знаем также, что лица эти совершают богослужение, преподают таинства, научают нас вере и прочее. Спрашивается теперь, по какому праву они делают все это? Кто им дал власть на это? Что в Церкви христианской есть особое священное сословие, обязанное священнодействовать, учить и наставлять людей в вере и благочестии, это не есть дело человеческого произвола, а Сам Господь устроил так. Иисус Христос установил именно таинство священства, в котором Дух Святой правильно избранного через рукоположение святительское поставляет совершать таинства и пасти стадо Христово. Это мы докажем сейчас.

Еще во время земной жизни Своей Господь, как известно, избрал и приготовил двенадцать учеников Своих к особенному служению в Церкви, возложив на них обязанность совершать некоторые священнодействия и распространять истинную веру. По вознесении же на небо, Он ниспослал на них Духа Святого для выполения этой великой обязанности их. Апостолы, со своей стороны, по внушению Духа Святого, избирали достойных лиц для пастырского служения и передавали им благодать священства. Так возникло в Церкви Христовой таинство священства. Что оно есть установление Божие, это очевидно. Но это же подтверждается и ясными свидетельствами Слова Божия. Так, апостол Павел, преподавая наставление пастырям эфесской Церкви, говорил: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею». В словах этих прямо выражается, что не человек, а именно Дух Святой поставляет в Церкви епископов с тем, чтобы они пасли Церковь Христову, то есть наставляли верующих в Иисуса Христа в вере, благочестии и добрых делах. В другом месте сей же апостол говорит об апостолах вообще и их преемниках: «каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих». Здесь важно то, что апостол, назвав себя и других апостолов домостроителями тайн Божиих, вместе с тем называет их и служителями Христовыми. Значит, если апостолы и их преемники совершают таинства, то в этом выражается их служение Христу, так что они выполняют в этом случае волю Христа, Который поставил их для того.

Но священное сословие разделяется на три степени: епископов, пресвитеров и дьяконов. Дьякон служит при таинствах, помогая пресвитерам и епископам при совершении их; пресвитер совершает таинства в зависимости от епископа; епископ же не только совершает таинства, но имеет власть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать оные. И о каждой их этих степеней Слово Божие открывает нам, что она установлена Богом. Так, о поставлении в степень епископскую апостол Павел говорит епископу Тимофею: «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение». Равным образом Книга деяний апостольских повествует, что апостолы Павел и Варнава, проходя через города Листру, Иконию и Антиохию, рукополагали им пресвитеров в каждой церкви. В этой же книге содержится свидетельство и о рукоположении в сан дьяконский, ибо о поставлении семи первых дьяконов говорится там: «их поставили перед апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки». Из всех этих свидетельств видно, что апостолы поставляли через рукоположение в степени епископа, пресвитера и дьякона. Но апостолы ничего не делали сами от себя, а все – по повелению Божию. Значит, верно то, что и каждая из этих степеней священства установлена Богом. Свою власть поставлять пресвитеров и дьяконов апостолы передали епископам, как об этом свидетельствует апостол Павел в следующих словах к Титу, епископу Критскому: «для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное, и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал».

В вышеприведенных свидетельствах Слова Божия о таинстве священства указываются также как видимая сторона этого таинства, так и невидимое благодатное действие его. Видимая сторона его состоит именно в рукоположении епископом, соединяемом с молитвою. Сама молитва эта читается так: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует такого-то благоговейнейшего иподиакона во диакона (или диакона во пресвитера), помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятого Духа». По этой молитве на посвящаемого действительно нисходит невидимая благодать Духа Святого, потребная для его пастырского служения. Велика эта благодать и важны обязанности, возлагаемые ею на священнослужителей! Удостоившийся ее получает власть возрождать в жизнь духовную, вязать и решать, учить и наставлять и т.д. Но вместе с этим он становится ответственным перед Богом за каждую вверенную его попечению душу. Неудивительно поэтому, что даже святые люди принимали благодать священства с великим страхом. Так, об Авве Аммосе повествуется следующее. Когда его избрали в сан епископа Иерусалимского, то иноки, по обыкновению, из разных мест пришли поклониться святителю Божию. Облобызав их, святитель сказал: «молитесь за меня грешного, непрестанно молитесь, отцы и братия! Великое и тяжкое бремя возложено на меня, и ужасают меня подвиги старейшинства. Я читал в одном месте, что Лев, первый наставник Римский, сорок дней пребыл в церкви, в молитве и посте, и слезно просил Бога да простить согрешения его. Наконец услышал глас: Господь отпустил все грехи твои, кроме тех, которые касаются до обязанностей, возложенных на тебя рукоположением. О сем едином истязан будешь». Пример этого наглядно показывает, сколь важно священническое рукоположение. Пастыри Церкви никогда не должны забывать, что на страшном суде с них взыщется каждая душа, им порученная. Поэтому им должно так пасти их, чтобы тогда дерзновенно можно было сказать: «Господи! Вот я и дети, которых Ты дал мне».

Другим необязательным для всех людей таинством служит таинство брака. Таинство это есть такое священнодействие, в котором при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз, в образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия и христианского воспитания детей. Что таинство брака имеет все принадлежности истинного таинства, то есть, что оно установлено Богом, имеет видимую сторону и невидимую благодать, сообщаемую через него, это мы покажем сейчас.

Брачный союз установлен Богом еще при самом сотворении первых людей. Бог сотворил именно одного мужа и одну жену и столь тесно соединил их, что Адам, увидев Еву, сказал: «вот это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою: ибо взята от мужа своего. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть». Божественное установление брачного союза было подтверждено затем в Новом Завете. Сам Господь наш Иисус Христос принимал участие в брачном торжестве в Кане Галилейской и совершил там Свое первое чудо. А когда после этого фарисеи вопросили Его: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею, то Господь сказал им в ответ: «не читали ли вы, что сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? – и сказал, – посему оставит человек отца своего и мать, и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает». В последних словах здесь прямо выражается, что Сам Бог соединяет мужа и жену, вступающих в брак. Но в Новом Завете Бог освятил брачный союз еще особым священнодействием, именно таинством брака. О сем в Первом послании к коринфянам (глава 7, стих 39) говорится: «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти за кого хочет, только в Господе». В данном случае особенно важно выражение: в Господе. Из него видно, что христианский брак был делом отличным от других брачных союзов, заключался во имя Господа, то есть освящался священнодействием таинства. Вот почему в другом своем послании сей же апостол прямо называет брак таинством. «Посему оставит человек отца своего и мать, и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви», – таковы эти слова апостола. По ним соединение мужа и жены есть таинство, ибо им изображается таинственный союз Христа с Церковью. Но союз Христа с Церковью исполнен благодати и истины, посему и брачный союз должен быть исполнен благодатью через особенное священнодействие. Итак, верно то, что таинство брака установлено Богом.

Что касается видимой стороны таинства брака и невидимого действия его, то эти принадлежности указаны ясно в самом определении таинства. К видимой стороне принадлежат именно: во-первых, свидетельство жениха и невесты пред Церковью и священником о том, что они вступают в союз по добровольному согласию и сохранят до конца жизни супружескую верность, и, во-вторых, благословение их брачного союза священником. К невидимому же благодатному действию его принадлежат: освящение брачного союза во образ союза Христа с Церковью, утверждение брачного союза, в силу чего последний становится нерасторжимым, как нерасторжим союз Христа с Церковью, и дарование благодати чистого единодушия для благословенного рождения и христианского воспитания детей.

Но как ни важно состояние лиц, вступающих в брак, однако есть состояние еще более важное и священное. Такого состояние чистого девства, о котором Спаситель говорил: «не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит». Состояние это важнее состояния брачного потому, что в нем беспрепятственно можно служить Богу. Человека женатого отклоняют от прямого служения Богу заботы о жене, детях, о их обеспечении и воспитании. Между тем человек, пребывающий в девстве, свободен от всех сих забот. Посему-то величайшие угодники Божии уклонялись от брака и проводили жизнь в девственном состоянии. Об этом преимуществе чистого девственного состояния перед брачным говорит апостол в следующих словах: «безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но, если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Выдающий замуж свою девицу поступает хорошо, а не выдающий поступает лучше». Но при этом нужно заметить, что только девство, хранимое в чистоте, лучше супружества и удобнее для угождения Богу. Девство же, не хранимое в чистоте, не угодно Богу и порицается в Слове Божием более всего.

Таинство елеосвящения назначено, как мы уже сказали, для людей, одержимых телесными болезнями. Каждый из нас знает, как трудно благодушно переносить болезни, особенно тяжкие, как много нужно твердости, чтобы не ослабеть при усилении недугов, много надежды и силы духа, чтобы спокойно ожидать смертного часа и победить все встречающиеся при этом искушения. Чтобы помочь нам в этих тяжких обстоятельствах, Господь и установил таинство елеосвящения, в котором, при помазании тела освященным елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Елеосвящение было совершаемо апостолами еще во время земной жизни Иисуса Христа. Так, евангелист Марк повествует: «Они (т.е. апостолы) пошли… и многих больных мазали маслом и исцелялись». Но как о таинстве, со всею ясностию, говорит о елеосвящении апостол Иаков в следующих словах: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему». В этих словах указываются и Божественное установление таинства елеосвящения, и видимая сторона, и невидимое благодатное действие его. Апостол преподает не совет призывать к больному пресвитеров для совершения елеосвящения, а заповедь. Но мы выше уже замечали, что апостолы ничего не заповедовали сами от себя, а заповедовали только то, что внушал им Дух Святой и заповедал Иисус Христос. Значит, верно то, что в приведенных словах апостола Иакова содержится указание на Божественное установление таинства елеосвящения. «Пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне», – говорит апостол и тем означает видимую сторону таинства елеосвящения. Последняя состоит именно в помазании больного елеем и в молитве веры. Елей обыкновенно освящается перед самым совершением таинства и известные члены тела больного помазуются им семикратно. «И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему». В этих словах указывается невидимое благодатное действие елеосвящения. Благодаря этому действию, больной исцеляется прежде всего от немощей телесных. Правда, исцеление это не всегда бывает. Но всякий раз желать этого значило бы то же, что желать, чтобы человек не умирал, а это не согласно с нашим назначением. Мы должны умереть, чтобы воскреснуть затем для жизни вечной. При всем том иногда, действительно, бывает, что вследствие елеосвящения больной мало-помалу выздоравливает и встает с одра болезни. Чаще же всего, благодаря этому таинству, больной получает временное облегчение от болезни и подкрепление к перенесению ее. Кроме того, он получает также отпущение грехов и успокоение совести. Таково спасительное действие таинства елеосвящения. Действие это внушает нам, как несправедливо поступают те, которые в болезнях уклоняются от принятия елеосвящения, думая, что совершение его есть знак безнадежного состояния больного и служит лишь приготовлением к исходу из этой жизни. Посему будем твердо верить, что таинство это имеет силу врачевать болезни души и тела, что оно спасительно для нас, и веруя в это, не будем в болезни уклоняться от принятия его.

***

Какие таинства необязательны для всех христиан? Что есть священство? Как можно доказать, что священство установлено Богом? В чем состоят видимая сторона и невидимое действие таинства священства? Что есть брак? Как можно доказать, что таинство брака установлено Богом? В чем состоит видимая сторона и невидимое действие таинства брака? Всем ли должно вступать в брак? Что есть елеосвящение? Кем установлено оно? В чем состоят видимая сторона и невидимое действие его?

***

Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ин.5:21. Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения. Ин.5:28–29. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. Рим.8:11. Сеется тело душевное, восстает тело духовное. 1Кор.15:44. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. 1Кор.15:44. То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. 1Кор.15:36. Не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. 1Кор.15:51–52. Что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Рим.8:21; Пс.101:26–27. По обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда. 2Пет.3:13. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков. 2Пет.3:7.

***

Ныне мы приступаем к изъяснению двух последних членов символа веры, именно слов: чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь. И воскресение мертвых, и будущая вечная жизнь принадлежат времени будущему. Когда мы воскреснем из мертвых и достигнем и по телу вечной жизни, тогда окончится дело благодатного освящения нашего. Поэтому воскресение мертвых и вечная жизнь могут быть названы последними проявлениями промыслительного попечения Божия о нашем спасении. Здесь прежде всего мы изложим учение Слова Божия о воскресении мертвых.

Итак, что такое воскресение мертвых, которого, по символу веры, мы чаем или ожидаем?

Много мыслей и вопросов возникает в нас при гробах умерших. Если мы спросим мертвых: где вы и что с вашими телами, то они ничего не ответят нам. Если же спросим о сем опыте, то он укажет нам на безотрадный факт тления. Таким образом, нам остается обратиться в этом случае к неложному свидетельству Слова Божия и именно к свидетельству Того, Кто говорил о Себе: «Я есмь истина», то есть к свидетельству Иисуса Христа.

В 5 главе 21 стихе Евенгалия Иоанна говорится: «как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет». Здесь Сам Сын Божий свидетельствует о Своем Отце, что Он воскрешает мертвых и оживляет их. Смерть и жизнь находятся, следовательно, в руках Божиих. Бог имеет власть над нами в силу Своего всемогущества. Правда, умерщвлять может и человек, но сделать умершего живым не может ни один человек и даже Ангел; это было бы чудом, а чудеса творит только один всемогущий Бог.

О Себе Сам Сын Божий также свидетельствует здесь, что и Он может оживлять, кого хочет, и тем поставляет Себя наравне с Богом Отцом. Свою силу воскрешать мертвых Иисус Христос проявил еще во время земной жизни Своей. Так, Он воскресил тогда дочь Иаира, сына наинской вдовы и Лазаря. Во всех этих случаях Господь изрекал только слово, и по этому слову Его мертвые оживали. Значит, эти действия Его были чудом Божественного всемогущества. Подобное же чудо Он совершит некогда и над всеми умершими. Как во время земной жизни Спасителя глас Его проник в гроб Лазаря и воздвиг его к жизни, так некогда сей же глас проникнет в гробы всех умерших людей и воздвигнет их к жизни, по ясному свидетельству о сем Евангелия: «наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения». К этому изречению мы возвратимся еще, а теперь заметим только, что по нему воскресение мертвых будет произведено Сыном Божиим. Но по вышеприведенному изречению оживляет мертвых также Отец. Значит, мы должны верить, что воскресение мертвых будет произведено Отцом и Сыном.

Здесь приведем еще следующее изречение апостола Павла: «если же дух Того, кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела духом Своим, живущим в вас». Изречение это показывает, что воскресение мертвых будет также делом Святого Духа. Таким образом, не Один Отец и не Один Сын, но все три Божеские Лица вместе воскресят некогда нас из мертвых действием Триединого Бога. После всего сказанного очевидно, что воскресение мертвых есть действие всемогущества Божия, по которому тела всех умерших людей соединятся с их душами и оживут.

Наглядное изображение этого великого действия представлено в видении пророка Иезекииля, изложенном в главе 37 его книги. Здесь пророк повествует о себе: «Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это». Пророк видел, следовательно, поле, усеянное костями умерших людей, и на вопрос Бога: оживут ли кости эти, отвечал, что он не знает и не может знать этого, ибо это знает Один только Бог. Далее пророк приводит повеление Божие, данное ему: «И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: кости сухие! слушайте слово Господне!» Слово же это было следующее: «так говорит Господь Бог костям сим: вот Я введу духа в вас и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь». Всемогущество Божие подтверждается многими примерами из священной истории. Так, при переходе израильтян через Чермное море Бог повелел морю, и море расступилось. Равным образом Иисус Христос повелевал ветру и морю, и они повиновались Ему. Слову человека повинуются только люди и немногие животные, слову же Божию повинуется вся тварь, одушевленная и неодушевленная, и даже сухие кости, как это видно из рассматриваемого видения. «Я изрек пророчество, – говорит об этом пророк, – как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них». Затем говорится, что пророк по повелению Божию сказал слово духу, и дух соединился с телами умерших, и они ожили. Таким образом, все это пророчество наглядно показывает, как некогда по действию всемогущества Божия, все тела умерших человеков соединятся с их душами и оживут. Теперь возникает вопрос: каковы же будут эти воскресшие тела?

О лицах, воскрешенных Иисусом Христом известно, что мертвые тела их, после того как соединились с душами и ожили, не остались навсегда живыми, и лица эти снова умерли. Значит, души их соединились со смертными телами. Но тела, воскресшие в общее воскресение, будут не таковы. Качество этих тел описывает апостол Павел. Так он говорил о них: «сеется тело душевное, восстает тело духовное». Теперешнее наше тело назначено для земной или естественной жизни, почему и называется естественным, или по слову апостола, душевным телом. Но тело воскревшее в противоположность душевному будет духовным телом. Наименование это имеет глубокий смысл. Дух не ограничивается, подобно телу, пространством, и в духе мы можем проникать всюду, даже через стены. Точно так же он весьма мало стесняется и временем, ибо для того, чтобы перенестись, например, в отдаленнейшее какое-либо место, ему достаточно одного мгновения. Таково свойство нашего духа. Но если и воскресшие тела будут духовными, то ясно, что и они будут обладать подобным же свойством, и они не будут ограничены пространством и временем. Несколько далее апостол говорит: «тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему облечься в бессмертие». Настоящие наши тела тленны и смертны; они разлагаются по смерти и превращаются в прах. Но по воскресении сии же тела, по слову апостола, станут нетленными и бессмертными; они уже не рассыпятся в прах и будут жить всегда. Итак, тела, воскресшие в общее воскресение, будут духовны и бессмертны.

Как же воскреснет тело, истлевшее в земле и рассыпавшееся? Для людей неверующих учение о воскресении мертвых кажется невероятным; они даже прямо отвергают его. Уже во время Иисуса Христа были подобные люди, это именно саддукеи, которые открыто говорили, что нет ни воскресения, ни Ангелов, ни духа. В церкви Коринфской были даже христиане, отвергавшие воскресение, как это видно из следующих слов апостола Павла: «если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?» Нет сомнения, что воскресение мертвых есть явление непостижимое для нас. Представим только себе, на какое бесчисленное множество частиц рассыпается прах наших тел! Подумаем также о том, как много тел пожирается рыбами морскими, птицами небесными и зверями земными! И, однако, все эти части наших тел, столь рассеянные, снова должны будут соединиться и ожить! Но спрашивается, поверили бы неверующие тому, что Бог может создать из праха земного столь дивно устроенное человеческое тело, если бы они были при самом начале творения земли? Наверно нет. И, однако, это случилось. Неужели же теперь Бог, создавший сначала из праха тело, не может рассыпавшееся опять возобновить? В истине этой невозможно сомневаться, если только правильно понимать всемогущество Божие. Это можно подтвердить примером Авраама. «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака, и, имея обетование, принес единородного… ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить», – так свидетельствует об Аврааме апостол Павел. По естественному чувству отца Авраам не мог принести в жертву своего единственного сына, ибо он любил его, но вера сделала это возможным для него. Он верил именно, что Бог имеет столь великое могущество, что силен возвратить ему сына и из праха. Подобно этому и мы, если будем верить слову Божию, то не будем сомневаться, но напротив будем считать несомненным, что Бог всемогущий и истинный может исполнить и непременно исполнит обетование Свое о воскресении мертвых.

В истине этой убеждает также нас постоянный опыт. Так, посеянное зерно хотя и истлевает в земле, однако из него вырастает трава или дерево. На этот опыт, как на доказательство воскресения мертвых, указывал и апостол Павел, говоря: «то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое. Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени – свое тело». Наконец, истина воскресения подтверждена воскресением Лазаря, дочери Иаира и сына наинской вдовы, совершенным Иисусом Христом, и затем воскресение Самого Иисуса Христа. Особенно воскресение Спасителя служит ручательством нашего воскресения. Мы могли бы сомневаться в нем, если бы Христос не воскрес, но Христос воскрес, и наше будущее воскресение стало несомненным.

Определяя воскресение мертвых, катехизис учит, что под ним разумеется действие всемогущества Божия, по которому все тела умерших человеков оживут. Значит, воскреснут все умершие, как праведные, так и грешные, по слову Спасителя: «и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения». Посему-то воскресение это и называется обыкновенно общим воскресением. Но предстввим себе, что общее воскресение произойдет сегодня. Что будет в этом случае с людьми, оставшимися в живых? Умрут ли они сначала и затем воскреснут, или с ними произойдет что-либо иное? Ответ на этот вопрос дает апостол Павел в следующх словах: «не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока, при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся». Значит все, оставшиеся в живых, во время общего воскресения изменятся. До этого времени они имели смертные и тленные тела, а тогда их тела станут бессмертными и нетленными. До этого времени они имели душевные тела, а тогда их тела станут духовными. И все это произойдет вдруг, во мгновение ока тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие.

Что касается времени воскресения мертвых, то оно, по ясному учению Слова Божия, произойдет при конце сего видимого мира, перед самым вторым пришествием Господа на землю, для совершения всеобщего суда, когда соберутся перед Ним все народы. Истину эту мы изложили уже; поэтому здесь предложим кратко учение Слова Божия о кончине сего мира. Что мир сей должен иметь и будет иметь конец, это ясно выразил уже псалмопевец Давид в следующих словах: «В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся». Из этих слов видно не только то, что мир сей кончится, но и то, как нужно понимать кончину его. Мир именно не уничтожится, а только изменится или преобразится из тленного в нетленный. «И сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих», – говорит также о сем апостол Павел и тем научает, что тварь не уничтожится, а только освободится от рабства тлению, преобразится с нетленную. Согласно с этим же учением нужно разуметь и слова апостола Петра: «мы по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда», то есть ожидаем обновленного неба и обновленной земли, на которых обитают праведники.

О самом образе преобразования или обновления мира Слово Божие открывает нам, что оно произойдет посредством огня. «А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков… и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят», – таково свидетельство о сем апостола Петра.

***

Что такое воскресение мертвых? Как воскреснет тело, истлевшее в земле и рассыпавшееся? Точно ли все воскреснут? Когда будет воскресение мертвых? Точно ли будет иметь конец настоящий мир? Каким образом преобразится мир?

***

А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его. 2Тим.4:8. Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что́ он делал, живя в теле, доброе или худое. 2Кор.5:10. Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. 1Ин.5:16.

***

Когда человек умирает, то душа его отделяется от тела, которое предается гробу и затем превращается в прах. Возникает теперь вопрос, что же делается с душою? Куда отходит и в каком состоянии находится она после смерти до всеобщего воскресения?

Древние египтяне думали, что души умерших людей переходят в тела животных, а после смерти последних – в тела других животных и так далее до тех пор, пока снова не возвращаются в тела людей. Учение это называется учением о переселении душ. Язычники, населяющие Индию, и теперь держатся его. Поэтому они не умерщвляют ни одного животного, чтобы этим не повредить душе человека, которая может обитать в нем. Но как ни прискорбно подобное заблуждение, однако в нем есть нечто истинное. Язычники эти признают именно, что души умерших людей не умирают вместе с телом, а продолжают жить; значит, они признают бессмертие души. Заблуждение их состоит в том, что, по их мнению, души умерших людей остаются на земле и продолжают жить в земных телах. Здесь можно заметить также, что были и есть нечестивые люди, которые впадают еще в большее заблуждение, утверждая, будто со смертью человека оканчивается все. О таких людях знает и Священное Писание. Так, в книге Премудрости Соломона (глава 2, стихи 1–2) говорится: «Неправо умствующие говорили сами в себе: коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада. Случайно мы рождены и после будем как небывшие: в ноздрях наших – дым, и слово – искра в движении нашего сердца». Соломон называет здесь подобных людей неправо умствующими, ибо мнение их о том, будто умирает не только тело, но и душа – несправедливо. Самое же мнение их о сем приводится далее в стихе 3: «Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух». Конечно, если бы дух человека был подобен обыкновенному воздуху, то со смертью человека, действительно, оканчивалось бы все.

Но Слово Божие учит о сем совершенно иначе. В притче о богатом и Лазаре Сам Господь Иисус Христос открывает нам, что души умерших переходят в другой мир и продолжают жить там. О душе богатого в ней повествуется, что она отошла в ад, место мучения, и там была живою душой. Оттуда она видела именно Авраама и Лазаря на лоне его, вела даже разговор с Авраамом, ибо просила его послать Лазаря для облегчения страданий своих. Она просила также его послать Лазаря к оставшимся на земле пяти братьям своим, чтобы отклонить их от нечестивой жизни и избавить тем их от адских мучений. Из всего этого ясно видно, что душа богатого думала о себе и о братьях своих, что она чувствовала мучения, что она искала облегчения своей участи и имела желания. Подобное состояние есть состояние сознательное. Значит, верно то, что души людей по смерти продолжают жить в состоянии сознательном. Только состояние это по качеству своему для душ праведных и грешных совершенно различно. Души праведных находятся во свете, покое и предначатии вечного блаженства, а души грешных – в противоположном сему состоянии, то есть во мраке, скорби и предначатии вечного мучения. «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его», – таково свидетельство о сем апостола Павла. Здесь ясно выражается, что полное блаженство для праведников наступит только в последний день, после воскресения и всеобщего суда Христова. Это так и должно быть, ибо этого требует правосудие Божие. В добротелях, равно как и в грехах души участвует и тело. Посему было бы противно правосудию Божию награждать полным блаженством одну душу, освобождая от оного тело. Полное блаженство должен получить полный человек вместе с душою и телом. Истину эту выражает апостол в другом месте, когда говорит: «всем нам должно явиться пред судище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое». Что же касается самого времени, когда начинается предначинательное состояние душ праведных и грешных, то о нем должно сказать, что оно начинается тотчас по смерти человека, как это видно из притчи о богатом и Лазаре, ибо по свидетельству ее, Лазарь тотчас именно после своей смерти был отнесен на лоно Авраамово. Это же видно и из слов, сказанных Спасителем покаявшемуся на кресте разбойнику: «ныне же (то есть сегодня же после своей смерти), будешь со мною в раю». Из этих же слов видно, что предначатие блаженства бывает соединено, по крайней мере для некоторых избранных людей, с лицезрением Самого Иисуса Христа, о чем свидетельствует и апостол Павел, когда говорит о себе: «имею желание разрешиться и быть со Христом».

Но хотя души грешников и отходят тотчас по смерти в ад, место мучений, однако не все их можно считать погибшими для Царства Небесного и вечного блаженства. Некоторым из них, именно тем, которые умерли с верою и покаянием и только не успели принести плодов достойных покаяния, остается еще возможность не только получить облегчение в своем тяжком положении, но и совершенно освободиться от него. Подобным душам, по словам катехизиса, «к достижению блаженного воскресения вспомоществовать могут приносимые за них молитвы, особенно соединенные с приношением бескровной жертвы Тела и Крови Христовых, и благотворения, с верою совершаемые в память их». Итак, молитвы и благотворения, приносимые за умерших, вот те средства, через которые загробная участь последних может быть облегчена. О благотворности молитв за грешников апостол Иоанн говорит: «если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти; то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти». В словах этих ясно выражается, что Бог прощает грешников, согрешающих грехом не к смерти, по молитве других. А что под грешниками здесь разумеются и грешники, умершие с верою и покаянием, в этом убеждает нас то, что Сам Спаситель учит, что есть грехи, которые прощаются, и есть грех, который не простится ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:31–32). Выражением «ни в будущем» прямо указывается, что есть также грехи, которые могут быть прощаемы и в будущем веке, то есть по смерти человека. Неудивительно после этого, что еще в Ветхом Завете были приносимы молитвы и благотворения за умерших, как это видно из того, что Иуда Маккавей, по свидетельству книги Маккавейской, принес жертву за умерших воинов, «да разрешатся от греха». Неудивительно после этого также то, что в священном Предании мы находим ясное и определенное учение о благотворности подобных молитв. «Молитва за усопших, – говорится в катехизисе, – всегда есть непременная часть Божественной литургии, начиная от литургии апостола Иакова. Святой Кирилл Иерусалимский говорит: превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как святая предлежит и страшная жертва. Святитель Василий Великий в молитвах Пятидесятницы говорит, что Господь сподобляет принимать от нас молитвенные умилостивления и жертвы, о иже во аде держимых с надеждою для них мира, ослабления и свободы». При этом нам припоминается следующий рассказ о благотворности молитв за усопших. Некогда один юноша, родом из Кипра, был взят персами в плен и заключен в темницу. Родители, думая, что он умер, стали совершать по душе его в праздники Рождества Христова, Святой Пасхи и Святой Троицы поминовения. Так прошло четыре года, после чего юноше удалось убежать из темницы и прийти к родителям. Обрадованные отец и мать сказали ему: «мы слышали, что ты, любезный сын, умер и молились об упокоении души твоей». «В какой же месяц и в какой день вы делали это?» – спросил юноша, и когда услышал от них время молитв, то с удивлением воскликнул: «ах, любезные ролители! Вы не знали, сколько через то делали вы мне добра. Ибо в каждый из сих дней приходил ко мне некто в белых ризах, снимал с меня оковы и выпускал из темницы, так что сего никто видеть не мог, а на другой день я опять обретался в темнице и в оковах». Такова польза поминовения усопших. Поэтому будем молиться об усопших братьях наших, твердо веруя, что через наши молитвы и благотворения души их получают облегчение.

***

В каком состоянии находятся души умерших до всеобщего воскресения? Что должно думать о душах умерших с верою, но неуспевших принести плоды достойные покаяния?

***

Еще не открылось, что будем. 1Ин.3:2. Знаю человека во Христе, который… был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. 2Кор.12:2,4. Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. 1Кор.13:12. Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Мф.13:43. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной. Откр.7:16. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет. Откр.21:4. Сеется в уничижении, восстает в славе. 1Кор.15:43. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. 1Кор.15:49. Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых. 1Кор.15:41–42. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное. И смерть, и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. Откр.20:15,14. Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. Мф.25:41. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. Мф.25:46. 2Фес.2:10. Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь. Сир.7:39.

***

В последние два урока мы говорили о воскресении мертвых и о состоянии душ по смерти до этого воскресения. Воскресение мертвых будет последним великим чудом, которое Господь совершит на этой земле над всеми людьми, ибо после сего мир этот кончится, и будет уже новое небо и новая земля, и откроется новая жизнь. Веру в эту жизнь мы исповедуем в словах символа: (чаю) «и жизни будущего века. Аминь», каковые слова мы и рассмотрим теперь.

Итак, мы ожидаем жизни будущего века, то есть той жизни, которая будет после воскресения мертвых и всеобщего суда Христова, жизни вечной, о которой Иисус Христос говорит: «и пойдут праведники в жизнь вечную». Чтобы даровать нам эту жизнь Иисус Христос сошел с неба на землю, пострадал, умер и был погребен, воскрес из мертвых, вознесся на небо и ниспослал Духа Святого. Эта же жизнь служит также целью и всей настоящей нашей жизни. Спрашивается теперь, что же это за жизнь? Какова будет она?

Жизни будущего века противоположна настоящая временная жизнь. В чем состоит различие между тою и другою, указать нетрудно. Временная жизнь начинается рождением и оканчивается смертью. Значит, жизнь эта имеет начало и конец. Жизнь будущего века также имеет начало, но конца не имеет и есть жизнь бесконечная. Уже в этом одном заключается великое различие между временною, настоящею жизнью и жизнью будущего века.

Что касается свойства или качества жизни будущего века, то жизнь эта для верующих и любящих Бога будет столь блаженна, что мы сего блаженства и представить не можем. «Еще не открылось, что будет», – так говорит апостол Иоанн. Равным образом апостол Павел свидетельствует: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». Вот почему сей же апостол, сообщая в другом месте о себе, что он был восхищен в рай, говорит, что слова, слышанные им там, человеку нельзя пересказать. Посему же и в Слове Божием указываются главным образом только источники, из которых будет проистекать великое блаженство праведных, но самое блаженство не описывается. Важнейшим источником этого блаженства будет постоянное сопребывание праведников с Богом и участие их в Божественной славе Иисуса Христа, о чем молился Господь: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира». Тогда праведники действительно явятся наследниками Христу. Тогда они увидят Бога лицом к лицу по слову Спасителя: «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». И теперь в настоящей жизни благочестивые люди в духовном общении с Богом находят для себя величайшую радость и блаженство. Но сколь велики будут эта радость и это блаженство, когда они воочию увидят Господа, сидящего на престоле славы Своей и услышат тьмы тем и тысячи тысяч блаженных духов, воспевающих: «благодарение и слава, и премудрость, и честь, и сила, и крепость Богу нашему во веки веков. Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и честь, и славу, и благословение»! Тогда вполне будет удовлетворен ум, жаждущий истины и стремящийся к Богу, по слова апостола: «теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». Тогда будет удовлетворена воля, жаждущая добра, ибо Спаситель говорит: «блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Тогда, наконец, будет вполне удовлетворено и сердце, жаждущее блаженства, ибо праведники будут в общении с Богом, источником всякого блаженства, и лица их просветятся как солнце в царстве Отца их.

Такому великому блаженству души будет соответствовать и блаженное состояние по телу, так что и тело праведников будет участвовать в блаженстве том. В настоящей жизни по причине греха тело наше подвержено болезням и немощам. Но в жизни будущей этого не будет. «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной; и отерет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет». Тогда тела праведников будут славны и светоносны, подобно как тело Иисуса Христа во время преображения на Фаворе. «Сеется в уничижении, восстает в славе. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного», – так свидетельствует о сем апостол Павел. Значит, как по теперешнему своему телу мы подобны перстному Адаму, тело которого превратилось в прах, так по будущему телу мы будем подобны Иисусу Христу, небесное тело Которого славно, духовно и светоносно.

Но как ни велико будет блаженство праведников, однако блаженство это не будет для всех одинаковым, а будет иметь различные степени, сообразные с нравственным достоинством и заслугами каждого. Уже об Ангелах мы знаем, что они разделяются на несколько степеней по мере их заслуг и приближения к Богу. То же должно сказать и о праведниках. Истина эта вытекает уже из учения о правосудии Божием. Людям, трудившимся в благочестии неодинаково, должна быть и награда неодинаковая. Сам Господь говорит о Себе, что Он «воздаст каждому по делам его». Об этом же свидетельствует и апостол в словах: «иная слава солнца, иная слава луны, иная слава звезд; и звезда от звезды разнится в славе, так и при воскресении мертвых». Это значит, что, как в видимой природе небесные светила хотя и все славны, но разнятся по славе, так и при воскресении светила духовные – праведники также будут различаться по степени блаженства.

Что же будет с неверующими и беззаконниками? Как праведники будут наслаждаться невыразимым блаженством, так грешники, наоборот, будут страдать в невыразимых мучениях. Для праведников всякие скорби и болезни, которые они терпят в настоящей жизни, со смертью прекращаются. Для грешников же, напротив, с этого времени только начинаются. Истина мучений грешников видна уже из притчи о богатом и Лазаре. «Я мучаюсь в пламени сем», – так говорил находившийся во аде богач, указывая тем и состояние грешников во аде – мучение, и орудие этого мучания – огонь. Эта же истина изображается в Слове Божием в разнообразных чертах. Так, о грешниках говорится: «кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное. Это смерть вторая». Сам Господь скажет им тогда: «идите от меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его». «И пойдут сии в муку вечную, а праведники – в жизнь вечную». Из всех этих мест ясно видно, что грешники будут преданы вечному огню, вечному мучению вместе с дьяволами. Это состояние их будет столь ужасно, что в Слове Божием оно и не признается за жизнь, а называется смертью вечной. Поэтому лучше не родиться тому, кто имеет подвергнуться вечным мукам.

Однако учение о вечных мучениях грешников не противоречит благости и милосердию Божию. Бог всем человекам хочет спастись, для чего и послал в мир Своего Единородного Сына. Вот почему если с грешниками и будет поступлено так строго, то это не потому, чтобы Бог хотел их погибели; они сами погибают, по слову апостола, «за то, что не приняли любви истины для своего спасения», за то, что упорно отвращались от Бога и Его закона во время своей земной жизни. Собственное состояние их будет таково, что им невозможно будет пользоваться вечным блаженством, подобно тому, как больному глазами невозможно пользоваться светом солнечным.

В заключение скажем несколько слов о том, какую пользу приносить могут размышления о смерти, о воскресении, о последнем суде, о вечном блаженстве и о вечном мучении. По словам катехизиса, сии размышления помогают нам воздерживаться от грехов и отрешаться от пристрастия к земным вещам; утешают в лишении земных благ; побуждают соблюдать в чистоте душу и тело, жить для Бога и для вечности, и таким образом достигать вечного спасения. К этому мы присоединим слудеющее изречение Иисуса Сына Сирахова: «во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь». И действительно, можно ли грешить, когда будем помнить, что некогда нужно будет дать отчет перед Богом за каждое прегрешение? Можно ли иметь пристрастие к земным сокровищам, к чести, славе и прочим благам мира сего, когда будем помнить, что мир сей кончится, и все дела его сгорят. О святом Иоанне Милостивом рассказывается, что он, страшась, чтобы какие-нибудь суетные мысли не коснулись его сердца, всегда старался помнить о смерти. Для этого он велел приготовить себе гроб до половины только устроенный и строителям приказал всякий праздник приходить к нему и говорить вслух пред собравшимися посетителями: «гроб твой, Владыко, еще не доделан, прикажи окончить его, ибо смерть приходит как тать – не знаешь, в который час». Так Иоанн Милостивый и сам всегда имел смерть перед глазами и другим напоминал о ней, предохраняя их от греха. Подобно этому и мы будем всегда помнить о конце своем, не будем никогда забывать о нем. Тогда мы будем жить для Бога и вечности и таким образом достигнем вечной жизни.

Итак, мы окончили изложение учения христианской веры. Истины, рассмотренные нами, столь высоки и непостижимы, что при мысли о них нельзя не воскликнуть: «О бездна богатства, и премудрости, и ведения Божия!» Изложение сих истин в символе веры оканчивается словом: Аминь, что значит: истинно, да будет. Поэтому будем говорить от всего сердца о всем изложенном нами: «да, это так, это несомненная истина, помня изречение апостола: «Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы когда явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его».

***

Что такое жизнь будущего века и какова будет она для людей праведных? Все ли праведники будут наслаждаться одинаковым блаженством? Что будет с неверующими и беззаконниками? Почему так строго поступлено будет с грешниками? Какую пользу приносить могут размышления о смерти, о воскресении6 о последнем суде, о вечном блаженстве и о вечном мучении?

***