Пастырское богословие

Пастырское Богословие есть систематическое изложение правил и наставлений, руководствующих к тому, как успе­шнейшим образом проходить Пастырское служение в Церкви Христовой, и через него святейшую религию Христианскую употреблять во спасение людей.

Главный предмет Пастырского Бого­словия, как видно из понятия о нем, есть один и тот же, каким занимаются все Богословские науки – это Религия Христианская. Посему наука сия имеет род­ственную связь с ними, и по всей спра­ведливости занимает между ними место и называется Богословием. Отличается же она от прочих Богословских наук тем, что прочие занимаются религией Христиан­ской, имея в виду или раскрыть источ­ники её, как то науки предуготовительной, или сущность и состав её как науки составительной, дабы через таковое изучение Религии содействовать собственному спасению каждого учащегося; а Пастырское Богословие имеет цель особенную: научить приложению и деятельному употреблению Религии Христианской во спасение других, почему составляет науку Богословскую прикладную или приспособительную.

Отсюда открывается, что назначение науки Пастырского Богословия есть частное. Она предназначается и необходима собственно для тех лиц в Церкви Хрис­товой, на которые возлагается обязанность не только самим знать святейшую Рели­гию Христианскую и жить по её спасительному духу, но распространять сие зна­ние и сей дух в других людях. Поскольку такие лица именуются Пастырями, то и наука сия носит название Пастыр­ского Богословия.

Есть две степени Пастырей в Церкви Христовой: низшая – Пресвитеры или при­ходские Священники, и высшая – Архи­пастыри, Епископы, имеющие под своим управлением многих Пресвитеров. Само собою разумеется, что наука Пастырского Богословия ограничивается изложением наставлений, потребных собст­венно для Пастырей низшей степени – приходских Пресвитеров – поскольку Пастыри высшей степени выше наставлений школы и науки. С другой стороны, многое, относящееся к Пастырскому служению, входит в науку Канонического Права, поскольку наука сия излагает как общие права, законы и постановления, которыми управ­ляется Церковь Христова, и которые име­ют обязательную силу для всех её членов, так в особенности права, принадлежащие Пастырям Церкви, и законы, определяющие образ и круг их деятельности в Церкви. Посему Пастырское Богословие еще ограничивается изложением только того, что не входит в Каноничес­кое Право. В нем предположатся известными основные и неизменяемые за­коны касательно Пастырского служения, положительно и канонически постановлен­ные Церковью, и изложатся преимуще­ственно на основании Слова Божия, поста­новлений Церкви, писаний св. Отцов и опыта, практические наставления касательно того, что в Пастырском служении предоставлено собственному усмотрению и благоразумию Пастыря, дабы он, действуя на основании одних и тех же канонических законов, мог наилучшим образом проходить свое служение и успешнее направлять оное ко спасению вверенных ему людей.

Долг Пастырского Богословия, как видно из самого понятия о нем есть – образовать людей, способных успешней­шим образом употреблять Религию Христову во спасение людей, т. е. добрых Пастырей Церкви или приходских Пресвитеров. Сей долг исполнится, когда оно

1) покажет, что такое вообще Пастырское служение, и чего требует оно от тех лиц, которым вверяется;

2) укажет в частности различные виды, из которых слагается сие служение и кото­рыми оно выполняется, и научит как наилучшим образом выполнять их.

Отсюда сами собою определяются две главные составные части Пастырского Богословия:

1. Пастырское Богословие общее (о Пас­тырском служении и Пастыре Церкви вообще);

2. Пастырское Богословие частное (о различных видах служения Пастырского).

Первая или общая часть Пастырского Богословия имеет предметом своим из­ложить общие, основные понятия о Па­стырском служении и показать, чего требует оно в тех лицах, которым оно вверяется, или каков должен быть Пастырь Церкви по своему внутреннему характеру и внешнему поведению. Таким образом часть сия состоит из двух отделений:

1) о Пастырском служении вообще;

2) о качествах Пастыря Церкви.

Как во всяком благоустроенном обществе есть начальствующие и подчиненные, так и в Церкви Христовой, как обще­стве самом благоустроенном, в котором вся благообразно и по чину бывают, как говорит Апостол (1Кор. 14:40), необходимо должен быть и есть таковой же порядок. Есть в ней своего рода правящие и руководствующие, управля­емые и руководствуемые. Последние в со­вокупности именуются народом, паствою, а первые – Иерархией, Пастырями; служе­ние же, которое лежит на них в Церкви Христовой – Пастырским служением.

Будучи единым великим стадом единого Пастыря – Иисуса Христа (Ин. 10:16), состоящим под управлением невидимым Его Самого, как единой вечной Главы Церкви, и видимым – Пастырей – Церковь для успешнейшего достижения своей великой цели раздроблена на многие частные областные Церкви или паствы, именуемые Епархиями, и состоящие под управлением Пастырей высшей степени – Епископов. Епархии же в свою очередь разделяются на частнейшие и меньшие паствы, именуемые приходами или приходскими Церквами. Сии последние, находясь под главным управлением Епископов; вверяются ближайшему попечению и составляют собственное стадо или паству Пастырей низшей степени, именуемых приходскими Пресвитерами, или Священниками.

Таковое разделение членов Церкви Христовой на Пастырей и пасомых и Пастырское служение в ней, как по перво­начальному происхождению своему, так и по всегдашнему продолжению Божествен­но и имеет начало свое ни от человек, ни человеком, как говорит св. Апостол (Гал. 1:1), но от самого Иисуса Христа.

а) Оно Божественно по своему происхождению. Будучи Сам единою невидимою главою Церкви, единым вечным Наставником, Первосвященником и Царем её, он благоволил поставить в Церкви и видимых исполнителей сего Божественного служения своего. Из множества веровавших в Него, Он Сам избрал сперва двенадцать, а после еще семьдесят (Мф. 10; Мк. 3и д.; Лк. 9и д.), указавши им особенное назна­чение и особенные обязанности и наименовавши их Апостолами. Потом, по во­скресении своем, Иисус Христос подтвердил сие постановление и облек Апосто­лов властью вязать и решить, отпущать грехи и удерживать (Ин. 21:21–23), и, наконец, возносясь на небо дал заповедь: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа, учаще их блюсти вся елика заповедах вам (Мф. 28:19, 20). Апостолы, облеченные свыше благодатию Духа Святого, в точности исполняли заповедь Иисуса Христа и возложенные на них обязанно­сти, и были, таким образом, первыми после самого Иисуса Христа Пастырями Церкви Его.

б) Служение Пастырское Божественно и по своему всегдашнему продолжению. Ибо, послав Апостолов учить и крестить вся языки, Господь Иисус Христос вместе с тем изъявил свою во­лю, чтобы дело сие продолжалось и после них непрерывно, почему в след за приведенными словами прибавил: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28:20). Для сего Он установил в Церкви своей Таинство Священства, дал Апостолам власть, по которой они, проходя различные страны, повсюду сообщали через рукоположение избранным от них лицам благодать, дарованную им Иисусом Христом – поставляли Пастырей (Деян. 14:23), заповедая им па­сти стадо Христово или Церковь (Деян. 20:22; 1Пет. 5:2). Ближайшие их преемники, по их повелению (Тит. 1:5), передали сие своим преемникам; а, та­ким образом, служение их, как некое драгоценное наследие, посредством непрерывного преемственного рукоположения от Иисуса Христа и Апостолов дошло друг-друго-приимательно и до нас, сообщаясь через Таинство Священства избранным и призываемым свыше лицам, и тем же порядком будет продолжаться до сконча­ния века. Посему-то Апостол Павел говорит: Той, т. е. Иисус Христос, дал есть овы убо Апостолы, овы же пророки, овы же благовестники. овы же пастыри и учители... дóндеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:11–13). Здесь указывается и Божественность происхожде­ния Пастырского служения: Той дал есть, и Божественность всегдашнего продолжения оного: дондеже достигнем вси, и различ­ные виды сего служения: овы убо Апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители.

Установивши в Церкви Своей Пастырское служение, Господь Иисус Христос предназначил ему высокую цель и указал важнейший предмет. Это от­крывается из приведенных слов Апостола: Той дал есть овы убо Апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению свя­тых, в дело служения, в созидание тела Христова, дóндеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста испол­нения Христова (Еф. 4:11–13). Отсюда видно, что цель Пастырского служения есть не иная, как та же самая, для которой учреждено на земле Иисусом Хри­стом благодатное Царство Его или Церковь: это непрерывное продолжение, до скончания века, в роде человеческом Его собственного великого служения, т. е. просвещения людей в вере и благочестии Христианском, освящения благодатию Божиею и руководствования их к вечному спасению и блаженству. Предмет же Пастырского служения составляют те самые средства, которые дарованы Церкви для достижения её цели: это есть учение, священное служение и управление или духовное руководствование пасомых.

Таким образом, полное понятие о служении Пастырском есть следующее: «Оно есть такое служение в Церкви Христовой, к которому известные лица призываются и освящаются от самого Иисуса Христа в Таинстве Священства, дабы учением и проповедью Слова Божия, священнодействием Таин Божиих и силою духовной власти руководить людей к спасительной вере во Христа Спасителя и правому и святому житию в благодатном Царстве Его, и через то вести их к Царству славы, или вечному спасению».

В св. Писании усвояются Пастырскому служению и лицам, посвященным в него, многие, весьма знаменательные имена, выражающие частью сущность, частью достоинство оного. Оно именуется:

а) служением духа (2Кор. 5:8), как в противоположность ветхозаветному служению букве закона и всем служениям мирским, имеющим цели земные, так в особенности для означения главной действу­ющей в сем служении силы – Духа Святого, и плодов сего служения – различных благо­датных даров Духа Святого, сообщаемых через Пастырей людям,

б) Служением правды и примирения (2Кор. 3:9; 5:18), поскольку благодатные дары оправ­дания и примирения с Богом, приобретенные заслугами Христа Спасителя, сооб­щаются людям посредством Пастырского служения, и Пастыри суть необходимые, видимые посредники между Богом и людьми.

Пастыри Церкви называются:

в) Ангелами Господа Вседержителя (Мал. 2:7) и Ангелами Церквей (Откр. 2:1; 8и д.), поскольку они суть точно посланники Божии к людям и вестники воли Божией на земле, будучи избираемы и поставляе­мы на свое служение свыше – от Самого Иисуса Христа, и действуя от Его имени,

г) Священниками (Евр. 5:1, 6; 4:14), поскольку как сами освящаются особен­ною благодатию Духа Святого, так, через совершение Таинств, сообщают освяще­ние и вверенным им людям,

д) Па­стырями, а прочие члены Церкви в совокупности по отношению к ним словесными овцами и стадом Божиим (Деян. 20:28; 1Пет. 5:2; Ин.10; Еф. 4:11) которое они пасут и питают проповедью Слова Божия и совершением Таин, руководствуют силою духовной власти ко спасению и охраняют от духовных волков,

е) Пресвитерами (1Пет. 5:1; Деян. 14:23; 1Тим. 5:1) – не ради старшинства лет, а ради достоинства и чести их сана и важности обязанностей, по которым они преимуществуют пред всеми прочими членами Церкви.

ж) Стра­жами (Иезек. 33:7–9), поскольку они должны неусыпно бодрствовать над спасением вверенных им душ и охранять, и защищать их от духовных вра­гов,

з) Отцами духовными (1Кор. 4:15; Гал. 4:19), рождают и воспи­тывают Христиан к духовной жизни к приготовляют им наследие вечной жизни,

и) Слугами Божиими, споспешниками Божиими, архитектонами здания Божия (1Кор. 3:5, 9; 4:1), а вверенные им души – домом Божиим, нивою Божиею и виноградником, материалом для здания, каковые трудами рук их должны быть приведены и содержимы в надлежа­щем совершенстве. Христос Спаситель называет их еще

й) светом мира (Мф. 5:14–16): это значит, что мир сам по себе темен, а св. вера Христова через Пастырей озаряет его и указывает путь к истинному благу и спасению вечному.

Называет их ещё солию земли (Мф. 5:13), поскольку они влиянием своим должны предохранять и врачевать человечество от порчи нравственной.

Из сказанного доселе открывается, что Пастырское служение, а вместе с ним и те лица, которым оно вверяется, не­оспоримо имеют высокое ни с чем земным несравненное достоинство и важ­ность. Ибо

а) Служение сие произошло, через преемство от Апостолов, от самого Иисуса Христа, и как по цели, так и по предмету своему, есть не что иное, как продол­жение Его собственного служения спасению человеческого рода и служения Апостольского. Пастыри, следовательно, суть преемники Апостолов и как бы представители самого Христа Спасителя в Церкви Его, совер­шающие Его дело и действующие от Его имени, пред Его лицом, Его силою и властью и для Его славы, Им самим призываемые и освящаемые в Таинстве Священства,

б) Пастырское служение слагается из таких обязанностей, которые сами по себе черезвычайно важны и по действию своему драгоценны для Бога и благотворны для людей. Пастырь есть учитель веры и благочестия, и через него изливается на людей свет Христов и просвещает их (Иер. 15:19). Он есть священнослужитель и совершитель страшных и святейших Таинств, в нихже Ангелы желают приникнути, как говорит Апостол (1Пет. 1:12), и через него подается людям освя­щение от Иисуса Христа. Он есть руко­водитель духовный, облеченный властью вязать и решить, удерживать грехи и отпущать, и при его руководстве дости­гается людьми духовное совершение и спасение вечное. «Священник, – говорит св. Григорий Богослов, – совершая служение свое, стоит с Ангелами, славословит с Архангелами, возносит жертвы на гор­ний жертвенник, священнодействует со Христом, воссозидает создание, восстановляет образ Божий, творит для горнего мира». ¹ Посему-то в св. Писа­нии внушается глубокое уважение к пастырскому сану и лицам, облеченным в него. Не прикасайтеся помазанным Моим и в пророцех Моих не лукавнуйте, – сказано было еще о ветхозаветных служителях Божиих (Пс. 104:15). Всею душею твоею благоговей Господеви, и Иереи Его чти, – говорит Премудрый. Всею си­лою возлюби Сотворшаго тя и служите­лей Его не остави. Бойся Господа и прослави Иерея (Сир. 73:31–34). Иисус Христос изъемлет своих Пастырей из среды людей обыкновенных и по­ставляет вне и выше мира. Вы несте от мира, говорит Он; Аз избрах вы от мира (Ин. 15:19). В другом месте уважение к Пастырям, равно как и не­уважение, Он относит к собственному Своему лицу: иже вас приемлет, Мене приемлет (Мф.10:49, 48), слушаяй вас, Мене слушает, отметаяйся же вас, Мене отметается (Лк. 10:19).

Но с честью Апостольскою в Пастырском служении неразлучны и трудности Апостольские. Иисус Христос говорил Апостолам: несть раб болий господа сво­его, ни посланник болий пославшаго его (Ин. 13:16; Мф. 10:24, 25), и потому предрек им такую же многоскорбную участь, какую сам терпел на земле (Ин. 15:18, 19, 20; 16:1, 2, 33). И Апостолы действительно терпели такую участь в продолжение всего своего служения и в сем поставляли все свое отличие и до­стоинство, радость и похвалу. (Деян. 5:41; 1Кор. 4:9–13; 2Кор. 6:4–10; 11:23–32; 12:9, 10, 12, 15; Кол. 1:24). Подобная участь неизбежна и ныне для доброго Пастыря Церкви, как неотъемле­мая принадлежность его служения и суще­ственный признак того, что он под­линно служитель Иисуса Христа и преем­ник Апостолов. Ибо, заботясь по долгу своего звания о спасении вверенных ему душ, Пастырь

а) не редко должен встречаться с разного рода внешними скорбями, как то: с нуждою, изнурительным трудом, и бороться с различными препятствиями, поскольку, действуя в мире и противополагая пагубному духу его дух спасительной веры Христовой, он, чем усерднее будет действовать, тем вернее может возбудить против себя недоброжелателей и врагов и подвергнуться их ненависти, притес­нениям и даже гонениям. Особенно же

б) Пастырь не может избежать в своем служении внутренних скорбей: ибо, руководя ко спасению вверенные ему души, он непрестанно должен бороться с немощью и развращением человеческой природы во всех родах и видах, встречая то невежество, то порок, то неверие, то суеверие, то упорство, то ожесточение, и обращаясь с людьми различных характеров, наклонностей, состояний, образа мыслей и чувствований, стараться, по слову Апостола, быть всем вся, да всяко некия приобрящет и спасет (1Кор. 9:22). А таким образом, он непрестанно должен подобно Апостолу Павлу болезновать, т. е. страдать муками матери рождающей, дондеже вообразится Христос в его пасомых (Гал. 4:19). И вот почему в св. Писании Пастырь именуется волом молотящим (Втор. 25:4; 1Кор. 9:9, 10), и св. Златоуст, изъ­ясняя сии слова, говорит: «Видишь ли ка­кой требуется труд от учителя? Подлинно нет, нет другого труда, подобного его труду». И в другом месте: «Священ­ник должен носить на себе тяжести всех... он есть предмет речей для всех, его все судят – и мудрые и немудрые. Он обременен заботами каждый день и каж­дую ночь. У него множество ненавистников, множество завистников. Душа его ничем не разнится от корабля, обуреваемого волнами. На него все нападают – друзья, враги, свои, чужие». ² Св. Гри­горий Богослов говорит, что править чело­веком есть искусство из искусств и наука из наук. ³

Кроме трудностей Пастырское слу­жение сопряжено еще с великою опасностью, и на душе Пастыря лежит тяжкая ответственность. Ибо всякий простой человек отвечает только за себя самого в деле своего спасения, а Пастырь должен предстать на суд Божий вместе с своею паствою и дать отчет за всех вверенных его попечению. Сие-то внушает Пасты­рям Иисус Христос притчею о при­ставнике, которому, в случае его не­верности, угрожает крайним наказа­нием: и растешет его полма, и часть его с неверными положит; ту будет плачь и скрежет зубом (Мф. 24:42–51). Так же и Апостол Павел возбуждает Тимофея к верному исполнению своих обязанностей напоминанием о страшном суде Христовом: засвидетельствую аз пред Богом и Господем нашим Иисус Христом, хотящим судити живым и мертвым в явлении Его и царствии Его проповедуй слово... (2Тим. 4:1, 2). Подоб­ным образом и в других местах за всякую неисправность и небрежность Пастыря и духовный ущерб пасомых Слово Божие угрожает ему горем. Небрежет ли он о проповедании Слова Божия? Ему за это горе: горе мне аще не благовествую, говорит Апостол (1Кор. 9:16). Подает ли он худой пример пастве своим поведением? Ему горе: ибо горе человеку тому, имже со­блазн приходит (Мф. 16:7). Грешат ли и заблуждают от истины пасомые, а Пастырь не знает и не употребляет всех средств к исправлению их? Ему за сие горе: горе Пастырем, иже погубляют и расточают овцы паствы Моея, рече Господь (Иер. 23:1, 2). Се Аз на Па­стыри, и взыщу овец Моих от рук их (Иез. 34:3–10). И вот почему от Пастырского служения убегали многие, даже святые и великие мужи, как то: св. Григорий Чудотворец, св. Ефрем и Исаак Сирины, св. Златоуст, св. Гри­горий Богослов, и последний, оправдывая свое бегство от пастырского сана вели­кой ответственностью, с ним сопряжен­ной, говорит: «такие мысли не остав­ляют меня день и ночь, сушат во мне мозг, истощают плоть, лишают бодрости, не позволяют ходить с подъятыми высоко взорами, и заставляют ду­мать не о начальстве, не об исправле­нии и назидании других, что требует избытка дарований, но о том, как самому избежать грядущего гнева». ⁴

Впрочем, вместе с трудностями и ответственностью, в Пастырском служе­нии заключается для доброго и верного Пастыря и великое благо.

а) Исполняя надлежащим образом долг свой, он, конечно, будет иметь более или менее успех в своей деятельности и благотворное влияние на паству; а сие не может не сопровождаться в душе его самым отрадным и утешительным чув­ством. Ибо что может быть отраднее и утешительнее того чувства, которое должно проистекать от сознания, что мы своим словом и деятельностью просвещаем неведущих истины, обращаем заблуждающих, рождаем и воспитываем чад Богу, спасаем погибающих и ведем в царство небесное? Сим-то уте­шал себя и св. Апостол Павел в тру­дах и скорбях своего служения: аще утешаемся, пишет он к Коринфянам, о вашем утешении и спасении (2Кор. 1:7); и к Солунянам: утешихомся, братие о вас во всякой скорби и нужде нашей ва­шею верою: яко мы ныне живы есмы, аще вы стоите о Господе. Кое бо благо­дарение Богу можем воздати о вас о всякой радости, еюже радуемся вас ради пред Богом нашим, Вы бо есте слава наша и радость (1Сол. 3:7–9; 2:19, 20).

б) Кроме сего, верным Пастырям в день всеобщего воздаяния обетована великая награда. Господь Иисус Христос обещает им блаженство и радость и мзду многую на небесех, и говорит: иже сотворит и научит, сей велий на­речется во царствии небеснем (Мф. 5:10–12. 19; 10:32; 24:45–47). Апостол Павел выражает живейшее чаяние сего воздаяния: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох: про­чее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он, праведный Судия (2Тим. 4:7, 8). Сим же ободряет он Тимофея: подвизайся добрым подвигом веры, емлися за вечную жизнь (1Тим. 6:12). Ап. Петр также вну­шает Пастырям: образи бывайте стаду, и явльшуся Пастыреначальнику приимете неувядаемый славы венец (1Пет. 5:3, 4)

Пастырское служение, поскольку есть служение от Бога и для Бога, совер­шается не иначе, как с Богом и пред Богом – под влиянием всесильной Боже­ственной помощи, и главная действующая в нем сила, покрывающая недостоинство и укрепляющая немощь человеческую, есть благодать Божия. В сем

а) несомненно удостоверяет Иисус Христос. Он обнадежил Апостолов обещанием своей помощи так, что вос­претил им заботится, как и что в потребных случаях они должны были говорить, обещав сам дать им уста и премудрость, и уверил их, что и влас главы их не погибнет без воли Отца небесного (Мф. 10:19, 20, 30, 31; Лк. 12:7, 11, 12; 21:14, 15, 18). Сверх того, Он обетовал еще ниспослать, и действительно ниспослал им Духа Святого, дабы Он наставлял их на всяку истину и учил всему (Ин. 14:26; 16:13). Сии обетования, без всякого сомнения, относятся не только к Апостолам, но и к их преемникам – Пастырям Церкви всех времен; ибо, конечно, с ними-то Он обещался пребыть во вся дни до скончания века (Мф. 28:20), и им ниспослать Духа Святого, да будет с ними во век (Ин. 14:16).

б) Апостол Павел утверждает так же, что, хотя сам по себе никто не доволен к служению Пастырскому, зато удоволивает к нему и все в нем со­вершает сам Бог. К сим кто дово­лен? – говорит он о своем служении, и потом продолжает: надеяние таково има­мы Христом к Богу: не яко довольны есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога: иже и удоволи нас служители быти нову завету... имуще убо таково упование, многим дерзновением действуем (2Кор. 2:16; 3:4–6, 12). В другом месте, низлагая гордость некоторых проповедников Евангелия, он же говорит: кто есть Павел, кто же Аполлос, но точию служителие. Аз насадих, Аполлос напои. Бог же возрасти. Тем же ни насаждаяй есть что, ни напояяй, но возращаяй Бог (1Кор. 3:5–7; 15:10). Таким образом, Пастыри суть не что иное, как орудия, а действует, главным образом, и все совершает в их служении сам Господь Иисус Христос.

в) Наконец, видимым и как бы осязательным залогом Божественной по­мощи в Пастырском служении есть Таинство Священства, через которое сообщается дар сего служения, и в котором низводится на рукополагаемого Божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая.

Хотя же Пастыри суть только орудия, через которые действует сам Иисус Христос, однако, не суть орудия мертвые, и при благодати Божией, как главной дей­ствующей силе в Пастырском служении, необходимы и со стороны лиц, посвященных в сие служение, известные условия, сообразные важности и святости их сана. Сие несомненно видно, с одной стороны, из того, что, как за неисправное про­хождение служения Пастырского на Пастырях лежит ответственность, так за исправное обещана им награда, с другой стороны, сие ясно внушает Апостол Па­вел. Тимофею он заповедует никого не облекать в священный сан без предварительного испытания: руки скоро не возла­гай ни на когоже (1Тим. 5:22), а самого его убеждает: не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством, с возложением рук священничества (1Тим. 4:14). Воспоминаю тебе воззревати дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею (2Тим. 1:6). Потщися себе искусна поставити пред Бо­гом, делателя не постыдна, право правяща слово истины (2Тим. 2:15).

Качества, которых важность и свя­тость Пастырского служения требует в лицах, посвященных на сие служение, суть двух родов: одни требуются прежде вступления в священный сан и составляют необходимое условие к получению оного; другие должны украшать Пастыря по принятии сана. Посему должно сказать:

1. О качествах Кандидата Священства.

2. О качествах собственно Пастыря Церкви.

Прежде вступления в священный Па­стырский сан Кандидату Священства или будущему Пастырю Церкви необходимо иметь: 1) известные способности, 2) над­лежащее приготовление, 3) правильное желание Священства, 4) призвание к оному.

Высокая степень, на которой Пасты­ри поставлены в Церкви Христовой, важность цели их служения, святость и труд­ность обязанностей их сами собою да­ют разуметь, что не всякий без разбора может принимать на себя сие великое служение, но нужно иметь для сего особенные некоторые способности и дарования, и можно сказать, что нет совершенства, которое было бы излишне в Пастыре Церкви, и нет недостатка, который бы мог быть в нем не обезображивая его. Вообще способности, потребные Кандидату Священства, суть: а) физические или телесные; б) душевные, куда относятся α) особенные качества ума, β) особенные ка­чества сердца, γ) особенные качества воли или характера.

Как в ветхом завете требовалось, чтобы избирались к Священству только те из сынов Левитовых, которые не имели никакого порока телесного (Лев. 21. 17–24), так тем более важность и святость новозаветного служения священнического, а с другой стороны самая нужда и благообразие оного требуют, чтобы приступающий к Священству имел надлежащие совершенства физические или телесные и был свободен от противоположных им недостатков.

Совершенства телесные, потребные будущему Пастырю Церкви, равно как и недостатки, составляющие препятствие к Священству, следующие:

а) Он должен иметь в целости все члены тела и органы чувств, особенно же те, которые необходимы для совершения Таинств. В сем отношении со­ставляет препятствие к Священству недостаток руки, ноги, хотя одного из пяти пальцев на правой руке, из кото­рых слагается благословляющее знамение, равно как чувств зрения, слуха, языка, голоса. ⁵

б) Должен иметь достаточное здо­ровье. Ибо в Пастырском служении часто неизбежны тяжкие и напряженные труды, и Пастырю не редко должно подвергаться различным превратностям стихий и сносить долговременное стояние, хождение, бодрствование, голод и жажду, стужу и зной. Очевидно, что ему необходимо на­дежное здоровье для неопустительного исполнения своего долга. В сем отношении препятствует к принятию Священства: неспособность к супружеству, от природы ли зависящая, или от болезни, или от произвола, как то произвольное скопечество, ⁶ расстроенное и расположенное к частым и продолжительным недугам состояние организма телесного, например, чахотка, падучая болезнь, умопомешательство, также естественное отвращение от вина виноградного или ладана, или наоборот болезненная склонность к чему-либо, например, неумеренному употре­блению вина и подобному.

в) Кроме сего не излишне и то, когда бы будущий Пастырь отличался еще благообразием во всем наружном виде своем, и свободен был от недостатков, нарушающих оное, не был, например, хром или крив и подобное – хотя, впрочем, кано­нического препятствия к Священству недостатки сии и не составляют. ⁷

Господь Иисус Христос, посылая Апостолов на проповедь Евангелия, дал им наставление – быть в обращении с людьми мудрыми яко змия (Мф. 10:16). Апостол Павел так же пишет к Тимо­фею, что предназначенный к Пастырскому сану должен быть учителен (1Тим. 5:2), т. е. способен и искусен учить и наставлять других, и своим собствен­ным примером дает разуметь, что Пастырь должен иметь искусство быть всем вся, да всяко некия приобрящет и спасет (1Кор. 9:22). Отсюда открывается, что будущему Пастырю Церкви необходимо обладать от природы особенными некоторыми умственными качествами.

Из многих качеств, составляющих совершенство умственной или познаватель­ной стороны души человеческой, будущему Пастырю Церкви существенно потребны следующие:

а) Что бы он вообще имел достаточные познавательные способности, как главные, каковы: рассудок, ум, – так и вспомогательные, как то: память, воображение, дар слова. Ибо, если ему должно быть учительным, то для сего необходимо самому не мало знать, нужно изучить несколько наук, помнить много правил и наставлений, и уметь свои познания сообщать другим.

б) Чтобы в особенности имел здра­вый и основательный рассудок. Ибо, как слово Пастыря всегда должно быть, по Апостолу, солию растворенное, еже есть бла­го, к созиданию веры, да даст благодать слышащим (Еф. 4:29. Кол. 4:6), так и деятельность его должна быть всегда стро­го обдуманная и верно направленная к сво­ей цели. А для сего, очевидно, необходима ему природная способность ясно понимать предметы, строго и точно обсуживать, видеть взаимные отношения их между собою и проникать в самые их основания и следствия.

в) Чтобы имел, по крайней мере, в некоторой степени проницательный и прозорливый ум. Это необходимо Пас­тырю для того, чтобы он мог всегда наилучшим образом соглашать средства с целями, умел хорошо узнавать лю­дей, с которыми ему должно иметь дело, проникая в их внутреннее состояние, в образ мыслей, чувствований и склонно­стей, и знал, кому в какое время, как и какое должно преподать настав­ление, как с кем должно обойтись и с какой на кого действовать стороны. Осо­бенно же это свойство потребно Пастырю для успешнейшего употребления во спасе­ние вверенных ему душ Таинства испо­веди, через которое он владеет их совестью, и в котором может, при надлежащий прозорливости, оказывать на них могущественнейшее влияние.

Умственным совершенствам, потре­бным Кандидату Священства, противоположны следующие недостатки:

а) Когда кто-либо имеет вообще слабые и слишком ограниченные, или же расстроенные познавательные силы, так же лишен дара памяти, или, хотя имеет её, но слишком слабую и нетвер­дую, ибо при таком недостатке он, очевидно, неспособен или ко всем, или к некоторым из наук, необходимых для Пастыря, и не может усвоить себе тех познаний, каковые потребны для надлежащего исполнения Пастырского долга.

б) Когда кто-либо, в особенности не имеет здравого смысла и основательности, отчего происходит поверхностность и сбивчивость в понятиях, опрометчи­вость и легкость в суждениях, нетвер­дость и погрешительность в умозаключениях, необходимым следствием чего дол­жно быть нездравомыслие в слове и безрассудство в деятельности.

в) Когда кто-либо имеет слишком тупой, недальновидный и несооб­разительный ум, что легко может быть причиною многих ошибок в слове и действовании, а от сего может происхо­дить не только безуспешность Пастырского служения, но и великий вред и ущерб для пасомых.

Еще необходимее отличаться буду­щему Пастырю Церкви особенными доб­рыми качествами сердца, поскольку только они дают истинную цену качествам ума, а без них и самые превосходные умственные способности теряют свое до­стоинство. Пастырское служение есть исключительно служение Богу и людям; вся жизнь и деятельность Пастыря им принад­лежит и им должна быть посвящена. Посему необходимо, чтобы Кандидат Священства предварительно имел сердце про­никнутое и одушевленное:

а) сильным религиозным чувством и живейшей любовью ко Христу Спасителю – своему вер­ховному Пастыреначальнику,

б) столь же сильным и живым чувством любви к людям.

Религиозное чувство и живейшая любовь к Иисусу Христу первее всего необходимы в будущем Пастыре Церкви, и он наперед тщательно должен испытывать свое сердце, слышит ли оно внутри себя Христа Спасителя говорящего: любиши ли мя паче сих, и отвечает ли на сей вопрос искренно и нелицемерно словами Апостола Петра: ей Господи, Ты веси, яко люблю Тя (Ин. 22:15–17). Это необходимо

а) потому что религиозное чувство и любовь к Иисусу Христу составляет существенный признак жизни Христианской; а где нет сего, там нет и духа Христова, не может быть и жизни Хри­стианской. Посему, когда Пастырь будет сам глубоко проникнут сим чувством, то легко может и в других распространять дух Христов; оно наилучшим образом будет наставлять и руководить его во всей деятельности, давать силу и жизнь его слову и успех его действиям; а если не будет иметь, то как даст дру­гим то, чего сам не имеет?

б) Потому, что это будет для него самым сильным побуждением к усердному исполнению обязанностей пастырских, несмотря на все препятствия – ибо любовь не знает преград, и крепка как смерть (Песн. 8:6); по слову Апостола, от нее не может разлучить ни смерть, ни живот, ни Ангелы, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая (Рим. 8:35–39). С другой стороны, любовь к Иисусу Христу будет для него вместе и наилучшею наградою, и утешением среди скорбей и трудов сего служения, ибо для любви все приятно – и страдать и умереть; с нею Апостол радовался в страданиях своих (Кол. 1:24), и вменял вся уметы быти, да Христа приобрящет (Флп. 3:7, 8; Деян. 5:41).

Признаки, по которым Кандидат Священства должен испытывать присут­ствие в своем сердце и степень религиозного чувства, могут быть следующие: должно наблюдать:

а) любит ли он, и как часто и в какой мере мыслить, го­ворить и стремиться в молитве к Христу Спасителю;

б) имеет ли ревность к славе Его, которая выражается то скорбью, когда оскорбляется как-либо сия слава (Пс. 118:53, 139), то радостью, когда она распространяется, то готовностью и внутренним порывом сердца на все ради имени Христова.

Не менее необходимо в будущем Па­стыре Церкви сильное чувство любви к людям. Ему нужно иметь в высшей сте­пени доброе сердце, т. е. такое, которое бы отличалось следующими качествами:

а) Доброжелательностью. Это есть такое качество доброго сердца, по кото­рому оно всем и каждому без различия желает добра, делает оное сколько воз­можно, и радуется благополучию других, как своему собственному. Будущему Пастырю Церкви необходима такая доброжелательность особенно в рассуждении доб­ра духовного – спасения души. В сем отношении превосходный образец пред­ставляет в себе св. Апостол Павел. Сердце наше распространися к вам, пи­шет он к Коринфянам, не тесно вмещаетеся в нас (2Кор. 6:11, 12).

б) Сострадательностью. Т. е. сердце будущего Пастыря так должно быть мягко и нежно, чтобы он не только не мог же­лать и причинять другим ни малейшей обиды, не только желал и делал им добро и умел радоваться с радующимися, но преимущественно был способен плакать с плачущими, умел глубоко сочувствовать страждущему человечеству, ибо, подобно врачу, ему придется видеть и иметь дело большею частью с худшею, больною сторо­ною людей, ходить за немощами человеческими, носить их на себе и врачевать.

в) Готовностью к самопожертвованию. Он должен благо ближних ста­вить выше своего собственного и не себе угождать, не своих Си искать, но ближ­няго во благое к созиданию (Рим. 15:1, 2; 1Кор.10:24); даже, по образу Пастырена­чальника – Иисуса Христа, должен быть готовым душу свою полагать за овцы (Ин. 10:15; 15:12, 13; Мф. 20:28), и так же чувствовать, как св. Апостол Па­вел, который писал к ученикам сво­им: Аз в сладость иждиву и иждивен буду по душах ваших. Тако желающе вас, благоволихом подати вам не точию благовествование Божие, но и души своя; и даже молился бы сам отлучен быти от Христа по братии своей (2Кор. 12:14, 15; 1Сол. 2:7–11; Рим. 9:1–3).

Таковое сердце необходимо будущему Пастырю

а) потому, что любовь к ближним, как необходимое следствие любви к Иисусу Христу, есть так же существенная черта Христианского духа; почему Иисус Хри­стос особенно внушает её ученикам своим и полагает отличительным признаком своих последователей: о сем разумеют вси, яко мои ученицы есте, аще лю­бовь имате между собою (Ин. 13:34, 35). Если же Пастырь обязан передавать дух Христианский своим пасомым, то как это возможно, когда он сам не будет исполнен сим духом?

б) Потому, что в любви собствен­но заключается вся тайна успеха пастырского слова и действования. Кто любит, тот, чтобы ни говорил, и как бы ни по­ступал – всегда будет достигать своей цели, и всякое слово его будет падать на душу. Это доказывает опыт.

Показанным совершенствам противоположны:

а) Религиозная холодность, мертвость и бесчувственность сердца (Иуд. 19). Он сделают Пастыря негодным ни для Бога, ни для людей, поскольку, как слово, так и деятельность его, не проникнутые религиозным чувством, будут бездушны и безжизненны, а потому бесплодны. Равно и для самого Пастыря служение его будет тяжким бременем, поскольку без любви к Иисусу Христу у него не будет ни ис­тинной отрады и утешения в настоящем, ни доброй надежды в будущем. Потому-то сам Бог так сильно укоряет Ангела Лаодикийской Церкви за сей недостаток: Вем твоя дела, яко ни студен еси, ни тепл: изблевати тя от уст Моих имам (Откр. 3:15, 16). Потому с сим недостатком лучше и не брать на себя жребия служения Пастырского.

б) Свойства, характеризующие злое сердце. Они суть: α) недоброжелатель­ность и преступная холодность к благу других, тем более зложелательность; β) жестокость и несострадательность к страждущим, тем более злорадование; γ) своекорыстность. Отсюда безуспешность в действовании и безотрадность среди тру­дов Пастырского служения; за сие горький упрек и угроза от Бога через Пророка: Оле пастыри Израилевы! Еда пасут па­стыри самих себе? Не овец ли пасут пастыри?.. Се Аз на пастыри, и взыщу овец Моих от рук их (Иез. 34:3, 10).

Воля будущего Пастыря Церкви в свою чреду должна так же отличаться особенными качествами, именно – ему нуж­но иметь характер

а) кроткий и тихий: ибо он дол­жен быть служителем и проповедником Евангелия, а дух Евангелия, как и самого Иисуса Христа, есть дух кротости и тихости (Мф. 11:29; 12:19, 20). С другой стороны, такой характер как с первого раза может доставить Пастырю всеобщую любовь и расположенность – ибо кроткого все любят, и его нельзя не любить – так и в последствии времени весьма много может содействовать успеху его слова и действовании в пастве, как то несомнен­но подтверждает опыт. Посему-то Апо­стол Павел именно требует в буду­щем Пастыре сего свойства, когда говорит, что ему подобает быть кротким и тихим ко всем (1Тим. 3:3; 2Тим. 2:24).

б) Твердый и стойкий. Ибо Евангелие не только исполнено духом кротос­ти, но и все в нем неизменно и непреложно; все догматы и заповеди Евангельские таковы, что, по слову Апостола, суть ей и аминь (2Кор. 1:20). А по слову самого Христа Спасителя, ни одна йота или черта не может в них измениться (Мф. 5:18). Посему-то Пастырю необходимо должно говорить и действовать не только с кротостью и тихостью, но со властью, по примеру Иисуса Христа и Апостолов (Мк. 1:22; Лк. 4:32; Ин. 2:14–17; 1Кор. 4:21; 2Кор. 10:8) и наставлению Апостола Павла, повелевающего Тимофею и Титу настоять благовременне и безвременне (2Тим. 4:2), обличать противников нещадно, со всяким повелением (Тит. 1:1; 2:1; 1Тим. 5:20). Но власть у Пастыря не внешняя, а духовная – нравственная. Он должен действовать не иначе, как на волю и совесть своих прихожан; действовать же на волю можно только силою воли, решительностью и непреклонною стойкостью характера, постоянством в стремлении к своей цели. При таком характере и слово Пастыря будет весьма сильно, и действия успешны,

в) Деятельный и трудолюбивый. Ибо Пастырь должен быть стражем на своей пастве, должен неусыпно смотреть за нравственным состоянием всех и каждого из своих прихожан, и быть во всякое время готовым немедленно идти к ним на помощь во всех нуждах, при всех случаях и со всеми возможными средствами. Сие именно заповедует Иисус Христос служителям своим, когда говорит: блюдите, бдите и молитеся: не весте бо, когда время будет (Мк. 13:33–37); а св. Апостол Павел сему научает собственным примером: помните, братие, пишет он к Солунянам, труд наш в подвиг: нощь бо и день делающе проповедахом вам благовествование Божие (1Сол. 2:9).

г) Терпеливый и мужественный. Ибо как проповедник слова крестного и руко­водитель по крестному пути к царствию небесному, Пастырь непременно будет встречать нередко великие препятствия в своем служении и подвергаться опасностям (2Тим. 2:3; 4:5). При всем этом он неослабно должен стремиться к своей цели, мужественно идти на все и стоять до крови, не боясь никого, кроме Бога, и ничего, кроме суда Его.

Противоположные совершенствам характера недостатки суть следующие:

а) Грубость, надменность, суровость, строптивость, так же горячность и вспыльчивость нрава, которые и во всяком чело­веке худы и предосудительны, а в Кандидате Священства решительно нетерпимы, поскольку вовсе противны Евангельскому духу, и не только могут быть причиною безуспешного действования его в пастве, но и иметь весьма вредное в ней влияние.

б) Бесхарактерность, слабость воли, человекоугодливость, или же непостоян­ство и шаткость характера, и в иное вре­мя излишняя горячность, а в другое через­мерное ослабление, так же и двоедушие. Как может быть вреден такой характер – это само собою понятно. Таковых то учителей упрекает Пророк: горе сшивающим возглавийца под всякий локоть руки, и сотворяющим покрывала над всякую главу всякаго возраста, еже развратити души (Иез. 13:18).

в) Беспечность, леность, медлительность характера, также изнеженность и расслабление. Это может быть весьма вредно для паствы: ибо самое малое, по не­брежности или медлительности, опущение Пастырем своего долга может быть иногда причиною погибели одной или многих душ.

г) Наконец малодушие, трусость, или же нетерпеливость, ропотливость. Они так же могут быть крайне вредны для паствы, и, отнимая у Пастыря характер истинного Пастыря, дадут ему вместо оного, по слову Христа Спасителя, характер наемника, который во время опасности ос­тавляет овцы и бегает, и волк расхи­тит их и распудит овцы (Ин. 10:12).

Поскольку и самые лучшие способности теряют свою цену и не могут иметь надлежащего приложения к делу, если останутся без должного образования, то само собою открывается, что и будущему Пастырю Церкви не довольно только от природы иметь известные способности и дарования, но нужно еще надлежащее вос­питание и образование, которое бы сообщило им сообразное с целью Пастырского служения развитие, усовершенствование и направление, и нужно тем более, чем важ­нее, святее и многотруднее его служение. Таким образом, необходимо приготовление к священному сану. Приготовление сие есть: а) умственное б) нравственное.

Нет сомнения, что в Пастырском служении наилучший наставник после благодати Божией есть опыт, но тем не менее несомненно и то, что многое Пастырю необходимо знать и прежде, нежели он встретится с опытом; а с другой стороны и самым опытом легче и ус­пешнее пользоваться, имея предваритель­но добрый запас полезных сведений и наставлений. Так, первый долг Пастыря есть – учить. Устне Иереевы сохранят ра­зум, говорит Бог через пророка Малахию, и закона взыщут от уст его (Мал. 2:7); через пророка Иеремию так же говорит, что Пастыри по сердцу Его суть те, которые пасут разумом и учением (Иер. 3:15). Апостол Павел учит, что Пастырь должен быть силен и утешати во здравом учении и противящияся обличати (Тит. 1:9); но как может учить тот, кто сам не научен, и как будет силен в слове тот, кто не наставлен и не приобрел навыка в искусстве слова? Другой долг Пастыря – совершать службы Божие: поздно Пастырю учиться у опыта и сему делу, ибо ему тотчас, по принятии сана, должно будет исполнять оное, и следовательно, нужно полу­чить предварительно наставление касательно правильного отправления св. служб особенно же важнейших, каковы – Божественная Литургия, Таинство покаяния и прочее. Наконец, Пастырю должно действовать нравственно на свою паству, применительно к духовной потребности своих пасомых уметь быть всем вся, по Апо­столу, да всяко некия приобрящет и спа­сет. В сем отношении опять необходимо предварительное наставление и образование, дабы иметь общую доверенность и уважение, и через то успешно действовать. Посему непременно нужно будущему Пастырю Церкви умственное приготовление к своему служению, т. е. как образование своих способностей науками, так и обогащение познаниями. И притом тем более он должен быть образован, чем более образованы его будущие прихожане, дабы, если можно, всегда быть не только равными с ними в сем отношении, но и превосходить их. ⁸

В рассуждении предметов умствен­ное образование будущего Пастыря Церкви должно состоять в том, чтобы он имел надлежащее познание

а) Св. Писания. Ибо св. Писание есть первый источник учения Христианского и содержит в себе все потребное к научению людей, к обличению, к испра­влению, к наказанию, еже в правде: да совершен будет Божий человек, на всякое дело благое уготован (2Тим. 3:16, 17). Кроме того, в нем сокровен самый дух Христианский, которым Пастырь и сам должен быть исполнен и исполнять своих пасомых; в нем высокие образцы как слова, так и жизни, и деятельности для Пастыря. Посему необходимо Канди­дату Священства знать св. Писание более всего, многое изучить на память, полу­чить наставление и навык изъяснять оное и передавать смысл его другим; осо­бенно же проникнутым и напитаным быть его духом. За сие-то между прочим Апо­стол и Тимофея поставил Пастырем Ефеса: яко измлада священная Писания умееши, могущия тя умудрити во спасение верою, яже о Христе Иисусе (2Тим. 3:15).

б) Систематического Богословия в полном его объеме, следовательно, в частности – догматов, нравоучения, церковности Хри­стианской. Ибо Пастырь все это должен будет передавать народу, а для сего, конечно, наперед должен сам изучить всё основательнейшим образом; к основа­тельнейшему же изучению и надлежаще­му уразумению и утверждению в уме и сердце истин Христианских руковод­ствует систематическое Богословие. Посе­му-то опять Апостол пишет к Тимофею: образ имей здравых словес, ихже от Мене слышал еси в вере и любви (2Тим. 1:13), и велит ему питаться словесы веры, и добрым учением, емуже он последовал (1Тим. 4:6).

в) Церковной Истории. Ибо она есть собрание опытов попечения Божия о Церк­ви Христовой и высоких примеров свя­той и благочестивой жизни. А это все нуж­но и полезно, как для собственного преспеяния Пастыря в духовном совершен­стве, так и для вернейшего руководства других.

г) Патрологии или науки об От­цах Церкви. Ибо наука сия представляет, как превосходные примеры Пастыр­ских добродетелей в древних св. От­цах Церкви, могущих и наставить, и подкрепить, и утешить Пастыря во всех случаях его многотрудного служения, так и богатейший источник для всякого рода Богословских истин и образцы для пастырского слова. Вместе с тем, на­читанный ими не может не усвоить себе и их в высшей степени Христианского духа.

д) Наук, собственно для Пастыря нужных, или Пастырского Богословия, куда относятся: Гомилетика или руководство к проповеданию Слова Божия, Литургика или руководство к священнослужению и Познанию церковного устава, Каноническое право, Обличительное Богословие и подобные. Ибо все они, как по предмету, так и по цели своей, имеют особенно близкое и непо­средственное приложение в деле Пастырского служения.

е) Наконец, потребно изучение и других наук, имеющих необходимую связь с предыдущими. Таковы: Логика, Психо­логия, Физика, История, изучение языков, особенно древних, и прочие науки, которые преподаются в духовных учебных за­ведениях. Вообще же и знание некоторых остальных наук, если не необходимо, то не излишне, и может быт, при изве­стных случаях, весьма полезно и благо­творно для Пастыря, особенно нынешнего времени, при всеобщем распространении и возвышении просвещения. Посему-то и древ­ние Отцы Церкви не только не пренебрегали познанием светских наук, но мно­гие тщательно изучали их, пользовались ими во благо и имели через то весьма сильное влияние на своих современников. Таковы: Григорий Богослов, Григорий Нисский, Василий Великий, св. Златоуст.

В рассуждении качеств умственное образование Кандидата Священства должно быть:

а) Православное, т. е. как догматы, так и нравоучение, и все вообще истины Христианские он должен усвоить себе и разуметь точно так, как содержит и исповедует их св. Кафолическая Церковь, без малейшего уклонения во ино благовествование или в мнения иноверных и неправославных обществ Христианских, и быть таким образом правоверным. Ибо Апостол требует, чтобы Пастырь мог утешать в здравем учении, а по­тому и сам держался вернаго словесе по учению (Тит. 1:9); образ имел здравых словес в вере и любви, и был образцем в вере (2Тим. 1:13; 1Тим. 4:12), а не здравых в вере обличал, дабы таким образом посевалось чистое семя Слова Божия на ниве Иисуса Христа.

б) Духовное. Ибо Дух Святой есть Наставник истинной свыше сходящей премудрости; Он просвещает очеса сердца и дает разумети, что широта и долгота и глубина, и высота (Еф. 1:18; 3:18, 19), т. е. совокупность всех истин Христиан­ской веры. А потому умственное образование Кандидата Священства непременно должно совершаться под благодатным осенением Духа Святого, и следовательно, освящаться всякою молитвою и молением на всяко время духом (Еф. 6:18), по слову Апо­стола. С другой стороны, образование сие должно быть проникнуто одной главной мыслью, так, чтобы все частные пред­меты, в области потребного для Канди­дата Священства ведения, обращались около сей мысли: это есть, по Апостолу, ведение Иисуса Христа, и сего распята (1Кор. 2:2), или ведение тайны Бога Отца и Христа и царствия Божия (Кол. 2:2; Мф. 4:17). Наконец и направлено должно быть сие образование все к одной цели, и не к какой-нибудь вещественной и земной, но чисто духовной – к славе имени Иисуса Христа и благу Его Церкви, и при­способлено к тому священному служению, которое Апостол называет служением Духа (2Кор. 3:6, 8).

Как бы ни было высоко и обширно умственное образование Кандидата Священства, но без доброго нравственного образования оно не может доставить существенной пользы в его будущем служении, а иногда может быть более вредно, чем полезно; между тем доброе нравственное образование и дает надлежащую цену ум­ственному, и даже может заменить некоторый недостаток и несовершенство оного. Посему-то оно непременно требует­ся в Кандидате Священства. Начавшись с самых ранних лет детских в доме родительском и продолжаясь со всем тща­нием в школе, оно должно быть все на­правлено к главной цели, к которой готовится Кандидат Священства, а потому проникнуто в высшей степени Христианским духом. Поскольку же дух Христианский есть дух веры, дух благочестия, и Евангельской добродетели, то воспитание в Христианском духе будет состоять в следующем:

а) Не довольно, чтобы только ум и память воспитанника обогащены были познаниями Христианских истин, но нужно наипаче, чтобы сердце утверждено было в них, чтобы спасительная вера и православие составляли жизнь его, и оно любило их, ревновало по ним и оживотворя­лось ими. Ибо только тогда они будут истинно плодоносны и спасительны: сердцем бо веруется в правду, говорит Апостол (Рим. 10:10).

б) Будучи утверждено в православ­ной вере, сердце воспитанника должно быть утверждено и в страхе Божием, который есть начало премудрости, и обучено благочестию, как требует сего Апо­стол от Тимофея (1Тим. 4:7, 8). Благо­честие же Христианское состоит как в стремлении сердца ко всему доброму и свя­тому, по слову Апостола: елика суть ис­тинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель, аще кая похвала, сия помышляйте (Флп. 4:8) – так и в расположении и навыке ко всякой добродетели. По истреблении или по крайней мере ослаблении греховных склонностей, он должен стяжать навык в любви Христианской, которая есть основание Еван­гельских добродетелей, приучить себя к воздержанию, смирению, терпению, покор­ности, особенно молитве, как обществен­ной – церковной, так и домашней – не­престанной. Ибо все это Пастырю необ­ходимо будет в жизни, но тогда поздно уже будет учиться, если в детских летах не положено будет прочного на­чала сему.

в) Что касается до внешнего пове­дения, то с сей стороны Апостол требует от Кандидата Священства совершен­ной беспорочности и безукоризненности: подобает Епископу без порока быти, яко Божию строителю (Тит. 1:7), и в дру­гом месте: подобает быти непорочну, и даже свидетельство добро имети от внешних (1Тим. 3:2, 7). Нужно даже, что­бы он свободен был от самого подо­зрения в каких-либо оскорбляющих честь пороках или близком соприкосновении к оным.

г) Не излишне в будущем Пастыре Церкви хорошее образование и касательно обращения с людьми, уменье ве­сти себя хорошо и прилично в обществе и при встрече с людьми всякого рода. Ибо от сего зависит часто первый взгляд на Пастыря и приём его в известном обществе, а через то и весь успех в дальнейшем действовании его в пастве.

Недостатки против умственного обра­зования, потребного Кандидату Священства, составляющие большее или меньшее препятствие к принятию сана, следующие:

а) Противные умственному образова­нию: совершенное неведение учения Христианского и других нужных предметов, или очень слабое, нетвердое и недоста­точное ведение, от чего бы то ни зави­село – от недостатка способностей, или от лености, так же превратное ведение – неправославное, зараженное духом иноверия, ереси, раскола, или односторон­нее, проникнутое духом мирского про­свещения и светского любомудрия. За сей то недостаток укоряет Бог через Иере­мию Пастырей Иудейских: Священницы не рекоша где есть Господь, и держащие за­кон не ведеша Мя (Иер. 2:8); и еще: понеже обуяша пастыри и Господа не взыскаша: сего ради не уразуме все стадо, и расточено бысть (Иер. 10:21).

б) Противные нравственному пригото­влению: скудость и нетвердость веры и благочестия в сердце, дух светский и склон­ность к ветрености и рассеянности, к за­бавам и удовольствиям, недостаток доб­рых навыков, и тем более поведение рассеянное, сомнительное, запятнанное не только действительными пороками, но даже и по­дозрением в них; а таковые пороки, каковы: убийство, богохульство, вероот­ступничество, клятвопреступление, нарушение девства вне брака, и подобные со­ставляют совершенное препятствие к получению сана, хотя бы пороки сии учинены были задолго пред тем, и принесено было в них покаяние. Обличенные в сих пороках даже после посвящения, по прави­лам Церкви, лишаются сана. ⁹

При способностях и надлежащем приготовлении Кандидат Священства дол­жен еще быть одушевлен желанием иметь Священнический сан, т. е. дол­жен принять на себя Пастырское служе­ние не иначе, как по обдуманному, глу­бокому расположению и любви к оному. Сие предполагает в Кандидате Священника и Апостол Павел, когда пишет к Тимофею: аще кто Епископства хощет, добра дела желает (1Тим. 3:1); и Апо­стол Петр учит Пастырей: пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждою, но волею. (1Пет. 5:2). Потребность сего условия сама собою очевидна: ибо желание и охота во всяком деле суть непременное условие успеха; они возбуждают дух к деятельности, придают ему силу, одушевляют терпением и научают в самом труде находить утешение; напротив, без охоты и легкое дело неудачно делается, да и самый успех теряет часть своей цены.

Впрочем, необходимо, чтобы жела­ние Священства было правильное и достойное сего высокого звания, а потому тре­буется:

а) Чтобы оно проистекало не из другого какого-либо источника, как толь­ко из сознания святости и важности слу­жения Пастырского, с которым не может сравниться никакое земное служе­ние, и чтобы таким образом Кандидат Священства возлюбил и избрал оное не ради чего-либо постороннего, а ради самого сего служения

б) Чтобы, желая Священства, Канди­дат оного имел в виду не себя, не ка­кую-либо свою и притом земную вы­году, а единственно служение Иисусу Хри­сту и Его святой Церкви и спасению людей, и в сем уже искал собственного своего спасения. Сие-то внушает Апостол Петр, когда учит Пресвитеров, дабы они пасли стадо Христово по Бозе (1Пет. 5:2).

в) Чтобы, наконец, кроме святости и спасительности служения Пастырского, он возлюбил и желал его ради самых трудов и подвигов, которые с ним неразлучны, заранее представлял себе, что непременно встретится с ними, и чувст­вовал совершенную готовность нести оные со всем усердием. К этому возбуждает Иисус Христос учеников своих, обещая им именно в сем блаженство и радость: блажени есте, егда поносят вам, и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5:12).

Желание, когда достигает высшей степени и переходит в решимость, назы­вается обетом. Кандидат Священства не только должен быть одушевлен же­ланием Священства, но и дать Господу Богу и святой Его Церкви сердечный обет идти на великое дело будущего служения своего, и до последнего издыхания своего верно проходить оное. Ибо верность, по слову Апостола, более всего требуется от Пастыря: еже прочее ищется в строи­телех, да верен кто обрящется (1Кор. 4:2); Христос Спаситель тоже самое строго внушает в притче о домовладыке (Мф. 24:45–51). Обет сердца, выражен­ный языком и пред свидетелем, называется клятвою или присягою. И Кандидат Священства должен запечатлеть обет свой присягою, которую пред самым руко­положением в сан, должен дать пред своим духовником в том, что будет верно служить Церкви и отечеству. А таким образом, всякая неверность его своему долгу будет не простой грех, но клятво­преступление.

Правильному желанию Священства противоположны:

а) Недостаток совсем желания, ко­гда приступают к сану без всякого раз­мышления и обдуманного намерения, или легкомысленно и опрометчиво, или неохот­но и по принуждению, без усердия и сердечного участия. Кто так делает, тот не уважает своего будущего служения и не обещает из себя доброго Пастыря.

б) Неправильное желание, когда при­ступают к Священству без сознания всей важности и святости оного, но как к простому ремеслу и средству пропитания, тем более в надежде прибытка и корысти, или ради честолюбия, или из желания спокойной и праздной жизни, и подобное. Кто так поступает, тот унижает Священство и не угоден Верховному Пастыре­начальнику, поскольку таковой явно бу­дет себя проповедовать, себя пасти и своих си искать, а не о славе Божией и спасении душ, ему вверенных, помышлять. К такому-то относятся слова Иисуса Хри­ста, сказанные некоему книжнику, хотев­шему следовать за Ним вместе с дру­гими учениками: лиси язвины имут и птицы небесныя гнезда, Сын же человече­ский не имать где главы, подклонити (Мф. 8:20). Если кому, то наипаче Пасты­рю должно помнить слова сии: ищите пре­жде царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33).

Ни способности и приготовление к Священному сану, ни желание оного не да­ют еще сами по себе права на Священ­ство. Пастырь Церкви должен быть не­пременно свыше призван и законно избран и посвящен Церковью на сие слу­жение: и это составляет необходимейшее условие к получению Священного сана. Ибо

а) в Слове Божием Ветхого Завета находим, что там Священниками и вообще служителями при скинии и храме поставлялись только те, которые жребием рождения от племени Левиина предназна­чены были к сему самим Богом, а дерзавшим восхищать себе Священство без сего призвания угрожала казнь – как то и наказаны были Корей, Дафан и Авирон и даже Царь Озия (Чис. гл. 16; 2Пар. 26:16–26). Равным образом и Пророки непосредственно посылаемы были самим Богом; самозванных же пророков Бог сильно укоряет через Иеремию: сия глаголет Господь о пророцех, иже пророчествуют во имя Мое ложное, и Аз не послах их: смертию лютою умрут и гладом скончаются пророцы тии (Иер. 14:15).

б) В Новом Завете сам Иисус Христос называет то отличительным признаком Пастыря, когда он входит дверьми во двор овчий, а прелазяй инуде, той тать есть и разбойник (Ин. 10:1, 2). По­чему Апостолов – первых Пастырей Цер­кви своей, Сам избрал и поставил на высокое их служение. Апостол Павел также пишет к Римлянам: како проповедят, аще не посланы будут (Рим. 10:15)? и к Евреям: никтоже сам себе приемлет честь, но званный от Бога, якоже и Аарон (Евр. 5:4). В других местах он называет Пастырей посланни­ками и домостроителями Божиими (1Кор 4:1, 2, 9; 2Кор. 5:20).

в) Каноническими правилами Вселенской Церкви так же не иначе позволяется до­стигать Священства, как по призванию и избранию, и строжайшим образом воспре­щается восхищать оное каким-либо не­законным образом.

Незаконные способы к получению Священства, воспрещаемые церковными правилами и противные призванию, сле­дующие:

а) Самозванство, когда кто-либо самовольно вторгается в святилище и свя­щеннодействует без всякого избрания и посвящения. Против таковых 6-е прави­ло Гангрийского Собора говорит: «Аще кто, кроме Церкви, особо собрание состав­ляет, и презирая Церковь церковная творити хощет, не имея с собою Пресвитера, по воле Епископа, анафема да будет».

б) Симония или святокупство, когда достигают Священнического сана деньга­ми, как хотел сделать Симон волхв (Деян. 8:18–23). Против таковых 29 Ап. правило говорит: «аще кто Пре­свитер, или Епископ, или Диакон деньгами сие достоинство получит – да будет извержен и он и поставивший, и от общения со всем да отсечется», яко Симон волхв Петром (смотри еще прав. 2. Всел. Соб. IV; так же прав. 22. Всел. Соб. VI. прав. 5. Всел. Соб. VII). ¹⁰

в) Происки и ходатайство мирской власти. Против сего направлено 30 пра­вило Ап. и 3 правило Всел. Соб. VII. «Всякое избрание во Епископа или пресви­тера, или Диакона, делаемое мирскими начальниками, да будет недействитель­но, по правилу, которое глаголет: аще который Епископ, мирских начальни­ков употребив, через них получит Епископскую власть в Церкви, да будет извержен и отлучен и все сообщающиеся с ним». ¹¹

Призвание к Священству есть непосредственное – от самого Бога, и посред­ственное – от Бога через Церковь, поряд­ком, установленным Иисусом Христом и Апостолами. Непосредственно призываемы были Пророки, Апостолы и многие св. Отцы в древние времена Церкви через знаме­ния и чудеса. Посредственно призывались Пастыри через церковную власть во все времена после Апостолов и доселе призываются; для чего постановлены некоторые постоянные правила, дабы призвание и избрание было без всякого сомнения за­конно – и согласно с волею Божиею. Так Апостол Павел сам был призван не­посредственно от Иисуса Христа, а Ти­мофей и Тит были призваны посредст­венно – через него, равно как тоже пра­во избирать и призывать Пастырей он дал и сим ученикам своим, так же как и прочие Апостолы давали своим ученикам (Деян. 14:23; Тит. 1:5). Тимофей и Тит получили от Апостола Павла и наставление касательно того, какими признаками должно руководствоваться в избрании Пресвитеров (1Тим. 3:2–10; Тит. 1:6–9). Такое посредственное призывание, когда оно вполне законно, есть тем не менее Божественно, ибо Апостол Павел говорит, что во всяком случае сам Иисус Христос дает Церкви овы пастыри, овы учители, дóндеже дости­гнем вси в соединение веры, и что Дух Святой поставляет Пастырей (Еф. 4:11; Деян. 20:28). К Тимофею тоже пишет: воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею (2Тим. 1:6).

Признаки призывания Божия к Священству в нашей Церкви в настоящее время суть:

а) Происхождение из духовного звания, и притом законное, а незаконнорож­денным еще в ветхом завете воспре­щалось восхищать Священство (Втор. 23:2):

б) Образование во всех науках, пре­подаваемых в Духовных училищах и надлежащее одобрение в способностях, успехах и поведении.

в) Внутреннее расположение и любовь к Священству, полученные от природы и развитые воспитанием и обстоятельствами жизни

г) Воля местного Епископа, который окончательно испытывает Кандидата Свя­щенства, одобряет, и призвание и избрание запечатлевает торжественным рукоположением,

Получивши надлежащие способности, приготовление и законное призвание, Кандидат Священства должен далее самым делом принять на себя Священное служение и получить Пастырский сан. Дабы сие важное дело, долженствующее иметь влияние на всю дальнейшую судьбу его, не только временную, но и вечную, совершилось наилучшим и благонадежней­шим образом – ему необходимо знать и наблюдать некоторые правила. Они каса­ются: 1) выбора места, 2) супружества, 3) рукоположения.

По правилам Церкви, никто не может получить Священство иначе, как с назначением к известной церкви или приходу, ¹² посему прежде всего должно быть обращено внимание Кандидата Священства на выбор прихода. В рассужде­нии сего нужно руководствоваться следую­щими правилами:

а) Право выбирать и назначать место Кандидату Священства принадлежит соб­ственно высшей Духовной – епископской власти, так как и св. Апостолам сам Дух Святой жребием определял места служения (Деян. 13:2). Итак, если выбор сей предоставляется иногда самим Кандидатам Священства, то они обязаны смотреть на сие не как на право, а как на милость и благоснисхождение, и волю выс­шей власти во всяком случае предпочитать своей собственной, иначе же правила церковные угрожают даже отлучением. ¹³

б) Делая выбор места, отнюдь не должно пренебрегать каким бы то ни бы­ло приходом, потому что всякий приход есть паства Иисуса Христа, за которую Он душу свою положил; равно не должно основывать своего выбора единственно на каких-либо вещественных преимуществах и выгодах, ибо это значит унижать Пастырское служение и забывать, что оно есть не какая-либо купля житейская, а по­следование за Христом Спасителем, который, совершая свое великое служение спасению человеческого рода, не имел где главы подклонити (Лк. 9:58).

в) Главным образом при выборе прихода должно смотреть на свои силы духовные и телесные, равно как и на нравственное состояние паствы, и выше своих сил и достоинства не брать и не искать, помня слова Премудрого: высших себе не ищи (Сир. 3:21), и слова Иисуса Христа: болий в вас да будет яко мний, и старей, яко служай (Лк. 22:26); равно и от сообразного с силами не уклоняться, подобно ленивому рабу.

г) Не противно порядку и правилам церковным иметь иногда в виду при выборе места и такого рода побуждения, как преемство от отца или ближайших родных, обеспечение сиротства, желание самых прихожан, только бы сии обстоятельства не были в противоречии с достоинствами умственными и нравственными Кандидата Священства, и не были путями инуде к получению места: ибо прелазяй инуде, говорит Иисус Хрис­тос, есть не Пастырь, а тать и разбой­ник (Ин. 10:1).

д) Получивши такую или другую паству, Кандидат Священства должен возлюбить её всей душою, как врученную ему Верховным Пастыреначальником, и быть уверен, что царствие небесное, или истинное благо его и временное, и вечное, сокрыто для него именно в сей пастве; почему он отнюдь не должен, взявшись за рало, озираться вспять или по сторонам, и домогаться вместо полученного другого прихода. Ибо это, как вовсе не свойственно истинному Пастырскому духу, так еще зловредно и для паствы, и для самого Пастыря, отчего воспрещено правилами церковными, и в предотвращение сего берется от рукополагаемого подписка. ¹⁴ Только редкие случаи необходимости, например, гонение со стороны паствы (Мф. 10:23), так же воля Иерарха, основанная на каких-либо особенных причинах, делает изъ­ятие из сего правила.

По обычаю Православной нашей Церкви, основанному на примере Церкви Апостольской и древней Вселенской, Кандидат Священства, имеющий быть приходским Пастырем прежде принятия Пресвитерского сана должен вступить в брак: итак вторая забота предлежит ему ка­сательно выбора супруги. В рассуждении сего он должен наблюдать следующее:

а) Помнить и соблюдать церковные правила, которые предписывают, чтобы как сам Кандидат Священства отнюдь не был двоеженец, по слову Апостола: подобает Епископу быти единыя жены мужу (1Тим. 3:2), так и не вступал в брак со вдовою, или отверженною от супружества, или лишенною девства, и вообще известною недобрым поведением, так же с рабыней и иноверною; кто же будет обязан таковым браком, равно как и заключенным вопреки другим церковным законам, например, в близком родстве и подобное, тот вовсе не может быть допущен к Пресвитерскому сану. ¹⁵

б) Кроме сего советуется Кандидату Священства избирать себе супругу непременно из духовного звания, ибо взятая из другого звания может принести с собою вовсе чуждый дух, или образ мыслей и чувствований, нравы и обычаи; а это с одной стороны может быть ис­точником бесчисленных взаимных неудовольствий и распрей семейных, а с другой, может весьма много вредить Пастырю в надлежащем исполнении его обязанностей, наипаче же в должном воспитании его детей.

в) Делая выбор в самом духовном звании, нужно руководствоваться не какими-либо внешними преимуществами избираемой, каковы: богатство, знатность родства, светское воспитание и прочее – ибо все это не только не может быть зало­гом истинного благополучия семейного, но и может вредить Пастырю в деле его служения – а достоинствами внутренними, каковы: доброта сердца, здравый ум, простота души и нравов, скромное, хотя достаточное, образование, наипаче же воспи­тание в духе веры и благочестия Христианского, дабы супруга будущего Па­стыря умела вполне разделять с ним собственные его чувствования и была ему истинной помощницей во всем. Чтобы выбор сей по возможности был чужд ошибки и обмана, нужно делать его со­ всем вниманием, без торопливости и опрометчивости, и как самому лично узна­вать характер того семейства, к кото­рому принадлежит избираемая, так и осведомляться о сем от других.

г) Не нужно, впрочем, совсем пре­небрегать и внешним состоянием изби­раемой, дабы иметь на первый раз достаточное для себя обеспечение; ничему так же не противно, а напротив, доброе дело, в случае собственного достатка, Кандидатам Священства избирать себе в супруги сирот, или бедных, дабы до­ставить и им и их семействам необходимую помощь, только бы не скры­вались здесь какие-либо недобрые виды.

д) Наконец, святость Таинства брака и Таинства Священства требует, чтобы Кандидат Священства, как при выборе себе супруги, так и при самом браке, был вовсе чужд тех обычаев, какие, к сожалению, часто господствуют в дру­гих званиях при подобных случаях, каковы: шумные и невоздержные пир­шества, игры и забавы, вовсе не приличные даже вообще Христианам, тем более лицам духовным. Ибо все это крайне оскорбляет святость Таинства и строго воспрещено церковными правилами. ¹⁶ Напротив, дело сие должно быть совершено с глубоким вниманием, благоговением и молитвою, даже постом и говением, и сопровождаться не более как самым скром­ным, благочестивым, в кругу немногих ближайших родных и знакомых, гостеприимством, каковое некогда удостоил своим посещением сам Господь Иисус Христос в Кане Галилейской,

После выбора места и супружества Кандидату Священства предлежит наконец принять самое рукоположение в Священный сан. Приступая к сему, он должен:

а) Посвятить несколько дней, например, неделю, говению, в продолжение которого сре­ди уединения и безмолвия заниматься, сколько возможно, внимательным и благочестивым размышлением о важности и святости Пресвитерского сана и трудностях, соединенных с Пастырским служением равно как о своей немощи и недостоинстве, дабы живо сознать и восчувствовать потребность высшей Божественной помощи. Далее, проводить сие время в чтении Еванге­лия, посте и молитве как церковной, так и домашней, дабы через сие отверзть свою душу и привлечь в нее благодать Божию. Так точно готовился к своему служению и великий Пастыреначальник наш Иисус Христос, так Он приступал к избранию Апостолов (Лк. 6:12), так и Апостолы поступали по Его примеру в подобных случаях (Деян. 6:6; 13:2, 3).

б) Пред самым рукоположением должно будет принести исповедь пред духовным отцом, ответствовать на до­прос, дать присягу и подписку в известных предметах: исповедь должна быть принесена самая сокрушенная, искренняя и полная – во всех грехах, в продолжении целой жизни, которые когда-либо были на совести, хотя бы в них и прежде было принесено покаяние, дабы ничего не утаить от суда духовного отца и стя­жать совершенно чистую и непорочную совесть, каковую подобает иметь Иерею, и каковая для него всего дороже и пред Богом и пред людьми. Равным образом и присягу должно произнести, и на допрос ответствовать, и требуемую подписку дать со всем вниманием, искренностью и ясным разумением дела, твердо памятуя, что за все это, в случае небрежности или нарушения, должно будет подвергнуться сугубой ответственности и пред людьми и пред Богом, как сказано раб ведевый волю господина своего, и не уготовав, ни сотворив по воли его, биен будет много (Лк. 12:47).

в) При самом рукоположении пре­имущественно должно быть проникнутым и преисполненым страхом Божиим, благоговением и молитвенным духом, так чтобы они выражались в самом внешнем виде и во всех действиях рукополагаемого; сердце его должно отрешить­ся по возможности от всех мирских помышлений и быть все устремлено горе к Богу, все действия и движения должны быть совершаемы, все слова рукополагающего Иерарха выслушиваемы со всем вниманием и разумением; а для сего нужно наперед присмотреться к чину рукоположения и заметить оный, дабы не мешаться и не терять присутствия духа при самом Священнодействии.

г) Наконец, после рукоположения должно вести себя крайне внимательно и благоговейно и провождать время в трезвости, молитве и непрерывном священнослужении в продолжении нескольких дней, дабы сохранить и утвердить в себе приятую благодать, и не оскорбить её в самом начале каким-либо недобрым поступком, и вместе с тем под руководством опытного Пресвитера, как можно лучше изучиться на деле Священнодействию как в особенности Божественной Литургии, так, по возможности, и прочих таинств и служб Церковных.

Получивши законным образом, через Таинство Священства, Пастырский сан и паству, Пастырь Церкви вместе с тем приемлет на себя и все те обязанности, которые сопряжены с ним, и должен отличатся теми качествами, которых тре­бует важность, святость и назначение сего служения. И без всякого сомнения, вся забота и все усилия его во всю жизнь должны быть направлены к тому, чтобы надлежащим образом соответствовать своему высокому предназначению и быть верным священному своему званию. Ибо еже прочее ищется в строителех, говорит Апостол, да верен кто обрящется, и Господь Иисус Христос только верному рабу обещает блаженство и венец живота (Мф. 24:45; Откр. 2:10).

Что же требуется от Пастыря, да­бы он был верен своему званию? Требуется, чтобы он в своей жизни и по­ведении, был образцом для своей паствы. Вот главное, коренное и общее ка­чество, в котором заключаются все другие. Это значит, по прекрасному изъя­снению св. Златоуста, что Пастырь должен являть прихожанам своим «первообразное житие, яко же образ предле­жай, аки закон одушевлен, аки правило и устав доброго жития». Значит, он должен быть не только непорочен, т. е. иметь бессоблазненное и неукориз­ненное поведение, так чтобы ни в чем, самом малейшем, не мог служить примером худого и полагать претыкание сво­им прихожанам, но и был праведен и преподобен пред Богом и людьми, т. е. украшен всеми добродетелями Евангельскими, дабы во всем добром служить им примером для подражания.

Такового качества непременно тре­бует от Пастыря:

а) Слово Божие. Господь Иисус Христос, великий Пастыреначальника наш, внушает сие и собственным примером – ибо о Нем говорит Апостол: таков нам подобаше Архиерей, преподобен, не­злобив, безсквернен, отлучен от грешник (Евр. 7:26, 27; Деян. 1:1, 2; Ин. 8:46) – и ясными словами. Он наимено­вал своих Апостолов, а в лице их и всех преемников их служения, све­том мира и заповедал: тако да про­светится свет ваш пред человеки яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех (Мф. 5:14–16); иже сотворит и научит, сей велий на­речется в царствии небеснем (ст. 19). Св. Апостол Петр внушает Пастырям: образи бывайте стаду (1Пет. 5:3, 4). Апостол Па­вел пишет к Тимофею; образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою (1Тим. 4:12), и к Титу: о всем сам себе подавай образ добрых дел (Тит. 2:7, 8); а так же заповедует им к Пастырскому служению избирать людей именно образцового поведения: подобает Пресвитеру быти непорочну... подобает Епископу без по­рока быти, яко же Божию строителю... (1Тим. 3:2; Тит. 1:7, 8).

б) Святость самого служения Пастырского. Оно свято, во-первых, по своему Божественному происхождению и способу, каким сообщается: это призывание свыше и освящение через Таинство. Чтобы вну­шить эту святость и ветхозаветным Свя­щенникам, они поставлялись в свой сан через различные священные обряды: омы­вались, остригались, разоблачались от одежд обыкновенных, помазывались миром, вводились в святилище, облека­лись в священные ризы. Новозаветный Священник не менее приемлет внушений святости своего звания в Таинстве Свя­щенства. Во-вторых, свято по своему значению и цели. Оно есть служение Богу, служение примирения, ходатайство, посредничество между Богом и людьми (2Кор. 5:18–20). Значит, Священнику долж­но иметь всегда свободный доступ и дер­зновение к Богу, дабы непостыдно являться во всякое время с ходатайством не только за себя, но и за других: как же, следовательно, должно быть ему чистым и богоугодным! Ибо Бог есть огнь поядаяй (Евр. 12:29), и ничто нечистое не может обретаться пред лицем Его (Авв. 1:13; Ис. 6:5). Есть служение спасению человеков: конечно, спасающий других должен быть сам с полным упованием спасения, а это упование возможно только для непорочных и добродетельных. В-третьих, свято по тем обязанностям, какие лежат на Пастыре. Это α) проповедь Слова Божия и обучение людей вере и благочестию Христианскому. Для сего Пастырю необходимо, с одной стороны, самому глубоко разуметь тайны Царствия Божия; а они уразумеваются только чистым сердцем – с другой стороны, нужно изрекать их со всею силою убеждения; а это возмо­жно только тогда, когда Пастырь проникнут ими, когда они сделались его жизнью, и он осуществил их в своем поведении. Всякое слово Пастыря, который сам ведет жизнь образцовую, силь­но и плодоносно. Это другая рука, которая вместе с учением словесным неразлучно созидает духовное образование людей. И как велика сила такового учения – примеры на сие бесчисленны. – Это (β) совершение Таинств и вообще Богослужения. В них самые Ангелы со страхом желают приникнути: как же чиста должна быть душа Священнослужителя, как преподобны руки его (1Тим. 2:8; 3:9)! Как сам он должен быть свят, чтобы сообщать через себя и другим освящение и святость! Это γ) руководство ко спасению вверенных ему душ. Для сего, конечно, сам он должен идти к нему верным путем; а сей путь есть, единственно, совершенное исполнение заповедей Евангельских.

в) Без сего качества Пастырь не только не может быть в надлежащей мере полезным для паствы, но бывает даже зловреден. Не может быть полезным: ибо учение, коему противоречит жизнь учителя, бессильно и неубедительно. Та­ковому Пастырю будут всегда говорить и совесть, и люди: врачу, исцелися сам (Лк. 4:23); лицемере, изми первее бервно из очесе твоего (Мф. 7:5). «Или не учи, – говорит св. Иоанн Дамаскин, – или нравами учи, да не словами призы­вавши, делами же отгониши». Но сего мало: Пастырь, худо живущий, зловре­ден в своей пастве. Он не только не распространяет славы Божией, но и помрачает её. К нему относятся горькие упреки, изреченные Богом через Пророков: вас ради присно имя Мое хулится во языцех (Ис. 52:5); священницы сквернят святая и нечествуют в законе (Соф. 3:4). Учение веры и благочестия подвергается порицанию и презрению ради худой жизни Пастыря; зло, усиливаемое примером его, разливается неудержимо. От пророков Иерусалимских изыде осквернение на всю землю, жалуется Бог через Пророка Иеремию (23:15). Понеже обуяша Пастыри, и Господа не взыскаша: сего ради не разуме все стадо, и расточено бысть (10:21); Пастыри растлиша виноград мой, оскверниша часть мою (12:10; Плч. 4:13). Само собою разу­меется, что и для себя Пастырь порочный и развращенный не может ожидать ничего доброго. Когда худо живет ча­стный человек, – его могут вразумить другие, особенно же Пастырь; но худого Пастыря некому вразумить и исправить: аще соль обуяет чим осолится (Мф. 5:13)? Аще согрешая согрешит муж мужеви, помолятся о нем ко Господу; аще же Господеви согрешит (т. е. Священ­ник), кто помолится о нем (1Цар. 2:25)? Конечно, он чужд и всех тех обетований, которые принадлежат Пастырю доброму, а к нему относятся только угрозы: горе Пастырем... (Иер. 23:1, 2); се Аз на Пастыри (Иез. 34:3, 4, 10); и он должен страшиться таких же наказаний, примеры каковых представляет нам св. Писание (Лев. 10:1, 2, 3; 1Цар. 2:12–17, 22–36; 1Пар. 13:9, 10; Мал. 1:6–14; 2:1–6). О таковых-то Священниках своего времени сказал св. Златоуст оное страшное сло­во: «Не мню многих быти во Иереех спасающихся, но множайших погибающих».

В чем же именно Пастырь должен быть образцом для прихожан? Во всем добром, заповеданном в Евангелии, как говорит Апостол Павел Титу: о всем сам себе подавай образ добрых дел (Тит. 2:7, 8; 1Тим. 4:12; Флп. 4:8, 9). Впрочем, из всех добродетелей Христианских некоторые в особенности дол­жны быть свойственны Пастырю по осо­бенным побуждениям, заключающимся в его звании, другие же принимают осо­бенное видоизменение в приложении к Пастырю, и должны быть осуществляемы в нем некоторым особенным образом. О таковых добродетелях или качествах, потребных Пастырю, и следует здесь сказать.

Качества сии можно разделить: 1) на личные, 2) на относительные. Первые суть те, которые должны являться в собственном лице Пастыря; вторые те, кои должны выражаться в отношении его к другим лицам, с коими он поставлен будет во взаимное общение.

Первое из личных качеств, долженствующее украшать Пастыря, есть благочестие. Оно состоит:

а) в известных внутренних благоговейных чувствованиях души в отношении к Богу. Так сердце Пастыря должно быть проникнуто правою верою в Бога, живым упованием на Него, пламенною любовью к Нему; должно быть одушевлено страхом Божиим, повинове­нием воли Божией, смирением и непрестанным благодарением к Нему, в осо­бенности же – исполнено всецелою преданностью и любовью к св. Церкви Христо­вой, которой он есть служитель.

б) Благочестие является в наружных религиозных действиях, соответствующих вну­треннему расположению души и предписанных законом Божиим и правилами Церк­ви. Так Пастырь должен свято чтить и исполнять все Христианские постановления и учреждения касательно внешнего Богопо­чтения, каковы – посты, праздники, Таин­ства и обряды церковные, молитвословия как общественные, так и домашние – в особенности – ежегодно очищать совесть свою говением и таинством покаяния неопустительно во все четыре поста церковные.

в) Благочестие свидетельствуется еще благоговейным обращением со всякою святынею, как то – с Словом Божи­им, и другими священными предметами – иконами, одеждами, утварью и прочими принадлежностями храма и Богослужения. Такое благочестие должен являть Пастырь преимущественно во время совершения Бо­жественных служб в храме Божием; но должен служить в нем образцом и живым примером для прихожан и вне храма, в своем и в чуждых домах, везде и во всех случаях, и в речах, и в поступках. Сего качества с особенною силою требует в Пастыре Слово Божие. Подобает Пресвитеру быти благоговейну – пишет Ап. Павел Тимофею (1Тим. 3:2); обучай себе благочестию (4:7, 8); гони благочестие (6:11), служим благоуго­дно Богу, пишет он же к Евреям, с благоговением и страхом (Евр. 12:28, 29).

И почему оно необходимо, сие само собою очевидно. Пастырь есть служитель религии, проповедник веры и благочестия, совершитель Таинств и служб цер­ковных, посредник между Богом и людьми: что же должно быть более все­го свойственно ему, как отличительный его характер, если не благочестие? Что может наиболее давать и ему самому уважение от всех, а его служению должную цену и значение, как не сие качес­тво? Что наконец может наипаче укреплять и одушевлять его во всех трудах и скорбях его служения, как не благочестие, имущее по слову Апостола, обетование живота нынешняго и грядущаго?

Противоположный благочестию недостаток есть неблагочестие, неблагогове­ние, отсутствие религиозного чувства и духа Христианского. Порок сей может обнаруживаться:

а) в недостатке истинной православной веры в сердце Пастыря, когда он заражен духом неверия, или неправоверия, или же индифферентизма, а тек же в отсутствии прочих видов внутреннего Богопочтения Христианского;

б) в пренебрежении и нарушении наруж­ных видов Богопочтения, каковы: посты, церковные обряды и постановления и прочее;

в) в неуважении к святым ве­щам и глумлении над ними, будет ли то делом, или словом, намеренно или по легкомыслию, вне храма или, в особенности, в храме при Богослужении, что называется кощунством.

г) В тесном и приязненном общении с нечестивыми людьми, неверующими, или неправоверующими, а тем более в участии в катких-либо религиозных обрядах и обычаях иноверцев.

д) Противно так же истинному благочестию благочестие лицемерное, фарисейское, или же смешанное с суеверием и пустосвятом.

Все сие крайне искажает характер Пастыря, унижает его самого пред людьми и дела­ет богопротивным, а вместе с тем, навлекает уничижение и поношение на самое его служение и служит самым па­губным соблазном для других; а по­тому воспрещается и осуждается с особен­ною силою церковными правилами. Так ими повелевается изгонять из клира не постящихся в среду и пяток и в прочие церковные посты, или же постящих­ся в субботу, так же входящих в религиозное общение с Иудеями и еретиками и прочими. (Смотри Прав. Апост. 45. 53. 62. 64. 65. 69. 70. VI Всел. Соб. 11. Лаод. 29. 36. 37. 38. 39).

Второе качество, украшающее Пастыря, есть целомудрие, или же чистота души и тела, чуждая всяких похотей плоти. Сохраняя сию святую и Ангелоподо­бную добродетель паче зеницы ока, Пас­тырь

а) должен быть совершенно чужд самых греховных действий, нарушающих её вне брачного союза, да и в самых пределах брака крайнею умеренностью сохранять, по слову Апостола, женитву чест­ною и ложе не скверным (Евр. 13:4), стяжевая свой сосуд во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже и язы́цы, не ведящии Бога (1Сол. 4:4), и не забывая, что если кому, то наипаче ему следует исполнять и другое более решительное на­ставление Апостола в рассуждении сего: имущему жену, быти яко не имущему (1Кор. 7:29). Что же касается до вдовых Священников, то само собою разумеет­ся, что они должны пребывать в совершенном девстве.

б) Должен Пастырь сохранять и являть целомудренность и во всем своем поведении и поступках, как то: в обращении с людьми, особенно женского пола, в беседах с другими, стараясь всегда и во всем быть не только бессоблазненным, но и назидательным для других, и сохраняя самые внешние чувства свои, как то: зрение, слух и прочее от всего противного целомудрию, как говорит св. Григорий Богослов: «будь девственник очами, устами и самым слухом».

Наконец,

в) самый ум и сердце должен тщательно хранить от помыслов нечистых и похотей лука­вых, не позволяя не только намеренно увлекаться ими посредством нечистого во­ображения, но всячески охраняя себя и от невольных приражений и разженных стрел лукавого. Такового целомудрия требует в Пастыре и Апостол: подобает, говорит, Епископу быти целомудренну (1Тим. 3:2; Тит. 1:8); похотей юных бегай, пишет он Тимофею (2Тим. 2:22); и святость служения Пастырского. Ибо только чистое от похотей плотских сердце доступно и для света ведения духовного, и для благодати освящающей человека; только чистое сердце может дерзновенно являться пред лице Божие в молитве, тем более в священнослужении св. Таин, к чему Пастырь непрестанно должен быть готов.

Кроме се­го добродетель целомудрия особенно возвышает человека, отрешая природу его от грубой вещественности и возводя на степень Ангелоподобия и даже Богоподобия; а таков и должен быть Пастырь. Добродетель сия наипаче может привле­кать к Пастырю и всеобщее уважение и любовь пасомых.

Когда так необходимо Пастырю целомудрие, то само собою разумеется, что все роды и виды порока, противоположного сей добродетели, крайне несообразны с святостью его звания. Плотская нечистота более всего оскорбляет благодать и преогорчевает Святого Духа, а следовательно, лишает душу Его присутствия и вместе с тем всех даров Его: света и святыни, и дерзновения пред Богом, – и водворяет в душе мерзость запустения, делая её вертепом постыдных страстей и похотей. Посему-то правила церковные с особенной строгостью старают­ся охранить Пастырей от сего порока.

а) Они воспрещают самые греховные дела, противные целомудрию и святости брачного союза (каковые исчисляет Апостол 1Кор. 6:9), так что никто, изобличенный в нарушении девства или преступлении против брачного союза, не мо­жет быть терпим не только в Священстве, но и вообще в причте церковном (смотри Апост. 25. VI Всел. Соб. 4. Неок. 1. Карф. 3. Уст. Дух. Конс. § 196).

б) Противны пастырскому целомудрию самые брачные узы, в таком случае, когда Пастырь, сделавшись вдовцом, хочет вступить в другой брак. На основании слов Апостола: подобает Епископу быти единыя жены мужу (1Тим. 3:2), и пра­вил св. Церкви (Апост. 17. Вас. Вел. 12), он или должен сложить сан, или оставаться навсегда вдовцом. Равным образом, в случае нарушения женою его супружеской верности, он не может жить с нею, но должен развестись, или же оставить сан (Неок. 8). Конечно, по­сему и употребление законных брачных уз, не знающее меры, противно так же пастырскому целомудрию. ¹⁷

в) Не сообразны с ним и всякого рода дея­ния и поступки, чуждые чистоты. Это – сквернословие и пение светских песней, отзывающиеся сладострастием игры и зре­лища, сладострастные картины и изобра­жения, неприличное и вольное обращении с женщинами всякого рода, а тем более – с женщинами недоброго поведения. Все это строго воспрещено, дабы Пастырь не только был чист от самых грехов нечистоты, но даже и от подозрения в них, потому что порок сей так соблазнителен в лице его, что и легкое подо­зрение в нем лишает Пастыря всей доверенности и уважения, и делает его не­терпимым (Смотри VI Всел. Соб. 24:51. Лаод. 30. 54. I Всел. Соб. 3. VI Всел. Соб. 5. 77. Карф. 47).

Наконец,

г) по­елику от сердца помышления злая исхо­дят, и та сквернят человека (Мф. 15:19): то целомудрию противны и мыслен­ные грехи нечистоты в воображении, даже мечтания непроизвольные и ночные: ибо предающийся похотям в сердце так­же противен Богу, как и грешащий делом, и даже случайное и непроизволь­ное осквернение препятствует Пастырю, по правилам церковным, совершать Священнослужение. ¹⁸ Мыслью о священнослужении и страхом строгого суда Бо­жия за недостойное совершение Св. Таин должно Пастырю всячески ограждать себя от плотской нечистоты.

Третье качество, которым должен отличаться Пастырь Церкви, есть трезвенность и воздержание. Оно состоит не только в том, чтобы воздерживаться от всего непозволенного законом Христианским и предосудительного, но чтобы соблюдать строгую умеренность и в рассуждении позволенного. Так Пастырь должен

а) касательно необходимейших жизненных потребностей – пищи, пития, сна – вовсе быть чуждым плотоугодия и чревоугодия, но употреблять все сие именно так, как заповедует Апостол: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во сла­ву Божию творите (1Кор. 10:31); следовательно, любить и наблюдать строгую умеренность, простоту, неприхотливость, а весьма неред­ко и совершенный пост и бдение, когда этого особенно требует обязанность Свя­щеннослужения.

б) Касательно прочих по­требностей житейских и вообще всего внешнего образа жизни Пастырь должен также подавать в себе пример умеренности. Жилище его должно быть чуждо всякой роскоши и расточительности, но просто и скромно; одежда должна быть проста и неизысканна, немногоценна, самого скромного тёмного цвета, самого простого обыкновенного покроя, из материи приличной, но не драгоценной. Ибо ему особенно надобно помнить слова св. Апостола Петра, что не внешняя плетения влас, и обло­жения злата, или одеяния риз – лепота: но потаенный сердца человек, в неистлении кроткаго и молчаливаго духа, еже есть пред Богом многоценно (1Пет. 5:3, 4).

в) Касательно удовольствий и радо­стей житейских Пастырю должно быть особенно воздержным, и не только не до­зволять себе отнюдь ничего такого, что доводит людей обыкновенно до самозабвения и забвения своих обязанностей, каковы забавы и удовольствия, обычные в свете, но и вообще никакой рассеянности, а лю­бить безмолвие и уединение, дабы всегда быть самособранным и готовым на дела своего служения.

г) Наконец, наблю­дая таковую трезвенности в рассуждении внешней своей жизни, Пастырь должен наблюдать тоже и в рассуждении внут­ренней жизни. Он постоянно должен внимать себе, дабы помыслы ума его были всегда чисты, непорочны, святы, устремлены мимо всего земного к небесному и к обязанностям его служения; чтобы чувствования его сердца были сво­бодны не только от всякого порочного пристрастия к чему бы то ни было земному, но и отрешены от самого, по види­мому, невинного и естественного, како­вы – естественная любовь к жене, к детям и подобное, так, чтобы для него не было ничего в свете дороже его слу­жения и Того, кому собственно он служит. Таковой трезвенности требует от Пастыря св. Апостол Павел: подобает Епископу быти трезвенну и воздержательну, – говорит он (1Тим. 3:2; Тит. 1:8); ты же трезвися о всём и внимай себе, – пишет он к Тимофею (2Тим. 4:5; 1Тим. 4:16), и собственным примером внушает тоже. Всяк подвизайся, говорит, от всех воздержится... Аз убо тако теку... умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како иным проповедуя, сам неключим буду (1Кор. 9:25–27). До нынешняго часа и алчем, и жаждем, и наготуем, и стра­ждем и скитаемся (1Кор. 4:11; 8:13; 2Кор. 11:27). Сие же внушает и сам Господь Иисус Христос в притче о приставнике над имением господина, где говорит: бдите... будите готови... бла­жен раб той, егоже пришед госпо­дин его обрящет тако творяща (Мф. 24:42–51); и в наставлении своим Апостолам, где говорит, что кто любит отца или матерь, или сына, или дщерь паче Его, несть Его достоин (Мф. 10:37–39). И почему сие требуется – само собою понятно. Пастырь есть страж не только над собою, но и над целою паствою: нельзя поэтому ему предавать­ся невоздержанию и удовольствиям, а на­добно неусыпно бодрствовать (Иез. 33:7–9). Он есть руководитель других к совершенству духовному – а оно невозможно без строгого воздержания и трезвения духовного (1Пет. 5:8); и только к трезвому и воздержному Пастырю и пасомые могут иметь должное доверие и послушание.

Трезвенности и воздержанию пастырскому противоположны следующие пороки и недостатки:

а) Пьянство. Оно вообще есть по­рок крайне унижающий и доводящий до скотоподобия природу человеческую, оскорбляющий Духа Святого, живущего в Христианине и прямо противоположный Его благодатному действию (Еф. 5:18) и отверзающий широкую дверь в сердце множеству других пороков (Притч. 23:29–32); почему и осуждается Словом Божи­им наравне с самыми тяжкими грехами, каковы прелюбодейство, идолопоклонство и др. (1Кор. 6:10; Гал. 5:21). Тем более пьянство есть порок, вовсе не терпимый в Священнике и крайне безобразит его. Он помрачает в нем разум, убивает доброе чувство, заглушает совесть, а поэтому есть самая неудобоисцелимая язва и влечет за собою множество других зол. Как дым прогоняет пчел, так пьянство оскорбляет и удаляет благодать, лишает дерзновения пред Бо­гом и служителя святейших таин делает крайне недостойным сего страшного служения. Оно унижает сан Свя­щенный и пред людьми и делает Свя­щенника презренным и ненавистным для Всех. Пьяница есть величайшая зараза и для общества, как своим примером, так и множеством самых низких и жалких судебных дел, каковые он заводит. Вообще, он есть позор для всего духовного сословия и зло для всей Церкви. Вот отчего так строго воспрещается Пастырям пьянство и св. Писанием, и церковными правилами. Вина и сикера не пийте, – заповедано еще Аарону и сынам его, – егда входите в скинию свидения, или приступающим вам к олтарю, да не умрете (Лев. 10:9; Иез. 44:21) Подобает Епископу быти не пиянице, пишет Ап. Павел Тимофею (1Тим. 3:3) и Титу (Тит. 1:7); Диаконом такожде не вину многу внимающим (1Тим. 3:8). Правила церковные повелевают неисправимого пья­ницу извергать из клира (Апост. 42) и для предотвращения самого подозрения в сем пороке воспрещают клирикам входить в корчемницу (Ап. 54. Лаод. 24. Карф. 49). Как, по свидетельству опыта, употребляющим вино нелегко соблюсти всегда строгую умеренность, особенно Пастырям в сельских приходах, и сверх того неприметно приобретаются к нему привычка и постоянная склонность: то весьма советуется молодым Пастырям совсем не употреблять вина. Ибо и Апостол Тимофею только ради болезни, и то мало позволил употреблять оное, как лекарство (1Тим. 5:23).

б) Вообще роскошная и неумеренная во всем жизнь – богатые столы и пиршества, объедение, сонливость, пышное и нарядное платье и прочее, а также всякого рода игры и забавы и зрелища мирские, как то: хождение в театр, пляски, маскарады, и прочее подобное – вовсе неприличны Пастырю и противны заповеданной ему трезвости. Все это воспрещено и церковными правилами и не дозволяется ему не только самому предаваться показанным играм и забавам, но и терпеть в своем доме, и даже присутствовать при этом в чужих домах (VII Всел. Соб. 16. Лаод. 55. Ап. 42. Всел. Соб. 24. 50. 51. 62. Лаод. 54). И весьма справедливо: ибо все это доводит до забвения Бога и своих обязанностей (Втор. 32:15), на все это тратить Пастырю и свое время, и свои доходы – опасно и грешно (Лк. 21:34), и все это весьма много ослабляет силу благого влияния Пастыря в своем приходе.

Четвертое качество, необходимое Па­стырю, есть честность. Сего требует Апостол Павел: подобает Епископу быти честну (1Тим. 3:2; Тит. 2:2, 7). Никтоже о юности твоей да нерадит (т. е. да не презирает тебя ради юности), и да никтоже тя преобидит (презирает), пишет он к Тимофею и Титу (1Тим. 4:12; Тит. 2:15). С другой стороны, требует сего достоинство сана Пресвитер­ского и важность обязанностей с ним со­единенных, и его назначения, а равно влияние и власть, каковые даны ему свыше над пасомыми, как учителю и руководителю их, как посреднику между ими и Бо­гом и раздаятелю даров Божиих. Че­стен же будет Пастырь тогда, когда

а) сам будет разуметь и глубо­ко чувствовать всю важность и святость своего служения, любить и уважать в себе самом свое звание более всего, ценить дороже всего – и самой жизни, и это уважение к священному сану сво­ему будет обнаруживать на деле в отношении к своим сопастырям и выражать в речах своих, когда это будет нужно, не позволяя и другим уни­жать его, но ревностно заграждая уста хулителям. Пример сему представляет в себе самом св. Ап. Павел, который говорит: добрее мне паче умрети, нежели похвалу мою кто да испразднит (1Кор. 9:15). Само собою, впрочем, разумеется, что как Апостол дорожит здесь не личностью своею, а своим саном Апостольским, и не о личной чести своей заботится, а о чести своего служения – так и Пастырю знать и испол­нять должно.

б) Честен будет Пастырь тогда, когда внутреннее уважение к своему званию будет свидетельствовать во всем сво­ем поведении, и через это всем вну­шать к себе уважение, именно – в обращении с людьми будет наблюдать степен­ность, важность, благородство, учтивость и ласковость, в поступках – прямодушие, строгую справедливость искренность, беспристрастие, осмотрительность, мужество и твердость, где нужно, постоянство и верность своему слову; в словах – истину, основательность, здравомыслие и нази­дательность, или, как пишет Апостол к Титу, слово здравое незазорное, да противный посрамится, начтоже имея гла­голати о нас укорно (Тит. 2:8; Еф. 4:29), и вообще умеренность и бережли­вость в слове, свойственные человеку мудрому, по слову Премудрого (Сир. 20:7; Притч. 11:12); и в самом наруж­ном виде – степенность и благообразие, чистоту и опрятность – в лице, в во­лосах, в тоне голоса, в походке, в одежде, в движениях.

в) Честен будет Пастырь, когда будет входить в близкое знакомство и дружеское общение только с людьми добрыми и честными, не допуская в сем общении отнюдь ничего низкого и соблазнительного, и всегда стараясь держать себя так, чтобы не продать им своей свободы, не поставить себя в необходимую зависимость от них, и не сделаться рабом и человекоугодником, вместо того, чтобы служить и угождать единому Богу. Все это весьма необходимо для сохранения власти и влияния Пастырского над прихожанами.

Честности Пастырской противно:

а) Когда Пастырь в душе своей не имеет надлежащего уважения к своему званию и не знает ему цены, а потому несет обязанности оного без любви к нему, как наемник, тяготится своим служением, ропщет на недостатки и невыгоды оного, завидует другим и подобное. Все это ослабляет влияние его на паству и отнимает у него характер честности, унижая в глазах других важность и святость его сана и служения, особенно если он не скрывает такого холодного и презорливого расположения души к своему званию, но при всяком случае обнаруживает оное и на словах и на деле.

б) Когда в поведении своем допу­скает что-либо унизительное и нечестное, именно: в обращении с людьми, или – одна крайность – обнаруживает грубость, невежество, дерзость, презорство, или – дру­гая крайность – старается об излишней утонченности, изысканности, светскости, и принимает таким образом чуждую личину; в поступках не только подвер­гается вине и даже подозрению в каких-либо важных уголовных пороках, как то: воровстве и подобное, за что по 25 прав. Апост. лишается сана, но и не в столь важных, например, навлекает на себя укор в несправедливости, непрямодушии, неверности своему слову, нарушении договора, безрассудстве и легкомыслии, непо­стоянстве, трусости и бесхарактерности; в словах – противна честности всякая ложь, намеренная или шуточная, всякое смехо­творство и глумление и неуместное острословие, тем более буесловие и сквернословие и кощунство, неприличные шутки, осуждение ближних и прочее (Еф. 5:4); а также вообще неумеренное многословие и говорливость, в которых, по слову Премудрого, не избежиши греха (Притч. 10:19) – и которые обличают человека глупого (Сир. 21:23; 20:8); в самом наружном виде честность пастырская нарушается как неопрятностью и небрежностью во всем, так с другой стороны изысканностью и щегольством, что свойственно более детям и женщинам, чем пастырям. Сие воспре­щается и церковными правилами (VI Всел. Соб. 27. Лаод. 27).

в) Честности пастырской противно также короткое и близкое общение с людьми недостойными, которые должны быть в почтительном отдалении от Пастыря, тем более с людьми, всем известными своим дурным поведением и низостью своего нрава или обычаев, или поступков и ремесла. Не входя с ними в приязнь, можно иметь с ними сношение разве только по делам необходимости или по долгу пастырского служения (Притч. 9:7; 26:4; 23:9; 2Ин. 10:11; 1Кор. 5:9–11). Все это необходимо не только для того, чтобы сберечь себя от пагубного влияния порока, но что­бы не подать повода к соблазну прихожа­нам и не навлечь на свой сан какого-либо нарекания.

г) Наконец, честности Пастыря противно и то, когда он продает свою свободу и поставляет свою совесть в зависимость от кого-либо и делается рабом и человекоугодником. А это бывает, когда Пастырь берет подарки и взятки, даваемые не по чувству расположения и усердия к нему, а с намерением задобрить его для какой-либо худой цели; также берет в долг деньги у прихожан и подобное. Весьма надобно беречься от сего и вообще избегать случаев одолжаться кем-либо из прихожан в чем бы то ни было. От этого предостерегает Апост. Павел и вообще Христиан (1Кор. 6:1–5; 7:23), а тем более Пастырей собственным сводим примером: или ищу человеком угождати? говорит он. Аще бо бых чело­веком угождал, Христов раб не бых убо был (Гал. 1:10; 1Кор. 9:1–15).

Заботясь о том, чтобы быть честным и пользоваться общим уважением и почтением от всех, Пастырь, тем не менее, должен подавать в себе пример Христианского смирения, и помнить прекрасное наставление Премудрого: елико велик еси, толико смиряйся (Сир. 3:18). Честность Пастыря должна проистекать из глубокого разумения святости и важности Священного сана, а смирение должно рождаться из ясного понятия о своем лице или самосознания. Смирения требует и словом, и примером своим сам Пастыреначальник наш Иисус Христос: научитеся от Мене, яко кроток есмь и сми­рен сердцем (Мф. 11:29; 20:25–28), и Ап. Павел, который называет себя извергом, меньшим из Апостолов и даже недостойным имени Апостола (1Кор. 15:8, 9). Смирение только может привлекать обилие благодати Божией, толико необходимой в Пастырском служении во всех отношениях. Смирение только может покрывать пред Богом недостатки и недостоинство Священника, когда он совершает святейшие и страшные для самых Ангелов Тайны. Смирение составляет наилучше украшение и всех других добродетелей, и достоинств, и есть вернейшее средство приобрести всеобщую любовь и благорасположение. Смиренным же Пастырь будет тогда, когда

а) в себе самом будет постоянно носить глубокое чувство и сознание своих немощей и своего недостоинства; когда все, что имеет доброго, будет припи­сывать не себе, а Богу и благодати Его, как то и есть на самом деле (1Кор. 15:10, 3:5–7, 21; 2Кор. 2:16), и во всем ожидать успеха не от своего ума и не от своих сил, а от Бога (2Кор. 3:4, 5) – и все делать не ради своей выгоды и похвалы и на показ, а ради Бога, и таковое расположение своей души будет выражать и делом и словом, при всяком потребном случае.

б) Когда и в отношении к людям будет вести себя во всех случаях не только с важностью и степенностью, но вместе и с сознанием своего непостоянства: с высшими будет обращаться по­чтительно и оказывать им должную покорность и повиновение; с равными – дружелюбно и в простоте сердца: смиренномуд­рием, как говорит Апостол, честию друг друга больше себе творяще (Флп. 2:3); братолюбием друг ко другу любезни (Рим. 12:10); с низшими ласково, кротко, с любовию и участием и всякою готовностию к помощи и содействию в добром, как внушает и примером, и словом своим Господь Иисус Христос (Лк. 22:25–27; Ин. 15:15), и Апостол: должны есмы мы сильнии немощи немощных носити, и не себе угождати, кийждо же ближнему да угож­дает во благое к созиданию (Рим. 15:1, 2.)

в) Особенно, когда, получая какие-либо почести, отличия и похвалы законным образом (1Тим. 5:17, 18), будет сохранять свое сердце от всякого превозношения и самообольщения, принимать все с благодарностью к Богу и употреблять во славу Его имени; равно как не получая ничего, будет благодушен и не впадет в ропотливость, как говорит о себе Апостол: аз навыкох, в нихже есмь, доволен быти. Вем и смирятися, вем и избыточествовати (Флп. 4:11, 12)

Смирению пастырскому противоположны:

а) Гордость и надменность, которые состоят в слишком высоком, паче меры и достоинства мнении о себе, самопрельщении своими истинными или кажущимися совершенствами, самоуверенности и самонадеянности. Гордость обнаруживается в наглом, грубом, неуступчивом и непочтительном обращении с высшими, в самочинии и самоуправстве, не знающих подчиненности; в холодном и презорливом обращении с равными, а тем более с низшими, для которых гордый совсем недоступен и считает милостью одно слово с ними или один взгляд. Обнаруживается гордость и в наружном виде – в лице, неестественно напыщенном, в надутом и властительном тоне голоса и в речах, в которых своя личность есть главный предмет, в надменной походке и прочем. Все это не только неприлично, но и богопротивно в Священнике Божием, служителе смиренного и уничиженного Го­спода Иисуса, а равно и людям неприятно и с первого раза отталкивает всех от гордого. Слово Божие угрожает гордым лишением благодати (Иак. 4:6; Ис. 5:15; 2:11–17; Лк. 16:15), а Апостол судом, т. е. осуждением диавольским (1Тим. 3:6).

б) Честолюбие и тщеславие. Это есть неумеренное желание чести, отличия и по­хвалы, и бывает тогда, когда Пастырь исполняет обязанности своего служения, например, учит и прочее, побуждаясь к сему не мыслию о своем долге, не желанием уго­дить Богу и сделать пользу ближним и спасти свою душу, а домогаясь единственно и имея в виду получить похвалу или на­граду от людей, и когда этого не видит – оскорбляется, упадает в духе и бросает дело. Это значит, как говорит Апостол: пред очима точию работать, яко же человекоугодницы, а не якоже раби Христовы, не от души (Еф. 6:6, 7). Тем хуже и грубее честолюбие, когда кто-либо старается удовлетворить ему вовсе без заслуг, получить отличие или награду даром, не имея никаких достоинств. А еще хуже, когда употребляют к этому всякого рода средства, даже и предосудительные: происки, ласкательство, самохвальство, ложь, клевету, раболепство и криводушие, и когда перебивают дорогу другим и унижают их, чтобы себя возвысить, и жертвуют ради какой-либо почести всем священным. Порок сей, подобно, как и гор­дость, весьма богопротивен в Священ­нике Божием. Иисус Христос предосте­регает от него учеников своих с особенной заботливостью (Мф. 20:25–28; Лк. 22:24–27), и изображает, как богопротивно было честолюбие в фарисеях и книжниках (Мф. 23:5–12). Симон волхв хотел ради честолюбия даров духовных, и был наказан (Деян. 8:13, 18–24). Честолюбие было причиною множества зол в Церкви Христовой во все времена; отсюда ереси и расколы и соблазны всякого рода. Оно составляет великое препятствие в успехе пастырского действования; от него пренебрежение своим долгом; от него взаимные ссоры между сопастырями; от него ласкательство и рабо­лепство и унижение пред людьми, и прочее. А между тем, ища награды и похвалы у людей, Пастыри лишают себя похвалы и награды у Бога – восприемлют здесь мзду свою, как сказал Иисус Христос (Мф. 6:2). Чем легче молодому Пастырю, получившему образование и кичащее ум многознание, выйти из пределов смирения и впасть в гордость и честолюбие в при­ходе сельском, где он видимо умнее и выше всех, тем более ему должно остерегаться от сего всеми силами.

Со смирением Пастырь должен со­единять кротость и тихость. Она состоит как в том, чтобы во всякое время и со всеми обращаться с ласковостью, дружелюбием, участием и Христианской любовью, каковые должны обнаруживаться и в тоне голоса, и в речах, и во всех движениях и действиях внешних, так преимущественно в том, чтобы соблю­дать тоже расположение духа и показывать те же внешние признаки оного при каких-нибудь неприятных, возмущающих дух, обстоятельствах. Таковые обстоятельства весьма часто могут встречаться с Пастырем, например, какие-либо личные оскорбления, или неудачи по службе, неуспех в делах, и прочее. Кротость пастырская требует, чтобы при всех таких обстоятельствах, сколько возможно, сохранять спокойствие духа, не выходить из себя и отнюдь не дозволять себе никакой неумеренности и неприличия ни в чем, не жаловаться и не заводить тяжбы, не мстить, но жертвовать всем для соблюдения мира. Сего требует от Пастырей примером своим Господь Иисус Христос, Иже укоря­ем, противу не укоряше, стражда не прещаше (1Пет. 2:23; Мф. 12:17–20). Ап. Павел пишет к Тимофею: подобает Епископу быти кротку (1Тим. 5:3; 6:11); рабу Господню подобает тиху быти ко всем, незлобиву (2Тим. 2:24); и о себе самом говорит: укоряеми благо­словляем, гоними терпим, хулими уте­шаемся (1Кор. 4:12, 13), сам же аз Павел молю вы кротостию и тихостию Христовою.... (2Кор. 10:1). Сие качество особенно может сделать Пастыря люби­мым в своей пастве и его влияние и деятельность в оной благоуспешными, как то доказывает опыт. Впрочем, кротости пастырской не противно то, чтобы, когда дело касается не личности Пастыря, а долга его службы, обличать злых и, если нужно, доносить о них, и со всею твёрдостью, беспристрастием и мужеством противостоять злу. Так и Господь Иисус Христос являл­ся иногда строгим, исполнялся негодо­ванием и обличал сильно (Ин. 2:14–16; Мр. 3:5; Мф. 23:13–33). Так и Апостол Павел и сам поступал (1Кор. 4:18–21; 2Кор. 13:10; Гал. 3:1), и заповедал поступать Тимофею и Титу, и не выходя, впрочем, из пределов кротости (2Тим. 4:2. 2:25; Тит. 1:13).

Заповедуя Пастырям кротость, слово Божие воспрещает следующие противопо­ложные пороки:

а) Подобает пресвитеру быти не бийце, говорит Апостол (1Тим. 3:5; Тит. 1:7), и тоже заповедают церковные правила: Апост. 27. Двукрат. 9. Вас. Вел. 55. Ибо «Священник есть врач душ, – говорит Св. Златоуст, – орудие его власти не вещественное, а духовное – слово. Бийца обнаруживает в себе строптивый и не умеренный нрав, теряет к себе уважение и любовь прихожан и раздражает их против себя. Тем более позорно, дерзко и нечестиво Священнику Божию наносить удары в храме или священной вещью. Впрочем, это не уничтожает в Пастыре власти родительской – наказывать детей, в случае нужды. Ибо над детьми у него власть не только духовная, но и естественная – внешняя.

б) Подобает быти не сварливу, не дерзу, не напрасливу (1Тим. 3:3; Тит. 1:7; 2Тим. 2:24, 25; Тит. 3:9; 1Кор. 11:16), т. е. должно Пастырю избегать всяких споров и тяжебных дел, тем более не заводить их самому, а все стараться оканчивать миром. Только в не многих и редких случаях необхо­димости может быть из сего исключение, когда требует польза службы, или когда другие невольно вовлекают. Всего же более должно избегать тяжб с своею братиею и пред гражданским судом. Это крайне вредно не только для блага тяжущихся, но и вообще для целого духовного сословия и целой Церкви, поскольку служит большим соблазном для прихожан и лишает уважения и дове­рия к Пастырям. В случае каких-либо не благоприятных отношений или распрей с прихожанами, лучше удалиться от них на другое место (Мф. 10:23). Когда же невольно вовлекут Пастыря в тяжбу, то он в устных и письмен­ных объяснениях своих должен соблюдать строгую умеренность и Христианский дух миролюбия, и ничего не поз­волять себе неприличного, от излишней горячности: ибо таким образом всего скорее можно восторжествовать в своей тяжбе, тогда как горячностью можно только повредить и продлить дело. Но не только формальных ссор и тяжебных дел не должно заводить Пастырю, а должно избегать всяких вообще словес­ных распрей и ссор, как о делах част­ных, например, с домочадцами, тем бо­лее с посторонними, так даже и о пред­метах веры и благочестия – не словопретися ни на куюже потребу на разорение слышащих (2Тим. 2:14). Ибо такие споры и ссоры никакой доброй цели не достигают, а зла причиняют много: погашают взаимную любовь между людь­ми, нарушают спокойствие духа и по­селяют в нем весьма неприятное и тяжелое расположение, которое Пастырю может много препятствовать в его слу­жении.

в) Подобает быти не гневливу (Тит. 1:7). Сим заграждается самый источник зла, противоположного кротости и тихости. Ибо все споры и письменные, и словесные происходят от раздражительного и гневливого сердца, которое иногда и доброго человека, против воли, при нечаянной вспышке, увлекает в безрассудные дерзости и буйство. Потому и сказано, что гнев мужа правды Божия не соделывает (Иак. 1:20). Кроме сего гнев и с ним соединенная любомстительность столь неприличны и богопротивны в Священнике Божием, что его недостойным Священнослужения, по правилам Церкви (Смотри Служеб. Чин. Свящ. и Бож. Литур. и Прав. Священносл. Лит. там же). Ибо как, в самом деле, дерзнет он принять на себя лице ходатая, посредника и примирителя между Богом и людьми и предстать пред престол Его с сердцем, исполненным гнева и неразлучным с ним чувством злобы и мщения?

Не менее необходимая для Пастыря добродетель есть не только бескорыстие, которое состоит в том, чтобы не брать и не желать чужого, а довольствоваться своим, но и благотворительность, состоящая в том, чтобы свое давать другим. Сие заповедал служителям своего Евангелия сам Господь Иисус Христос. Даровав силу и повелев Апостолам благотворить людям – болящия исцелять, прокаженных очищать, мертвых воскрешать, бесы изгонять, Он присовокупил: туне приясте, туне дадите (Мф. 10:8–10). Ап. Павел пишет к Тимофею и Титу: подобает Епископу быти страннолюбиву (1Тим. 3:2; Тит. 1:8), что св. Златоуст изъясняет так: «Страннолюбец есть тот, который всем своим имением с убогими делит­ся». Тоже внушает он Пастырям и соб­ственным примером: сребра или злата или риз, говорил он Ефесской пастве – ни единаго возжелах: сами весте, яко требованию моему и сущим со мною послужисте руце мои сии (Деян. 20:33–55). По мере возможности Пастырь должен благотворить требующим и собственным достатком, и вместе с тем ходатайствовать о нуждающихся пред богатыми, как поступал и Апостол Павел, собирая милостыню для бедных Церквей (Деян. 24:17), и побуждая к ней учеников своих (Гал. 2:10; 2Кор. 8:1–4; 9:1, 2, 5–12; 1Кор. 16:1–3). Кроме сего, благотворительность Пастыря должна простираться и на всех, другого рода нуждающихся: так он должен посещать боль­ных, утешая их и словом, и делом, и, если может, оказывая им пособие врачебное; должен навещать заключенных, заступать невинных и обиженных, защищать вдов и сирот; требующим совета подавать оный, заблуждающих надставлять на путь истины, печальным со­страдать и творить прочие подобные дела милосердия и телесного, и духовного. Это добродетель по преимуществу Богоугодная и Евангельская; она наиболее всего может привлечь к Пастырю всеобщее уважение, доверенность и любовь, и такового Пастыря самого верно не оставят прихожане, если бы его постигла нужда. Ибо иже дает убогим, не оскудеет, говорит Премудрый (Притч. 28:27); милуяй нища, взаим дает Богови, по даянию же его воздастся ему (Притч. 19:17; 22:10). И как прекрасно, когда Пастырь, пред лицом при­хожан своих, пред совестью своею и пред очами Божиими, может сказать не обинуясь – не только слова Самуила Пророка: се аз... еда у кого тельца взях, или осля, или кого от вас насильствовах, или кого утесних, или от руку некоего взях мзду (1Цар. 12:3–5)? – но и слова Иова праведнаго: око бых слепым, нога же хромым; аз бых отец немощным, и сироте, емуже не бе помощника, помогах (Иов. 29:12–16)! Впрочем, бескорыстию пастырскому не противно пользоваться от прихожан воз­награждением за труды и пособием в содержании, по всегдашнему обычаю Церк­ви. Право на сие даровано Богом еще ветхозаветным служителям олтаря Го­сподня (Лев. 2:3; 7и далее, Втор. 12:19; 14:27–29; 18:1–6), а в отношении к новозаветным повторено самим Иисусом Христом: достоин бо делатель мзды своея, говорит Он (Мф. 10:9, 10. Лк. 10:7); равно как утверждено учением и примером Апостолов. Не весте ли, говорит Ап. Павел Коринфянам, яко делающий священная от святилища ядят, и служащий олтарю со олтарем делятся? Тако и Господь повеле проповедающим благовестие от благовестия жити (1Кор. 9:7–14) Но само собою разу­меется, что таковое законное пособие Пастырю от прихожан должно быть с их стороны подаваемо совершенно добро­вольно, от чистого усердия и сознания своего долга, а отнюдь не вынужденно, а со стороны Пастыря принимаемо безропотно, с довольством малым и благодарностью, и так, чтобы по слову и примеру Апостола Павла, не было от сего какого-либо препятствия благовествованию Христову (1Кор. 9:12).

Бескорыстию и благотворительности противоположны:

а) Корыстолюбие и любостяжание. Это воспрещает Иисус Христос, заповедав Апостолам давать благодатные дары туне и не стяжать за то ни злата, ни сребра, ни меди (Мф. 10:9–10). Ап. Петр внушает, дабы Пастыри пасли стадо Божие не неправедными прибытки, но усердно (1Пет. 5:2). Ап. Павел пишет к Тимофею и Титу, что Епископу подобает быти не сребролюбцу, не скверностяжательну (1Тим. 3:3; Тит. 1:7). Правила церковныя также строжайше воспрещают все способы скверностяжательства, как-то: лихоимство, т. е. отдавание денег в рост с требованием беззаконных процентов; истязание мзды, за тайнодействия, или постыдный торг за службы и требы церковные. Соборные правила угрожают за то и другое лишением Священного сана (Смотри Апост. 44. 1Всел. Соб. 17. VI Всел. Соб. 10. Лаод. 4. Карф. 5. 21. VI Всел. Соб. 23). Сюда же принадлежит продажа правды, когда ради прибытка Пастырь делает что-либо беззаконное, например, венчает незаконные браки, дает ложные свидетельства о рождении, об исповеди и подобное. Само собою понятно, как все это бесчестно и богопротивно в Священнике Божием, как это унизительно и для лица его, и для служения его; как это далеко от высочайшего образца, которому должен он подражать – Господа Иисуса, иже обнища нас ради, и не имел где главы подклонити (2Кор. 8:9; Мф. 8:20), и не согласно с примером Апостолов Христовых! Ап. Петр свидетельствует, что учители, приемлющие мзду неправедну, последуют пути Валаама Восорова, иже мзду неправедну возлюби, и за сие оставлен был Богом (2Пет. 2:13–15). За корыстолюбие наказаны были сыны Илиевы смертью, и сам он за них поражен был внезапно (1Цар. 2:12–17). Гиезий, отрок Елиссея пророка, подвергся за сребролюбие проказе (4Цар. 5:20–27). Но всего страшнее пример Иуды, который, ради сребролюбия продал на смерть самого Господа и Спасителя. Посему Пастырь всеми силами должен остерегаться сего порока и лучше решиться терпеть всякую нужду и бедность, чем жить скверностяжательством, хотя и быть едва ли может, чтобы при усердном служении Богу и людям он был доведен когда-либо до этого. Юнейший бых и состарехся, говорит Псалмопевец, и не видех праведника оставлена, ниже семени его просяща хлеба (Пс. 36:25; Сир. 2:10, 11).

б) Скупость. Это есть безрассудная бережливость своего, по которой лишают нужного пособия не только других, но ча­сто и себя. Чем бы ни старались извинять её, например, нуждами семейства, потребностью пещись о будущем, и прочее – она всегда есть дело порочное и унизительное, и от нее хотя по-видимому при­обретают, но на самом деле более, рано или поздно, теряют. Она, сделавшись страстью, может также погубить чело­века, как и корыстолюбие. От ней пре­достерегает и Господь Иисус Христос (Лк. 12:15–21), и Ап. Павел говорит, что сребролюбие есть корень всем злым, егоже нецыи желающе заблудиша от веры, и себе пригвоздиша болезнем многим (1Тим.6:9, 10). Воспрещают порок сей и правила церковные (Апост. 59. VII Всел. Соб. 19).

Важнейшая из пастырских добро­детелей есть молитва. Пастырь в высшей степени должен быть исполнен молитвенным духом, должен быть мужем молитвы, как бы жертвенником, на котором постоянно должен гореть неугасаемый огнь молитвы, от которого бы и пасомые при всякой своей нужде заимствовали себе молитву, благоугодную Богу. Ибо он есть ходатай и посредник между Богом и людьми: следовательно – живой молитвенник – поскольку никакое ходатайство к Богу без молитвы невозможно. Он есть совершитель таинств и Богослужения церковного: молитва в священнослужении есть то же, что огонь в лампаде, что горящие уголья в кадиле; без неё все службы священнические – кадило без огня. Он проповедник Слова Божия, руководитель ко спасению вверенных ему душ: вообще во всей его деятельности необходима благодать содействующая, укрепляющая и восполняющая; а она привлекается только молитвенным духом, и без нее успех не надежен во всем его служении. Уста моя отверзох и привле­кох Дух, говорит Псалмопевец (Пс. 118:131). Посему-то Слово Божие преимущественно Пастырям заповедует молитву. Ветхозаветным Священникам сказано было: и будет вам законное вечное, еже молитися о сынех Израилевых о всех гресех их (Лев. 16:34); да помолится жрец о всем сонме сынов Израилевых, и оставится им (Чис. 15:25). Новозаветным Пастырям внушает обязанность молитвы Сам Пастыреначальник наш Господь Иисус Христос при­мером своим. Ибо Он многократно, во время земной жизни своей, уединялся для молитвы и проводил в ней целые ночи (Лк. 6:13); особенно же образец молитвы пастырской подал после последней беседы Своей с учениками, в саду Гефсиманском пред страданиями, где, по слову Апостола, моления же и молитвы, с воплем крепким и со слезами принес к могущему спасти Его от смерти (Ин. 17; Евр. 5:7). Тоже внушает Он и словом: просите и приимите, говорил Он Апостолам: аминь, аминь глаголю вам: яко елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам (Ин. 16:23, 24). Апостолы поставляли существенной обязанностью своею молитву: мы же в молитве и служении слова пребудем (Деян. 6:4; 24–31). Ап. Павел сам подает пример молитвы (Деян. 20:36; 21:5; Рим. 1:10; Еф. 1:16, 17; 3и д., 6:18; 2Кор. 13:9), и заповедует её Тимофею (1Тим. 2:1, 2, 3). Ап. Иаков также указывает молитву, как главнейшую обязанность Пресвитеров (Иак. 5:14). О чем и когда молиться Пастырю? Не только в церкви, в часы богослу­жебные, и о том, что в церковных молитвословиях указывается, но и дома, во всякое время, во всех нуждах и состояниях души своей, должен он при­бегать к молитве: в ней искать помощи и содействия во всех делах своих и преднамерениях, к ней обращаться за утешением и облегчением в скорбях и трудах своих; в ней находить просве­щение и вразумление в каких-либо особенно трудных обстоятельствах; её воссылать с хвалением и благодарением в часы благодушия и проч. (Еф. 5:19, 20; Кол. 3:16). И не в своих только нуждах, и не о себе одном должен Пас­тырь возносить молитвы, но и о всей своей пастве. Должен молиться наипаче о её духовном преспеянии в деле спасения, подобно Апостолу Павлу (2Кор. 13:9); а также и о всех потребностях её – общих и частных, особенно же в каких-либо трудных и скорбных обстоятельствах, постигающих или всю паству, или некоторых пасомых – как по приглашению их, так и не дожидаясь оного. Но сего мало: если кому, то Пастырю надобно стяжать в соб­ственном смысле непрестанную молитву внутреннюю или умную, заповеданную Апостолом (1Сол. 5:17), которая бы проникала его, и дух которой веял бы в нем всюду, где бы он ни явился; на устах его всего чаще должно быть святейшее имя Христа Спасителя, или так называемая молитва Иисусова, кото­рым он должен освящать и себя и своих пасомых и низводить на них благословение свыше. Такой Пастырь верно будет благоуспешен во всем и пред Богом, и пред людьми.

Апостол Павел пишет к Тимофею: не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук Священничества (1Тим. 4:14) и еще: воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе, возложением руку моею (2Тим. 1:6). Это значит, что Апостол как бы опасался, дабы Тимофей не ослабел в пастырской деятельности, не упал в духе и не оставил своего дела от уныния. Потому возлагает на него обязанность всячески пещись о том, чтобы сего не случилось, напротив, чтобы ревность Пастырская не только не ослабевала в нем, но более и более возгревалась. Если это нужно было заметить Тимофею – тем бо­лее теперь, настоящим Пастырям. Слу­жение Пастыря, как известно, сопряжено с большими трудностями, препятствиями, скорбями, искушениями со всех сторон, и в настоящем утешения для него очень немного. Легко поэтому можно ослабеть в деятельности пастырской, предаться уны­нию и упасть в духе, и бросить дело, или же исполнять его вяло, бездушно. Что бу­дет после сего? То, что сказал Иисус Христос: аще соль обуяет, чим осолит­ся? Итак, чтобы сего не случилось, подлинно Пастырю необходимо постоянно возгревать в себе дар Божий, и не до­пускать его погаснуть. К этому могут служить следующие средства:

1) Священнослужение. Оно, совершае­мое с должным вниманием, приготовлением и благоговением, есть самое надежнейшее средство к возгреванию духа. Это и естественно: ибо духу дается в нем самое лучшее занятие; особенно же – благодатно: ибо в священнослужении, преимущественно Литургии, сообщается величайшая благодать, питающая и укрепляющая душу. Посему-то Пастырю надобно служить как можно чаще, не только не опуская воскресных и праздничных дней, но и в другие дни недели, по возможности; и притом приступать к служению всегда с надлежащим приготовлением. Особенно же должен он искать подкрепления и ободрения в служении при каких-либо тесных обстоятельствах, причиняющих скорбь и уныние.

2) Чтение. Внемли чтению, пишет Апостол Тимофею (1Тим. 4:13), разумея чтение Св. Писания, поскольку оно наи­паче может умудрять человека во спасение (2Тим. 3:15–17); в нем заключается истинная пища для души – дух и живот (Ин. 6:63); в нем свет стезям и светильник сияющий в темном месте (Пс. 118:105; 2Пет. 1:19); в нем отрада и веселие для сердца (Пс. 18:9); в нем сладость меда и сота для скор­бящего духа (Пс. 18:11). К чтению слова Божия и должен потому Пастырь особенно прибегать, возгревая себя светом и теплотою его. И как возгревание сие должно быть не только повременное, но и постоянное, то он должен поставить себе не­пременным правилом – ежедневно читать Слово Божие, преимущественно же Псалтырь и Евангелие, соединяя сие чтение, например, с утренними и вечерними молитвами, или иначе, и разделив для себя сии книги на известные отделения. Кроме священного Писания весьма благотворно чтение св. Отцов Церкви и в особенности житий Святых, поскольку здесь можно найти всегда наилучшее и наставление, и вразумление, и утешение, и живой пример во всех обсто­ятельствах жизни, и ощутить тот же дух благодати, которым наипаче исполнено Слово Божие. Еще – пред рукоположением своим Священник обязывается подпиской, но крайней мере один раз в неделю, прочитывать свою Ставленую Грамоту: надобно это исполнять непременно, и тем глубже и тверже вкоренять в душе своей сознание пастырских обязанностей своих, начертанных в Грамоте.

3) Размышление:

а) о долге любви и благодарности, каким все верующие, а наипаче Пастыри, обязаны к Господу Иисусу Христу и Его св. Церкви, за множество неизреченных даров и благодеяний. Долг сей может исполняться верным и усердным служением, на которое Пастырь призван; небрежность же в нем есть явный признак неблагодарности и холодности к Иисусу Христу и Его Церкви. Симоне Ионин, любиши ли мя?... Паси овцы моя (Ин. 21:15–17): о сей беседе Христа Спасителя с Петром Пастырь всего чаще должен размышлять, прилагая её к своему сердцу.

б) О жизни, а наипаче о страданиях и смерти и воскресении Иисуса Христа. Ибо мысль о сем и для всякого Христианина не может не быть отрадною и утешительною во всех скорбях и обстояниях душевных, тем более для Пастыря, так как его служение есть именно служение от Христа, со Христом, пред Христом, для Христа. К сему обращать мысль свою внушает и Ап. Павел Тимофею: засвидетельствую, говорит, пред Богом и Господем Иисус Христом, да сия сохраниши без лицемерия (1Тим. 5:21); завещаю ти пред Богом, оживляющим всяческая, и Христом Иисусом соблюсти тебе заповедь нескверну и незазорну (1Тим. 6:13); поминай Господа Иисуса Христа воставшаго от мертвых (2Тим. 2:8–13).

в) О самом служении Пастырском, поскольку оно есть служение спасению людей и вечному их благу (Деян. 25:17, 18; 1Тим. 4:16; Иак. 5:20). Значит, нерадение о сем служении и опущение в нем угрожает опасностью погибели душ многих, или хотя одной, а они все крайне дороги для Бога, поскольку искуплены бесценной кровью Христовою (Деян. 20:28).

г) О том, какое для самого Пастыря благо и утешение, когда он носит в душе своей сознание верного исполнения своего служения, а через то благотворного влияния, какое имеет он на пасомых, устрояя и временное их благополучие и вечное спасение (1Сол. 2:19, 20; 3:7–9; 2Кор. 1:7). Напротив, тот сам себя мучит, кто носит в себе сознание противного – нерадения и небрежности со своей стороны, безуспешности и неисправности со стороны паствы.

д) О награде, уготованной добрым Пастырям в будущем. Сим возбуждает ревность в Апостолах своих и сам Иисус Христос (Мф. 5:12, 19; 24:45–47) Ап. Павел сам себя утешает мыслью о венце правды (2Тим. 4:7, 8), и Тимофею пишет: емлися за вечную жизнь, в тоже и зван был еси (1Тим. 6:12).

е) О страшном суде и угрожающем наказании за небрежность. Сим предохраняет Пастырей от ослабления во своей деятельности и Господь Иисус Христос, в притче о приставнике над домом (Мф. 24:48–51), и Ап. Павел в послании к Тимофею (2Тим. 4:1). Слово Господне ей и аминь: значит, что Он обещает, или чем угрожает, то и исполнит.

и) О Святых Божиих, подвизавшихся прежде нас в служении Пастырском, из коих многие и душу свою положили за паствы свои, подобно Господу Иисусу и Его Апостолам. Они все свыше созерцают труды и скорби наши (1Кор. 4:9), и конечно готовы помо­гать и своим содействием и своим ходатайством верным и усердным делателям винограда Христова.

Кроме личных добродетелей Пастырю должно отличатся еще относительными, каковые он должен являть в различ­ных отношениях своих к другим ли­цам, с которыми он живет в обществе. Он есть: 1) семьянин, или член общества домашнего – семейного; 2) гражданин, или член Государства; 3) член клира или общества церковного. Нужно показать, каков он должен быть во всех этих трех отношениях.

Пресвитеру подобает свой дом добре правити (1Тим. 5:4), – пишет Ап. Павел к Тимофею. Это значит, что он, будучи образцом для своих прихожан личными своими добродетелями, должен быть образцем и в жизни семейной. Дом его должен быть примерным домом Христианским во всех домашних отношениях, чтобы все смотрели на него и назидались; после храма Божия он должен быть истинным училищем благочестивой Христианской жизни для всей паствы. Это необходимо:

а) потому, что – как говорит далее Апостол, – кто своего дома не умеет правити, как о Церкви Божией прилежати возможет (ст. 5)? Семейный круг Пастыря должен быть училищем, где он может учиться править паствою, которая и сама есть ничто иное, как одно большое семейство. Очевидно, что кто в малом размере не научится надлежащей пастырской деятельности, тот вовсе не может являть её с успехом в большом размере – в целой пастве.

б) Как пример благоустроенного дома пастырского может весьма благодетельно действовать к назиданию прихожан, так, напротив, нестроения и беспорядки в доме Пастыря имеют крайне дурное влияние на паству. Хотя бы сам в себе он был добр и непорочен, но порочная жена, дурные дети, расстроенное хозяйство, и прочее – весьма могут соблазнять прихожан и ослаблять уважение к Пастырю, а вместе с тем и его влияние на паству, как это доказывает опыт.

Дом Пастыря должен быть, во-первых, домом благочестивым. Уроки благочестия не только должны быть запечатлены в сердце Пастыря и выражаться в личной его деятельности, но, как заповедует Моисей сынам Израилевым, он должен наказать ими сыны своя, и глаголать о них седя в дому, и идый путем, и лежа, и возстая, и написать их на празех храмины своея и врат своих (Втор. 6:6–9); Для сего

а) все лица, составляющие домашний круг Пастыря, должны быть православные – не только жена и дети, но и прочие домочадцы. Сего требуют правила церковные, воспрещающие даже возводить в Священный сан того, кто не сделает всех в своем доме правоверными (IV Всел. Соб. 14. Карфаген. 45).

б) Пастырь должен строго наблюдать, чтобы все домашние его, по его примеру, не­опустительно исполняли обязанности православной Церкви, каковы – хождение в храм в известные времена, соблюдение постов, почитание праздников, ежегодное говение, и прочее.

в) Кроме сего, предшествуемые примером его, они не должны опускать домашних благочестивых занятий, каковы – обыкновенные домашние молитвы – утренние, вечерние и другие, чтение Слова Божия, духовные назидательные беседы, и прочие дела благочестия Христианского, так, чтобы дом пастырский был истинной домашней церковью (1Кор. 16:19).

г) Особенно же детей своих должен воспитывать Пастырь со всем тщанием под ближайшим надзором собственным и непосредственным руководством матери. И первым правилом сего воспитания должно быть благочестие и страх Божий, так, чтобы дети всасывали оные с молоком матери и воспринимали с самыми первыми впечатлениями детства. Вместе с сим, с самых ранних лет должна быть внушаема детям священническим любовь к духовному званию и готовность на служение Церкви, для чего надобно с малых лет приучать их ходить чаще в храм Божий на божественные службы, учить терпению, послушанию, трудолюбию, внушать любовь к наукам, всячески предохранять от дурных связей и знакомства с посторонними, и замечая все их склонности и привычки, не допускать в них укореняться худым. Все сии и другие правила благочестия первее всего должен Пастырь внушать собственным примером, а потом и словом, наиболее кротким (Гал. 6:1), но, когда нужно, и взыскательным, и строгим, не пренебрегая и необходимыми мерами наказания, по совету Премудрого (Сир. 7:25, 26; 30:1, 2, 9–13). Вообще же две крайности должны быть избегаемы в рассуждении способа обращения с детьми: безмерная суровость и холодность, и неумеренная ласковость, и поблажка. Несчастный пример последнего представляет Илий со своими сынами (1Цар. 2:22–36; 3:13, 14; 4:11–18). Само собою очевидно, что противно благочестию, каковым должен отличаться Пастырский дом: то, когда в нем кто-либо будет неправославный, когда в нем небрегут о делах благочестия, не молятся Богу, не ходят в храм, не соблюдают постов, не поучаются в законе Божием, особенно же дети воспитываются в небрежении, в своеволии, в презрении своего звания и прочее.

Дом Пастыря должен быть, во-вторых, домом честным. Для сего

а) в нем должны быть все домочадцы отнюдь не зазорного поведения, но честного чуждого всякого порока и даже подозрения в пороке. Посему-то в ветхом завете дочь Левита, нарушившая целомудрие, побивалась камнями (Лев. 21:9) Новозаветным Пастырям и их домочадцам Ап. Павел также заповедует: подобает Пресвитеру быти чада имущу в послушании, со всякою чистотою, не в укорении блуда или непокорива; женам такожде честным, не клеветливым, не навадницам, трезвенным, верным во всем (1Тим. 3:4, 11; Тит. 1:6). Церковные правила также повелевают исключать из клира нарушивших целомудрие или подвергнувшихся подобному пороку (Вас. Вел. 89. Уст. Дух. Конс. § 196). Особенно не должно быть в доме священническом женщин зазорного поведения, а у вдовца и никаких, кроме ближних родственниц (1 Всел. Соб. 3. Вас. В. 88); не должно быть так же беглых и бродяг, не имеющих законных видов, к чему Пастырь обязывается и подпиской, даваемою пред рукоположением. Поскольку пьянство особенно может бесчестить и лицо Пастыря, и дом его, и быть причиною других пороков, то наипаче Пастырь должен хранить чистым свой дом от нарекания в сем пороке, и детям своим не только внушать трезвость, но и поселять в них с малых лет отвращение от низкого порока пьянства.

б) Не только сами домочадцы Пастыря должны быть чужды всего бесчестного и низкого, но помня и уважая свое звание, должны остерегаться всяких связей и знакомств с людьми нечестными не должны ходить к ним в домы, и к себе принимать и угощать; особенно же не должны делать дома своего сборищем людей, занимающихся играми, плясками и подобным, равно как и сами не должны ходить туда, где бывают они, что воспрещает 18 правило Карфагенского Собора, и вообще в знакомстве с людьми мирскими должны быть очень умеренны и осторожны, и от них ничего не свойственного своему званию не перенимать.

в) Должен Пастырь внушать и строго смотреть за домочадцами, чтобы они не унижали и его и себя вмешательством в его дела служебные, особенно в его доходы, чтобы отнюдь не принимали, а тем более не требовали подарков от прихожан, не ходили по домам их собирать деньги или вещи, или же, быв приглашены туда, не уносили с собою остатков от трапезы, как это именно воспрещает 27 правило Лаодикийского Собора.

г) Честность Пастырского дома должна являться и в самом внешнем его виде и лиц в нем находящихся: в нем все должно быть в добром порядке, чистоте и опрятности, но вместе все скромно и просто, не роскошно. Чуждые праздности и лености домочадцы Пастыря должны подавать собою пример трудолюбия и деятельности в благоустроении домашнего его хозяйства; наипаче же его жена должна сколько возможно более приближаться к прекрасному образцу доброй жены, начертанному Премудрым (Притч. 31:10–32). В рассуждении одежды и других принадлежностей образа жизни жена и дети Пастыря должны наблюдать то же, что сказано о самом Пастыре, т. е. чтобы избегаемы были две крайности: с одной стороны – грубость, неопрятность, небрежность, а с другой – изысканность, щегольство, рабское подражание обычаям мирских людей и прочему.

Дом Пастыря должен быть, в-третьих, домом мира и любви. Посему

а) сам Пастырь должен любить искренней, чистой и полной Христианской любовью свою семью – жену и детей, не допуская себя ни до чего такого, что может ослаблять и погашать её, каковы распри и ссоры с ними, и с великодушием и благоразумием мужа перенося и исправляя самые слабости их. Таким образом, под влиянием любви, он не только добре будет править дом свой, но в круге семьи своей всегда будет находить для себя одно из лучших утешений и отдохновений от трудов и забот своего служения. Если есть, кроме своих детей, еще какие-либо родственники, наипаче же сироты: то и их вместе с своими Пастырь должен любить и быть им яко отец (Сир. 4:10), а не обижать, не презирать, не изгонять, в особенности не отнимать им принадлежащего и в достояние их не входить; иначе же и его сирот Бог не помилует (Притч. 23:10, 11; Сир. 21:9). Любовь Пастыря к домочадцам должна наипаче выражаться в усердной попечительности о них и доставлении им всего нужного и для телесной и для духовной их жизни. Таковую любовь и попечительность о домочадцах внушает Апостол Павел: аще кто о своих, паче же о присных не промышляет, веры отвергся есть и невернаго горший есть (1Тим. 5:8), и церковные правила, которые даже подвергают запрещению Пресвитера, бросающего семейство свое под предлогом благочестия (Апост. 5. VI Всел. Соб. 30). Впрочем, само собою разумеется, что любовь к Богу и служению своему должна быть в Пастыре выше любви к домочадцам (Мф. 10:37). К слугам и наемникам, когда они есть, должна быть у Пастыря также свойственная им любовь, по которой он отнюдь не должен с ними обращаться как господин с рабами, но, по слову Премудрого, имея их якоже братий (Сир. 33:32), с кротостью, участием и благопопечительностью, особенно же, не лишая их должного воздаяния за труды, потому что проливает кровь лишаяй мзды наемника, – говорит Премудрый (Сир. 54:21, 22; 7:22, 23). Поскольку праведник милует души скотов своих, (Притч. 12:10); то и о них должна быть у Пастыря добрая попечительность, и он должен подавать прихожанам пример кроткого и благоразумного обхождения с ними (Сир. 7:24).

б) Таковую же взаимную Христианскую любовь Пастырь должен внушать и всем своим домочадцам, дабы они все жили между собою мирно, согласно, дружелюбно, друг другу помогали, друг друга назидали, друг другу снисходили, и отнюдь чтобы не было между ними зависти, вражды, злобы, ссоры, драки и подобных бесчинств, ибо все это крайне низко и соблазнительно не только в членах семейства Пастырского, но и в слугах. Особенно же к себе самому Пастырь должен стяжать от домочадцев своих искреннюю любовь и привязанность, а вместе и уважение, и послушание, и по совету Ап. Павла Тимофею, не позволять никому, кроме себя одного, даже жене, иметь главную власть и преобладание в доме (1Тим. 2:11, 12).

в) Дух мира и любви, каковой должен господствовать внутри дома Пастыря, он должен стараться распространять и вне, внушая своим домочадцам, чтобы они со своими прихожанами, особенно с семействами соседних Священников и причетников отнюдь не вступали в ссоры, тяжбы, судные дела, но со всеми вообще жили согласно, дружелюбно, всех любили, со всеми обходились без гордости и презорства; бедным и нуждающимся старались помогать всем, чем можно, дабы дом Пастыря был, таким образом, не только примером для всех, но и утешением и пристанищем для нуждающихся.

С семейным бытом необходимо соединено хозяйство. И конечно, Пастырю нельзя и не должно избегать забот в рассуждении оного. Имея жену, может быть, детей, или еще каких домочадцев, он должен заботиться о содержании и пропитании их и быть еще в состоянии помогать другим. Сверх того, он должен, вместе с другими добродетелями, подавать в себе прихожанам пример и трудолюбия, и хозяйственного благоустройства в своем доме; а для сего всячески остерегаться проводить свободное от дел своей службы время в лености и праздности, во вред себе самому и соблазн прихожанам. Образец в сем и наставление подает Пастырям Апостол Павел, который при своих великих подвигах в проповеди Евангелия и благоустроении Церквей, находил время заниматься и ремеслом, и через то собственными руками служить требованию и своему, и сущим с ним (Деян. 18:3; 20:34; 1Кор. 4:12), день и нощь делающе (1Сол. 2:9), и завещал, яко аще кто не хощет делати, ниже да яст (2Сол. 3:10). Касательно попечения о хозяйстве Пастырю нужно наблюдать следующее:

а) Первее всего и главнее всего; всею душею он должен заботиться о своем служении Пастырском и неопустительном исполнении обязанностей, с ним соединенных, и сию заботу предпочитать всякой другой: должен посвящать на сие, главным образом, и свое время, и свои труды, бросая всякое дело по хозяйству, коль скоро требует этого исполнение пастырского долга, и посвящая оному только остальную часть своего времени и своих сил. А излишне заботиться о хозяйстве, и тем более забывать ради хозяйства пастырское свое дело – это преступно и богопротивно, и не должно быть свойственно даже простому доброму Христианину. Посему и воспрещается сие Словом Божиим. Несть Левитом части и жребия во братии их. Господь сам жребий их, – сказано было ветхозаветным служителям олтаря (Втор. 10:9). Новозаветным же сам Господь Иисус Христос заповедует искать прежде всего царствия Божия и правды его, несомненно веруя и уповая, что все прочее приложится всеблагим промышлением Божиим (Мф. 6:33, 34). Апостолы говорили о себе: не угодно есть нам, оставльшим слово Божие, служити трапезам... Мы же в молитве и служении слова пребудем (Деян. 6:2, 4). Апостол Павел заповедует Тимофею о Пастырях: никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет (2Тим. 2:4).

б) Помня и строго соблюдая сие правило, Пастырь должен быть чужд тех родов хозяйственных занятий, каковые не сообразны с его званием, не совместны с его служением или унизительны для него, а потому и воспрещаются законами церковными. Таковы:

1) Купечество и вообще промышленность посредством купли и продажи, свойственная особому сословию в Государстве – купеческому. Обязываться куплями житейскими Пастырю воспрещает Апостол (2Тим. 2:4) также и гражданские законы наши (Смотри Свод. Зак. т. IX. ст. 287). И это потому, что такого рода занятие вовсе несовместно с служением Пастыря и может совершенно отвлекать его от его обязанностей. Впрочем, сему запрещению не противно сбывать за деньги какие-либо предметы, произведенные его деятельностью, например, хлеб, плоды и прочее, только конечно не по-купечески – ради барыша, и притом не лично должен Пастырь производить сию продажу, а через посредников, дабы не унизить своего сана хождением по торжищам.

2) Управление имениями и поместьями. У Священника не должно быть ни своих поместьев, ни чужих на откупе или в управлении. Это, как дело не сообразное со священным саном Пастыря, воспрещается и церковными правилами, под опасением исключения из клира, и законами гражданскими (Смотри Апост. 81. IV Всел. Соб. 3. Карф. 19. 41. Свод. Зак. т. IX. ст. 282. 284). Допускается из сего только то исключение, когда по законам, волею начальства, будет поручена Пастырю опека над имением сирот и вдов беспомощных, или попечение о церковных делах.

3) Служба по другим званиям – гражданскому и военному, Правила церковные не дозволяют сего под опасением извержения из священного чина (Апост. 83. Двукрат. 11).

4) Корчемство и винокурение. Ибо «аще не позволено клирику входити в корчемницу – говорит 9 правило VI Всел. Собора – то кольми паче служить в оной другим и упражнятися в том, что ему неприлично». Воспрещают сие и гражданские законы (Свод. Зак. т. IX. 288).

5) Вообще участие в мирских делах всякого рода и вмешательство в оные, как-то поручительство за других и подоб. (Апост. 6. 20. Свод. Зак. т. IX. ст. 286).

в) Тем, что сообразно с званием Пастыря и позволено законами, он должен заниматься в следующем порядке: первее всего заботиться о существенно нужном и неизбежно потребном для себя и семейства, как то: жилище, одежда, пища. Если это есть, надобно быть довольным (1Тим. 6:8). Потом, когда есть время и достаток, можно промышлять и о полезном и приятном, но притом весьма умеренно и осторожно, так, чтобы отнюдь не выходить из пределов златой середины. Ибо надобно заметить, что для Пастыря всего лучше состояние посредственное – ни слишком бедное и недостаточное, что может лишать спокойствия духа, поставлять в крайнюю, вещественную зависимость от прихожан и отнимать средства благотворить другим – ни слишком богатое, что с своей стороны может надмевать его и увлекать в излишние заботы и суету, и – как говорит Апостол, в напасти, и сеть, и в похоти многи несмысленны и вреждающия, яже погружают человека во всегубительство и погибель (1Тим. 6:9).

Домашние занятия Пастыря, каковые, сверх исполнения священнического его долга, сообразны с его званием, полезны и для прихожан, и для него самого, суть следующие:

1) Занятие науками. Его завещает и Апостол Павел Тимофею: в сих поучайся, в сих пребывай, да преспеяние твое явлено будет во всех (1Тим. 4:15, 16). Оно, с одной стороны, совершенно необходимо для того, дабы Пастырю должным образом соответствовать своему назначению в приходе, быть истинным светильником между ними и наставником их. Ибо хотя бы он и получил образование в школе, но образование сие, без упражнения в последствии времени, без постоянного повторения изученного и без дальнейшего усовершенствования в оном, может не только остаться крайне незрелым и ограниченным, но и совсем потеряться, а таким образом Пастырь легко может возвратиться в состояние первобытного неведения, особенно если он будет окружен паствою, состоящею из людей вовсе необразованных, каковы поселяне. И что же выйдет из сего? Аще соль обуяет, чим осолится? Аще свет тма есть, то тма кольми (Мф. 5:13; 6:23)? и Пастырь должен опасаться за сие участи ленивого раба, скрывшего в земле талант свой (Мф. 25:24–30), С другой стороны занятие науками есть самое полезное и приятное. Оно тем более может помогать Пастырю в благотворном влиянии его на паству и доставлять ему вес и знамение в ней, чем более и благоразумнее он будет в нем упражняться. В нем всегда может находить Пастырь и наилучшее отдохновение и утешение в трудах и скорбях своих. Ближе и полезнее всего заниматься Пастырю науками духовными: изучением св. Писания, Богословия во всех его частях, истории церковной, и подобным, но не излишне, когда есть досуг, заниматься и другими науками, что, получивши в них начальное образование в школе, и не трудно. Для всего этого, конечно, одною из необходимых принадлежностей Пастырского дома должна быть хотя небольшая библиотека, в которой, кроме Библии, по мере возможности, должны находиться писания св. Отцов, Богословские сочинения, проповедники, духовные журналы и подобное. И Пастырю непростительно не жертвовать на это частью своих ежегодных доходов. Дабы занятие науками было основательнее и плодоноснее, нужно Пастырю постоянно упражняться в сочинении – во-первых, писать проповеди для своей паствы, в чем надобно ему непременно приобрести самый твердый навык; а потом и другого рода сочинения, записывать, например, свои мысли и чувствования, замечать различные случаи в своей жизни и пастве и подобное.

а) Преподавание уроков – прежде всего, своим собственным детям, дабы как можно лучше приготовить их к наукам в школе через благовременное и правильное развитие их способностей, возбуждение в них ревности к учению и обогащение их предварительными познаниями. Далее, кроме домашнего и семейного, это занятие может быть у Пастыря и вне дома, в приходском училище, если оно есть в его пастве, или в частных домах прихожан. Это прекрасное, полезное и благотворное занятие и для паствы, и для Пастыря, а сверх того весьма приятное.

3) Занятие сельским хозяйством. Сюда принадлежит: возделывание земли, садоводство, пчеловодство и подобное. Это не только не противно пастырскому званию, но весьма с ним сообразно, полезно и приятно и для прихожан назидательно, когда Пастырь и сам будет трудиться вместе с ними, подавать пример и приносить с собою благословение свыше на труды их. Только, конечно, надобно тщательно наблюдать, чтобы подобные занятия не простирались до излишества, и Священник не превратился из делателя винограда Христова в простого земледельца, из Пастыря словесных овец в пастыря бессловесного стада. При настоящем благодетельном обеспечении духовного сословия Правительством это и можно и должно непременно исполнять.

Пастырь Церкви есть вместе гражданин или член общества гражданского – Государства. В этом отношении, подобно всем другим сынам отечества, он обязан любить оное и всеми силами стараться споспешествовать общему благу, а для сего ему надобно первее всего и паче всего ясно понимать и твердо помнить, какое высокое значение и благотворное влияние он может и должен иметь, по своему сану в общей жизни отечества. Ибо он есть проповедник и служитель святейшей религии Христовой; а религия Христова имеет предметом своим просветить людей светом истины, наставить их к святой и богоугодной добродетельной жизни, а через то доставить им и временное благополучие, и вечное спасение. В отношении же к целому обществу людей она хочет связать их, союзом единой веры и таинств и узами теснейшей взаимной любви и духовного братства во Христе – во единое тело, водворить в них царство Божие благодатное во времени и приготовить к царству Божию славному в вечности. Отсюда само собою понятно, что когда Пастырь будет вполне верен своему назначению и в точности будет исполнять свои обязанности, распространяя в своей пастве спасительный дух веры Христовой проповедию Слова Божия, священнодействием служб церковных и примером своей жизни, то он будет подлинно светом мира и солию земли (Мф. 5:13, 14), и истинным сокровищем для общества. Внушая прихожанам повиновение властям и законам, трудолюбие, терпение, трезвость, в семействах водворяя мир и согласие, в домах честность, целомудрие, благочиние, родителям внушая попечение о детях и воспитание в страхе Божием, детям послушание и покорность, враждующих примиряя, заблуждающих и порочных исправляя, несчастным и бедным покровительствуя и помогая – он будет самым благотворным деятелем в достижении обществом истинного его блага. Посему-то Бог, обещая некогда Израильтянам лучшие времена, говорит, что даст им тогда, как особенный и великий дар, пастырей по сердцу своему, иже упасут их разумом и учением (Иер. 3:15).

Верховный Глава гражданского общества и Отец отечества есть Государь, у нас в православной России – Самодержавный. К Высочайшей Особе Государя есть у Пастыря обязанности общие, свойственные всем вообще Христианам. Они содержаться в присяге, которую он дает пред принятием Священного сана, и которая есть у него общая со всеми гражданскими чинами. Там приносится:

а) обет глубочайшего благоговения к Государю, как Помазаннику Божию, свыше поставленному на царство, и признания во всей силе его верховной власти и неприкосновенности всех прав её. Сим предупреждается всякая измена делом или словом, всякое посягательство на права верховной власти, и всякое участие в сем,

б) Обет повиновения всем законам государственным и распоряжениям Верховной Власти, чему противно всякое неповиновение и нарушение законов, какого бы рода оно ни было.

в) Обет верного и усердного служения пользам Государя и отечества всем, чем кто может, так чтобы не жалеть для сего не только каких-либо своих выгод или своего достояния, но и самой жизни до последней капли крови. Сим воспрещается всякая леность и небрежность по службе, всякое своекорыстие в ущерб государственной пользе, и подобное.

Впрочем, кроме сих общих обязанностей в отношении к Престолу, у Пастыря есть и особенные. Он должен ясно понимать и живо чувствовать, какое величайшее благо и для Церкви, и для отечества заключается в добром союзе Церкви с Престолом и служителей её с предержащею властью. Вся история нашего отечества служит очевидным доказательством того, что православная вера всегда была, есть и будет самою твердою опорою самодержавия и народности, а служители веры одними из самых полезных и деятельных споспешников общественного блага. Они с самых первых времен России были блюстителями и распространителями просвещения не только святою верою, но и науками. Они были миротворцами в смутные времена разделения и взаимных распрей удельных Князей; а во времена порабощения поддерживали и возбуждали дух народности и способствовали к свержению ига поработителей. Они были самыми необоримыми защитниками Престола и прав народных в скорбные времена иноземного вмешательства. В них часто находили Монархи и мудрых советников, и деятельных сотрудников в своих трудах и подвигах ко благу отечества; они всегда служили и наилучшими посредниками между Верховною Властью и народом. В свою очередь и Власть самодержавная всегда ценила сии заслуги и платила за них Церкви и её служителям великими благодеяниями. Монархи Русские были всегда ревностнейшими покровителями Церкви, охраняли её мир и безопасность и внутри, и извне, заботились о распространении её пределов и внутреннем благостроении, и по слову Пророка Исаии, были поистине кормителями, а княгини их кормилицами её (Ис. 49:23) Зная все сие, Пастырь должен:

а) Со всем усердием и от всей души по заповеди, данной Апостолом Тимофею, творити молитвы, моления, прошения, благодарения за Царя и за всех, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (1Тим. 2:1, 2).

б) Собственным примером, равно как и словом, внушать то же и своим прихожанам, а вместе глубокое благоговение ко престолу, неприкосновенность к Верховной Власти и повиновение всем постановлениям и распоряжениям Правительства.

в) Особенно же всею силою пастырского влияния и власти действовать на прихожан в случае каких-либо смятений и тревог. В это время Пастырь должен быть самым верным и неподкупным слугою Правительства и всеми силами удерживать прихожан своих в пределах порядка и верности присяге, не жалея и жизни, по заповеди любви Христианской, данной Иисусом Христом Апостолам (Ин. 15:12, 13; 1Ин. 3:16), и донося о всяких преступных замыслах, хотя бы они были открыты даже на исповеди, но без раскаяния (Смотри Духов. Реглам. прибав. о прав. Причт. церков. § 11).

Кроме отношения к Верховной Влас­ти у Пастыря есть еще отношение и к подчиненным властям, а также, в сельском приходе, может быть отношение к владельцу или помещику. Вообще отношения сии определяет Апостол: воздадите убо всем должная: ему же убо урок, урок: а ему же дань, дань: а ему же страх, страх: а ему же честь, честь (Рим. 13:7). В особенности же Пастырь должен:

а) стараться всеми силами быть с начальствами и владельцами в добром мире и согласии, и располагать их, дабы они были усердными споспешниками благу его приходской церкви и содействовали зависящими от них средствами преспеянию веры и благочестия в его приходе. О семь, а равно и о справедливых нуждах своих и своего причта он должен ходатайствовать пред ними со всею кротостью и тихостью Евангельскою, со всем терпением Христианским, но вместе и с постоянством и приличным дерзновением, когда нужно; ссоры же с ними и тяжбы должен избегать всячески, кроме случаев крайней необходимости и с крайней осмотрительностью.

б) Отнюдь не должен вмешиваться в их дела по управлению своими подвластными, ни делом, ни пререканием их распоряжениям явным или тайным, а разве иногда принимать участие своим советом, просьбою, предстательством, и подобным.

в) Внушать подвластным, как заповедует Сло­во Божие, безропотное повиновение владыкам со страхом и трепетом, в простоте сердца , якоже и Христу (Еф. 6:6, 7), и притом – не токмо благим и кротким, но и строптивым (1Пет. 2:18); равно как и владыкам внушать, да таяжде творят к подвластным своим, послабляюще им прещения, ведуще, яко и им самем и тем Господь есть на небесех (Еф. 6:9).

Впрочем,

г) отнюдь не должен Пастырь унижаться и раболепствовать пред ними, но сохранять свою честность, подобающую его сану, и в обращении с ними, хотя без гордости и со всяким смирением; особенно же из угождния им, или для приобретения от них какой-либо выгоды, не жертвовать своею совестью в делах несправедливых и противных пастырскому его долгу,

Пастырь есть еще член общества церковного, или клира. Здесь новые отношения, и притом 1) в высшим или начальствующим; 2) к равным или сопастырям; 3) к низшим или причетникам, подчиненным Пастырю.

Высшая власть церковная над Пресвитерами Церкви принадлежит Святейшему Синоду, а ближайший, непосредственный правитель или Владыка своей поместной церкви есть Епископ. Здесь он есть представитель самого Верховного Пастыреначальника – Иисуса Христа; от него и через него изливается благодатная жизнь на всю его Церковь; от него каждый приходский Пастырь получает благодать священства, от него и зависит во всем, так что без Епископа и вне его власти нет и благодати священства, нет и Церкви. Отсюда сами собою открываются обязанности Пастыря к Епископу, а вместе с тем и Святейшему Синоду. Это:

а) подобающее благоговение,

б) благопокорливое повиновение и послушание во всем,

в) в потребных делах надлежащее обращение к ним с просьбою о своих нуждах или с испрошением советов и наставлений;

г) всегдашняя молитва за Святейший Синод и Епископа Епархиального, в особенности же за того, от кого принято священство. Сего именно требуют канонические правила Церкви, и воспрещают вместе с тем всякое оскорбление Епископа словами или делом, под опасением лишения сана, а также всякое неповиновение, своеволие и самоуправство (См. Ап. 39. 55. Лаод. 41. 42. Карф. 10. Ант. 11) .

Еще более близкое отношение у Пастыря к подчиненным Епископу духовным властям – к Консистории, Духовному Правлению, Благочинному. Тоже и к ним должно быть у него подобающее почитание и уважение, чуждые всякого презорства и пренебрежения, а равно и послушание, и точное исполнение распоряжений и повелений, от них получаемых. И в сем отношении, как и во всем, Пастырь должен быть образцом для прихожан своих. Если и сам кто-либо будет поставлен или членом присутственного места или Благочинным – надобно исполнять сии должности со всем усердием и стремлением к общему благу, и по совести исполнять существующие на то инструкции, и не быть небрежным, или гордым, или своекорыстным, помня заповедь Иисуса Христа: иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга и иже аще хощет быти в вас первый буди вам раб (Мф. 10:26, 27), и опасаясь суда Божия за всякую неверность и небрежность (Мф. 24:48–51).

В отношении к сопастырям началом всех обязанностей и всякой деятельности Пастыря должна быть искреннейшая братская любовь ко всем. Её с особенною силою внушал Иисус Христос Апостолам в прощальной беседе своей с ними. Заповедь новую даю вам, да любите друг друга якоже возлюбих вы, да и вы любите себе. О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин. 15:34, 35). Она-то наиболее всего необходима и теперь Пастырям, как залог величайших благ и для самых Пастырей, и для их паств, и для всей Церкви Христовой; тогда как, напротив, отсутствие её есть величайшее зло и для них, и для паств их, и для всей Церкви, и навлекает нарекание не только на целое сословие Пастырей, но и на самую религию Христову, коей они суть служители. Из сего начала проистекают следующие частные обязанности:

а) Взаимный мир и согласие, так чтобы у всех было сердце и душа едина (Деян. 4:32), как в отношении исполнения пастырских обязанностей, так и в отношении житейских дел. В особенности необходимо таковое согласие и единодушие между соседними Пастырями, а еще ближе, между находящимися в одном селении или при одной церкви. Они должны быть совершенно чужды всякой зависти друг к другу, всякой вражды и ссор за личные свои выгоды, всякого противоречия и противодействия друг другу, всякого вмешательства в чужое до­стояние, всякого превозношения пред другими и уничижения других, всякого тщеславия, друг друга раздражающе, друг другу завидяще (Гал. 5:26). Если бы и случились какие-либо неприятные столкновения друг с другом -должно со всяким смиренномудрием и кротостию, с долготерпением терпети друг друга любовию, тщащеся блюсти единение духа в союзе мира (Еф. 4:2). Ибо всяко царство, раздельшееся на ся, запустеет, и всяк град или дом разделивыйся на ся не станет (Мф. 12:25). А, напротив, мир и согласие созидают благоденствие и домов, и царств. Да и о чем спорить, за что ссориться, когда у всех Пастырей все существенное одно и общее – один Христос, одна церковь, одни таинства, один олтарь, которому предстоят, одно царство небесное, к которому все стремятся?

б) Взаимное вспоможение. Пастыри должны усердно помогать друг другу как в вещественных нуждах, будучи чужды всякой скупости, своекорыстия, лихоимства, а напротив, готовы делиться последним, так и в духовных, подавая друг другу в потребных случаях советы и назидая друг друга в поощрении любве и добрых дел, по слову Апостола (Евр. 10:24). Замечая друг в друге какие-либо недостатки или немощи, они должны общими силами исправлять друг друга духом кротости, как говорит Апостол, должны утешать друг друга в скорби или болезни и подобном, и, таким образом, друг друга тяготы носити, и тем исполнити закон Христов (Гал. 6:1). Ибо брат от брата помогаем яко град тверд, говорит Премудрый.

в) Взаимное общение и по временам посещение друг друга, конечно не для угощения, но для взаимной братской беседы и совещания о делах службы, для поддержания духа любви и единодушия, и для возбуждения друг в друге доброго соревнования, как и Апостол заповедует не оставлять собрания своего, но друг друга подвизать (Евр. 10:25). Собираясь вместе при взаимном посещении друг друга, Пастыри должны тщательно сохранять свои пастырские добродетели -честность, целомудрие, трезвость, и не дозволять себе ничего противного оным ни в разговорах, ни в обращении с людьми, и стараться, чтобы их собрания вовсе не походили на сходки мирских людей, где шум, пустословие, невоздержание, игры и подоб – дабы и в этом отношении не только не произвести соблазна и не подать довода другим к укоризнам и нареканиям, но и быт образцами для прихожан.

г) Взаимная молитва друг за друга. Её внушает и Апостол: молитеся друг за друга: много бо может молитва праведнаго споспешествуема (Иак. 5:16), и св. Церковь, указывая Священнику при совершении Литургии и пренесении бескровной жертвы поминать всякое Епископство православных, всякое пресвитерство и во Христе диаконство.

д) Наконец, кроме сих общих отно­шений ко всем сопастырям, у Пастыря может быть еще особенное отношение к некоторым. Это отношение – к духовному отцу своему, к которому должно питать особенное уважение, доверенность, послушание, и чаще прибегать к нему, как к духовному наставнику и руководителю своему, открывая ему свою совесть со всею искренностью и нелицемерием, и прося его наставлений и молитв во всех важных случаях своей жизни и своей службы. Может быть также у Пастыря к одному или нескольким сопастырям дружба. Ибо друг верен, кров крепок, говорит Премудрый, – обретый же его обрете сокровище. Друг верен, врачевание животу, и боящиися Господа обрящут его (Сир. 6:4, 16). В истинной дружбе всегда можно находить и наилучший совет, и вразумление в потребных случаях. Друг всего вернее может и замечать наши недостатки, и открывать их нам без лести и обмана, и исправлять их. Друг может быть и самым лучшим утешением в каких-либо скорбных обстоятельствах жизни, и беседа с ним наилучшим средством к возгреванию в себе упадшего духа.

В отношении к своим причётникам – Диакону и прочим клирикам Пастырь хотя есть начальник ближайший, однако, вовсе не должен думать, будто начальствование его должно состоять в том, чтобы считать и употреблять их как слуг своих и господствовать над ними. От сего именно предостерегает Апостол Петр Пресвитеров, говоря, чтобы они пасли стадо Божие не яко обладающе причту (1Пет. 5:3). Но начальствование сие должно состоять в том, чтобы иметь самое заботливое попечение о своем клире:

а) О том, дабы причетники хорошо – благочестиво, честно и добродетельно жили, как подобает служителям олтаря Господня, и знали свое причетническое дело сколько возможно лучше, упражняясь в нем и усовершаясь постоянно – в знании устава, чтении и пении. Для сего Пастырь не только при Богослужении должен смотреть за ними; но и дома, по временам испытывать их, наставлять, вразумлять и всячески споспешествовать их преспеянию в добром. Это и для самого Пастыря весьма полезно, потому что неприятно совершать службы Божии с причетниками, как не умеющими читать и петь, так и не имеющими доброй нравственности.

б) О том, чтобы они имели все нужное для внешней безбедной жизни и были довольны своим состоянием, чтобы у них было свое приличное жилище, своя неотъемлемая часть земли, доходов и прочего, и чтобы Пастырь не только сам не обижал их в сем отношении, что крайне грешно и богопротивно, но и защищал от посторонних обид.

в) О том, чтобы не только они сами, но и семейства их жили также самым, по возможности, благоустроенным образом, как в отношении ко своей нравственности, так и в отношении к состоянию, и в домах их видны были те же самые качества, которыми должен отличаться дом пастырский.

А для всего этого

г) не только надобно стараться жить с ними в мире и согласии – ибо нет ничего хуже, как ссориться и быть во вражде с теми, с которыми вместе надобно совершать службы Божии, предстоять пред престолом Божиим и единым сердцем и усты исповедовать святую веру – но и быть с ними в общении, отнюдь не чуждаться их, чаще обращаться с ними с кротостью и дружелюбием и всячески стараться облагораживать их, отвлекая от знакомства и близкого общения с людьми низкими. Вообще должно стараться сделать их ближайшими сотрудниками и споспешниками в своем служении, образцовыми для прихожан людьми. Это именно повелевают правила церковные. Василия Вел. правило 89 заповедует Пастырю иметь за своими клириками надзор и доносить Епископу; Апостольское 58 повелевает учить их благочестию; Апостольское 59 – пособлять в нуждах под опасением отлучения от Клира.