Проповеди

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. В нынешнем евангельском чтении, братья и сестры, мы слышали о том, как Господь изгнал беса из человека, который страдал этой одержимостью в течение многих лет. Прежде чем приступить к изъяснению этого повествования, нам необходимо обратить внимание на то, что отношение к бесам, отношение к дьявольской силе бывает различно по мере того, на какой нравственной ступени стоит общество. В христианском обществе для христианина, для всех людей, которые живут, объединённые любовью ко Христу, нет большего врага спасения, нет другого источника погибели, чем дьявол и его слуги. Когда же общество начинает отходить от Христа, тогда отношение к дьяволу начинает незаметно меняться. И общество может дойти до того, что, отказавшись от Христа, оно начинает прославлять самого сатану, дьявола. К великому сожалению, в нашем обществе ныне мы уже встречаемся с некоторыми людьми, которые именуют себя сатанистами, которые говорят, что недостаточно служить добру, а для того, чтобы осуществить свои цели, они готовы служить самому сатане, источнику зла. Такие люди совершают страшные убийства, нападения на христианские церкви, нападения на беззащитных людей и оправдывают себя тем, что каждый человек волен избирать себе ту веру, которую он хочет. Эти лживые люди утверждают, что свобода человека состоит не в том, чтобы свободно следовать за Христом, а в том, чтобы каждый человек мог выбрать или добро, или зло. Такие мысли и, тем более, такие страшные действия, когда они убивают на глазах у всех людей, не оказывающих им сопротивление, им внушает, ими действует сам источник зла – дьявол. Никто другой не может им этого внушить. Но страшно не только это. Страшно то, что в нашем обществе появились такие сатанисты, и мы узнаём из различных сообщений о том, что там или там были убиты христиане. И сатанисты не скрывают, что это сделали они, всё наше общество молчит, и только внутреннее негодование охватывает малую часть христиан. Это говорит о том, что действительно в целом христиане ныне сейчас в России занимают весьма малое и малое место. Конечно, место определяется не количеством. Но если бы мы сохранили в целом в народе свою веру, то несомненно, что действия сатанистов вызвали бы такое возмущение во всём обществе, что невозможно было бы повторение их действий, и никто бы не решился себя признать последователем сатаны.

И вот нынешнее евангельское чтение нам и показывает то, как христиане должны относиться к дьяволу, как люди становятся бесноватыми, и как на протяжении многих тысячелетий не только христиане, но и ветхозаветные люди оценивали ситуацию, когда человек был одержим бесами. Вот, в евангельском чтении говорится, что когда Господь ступил на землю Гадаринскую, то Он оказался в пустыне, где жили два бесноватых человека. Один из них был особенно сильно бесноватый. Вначале оба они воскликнули: «Что нам до Тебя, Христос, зачем Ты пришёл сюда прежде времени мучить нас?» Бесы думали, что наступил уже Страшный суд и Господь посылает их в озеро огненное. Затем один из бесноватых, движимый уже собственными человеческими чувствами, подбежал ко Христу, упал и поклонился Ему, а бес опять закричал в нём: «Зачем Ты пришёл мучить нас?» Тогда Христос говорит: «Выйди из этого человека», и спрашивает: «Как твоё имя?», обращаясь к бесу. Спрашивает не для того, что Он бы не знал этого имени как Бог, но для того, чтобы нам приоткрыть тайну бесовского действия. Тогда бес говорит: «Имя мне легион». Легион означает шесть тысяч, то есть бес говорит, что у него бесчисленное количество имён, огромная сила, это множество имён означает множество страстей и грехов, множество сил, которыми он объял и действует в этом человеке. И вот тогда бесы стали просить, чтобы Христос не высылал их из этой страны, ибо Гадаринская страна была языческая. Но просили послать их в стадо свиное. Они так просили для того, что надеялись погубить это свиное стадо, и вследствие такого убытка, думали они, люди этой страны будут возмущены действиями Христа Спасителя. Однако Христос говорит: «Идите», повелел им идти по их желанию. Он повелел так для того, чтобы невидимая сила Божия, которая изгнала бесов, стала бы видимой для людей. Чтобы это чудо исцеления бесноватых людей стало известным по всей стране. Для того, чтобы люди поняли, что душа человеческая ценнее всякого имущества, тем более ценнее свиного стада. И для того, чтобы исцелить эту душу, ничего не должно быть нам жалко. И вот бесы с огромной силой, войдя в это свиное стадо, обратили это стадо к обрыву, и, разбежавшись, оно прыгнуло вниз и разбилось. Тогда пастухи, которые опасались, что их могут обвинить в гибели стада, скорее побежали в город для того, чтобы рассказать всё случившееся и снять с себя возможные обвинения в нерадении, в гибели стада. Приходят люди города и видят, что человек, который раньше разрывал цепи, убегал в пустыню, мимо которого не могли пройти спокойно люди, потому что он на них бросался, который разрывал на себе одежды – этот человек сидит целый, здоровый, в совершенном разуме и спокойно, с благодарением беседует со Христом, Который его исцелил. Тогда люди пришли в ужас: и от совершённого чуда, и, вероятно, также от гибели своего имущества, – и стали просить Христа удалиться из их страны. Исцелённый же, боясь, что после того, как Христос отойдёт из этой страны, бес снова вернётся к нему, просил, чтобы Христос позволил ему следовать за Ним. Но Господь говорит ему: «Иди, благовествуй своим единогражданам, расскажи им, что Я с тобой сделал, для того, чтобы, когда Я вернусь сюда, люди, услышав об исцелении, возблагодарили Бога и смогли принять Мою проповедь». Так и случилось: через некоторое время Христос вернулся туда, и действительно, люди, подготовленные проповедью этого исцелённого человека, приняли Его с радостью.

Мы видим в этом повествовании какое зло наносил бес человеку, которого он держал в своей власти, как окружающие со страхом относились не только к бесу, но даже к самому человеку, который был одержим. Почему же люди подвергаются беснованию, и что вообще мы можем понимать под беснованием? Источник воздействия беса на человека только один – это грех человеческий. С момента согрешения наших праотцов бес стал иметь силу над людьми, и до тех пор, пока Господь не воплотился на земле, не сокрушил силу дьявола Своей смертью и воскресением, бес держал в своей власти всё человечество; так и некрещёные люди находятся во власти беса, хотя Господь охраняет их благодатью Своей и охраняет их ангельской силой, иначе бы человек не смог бы прийти и ко крещению.

И вот наиболее страшные грехи: неверие, хула на Бога, хула на Духа Святого, когда человек попирает истину, а также нечестивые плотские грехи, ложь. Эти грехи делают человека жилищем зла, жилищем дьявола, и бес обитает в нём как в своём доме. Иногда попускается действие беса на человека и как наказание за ранее совершённые грехи. Иногда попускается действие беса на человека для того, чтобы оградить его от каких-либо худших грехов, находясь в таком состоянии беснования, он не может совершить других грехов. Иногда попускает Господь действие беса для того, чтобы испытать подвижника и увенчать его высшим венцом. Таков был праведный Иов, о котором нам говорит Священное Писание. Кроме того, мы должны различать действия беса на человека, когда он как бы вселяется в человека, соединяется с его силами и замещает в человеке его личность, так что человек становится невменяемым и совершает многие поступки, не желая их, и потому даже не может за них отвечать. Есть же и другого рода беснование, когда человек сознательно грешит. Грешит, подвергаясь, соглашаясь с волей дьявола, но при этом он остаётся ответственным за каждый свой греховный поступок. Поэтому под общим беснованием мы можем понимать подверженность рода человеческого ко греху и согласие с действиями дьявола на грех. А в строгом смысле под беснованием разумеется овладение бесом душой человека.

Какие же у нас средства есть для того, чтобы избежать беснования? Прежде всего мы видим в евангельском повествовании, что только сила Божия, а не человеческая способна изгнать силу дьявола. Поэтому, чтобы привлечь силу Божию, Господь Сам нам говорит, что этот род бесовский не может быть изгнан ничем, кроме молитвы и поста. Но когда Господь даёт нам это поучение о молитве и посте, то здесь, конечно, имеется в виду, что человек содержит правую искреннюю и живую веру в Господа Спасителя, Который только и изгоняет Сам этого дьявола.

Господь нам говорит, что для того, чтобы избегнуть различных приражений дьявольских, человек должен призывать имя Божие, которое в себе несёт благодать Божию. Должен ограждать себя крестным знамением, которое более всего из видимых действий боится бес. Кроме того, Церковь составила специальные чины для того, чтобы посредством этих чинов изгнать силу бесовскую из тех людей, душами которых дьявол овладел так, что они не способны уже собственной молитвой и постом, собственными усилиями очищения прибегнуть ко Господу. И вот этими чинами Церковь пользуется для того, чтобы исцелить тех бесноватых, которые подпали под воздействие такой вражеской силы.

Но во всех этих действиях (при молитве, посте, и горячей вере) Церковь разумеет, что мы должны начать жить по заповедям Божиим. Если мы и будем прибегать к различным молитвам, к различным чинам, но не заживём по заповедям Божиим, то мы можем уподобить себя той горнице, которая была очищена от одного беса, а поскольку благодать Божия не заняла этого места в нас, то придёт в эту горницу ещё большее количество бесов. Так повествуется в Евангелии о людях, которые думают себя очистить собственными силами и не прибегнуть к благодати Божией.

Вот это повествование, дорогие братья и сестры, для нас несёт назидательные примеры. Мы, прежде всего, должны опасаться уподобиться тем неблагодарным гадаринским жителям, которые пожалели своё имущество и ценили его больше, чем души своих соплеменников. Ничто не может быть ценнее, чем спасение души. Гадаринские жители это забыли, и, к сожалению, часто мы забываем об этом, и своё положение, свою власть, своё имущество, свои радости мы ценим больше, чем единство со Христом.

Другой пример нам показывает сам человек, который исцелился от власти тьмы. Мы видим, что даже находясь под властью, он всё-таки прибежал к Иисусу и пал пред Ним на колени, сопротивляясь этой вражеской силе. Мы свидетели того, как он был благодарен Христу, как он желал последовать за Ним, как он исполнил заповедь Христа о проповеди для того, чтобы не только самому спастись, но чтобы были спасены и жители его города.

Наконец, всё повествование нас убеждает в том, что для того, чтобы избежать этой дьявольской силы, все мы должны начать жить по-христиански, по заповедям Божиим. Пусть для нас будут страшными такие сообщения, в которых мы слышим, что есть люди, поклоняющиеся дьяволу. Пусть для нас евангельское повествование станет действительным светом; и для тех людей светом, чтобы они увидели, что сила дьявола – это необычайная сила, которая могла бы перевернуть весь мир, если бы Господь не сокрушил сатану. Поэтому слыша об этом, убоимся и устрашимся этого, но будем с надеждой взирать на Господа нашего, Победителя дьявола, и будем молиться о том, чтобы ни один из наших соплеменников, ни один из людей, который живёт в нашей стране, не обратил свое сердце к дьяволу, обратил все свое сердце к нашему Спасителю Иисусу Христу. Аминь.

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Часто, дорогие братья и сестры, человек, приходя к нам в Лавру, начинает спрашивать, есть ли среди братии святые люди. Он стремится найти такого святого человека, который бы помог ему в жизненных затруднениях, помог бы ему избавиться от грехов, помог бы ему стать на путь праведной жизни. Но задавая этот вопрос – и как правило, этот вопрос задают люди, которые недавно пришли в Церковь, – не всегда человек осознаёт, что есть святой человек, кого Церковь именует святыми людьми, и в чём собственно состоит святость. Святость – это такое свойство Бога, которое не принадлежит этому видимому миру. Святость – это свойство всесовершенства, неотмирное, поэтому Церковь учит о том, что Един свят Господь Иисус Христос. Те же люди, которых мы именуем святыми, мы их именуем святыми в той мере, в которой они приближаются к Богу и стяжают благодать Святого Духа. Святой человек – это не значит такой человек, который не грешит и не грешил. Мы знаем, что все святые люди приходили на исповедь. И если действительно посмотреть, чем отличается святой человек от несвятого, то мы увидим, что святой человек – это тот прежде всего тот, кто сознаёт себя грешным, и в меру сознания себя грешником очищает себя от грехов. А человек, далёкий от святости, он и считает себя безгрешным, считает, что он во всём прав.

В Церкви множество прославленных святых, то есть тех людей, которых Церковь нам представляет в виде образца для подражания. Но в Церкви также много и непрославленных святых, а также святых, чьи имена нам неизвестны, чьи подвиги по Промыслу Божию остались сокровенны. И вот для того, чтобы прославить всех святых, у Церкви в древности был обычай: посвящать храм в честь всех святых, если люди хотели прославить какого-либо ещё непрославленного святого, воздать ему почести ещё до того, как он будет признан всей Церковью образцом. Такой храм называли храмом в честь всех святых, уповая, что, прославляя всех святых, мы будем прославлять и святых, ещё неведомых нам.

Праздник в честь всех святых установлен также для того, чтобы мы не сомневались, что все святые едины в Боге. Для того, чтобы различить подвиг святых, Церковь одних их именует пророками. Это те, которые по Божиему Духу предсказывали грядущие события, относящиеся прежде всего к пришествию Господа Иисуса Христа и к нашему спасению.

Других Церковь именует апостолами. Это те, которые пошли по всем странам из Иерусалима и проповедовали Евангелие всей вселенной.

Третьих она именует равноапостольными. Это те, которые через много веков после земной жизни Христа шли и проповедовали, подобно апостолам, в разное время, вплоть до нашего.

Четвертых святых людей Церковь именует преподобными – теми, которые в подвигах поста и молитвы жили в пустынях, основывали монастыри и прославились различными чудесами и добродетелями.

Пятых Церковь именуют мучениками – теми, которые пролили свою кровь за исповедание Христово.

Шестых Церковь именует святителями, то есть людьми, которые став епископами, руководили Церковью свято и непорочно, сохраняли в ценности православное учение и сами показали пример нравственной духовной жизни.

Седьмых Церковь именует блаженными – теми, которые стремились избегнуть земной славы и почитания от людей, а потому принимали на себя вид юродивых, то есть как бы вышедших из ума людей, и в этом качестве принимали поругания, насмешки от людей, но на самом деле умом и сердцем были близки к Богу.

Вот как различны подвиги, различны пути служения людей Богу. Но все они едины во Христе, для всех святых один глава, а они составляют Тело церковное. И вот для того, чтобы показать их единство, Церковь и устанавливает общий для них всех – праздник в честь всех святых. Теперь зададим вопрос: почему этот праздник установлен именно в нынешний воскресный день? Этот воскресный день является ближайшим к празднованию Дня сошествия Святого Духа. Или вот, празднуя всех святых в ближайший воскресный день к Дню Праздника сошествия Духа, Церковь нам указывает, в чём, собственно, состоит святость. Святость состоит в том, чтобы люди стяжали благодать Святаго Духа. Святость состоит в том, что Дух Святой сошед, принёс здесь на земле обильные плоды. В том, что люди из земных, из грешных стали праведными, стали небесными и приблизились к Богу.

Путь приближения человека к Богу указан нам в нынешних церковных чтениях. В апостольском чтении апостол Павел говорит о том, что святые были перепиливаемы пилами, были избиваемы камнями, их бросали в ров, их заколали мечами, их отправляли к диким зверям. «Те, – говорит апостол Павел, – которых недостоин весь мир, те скитались в пропастях, ходили в козьих шкурах, и весь мир их ненавидел» (Евр.11, 37–38). Вот это чтение говорит нам о том, что святость и жизнь мирская, проникнутая грехом, несовместимы. Мир ненавидит святых, изгоняет их, и тогда святой встаёт на путь следования Христу. Об этом говорит нам евангельское чтение. «Кто любит своих ближних (далёких от веры, имеется в виду) более, чем Меня, – говорит Христос, – тот недостоин Меня, кто не берет своего креста и не следует за Мной, тот Меня не достоин» (Мф.10, 37–38). Вот святой человек – это тот, кто прежде всего берет крест и становится исповедником имени Христова.

Для того, чтобы пройти такой путь, человеку необходимо обильная благодатная помощь. Никто своими силами не пройдёт по пути святости. Поэтому Господь дарует нам святых Своих для того, чтобы мы от них почерпнули пример и силы идти по пути, по которому они прошли. Чем же для нас являются святые угодники Божии? Прежде всего угодники Божии, святые люди – это вместилища Божией благодати. Это люди, которые совершенно отличны от так называемых земных героев, которых прославляет мир. Герой – земной человек, он совершает подвиги для того, чтобы прославить свои человеческие силы, для того, чтобы мир гордился таким человеком. И он старается вести себя так, чтобы все знали его, прославляли его, чтобы народ стекался к нему, а он стал его предводителем.

Люди святые поступают совершенно иначе. Все свои подвиги они стремятся скрыть, и подвиги совершаются не для того, чтобы прославить силы человеческие, а для того, чтобы очистить себя от грехов и тем самым соделать своё тело и душу подобно чистому сосуду, в который может снизойти Божия милость и благодать. И вот когда такая милость Божия снисходит к человеку, тогда он становится образцом и примером для нас в своих подвигах – подвигах поста, милостыни, в подвигах милостивого сердца, открытого для всякого человека, в подвигах кротости и любви, в подвигах милосердия. Святые для нас будут также и судьями на Страшном суде. Часто мы говорим: если бы я жил в монастыре, вот тогда бы я стал святым. А другой человек, живя в монастыре, говорит: если б я смог пойти в пустыню, вот там бы я сделался святым. Находит человек уединение и говорит: здесь мне невозможно стать святым, если бы я жил в обществе, я помогал бы людям, вот там бы я стал святым. И нигде человек не находит себе покоя. Но мы видим, что святые становятся близки Богу во всяком положении, во всяком месте, во всяком возрасте и во всякое время. Были святые среди людей семейных; были святые среди людей, которые жили в уединении. Были святые, которые несли общественное служение, защищая законом и мечом правду Божию. Поэтому когда мы явимся на Страшный суд, то святые будут глядеть на нас и говорить: вот мы были в таком же положении, в таких же обстоятельствах, в которых были вы, и Господь нам помог стяжать благодать Святого Духа. И они будут нас обличать тем, что мы, находясь в тех же условиях, ссылались на то, что нам не хватает чего-то для того, чтобы пойти по пути святости. Хотя Господь каждого человека ставит в те условия, где он может приблизиться к Нему. Но святые для нас будут не только обличителями. Святые люди угодники Божии для нас также и заступники, и молитвенники о нашем спасении. Они молятся о наших нуждах телесных, они молятся о нашем спасении. Стяжав Божию любовь здесь, на земле, они перенесли её на небо и знают все наши скорби, все наши немощи, все наши нужды, и своими молитвами ходатайствуют о нас.

В древности угодники Божии часто совершали великие чудеса и некоторые люди, по неразумию сравнивая святых древних и нынешних, думают, что поскольку сейчас число видимых чудес уменьшилось, то уменьшилась и святость Божия в Церкви. Ещё в четвёртом веке святой Иоанн Златоуст, то есть за много-много веков до нашего времени, говорил, что такие видимые чудеса, когда апостолы поняли, что говорят на других языках, а змеиный яд совершенно не вредит людям, такие чудеса совершались в апостольское время для того, чтобы грубый, чувственный языческий мир, который имел слабое понятие о действии невидимой благодати, уразумел ее через видимые чудеса. А когда мир уже просвещён благодатью Божией, когда нам открыто евангельское учение, когда Церковь открыто стала преподавать всем Таинства Христовы, тогда уже не требуется таких чудес. Поэтому, как говорит один древний подвижник, святые последних времён будут отличаться от святых первых веков не тем, что они будут меньше, а тем, что они удобно скроют себя от мира, будут прикрыты обильной благодатью смирения, так что мир, который отвернулся от Бога, пройдёт мимо этих святых, как бы их не заметив, тем самым сам себе нанося обличение.

Поэтому когда мы приходим в Церковь и спрашиваем, где здесь святые люди, то для того, чтоб нам увидеть святых людей, нам нужно прежде всего жить свято самим. Когда мы пойдём по пути святости, когда мы заживём праведно, тогда Господь отверзет наши очи и мы увидим, что Церковь исполнена множеством святых людей, прославленных на небе и ещё не прославленных, которые живут вместе с нами. Есть такая русская пословица: не стоит село без праведника. То есть никакое общество – ни церковное, ни гражданское, никакой город, никакое место не смогут существовать, если в их среде не будет находиться праведный человек. И Господь сохраняет жизнь многих нечестивых людей ради жизни этого праведника, и ради того, чтобы живя с праведником, эти люди стали жить подобно ему.

Поэтому в этот день, дорогие братья и сестры, мы должны воздать благодарность Богу за то, что, сохраняя Своих святых угодников, Он сохраняет и нас, сохраняет наш мир, который призывает к святости Божией. Аминь.

В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали то повествование, которое многократно читается каждый раз при праздновании праздника в честь Пресвятой Богородицы. В этом повествовании рассказывается о том, как праведная Елизавета, имевшая уже во чреве трёхмесячного младенца Иоанна, встретилась с Пресвятой Богородицей, Которая пришла к ней для приветствия после Благовещения Архангела Гавриила и снисхождения Духа Святого на Неё. В этом Евангельском отрывке говорится, что после того как младенец Иоанн взыграл во чреве Елизаветы и она воздала хвалу будущей Божией Матери, Пресвятая Богородица произнесла пророческие слова: «Се бо отныне ублажат Меня вся роди».

Почему эти слова мы называем пророческими? В то время Пресвятая Дева жила в полной безвестности и бедноте. Хотя она и принадлежала к самым знатным родам Израилева, однако эта ветвь материально оскудела и находилась в пренебрежении у народа Божия. Никто Её не знал, никто не мог предполагать, никто не хотел предполагать, что от такой безвестной девицы родится, придёт на землю Бог-Слово. И вот Она, безвестная в то время, говорит, что с этого момента, с момента, как младенец Иоанн вместе с праведной Елизаветой приветствовали Её, ублажили Её, с этого момента Она будет ублажаема всеми родами, то есть всеми народами, которые живут на земле, до скончания века. И вот действительно, поскольку это нельзя было предположить по человеческому разумению, мы видим, что Духом Святым Пресвятая Дева произнесла эти слова.

Вот эти слова, относятся братья и сестры, и к каждому из нас. Ибо когда Божия Матерь говорила, что все роды Её будут ублажать, Она имела в виду и каждого христианина. В чём же это пророчество может осуществиться на каждом из нас? В том благоговейном почитании, которое мы оказываем Пресвятой Богородице. В том благодарении Ей за то, что Она послужила делу нашего спасения. И вот наше благоговение, наше почитание, наше ублажение Пресвятой Богородицы прежде всего выражается в нашей чистой жизни, в том, что в праздник Пресвятой Богородицы мы приходим в храм для того, чтобы самих себя соделать храмом Божиим. Для того, чтобы и в нас бы вселился Дух Святой; для того, чтобы и нас коснулась благодать Божия. Чтобы мы по мере подражания Пресвятой Богородице могли бы уподобиться Ей в таких добродетелях как чистота, смирение, молитвенное состояние, труд, который Она несла в течение всей жизни. Вот это очищение сердца в праздник Пресвятой Богородицы, соделание из себя верного ученика Христова и сына, христианского сына Божией Матери (ибо Господь сказал, что Ты будешь Матерью всего рода христианского), вот в этом и на нас осуществляются Её пророческие слова, в этом мы и ублажаем Пресвятую Богородицу.

Поэтому в праздник Божией Матери мы должны постараться очистить своё сердце искренним покаянием для того, чтобы действительно почувствовать себя Её сынами. Для того, чтобы Божия Матерь действительно могла сказать, что «Я ваша Мать». Мать не только потому, что «Я покрываю вас Своей милостью», но потому что «Я вижу, что вы как настоящие сыны, настоящие дочери, стремитесь ко Мне, своей христианской родительнице», как каждый человек должен стремиться и к своим плотским дорогим родителям. Вот в этом, братья и сестры, и состоит наше ублажение Пресвятой Богородицы. Поэтому помня о Её словах, будем исповедовать свои согрешения для того, чтобы чистыми предстать пред Господом и Матерью рода христианского. Исповедуем мы, многогрешные…

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Пророк Давид, некогда движимый Святым Духом, изрёк о будущей жизни Пресвятой Богородицы: «Вся слава дщери Царевы внутрь» (Пс.44:14), то есть слава, которая подобает будущей дочери Царя, так он именовал Пресвятую Богородицу. Эта слава будет сокрыта, обращена внутрь, она будет не видна. По понятиям человеческим, пока человек жив, слава, которая его окружает, вследствие его известности, вследствие его силы или могущества, вследствие каких-либо событий эта слава распространяется всё больше и больше. И сам человек обыкновенно стремится прославить себя здесь, на земле, пока он жив. Ибо все мы знаем, что со смертью день за днём приходит забвение для всякого человека, так что даже у людей существует пословица, что гроб является ходатаем забвения. И чем дальше отстоит время от смерти человека, тем менее обыкновенно его помнят люди. Поэтому слава, которая окружает человека, она распространяется от него при жизни. И вот здесь пророк Давид указывает нам, что закон духовный, закон евангельский, закон, по которому жила Пресвятая Богородица, закон, который дан и нам, христианам, он действует противоположно мирскому закону. Пока Она была жива, Она находилась в безвестности. И лишь со дня Её преставления к Богу – или, как учит Церковь, со дня Её Успения, эта слава стала распространяться по земле. И чем далее, тем более в этой славе, боголепной славе Пресвятой Богородицы мы не видим никакого предела и конца.

Как же объясняется это пророчество святого Давида псалмопевца? Почему слава Пресвятой Богородицы, которой Она была исполнена ещё при жизни, оставалась неизвестной людям, а стала известна лишь после Её Успения? И вот для этого нам надо взглянуть не только на само Успение, но и на саму жизнь Пресвятой Богородицы. И мы видим, что все Её добродетели, вся полнота благодати, которой была исполнена Её душа и тело, они были покрыты глубоким покровом смирения – смирения личного, к которому добавлялся и Божий покров, промыслительный покров, скрывавший Её необыкновенную славу как дочери Царевой, от людских глаз. Вот хранитель Её девства, праведный Иосиф, начинает сомневаться в том, действительно ли его обручница сохранила девство. Он тяжело страдает от этого, он смущён: как Та, Которая дала обет, ныне находится непраздной и имущей во чреве ребёнка? Одного слова только Пресвятой Богородицы достаточно было для того, чтобы разрушить все сомнения Иосифа. Она могла ему рассказать о явлении архангела Гавриила, Она могла ему подробно повествовать о Благовещении сошествия Святого Духа, и несомненно, что Бог удостоверил бы всякое Её слово. Но Она молчит, предоставляя праведному Иосифу сомневаться. Молчит, потому что скрывает Своё девство, скрывает таинство Благовещения Своим смирением, скрывает его для того, чтобы Бог Сам, каким-либо неведомым для Неё способом открыл бы эту тайну праведному Иосифу. И вот Её смирение побеждает смущение Иосифа, и не Она, но ангел является ему и говорит: «Не бойся, твоя обручница не нарушила обета, приими, оставь Её в доме, потому что от Неё произойдёт Бог, Который должен спасти род человеческий».

Вот рождается наш Спаситель. Ангелы благовествуют на небе, приходят волхвы из дальних стран, приходят пастухи, чтобы воздать славу родившемуся Христу. И тут, казалось бы, вместе с прославлением Её Сына, должна была и Её коснуться слава, как Его Матери. Но волхвы отошли, ушли пастухи, и небесное славословие осталось, казалось бы, неведомым не только людям, но даже иудеям, которые жили рядом. И вместо прославления после Рождества Христова Её ожидает тяжкое гонение Ирода и бегство в Египет.

Вот начинает проповедовать Её Сын, достигший возраста уже, когда Он вышел на проповедь для нашего спасения. Может быть, та слава, которая иногда окружала Христа во время проповеди, коснулась Её? Но мы видим, что некая жена, поражённая величием Спасителя и чудесами, которые Он совершал, восклицает: «Блаженно чрево, которое Тебя носило и сосцы, которые питали Тебя!» Она ублажает Божию Матерь, но Сама Божия Матерь остается для неё неведомой. Она не знает Её имени, иначе бы несомненно она сказала: «Блаженна Мария, Которая Тебя родила». Другие знают Её имя – это те близкие, которые жили с Нею, но они оставались в неведении о том, что Она принадлежала к царскому роду, и удивляясь чудесам и премудрости Спасителя, говорили: «Не плотников ли Он Сын и не Сын ли Он той Марии, Которая жила среди нас, Которая такая же простая, как и мы, откуда у Него такая премудрость и такая сила?» Может быть, слава Божией Матери должна была коснуться и открыться через непосредственное указание Её Сына, как обыкновенно и бывает, когда мы хотим прославить своих близких. Но мы видим, что напротив, Сам Христос Спаситель сокрывает славу Божией Матери. Когда к Нему пришли люди и сказали: «Вот Матерь Твоя и братья хотят Тебя видеть», то Он говорит, как бы не замечая этого вопроса: «Кто Моя матерь – тот, кто слушает слово Божие». А мы знаем, что не было на земле человека, более исполнившего волю Божию, более послушивающегося Христа Сына Божия, чем Его Пречистая Матерь. Мы видим, что Пресвятая Богородица является рядом со Своим Сыном не тогда, когда Он находится в некоторой славе, как это было на некоторое время, например, в приходе в Иерусалим. Не тогда, когда совершив чудеса, Он принимает благодарения от людей. Но Она преимущественно находится рядом с Ним тогда, когда Сам Он находится в уничижении. Она стоит у Креста Его, у Креста всей Его проповеди и у Креста Его распятия тогда, когда и народ, и ближайшие ученики и все удалились от Него.

Вот воскрес Её Божественный Сын, и слава Воскресения начинает распространяться по всему миру. Но мы в Евангелии не находим ни одного слова о том, когда же Божия Матерь узнала о воскресении. И лишь церковное предание, в своих священных песнопениях, говорит нам о том, что первый к Ней явился ангел для того, чтобы сказать о воскресении Её Сына. Даже Священное Писание покрывает смирением то, что слагала в Своём сердце Пресвятая Богородица.

Наконец, апостолы пошли с проповедью по всему миру. И Божия Матерь, как говорит нам предание церковное, Она была душой апостольской общины. Именно она рассказала апостолам о том, как проходило детство Спасителя. Именно она рассказала апостолам о Благовещении. Именно Она рассказала апостолам о многом таком, о чём они не могли знать, ибо они узнали Христа, когда Он уже вышел на проповедь. Но вот Деяния Апостолов описывают нам то, какое место занимала Пресвятая Богородица в апостольской общине. Нам говорится, что после вознесения, апостолы вместе с другими учениками (и они перечисляются по именам), находились в Иерусалиме, ожидая сошествия Святого Духа, и они были в страхе, и поскольку они боялись, то они ожидали этого сошествия все вместе, будучи единодушны. И вот перечислив всех апостолов двенадцать, евангелист Лука добавляет, что с ними были также и некоторые жены, а в том числе и Матерь Иисуса Мария. Вот это поставление евангелистом Лукой Пресвятой Богородицы на последнее место. В первой общине христиан, оно действительно показывает, что несмотря на то, что Божия Матерь пользовалась почётом, благоговейным уважением у всех христиан, у апостолов Она занимала место обычной женщины, которая не имеет никакого права голоса при решении церковных вопросов. К Ней обращались как к Божией Матери, но Сама Она занимала место самое последнее, ниже всех апостолов. Хотя, можно сказать, Она первая среди апостолов является проповедницей воскресения Христова.

И вот только когда приходит смертный час – а надлежало Божией Матери смириться и так, чтобы как бы пройти, как всем нам, пройти через врата смерти. Вот когда приходит смертный час, то Та, Которая едва упоминается при проповеди апостольской, Та получает необычайную славу. Апостолы слетаются к Ней на ангельских силах для того, чтобы почтить Её Успение, Её отшествие к Богу. Преподав каждому из них наставления, Она рассказала о том, как вновь Ей явился архангел Гавриил и предупредил о соединении Её с Богом. И далее церковное предание рассказывает нам, что смерть Пресвятой Богородицы была необычайна, Она как бы тихо уснула, безболезненно. И не ангелы, как у обыкновенного человека, приняли Её душу, но Сам Господь Иисус Христос явился для того, чтобы принять душу Своей Матери в небесные объятия. Вот здесь-то и открывается слава Пресвятой Богородицы. Когда одр Её был несён к погребению, то некий иудейский первосвященник Анания, желая осквернить погребение Пресвятой Богородицы, простёр свои руки для того, чтобы опрокинуть гроб. Но ангел Господень отсёк ему руки, и видя это чудо, он уверовал и присоединился к апостолам.

После погребения Пресвятой Богородицы апостолы находились вместе. По Промыслу Божию, во время погребения с ними не был апостол Фома. И вот для того, чтобы уверить и апостола Фому, для того, чтобы и ему дать насладиться зрением лика усопшей Пресвятой Богородицы, апостолы повели его к пещере, где была погребена Пресвятая Богородица. И когда они открыли пещеру, то они обнаружили, что эта пещера не содержит тела Пресвятой Богородицы. И мы действительно из церковной истории знаем, сколько мощей святых угодников Божиих находится по всему миру. Здесь и пустынники, и епископы, и юродивые, и праведные. И вот Церковь имеет остатки одежды Пресвятой Богородицы, имеет остатки пояса, которым Она препоясалась некогда. Но никогда, нигде мы не слышали, чтобы Церковь имела бы частицы Её праведного тела. Это потому, что тело Её было вознесено на небо и принято Самим Христом Спасителем. Вот это вознесение открыло Её славу, Она пришла к Богу ранее Страшного суда, и потому Она ходатайствует о нас как Всесильная Матерь рода христианского. И вот в церковном предании повествуется, что когда апостолы сидели и трапезовали, они обыкновенно оставляли одну часть хлеба в память о том, что как бы с ними трапезует Сам Учитель Господь Иисус Христос. И когда они вознесли эту часть хлеба в память своего Учителя, то внезапно на небе явилась им Пресвятая Богородица, которая вознеслась ранее в Успении, и сказала слова, которые некогда сказал Её Сын Господь. Она сказала: «Радуйтесь, Я с вами во вся дни до скончания века». На эти слова апостолы ответили восклицанием: «Пресвятая Богородица, помогай нам!» – тем восклицанием, которым мы с первого века обращаемся к Ней.

Вот с тех пор, дорогие братья и сестры, когда слава Богородицы распространилась на небе, когда Она была прославлена на небе, тогда Господь благоволил распространиться Её славе и на земле. И здесь евангельский закон стал действовать противоположно закону мирскому. Чем далее мы находимся от времени Успения Пресвятой Богородицы, тем более мир прославляет и благоговеет пред Нею, тем более мир чувствует Её предстательство, тем более мир чувствует Её живое соприкосновение со всей Её Церковью. Поэтому в этом Успении, как и во всей Своей жизни, Пресвятая Богородица даёт нам великий христианский урок о том, чтобы никто из нас не заботился, а наоборот, скрывал свою славу, пока он живёт на земле. И Бог, если это необходимо, откроет славу праведника на земле тогда, когда он перейдёт к Нему в небесные обители. Так Пресвятая Богородица назидает и охраняет нас Своим Успением. Мы же в этот праздник с чистым сердцем обратимся к Ней с тем же восклицанием, с каким некогда обратились к Ней апостолы: «Пресвятая Богородица, помогай нам!». Аминь.

Во имя Отца, Сына, и Святого Духа. Среди православных святых много святых, которые носят имена, содержащие в себе знамение победы. Это такие святые как Никодим, Никандр и другие, имена которых начинаются со слова «ника», то есть победитель. Но среди всех этих святых выделяется один, которого необычайно почитает весь православный мир. И само имя его Николай, означает не просто победитель, не победитель собрания людей, не победитель некоторых людей, но победитель целых народов. Действительно, мы видим, что святитель Николай оказался победителем многих и многих народов, которые некогда будучи народами языческими, нехристианскими, возлюбили христианского Бога и возлюбили Его верного служителя святителя Николая. Он действительно победил народы, потому что народы признали его своим руководителем, своим молитвенником, своим ходатаем и скорозаступником.

Но если земные правители бывают победителями, обладая могуществом и силой земной, то святитель Николай победил народы совсем по-иному. Вот как он оказался победителем народов, об этом нам повествует священное песнопение, которое составлено в его честь. Это тот тропарь, с которым мы обращаемся к святителю Николаю. И вот в первых словах этого тропаря мы обращаемся к свидетелю Николаю как к правилу веры. Почему из всех добродетелей, о которых в дальнейшем повествуется в этом тропаре, он обращает внимание наше прежде всего на веру святителя Николая, на то свойство, на то качество, которое проявляется обыкновенно в человеке в зрелом возрасте. Церковь выделяет веру святителя Николая, потому что правая вера, исповедание православной веры, лежит в основе всех прочих христианских подвигов. Если человек будет подвизаться, но не правоверовать, то такие подвиги его будут неугодны Богу. И более того, мы знаем, что многие еретики, которые боролись против Церкви, которые отходили от Церкви, они по внешности жили иногда весьма благочестиво, то есть они поднимали на себя различные подвиги, труды, они были постниками, однако это благочестие оказывалось ложным и не приводило их ко спасению, потому что в основе их подвигов не лежала правое вера.

Вот это правая вера святителя Николая как в возлюбленном сосуде Божием, она в нём проявилась ещё от младенчества. Когда он только был крещён, то он простоял в купели крещения, не поддерживаемый никем в течение трёх часов, тем самым знаменуя, что в будущем он будет служителем Святой Троицы. И действительно, когда через много-много лет состоялся Первый Вселенский Собор, на котором была утверждена вера во Святую Троицу, когда святые отцы собрались для того, чтобы обличить еретика Ария, который не почитал Христа Богом, а почитал Его человеком, то святитель Николай вместе с другими отцами был на Соборе. И он так был одушевлён ревностью по Боге, что не смог себя сдержать и в пылу спора за православие подошёл к этому еретику и ударил его в щеку. Поскольку такое поведение по внешности является зазорным, неодобрительным, то святые отцы решили наказать святителя Николая, и они по человеческому разумению решил лишить его сана святительства. Но вот Сама Божия Матерь и Христос явились святителю Николаю и возвратили ему омофор святительский и Евангелие, с которым он просвещал народы. И таким образом отцы Собора убедились в том, что это ревность была воодушевлена не страстью и злобой, не страстью человека, который отстаивает истину человеческую, но эта ревность была воодушевлена желанием победы над еретиком. И Сам Бог с Пречистой Божией Матерью оправдали такой поступок святителя Николая, ибо он руководствовался в этом случае ничем другим, как только тем, чтобы сохранить правило веры. Вот поэтому в тропаре, в первых словах, мы и прославляем святителя Николая как правило веры, как то правило, которое должно быть и для нас образцом и правилом веры.

Но несмотря на такое дерзновение, святитель Николай всегда сохранял в себе величайшую кротость и смирение, о чём и говорится далее в тропаре. Эту кротость он воспринял также от самого детства, ибо в житии мы читаем, что с детства он отличался от своих сверстников тем, что избегал их игр. Если полагал, что кого-либо чем-либо обидел, просил прощения. И во всех своих движениях и чувствах, он укрощал гневные, страстные, человеческие движения, и явился не только правилом веры, но и образцом кротости и смирения. Далее в тропаре говорится, что мы почитаем святителя Николая как учителя воздержания. Вот этим учителем он также явился от самого младенчества, ибо житие повествует о таких чудесных явлениях, что он, ещё будучи младенцем, питался молоком матери только однажды в день, и то после того, как родители его совершали вечерние молитвы. Тем самым своё воздержание он связывал и с молитвенным подвигом. Когда же он возрос, то его подвиги воздержания и поста, его подвиги умерщвления телесных чувств, они уже стали сознательными, так что он выделялся этими подвигами среди всех окружающих его людей. Это и явилось причиной того, что его дядя призвал его к степени священного сана, рукоположил его во священника и он стал его помощником в делах спасения паствы. Святитель Николай, хотя был уже священником, однако он сам стремился к жизни пустынной. И вот в житии мы читаем, как неоднократно – и после того, как он поехал в Иерусалим на поклонение святых мест, и до этого, он уходил в пустыню для того, чтобы там в уединении и безмолвии наслаждаться, как един к единому, беседуя с Богом. Однако когда он находился в пустыне, то ему был божественный глас: «Николай, не здесь твоё место, ты должен идти служить людям не через свою пустынную созерцательную молитву, но через деятельное служение, иди в Церковь, благовествуй, проповедуй, твори милостыню, там ты спасёшь себя и множество чад».

И вот в тропаре говорится о том, что он был явлен миру истиной, которая является творцом всех вещей, то есть всего совершающегося в мире. Не сам он вышел на служение к нам, но вышел по воле Божией, и потому что исполнил волю Божию, потому что воля его человеческая склонилась к воле Божией, он явился потому крепким заступником и помощником, ибо не своими силами пас паству, но пас паству силою Христовою, силою истины, которая и вывела его на служение. И вот в этом служении, далее говорится в тропаре, он своей нищетой стяжал высокая. Здесь прежде всего указывается нам на то, что он, несмотря на своё высокое положение, на положение главы большой общины, несмотря на то, что он был епископом, он проводил свою жизнь в крайней нищете как последний нищий в своей епархии. Но не только на нравственные подвиги здесь указывается. Здесь указывается и на то, что несмотря на то, что он был нищ, он смог обогатить людей и благами телесными и благами духовными.

Вот когда ещё он был священником, он узнал, что некий человек разорился и не имел средств к существованию, и бес вложил в него хульную мысль: отдать своих дочерей на растление для того, чтобы такими средствами добыть возможность к пропитанию. У этого человека было три дочери, и вот святитель Николай, будучи сам нищим, смог достать для него три мешка золота для того, чтобы обезопасить целомудрие каждой дочери. И трижды в три ночи он приносил это золото человеку этому для того, чтобы он смог выдать своих дочерей замуж. Так он, будучи сам нищ, обогатил этого человека. И когда епархия его погибала от голода, святитель Николай явился некоему купцу, вручил ему три золотых монеты и повелел везти весь урожай в его страну, где люди его голодали, и так люди его, христиане, были спасены от голода. И опять мы видим, как нищий святой Николай оказывается богатым не только для себя, но и для всех людей, которые его окружали.

Мы также видим, что говорится, что он нищетой стяжал и смирением не только богатых, но стяжал и высокое положение. Хотя он и не носил никакого светского чина, он повелевал в некоторых случаях людьми так, как будто бы он был большим начальником. Вот однажды в его отсутствие правитель области неправедно решил казнить трёх мужей, а святитель Николай в это время отсутствовал. Узнав об этом, он смело явился на самое судилище, и уже когда палач занёс руку над людьми, склонившими свои головы для того, чтобы они были отсечены, он явился к палачу, остановил его меч и вывел этих неправедно оклеветанных мужей с позора и спас их от смерти. Так мог поступить только человек, который был бы выше начальника, осудившего этих людей. Однако начальник, зная благочестие святителя Николая, зная ту любовь и почёт, которым окружают его люди, не смог ничего ему противостоять и вынужден был покаяться в своём неправедном решении. Так святитель Николай – нищий и смиренный, оказывается для нас богатым, высоким и властным, ибо повелевает людьми, повелевает тем, что спасает нашу жизнь и благочестие.

Поэтому Церковь и вопиет к нему как священноначальнику, чтобы он молил Христа Бога спасти наши души. И вот память святителя Николая всегда особенно торжественно отмечалась в русской земле. В нашей обители память святителя Николая почитается особо ещё и потому, что основатель нашей обители преподобный Сергий был близким учеником святителя Николая, хотя их разделяли тысячи годов. Однако мы знаем, что в келье преподобного Сергия находилась икона святителя Николая – та икона, которой благословили его родители. Эта икона, вероятно, находилась в их доме с самого детства, так что можете себе представить, какую тёплую любовь имел преподобный Сергий к святителю Николаю, если от самого младенчества, ещё когда он жил в Ростове, он привык видеть в своем жилище эту икону. И вот родители умирают, благословляют его этой иконой. С этой иконой он войдёт в пустынное, тогда ещё, место и здесь продолжает молиться святителю Николаю. Молиться к нему не как к усопшему человеку, но как к своему живому угоднику, который руководит его ко спасению. Вот эту любовь ко святителю Николаю, эту веру в его скорое заступничество, преподобный Сергий и передал всем своим ученикам. И мы знаем, что святитель Николай действительно оказался заступником нашей обители. Когда различные враги нападали на обитель, то святитель Николай являлся на стенах инокам обители, и тем самым они зримо видели, что он охраняет их. Но и сейчас мы можем видеть в нашей обители следы заступничества святителя Николая. Если мы войдём в Троицкий собор, то мы увидим, что южные врата у Троицкого собора имеют отверстие. Это отверстие иноки благочестиво сохранили не заделанным, дабы была видна помощь святителя Николая. Вот в это отверстие в начале XVII века, когда польские войска окружали нашу обитель, в это отверстие влетело ядро. Ядро было направлено человеком, но руководилось, несомненно, силой бесовской, ибо если оно летело в собор, то что должно было разрушить там? В соборе Троицком есть две главные святыни: это престол и рака преподобного Сергия. И вот мы видим, что ядро, пролетев сквозь ворота, не поразило ни престола, ни мощей преподобного Сергия, но удар ядра приняла на себя икона святителя Николая. И вот в этой иконе, которая находится напротив мощей преподобного Сергия, там мы тоже можем видеть некую заплату – заплату в том месте, куда ударило ядро. И вот мы видим, как свидетель Николай действительно защищал обитель, защищал иноков, отвратил даже неминуемую гибель собора и мощей, когда враг туда направил своё грозное оружие. И настолько близок был преподобный Сергий к святителю Николаю, что иногда даже, когда преподобный Сергий, как описывается в его чудесах, являлся людям, спасая их от потопления или от необычайных опасностей, тот являлся в облике, очень близком к святителю Николаю, так что некоторые люди, увидев его явление, обращались к нему как к святителю Николаю, и преподобный Сергий, вразумляя их, говорил, что я не святой Николай, но преподобный Сергий. Но вот эта близость их, зримая для людей в их явлениях, она показывает нам, насколько близки они были духовно, насколько милостыня, подвиги и заступничество святителя Николая были близки и усвоены нашим аввою преподобным Сергием.

Святителя Николая особо именуют заступником и спасителем всех плавающих в море, потому что многие и многие чудеса он совершил тогда, когда люди погибали в морском путешествии. Но эти чудеса, братья и сестры, когда люди гибнут в морской пучине, не знаменуют ли для нас того, что и жизнь наша, которая подобно морской пучине, которая подобна буре, не знаменуют ли для нас эти чудеса и то, что в буре житейской, в плаванье житейском от рождения до смерти, святитель Николай для нас является также скорым помощником и предстателем. Поэтому зная уже бывшие чудеса, зная, как святитель Николай помогал людям погибающем в море, будем молиться к нему, чтобы он нам помог и в плавании через море житейское. Когда бурей мы одержимы и напастью, так что уже не чаем спасения, тогда является нам святитель Николай и окормляет наше путешествие. Сам встаёт у руля, у правила для того, чтобы путь наш был и православный, и благочестивый, и спасительный. Аминь.

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Несколько раз в церковному году мы приходим в Церковь для того, чтобы поклониться и прославить Крест Христов. Нынешнее поклонение связано с воспоминанием о том, как в Иерусалиме некогда был обретен подлинный Крест, на котором был распят наш Спаситель. В начале IV века, когда в Римской империи император Максенций жестоко гнал христиан, а также и прочих людей, Константин, который благоволил христианству, решил выступить против Максенция, чтобы утвердить праведную жизнь и объединить свою империю в единую страну. Пред тем, как Константин выступил в поход, хотя и оставался ещё некрещёным, он молился Единому Богу о том, чтобы Бог даровал ему помощь и победу. Во время этой молитвы Константин увидел на небе знамение из звёзд, которое изображало Крест Господень и услышал слова: «Сделай это знамение, обнеси его пред войском, и с этим знамением ты победишь твоих врагов». Вот по этому чудному явлению Константин велел сделать Крест из драгоценных металлов и камней, чтобы в этом видимом почитании отразилась сила Божия. Этим Крестом были обнесены войска, и каждый воин сделал подобное знамение Креста на своих одеждах и вооружении. И действительно, Бог через крестное знамение даровал ещё тогда языческому войску великую победу. После этого ещё дважды Константин одерживал победы при помощи знамения крестного. И тогда, убеждённый не только в силе Креста, но и в праведности Креста, в том, что Крест проповедует закон Божий, он обратился к своей матери Елене для того, чтобы она поехала в Иерусалим и отыскала подлинный Крест Христов. Иерусалим в то время представлял собою заброшенный языческий город. Для того, чтобы память о Христе и проповеди Спасителя изгладилась из христианских сердец, языческий император Адриан ещё во II веке повелел засыпать место Распятия и Воскресения Христа, и на этом месте водрузил жертвенник языческой богине. Поэтому когда праведная Елена приехала в Иерусалим, то ей стоило большого труда отыскать место распятия Христа. Только под большими угрозами некий иудей – потомок пророков рассказал, где находилось это место. Начались раскопки, и на месте распятия Спасителя, на горе Голгофской были обретены три креста, а подле них дощечка, на которой было написано «Иисус Христос, царь Назорейский», а также гвозди, которыми некогда было распято Тело Спасителя. Однако патриарх Макарий, который возглавлял эти благочестивые работы, не мог по человеческому рассуждению угадать, какой же из крестов действительно принадлежал Спасителю. И вот по случаю, по Промыслу Божию мимо раскопок проносили для погребения одного мертвеца. Поочерёдно на этого мертвеца были возложены три креста, и когда был возложен один из крестов, то мертвец воскрес, и отсюда уразумели, что именно этот Крест обладает животворящей чудотворной силой, исходящей из того, что на нём был распят Спаситель. Так же для ещё вящей проверки этот Крест поднесли к безнадёжно больной женщине, и она также получила исцеление. После этого все люди убедились, что это действительно подлинный Крест Христов, через который даруется благодатная сила и помощь. Два же прочих креста представляли собой те кресты, на которых были распяты разбойники справа и слева от Христа. Таким образом, эти раскопки подтвердили совершенную подлинность евангельского повествования. Естественно, когда был обретён Крест Христов, образ которого христиане глубоко почитали, образ которого каждый христианин носил на себе, то народ во множестве стал стекаться к этому месту для того, чтобы приложиться и получить благодатную помощь и силу. Но поскольку народа было очень много, а время было ограничено, то патриарх Макарий прибегнул к особому чину. Он вознёс этот Крест над все молящейся толпой, то есть воздвиг его вверх к небу и осенил этим Крестом на четыре стороны всех собравшихся людей так, что благодатная сила в этом видимом воздвижении простерлась на весь народ, который восклицал: «Господи, помилуй!» и каждый, сознавая свои грехи, каялся и просил милости Божией.

Вот так был обретён честной Крест, так было положено начало чину Воздвижения Креста над миром христианским. Этот чин с тех пор совершается в православной Церкви не только в память об этом событии. Крест воздвигается над христианским миром и в образ того, что Крест есть истинный образ нашего спасения.

В нынешнем апостольском чтении Церковь нам особо разъясняет, почему для спасения человека был избран такой особый страшный путь – путь смерти Богочеловека. Апостол говорит, что иудеи просят знамения, а эллины ищут премудрости, но ни иных знамений не дано будет иудеям, ни иной премудрости язычникам, кроме Креста Господня, который является высшей мудростью для христиан и самым сильным, самым спасительным знамением. Иудеи ожидали, что Бог, когда придёт на землю, проявит Себя в силе и могуществе, так что никакой, по их мнению, нечестивый человек, никакой не верующий в Бога не сможет и прикоснулся к Нему. Когда же язычники ожидали явления Бога на земле, Бог дал им особый закон, положенный в их сердцах для того, чтобы они из своего естественного закона могли пойти к познанию Единого Бога и Спасителя. Но они попрали этот естественный закон, и потому Бог отверг их мудрость.

Но Господь предлагает путь, который не может принять ни иудей, ожидающий всесильного карающего Бога, ни язычник, ожидающий, что Бог будет понят им своим человеческим разумом. Крест же Христов, на котором было даровано нам спасение, оказывается сильнее того, кто думал, что он самый сильный, мудрее того, кто думал, что он самый мудрый. Потому Крест кажется для иудеев уродством, а для язычников, гордящихся своей человеческой мудростью, представляется безумием. «Для нас же христиан, – говорит апостол, – Крест есть Божия сила и Божия премудрость». Но таким он становится для каждого христианина только тогда, когда христианин живёт теми же чувствами, какими жил Господь Иисус Христос, Который смирил Себя до Крестной смерти, и потому был превознесён превыше небес, так что Ему поклоняется всякое имя на небе, на земле и в преисподней. Вот этот Крест Христов, образ Христа, он должен приняться только человеком, который смиряет себя перед Богом, для всякого не смирившегося Крест всегда будет представляться уродством и несообразностью, и потому Крест Христов всегда гнали, будут гнать те люди, которые не смиряли себя пред Богом. Однако, несмотря на это, несмотря на трудность крестного пути для христианина, всякий христианин всегда может оставаться верующим, только если он идёт по крестному пути. «Кто не возьмёт Креста своего, – говорит Спаситель, – и не пойдёт за Мною, тот не может быть моим учеником» (Лк.14:27). Под образом нашего крестного пути Церковь разъясняет, что разумеет прежде всего те поношения, те глумления, которыми мир осыпает христианство. Под образом нашего крестного пути мы разумеем также скорби и искушения, которыми Господь очищает нас от наших грехов. Под образом крестного пути мы разумеем также нашу брань против дьявола, против мироправителей тьмы века сего. Под образом креста мы разумеем ту благочестивую борьбу, те подвиги, которые христианин возлагает на себя для того, чтобы очистить своё сердце. Поэтому Церковь всегда призывает нас не отказываться от своего креста для того, чтобы подобно тому, как Христос, наш Спаситель, умер и воскрес плотью, так и мы умерли бы греху и воскресли бы в благодатной христианской жизни, в этой земной жизни и будущей небесной жизни. Аминь.

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. В праздник Воздвижения Честного Креста мы вспоминали самое событие обретения Креста и первое воздвижение его над народом, когда он простер свою благодатную силу. Но после этого, когда были устроены христианские храмы в честь Воскресения Господня, Крест был оставлен как величайшая святыня в Иерусалиме, а частицы от него разошлись по всему миру. Однако через триста лет после обретения Креста Господня, когда шла тяжёлая война между греческим царством и персидским, персы разгромили греческое царство, разрушили город Иерусалим и взяли в плен людей, расхитили христианские святыни, в том числе был и Крест Господень. В течение четырнадцати лет Крест пребывал в Персии, и христиане всего мира молились о том, чтобы вернуть им главную святыню. Когда был установлен мир, то первым делом христиане договорились о том, чтобы был выкуплен Крест Господень и возвращён в Иерусалим. И вот Крест Господень выкупили, привезли в Иерусалим, и греческий император решил внести его в храм Воскресения Господня. Император оделся в праздничное облачение, во все царские регалии и в присутствии Патриарха, который тоже ранее находился в плену, понёс Крест Господень в храм. Однако по прошествии некоторого времени император обнаружил, что какая-то сила Божия не пускает его, и увидел ангела, который препятствовал ему войти в храм. Император недоумевал, почему он не может внести Крест в храм Господень: может быть, он был недостоин и приложил много сил для того, чтобы вернуть Крест. Тогда Патриарх ему сказал: «Крест Господень надлежит вносить в храм не в пышном царственном виде, ты должен внести в виде уничиженном, как некогда нёс Крест Сам наш Спаситель», – тогда император совлек с себя драгоценные одежды, снял обувь, и босой, как нищий и странник, беспрепятственно водрузил Крест на его прежнее место.

Вот это повествование, братья и сестры, для нас служит не только историческим событием, но также и назиданием, что Крест Христов всегда связан с крайним уничижением и страданием человека. Мысль о страдании, мысль об уничижении не могли вместить даже ученики Господни апостолы, пока Дух Святой не сошёл на них во время Пятидесятницы. Вот Господь им преподаёт таинственное учение о причащении Тела и Крови, Он говорит, что некогда вас питал Моисей пророк в пустыне манною, но та манна была и прошла. Я же вам даю истинный хлеб небесный, который никогда не перестанет, но ядущий его войдёт в жизнь вечную. Тот же, кто не будет есть Тела небесного, то есть плоти Господа, тот не может быть Его учеником. И вот в Евангелии говорится, что услышав об этом, многие из учеников отошли от Христа. Они отошли от Христа, потому что учение о причащении Тела и Крови Господних – это учение Спасителя, это Таинство непосредственно связано со страданием на Кресте и Воскресением, связано с раздроблением Тела Господня в Церкви Христовой. Ибо Церковь Христова продолжает распинаться как Его Тело, восполняя страдания Христовы.

Вот и предваряя нынешнее евангельское чтение, мы читаем в Евангелии, что Христос задаёт вопросы ученикам, за кого Меня почитают люди. И ученики стали говорить: одни – за Иоанна Крестителя, другие – за Илию-пророка, и Пётр говорит – за Христа. Тогда Господь, увидя, что Петр от лица всех учеников наиболее приблизился к истине, стал открывать им тайны Царствия Небесного и стал прямо говорить о том, что Ему надлежит пострадать быть распятым в Иерусалиме и воскреснуть. И Петр, который только что исповедал Его Христом, стал Ему запрещать и говорить: «Не делай этого, Учитель, не иди на страдания». Тогда Христос говорит ему: «Отойди от Меня, сатана». Не Петр сам был сатаной, но желание избегнуть страдания, желание спастись не крестным путём, а путём человеческой мудрости – вот эти чувства Христос и назвал в Петре сатанинскими. И потому он говорит, что ты не можешь быть Моим учеником, ты становишься учеником сатаны, если отвергаешь Крест Христов. И вот далее как раз Христос говорит нам те слова, которые мы слышали в нынешнем чтении, специально подобранном для этого воскресного дня: «Если кто хочет быть Моим учеником, то должен отвергнуться себя, взять крест свой и последовать за Мной», – говорит Христос (Лк.9:23). Что значит «отвергнуться себя», как человек может отвергнуться самого себя? Когда мы отвергаем какого-либо другого человека, мы перестаём с ним общаться, мы его презираем, мы его отталкиваем, мы не хотим иметь с ним ничего общего. Вот когда Господь говорит «отвергнись себя», под словом «себя» разумеет греховного ветхого человека, который живёт в каждом из нас. Отвергнись того, что в тебе не принадлежит образу Божию. Отвергнись того, что ты по своей греховной воле любишь более всего, что ты почитаешь своим, но на самом деле это не твоё, а чуждое, дьявольское. Вот это первые слова Спасителя: «и возьми крест свой», то есть будь готов идти за Мною даже до смерти. Но не бери крест не выше, не ниже твоей силы, а крест бери тот, который тебе указует Промысл Божий. И не дерзай отвергаться того, что тебе предлагает Бог. И далее Господь говорит: «Последуй за Мной и всякую другую добродетель исполни, не только страдая из-за Меня, не только будь готов умереть за Меня, но прояви и милосердие, прояви любовь, будь кроток, будь милостив, будь исполнен Духа Святого».

Господь говорит нам о душе человеческой: «Кто хочет спасти свою душу, тот должен её потерять» (Мк.8:35). Что значит потерять свою душу? Это значит потерять ее для этого видимого земного мира. Если мы хотим, чтобы душа наша спаслась для Царствия Небесного, для Евангелия, чтобы она обрела жизнь вечную, она должна «погибнуть» в этом мире, то есть должна возненавидеть этот мир, отречься от него и взирать на Царствие Божие, а кто спасёт свою душу в Царствии Божием, для того душа становится безразличной к этому конечному миру. Вот что означает слова «потерять и спасти, найти свою душу». И для того, чтобы христианин был твёрд в этих своих желаниях, в исполнении заповедей Господних, Христос даёт простое правило, которое помогает всякому человеку сохраниться на путях Господних. Он говорит: «Кто исповедает Меня, того и Я исповедую в Царствии Небесном» (Лк.12:8). Многие говорят: «Я верю в душе, в душе я христианин, в душе я люблю Бога и Церковь и исполняю заповеди». Казалось бы, какая разница как верить? Но сердечная вера в душе не способна удержать человека, поэтому Христос и говорит, что помимо этой сердечной веры христианин должен и словесно исповедовать свою веру. И это словесное исповедание веры оказывается для человека иногда необычайно тяжёлым. Мы знаем, что даже апостол Пётр, который клялся, что не отступит от Христа и готов пойти с Ним на смерть, трижды отрёкся от Христа, когда простая служанка у него спросила: «Не ты ли был с этим человеком?» (Мф.26, 69), со Христом, когда Его брали под арест. Он испугался, трижды отрекся и не смог исповедать Христа своим Учителем и Богом. Вот поэтому исповедание, казалось бы, внешне такое простое дело, на самом деле укрепляет человека во всех подвигах христианских. И после того, как человек словесно исповедует Бога, он становится укреплённым благодатью Божией во всех заповедях Господних.

Крест Господень освящает всю нашу жизнь. Когда родится человек, он крещается в смерть и воскресение Христово. Приходит в зрелый возраст – он избирает крестный путь. Отходит к Богу, и на могиле его христиане устанавливают крест в память того, что этот человек исповедует крестную смерть и воскресение Христа, и сам в своей жизни, как агнец незлобивый, последовал Христу, своему Пастырю, то есть и сам он исповедал Крест, и сам он стремился погребсти все свои грехи на Кресте и воскреснуть добродетелью.

И наконец, в Писании нам говорится, что когда Господь явится со Славою в конце времён для того, чтобы судить наш мир, то знамением того, что это будет воистину Христос, а не лжепророк, не антихрист, не лжехристос, этим знамением будет единственное знамение Креста, которое явится на небе. Поэтому, братья и сестры, в день прославления Креста Господня будем молиться, чтобы это знамение, которое застигнет всякого человека, – будет ли он живым или будет он воскрешённым в этот момент, – было бы для него родным и близким, и человек не отвратился от этого знамения, но воскликнул, увидев его: «Слава, Господи Кресту Твоему и Воскресению!». Аминь.

Во имя Отца, и Сына и Святого Духа. Духовная жизнь человека христианина чрезвычайно многообразна, так было всегда. Ветхий Завет стремился духовную жизнь в её многообразии обозначить множеством запретов на грехи, множеством различных обрядов и очищений. И ветхий человек должен был всё это помнить и исполнять для того, чтобы приблизиться к Богу. Когда пришёл на землю Сам Бог, то для того, чтобы нам легче было обновиться Духом, Он отменяет многие запреты и обряды, которые имели временное значение, и в немногих заповедях и словах раскрывает нам самое главное – то, как мы могли бы приблизиться к Богу. Однако для нас по нашей греховности, по нашей ветхости и это часто остаётся непонятным. Вот, человек приходит на исповедь в Церковь, может быть, впервые, может быть, он ходит в Церковь, ходил в Церковь в течение многих лет. Но подходя к таинству покаяния, он видит, что вновь и вновь он не готов покаяться, не знает, с чего ему начать, в чём он действительно грешен. Это происходит от глубокого невнимания не только к духовной жизни, но и к нашим собственным переживаниям и чувствам. И для того, чтобы никто из нас не смог сказать, что он не знает, в чём он действительно грешен, для того, чтобы нам помочь увидеть собственные грехи, Христос сводит всё благочестие к единой заповеди: возлюби ближнего своего как самого себя. А в нынешнем евангельском чтении эта же заповедь излагается немного по-другому: как вы хотите, чтобы к вам относились люди, так относитесь и вы к ним. Если мы посмотрим на эти слова, то увидим, что нам очень легко будет разглядеть собственные согрешения. Каждый человек, по слову Священного Писания, любит и питает свою плоть, то есть самого себя. Никто никогда не хочет себя погубить. Каждый желает, чтоб ему было оказано добро, милосердие, милость, каждый ищет сострадания, защиты, и это естественные чувства человека. И Христос говорит, что даже по вашему естественному чувству, присущему каждому человеку, вы можете определить всё, в чём вы погрешаете. Посмотри, как ты живёшь: делаешь ли ты окружающим тебя людям то, что требуешь для себя от других, а если ты этого не делаешь, то это то, в чём ты должен покаяться. Далее раскрывая, в чём различается любовь и милосердие христианское от обычных человеческих отношений, может быть, и не грешных по земным меркам, но грешных пред Богом, Христос говорит: «Если вы любите любящих вас, то какая вам польза, и если вы делаете добро только тем людям, которые делают вам добро, то опять какая вам польза и благодарность? И если взаймы даёте тем людям, от которых ожидаете, что они обязаны вам и вскоре непременно отдадут, то какая вам польза и благодарность?» (Лк.6:32–34) По человеческому рассуждению мы скажем, что великая польза, потому что нам будет хорошо жить на земле. Но Христос здесь говорит не о земной пользе и не о земной благодарности. Он говорит: какая вам польза от этого для вхождения в Царствие Божие? Ничто из этого не поможет нам войти в Царствие Божие. Так может жить и любой грешник, который исполняет какие-то добрые дела не ради Царствия Небесного, не ради приближения к Богу, но для того, чтобы благо пожить на земле. А для христианина, цель которого стяжать Духа Святого, то есть обновиться плодами кротости, милосердия, смиренномудрия, чтобы соединиться через это с Богом, – для христианина в такой жизни нет никакой пользы, потому что эта жизнь кончится в таком помраченном состоянии тогда, когда душа отойдёт от тела.

Как же мы должны жить? Христос говорит, что мы должны жить противно человеческому разуму: любить, не ожидая взаимной любви, благотворить, не думая о том, когда и кто нам отдаст. Вот такое состояние Христос называет милосердием. И Он говорит, что если вы будете так жить, то вам будет великая польза и великая награда. Что же это за награда? Эту награду Господь обозначает нашим сыновством Богу: вы будете сынами Всевышнего, то есть Бог станет воистину нашим Отцом – Отцом не только как Творец, но Отцом, потому что Он увидит, что мы живём так, как должны жить Его дети.

Заканчивая это поучение, Христос говорит: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерден есть» (Лк.6:36) Это самое высшее, самое благочестивое качество души человеческой, которую может достичь и должен достичь всякий христианин. Почему милосердие Христос поставляет так высоко? Ни в чём другом, дорогие братья и сестры, мы не можем столь уподобиться Богу, как в милосердии. Если мы посмотрим на то, как Бог относится к миру, то увидим, что прежде всего в этом отношении лежит милосердие, ибо Бог подает благо тем людям, от которых не взыскивает ничего другого. Если любовь часто ищет ответного чувства, то милосердие простирается на тех, от кого оно уже ничего не может получить. Милосердие именуется усиленной любовью – усиленной, потому что милосердие простирается на то, что находится ниже его. Если мы хотим узнать, действительно ли мы милосердны, насколько мы приблизились к Богу, то нам надо посмотреть на то, как мы относимся к людям, которые находятся ниже нас по своему положению. Пред высшим мы обыкновенно лицемерим и льстим – или явно, или тайно. Мы стараемся угодить высшим, поэтому если мы оказываем милосердие будто бы высшим себя, то мы ничего не можем сказать, насколько мы исполнили эту заповедь. А вот если мы стремимся так поступать, угождать, заботиться и даже льстить тем, которые ниже нас, то есть воздавать им такую честь, которую, может быть, они не заслуживают, то здесь мы оказываем милосердие и поступаем подобно тому, как Бог поступает с каждым из нас.

Милосердие имеет множество ступеней, множество различных образов действия. Прежде всего Священное Писание говорит, что многие наши грехи могут быть искуплены нашим милосердием: когда человек начинает относиться милосердно к другим, он начинает видеть свои грехи, каяться в них, таким образом, не только оказывая помощь, милосердие другому, а помогая прежде всего своей душе.

Далее Священное Писание говорит, что милосердие можно заслужить, служением окружающим нас людям – больным, немощным, нуждающимся в том, чтобы им служили другие люди. Милосердием также Священное Писание именует всякое доброе слово, которое может восставить ближнего нашего. Как слово может убить человека не только духовно, но и телесно, так слово, исполненное милосердия, может возродить его. Ныне в нашем обществе люди, которые оказывают помощь другим во время их болезни, именуются медицинскими сёстрами. Именуются так, потому что общество забыло о милосердии – и не только забыло, но и старательно изгоняло эту добродетель из своей жизни. Раньше женщины, которые ухаживали за больными, за немощными, назывались совсем по-другому, они назывались не сёстрами медицины, но сёстрами милосердия. Этим самым общество хотело показать, что главное делание вовсе не только в том, чтобы исцелилось тело человека. Главное делание было в том, чтобы собственную душу делами милосердия возродить, чтобы собственные грехи делами милосердия искупить, а тот человек, который болен, – а все мы будем больны, и наступит когда-нибудь такая болезнь, от которой мы не сможем восстать, – чтобы тот человек, который болен, надеялся, может быть, не столько на выздоровление, сколько на то, что Бог будет милосерд к нему, а сам человек не унывал в своей болезни. Видя, как ближний заботится о нас, разве мы не вспоминаем о Боге, Который заботится о нас, когда мы прилежно исполняем Его заповеди?

Трудно быть милосердным. Это значит превзойти человеческие силы. Невозможно было быть по-настоящему милосердным, пока не пришёл на землю Христос, пока Сам Бог не показал нам образ милосердия. Однако невозможно спастись, если мы не исполним этой заповеди. Потому в нынешний день ничто другое в Церкви не оставлено нам к запоминанию, не обращает так наше внимание, как призыв Самого Христа нашего Спасителя: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерден есть» (Лк.6:36). Аминь.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Преподобный Андрей Критский начинает Великий пост словами Покаянного канона: «Откуду начну оплакивать деяния моего греховного жития?». Он хочет найти тот первый грех в жизни каждого человека, который повлёк и все последующие грехи. И вот, в каноне преподобного Андрея, который мы слышим ныне на повечериях, перечисляется множество примеров из истории рода человеческого, которые раскрывают нам глубину грехопадения человека, глубину его покаяния, а также и бесчувствие грешника, который не обращается к Богу. Первый грех в истории рода человеческого, откуда и пошёл грех каждого человека, – это грех наших праотцев Адама и Евы. Об этом и будет наша беседа: о том, как согрешили наши праотцы. И когда мы увидим, как они согрешили, мы сравним себя с ними и сможем оценить свою совесть, свою жизнь, и сможем сказать, каковы же мы в сравнении с праотцами.

Итак, Бог сотворил человека – Адама и Еву, наделил их дыханием Духа Святого, то есть даровал им ту благодать, которая давала возможность человеку общаться с Богом, созерцать Его, наслаждаться с Ним тем первозданным единством, которое было впоследствии утеряно. Для того, чтобы человек возрастал от меры в меру, чтобы это единение с Богом не остановилось на некоей ступени, но восходило всё к высшему и высшему, Бог насадил рай на востоке, говорится в Священном Писании, и там поместил первых людей. В этом раю было древо жизни и древо познания добра и зла, так же было и много других деревьев, которые приносили плоды. И вот, Бог великодушно даёт заповедь Адаму для его совершенствования. Он говорит ему: «От всякого плода, который произрастает на этих деревьях, вы можете питаться, только не прикасайтесь к древу познания добра и зла». Итак, Адам мог питаться от всякого древа, включая и древо жизни. И если бы Адам исполнил эту малую заповедь – заповедь, которая заключалась прежде всего в условии послушания и подчинения Богу, а это необходимо было для того, чтобы человек всегда помнил, что он тварь, а Бог Всемогущий его Творец и Отец, – то он бы жил вечно в раю и в общении с Богом. Человек восходил бы от ступени к ступени и стал бы выше, чем он даже был сотворён. Благодаря Духу Святому Адам был как бы неким пророком. Всё, что было сотворено, всё повиновалось ему, он был царём всей Вселенной. Ничто живое, ничто мёртвое не было выше Адама, вся земля, все животные, все птицы – всё повиновалось ему. Адам же должен был повиноваться Тому, Кто ему даровал эти необычайные блага. Он должен был оказать повиновение Богу. Однако Адам, имея такие блага, имел также такое величайшее благо, как свободу произволения. Он мог направить свой выбор в сторону добра, в сторону Бога. Но Бог для того, чтобы его не сравнять с животными, оставил ему такую возможность, что Адам мог бы выбрать не Бога. Однако это отпадение Бог всячески оградил, обезопасил, предупредив его: не ешь от древа познания добра и зла, чтобы тебе не умереть смертью, чтобы ты не лишился всего того, что в тебя вложено при создании. Поскольку дьявол, ниспавший с неба из ангельского чина, завидовал человеку, который как бы должен был занять его место, то дьявол решил искусить Адама, решил всадить в него мысль о его равенстве с Богом. Для этого дьявол входит в змея и через змея обращается к Еве. Он обращается к ней со словами, которые искажают смысл заповеди, данной Богом. «Подлинно ли сказал вам Бог, чтобы вы не ели ни от какого плода в этом саду райском?» – сказал дьявол через змея. Услышав эти слова, Ева должна была бы не вступать в беседу со змеем. Ева была создана как особая помощница для Адама, она должна была общаться прежде всего с Адамом, тем более услышав, что змей говорит ей хульные слова, ибо клевета и ложь на Бога – это страшная хула. Она должна была бы отойти от него, призвать Адама, если она сомневалась в том, что ей надлежит делать. Однако она беспечно продолжает беседу и как бы поправляет змея, поправляет дьявола, говоря: «Нет, ты не так сказал, Бог нам разрешил вкушать от всякого плода, только запретил вкушать плоды от древа познания добра и зла». И тогда дьявол внушает ей следующую лесть, следующую хулу. Он клевещет на Бога и говорит: «Бог испугался, что если вы вкусите от древа познания добра и зла, то вы станете такими же всемогущими, такими же всеведающими как Бог, и потому Он вам это запретил». Вот здесь мы видим, что дьявол старается низвести понятие о Боге. Наши мысли о Боге, наши чувства о Боге наше созерцание Бога старается низвести до чувственного образа человека – и не простого человека, но человека падшего, человека завистливого, человека, который боится дать благо другим. Как дьявол представляет себе Бога завистливым и гневным, таким он стал внушать мысль о Боге и Еве. И она, к сожалению, приняла эту мысль. Она согласилась с дьяволом, не отвергла, не убежала от этих слов, от страшных слов, которые и до сих пор принимает мир, когда он отвергает Бога. И вот когда она приняла эти слова, когда она Бога низвела до образа греха, до образа греховного человека, она лишилась блаженного созерцания Бога, она лишилась разума. И она увидела, что древо, о котором Бог заповедал не вкушать его плодов, имеет плоды прекрасные на вид, которые хотелось бы вкусить, в ней проснулись чувства – чувства не духовные, а чувства чувственные, телесные, она взяла этот плод и вкусила, и он ей понравился.

Так начинается, братья и сестры, грех человеческий. Вкусив же плод, она позвала Адама и говорит: «Возьми и ты вкуси». Вкусил и Адам. Однако вместо того удовольствия, которое они ожидали ощутить, вместо радости о том, что они смогут стать равными Богу, они внезапно ощутили своё полное ничтожество, своё оскудение. Они вдруг обнаружили, что они наги, обнажены, и стали стыдиться друг друга. Они опоясались смоковными листьями для того, чтобы избежать соблазнительного вида.

Вот такова первая часть повествования Священного Писания о грехопадении Адама и Евы. Когда мы говорим о том, что Адам и Ева были помещены в раю, то под раем имеется в виду не только какое-либо особое место, но то особое состояние души, та первозданная чистота, в которой жили первые люди. Они не стыдились друг друга, будучи обнажёнными, потому что слава Божия окружала их тела. От них самих, как от посредствующего источника как бы исходило это сияние, данное им Богом, и потому им нечего было стыдиться. Хотя мы и говорим, что они были обнажены, но это была та нагота, которая несравнима с нашей нынешней телесной наготой. Всё их состояние было совершенно другое, чем после грехопадения. А вот когда они согрешили, когда они пали, то, увы, они сделались такими же, как и мы. И всё, что далее случается с ними, нам понятно.

Мы не знаем, каков был первозданный Адам, не знаем его чувств и мыслей, мы только можем об этом догадываться. А вот каков Адам падший, мы знаем не только из Священного Писания, потому что он во всём сродни нам. Наступил полдень, как говорит Писание, и вот Бог обращается к Адаму. Бог как обыкновенно беседовал с ним, так и ныне хочет беседовать со Своим творением как равный. Однако Адам скрылся среди деревьев. Посмотрите, что сделалось с Адамом: если ранее он повелевал зверями, то ныне он совершенно потерял рассудок. Как может скрыться человек от Бога Всеведущего? Где мы можем найти такое место, где мы можем найти такое состояние, которое было бы неведомо Богу? Однако Адам думает, что он скроется от Бога, ему уже становится стыдно не только за свою наготу пред Евой, но стыдно пред Богом, чью заповедь он нарушил.

Но Бог милостиво, человеколюбиво обращается к Адаму: «Адам, где ты?». Бог Всеведущий, Бог Всемогущий спрашивает, где Адам. Что за смысл в этом вопросе? Бог говорит Адаму: где твоя совесть, почему ты прячешься от Меня, выйди ко Мне и откройся. И вот, когда Адам услышал слова Бога, то он говорит: «Я услышал Твой голос, ходящего в раю – то есть открывающегося человеку, – и спрятался, потому что я наг и мне стыдно». «Кто же сказал тебе, что ты наг, – говорит Бог, – почему ты стал нагим?» «Я съел тот плод, который Ты запретил мне вкушать, и вот увидел, обнаружил, почувствовал свою наготу, почувствовал свой стыд. Жена дала мне этот плод». Если Бог Всеведущий говорит с Адамом так, как бы Он не знал о его грехе, то говорит для того, чтобы Адам покаялся в этом грехе, чтобы первое движение сердца его помимо стыда, было движение покаянного чувства. Но Адам вместо покаяния приносит Богу оправдание. Приносит Богу, можно сказать, даже обвинение: «Не я виноват, что съел этот плод, а жена виновата, а жену Ты мне даровал. Значит, не я виноват, а Ты, Бог, Творец мой – Ты и виновен в том, что я пал». Бог обращается к жене, надеясь хотя бы от неё услышать покаянные слова, и говорит: «Зачем же ты съела этот плод, разве Я не предупреждал тебя, что ты умрёшь смертью, разве Я не даровал тебе изобильно других плодов, даже древо жизни, что побудило тебя вкусить этот плод, может быть, ты покаешься ныне, может быть, ты заплачешь, попросишь прощения?» Но увы, и Ева молчит, а только выступает опять обвинителем Богу. Она говорит: «Змей – тот змей, которого Ты сотворил, которого Ты допустил до меня, которого Ты допустил в рай, этот змей соблазнил меня. Если бы не змей, то я бы не согрешила, Ты, Бог, виноват». Опять мы слышим слова обвинения Бога. Мы не слышим покаяния, мы не видим слез ни Адама, ни Евы. И вот Бог, видя тогда нераскаянность, ожесточение, жестокосердие наших праотцев, тогда Он изрекает проклятие на дьявола и на змия, через которого был искушён человек, и говорит: «Проклят ты будешь, змей и дьявол за то, что соблазнил человека». Однако он говорит и Еве: «Ты будешь страдать отныне, рождая детей, муж будет господствовать над тобою». И Адаму говорит: «Ты будешь в поте лица есть свой хлеб. Не так, как должен был бы ты в раю вкушать плоды древа жизни, а ты будешь вкушать плоды, и они будут тебя вести к смерти, ибо смертные плоды ты вкусишь от земли, ты создан из праха и в этот прах возвратишься». И Бог вместо листьев смоковничных, как описывает это Библия, дарует Адаму и Еве кожаные одежды, то есть Он облекает их в ту грубую чувственность, к которой все мы причастны, облекает для того, чтобы смирить человека, чтобы человек хотя бы ныне падший, не восставал на Бога и всегда видел своё приниженное скотоподобное положение. Бог говорит: «Теперь Адам и Ева стали смертны, теперь они греховны. Если они прикоснутся к древу жизни, то этот грех навеки будет утверждён в них, да не будет этого, надо спасти человека».

И для того, чтобы его спасти, Бог изгоняет Адама и Еву из рая, чтобы долгим путём покаяния, путём труда и испытаний, путём очищения рода человеческого через много и много поколений, человек снова когда-нибудь смог вернуться в рай. И он даёт обетование жене Еве, которая ныне в этих словах Бога прообразует для нас Пресвятую Богородицу: «Семя твоё, – то есть тот Спаситель Христос Бог наш, Который некогда произойдёт от плоти человеческой, – Бог, когда придёт на землю, сокрушит дьявола, который вас ныне искусил. Но долго ещё дьявол будет вас искушать, и долго будет подвергать вас различным испытаниям». Так Адам и Ева были изгнаны из рая. Изгнаны для того, чтобы когда-либо вернуться туда после многих и многих тысячелетий. И Священное Предание говорит, что сделал Адам после изгнания. Он сидел, как говорится, прямо рая – то есть так, чтобы рай был ему виден. И он вспоминал о райском блаженстве, плакал и говорил: «Раю мой, раю, сладкий мой раю! Увы мне окаянному, что я был изгнан из тебя за своё непослушание». Тогда-то Адам и пришёл к тому покаянному чувству, которое просил у него Бог, хотя и после согрешения, но когда ещё Адам не был изгнан из рая. Тогда и Ева сокрушалась о том, что она не послушала заповеди Бога, ограждающей их бессмертие.

Таково, дорогие братья и сестры, согрешение наших праотцев. И когда говорит преподобный Андрей Критский: «Откуда начну оплакивать деяния моего жития», – то мы должны сказать: «от Адама и Евы» и будем плакать, от этого первого грехопадения, которое вошло в каждого человека. Если бы мы были на месте Адама и Евы, поступили ли бы мы по-другому, скажем так, если бы возможно было рассуждать о прошедших временах и о том, что случилось? Мы поступили бы хуже, мы поступили бы гаже, более мерзко, это мы видим из нашей собственной жизни. Ведь Адам имел только одну заповедь, а мы имеем множество заповедей Бога. Мы уже знаем о том, как он согрешил, мы знаем о том, как Бог благодетельствует нам, мы знаем, как Бог нас ограждает, но мы грешим более тяжко, более горько в нашей жизни, чем Адам. Нам Бог даровал благодать Святого Духа в крещении, подобно тому, как даровал Адаму дыхание жизни. Но мы грешим и оскверняем этот дар крещения, мы нарушаем обеты, которые дали в крещении. Мы отрицались сатаны и всех злых его дел, когда облекались во Христа. А живём мы так, как будто мы отрекаемся от Христа и соединяемся с сатаной. Вот поэтому нам и надлежит приходить на исповедь, чтобы обновить в себе этот незабвенный Божий дар – дар Святого Духа. Адам жил в раю, а мы, дорогие братья и сестры, живем в новом раю, пришёл уже Спаситель на землю, некогда обетованную Адаму и Еве. Пришёл Спаситель и устроил новый рай на земле – это Церковь. И здесь нам дарованы плоды жизни – это Святые Тайны, пречистые Тайны Тела и Крови Христовых. И здесь перед нами есть древо познания добра и зла – это заповеди Бога, которыми Он ограждает нас от ниспадения. Это древо так названо было не потому, что оно открыло Адаму некое всеведение, но потому что у этого древа было испытание между добром и злом. И Бог нам дарует заповеди для того, чтобы и мы испытали себя, пошли по пути добра, к Богу. И несмотря на всё это, мы ежедневно, ежечасно, отпадаем от Бога – и делами, и мыслями, и чувствами, и всем своим существом. Вот поэтому, когда наступит Святая Пасха, то Церковь в конце поста, изобразив как бы всю историю рода человеческого, выносит пред нами икону Воскресения Христова, на которой изображён наш Спаситель Господь Иисус Христос сошедший во ад и выводящий оттуда праведников. Мы видим, что на этой иконе ближе всех ко Христу первые праведники Адам и Ева. Их Он первых выводит из ада, из тени смертной. Выводит не потому, что они были первыми созданы, но потому что они первыми принесли то глубокое сердечное покаяние, которое и делает человека из грешного праведным.

Вот возьмём для себя, дорогие братья и сестры, этот назидательный урок: плач Адама по изгнании его из рая, и будем помнить милость Бога. Несмотря на то, что мы живём в раю, в Церкви, Бог нас терпит в Церкви, не изгоняет, как Адама, тотчас же из рая, преподаёт нам по-прежнему плоды жизни, ожидая от нас только одного подвига Адама: его покаянных слёз, которые он проливал, помня о райском блаженстве, тех слёз, которые он хранил всю свою жизнь. Омоем слезами покаяния, слезами праотцев наши собственные грехи, чтобы, когда наступит Святая Пасха, Бог нас извёл из жизни греховной к жизни праведной и к жизни вечной. Аминь.

Христос Воскресе! В нынешнем евангельском чтении, дорогие братья и сестры, мы слышали с вами о той беседе, которую Господь Иисус Христос вёл с праведным Никодимом еще тогда, когда Никодим впервые пришёл к Нему ночью, не имея веры во Христа как Господа и Спасителя. И вот Никодим обращается ко Христу как к простому человеку, хотя и почитаемому, и говорит: «Мы знаем (то есть мы – учителя, начальники иудейские, которые заседают в синедрионе) – мы знаем, что Ты праведный Учитель, Человек Божий, ибо Ты творишь такие знамения и чудеса, которые не смог бы творить человек, если бы с ним не был Бог». О чём далее хотел говорить Никодим, Священное Писание не повествует, но вероятно, он хотел задать Христу вопросы о том, когда приидет Царствие Израилево, то есть когда иудеи освободятся от владычества римского и станут главенствовать; о том, какова будет судьба начальников иудейских в этом Царстве, ибо Христос часто их обличал. И вот, прерывая все эти вопросы, Христос отвечает на его тайные мысли. Он говорит ему: «Истинно говорю тебе, что тот, кто не уверует в Меня как в Бога, тот не увидит Царствие Божие. Истинно говорю тебе, что только Я, Который сошёл с небес, Я вновь могу взойти на небо и возвести вас вместе с Собою на небо». И вот поскольку Никодим не понимал этой беседы, не понимал смысла учения Христа о Царствии Божием как Царстве Духа и благодати, то Христос начинает пояснять ему, что в Царствие Божие может войти только тот человек, кто снова свыше родится для новой благодатной жизни. Никодим стал ему возражать и говорить: «Как может человек родиться снова, как может он возродиться? Невозможно, чтобы грешный человек стал праведным, как если бы он вновь вошёл в утробу матери и вторично родился». И Христос ему поясняет, что это новое рождение происходит некоторым образом. Подобно тому, как вы омываетесь водою по обрядам очищения, так и новое рождение будет от воды, но не только от воды, как вы омывались в Ветхом Завете, но и от Духа – от того Духа, Который ниспосылается Богом ко всякому верующему во Христа как Спасителя и Сына Божия. Опять Никодим не понял, как может быть рождение от Духа – ведь Он не виден. И вот Христос ему приводит такое сравнение. Бывает дыхание ветра, и вот ты слышишь, как ветер приходит, но откуда он идёт, и как он уходит, и куда идёт, ты не знаешь. Так бывает и с человеком, который возрождается уже не дыханием ветра, но дыханием Духа Святого. Как Он приходит, как вселяется в человека, как человек обновляется благодатью – это для вас непостижимо, но это бывает, ибо человеку надлежит родиться свыше.

Далее Христос поясняет, как же придёт Дух Святой и что должно случиться. Он говорит, что Он взойдет на небо, то есть воскреснет, но перед этим будет вознесён на небо. Вознесён подобно тому, как Моисей вознёс змия в пустыне. И это будет для того, чтобы вы все получили жизнь вечную. В древности, когда иудеи, совершали исход из Египта в Землю обетованную, которая стала таинственным прообразом рая и будущей жизни, они стали роптать, что лишились той пищи, которую имели, будучи в рабстве в Египте. И Бог, чтобы вразумить их, попустил множество ядовитых змей жалить иудеев, чтобы те вспомнили о своих грехах. Тогда Моисей прообразовательно изготовил медного змия, то есть изображение змея из меди, и вознёс его на особо устроенном шесте над главами иудеев. И вот Божия благодать сделала то, что всякий иудей, взиравший на этого медного змия, хотя он и был укушен ядовитой змеёй по попущению Божию, получал исцеление. Этот медный змий, вознесённый над главами иудеев, прообразовал распятого Господа Иисуса Христа. Так что мы, уязвлённые ядовитыми змеями, то есть нашими страстями и грехами, мы взираем на Христа распятого, принимая Его как Бога, получаем исцеление от наших грехов. Но получаем исцеление не просто от того, что Христос был распят, а от того, что Он воистину воскрес и попрал силу вражью.

Такова была беседа Спасителя с праведным Никодимом. Мы слышали, что Христос сказал: «Для того Я вознесён на Крест, чтобы вы имели живот вечный». Будем в эти пасхальные дни молить Господа о том, чтобы Его распятие и воскресение не осталось вотще, то есть пустым для нас. Чтобы мы, взирая подобно древним иудеям на Его распятие, взирая как христиане на Его Воскресение, воистину уверовали в Воскресение Христа, то есть возродились от Духа Святого, снова родились свыше, как учил об этом Христос, и тогда получили бы вечную жизнь со Христом. Аминь. Христос воскресе!

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. В сегодняшнем евангельском чтении, дорогие братья и сестры, мы слышали слова, которые при неправильном понимании дают нехристианское, ложное направление жизни. В Евангелии говорилось о том, что птицы не сеют, не жнут, однако жизнь продолжается Божьим попечением. Также лилии не прядут, однако они одеты так, как никакой человек не одевался. И вот, беря эти слова отрывочно от всего текста, некоторые люди со злым умыслом, или по своему неразумию, дают их извращённое толкование и говорят, что этот текст призывает христиан к тому, чтобы они оставили всякие заботы о труде: не сеяли, не жали, не возделывали землю, не трудились бы, а лишь находились в бездействии, потому что Бог, поскольку Он является Богом милосердным, Богом христиан, должен всё это им подать без их труда. И при этом такие ложные толкователи ссылаются на этот текст. Но из жизни церковной, из опыта жизни многих святых, а также из Священного Писания мы знаем, что Священное Писание и Церковь всегда ублажает и прославляет трудящегося человека. «Не трудящийся человек пусть и не ест», – говорит апостол Павел (2Фес.3:10). То есть тот, кто считает, что он недостоин трудиться, пусть себя считает недостойным вкушать пищу. Если мы почитаем жития святых, то мы увидим, что жизнь всякого подвижника проходила в тяжёлых телесных и духовных трудах. Человек, приходящий в монастырь, назывался прежде всего трудником, то есть тем, кто подъемлет тяжёлый труд для обеспечения жизни монастыря и жизни Церкви.

Для того, чтобы правильно понять эти слова, мы должны вспомнить, что это поучение, которое произнёс Сам Господь Христос, содержится после того как Он преподал заповеди о блаженствах Евангелия, после того как Он научил, насколько Новый Завет, жизнь христианская, выше Завета Ветхого. И после этого Он стал говорить о том, чем молитва христианская отличается от прошений языческих. Когда язычники просят много и обильно, требуют, чтобы Бог подал им то, и то, и другое. И, как правило, всё, о чём просил язычник, относилось к земной жизни, потому что жизнь небесную язычник представлял как жизнь, словно бы это была тень, словно это была бы жизнь уже гораздо меньшая и худшая, чем жизнь на земле. Поэтому о чём мог просить такой человек, который едва веровал в будущую жизнь? Он просил о том, чтобы все блага, которые он может получить, он получил бы сейчас и на земле. И вот после этого уже Христос переходит к поучению, как человек христианин должен относиться к богатству, что есть богатство земное и что есть богатство небесное, и в каком они соотношении находятся с христианской жизнью. И вот тогда Христос говорит: «Не собирайте себе сокровища на земле, а собирайте сокровища на небе, потому что там, где ваше сокровище, туда будет стремиться и ваше сердце».

«Светильник для тела есть око, – говорит Христос. – Если око твоё чисто, то и всё тело твоё будет чисто». То есть, если и наш земной глаз находится в здравии, видит свет и сам как бы является светом для тела, то и тело находит правильное положение в пространстве, человек не ошибается, выбирая дорогу. И вот наше око Христос сравнивает с совестью. Также если совесть человека является для него светом, то и вся жизнь для него проходит правильно, по заповедям. Что будет с человеком, если он ослепнет? Он не будет видеть не только оком – всё тело его не будет понимать, где оно находится, оно будет находиться в беспорядочном движении и требовать помощи другого человека. Так и духовное око – совесть человека, если потеряло способность пропускать свет Божий, то вся жизнь человека приходит в неустройство.

Вот Христос и говорит, что когда ваше око, ваша совесть прилепляется не к свету Божию, а к земному свету, то есть к богатству, тогда вы уже не способны правильно жить. Потому что совесть не указывает вам, как вам поступить в каждом случае – не только в отношении богатства, но и во всех других отношениях: и в молитве, и милосердии, и в отношение к своему ближнему. И если око твоё, которое должно быть светом, стало для тебя тьмою, то есть, если совесть, которую Я в вас насадил при создании человека, эта совесть так омрачилась, что не пропускает света Божия, и свет – совесть – стал тьмою, то что же тогда сказать о всей жизни или о всём теле? Тогда это будет вящая тьма, тогда вся жизнь человека будет находиться вне Бога, тогда ничто уже не будет его соединять с вечной жизнью. Тогда он будет жить так, как будто бы после смерти для него не наступит ни Страшного суда, ни Божьего воздаяния, ни будущей вечной жизни со Христом, ни мучений, если этот человек жил неправедно. Вот поэтому Христос и говорит, что ваша совесть не должна прилепляться к земному богатству, чтобы совесть могла соединиться с Богом и освятить весь ваш земной путь.

И вот далее, вероятно, один из собеседников Христа или вслух, или про себя возразил Ему: «А если нам одинаково стараться и о небесной жизни, и о земной, прилагать равные рвения в той и другой области?» И Христос отвечает на это: «Нельзя одновременно служить Богу, богатству небесному, и мамоне, то есть богатству земному». Так или иначе, что-то перетянет в человеке: или он отойдёт к Богу и перестанет служить земному, или же богатство земное его совратит, и тогда он не сможет служить двум господам. Как слуга в земной жизни подчиняется только одному господину, так и христианин не может подчиняться двум господам, потому что их приказания будут совершенно различны.

Тогда (в Евангелии, об этом прямо не говорится, но мы можем подразумевать) Христос слышит новый вопрос: «Ну а если нам только молиться, только с жадностью, с требовательностью просить Бога, чтобы Он подал нам земное богатство, если на всякое своё попечение прилагать о земном и просить об этом, чтобы не мы сами, но Бог нам это подал – может быть, это будет безгрешно?» Ведь Христос поучал, что мы обо всем должны просить у Бога. И вот в этом случае Христос преподаёт нам образ птиц и образ лилий, который мы должны понимать ограниченно. Христос приводит в пример птиц, которые не сеют, не жнут, но Бог подаёт им всё необходимое для жизни. При этом, если мы посмотрим на птицу, то мы увидим, что несмотря на то, что птица действительно не сеет и не жнёт, она постоянно находится в трудах. Что же имел в виду наш Учитель Христос, когда приводил в пример птицу? Он имел в виду, что птица прилагает такие труды, не отдавая этим трудам своего сердца. Птица не отдаёт трудам своим сердца, потому что у неё нет такого сердца словесного, которое есть у человека. Вот Христос и говорит: «Как птица трудится, но сердцем не прилежит к этому труду, так и вы, подобно птице, трудитесь, однако сердце ваше должно принадлежать не земному богатству, не тому, чтобы вы пропитались и больше бы собрали, а сердце ваше должно принадлежать в это время Богу».

Подобно Христос говорит и о растениях – лилиях, одевавшихся лучше, чем Соломон, который особо любил красоту. Как никакой человек не может одеться, так Бог одевает растения. Сколько есть растений, и каждое из них своеобразно, у каждого свой цветок, у каждого свой цвет. Но при этом растения остаются бесстрастными к собственному одеянию. Растения бесстрастны, потому что у них отсутствует чувство страсти. А в отношениях к людям Христос поучает, что вы, когда одеваетесь, должны быть бесстрастны к своей одежде так же, как и растения, а ваши душевные движения должны быть опять направлены к Богу.

Всё, что необходимо человеку, Бог подаёт, и поэтому Христос говорит на вопросы иудеев, что же нам тогда искать: «Ищите прежде всего Царствия Божия, а всё остальное приложится вам». Под всем остальным мы должны разуметь действительно всё, кроме Царствия Божия. В это всё остальное входит и земное богатство, которое Бог действительно некоторым подаёт, если человек не прилагает к нему сердце, и если это богатство не ведёт этого человека в ад. Под этим всем остальным мы понимаем и тяжкие болезни, которые Бог некоторым людям посылает для того, чтобы страданиями очистить их и возвести к святости. Под этим всем остальным мы понимаем и ту радость, которую Христос дарует через Духа Святого. Искать же должен человек Царствия Божия, которое, как говорит апостол Павел, не пища, не питие, а радость о Духе Святом, праведность и кротость (Рим.14:17).

Когда человек стяжевает такое богатство, которое невозможно отделить от его сердца, то это богатство входит с ним в будущую вечную жизнь. Как человек рождается, не имея ни денег, ни одежды, а выходит из утробы матери совершенно обнажённый, так обнажённый от всего земного, он предстаёт и на новое рождение в будущую вечную жизнь. И даже если бы человек обладал всем миром, то когда приходит смерть, он не может забрать из этого мира ничего из того, что собрал для своего тела. Но Бог подал человеку великую силу: забрать с собой свои праведные дела, забрать свою праведную душу, забрать то духовное устроение, с которым он жил на земле. Ибо это то единственное богатство, говорит Христос, о котором вы и должны заботиться, о котором вы должны пещись, о котором вы должны непрестанно думать, к которому вы должны прилагать свою молитву.

Слово «богатство» в русском языке одного корня того же слова что слово «Бог». Поэтому даже самим языком Господь нам показывает, что есть истинное богатство для человека. Истинное богатство – то, что соединяет его с Творцом, с Богом. Истинное богатство такое, которое никакой человек, никакое существо не может отнять у человека. Это богатство есть праведная жизнь в Боге, к которой всех нас призывает стремиться Церковь. Аминь.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. В день праздника преподобного Сергия мы стремимся увидеть в нашем отце такие черты характера, такие свойства, которые помогли бы нам восстать от нашей бездуховной жизни, помогли бы восстать не только нам, но и всей нашей Родине. Одним из замечательных свойств преподобного Сергия была его любовь к труду. В церковном песнопении говорится: кто может рассказать о твоих трудах, преподобный отец Сергий? Действительно, как только мы открываем житие преподобного Сергия, уже с самых первых страниц видим, что он постоянно находился в труде. Он был боярский сын, но одно из самых замечательных чудес, связанных с ним, произошло тогда, когда он пас коней. Он не гнушался этой чёрной работой – работой, которую мог бы исполнить любой слуга. Если мы далее посмотрим на его юность, то увидим, что он нёс большие труды, содержа своих родителей. Он не ушёл в монастырь с самой юности, потому что вынужден был трудиться, чтобы упокоить старость своих родителей. Когда он пришёл сюда, здесь был дремучий лес. Никто, кроме него, не расчистил здесь вековые деревья, никто, кроме него, не проложил здесь тех тропинок, которые впоследствии стали широкими дорогами, и по которому мы ныне устремляемся к его гробу. Никто, кроме него, кроме его собственных рук, не воздвиг здесь ту первую деревянную церковь в честь Святой Троицы, которая впоследствии созиждилась в этот каменный храм, где покоится его тело.

Но вот проходит время, и преподобный Сергий из уединённого отшельника, который по человеческому рассуждению вынужден трудиться, дабы жить одному в лесу, становится главой большого монастыря. Казалось бы, приближаясь к старости и занимая такое высокое место, он мог бы умалить свои труды, но житие нам говорит о противоположном. Один поселянин крестьянин, желая получить духовное наставление от знаменитого старца, пришёл в обитель и стал спрашивать, где здесь игумен. Ему показали на огород, на котором трудился старец Сергий, копая грядку в простой заплатанной одежде. И вот этот крестьянин не поверил, что игумен монастыря может трудиться наравне с прочей братией. Он стал говорить: «Вы смеётесь надо мной!» Тогда Сергий вышел к нему, и не называя себя, стал расспрашивать о его духовной нужде, утешил его, и тем не менее, этот человек все ещё не верил, что это святой Сергий. Наконец, в этот момент приехал в обитель князь, который поклонился игумену до земли и стал с ним беседовать, а слуги князя в этот момент отодвинули всех прочих людей. Тогда только крестьянин поверил, что это действительно тот самый знаменитый игумен, к которому приходили князья и бояре, которого слушали митрополиты и который трудился так, как, наверное, не трудился этот самый крестьянин никогда в своей жизни.

Житие нам рассказываете и о том, что однажды, когда недоставало хлеба в обители, преподобный Сергий сильно голодал. А то было время, когда ещё не было установлено общежитие, он сам пошёл к некоему брату и говорит: «Дай, я построю тебе сени для твоей кельи, а в качестве платы за эту работу дай мне гнилую корку хлеба». Вот такие телесные труды вёл преподобный Сергий в нашей обители. Житие говорит, что он сам шил, носил воду, молол жернова, служил братии во всём не как начальник, а как будто он был купленным рабом для обители. Но это только телесные труды. Духовные же труды гораздо сложнее и труднее, гораздо тягостнее нести. Они были гораздо обильнее, но молитва, пост, борьба со страстями – это такая область, которая бывает закрыта от постороннего взора. И ныне мы не взойдём в келью преподобного Сергия, не будем проникать в его сокровенную жизнь. Нам ясно, что труд, любовь к труду в широком смысле – труду телесному и труду духовному лежала в основе жития преподобного, лежала в основании этой обители, которая ныне существует уже более шестисот лет. Если мы посмотрим на себя, то мы, к сожалению, увидим, что наши труды несхожи с трудами преподобного Сергия. Если труды преподобного Сергия приносили такие обильные плоды, то мы, часто трудясь день и ночь, ничего не можем принести полезного. Почему же так случается?

Вот ныне мы слышали в Евангелии повествование о том, как Господь вразумил и призвал апостолов. Когда Он закончил проповедь у Генисаретского озера, то он обратился к Симону: «Симон, закинь сети на глубину, чтобы ты уловил рыб». Симон говорит Ему: «Наставник, зачем это делать, всю ночь мы трудились и ничего не поймали, но по слову Твоему я сделаю так». Симон Петр подплыл на лодке на глубину и только закинул сеть, у них случился такой улов, что рыба не вошла в одну лодку. Они стали махать руками и призывать других апостолов, чтобы они пригнали вторую лодку. Две лодки, полные рыб, едва не утонули от тяжести улова. И вот тогда Петр говорит Христу: «Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный и недостоин находиться с Тобой». Он действительно узрел в этом великое чудо. Всю ночь трудились опытные рыбаки, всю ночь трудились там, где должен был быть улов рыбы, и ничего они не поймали. Но когда они вышли на свой труд по слову Господню, хотя и был неурочный час, их труд принёс богатый плод.

Вот, дорогие братья и сестры, почему и бывает так, что мы трудимся как бы всю ночь, то есть трудимся тогда, когда наше зрение духовно объято мраком тьмы. Трудимся, надеясь собственными только трудами стяжать плод от этих прудов, – и ничего. Всю ночь трудимся и ничего не можем поймать, изнемогая в труде, и затем переходим к безделью, не надеясь на то, что труд принесёт какую-либо пользу. А это случается не потому, чтобы труд был бесцелен, но потому что труд наш совершался не по слову Господню. А когда по слову Господню человек выходит на своё делание – или телесное, или духовное, то его ждёт обильная награда, обильная награда на земле и ещё большая награда – награда единения с Богом в другой жизни. Вот о чём говорит нынешнее евангельское чтение.

Вот о чём говорит нам тот подвиг трудолюбия, который преподобный Сергий нёс в этой обители. Трудолюбие человека должно быть соединено со словом Господним. А мы в течение многих лет слушали слова о труде – о том, как он нужен, о том, как он облагораживает человека, и видели в жизни другую картину: человек трудится, но труд его оказывается всуе. Как говорит Писание, если не Господь созиждет, то напрасно трудятся те, кто хотят что-либо создать (Пс.126:1). Не то чтобы Господь стал созидать вместо нас. Но Господь посылает нам слова благодати, и труд безблагодатный, скорбный, в поте лица, когда приходит Божия благодать, становится трудом совершенно другим. Он становится не земным трудом, но трудом небесным.

Пусть нынешний день, в котором мы слушали слово Господне, о том, что мы не должны отчаиваться, но закидывать сети свои по слову Господа, пусть нынешний день, в котором мы знаем и слышим о трудолюбии христианском преподобного Сергия, послужит и нам назиданием к тому, чтобы наш труд соединялся бы со словом Божьим, чтобы наш труд был бы по воле Божьей, чтобы наш труд созидал то, что созидает и Бог на земле, тогда наш труд ведёт нас в Царствие Небесное. Аминь.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. В нынешний день, дорогие братья и сестры, прославляя память преподобного Сергия, мы особо обращаем внимание на ту черту его духовного облика, что он более всего стремился в своей обители водворить любовь между учениками. Тот общежительный устав, который он ввёл в своей обители, преследовал целью не столько общее имущество, сколько взаимное согласие, взаимную любовь и единый дух между учениками. И если мы посмотрим на всю жизнь преподобного Сергия, то мы увидим, что многие его поступки ничем другим не могут быть объяснены, как только его глубокой любовью к своим ученикам. По любви к ученикам, когда он ещё жил здесь один, стал принимать и для совместного жительства. По любви к ученикам он согласился принять на себя и звание игумена обители. По любви к ученикам он извёл для них источник воды, чтобы облегчить их труды. По любви к своим ученикам он молился, чтобы обитель не оскудела ничем, и чтобы братия, впав в нищету и голод, не разошлась бы. По любви к ученикам он вернулся к ним, когда на некоторое время покинул их из-за распрей. По любви к ученикам он отказался от сана митрополита, желая пребывать вместе со своими возлюбленными учениками вместе до самого конца своей жизни. Что, как не любовь к ученикам преподобного Сергия, подвигло Божию Матерь явиться ему не одному, но тогда, когда он был со своим возлюбленным учеником преподобным Михеем? Что, как не любовь преподобного Сергия к своим ученикам, открыла блаженному Симону таинственный небесный огонь благодати Святаго Духа, который озарял их учителя во время совершения Божественной Литургии?

И вот эта любовь к ученикам, желание собрать братство духовное на многие и многие годы – эта любовь открыла преподобному Сергию и дивное видение. Однажды, когда он молился в своей келье, внезапно он услышал глас, который взывал к нему: «Сергий!» – и выглянув из окна, он увидел великий свет, который осиял всю обитель. В этом свете находилось множество птиц, которые летали не только внутри монастыря, но и за его ограды. И вот голос Божий ему пояснил: «Как ты видишь ныне множество птиц, летающих здесь и вне ограды, так умножатся твои ученики, которые пойдут по твоим стопам». Вот эта любовь преподобного Сергия к его ученикам, она простиралась не только на тех учеников, которые жили с ним непосредственно вместе, но и все те иноки, которые приходили сюда на протяжении сотен лет, они все себя считали учениками преподобного Сергия. Равно и к ним изливалась его любовь, равно и к ним простиралось милосердие Божие.

Ныне, братья и сестры, мы находимся в преддверии прославления одного из последних по времени учеников преподобного Сергия. Это старец Гефсиманского скита отец Варнава, который жил совсем недавно, он был почти нашим современником, он был таким же учеником преподобного Сергия, хотя и разделен был пятьюстами веками от его жизни. Таковы были ученики Михей, Никон и другие. Родился отец Варнава в 1831 году в крепостной семье. Это была простая, но благочестивая семья, в которой он прежде всего должен был навыкнуть крестьянскому труду. Но мальчик не только полюбил труд. С самого раннего детства он полюбил и слово Божие, и молитву. Он был ознаменован особыми видениями. Однажды, когда он тяжело заболел и находился, ещё будучи отроком, при смерти, его тяжко душил кашель, он внезапно изменился в лице. Родители спросили: «Что с тобой?» – и вот он говорит: «Я увидел, как со мной вместе находится некий юноша в белом одеянии. Он держит раскрытую книгу, листает её, и вот мне стало легче, и болезнь моя проходит». И действительно он исцелился, это было явление Ангела, который хранил его для того, чтобы он стал учеником преподобного Сергия.

Прошло время, и этот юноша в 1850 году вместе с матерью приходит в нашу обитель. Когда он приложился к мощам преподобного Сергия, то он ощутил такую радость, такое блаженство, что дал обет: если Богу будет угодно, прийти сюда в обитель к авве Сергию. И вот, видя его искреннее стремление, видя его желание разрешиться от уз крепостничества не ради мнимой свободы, а ради свободы во Христе, помещик отпустил его в монастырь. Недолго он пробыл в нашей обители. Его смущала её многолюдность, а он искал уединённого покоя, и по благословению настоятеля он отправился в Гефсиманский скит, который находится в нескольких километрах от нашей обители. И вот ещё будучи послушником, он стяжал необычайные дары, которые обыкновенно Бог дарует людям, умудрённым Духовной и житейской опытностью. Он имел дары прозорливости, он видел приходящих людей и приводил их к покаянию. Своей горячей молитвой он много раз исцелял людей от болезней, но прикрывал это как бы различными естественными случаями. Когда умирал его старец, то он дал ему завет, дал ему две просфоры и сказал: «Этим питай алчущих – словом Божьим и хлебом, так хочет Бог». И дал ему также обет создать особую женскую обитель в той стороне, где было сильно развито раскольническое старообрядчество. И вот многие искушения, многие гонения, многие тесноты потерпел отец Варнава, потому что трудно было вместить, что послушник имеет такие обетования; что послушник, не имеющий священного сана, становится уже руководителем душ человеческих; что послушник начинает созидать обитель по указанию Царицы Небесной. Однако прошло время, и этот послушник возрос в великого духовника. Когда умирал преподобный Амвросий Оптинский, в это самое время преподобный Варнава стал духовником не только народа, приходящего в нашу обитель, но и всей братии. Он утешал народ и братию словом и хлебом, как ему и было завещано. Около его кельи толпилось множество народа. Вы сами знаете, что человек часто оказывается в таких обстоятельствах, что невозможно бывает их изменить. Чем тогда можно помочь этому человеку? Одно только средство: слово утешения, которое помогает нести тяжкий крест. И вот народ за то слово утешения, которое преподобный Варнава давал каждому страждущему, дал ему именование «утешительный старец» – тот старец, который может утешить всякого человека во всяком положении. Но не только простые и страждущие, и нищие приходили к его келье. В 1905 году в его келью вошёл сам император Николай Второй. О чём была беседа старца утешителя с императором, который обладал такой громадной страной, для нас оставалось тайной. Мы только знаем, что он вышел из кельи весь в слезах. Что же мог он там поведать старцу? Мы знаем, что уже к этому времени Николай Второй знал пророчество преподобного Серафима о том мученическом кресте, который ему предлежал. Но каково бы ни было пророчество, от кого бы оно ни исходило, трудно человеку цветущих лет во главе самой высшей власти, трудно смириться с этим пророчеством, трудно усвоить себе мысль, что ты должен принести жертву за весь народ.

И вот старец Варнава как старец утешитель, после того как было дало ему пророчество, он утешил его в том подвиге, который надлежало ему пронести для того, чтобы стяжать венец мученический. Преподобный Варнава, прозревая и будущие бедствия Церкви говорил, что эти бедствия будут усиливаться, храмы будут закрываться, но так не будет до конца, Господь явит Свою милость, и храмы вновь будут восстановлены.

Когда скончался преподобный Варнава, – а он скончался как истинный пастырь – исповедав свою духовную дочь, он подошёл к престолу и тут же предал дух свой Богу. Когда он скончался, то на его плите была надпись: «Он жил во славу Божию». Действительно, этот ученик, разделённый от преподобного Сергия пятью веками; ученик, который происходил из крепостных, – а преподобный Сергий происходил от знатных родителей – он прожил свою жизнь в едином духе с преподобном Сергием, так же, как и его великий учитель, не во славу человеческую, а во славу Божию. Преподобному Сергию некогда явился ангел, который научил его грамоте. Так же и преподобному Варнаве явился ангел, который сохранил его жизнь. Преподобный Сергий стремился в пустыню, а преподобный Варнава пришёл в пустынный скит, избегая многолюдья. К преподобному Сергию собралась братия, когда он ещё не был игуменом, как и к преподобному Варнаве, когда ещё он был послушником, приходили люди, прозревая в нем старца. К преподобному Сергию пришёл великий князь Димитрий Донской за благословением, чтобы положить душу свою за веру и за своих друзей. А к преподобному Варнаве пришёл император Николай для того, чтобы получить утешение в своём подвиге и также положить душу свою за своих друзей.

Вот видите, братья и сестры, какова любовь и связь нашего учителя преподобного Сергия со своими учениками. Ни время, ни пространство, ни происхождение – ничто не может разлучить учеников преподобного Сергия от своего учителя, если их связывает любовь Божья. Вот и ныне, в этот день, пред тем, как мы будем прославлять преподобного Варнаву, попросим у преподобного Сергия, дабы и наша жизнь была жизнью во славу Божью, дабы и среди нас пребывал Дух Утешитель, Который воодушевлял преподобного Варнаву, дабы и около нас люди ощущали дух утешения, дух мира, дух любви. Тогда не оскудеет обитель преподобного Сергия. Тогда новые и новые ученики придут сюда, дабы послужить Богу и своим ближним. Аминь.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Нынешняя неделя именуется Церковью Неделей о мытаре и фарисее. То есть тем воскресным днём, в который Церковь предлагает нам послушать и принять к своему сердцу притчу Господа о мытаре и фарисее. Когда мать отправляет в дорогу своего сына, то она предлагает ему краткие наставления о том, как он должен себя вести в дороге. Это наставление подобно её благословению, её заповедям о том, что должен сделать её сын для того, чтобы сохраниться на опасном пути. Так и ныне Церковь, отправляя нас в путь христианского поста, подобно матери даёт нам самое важное краткое наставление, без которого невозможно нам будет стяжать благодать Божию, хотя бы и мы постились и молились весь этот пост.

Вот какова притча Господня. Видя, что многие окружавшие Его люди считали себя праведными, Христос обратился к ним: «Было два человека. Один мытарь, другой фарисей, и оба они вошли в Церковь чтобы помолиться. Фарисей стал впереди и молился так: Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие человеки. Я пощусь два раза в неделю, даю десятину на храм, я не таков, как эти грабители, обидчики и злодеи. Благодарю Тебя. Мытарь же стоял в самом конце храма, не мог поднять главы своей от стыда, бил себя в грудь, говоря: Боже, милостив буди мне грешному!». И вот в заключение этой притчи, Христос говорит: тот, кто возвышал себя, фарисей, тот вышел осуждённым из храма, тот же, кто уничижал себя, того Бог возвысит. И мытарь вышел из храма более оправданным, то есть получивший оправдание от Бога, чем фарисей, который по внешности Бога благодарил.

Для того, чтобы лучше понять смысл этой притчи, мы должны вспомнить с вами, кто такие фарисеи и кем были мытари во времена земной жизни Господа Иисуса Христа. Фарисеи были людьми особо набожными среди израильского народа. Они старались соблюдать все заповеди Господни до самой малейшей, так что Христос, когда обличает их, говорит, что вы даёте десятину не только со всего имущества в Церковь, как вам заповедано, но даже десятину с каждой травы, которую вы собираете. Вы берёте себе мяту для употребления в пищу, анис, тмин, которые, по-видимому, росли широко и обильно в Израильской земле, даёте на Церковь десятину – как вы тщательно соблюдаете закон Божий! Вам заповедано было очищать посуду перед употреблением её в пищу, и вы тщательно её очищаете. Но говоря об этом, Христос одновременно и обличает фарисеев. Несмотря на то, что они соблюдали закон, они соблюдали только его внешнюю сторону. Они вымывали чаши перед их употреблением, а сердца их были грязными, неблагодарными, жестокими. Давали десятину на храм от всего, даже от самых трав, но уничижали своих ближних, которые находились рядом с ними и не хотели уделить им не только от своего имущества, но прежде всего их сердце было закрыто для своих ближних. Поскольку фарисеи соблюдали всё внешнее и сердце их было далеко от Бога, то Бог неоднократно чрез пророков и чрез Самого Спасителя Иисуса Христа обличает фарисеев, которые гордятся своей мнимой праведностью. Эта мнимая праведность фарисеев и осуждается, когда они соблюдают внешнее, а сердце остаётся далёким от Бога и ближних.

Мытари же были сборщиками податей. Поскольку они собирали деньги, и тем более, деньги собирали на римлян, которые покорили иудеев, то эти люди пользовались всеобщим презрением среди евреев. Никакой иудей не желал давать деньги на иноплеменников. Кроме того, эти мытари собирали обыкновенно не только то, что им было положено по закону, но они от этих сборов собирали часть, которой они питались, и старались взять гораздо больше, чем это было положено. Поэтому люди их презирали, не любили как жадных, корыстолюбивых, отступающих от правды Божией и от закона иудейского.

И вот, два таких человека, как говорит в притче Христос, вошли в храм. Почему же один, который будто бы все соблюдал, вышел осуждённый, а другой, который нарушал заповеди Божии, вышел оправданным? Вот в этой притче Христос нам говорит, что главное, что нас оправдывает пред Богом – это состояние нашего сердца. Тот, кто думает, что он праведен, что он смог соблюсти все законы, тот, кто осуждает других людей, – а так поступал этот фарисей, который говорил: «Я не таков, как эти грабители и убийцы», – и тем паче тот, кто уничижает ближнего, который находился рядом с ним, ведь фарисей говорил: «Я не таков, как этот мытарь, который стоит и оскверняет твой храм», – такой человек стоит совершенно далеко от Бога. И пусть он смог соблюсти все внешние заповеди, и «перенесясь» в наше время христианское, он постился, молился, давал жертву на храм, строил храм и даже страдал за Христа по внешности, – но если сердце его надменно, если сердце его жестоко, то такой человек далек от Бога и все его подвиги, вся его мнимая праведность ведут его не к Богу, а на самое дно ада.

А вот показан другой человек. И хотя Христос ни разу не сказал нам: «Хорошо, что этот мытарь вёл себя так грешно», никто не одобряет его грехов, его обманов, его стяжательства. Но в нём похваляется только одна черта, которая его спасла: это его глубокое покаяние, его вера в то, что Бог милостив, милостив настолько, что никакое человеческое согрешение как бы велико оно ни было, не может разлучить человека от Бога. Создатель милостив, если человек приносит искреннее покаяние, и если он грешит не сознательно, что Бог меня потом простит, а грешит по немощи, грешит по наклонности своей воли и старается исправиться. Человек сознал себя грешным пред Богом и пред людьми, и Бог его оправдал. Сердце его было милостиво, и он просил милостивого Бога помиловать его, и потому Бог его оправдывает, его соединяет с Собой и нам поставляет пример этого мытаря, чтобы каждый из нас думал о себе так же, как думал о себе мытарь. Каждый из нас пусть думает, что он тяжко грешен пред Богом и пред ближними своими. Каждый пусть молит Бога: «Боже, буди милостив мне грешному!» (Лк.18:13).

Вот в нынешний день, дорогие братья и сестры, Церковь вспоминает также память трёх святителей Вселенских: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Эти святители жили в IV веке, и поскольку каждый из них прославился особыми дарами божьими и добродетелями, и у каждого были ученики, то по смерти этих святителей ученики стали спорить о том, каков святитель больше. Ученики Василия Великого говорили, что никто не был так строг в исполнении заповедей, никто не знал так Священное Писание, как Василий Великий. Ученики святого Иоанна Златоуста говорили: никто не был так милостив, никто не был так красноречив и убедителен в проповеди слова Божия, как святой Иоанн. Наконец, ученики святого Григория: говорили никто не созерцал Бога так высоко, никто не дал нам образ Божий так понятно, как святой Григорий. И вот несмотря на то, что они все были христиане и были близкими людьми, между ними были тяжкие распри. Тогда три святителя явились епископу Иоанну и сказали: «Мы никогда при жизни не враждовали друг с другом и всегда были единомысленны. Учреди ныне общий нам совокупный праздник, чтобы наши ученики примирились и увидели, что мы во всем мирны. Так и они будут находиться в мире, и да прекратится вражда». В честь этого явления был составлен особый праздник. Это явление в Церкви, когда ученики Христовы начинают разделяться между собой по различным учителям, осудил ещё апостол Павел. Он говорил: «Почему некоторые из христиан говорят: я Павлов, я Кифов, я Аполлосов?» (1Кор.1, 12) И говорит апостол Павел, что всё в нас возвращает Бог, поэтому мы имеем одно общее именование. Мы не Павловы, не Петровы, мы называемся все Христовыми. И вот тогда, когда христиане начинают гордиться своими учителями и говорят: я ученик такого-то духовника, я был у такого-то старца, мне сказали то-то и то-то великие христианские люди – то здесь дорогие братья и сестры, мы во многом уподобляемся фарисеям, которые гордились своей мнимой праведностью. Что праведного для нас, если для нас великий угодник Божий и сказал что-либо? эта праведность относится ни к нам, а к нему. Что праведного для нас, если мы являемся учениками внешними какого-либо духовника, а на деле мы не исполняем самых обыкновенных христианских заповедей? Вот здесь мы становимся теми фарисеями, о которых говорил Христос, что они красят гробы пророков, то есть великих угодников, считают себя их учениками, последователями пророков, но на самом деле подобны тем отцам, которые избивали этих пророков.

В этот день мы должны помнить о том, что к числу фарисейства относится мнимая гордость и похвальба теми учителями, которые праведны, но мы становимся праведными не тогда, когда именуемся их учениками и враждуем между собою, а становимся праведными тогда, когда осознаем свои великие греховные недостатки и падения.

Мы начали с того, что нынешний день подобен дню, в который мать отправляет своего сына в долгую дорогу. Почему ныне Церковь даёт нам такое поучение перед длинным постом, почему она напоминает нам о мытаре? Когда Христос излагал лествицу христианских добродетелей, то Он начал не с того, что блаженны те, кто проливает слезы, не с того, что блаженны те, кто мирят людей, не с того, что блаженны те, кто будут изгнаны ради правды, чего, казалось бы, нам в первую очередь надо было искать. А Он говорит: «блаженны нищие духом» (Мф.5, 3–12). То есть блаженные прежде всего те, которые смиряли себя. Вот эта ступень блаженства поставляется первой. Потому что если мы взойдём на вторую, на третью, и последнюю ступень, но не пройдём первой нищеты духа, если не сохраним смирение, то никакой нам пользы не будет в исполнении прочих заповедей. Всякое наше деяние, всякая наша молитва, всякий наш помысл должен соединяться с нищетою духа, с той молитвой, которой научает нас ныне Церковь – молитвой мытаря: Боже, милостив буди нам грешным. Аминь.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Часто человек, приходя к вере в Бога, пытается сразу изучить весь христианский закон. Если этот закон рассматривать ы многообразии его различных заповедей, обычаев христианских, он оказывается обширным, и для изучения его требуется действительно вся жизнь человека. Человек теряется, и приходя на исповедь, на покаяние, не может ответить, в чём действительно согрешил, ибо он не изучил всего того, чему учил Спаситель, чему учит Церковь. Для того, чтобы определить каждому из нас наше истинное состояние, Спаситель указывает ту меру, которая присуща каждой человеческой душе. По этой мере, даже не зная ничего, мы сможем сразу сказать о том, каково наше состояние. «Как вы хотите, чтобы поступали с вами, так и поступайте со своими ближними», – говорит Христос (Лк.6:31). Вот эта мера, которая присуща каждой человеческой душе, сразу откроет нам наше состояние. Мы хотим, чтобы к нам люди относились с любовью, искренностью, простотой, без подозрительности – и вот посмотрите, относимся ли мы также к другим людям. Мы хотим, чтобы нам помогали, – посмотрите, помогаем ли мы другим. Вот эту меру своего отношения к ближнему Христос и поставляет в основу христианского закона. Однако поскольку душа каждого человека различна: одна более прилеплена к Богу, другая менее, то эта мера также может быть различной.

Христос говорит о том, что существует два пути отношения к ближнему. Один путь, учит Он, присущ грешникам, т.е людям, которые не стремятся ко спасению, не ищут Спасителя, Который бы оправдал его, несмотря на его грехи. Этот путь заключается в том, что человек любит другого человека за то, что он получает любовь взамен. Он делает добро тому человеку, который ему отвечает добром, даёт взаймы тому человеку, от которого надеется получить возвращение долга. Обозначая этот путь как путь грешников, то есть тех иудеев и язычников, которые не искали Его как Бога, не желали войти в Царствие Божие, а всю свою земную жизнь полагали ограниченной этими земными законами, Христос обращается к таким людям и спрашивает: какая вам будет благодарность? Под благодарностью здесь имеется в виду, конечно, не людская благодарность, ибо эти люди и надеются на то, что люди их возблагодарят. Но здесь Христос говорит: какая вам будет благодарность в Царствии Божием, то есть этими делами вы не приобретёте Царствие Божие. Богу не за что вас благодарить, ибо за свои добрые дела вы получили благодарность здесь, на земле.

Однако есть и другой путь, другая мера. Этот путь именуется путём христианским. Христос говорит: любите врагов ваших, делайте добро тем людям, которым вы ничем не обязаны; давайте взаймы даже тогда, когда не надеетесь получить обратно. Какая же причина есть для того, дорогие братья и сестры, чтобы человек поступал так? Главная причина в том, что всякий человек, всякий наш ближний, каким бы он ни казался для нас чужим или даже врагом, – этот человек является созданием Божиим и носит в себе Его образ. Вместе с ним мы являемся сынами Бога, вместе мы можем войти в Церковь, причащаться Тела и Крови из одной чаши. И если мы будем поступать так, то Христос обещает нам великую благодарность, награду, мы станем сынами Бога не только как по сотворению, но потому что мы будем подражать действию Божию. И самое главное: мы станем милосердными. «Как Бог милосерд, так и вы будьте милосердны к своим ближним», – так завершает Христос обращение Своё к нам в евангельском чтении (Лк.6:36).

Вот это свойство милосердия, к которому нас сегодня призывает наш Спаситель, наиболее может уподобить и приблизить нас Богу. Почему милосердие обладает такими большими дарами? Любовь обычно связывает равных людей, или мы любим человека, стоящего как бы над нами за то, что он благодетельствует нам. А милосердие – свойство, при котором человек проявляет усиленную любовь к тому, кто находится ниже его, к человеку скорбящему, униженному, часто к падшему человеку, от которого он не надеется ничего получить. Зачастую, благотворя низшему нас мы не можем надеяться получить от него ответной любви. Вот так Сам Бог был милосерд и послал Своего Сына, Который был распят на Кресте. Послал к нам безответную любовь, пошёл навстречу нашему жестокосердию, неверию, заблуждению. Милосердие – великое христианское свойство, свойство очень мужественной души. Только долгий путь христианский может привести человека к истинному милосердию. Обыкновенно милосердие начинается с того, что человек стремится помочь другому в телесной нужде, так что даже Писание говорит, что богатство, если оно подаётся как милостыня, может искупить многие грехи. Однако далеко не все люди могут обильно благотворить, проявляя милосердие. И здесь Христос говорит, что даже и две лепты бедной вдовицы угоднее Богу, чем богатые дары. Почему так: не количество богатства, которое мы подаём своим ближним, является главным для того, чтобы обрести спасение, а то состояние души и сердца, с которым она подаётся? Если человек не может подать ближнему своему для облегчения его телесных нужд, то если он находится в силах, он может оказать милосердие тем, что будет совершать служение этому человеку. Он может служить больному. Если у него нет сил или времени совершать такое служение, то есть и другая ступень милосердия. Премудрый Сирах говорит, что слово утешения, с которым мы обращаемся к своим ближним, бывает часто гораздо ценнее и для ближнего, и для Бога, чем даяние телесное. Если кто-либо на нас гневается, обращается к нам злым словом, а мы стерпим и не ответим ему, то покроем грех этого человека милосердием и тем поможем ему избавиться от дьявольского внушения, с которым он гневается против окружающих его.

Наконец, есть ещё и высшая ступень милосердия, когда мы прямо прощаем согрешения человека против нас. Мы покрываем его душу великой любовью и милосердием и испрашиваем такой милости ему, чтобы Бог простил ему этот грех. Находясь в таком состоянии, человек начинает молиться за своих врагов, о том, чтобы Господь вразумил их и не вменил им их грехов.

Вот таково высшее качество, высшая ступень милосердия, присущая христианину. Если мы посмотрим на свою душу, на свои силы, то увидим, как трудно, как невозможно человеку быть настолько милосердным, чтобы любить своего врага, простить согрешение тому человеку, который нас тяжко и несправедливо обидел. Только благодать Божия, а не человеческие силы, способна возвести христианина на такой великий подвиг. В Священном Писании находится множество примеров, когда праведники Ветхого и Нового Завета, с милосердием относясь к своим врагам, покрывали их грехи и тем спасали и согрешающих и сами входили в Царствие Божие. Но эти примеры, далёкие от нас по времени, кажутся нам и далёкими по свойству их благочестия. Однако и среди окружающих нас людей мы можем видеть таких праведников, которые оказывали величайшее милосердие к окружавшим их людям, были милосердны подобно тому, как Бог милосерд к нам.

Ещё совсем недавно в нашей стране жила великая княгиня праведная Елизавета. Жизнь её текла по человеческому рассуждению очень успешно. Она была богата, знатна, приходилась родной сестре императрице. Однако Господь попустил в её жизни тяжкие скорби для того, чтобы испытать её сердце, и явить в ней венец милосердия, а нам показать такой пример, которому бы и мы могли последовать. Её муж великий князь Сергей Александрович в то время являлся губернатором Москвы. И поскольку начавшееся революционное движение обратилось прежде всего против власти, которая защищала порядок и Церковь, то на Сергея Александровича было совершено жестокое покушение. Злой человек бросил бомбу в карету, в которой он ехал, и в тот же момент был разорван этой бомбой. Когда об этом узнала его супруга, праведная Елизавета, она смогла только добежать до того места, где увидела это страшное злодеяние. Тело её мужа было разорвано на куски, так что люди с трудом могли их собрать, кровь обагрила это место. От этого ужаса она потеряла сознание и не могла прийти в себя, чтобы помочь людям собрать тело её убитого мужа. Этого злодея поймали, посадили в тюрьму, и над ним начал совершаться суд. Что сделала праведная Елизавета? Она пришла в тюрьму к убийце своего мужа с Евангелием, со словом увещания, и не только не грозила ему казнями, не только не просила судей осудить его, но просила этого человека раскаяться в содеянном им грехе для того, чтобы она могла с дерзновением просить Бога о его прощении. Однако жестокость, дьявольская злоба так охватила сердце этого убийцы, что он утверждал, что он прав, что он убил человека. Оставшись вдовой, праведная Елизавета не предалась отчаянию. Она все силы своей души и тела посвятила служению милосердия, создала обитель, где ухаживала сама за людьми, находящимися в таком больном состоянии, что их не брали уже ни в какую больницу, все свои средства вложила в это дело. И так она совершала служение милосердия во всех ступенях, которых мы указали: и словом утешала, и давала даяния, и сама своими трудами служила людям. Можно было ожидать, что Господь здесь ещё на земле вознаградит такую праведницу. Люди её любили, благодарили, они знали, что этот человек исполняет заповедь, которую мы слышали ныне в Церкви: будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд (Лк.6:36). Однако, когда случилась революция, то её взяли под стражу, отправили на Урал и там подвергли тяжкой муке. Вместе с окружавшими её людьми её сбросили в шахту и забросали её гранатами для того, чтобы шахта стала гробом забвения для этой праведной женщины. Находясь в муках, уже умирающая, эта праведница молилась за врагов: «Господи, прости им, ибо они не ведают, что творят!» Дорогие братья и сестры, этот человек – праведная Елизавета, не получила на земле никакой награды за своё милосердие. Она трудилась, потеряла семью, потеряла всё своё имущество, положение в обществе, и была подвергнута тяжёлым испытаниям не только телесным, но и душевным. Как тяжко ей было, умиравшей, не только испытывать муки и страдания в этой шахте, но и понимать, что она, оказав столь обильную помощь русским людям, получила от них в благодарность убийство мужа и себя. Где же награда этой праведницы, где награда этому милосердию? Награда ей там, где обетовал ей Спаситель, великая награда, ибо она стала дочерью Бога Всевышнего. Великая ей награда, ибо она милосердна. Таких людей, дорогие братья и сестры, много вокруг нас. Далеко не все так известны, как эта праведница. Для того, чтобы укрепить нас в делах милосердия, Бог прославил её тело нетлением и многими чудесами, так что за это, за праведность Церковь причислила её к лику святых, и мы можем молиться ей о том, чтобы она помогла нам встать на путь милосердия. Однако многие другие милосердные люди остаются в тайне. В тайне потому, что достаточно нам немногих примеров для подражания, а добродетель, совершаемая втайне, много угоднее Богу, чем добродетель явная. И вот этот пример нам говорит о том, что то, что обетовал Спаситель, к чему Он нас призывает ныне в Церкви – всё это исполнимо всякому христианину. Но исполнимо только с Божией помощью, а не в надежде на свои силы.

Изберём, дорогие братья и сестры, нынешний день началом нашей милосердной жизни во всех тех её качествах, о которых мы слышали ныне. Можем ли мы помочь телесно – поможем телесно; можем ли помочь служением – поможем служением; можем ли помочь словом – будем милосердны через благое слово. Можем ли оказать милость тем, что будем прощать согрешающим – пойдем и на этот подвиг, чтобы Господь взял нас в Царствие Небесное. Аминь.

21 апреля 1996 года исполняется 50 лет со дня открытия святой обители, по этому случаю предлагаем проповедь, сказанную в воскресный день после акафиста в Свято Троице-Сергиевой Лавре.

Христос воскресе! В нынешний день, дорогие братья и сестры, мы празднуем Христово Воскресение и особо должны вспомнить о тех свидетельствах смерти и Воскресения Христа, которые ради верующих были предоставлены Промыслом Божьим. В числе таких свидетельств смерти и Воскресения мы называем самый гроб, в который никто никогда не был положен, кроме Христа, плáты, которыми было обвито Тело Христа, и если бы Христос не воскрес, то невозможно было бы платам остаться свободными. Мы называем также свидетелями смерти и Воскресения Христа стражу, которая сама удостоверила, что именно Христос умерший был положен во гроб и именно Его Тела не оказалось там – значит Он воскрес.

Но в этот день, в первое воскресенье после Пасхи, мы особо вспоминаем как свидетелей Воскресения Христова Его учеников, апостолов. Апостолы – первое поколение христиан – нам особо дороги. Потому что апостолы – это не бездушный гроб, это не пелены, это не враги Христовы, которые неволею свидетельствовали о его Воскресении. А это наши первые отцы, наши первые братья и сестры, которые жизнь свою отдали за то, чтобы показать воскресшего Христа действительно таковым, которые Его любили и жизнь свою положили за эту любовь. Из всех свидетельств Воскресения Христова собственно апостолы являются нашими праотцами по духу, это самые ценные свидетели Воскресения.

В чём же ценность свидетельства апостолов Воскресения Христа? Мы ныне рассуждаем так, чтобы наше слово было понятно не только верующим, приемлющим проповедь апостолов как истину, но чтобы оно было понятно и человеку маловерующему. Ни один из апостолов, окружавших Христа и во время Его проповеди, и при Его распятии и погребении, не веровал в то, что Христос воскреснет. Когда настало утро после положенного дня покоя, Евангелие нам рисует картину, как жены мироносицы спешат ко гробу не для того, чтобы встретить воскресшего Христа, никто из них об этом не помышлял, но для того, чтобы довершить то дело, которое они не успели вследствие субботнего покоя: они хотели помазать Тело Христа ароматами в большем количестве, чем это они сделали. Хотели бы помазать так, как полагалось помазать тело умершего дорогого человека. Но когда жены мироносицы приняли весть о Воскресении Христа и пришли к апостолам, то апостолы не поверили им, ибо не чаяли, что Христос воскреснет. Они любили Его, они своё сердце уже отдали Его учению, но ещё не были проникнуты сошествием Духа Святого, в них было много человеческого от распрей, сомнений, тем более никто из них не верил в то, что Христос может воскреснуть. А вот затем из испуганных людей, которые рассеиваются от вида стражи и страшной картины распятия, которые могут отречься от своего Учителя из-за случайного вопроса служанки, как это сделал Петр, которые покидают своего Учителя в самый страшный момент Его жизни, которые засыпают в то время, когда Учитель просит их пободрствовать с Ним – они становятся совершенно другими людьми. Они безбоязненно идут и проповедуют то, что услышали от своего Учителя, во что не верили несколько мгновений назад. Они творят необычайные чудеса, которые никто из них не мог сотворить, будучи обычным человеком.

Что же является причиной такого изменения в человеке? Если кто-либо был слаб и боязлив, когда его учитель был жив, может ли такой человек стать смелым и безбоязненным, если его учитель умер и никогда уже не будет с ним вместе, и не будет защищать. Мы скажем, что как только умрёт учитель, то и ученики разбегаются. И в Писании говорится: «поражу пастыря и рассеются овцы» (Мк.14:27). И вот мы здесь видим, что Пастырь поражён, овцы разбежались, а затем овцы вновь сошлись к Пастырю и стали безбоязненными и смелыми. Единственная причина этому, дорогие братья и сестры, то, что Пастырь, бывший поражённым, действительно воскрес. Христос воскрес из мёртвых и вселил Свою благодатную силу как Бог, в Своих первых учеников-апостолов – будут ли они мужчины или слабые женщины, будут ли они немощные в разуме, простые разумом, или будут они многоучёные, ибо апостольский лик обнимал людей всякого возраста, чина и разумения. Вот поэтому та перемена, которая случилась с апостолами, и то, что двенадцать человек смогли перевернуть всё сознание древнего мира – это для нас вернейшее свидетельство того, что только сила Божия, излившаяся от воскресшего Христа и могла это соделать. Ибо никакой человек, никакое сообщество, тем более не поддерживаемое, а гонимое светскими властями, не могло дать силы для проповеди христианства.

Нынешний день открывает для нас ещё одну тайну – тайну об уверении апостола Фомы. Иногда по неразумию, по малому пониманию Священного Писания люди о каком-либо маловерующем человеке говорят: «Ты как Фома неверующий», памятуя о том событии, которое описывается в Евангелии, когда апостол Фома не сразу уверовал в Воскресение Христово. Однако неверие апостола Фомы вовсе не является неверием обыкновенным, человеческим. Среди людей бывает неверие от незнания. Бывает также неверие злостное, когда человек и знает истину, но тем не менее, остаётся в ослеплении. Так иудеи, окружавшие Христа, увидев, что Лазарь трёхдневный воскрешён Иисусом, и уже смердящий, вышел из гроба, тем не менее, остались неверующими. Апостол Фома содержал особое неверие. Подобное неверие описывается в Евангелии, когда один из людей кричал: «Господи, верую, помоги моему неверию!» (Мк.9:24) То есть я хочу уверовать полностью, хочу иметь такое удостоверение своей веры, дабы от меня уверились и другие, хочу быть уверен в Твоём Божестве так, чтобы это явилось свидетельством Твоего прославления, не только для себя хочу веры, но и для Твоей славы, и для уверения других людей для их спасения, для их исцеления. Господь промыслительно попускает отсутствовать апостолу Фоме, когда является в первый раз Своим ученикам. Что же совершил Христос в тот вечер, когда явился ученикам: Он преподал им мир, дал власть вязать и решить, то есть отпускать людские грехи по покаянию и вере в Воскресшего Христа. И вот представьте, приходит к этим апостолам Фома, они ему рассказывают о замечательных событиях, рассказывают о Воскресении Христа. Вероятно, и другие беседы происходили между воскресшим Учителем и учениками. И апостол Фома говорит: «Пока я не вложу руку мою в язвы, которые я видел, то я не поверю». В этих словах содержится и многое другое. Вот вы, как бы говорит апостол Фома, лично уверились и пойдёте проповедовать Воскресение Христово. Если кто-нибудь из народа спросит вас: «Ты сам лично видел ли Христа Воскресшего», – вы ответите: «Да, я лично видел». Что же могу сказать тогда я? Я вынужден буду ссылаться на вас, и, таким образом, моя проповедь может быть несколько ущербной для развращённого и неверующего народа.

Каждый из апостолов получил мир Христов, и власть вязать и решить людские грехи. И апостол Фома как бы говорит: «Пусть Христос явится вновь, дабы я не лишился этих благодатных даров и был исполнен мира, который должен нести народу, был исполнен власти вязать и решить, дабы отпускать людские грехи. Ни в чем моё апостольское достоинство не должно быть умалено и унижено в сравнении с вами, ибо мне должно идти и обращать многие и многие народы, и во всём эти народы должны быть равны перед проповедью каждого из апостолов». Мы знаем, что даже апостол Павел, когда был обращён из гонителя в проповедника Христова, много внимания уделял тому, что он не ниже других апостолов, потому что и ему явился Сам Христос, как явился Он ранее апостолам. И Евангелие его идёт не от простого научения, а от Самого воскресшего Христа. Поэтому каждый из апостолов стремился получить все свидетельства Воскресения Христова не для того, чтобы превозносить себя пред другими, но для того, чтобы люди слабые и немощные в вере не препирались между собой, от кого они получили научения в вере; для того, чтобы все народы знали, что они получили веру от первых учеников, во всём равных, во всём уверовавших в Воскресение Христово.

Вот Господь промыслительно не допустил апостола Фому к первому явлению для того, чтобы показать нам высшее свидетельство Воскресения Христова. И Сам Христос при этом даёт нам и очень знаменательное назидание. Он показывает, что дух выше плоти. Он говорит: блаженны вы, уверовавшие и видевшие, но ещё блаженнее те, кто не видел Меня телесными очами, но кто Меня видел и осязал очами духовными и руками духовными, они блаженнее потому, что дух выше плоти.

Вот, дорогие братья и сестры, в чем смысл нынешнего праздника, который именуется Антипасхой, то есть второй, другой пасхой. Так Церковь не хочет расставаться с празднованием Пасхи, и продолжает это празднование в течение всего года каждую седмицу единожды.

В нынешний день мы также вспоминаем и наше воскресение – воскресение обители Троице-Сергиевой Лавры. Когда наступили дни гонения и безбожия, то в ноябре 1919 года Лавра была закрыта, а мощи преподобного Сергия накануне, в апреле, были вскрыты по требованию властей. Однако поскольку ещё Церковь в это время имела силу, то мощи были вскрыты не с таким поруганием, как хотела власть. Перед этим событием наместник братии отец Кронид отслужил молебен, и мощи были вскрыты при торжественном пении. Народ увидел, что останки преподобного Сергия представляют собой кости, которые благоухают, которые благодатны, которые источают помощь людям. Под мощами Церковь собственно разумеет благодатные останки человека. Некоторые мощи сохраняются в виде нетленного тела, некоторые в виде нетленных костей, волос и других человеческих останков. Главное же то, что Бог через них являет помощь народу Своему. Останки преподобного Сергия были положены в раке открытыми, дабы, как думала власть, когда народ увидит, что его останки представляют не нетленное тело, а лишь кости, то тогда народ прекратит его почитание. Но получилось наоборот. С апреля месяца ещё большие потоки народа стали притекать для лобызания и поклонения мощам преподобного Сергия. Более того, народ стал именовать его не только преподобным, но и преподобномучеником, то есть потерпевшим насилие и гонение от безбожной власти.

С этого момента власть стала осуществлять то, что замыслила. Имущество Лавры было разделено между местным исполкомом, в котором преимущество получили коммунисты, и центральной властью, братия же Лавры разошлась по различным лаврским скитам. Некоторые ушли в Черниговский скит, другие – в Гефсиманский и Параклитский скиты. Обвиняя монахов в том, что они не трудятся, власти надеялись этим искоренить веру. Поскольку монастырям в то время уже запрещалось существовать, то часть братьев, сообразуясь с духом времени, стала образовывать сельскохозяйственные артели, которые просуществовали до 1928–1929 годов. Другая часть братии осталась служить в так называемой Малой Лавре, и находилась на Подоле внизу Лавры. Там служили священники из Сергиева Посада, пели лаврские регенты и лаврские братья. Часть братии осталась в Лавре, не захотев никуда уходить. Здесь она продолжала нести послушание от преподобного Сергия. Послушания эти, по внутренней сути будучи послушаниями монашескими, внешне исполнялись как послушания светские. Так, например, знаменитый звонарь слепец Сергей – был сторожем колокольни. Другие монахи стали исполнять обязанности сторожей, уборщиков снега. Однако в середине 1920-х годов и они были вынуждены покинуть Лавру. Многие пытались устроиться жить в городе, но к 1930-м годам большая часть братии Лавры была сослана в лагеря, иные расстреляны. Около пятнадцати монахов нашей Лавры были расстреляны на Бутовском полигоне под Москвой, где было устроено массовое захоронение верующих и погибло около тридцати-сорока тысяч верующих.

Мы все слышали о том, как жестоко поступали германские фашисты, когда загоняли людей в газовые камеры. Так вот, братья, к нашему стыду, эти газовые камеры впервые были испробованы не в Германии, а как раз на полигоне в Бутово. Для чего там потребовались камеры? Поскольку в день требовалось расстреливать не одного, не двух, и не десять, а сотни человек, то для того, чтобы справиться с ними, хотя эти люди были измучены и покорны, тем не менее, мучители везли их на этот полигон, стрельбище, в специальных газовых камерах и заранее начинали их травить газом, чтобы люди уже не могли оказывать сопротивление. Они сами рыли себе там могилы, которые представляли длинные рвы, вставали у этих рвов, потом их расстреливали. Первых закапывали их собственных сотоварищи, потом наёмные, и вот так ряд за рядом. Для того, чтобы внимание жителей Москвы не было привлечено к этому месту, то первоначально в Бутово НКВД устроило как бы полигон, стрельбище, для того, чтобы жители привыкли к тому, что в этом месте часто стреляют. Когда распространилась молва, что здесь стрельбище, естественно, люди привыкли к этому, а с другой стороны, боялись и ходить туда, то там началось вот такое уничтожение людей.

В Бутово погиб наместник Лавры отец Кронид и его келейник, а также отец Афоний, который возглавлял здесь иконописную школу, расстрелян владыка Арсений Жадановский, владыка Серафим Чичагов, уже девяностолетний старец, который в своё время обрёл мощи преподобного Серафима Саровского. Братья Лавры жили, конечно, надеждой на то, что придёт время и Господь возродит святую обитель. И действительно, когда гнев Божий поразил нашу страну через нашествия иноверных, иноплеменных народов, то власть вынуждена была открыть церкви. Одной из главных святынь, которая первая открылась, это была Троице-Сергиева Лавра. Когда она ещё была закрыта, то одного священника спросили: «Когда откроют Лавру, что буду петь: «Христос воскресе» или нет?» Священник ответил: «Будут петь то, что будет положено на этот день». Так по Промыслу Божию он как бы уклонился от прямого ответа, промыслительно сказав, что Лавра будет открыта в Великую Субботу, то есть в самое, так сказать, преддверие Воскресения Христова. Но само, конечно, возрождение, само открытие мы связываем с Пасхой, ибо на Пасху сюда пришёл народ, на Пасху зазвонили впервые колокола, на Пасху впервые народ узнал, что Лавра открыта. Это открытие Лавры мы сравниваем также с Воскресением Христовым, ибо как мёртвое и погребённое Тело, Которое покинули ученики, воскресло и привлекло к себе весь мир, так Лавра воскресшая явилась провозвестницей и воскресения веры в русском народе. Но это воскресение, братья, совершается не просто. Вот прошло уже пятьдесят лет, и только через пятьдесят лет мы видим, что вновь действительно не единичные обители, а уже сотни обителей стали открываться, и то ещё очень и очень далеко до того времени, когда бы мы могли иметь столько обителей, как раньше. До революции в России действовали тысячи монастырей, ныне их триста. Но дело ведь не только в количестве. Дело в том, что раньше в монастырях была подготовленная братия, умудрённая опытом, которая, самое главное, имела преемство поколений. Мы очень ценим преемственность. От первых учеников-апостолов пошло второе поколение христиан, третье, четвёртое и нигде оно не прерывалось. И поэтому каждому христианину было просто, так же и каждому монаху: что неясно – поди и спроси у старого. А в нашей стране было такое безбожие, такое гонение, что когда приходят юные монахи в монастырь, бывает не у кого спросить, как и что надо делать. Поэтому возрождение обители – это конечно не только реставрация храмов, стен, росписей. Это прежде всего создание того преемства, которое бы нас прочно скрепляло со старой братией и самими апостолами Христовыми. На это требуется много десятилетий. Поэтому не надо заблуждаться, что простое открытие, хотя это и большой праздник для каждого христианина, хотя мы и все силы должны на это полагать, но не надо заблуждаться, что открылась обитель и на этом дело кончилось. Так и тут: после открытия пятьдесят лет прошло, а сколько поколений братии здесь страдало и после было изгнано, и в лагеря пошло в 1950-е годы, а в 1960-е годы братию выгоняли из обители. Кто из вас помнит, как воду перекрывали в обители, чтобы не могли в праздник набрать её, как выключали электричество. Что только не делали! У нас сейчас благолепно проходит Пасха Христова, а многие ли из вас помнят, как в храме специально по призыву комсомольских вождей набивались юноши, которые специально раскачивали верующих, чтобы те падали и не могли хорошо справить праздник. Ныне эти юноши уже постарели и сами приходят в Церковь. Но всякий такой приходящий пускай помнит, что он стоит на том месте, которое обустраивали, облагораживали многие и многие поколения христиан. Христос Воскресе!

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. В нынешний день, дорогие братья и сестры, мы обращаем свой взор к преподобному Сергию. Из тех многочисленных наименований, которые церковные люди прилагают к нему, его первым именованием является слово «преподобный». Немногие святые удостаиваются такого почитания от людей, когда именование их служения как бы заменяет их подвиг. Если мы говорим, что идём к преподобному, что необходимо помолиться преподобному, мы понимаем, что речь идёт именно о преподобном Сергии. Мы так говорим, потому что слово «преподобный» выражает суть его жизни, выражает его служение людям и Богу. Давайте вдумаемся, что означает слово «преподобный», тогда для нас ясно будет, чему была посвящена жизнь преподобного Сергия.

Это слово нам известно с первых страниц священной книги Библии. Когда ведётся рассказ о сотворении человека, то пишется, что Бог сотворил человека по образу и подобию Божию (Быт.1, 26). Сотворим человека по образу и подобию Нашему – так говорилось в Совете Святой Троицы. Когда мы пытаемся различить, что значит образ и что значит подобие Божие в человеке, то мы обыкновенно образ Божий относим к тем свойствам Божиим в человеке, которые были заложены в него при создании. Когда Дух Святой сошёл на человека, когда Бог вдунул дыхание жизни в человека, тогда собственно он и стал образом Божиим. Он по благодати Божией приобрёл те особые свойства, которые стали выделять его из всего прочего творения. К этим свойствам мы относим, прежде всего, свободу человека, а также словесность, то есть способность общаться с Богом в молитве, в богомыслии, в явлениях Божиих. К этим свойствам мы относим также чувство совести, которое была вложено в каждого человека. И если из человека изъять эти начала, которые составляют образ Божий, то он не отличался бы от животного. По грехопадении нашего праотца Адама эти свойства остались в человеке, но как бы померкли, помутнели, стали неясны. Под словом же «подобие Божие» Церковь разумеет возможность человека, насколько это можно, приблизиться к Богу, то есть раскрыть образ Божий в себе, стать похожим на Него, похожим и близким по благодати, по действию силы Божией в нас. Таким образом, образ и подобие Божие в человеке они тесно связаны друг с другом. Невозможно быть подобным и преподобным, если бы в нас не заложен был образ Божий. И когда мы говорим о том, что преподобный Сергий свой подвиг служения раскрыл именно в уподоблении Богу, то мы прежде всего должны посмотреть на то, какие черты образа Божия он прежде всего старался раскрыть в себе. Образ Божий выявляется прежде всего в тайне Троической любви. Три Ипостаси Божии: Отец, Сын и Святой Дух во всём равны, во всём едины, имеют единую власть, единую цель, единое желание, никакое действие Отца не проходит так, чтобы оно не прошло через Духа Святого и через Сына. Всякое действие – это действие всех трёх Лиц. И вот в этом единодействии, равномощии, равножелании и выявляется божественная любовь, которую мы определяем как единство.

Вот этот образ Божий единства и любви преподобный Сергий постарался выявить прежде всего в самом себе, но не только в себе, но и в отношениях со своими ближними. А ближними были для него все те братья, которые пришли сюда. Когда преподобный Сергий основал монастырь, то первоначально его монастырь не носил характера общежительного. Каждый имел собственную келью, каждый добывал пропитание в значительной степени собственными трудами. И к общим трудам относились лишь некоторые, наиболее тяжёлые, требующие действительно общего труда, как расчистка леса, строительство, а также и богослужение. И вот со временем ему пришла грамота от Константинопольского Патриарха, который, прославляя его подвиги, говорил, что тебе недостаёт одного: учредить общежитие в монастыре. Суть этого общежития вовсе не в том, чтобы монастырь приобрёл определённые законные формы, когда приписывается одному делать одно, другому другое, тогда-то вместе собираться на трапезу, или тогда-то вместе идти на богослужение. Смысл такого устава в том, чтобы образовать общину, которая была подобно общине первых христиан, общине апостольской, которая жила, как пишет апостол Лука, единой душой. Вследствие того, что душа у нее была общая, все движения были у них связаны любовью, поэтому и имущество у них становилось общим. Такая община может существовать, если люди, связанные этим общежитием, живут так, что в них изобилует любовь Божия. «А любовь Божия, – говорит апостол, – не превозносится, не ищет своего, милосердствует, она кротка, она прощает немощи ближних, она не гневается, она избегает ссор и распрей» (1Кор.13, 4–8). И насколько возможно, каждый человек в своём стремлении к единству с другими уподобляется действиям Лица, каждого Лица Пресвятой Троицы. Люди стараются жить так, чтобы их связывала единая цель, единое желание. И этот общежительный монастырь, состоящий из многих людей, жил так, как будто его населял всего лишь один человек. Образ божественной любви преподобный Сергий и старался раскрыть в своём монастыре. Но какие же пути для того, чтобы зажить так христианам всем вместе? Если мы живём в светском обществе, то знаем, что глава этого общества, правительство издаёт законы, за нарушение такого-то закона человек подвергается взысканию. Его могут заключить в тюрьму, наложить штраф, чтобы заставить его жить по законам этого общества. Но это совсем не будет христианское общежитие. Когда люди хотят зажить в общежитии христианском по образу Пресвятой Троицы, то здесь нет другого пути, как уподобиться Самому Христу. И путь этот состоит в смиренном служении своим братьям. Как апостол говорит о Христе, что Он, будучи образом Божиим и равным Ему, смирил Себя до смерти крестной, и быв во всём подобным нам, принял смерть за людские грехи, уничижил Себя более всех, и вот потому Бог и превознёс Его выше всего. Так и каждый христианин, уподобляясь служению Христу, уподобляясь Богу, становясь преподобным, вставая на путь, на который стал преподобный Сергий, в жертвенном служении своим братьям и Богу, уподобляется Богу в подвиге смиренного служения. И подвиг это доходит до того, что христианин распинает себя на кресте, который ему уготован. Так и преподобный Сергий, живя в обители, будучи любим от братии и от многих людей, он многажды восходил на крест, на тяжкий крест душевных страданий. Ибо руководство братьями, когда оно осуществляется не путём угроз и наставлений, наказаний, а путём смиренного служения, подобного Христу – это служение необычайно трудное. Мы знаем, что преподобный Сергий даже добровольно оставил обитель. Оставил, когда увидел, что в ней начались распри из-за того, кто здесь первый. И среди апостолов, когда с ними пребывал Христос, начинался спор, кто из них старший, дабы не умыть другим ноги и не унизиться этим. Тогда Христос встал и сказал, что Я подаю вам пример, подаю вам образец, чтобы вы Мне уподоблялись, как должны служить братьям, Он встал и умыл ноги ученикам. Так и преподобный Сергий, услышав спор о первенстве, подобно Христу, умывшего ноги ученикам, Который Сам Себя показывает не первенствующим, а служащим, и уходит из обители для того, чтобы подать пример смиренномудрия и служения братии.

Вот, дорогие братья и сестры, в чём суть именования «преподобный». Это такой человек, который раскрыл в себе образ Божий и распространил его не только на себя и на окружающих не силою принуждения, а своим собственным служением братьям, служением, в котором он уподобляется нашему Пастыреначальнику и Спасителю Христу. К этому, дорогие братья и сестры, преподобный Сергий и ныне нас призывает, как призывали некогда святые апостолы: «Подражайте мне, идите путём, которым иду я, как я сам подражаю и уподобляюсь Христу» (1Кор.4, 16). Аминь.

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. В прошлый воскресный день мы слышали из святого Евангелия повествование о том, как Христос в Гадаринской стране исцелил двух бесноватых. В нынешнем евангельском чтении Церковь продолжает повествование о том, что случилось далее. Когда Христос из Гадаринской страны переправился на другую сторону моря к своему городу Капернауму, Его встретил народ, который слышал о Его чудесах. Среди народа был и один из начальников Капернаумской синагоги Иаир, у которого умерла дочь. Хотя начальники синагог ненавидели Христа за то, что Он проповедовал покаяние, и призывал воззреть на душу человеческую и не поступать неправедно там, где закон иудейский велел поступать, невзирая на правду, однако этот начальник, поверженный скорбью о том, что его дочь находится при смерти, припал к ногам Иисуса и стал просить Его прийти к нему домой для того, чтобы Христос возложил на его дочь руки. Зная о том, что от Христа происходят многие чудеса, этот начальник надеялся, что дочь его исцелеет. Поскольку девочка была мала, ей было всего двенадцать лет, мы можем представить скорбь этого человека. Невзирая на то, что его могли проклясть его единоплеменники и начальники; невзирая на то, что он, вероятно, вместе с другими говорил: «Разве кто-либо из начальников уверовал в этого Иисуса, только народ идёт за Ним простой, потому что Он невежда?» (Ин.7:47–49). Невзирая на всё это, Иаир приходит и просит Иисуса помочь ему, потому что понял, что для него нет другого варианта спасти свою дочь, как только прибегнуть к молитвам этого Чудотворца.

Христос отозвался на его просьбу. Он направился к дому этого начальника, но по пути Его теснит большая толпа людей, которые часто окружала Его, надеясь прикосновением к Нему получить исцеление своих душевных и телесных недугов. В эту толпу тайно протиснулась некая женщина, которая двенадцать лет страдала кровотечением. Хотя по закону Ветхого Завета она не имела права находиться среди людей и должна была оставаться дома, чтобы никого не видеть и ни к кому не прикоснуться. Она нарушила этот закон, ибо за двенадцать лет много раз пыталась исцелиться, и, как говорит евангелист, она издержала все своё имение для того, чтобы получить здоровье, обнищала, но ничего не приобрела от земных врачей. Но теперь, услышав, что идёт некий небесный Чудотворец, и она решается нарушить закон, чтобы получить здоровье и прекратить те мучения, которые терзали её в течение двенадцати лет. Пробившись сквозь толпу, женщина приблизилась ко Христу и сказала сама себе: «Если я даже хотя бы прикоснусь к краю одежды Его, то я исцелюсь!». Так она и сделала. Как только она прикоснулась к краю одежды Христа, тотчас почувствовала себя выздоровевшей. Тогда Христос для того, чтобы преподать назидание народу, обратился к Своим ученикам: «Скажите, кто прикоснулся ко Мне, ибо Я почувствовал, что из Меня изошла сила». Пётр и другие с ним апостолы стали осматриваться кругом, и, увидев, что толпа оттеснила их Учителя и что невозможно сказать, кто прикоснулся к Нему, ибо все касались Его, все хотели получить от Него исцеление, то сказали: «Учитель, здесь такая толпа, все Тебя теснят, все хотят прикоснуться, и все, кто мог, прикоснулся, Кого же Ты имеешь в виду? Как мы можем указать на какого-то одного человека?» Но Христос говорит: «Нет, некто прикоснулся ко Мне». Он подразумевал, что был такой человек среди толпы, который прикоснулся к Нему не так, как прочие. В этом прикосновении Христос разумел не телесное касание края Его одежды или тела, Он имел в виду прикосновение сердца человеческого, прикосновение веры. И вот среди множества народа только эта больная женщина имела ту веру, о которой можно было бы сказать, что она прикоснулась ко Христу действительно собственным сердцем, исполненным веры. Женщина, увидев, что ей невозможно утаиться от Христа, выступила пред Ним и пред толпой, не боясь обличения, и сказала о том, что это она пришла к нему за исцелением, это она, которая болела двенадцать лет, и которую не могли излечить земные доктора – она пришла к Нему и уверовала в Него как в Того, кто дарует человеку здоровье душевное и телесное.

Христос вместо того, чтобы осудить эту женщину по ветхому закону, как ожидали окружавшие его ученики и толпа – ибо она не только вышла из дома, не только протиснулась сквозь толпу, но сделала то, что запрещалось: прикоснулась ко Христу, и тем самым по ветхому закону осквернила Его, – говорит ей словами Нового Завета, словами христианскими: «Дерзай, дочь, вера твоя спасла тебя, иди в мире». Христос ей говорит не только о телесном здравии. Он говорит ей о спасении. Он говорит о том, что душа её отныне получив здравие телесное, получает и особый дар – мир Божий, который коснулся её по одной только причине: потому что она прибегла с верою ко Христу. И вот во время этой беседы приходят из дома Иоаирова и говорят начальнику синагоги: «Не утруждай Учителя, ибо дочь твоя уже умерла. Нет смысла Ему идти так далеко, чтобы возложить Свои руки на неё. Пока ещё она была жива, мы надеялись, что по Его молитве она может исцелиться. Ныне же приглашены в дом плакальщики и люди, готовящие её к погребению». Однако Христос говорит начальнику синагоги: «Не бойся, только веруй, и будет спасена твоя дочь. Ты только что видел, как была исцелена эта кровоточивая. Двенадцать лет она страдала своей болезнью – как раз те двенадцать лет, что и жила твоя дочь. И вот, как ты видел ныне, как исцелилась эта женщина, то той же силою может быть исцелён от смерти, воскрешён и человек умерший».

Христос приходит в дом начальника синагоги, и видя, что там люди плачут и готовят тело к погребению, что эти люди не веруют в то, что Он может совершить чудо, говорит им: «Эта девица не умерла, но она спит». Этими словами Он даёт впервые понятие о том, как христианство смотрит на смерть человеческую. Со смертью человека не заканчивается его жизнь. Смерть можно уподобить в некотором образе сну, когда человек, пребывая как бы в небытии, затем вновь восстанет. Как от сна восстаёт человек, так от смерти может восстать умерший человек, когда он получит Божию силу. Однако окружавшие тело этой девочки люди стали смеяться над Христом, ибо они видели, что она уснула не обычным сном, но тем сном, от которого никогда ещё не пробуждался ни один человек. Христос просит выйти тех, кто не верует в Его божественную силу. Он оставил только трёх Своих избранных апостолов: Петра, Иоанна и Иакова, которые представляли веру всех апостолов. Он оставил также отца и матерь этой девицы, которые должны были явить свою глубокую любовь. И вот Христос, обратясь к умершему телу и возложив на него руки, говорит: «Встань, девица», – и тотчас же она встала. Она встала не такой, какой была перед тем, как умерла. Если тело этой девочки было иссохшее, ослабшее от болезни, то она встала совершенно здоровой, живой, способной принимать пищу. Поскольку родители, несмотря на всю свою радость при виде воскресшей дочери, находились в ужасе и удивлении от этого чуда, то Христос для того, чтобы удостоверить истинность воскресения девочки, предложил ей дать есть. Он просил никому не говорить об этом чуде, дабы зависть человеческая не погубила этих счастливых родителей, которые получили здоровой свою дочь.

Вот таково, дорогие братья и сестры, повествование нынешнего евангельского чтения. Здесь много назидательного. Здесь Христос нам преподаёт и уроки смирения и начатки христианского учения о смерти и болезни в жизни человека.

Давайте обратим внимание только на некоторые моменты. Как к кровоточивой женщине, так и к отцу девочки Христос обращается с одними словами: «Верьте, и по вашей вере будет вам». Верьте, что вы сможете получить телесное исцеление. Верьте, что вы сможете получить воскресение из мертвых. Ибо пришёл новый порядок на землю, старый ветхий закон отлагается, и человек призывается к жизни праведной и ему даются силы для этой жизни. Поэтому, когда часто мы обращаемся ко Христу и не получаем просимого, мы стараемся обвинить в этом не себя, а Бога и ропщем на Него. Это бывает, как правило, от того, что мы обращаемся как люди маловерующие. Мы больше похожи на ту толпу, которая окружала Христа и которая касалась Его телесно, но сердцами отстояла от Него далеко. Мы больше похожи на тех людей, которые погребали умершую девицу, но не на её отца и мать, которые с верою обратились ко Христу; не на тех апостолов, которых Он пригласил, чтобы ввести их в таинство воскресения будущей жизни. Вот если бы мы обращались с такою глубокой верой, если бы видели себя в совершенно безнадёжном положении и действительно осознали, что нет для нас другого целителя, нет для нас другого воскресителя, нет для нас другого помощника и ходатая для жизни, кроме Христа, тогда Христос даровал бы нам то, что действительно необходимо для нашей телесной и духовной жизни.

И обратим внимание ещё на другой предмет: почему столь сильную веру имела больная женщина, почему такую веру стяжал начальник синагоги? Долгое время они не имели этой веры, как и многие другие люди. И вот их заставила уверовать во Христа глубокая скорбь, глубокое несчастье, которое постигло их в жизни. Если бы не болезнь этой женщины, может быть, она и не стяжала бы такой веры. Если бы не болезнь и не смерть дочери, то начальник синагоги не подошёл бы ко Христу как верующий, как надеющийся человек. Поэтому когда нас часто постигают глубокие несчастья и скорби, мы опять обращаемся с ропотом к Богу: почему нам посланы такие несчастья, за что мы скорбим, и когда прекратится наша скорбь. А источником нашей скорби часто бывает то, что Бог, видя наше нераскаянное сердце, ожесточение, самонадеянность, гордость, желание сделать всё своими силами, прибегает к последней спасительной мере: Он посылает нам скорбь для того, чтобы мы увидели, что у нас нет уже другого помощника, кроме Христа. Только в такой скорби человек гордый и самоуверенный, каковыми все мы являемся, в такой скорби человек обращается ко Христу и просит Его: «Помоги мне, Господи, исцели меня. Помоги мне выбраться из греховной жизни и избегнуть этой скорби, не потопи меня в этой скорби, даруй мне надежду!» Когда нас постигают такие несчастья и скорби, вместо того, чтобы роптать и сокрушаться, будем использовать их во благо самим себе. Будем, подобно той кровоточивой женщине, подобно отцу, потерявшему дочь, обращаться ко Христу с нашими просьбами и молениями, с теми просьбами, с которыми должен обращаться человек к своему Создателю, своему Ходатаю, как к родному отцу для того, чтобы и нам всем услышать от Христа те слова, что Он говорил людям верующим: «Дерзайте, дорогие братья и сестры, вера ваша спасёт вас. Идите с миром». Аминь.

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. В нынешний день, братья и сестры, Церковь вспоминает введение во храм Пресвятой Марии, будущей Матери Господа нашего Иисуса Христа. Вы знаете, что Она была рождена по глубокой молитве своих родителей, праведных Иоакима и Анны. Когда они родили эту Дочь, то дали обет посвятить Её Богу. Первые три года Пресвятая Мария жила в доме своих родителей, а по прошествии этих лет пришло время, чтобы исполнить данный Богу обет. Собрав по обычаю родственников, друзей, множество дев, Иоаким и Анна совершили торжественное шествие из Назарета, где они жили, в Иерусалим. Там они пришли в ветхозаветный иудейский Храм, где Её встретил первосвященник Захария, объятый Духом Святым, в то время как к нему шла будущая Матерь Спасителя мира. И вот праведные родители поставили свою Святую Дочь на первую ступеньку Храма, ожидая, что эту трёхлетнюю малютку возьмет первосвященник Захария и внесёт во храм. Однако Она, хотя и была трёх лет, Сама взошла по пятнадцати ступеням храма, этим самым указывая, что Ей надлежит пребыть в храме пятнадцать лет, исполняя обет обручения Богу. Праведный Захария, увидев чудо, как трёхлетняя девочка сама взошла по большим каменным ступеням, внёс Её далее не только во храм, но во Святая Святых, то есть в то внутреннее помещение Храма, которое соответствует примерно нашему алтарю, куда запрещалось входить не только иудейским священникам, но куда мог входить только первосвященник один раз в год, и никакая женщина никогда не могла войти туда. Пресвятая Мария была удостоена такой чести, потому что Ей надлежало стать вещественным храмом. Храмом одушевленным, который примет в Себя Бога Слово. И вот Священное Предание Церкви рассказывает нам о том, как проводила время Пресвятая Дева от трёх до пятнадцати лет в Иерусалимском Храме. Этот Храм имел множество пристроек, в которых жили девы до своего выхода из Храма, вдовы, которые служили при Храме, странники и бездомные, приходившие на поклонение в Храм. Пресвятой Деве было отведено место в одной пристройке близ Храма. Там Она изучала Священное Писание, Её учили рукоделию, шитью. Нам известно, что хитон Спасителя, который был нешвенный и который воины, когда распяли Христа, разодрали для того, чтобы каждому из них досталась какая-либо часть, этот хитон был выткан руками Пречистой Девы Марии. Впервые эти руки научились ткать именно здесь, при Храме. Здесь она ухаживала, как говорит Священное Писание, за больными, однако, большую часть времени Пресвятая Дева проводила не в этой пристройке, а во Святая Святых, куда Ей единственной был разрешён вход. Там Она молилась, и эта большая часть времени, посвящённая молитве и богомыслию, соделала Пресвятую Деву избранным благоуханным сосудом. Церковь повествует нам о том, что пищу, которую Она принимала от людей, Она большей частью раздавала бедным, Сама же питалась пищей, которую Ей приносили ангелы во Святая Святых, как первосвященники неоднократно замечали это. Когда мы взираем своим сердцем на Пресвятую Деву и видим, как Она была смиренна и терпелива в следовании за Христом в Его гонении, как Она была чиста, принявши благовестие Архангела, как Она была трудолюбива во всём, снабжая Своего Божественного Сына до Его возрастания, то мы видим, что все эти начатки веры, благочестия, чистоты были получены Ею в Храме. Потому Церковь и говорит, что Она была приведена в храм для того, чтобы воспитаться Господу, то есть для того, чтобы вырасти такой, Которую Господь может принять, освятить, из Которой Господь может произвести Слово Божие для спасения мира.

Если таково было значение Храма ветхозаветного, главной святыней которого было лишь грядущее пришествие в него нашего Спасителя и который по отвержении иудеями Спасителя был разрушен, то во много раз значительнее и святее храмы христианские, которые будут существовать до скончания мира. В храме христианском мы причащаемся Святых Тела и Крови Господних. Самое святое, что может быть в жизни человека, мы получаем в храме. Место, на котором находился храм, в древности наши предки никогда не разрушали. И если храм по каким-либо причинам подвергался пожару или разрушению, то на этом месте христиане снова воздвигали храм для того, чтобы это место не было попираемо. Ангел Господень, если даже храм разрушен, всегда охраняет место престола. Если люди начинают забывать об этом, то из истории Церкви мы знаем, как Бог различными грозными действами напоминал о том, что место, где стоит престол, на котором приносилась бескровная Жертва, святейшая Кровь Христа приносилась для нашего спасения, никогда не должно быть оскверняемо и попираемо.

Храм для нас – это также училище благочестия. Если кто не умеет читать или не имеет книг, может прийти в храм и услышать Слово Божие. Если даже глухой человек придёт в храм, он сможет получить духовное наставление из тех священных изображений, икон и фресок, которые написаны в храме. Многие люди в различных тяжёлых обстоятельствах, сомнениях приходили в храм и слышали там слова святого Евангелия, поступали по этим словам и направляли свою жизнь ко спасению и благочестию. Храм – это такое место, где земля становится для нас небом. Мы знаем, что наш равноапостольный князь Владимир, который привёл Русь ко Христу, долго колебался в том, какую веру ему принять. Когда послы побывали в христианском храме на богослужении, то они пришли к нему и сказали: «Мы не знаем, где мы находились, на земле или на небе – так прекрасен, так назидателен, так свят христианский храм». Приходя в храм, мы общаемся со всеми своими сродниками живыми и усопшими. Мы молимся о их спасении. Если случится какое-либо бедствие в стране, то опять люди приходят в храм и просят Бога умирить междоусобную брань. Если нападёт на нас враг, мы приходим в храм и просим, чтобы Бог даровал нам силу защитить нашу веру и Отечество. Если постигнет нас стихийное бедствие, мы приходим в храм и молим Бога о том, чтобы Он даровал нам дождь благовременный, зной умеренный, урожай обильный. Все, что мы просим в храме, Бог нам подаёт, потому что мы просим там, где Бог наиболее близок человеку, где человек поднимается к Богу, а Бог спускается к нему в Своем Пречистом Теле и Крови, в Своей милости, в Своей благости. Вся жизнь христианина с самого начала, с того момента, как его пришли крестить младенцем в храм, до момента, когда принесут его останки в храм для того, чтобы воздать конечное прощание – вся жизнь христианина связана с храмом Божиим. Все наши радости, все наши скорби и беды, все мы несём в храм Господень для того, чтобы Бог все это принял, все это освятил и даровал нам в этом земном шествии вечное спасение.

Как же мы, дорогие братья и сестры, должны беречь и хранить наши храмы, если они для нас являются хранителями нашей жизни, воспитателями для Господа, как некогда была воспитана в храме Пресвятая Дева. Если мы посмотрим на нашу историю, то увидим, что наш народ можно разделить на несколько групп. Одни люди хранили храмы, другие – разрушали их, а третьи – и надо сказать, их большинство, – оставались равнодушны. Когда началось гонение на Церковь, мы знаем много историй, как в деревнях и в городах безбожники забирались на купол храма для того, чтобы сбросить крест. И много-много наша русская история сохранила свидетельств о том, как эти безбожники бывали наказаны. Один человек сорвал крест, а затем утонул, другой взорвал храм, и вся его семья погибла. Но часто бывало так: жители деревни стояли вокруг попранного храма и вздыхали, но никто не остановил этого беззаконника, все только говорили, что он делает дело нечестивое, но все молча стояли. Если бы наши люди были не так равнодушны, если бы они безбоязненно останавливали таких беззаконников, то сейчас бы мы не имели столько разрушенных храмов. Поэтому в этот день Господь, напоминая нам о значении христианского храма, напоминает нам и о том, что мы не должны быть равнодушны к разрушению или восстановлению храма, пусть даже самого маленького.

Когда закрывали храмы в начале 20 века, один епископ положил много сил для того, чтобы отстоять какой-то небольшой храм в одной заброшенной деревне. Тогда представитель власти, удивлённый тем, что он полагает столько трудов на этот, казалось бы, незначительный храм, стал расспрашивать его: «Зачем ты так трудишься, неужели у тебя нет других дел, чем отстаивать этот храм, в который уже почти никто и не ходит?» Епископ ответил: «Каждый храм, даже самый малый, гораздо драгоценнее жизни человека, и поэтому сколь бы ни был мал храм, он велик пред Богом, и я положу все силы, чтобы отстоять его, даже если бы это стоило моей жизни». Вот так святые праведники, братья и сестры, отстаивали и пеклись о святых храмах.

Ныне наша Церковь прославляет святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского. Пятьдесят лет он возглавлял Московскую кафедру, пятьдесят лет он был священноархимандритом, главой нашей Лавры, и под его руководством наместники пасли и берегли Лавру. Мы не будем сейчас подробно останавливаться на его житии. Скажем только, что он так любил храм, что Господь удостоил его особой милости. Святитель Филарет молился Богу о том, чтобы быть погребённым близ храма – там, где приносилась бы ежедневная молитва о упокоении его души. Будучи очень смиренным, он хотел быть погребённым не в Лавре, а в одном из скитов. Однако Бог, исполняя его желание и провидя, что скиты долгое время будут закрыты, уготовал ему особое место погребения, где непрестанно возносилась молитва о его упокоении. В страшные годы безбожия, неверующие люди жестоко проклинали святителя Филарета, несмотря на то, что много лет прошло со дня его кончины. Они вскрыли его могилу для того, чтобы осквернить её, надеясь найти там различные драгоценности. Когда могила святителя была вскрыта, они увидели там нетленные останки, и в злобе, что Бог сохранил и прославил этого великого угодника, что они не нашли там золота, которое искали, один молодой человек рванул панагию, которая находилась на теле святителя Филарета. Честная глава святителя оторвалась от тела. Этот беззаконник был жестоко наказан: через некоторое время он попал под машину и его голова, беззаконная и немудрая, была отсечена от тела. Так он окончил свою жизнь в поганом поругании. Мощи святителя Филарета, хотя и были осквернены, прославились, ибо он приобрёл особый венец – не только венец святителя и пастыря Божия, но венец мученика и исповедника, который молится за нашу Церковь. Поскольку святитель Филарет особо почитал храм Божий, Бог открыл ему день его кончины. Незадолго до своего упокоения, к нему явился его отец в тонком сне и сказал: «Соблюдай девятнадцатое число». Святитель, посоветовавшись со своим духовником, наместником Лавры архимандритом Антонием, решил в девятнадцатое число каждого месяца непременно служить Божественную Литургию. Когда он отслужил Литургию девятнадцатого ноября, то через несколько часов после этого он предал душу свою Богу. Мы видим, что Бог таким угодникам Божиим, которые почитали храм, даёт особую благодать. Он даёт им благодать окончить жизнь свою в самом храме, в соединении со Святыми Тайнами Тела и Крови Господних.

Этот день, дорогие братья и сестры, пусть для нас будет высшим назиданием. Если мы чувствуем собственное оскудение, немощь и греховность, где нам взять силы для того, чтобы последовать примеру таких угодников? Этот день, этот праздник пресвятой Богородицы даёт нам ответ: если Деве, будущей Матери Бога, надлежало быть воспитанной в храме для того, чтобы стяжать всю благодать и святость, то тем более и нам, нигде кроме храма, не стяжать тех начатков благочестия и христианской жизни, с которыми мы могли бы предстать неосуждёнными на Страшном Христовом суде. Аминь.