Азбука веры Православная библиотека преподобный Анастасий Синаит Преподобный Анастасий Синаит. Главы против монофелитов: 3-4 главы
игумен Адриан (Пашин)

Преподобный Анастасий Синаит. Главы против монофелитов: 3–4 главы

Источник

Перевод с оригинала: Uthemann 1985. S. 115–134. Перевод первых двух глав трактата «Главы против монофелитов»: Адриан (Пашин), игум. 2017.

Особая благодарность за помощь в редактировании перевода выражается иеромонаху Феодору (Юлаеву) и игумену Дионисю (Шленову).

Перевод с древнегреческого и примечания игумена Адриана (Пашина)

Содержание

Аннотация Цитаты святого Дионисия Ареопагита, ясно показывающие, что и без человечества Христос имеет различные энергии по божеству слова О богомужной энергии во Христе у Дионисия Источники и переводы  

 

Аннотация

Продолжаем публикацию на русском языке творения прп. Анастасия Синаита «Главы против монофелитов». В третьей главе прп. Анастасий комментирует цитаты из Ареопагитского корпуса о нераздельном разделении единого Божественного действия и воли. В четвертой Синаит подробно комментирует выражение из Ареопагитского корпуса о «богомужнем действии» Христа. Последние две главы и примыкающий к ним «Флорилегий против монофелитов» будут опубликованы в следующих номерах «Богословского вестника».

* * *

В публикуемых третьей и четвертой главах трактата «Главы против монофелитов» прп. Анастасий Синаит опровергает монофелитское толкование Ареопагитского корпуса. В третьей главе прп. Анастасий указывает на то, что Дионисий говорит о нераздельном разделении общего единого Божественного действия и общей единой Божественной воли на множество Божественных действий и волеизъявлений: творение, промысл, освящение и т. д.: «...в Боге видны Божественные воли, как и Божественные энергии: воли промысла, как и энергии, умные воли, как и умные энергии, воли наказывающие, воли повелевающие, воли убеждающие, воли утешающие, но все они для спасения и обращения людей появились от Бога и задуманы Богом, желающим, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины1». Синаит иронично замечает, что, «постыдившись мужа апостольского Дионисия», монофелитские «театральные басни и погребальные пляски» должны сказать: «Мы говорим о многих энергиях во Христе, которые учитель теперь перечислил, а о двух энергиях не говорим».

Прп. Анастасий использует один из приемов логики – сведение к абсурду. Он обвиняет монофелитов – этот самый близкий к православию шаг монофизитства, согласного с текстом Халкидонского Ороса (в том числе о двойном единосущии Христа и двух природах) при добавлении учения об одной, только Божественной, Его воле – в крайней ереси: манихействе и аполлинаризме. Согласно прп. Анастасию, почитание монофелитами Христа совершенным и единосущным нам по человечеству при отрицании у Него человеческой воли и действия является лицемерным.

Действительно, на деле в монофелитском обличье предстает та же самая ересь монофизитства (в изложении Севира Антиохийского), поэтому уния православных с монофизитами на основании формулы «две природы, одна воля», по мысли прп. Анастасия, явилась не равноправным компромиссом между двумя сторонами – православными и монофизитами, а предательством православия. Это ясно осознавали и сами монофизиты, лицемерно подписавшие монофелитское униональное исповедание. По словам Синаита, «яковиты в Сирии и феодосиане в Александрии, кичась, говорили: “Не мы с Халкидоном, а Халкидон с нами вступил в общение, исповедуя одно естество Христа посредством» одного действия”»2.

Четвертая глава посвящена православному толкованию выражения «богомужная энергия Христа» из четвертого послания Дионисия Ареопагита к Гаию служителю. Монофелиты вслед за Севиром Антиохийским, ссылаясь на авторитет Дионисия, говорили о единой, но сложной «богомужной» энергии Христа, видя в ней наличие двух «частных» составляющих компонент – Божественной и человеческой.

Как противники, так и сторонники Халкидонского Собора, говоря о сложном действии Христа, ссылались на слова из этого послания: «Он (Христос – И. А.) и не был человеком, – не в том смысле, что Он не-человек, но как ставший Таким человеком из числа людей, Который поистине вне людей и выше человека, и, наконец, не как Бог совершавший божественное и не как человек человеческое, но раз Бог стал мужем, некоей новой богомужной энергией для нас жительствуя»3.

Это выражение стало знамением моноэнергизма. В VII в. одним из первых, кто истолковал в православном духе выражение Дионисия, был свт. Софроний Иерусалимский. Он провел различение между тремя действиями во Христе: чисто Божественным, чисто человеческим и богомужним. Согласно Софронию, богомужнее действие не было единым, но состояло из двух различных и несмешиваемых действий. Когда Господь исцелил слугу сотника на расстоянии4, Он действовал только как Бог, действовал же только как человек, когда ел и страдал, и, наконец, совершал богомужнее действие, когда исцелял прикосновением, помазанием и т. п.

Это учение свт. Софрония воспроизвел прп. Максим Исповедник в своих комментариях на четвертое послание Дионисия Ареопагита: «Пусть никто не говорит, обратившись к суесловию, что он (Дионисий – И. А.) называет Господа Иисуса “богомужником”, ибо он не сказал “бого-мужникову”, образуя от “богомужника”, но “богомужнюю” энергию, то есть соплетенную энергию Бога и мужа. Откуда и Бога он назвал “ставшим мужем”, а не мужа – Богом. Ныне же только смешанную энергию он назвал “богомужней”. Ибо только как Бог Он действовал, когда на расстоянии исцелил сына сотника, а только как человек, хотя и был Богом, когда ел и скорбел. Смешанным же образом Он совершал чудеса: помазанием сотворяя слепым глаза и прикосновением останавливая кровоточивой кровотечение»5.

Прп. Анастасий Синаит, рассуждая о выражении Дионисия Ареопагита относительно нового богомужнего действия, повторяет учение свт. Софрония и прп. Максима, приводя многочисленные примеры чисто Божественных и чисто человеческих действий Христа. Только Божественное действие – видение событий, бывших во время Его смерти; чисто человеческое – голод, сон, утомление и т. д. Это никоим образом не вводит несторианского разделения Христа: «Но если мы даже говорим, что Христос плотию претерпевает все человеческие страсти, не говорим, что простой плотию, – да не будет! – но плотию и душой, нераздельно соединенными с Божеством в них во всякое время, на всяком месте и во всяком деле. Ибо не простого тела человека мы причащаемся, но тела Бога и крови Бога поистине».

Богомужним же действием прп. Анастасий вслед за свт. Софронием и прп. Максимом называет совместное действие Божества и человечества Христа: чудесное рождение от Девы, хождение по водам, исцеление слепорожденного, воскресение дочери начальника синагоги и т. д.

Цитаты святого Дионисия Ареопагита, ясно показывающие, что и без человечества Христос имеет различные энергии по божеству слова

1. Из Послания к Титу, в котором о Боге он говорит так: «...и ни покоясь, ни двигаясь, но, если можно так сказать, промыслительные энергии в единственности6 и неподвижность в промысле неразрывно и совершенно имея»7.

Поскольку так это сказано апостольским учителем о Божестве, то если говорят, что Христос является всецело совершенным в Божестве, значит, по совершенному Божеству Слова Он имеет Божественные энергии: Он имеет промыслительные энергии, имеет разумные энергии Слова, имеет Его священные энергии, имеет непоколебимые энергии, имеет рассудительные энергии, имеет бесконечные энергии, имеет богоначальные8 энергии, имеет первые, средние и последние энергии9.

Поэтому если тот, кто говорит о двух энергиях во Христе, называет два лица, тогда тот, кто говорит о столь многих энергиях, окажется называющим бесчисленные лица в Нем. Но удивительно то, что учитель называет множество различных энергий не только у Божественной природы, но и у ангельской сущности, и у человеческой, и, вообще говоря, у всякой природы, ведь очевидно, что такое безотносительное высказывание: «Гибель природы – слабость и нехватка природных свойств, энергий и сил»10 указало на природы всего. И если так, а это так, почему же тогда мы решили думать, что у всякой сущности – одна природная энергия? Если она одна, то почему Дионисий одну называет многими энергиями? Если же их много, то почему многие можно рассматривать как одну? Так вот, как одной называется Богом11 природа огня и одно есть ее всеобъемлющее и главное природное свойство, то есть, воспламеняющая сила, но кроме того в этом природном свойстве видны как некие отрасли и другие свойства огня, то есть – светить, стремиться вверх, быть неосязаемым, согревать, подавать жизнь, очищать,12 так благочестиво думай ты, что и у всех природ есть одна наиболее всеобъемлющая и самая главная природная каждой сущности энергия, из которой, как из некоего источника и порождающего корня, усматриваются происходящими также частные, так сказать, энергии этой всеобъемлющей и сущностной энергии.

И если угодно, давайте мы снова, взяв слово, займемся исследованием. Мы самим Божественным гласом научены, что луна имеет одну сущностную энергию – просвещающее ночь сияние, ради чего она и создана13. Но в этой главнейшей, всеобъемлющей и самой общей сущностной энергии луны видны сверх того и иные содействующие энергии, как бы отрасли и ветви от их материнской энергии, например: движение, перемещение в пространстве, рождение раз в месяц, рост каждый день, убывание после полноты, и не только это, но и управление луной морскими водами, их приливы и отливы, равно как и рост и убыль тел рыб в соответствии с телом луны. И не только это, но и природа деревьев из-за лунной энергии отступает и воспринимает приращения и уменьшения. Ты видишь, что у одной природы и одной природной энергии, притом у этой, бездушной, неразумной и бесчувственной есть многочисленные и бесчисленные частные энергии?

Поэтому боговдохновенно и богомудро говорит божественный Дионисий, что у каждой природы есть ее различные природные энергии: «Гибель природы – слабость и нехватка природных свойств, энергий и сил»14. Ведь разбирая наедине по образцу исследованного выше и показанного умозрения относительно луны, благоразумный найдет, что всякая природа имеет в себе и свою наиболее всеобъемлющую и совокупную энергию, и в ней, как в источнике, ее рождающиеся и происходящие от нее энергии.

Ибо и земля получила от Бога одно нареченное Богом сущностное название энергии, будучи наименована Им сушей.15 Но смотри же, что (происходит) из этой самой главной и единственной энергии; сколь же много у сухой сущности земли мы видим частных энергий: энергию произрастания растений, энергию рождения тел, энергию питания животных, энергию появления источников; энергию земли одну – оплодотворяющую, другую же – делающую бесплодной, эту – придающую соленость16, эту – доставляющую здоровье, эту – губительную, эту – исцеляющую, а эту – смертельную, например, так называемая цикута17 и скаммоний18 и многое другое доброе, медный купорос и сера19.

Точно так же и у одной сущностной и наиболее всеобъемлющей энергии воды, состоящей в том, что она подает питие и жизнь, усматриваются различные частные энергии: энергия воды очищающая, энергия воды соленая и горькая, другая, в свою очередь, оплодотворяющая, а иная – мертвая и бесплодная морская; иные воды – дурные, как в Иерихоне,20 одни вызывают болезнь, другие негодны для питья, одни воды – стоячие, другие – текучие и неспокойные; одни имеет энергию, поднимающую из земли наверх, другие – текут реками, падая вниз.

И у природы воздуха ты обнаружишь мириады различий, смешений и энергий воздуха, так или иначе, по местам и странам: здесь животворящую, а там разрушительную энергию воздуха.

Таким же образом нужно мыслить и понимать и о сущностной воле, а именно: у всякой разумной духовной природы есть одна единственная ее воля, желающая и вожделеющая способность и сила, но кроме того по образу всеобъемлющей энергии и всеобъемлющая воля разделяется и исходит во многие и по-разному именуемые воли. Я имею в виду вот что: нам известно, что самая общая, главная и всеобъемлющая воля Божественной природы – хотеть, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины21. Так вот, мы знаем изошедшие от этой самой всеобъемлющей воли различные воли Бога: Бог собственной волею наставил Адама в спасительном законе22, волею установил закон Ною23, волею дал Аврааму обрезание в знамение богопочитания24, волею начертал Моисею закон благочестия25, волею явил пророков для спасения, благой волею Господь всего Бог Слово ради спасения всех пришел на землю и, воплотившись, вочеловечился. И так, тем же способом, помышляй, благоразумный, о многих и различных волях Бога, о которых говорится в Божественном Писании, как, например, тогда, когда Бог говорит: «Нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои»26, и: «Сказа пути Своя Моисеови, сыновом Израилевым хотения Своя»27, и: «...в совете правых и сонме велия дела Господня, изыскана во всех волях Его»28. Если же надо сказать, следуя правилу об энергиях, которые упомянул у Бога блаженный Дионисий, то в Боге видны Божественные воли, как и Божественные энергии: воли промысла, как и энергии, умные воли, как и умные энергии, воли наказывающие, воли повелевающие, воли убеждающие, воли утешающие, но все они для спасения и обращения людей появились от Бога и задуманы Богом, желающим, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины29.

2. Если же ты, противник, спросишь меня, говоря: «Если это так, то не лучше ли вам говорить о множестве воль и множестве энергий Божества и человечества Христа, а не о двух или одной?» – то слушай. С помощью самых всеобъемлющих и главнейших сущностных способностей и свойств благочестивое слово заключает в себе и охватывает всегда все то частное и множественное, что усматривается и мыслится касательно природы. Поэтому и сонм святых отцов научил мыслить о двух природных свойствах Божества и человечества Христа, хотя для того, кто стремится мыслить благочестиво, существуют некоторым образом различные (свойства). Итак, если я скажу, что Христос по Божеству имеет наиболее всеобъемлющую Божественной природы волевую и действующую всесильную и неописуемую способность сущностной воли и энергии, в этом заключена и этим охвачена всякая называемая и мыслимая о Боге и воля и вместе – энергия. Точно так же и у человечества, соединенного с Ним по ипостаси, нашу всеобъемлющую волевую способность и силу разумной души мы именуем созданной Богом и чисто человеческой волей во Христе. Подобно этому жизненную и сущностную опять-таки энергию души, посредством которой живет, животворится и образуется тело, – ее мы исповедуем и проповедуем человеческой энергией во Христе. Так скажи же мне ты, противник, что есть главное, несомненное, обязательно входящее в состав и являющееся признаком всякой духовной, или разумной, природы, если не ее сущностная воля и энергия? Ведь Божественная природа волением и действием охватывает и содержит все, а ангельская природа собственным желанием и энергией совершает поклонение, песнопение и служение Богу. Точно так же и человеческая природа посредством разумного желания, воли и энергии приходит к деланию и творению Божиих повелений. И поэтому Дионисий сказал, что разрушение всякой природы есть утрата ее природных свойств, энергий и сил30.

Но что, в свою очередь, ответят на это театральные басни и погребальные пляски противников? Ведь они, может быть, постыдившись мужа апостольского Дионисия, скажут: «Мы говорим о многих энергиях во Христе, которые учитель теперь перечислил, а о двух энергиях не говорим».

На это я возвещаю вам великое проклятие, которое будет всем людям вашим31, ведь если вы говорите о многих и бесчисленных энергиях, а о двух не говорите, то вы изобличены в том, что вы говорите и о многих природах у Христа, а о двух не говорите, и о многих природных свойствах.

3. «Однако не мыслил, – говорят они, – Дионисий об энергиях так, как вы их истолковываете».

А как? Дайте нам отеческое определение энергии – и мы последуем ему и примем его. Энергию мы, как определил ее богомудрый Григорий Нисский в послании к Зинодору, так ее и мыслим, так и проповедуем, говоря: «Мы утверждаем, что энергия есть сущностная и природная сила и движение каждой сущности, у разумных – разум, у мыслящих – мышление, у ростков – рост, у движущихся – движение, у плавающих – плавание, у летающих – полет, у пресмыкающихся – ползание, и, одним словом, признак всякой сущности есть энергия, называемая природной, которой лишено только не-сущее. Ведь что-либо причастно некой сущности обязательно по соучастию в являющей эту сущность энергии. Ибо истинное слово знает, что определениями сущностей являются их неложные энергии»32.

Поэтому отец, используя это свое правило, при толковании [слов] «Блаженны алчущие»33 в творении «О блаженствах» говорит о Христе Сыне Божием, что «Сорок дней пребыв без пищи, Он “напоследок взалкал”34: ибо, когда хотел, давал естеству время делать свойственное ему»35.

Если же ты хочешь узнать о количестве времени, то евангелист учит тебя, свидетельствуя, что Христос в течение тридцати лет давал Своему человеческому естеству, которое подобно нам кроме греха36, делать свойственное ему37 и что никакого знамения до крещения и до брака в Кане Он не показывал людям38. То же самое нам приводили противники в Дамаске, говоря: «Если, по суждению большинства, все, что сказано апостолом о Христе, относится к любому вопросу, то вы должны, более, исповедовать Христа в течение тридцати лет, нежели в течение трех лет после крещения».

Послушайте вы все, люди добрые! Но если вы почитаете Христа совершенным в Божестве и также совершенным в человечестве, единосущным Отцу по Божеству и точно так же единосущным нам по человечеству, то вы не можете вслед за болтовней манихеев и аполлинариан отвергать волящую силу разумной и святой Его души, [созданной] по образу [Божию], и ее сущностную живую и животворящую энергию. Ведь именно этими разумными свойствами и только ими отличается разумная наша душа от души бессловесных животных. И чтобы противникам не показалось, будто мы выстраиваем какие-то особенные учения и мнения сообразно их басням, как и в других местах сказали мы, так и ныне снова скажем: божественный апостол во всех почти своих посланиях называет нашу смерть сном, а смерть Христа никогда не именовал сном, но смертью, чтобы показать, что Он поистине воспринял смерть, омертвение и неложное отделение души от тела. Так вот, это омертвение и неподвижность тела во гробе, отсутствие зрения, дыхания и души, бездеятельность членов и плотских чувств Он испытывал по всей Его богомужней энергии, или наполовину, или на треть ее? Ведь тебе обязательно необходимо сказать или что вся Его богомужняя энергия омертвела, или что наполовину, или что при отделении от энергии животворной души стало мертвым и бездеятельным тело Христа.

А что животворящая энергия нашей разумной души животворит тело, свидетельствует Божественное Писание, говорящее: «И вдунул Бог в неодушевленный прах, который слепил, дыхание жизни, и стал человек душою живою»39. Поэтому и божественный Соломон, порицая нечестивых, говорит: «Жизнь его презреннее грязи; ибо он не познал давшего им деятельную душу и вдохнувшего в него дух жизни»40; как и Сам Христос о животворящей душевной нашей энергии говорит, что «Плоть не пользует нимало, дух животворит»41. Вот эту животворящую энергию души, о которой Он засвидетельствовал, мы исповедуем человеческой энергией в Нем, видя, что всесвятое Его тело, пусть даже оно чрезвычайно новым и необычным по отношению к границам и законам природы образом без семени приняло одушевление от Святой Приснодевы, но тем не менее, усматривается оживотворяемым по богоданному закону природы Его душой, созданной вместе с ним, и снова, тотчас по отделении от нее на кресте, мертвым, неподвижным и бездеятельным, как у нас. Далее, благодаря возвращению души на третий день познается животворимым, движущимся, воскресшим, восставшим от гроба и совершенным человеком человек в Господе42. И благодаря одушевлению после омертвения Он снова издает речь, снова как живой говорит посредством живой и разумной энергии Его разумной души, снова учит после одушевления, – чего Он не произносил во гробе из-за бездушного омертвения, лишения и отделения жизненной энергии души. Ведь Божественная неизменяющаяся и безукоризненная энергия не мертвеет, не молчит, не успокаивается, не прекращается, не умирает, не оживает, не испускает дух, не одушевляется снова, не изменяется от тления к нетлению. Она не прекращается и не начинается снова, не ограничивается, не исходит из тела и не входит снова в него, и не так, что она иногда видит, а иногда не видит подобно тому, как закрылись омертвевшие очи Христа.

О богомужной энергии во Христе у Дионисия

1. Но когда это я излагаю и рассказываю долгое время, тычет меня часто рукой в бок противник, нашептывая, напоминая и выставляя на вид богомужную энергию у Дионисия. Поэтому давай и о ней кое-что вкратце рассмотрим, ведь время пришло. Так вот, представляется, – мне, во всяком случае, – что этот Гай Ферапевт, к которому божественный Дионисий написал о богомужной энергии, не очень обдуманно раскрывал богословский смысл домостроительства Христа, но как бы несколько приземленно мыслил о Нем; его, направляя, учитель, возводит к более божественному. Поэтому на протяжении всего второго и четвертого послания он называет Христа Пресущественным43, Сверхблагим44 и превыше человека45 и вместе с тем человеком и сообразным человеку46.

Сказав же, что Он превыше человека делает свойственное человеку47, он не сказал: «все свойственное человеку», но указал на бессеменное Воплощение от Девы, о котором он сказал в другой главе, что оно осуществилось от девственных кровей естества Святой Девы Марии48; также указал на хождение Христа по водам, чтобы представить Его Божество49. Услышав это, один из спорщиков ответил мне, говоря: «Ну и что? Раз и другие многие из святых ходили по водам, неужели и их мы будем именовать богами? Ведь и Сам Иисус сказал: “Не только то, что Я сотворил, сотворят верующие в Меня, но и больше сих”»50.

На это снова говорит ниже Дионисий о Христе: «И, скажем вкратце, Он и не был человеком, – не в том смысле, что Он не-человек, но как ставший Таким человеком из числа людей, Который поистине вне людей и выше человека, и, наконец, не как Бог совершавший божественное и не как человек человеческое, но раз Бог стал мужем, некоей новой богомужной энергией для нас жительствуя»51.

2. Так говорит божественный учитель. А как уразумели предложенные изречения театральные хоры еретиков, об этом нужно сказать. А именно: Феодор Антиохийский, Диодор Тарсийкий и их исчадие, скверный дракон, халдейская ассирийская свинья, мышь, покушающаяся на Небесный Хлеб, Христа, Несторий – враг Бога и Божества, волк, ненавистник непорочной Девицы Богородицы Марии, грязный меч, расчленяющий и разделяющий Христа, лающий пес, раздирающий Доброго Пастыря Несторий, подлинно более нечестивый, чем иудеи, – ибо те, увидев обнаженный несшитый хитон Христа, подразумеваю же всесвятое тело Бога Слова, сжалившись на это зрелище, сказали: «Не станем раздирать его»52, словно бы пророчески говоря Несторию: «Не станем раздирать Христа. Не станем отрывать Слово от тела. Не станем отрывать хитона плоти от Божества Слова. Не станем раздирать Христа на две разделенные природы. Не станем раздирать Его на две ипостаси. Не станем раздирать Его на два лица. Не станем раздирать Его отдельно на Бога и отдельно на простого человека. Не станем раздирать Его на две воли, противные друг другу. Не станем раздирать Его на две противоположные друг другу энергии». Но это – должным образом уверовавшие во Христа духовные иудеи, из которых был и тот фарисей, что говорит: «Христос не разделился»53; а язык учителя – [язык] его меч остр54 – Несторий заявляет: «Я разделяю природы Христа»; подлинно отделен от Бога по природе и поистине тот, кто, услышав Дионисия, говорящего, что «после Воплощения уже не как Бог божественное55 совершал Он»56, ухватившись, как зловонный пес, за это выражение как за некую благовидную опору своей ереси, утверждал: «Бог Слово, воплотившись, уже не совершал, как прежде, божественное как Бог, уже не действовал Он на небесах на престоле херувимском как прежде, уже не держал все словом силы Своей57, уже не наполнял как Бог и не действовал во всем творении, уже не созидал из небытия в бытие Божественной энергией, уже не посылал с неба, будучи на земле, ангелов на служение как Бог, уже не был в недре Отчем как прежде соработником как Сын и Бог, божественное совершая58 с Отцом, но уничижившись и соединившись с плотью уже не совершал как Бог на небе, на земле, в морях и во всех безднах как Бог божественное Своей неописуемой, всемирной и премирной энергией». Так-то вот нечестивый, а вернее безбожный Несторий неистовствовал на слова: «Не как Бог божественное совершал».

Далее, второе выражение, гласящее: «Не как человек человеческое»59. Мани, воистину взбесившийся60 перс, создатель отвратительного идолопоклонства и женопоклонства, злополучный Евтихий61 и, наконец, Севир и его потомки дурно понимая это выражение, гласящее: «Не как человек человеческое», помрачившись, отрицали все учение о вочеловечении, говоря, что Христос не имеет ничего нашего, ничего единосущного нам, ни тела, ни души, ни образа, ни внешности, ни жизни, ни питания, ни питья, ни сна, ни роста, ни изменения, ни истечения, ни скорби, ни прободения, ни осязаемости, ни ран, ни смерти, ни изменения, но все совершилось мнимо и призрачно. «Ведь поэтому, – говорят они, – великий Дионисий сказал, что не как человек человеческое совершал Христос, но раз Бог стал мужем, некоей новой богомужной энергией для нас жительствуя»62.

3. Все это выражение новые ученики древних манихеев и севириан дурно, по-манихейски перетолковав, говорят: «Все, что Христос после соединения говорил и совершал, оказывается богомужным, будучи общим для Его Божества и человечества и совершающимся богомужной энергией. Очевидно, что они считаются общими для Его Божества и человечества, поскольку Божественная энергия Бога Слова победила и в результате победы более сильного изменила плоть и все плотское в Божественную энергию».

Начало обращенной к ним опровергающей комедии нужно сделать отсюда: Божественные Писания учат нас, что непреложной и неизменной, лишенной недостатка и всегда той же является Божественная природа воплотившегося Бога Слова и Его Божественная энергия, и она не превращается и не изменяется то так, то сяк.

1) Итак, говорящие, что всё и всегда у Христа богомужное и богомужно совершившееся, пусть скажут нам: когда всесвятое тело Христа живым было прежде страстей, тогда очевидно, что Христос видел людей богомужно; далее, когда Он умер на Кресте и пришли Иосиф с Никодимом похоронить Его, тогда Христос смотрел на них богомужно, как прежде, или только божественно, раз отнята была телесная зрительная энергия глаз? Если богомужно Христос видел Иосифа, то вы, очевидно, объявляете Его смерть мнимой и призрачной; если же Он видел Иосифа Божественной, неусыпной и бессмертной энергией Бога Слова, и только, то уже нельзя говорить, что все совершаемое Христом – богомужное.

2) Пророк Исаия учит нас, что в муке был63 Христос, когда иудеи хребет Его поражали ранами64. Итак, когда Его били по хребту, как бывшего живым прежде креста, и когда Его прободали копием в бок после смерти, той же самой энергией Он ощущал муку или нет? Очевидно, что нет. Поэтому Христу была свойственна не одна и та же энергия, и не богомужно Он ощущал боль, и не богомужно приобрел Он смертную бесчувственность.

3) Когда Христос, прикоснувшись рукой к дочери начальника синагоги, воскресил ее, тогда, очевидно, что Он совершил это чудо общей богомужной энергией. Далее, когда Он мертвый, погребаемый руками Никодима, осязал эти руки, тогда Его руки имели богомужное осязание и энергию, как прежде? Ни в коем случае, но только Божественную. Поэтому никоим образом нельзя все во Христе называть богомужным.

4) Ведь не богомужно, опять-таки, лишился движения умерший Христос, обвитый плащаницею по ногам, но как муж. Ибо вечно движущаяся энергия Бога Слова во плоти была несвязанной и беспрепятственной, распространяясь повсюду, даже когда тело Господа было мертвым.

5) А как нужно именовать силу слуха Христа, находящегося во гробе? Неужели богомужным слухом Он слышал человеческую речь? Ни в коем случае, но только Божественной энергией. Поэтому нельзя во Христе все мыслить как богомужное.

6) Но и не богомужный голос был у Христа во гробе, а только Божественный, неизреченный, невыразимый и неслышимый.

7) Но и не богомужным было Его безгласие, а лишь мужеским.

8) Но и не богомужная жизнь, а только Божественная была у Христа во гробе. Ибо богомужным называется существующее в двух Его природах, совершаемое посредством двух природ, мыслимое в полноте Христа и к Божеству Его и к человечеству совместно в двух природах Христа относящееся и высказываемое.

9) Не богомужно Христос созерцался людьми, – ведь Бога не видел никто никогда65, – пусть даже по ипостаси, несомненно, как душа в теле, так и весь Бог Слово неописуемо целиком был единым с собственной душой и телом во всякое время, на всяком месте и во всяком деле. Но не всецело, дабы мы не попали в силки арианства, подчиняя бесстрастного и ни в чем не нуждающегося Бога Слова нашим человеческим природным страстям и нуждам. Благодаря этому не всё свойственное Христу мы называем богомужным, поскольку далеко не всё, Ему свойственное, можно возводить к полноте двух Его природ и так мыслить.

Поэтому снова говорю я:

10) Не богомужным мы называем малый размер тела Христа, пеленаемого в яслях и происшедшее раньше честное зачатие.

11) Не богомужное – восходящее возрастание тела, ведь Божество – это такое возрастание, которое не принимает возрастания.

12) Не богомужным был постепенный рост волос, ногтей и зубов.

13) Не богомужное – осязание Христа66, ведь Божественное неосязаемо и неприкосновенно.

14) Не богомужные – голод, сон и изнеможение, ведь Писание говорит, что «Бог не взалчет, не утрудится»67 и не уснет.

15) Не богомужные – какие бы то ни были отрезания, истечения и выделения из тела Христа, ведь Божество течения или истечения слез, слюны, пота или крови не принимает.

16) Не богомужные – раны от гвоздей и прободение рук, ног и ребра, ведь Божество не рассекается и не прободается.

17) Не богомужная – смерть, ведь присно живой Бог Слово бессмертен, хотя нераздельное от Него тело умерло.

4. И скажем вкратце как великий Амвросий Медиоланский в слове о Воплощении, ибо говорит этот божественный Амвросий именно так: «Того, что говорится о Воплощении Слова во Христе, нельзя говорить и относить также ко Отцу и Всесвятому Духу, все это свойственно, подобает и прилично нашей во Христе человеческой нищете и природе»68.

Поэтому мы не называем богомужным человеческое Христа: если бы оно было богомужным, то было бы нераздельным в каждой вещи; однако то, что невозможно сущностно помыслить о Божестве, мы не называем ни богомужным, ни чисто мужеским, но признаками и обозначениями обоженного69 тела и души.

«Однако Бог Слово усваивал, – говорит он, – все телесное, и к Нему, наконец, все относится».

Усваивал? Как, скажи мне: мысленно70 и по снисхождению? Или по существу в собственной природе Слово это претерпевало? Да не будет! Ведь Бог Слово бесстрастен и бессмертен. Итак, не учи, что домостроительное снисхождение есть изменение Божественной сущности. Хотя и грехи наши Он усвоил71, но остался чужд всякого греха72; точно так же и проклятие наше Он усвоил73, но оказывается выше всякого проклятия, как даровавший всему миру благословение; подобно и смерть нашу Он усвоил, однако Бог Слово чужд и непричастен всякой смерти и тления. Итак, не понимай под усвоением изменение природ, но каждая вещь пребывает и мыслится в том, что свойственно ей по природе74.

5. А когда я это излагаю и примечаю слабые места еретиков, великий светоч и соименный бессмертию Афанасий, приступив, увещает меня дерзать, поскольку и он придерживается той же мысли и того же мнения. Ведь приняв, как богомудрый предводитель православия, семена благочестия от первоверховного Петра и вознося в непогрешимое правило, что Христос пострадал плотию75, отец преумножает его, говоря, что как «Христос пострадал плотию», так и «Христос голодал76 плотию», «Христос жаждал77 плотию», «Христос спал78 плотию», «Христос плакал79 плотию», «Христос молился плотию», «Христос утомлялся80 плотию»81. Но одно означает «плотию», а иное – «богоплотски», ведь «плотию» указывает на природу человеческую, а «богоплотски» подобно «богомужному», что обозначает две природы Христа.

Но если мы даже говорим, что Христос плотию претерпевает все человеческие страсти, не говорим, что простой плотию, – да не будет! – но плотию и душой, нераздельно соединенными с Божеством в них во всякое время, на всяком месте и во всяком деле. Ибо не простого тела человека мы причащаемся, но тела Бога и крови Бога поистине. И поэтому мы Деву именуем Материю Божией, и поклоняемся Ее Чаду как Чаду Божию, и мы исповедуем, что ясли – Бога, что пелены – Бога и что все во Христе – Бога, истинного Бога, так как мы веруем в Него как в истинного Бога, ведь проклят всякий, имеющий надежду на простого человека82.

И чтобы никто не посчитал, взбесившись как манихей, что мы отрицаем Божество Христа и провозглашаем Его простым человеком, мы скажем, что то, что Он совершал и чудотворил как Бог в собственном смысле и поистине божески как Отец, в этом ничуть не содействовало и не прикасалось Его Господское тело. Таково восхождение звезды для волхвов и ведение их к Нему83, осияние пастухов бывших на поле84, славословие ангелов при Его рождении85, исцеление слуги сотника, к которому Христос плотию не приходил86, исцеление дочери Хананеянки, которую Он не видел плотию87, затмение солнца при распятии88, расщепление камней89, разрыв церковной завесы90, отверзение гробов91, воскресение мертвых, землетрясение при распятии92, другое землетрясение, когда Он был во гробе93, – и все подобное этому, к чему Он не прикасался ни плотию, ни рукой, ни перстом.

Ведь когда неким образом совместно совершал Он чудотворения, то есть одновременно как Бог и с помощью тела, – это то, что божественный Дионисий называет богомужным действием, например, богомужным было Его чудесное рождение от Девы94 и хождение Христа по морю, когда Божество отвердевало воду, а плоть перемещалась с места на место95, каковые два чудотворения как смешанные и совместные, то есть богомужные, привел и божественный Дионисий. Богомужним действием было и дарование через плюновение зрения слепому96, и исцеление перстами Христа глухого97, и воскресение дочери начальника синагоги через прикосновение к руке98 – и все подобное этому, когда Божественное Слово совместно через Свою святую и вобоженную99 плоть совершает чудеса.

Говорящие же, что единой богомужной энергией Христос все делает, совершает и претерпевает, подлинно вынуждены даже против воли говорить, что богомужно, по Божеству Своему и по человечеству Он страдал, изнемогал, был в предсмертном томлении, возрастал, преуспевал, голодал, жаждал, был видимым, осязаемым, прободенным, умершим, омертвевшим и погребенным и претерпел все прочее чуждое Божеству, что является нечестивым и безумным и познается таким; а если и примерами нужно воспользоваться, то мы не замедлим.

Источники и переводы

Адриан (Пашин), игум. 2017 – Прп. Анастасий Синаит. Главы против монофелитов: 1–2 главы / Пер. с древнегреч., вступ. статья и примеч. игум. Адриана (Пашина ) // БВ. 2017. № 24–25. Вып. 1–2. С. 573–591. [Prepodobnyi Anastasii Sinait. Glavy protiv monofelitov: 1–2 glavy (Chapters against monothelites: 1–2 chapters) / Perevod s drevnegrecheskogo, vstupitel’naia stat’ia i primechaniia igumena Adriana (Pashina) // Bogoslovskii vestnik. 2017. № 24–25. Vypusk 1–2. P. 573–591.]

Иоанн Дамаскин, прп. 2002 – Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение веры. М., 2002. [Ioann Damaskin, prepodobnyi. Tochnoe izlozhenie very (Precise expression of faith). Moscow, 2002.]

Прохоров 2002 – Дионисий Ареопагит. Сочинения. Толкования прп. Максима Исповедника / Пер. с древнегреч. Г. М. Прохорова. СПб. 2002. [Dionisii Areopagit. Sochineniia. Tolkovaniia prepodobnogo Maksima Ispovednika (Compositions. Interpretations st. Maximus the Confessor) / Perevod s drevnegrecheskogo G. M. Prokhorova. Saint Petersburg, 2002.]

Феодор (Юлаев), иером. 2010 – Свт. Кирилл Александрийский. Два послания к Суккенсу, епископу Диокесарийскому / Пер. с древнегреч., предисл. и примеч. иером. Феодора (Юлаева) // БВ. 2010. № 10. С. 15–31. [Sviatitel’ Kirill Aleksandriiskii. Dva poslaniia k Sukkensu, episkopu Diokesariiskomu (Two Epistles to Succensus, Bishop of Diocaesaria) / Perevod s drevnegrecheskogo, predislovie i primechanie ieromonakha Feodora (Iulaeva) // Bogoslovskii vestnik (Theological herald). 2010. № 10. P. 15–31.] Heil, Ritter 1991 – Corpus Dionysiacum II: Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia, de ecclesiastica hierarchia, de mystica theologia, epistulae / Hsgb. G. Heil, A. M. Ritter. B., 1991 (PTS 36).

Suchla 1990 – Corpus Dionysiacum I: Pseudo-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus / Hsgb. B. R. Suchla. B., 1990 (PTS 33).

Uthemann 1985 – Anastasii Sinaitae. Sermones duo in constitutionem hominis sесиndum imaginem Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas / Ed. K.-H. Uthemann. Turnihout – Leuven, 1985 (CCSG 12).

* * *

2

«Слово против монофелитов».

3

Dionysius Areopagita. Epistula 4:15–20 (Heil, Ritter 1991. S. 161).

5

Прохоров 2002. С. 778–779.

6

Ἐν μονότητι. Так здесь у прп. Анастасия. В печатных изданиях Ареопагитского корпуса: «в неподвижности» (ἐν μονιμότητι), хотя такое же чтение, как у прп. Анастасия, засвидетельствовано и в ряде рукописей.

7

Ср.: Dionysius Areopagita. Epistula 9, 3:10–1 (Heil, Ritter 1991. S. 201–202). Здесь и далее прп. Анастасий цитирует Ареопагитский корпус.

8

Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus 2, 1 (Suchla 1990. S. 123–124).

9

Ср.: Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus 9, 9 (Suchla 1990. S. 213).

10

Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173).

11

Ἀπόθου. Издатель «Глав против монофелитов» Утеман предположительно производит эту форму от выражения: ἀπὸ Θεοῦ.

12

Ср.: Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia 15, 2 (Heil, Ritter 1991. S. 51–52).

14

Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173).

15

Т. е. сухой. Ср. Быт.1:9–10.

16

Ἕξαλμον. Редчайшее слово, отсутствует в доступных нам словарях. Предполагаем, что оно происходит от сочетания слов ἕξις и ἅλμη.

17

Или «болиголов». Его соком отравляли в Древней Греции приговоренных к смертной казни. В частности, к такой смерти был приговорен Сократ.

18

Разновидность вьюнка, сок которого употреблялся в качестве слабительного. Прп. Анастасий противопоставляет эти два дара земли (цикута и скаммоний), один из которых убивает человека, другой – исцеляет.

19

И здесь противопоставляется свойство медного купороса предохранять древесину от гниения и горючесть серы.

30

Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173).

31

Парафраз Лк. 2:10: ангел сказал пастухам: я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям. Прп. Анастасий снова использовал игру слов, употребив вместо слова χαρά (радость) слово ἀρά (здесь: проклятие, беда, несчастье, погибель).

32

Фрагменты из Послания свт. Григория Нисского к Зинодору (или Ксенодору) сохранились в «Путеводителе» и «Главах против монофелитов» прп. Анастасия и у прп. Максима Исповедника.

35

Gregorius Nyssenus. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237:6–7.

37

Gregorius Nyssenus. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237:7.

42

Букв.: «Господень человек».

43

Dionysius Areopagita. Epistula 3, 1:3; 4, 1:5 (Heil, Ritter 1991. S. 159–160).

44

Dionysius Areopagita. Epistula 2, 1:3 (Ibid. S. 158).

45

Ср.: Dionysius Areopagita. Epistula 4, 1:6 (Ibid. S. 160).

46

Ср.: Dionysius Areopagita. Epistula 4, 1:6 (Ibid. S. 160).

47

Dionysius Areopagita. Epistula 4, 1:9–10 (Ibid. S. 160).

48

Ср.: 2, 9. Dionysius Areopagita. De Divinis nominibus 2, 9 (Suchla 1990. S. 133–134).

49

Dionysius Areopagita. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161).

51

Dionysius Areopagita. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161).

54

Пс.56:5. Ср.: Ис.49:2; Откр.1:16; Откр.2:12. Прп. Анастасий иронично называет Нестория «языком учителя», подразумевая, очевидно, под учителем Феодора Мопсуэстийского.

55

Dionysius Areopagita. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161).

56

Далее приводится такое понимание этой фразы Несторием: «После Воплощения Он не совершал Божественное как Бог».

58

Ср.: Dionysius Areopagita. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161).

59

Ср.: Dionysius Areopagita. Epistula 4 (Ibid. S. 160–161).

60

Игра слов, построенная на созвучии имени Мани (Μάνης) и причастия «взбесившийся» (μανείς).

61

Также обыгрывается имя ересиарха Евтихия, означающее «счастливый» (Εὐτυχής) и антиномичное однокоренному прилагательному «злополучный» (δυστυχής).

62

Dionysius Areopagita. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161).

63

Ἐν πόνῳ εἶναι (Ис. 53:4). Ср.: «быти в труде» (Елизав.); «находится в бедствии» (Юнгеров).

64

Ср.: «Хребет Мой я предал на раны» (Ис. 50:6, пер. Юнгерова).

67

Ис. 40:28 (пер. Юнгерова).

68

В сохранившихся творениях свт. Амвросия данная цитата не обретается.

69

Συνθέος.

70

Λογιστικῶς. Нередко противопоставляется наречию «на деле» (πρακτικῶς) (PGL. P. 807). Прп. Анастасий здесь в несколько иных словах проводит то же различение, какое имеется у прп. Иоанна Дамскина, говорящего, что есть «два усвоения: одно – природное и сущностное, и другое – личное и относительное» (Иоанн Дамаскин, прп. 2002. С. 282).

71

Ср.: Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной [в жертву] за грех и осудил грех во плоти (Евр.8:3); Христос умер за грехи наши (1Кор.15:3); не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех (2Кор.5:21); Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши (1Пет.3:18).

72

Ср.: Мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушен во всем, кроме греха (Евр.4:15); Он не сделал никакого греха (1Пет.2:22).

73

Ср.: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою – ибо написано: проклят всяк, висящий на древе (Гал. 3:13).

74

Феодор (Юлаев), иером. 2010. С. 37.

80

Ср. Ин.4:6.

81

Ср.: Athanasius Alexandrenus. Contra arianos 3, 34, 1:4; 2:4–5 (K. Metzler, K. Savvidis. B. – New York, 2000. Bd. 1. Lfr. 3. S. 345.)

82

Ср.: Проклят человек, который надеется на человека (Иер.17:5).

94

Ср.: Dionysius Areopagita. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991).

95

Ср.: Мф.14:24–33; Мк 6:47–52; Ин.6:16–21; Послание 4.

99

Ἔνθεος.


Источник: Преподобный Анастасий Синаит. Главы против монофелитов: 3-4 главы (Пер. с древнегреч. и прим. игумена Адриан (Пашин)) // Богословский вестник. 2017. Вып. 3-4. № 26-27. С. 487-510.

Комментарии для сайта Cackle