Древнейшая Славяно-Русская традиция богослужебного почитания свт. Амвросия Медиоланского

*01

*05

См. также Комментарий 05 (и так дальше: номера последований и комментариев – одни и те же).

*06

*07

* 11

* 12

* 13

* 52

* 53

* 54

* 56

* 57

* 58

* 60

* 61

* 62

* 64

* 65

* 66

* 68

* 69

* 70

* 72

* 73

* 75

* 76

* 77

* 79

* 80

* 81

Ниже изложено несколько соображений по поводу комментариев. По дисциплинарной принадлежности наш комментарий – филолого-богословский. Представлены, впрочем, и элементы исторического характера.

Истолкование бывает разным: наиболее часто встречается толкование в проповеди, т. е. гомилетическое. Иногда гимнографический текст толкуется для того, чтобы выявить его историческую подоплёку. Иногда толкователь просто пересказывает своими словами сложную (например, догматическую) стихиру или тропарь. Мы же толкуем именно филолого-богословски и стремимся показать, как за формами языка проступает реальная (жизненная) и иносказательная (образная) действительность. Филологический комментарий имеет целью обеспечить правильное прочтение последования. Это значит, что должны быть выявлены все языковые погрешности (перевода, переписывания) и предприняты эмендации (поправки). Эмендации всегда имеют гипотетический характер, поэтому относиться к ним надо cum grano salis и даже снисходительно.

Кроме того, в филологический комментарий входит толкование синтаксических отношений: поскольку греч. язык обладает свободным порядком слов, а гимнографы склонны к сложным синтаксическим конструкциям (подлежащее может быть в начале многострочной строфы, а прилагательное – в конце), важно предостеречь от путаницы.

В филологический комментарий входит также анализ образности текста и иносказаний. Отсюда у нас повышенное внимание к метафорике. Посредством метафор, из которых немалая часть восходит к эллинской (языческой) культуре, гимнограф демонстрирует свою эрудицию и вовлекает образованного верующего в тонкую игру своего ума. Греч. гимнография – искусство элитарное.

Богословский комментарий необходим, потому что теологическая терминология первопереводчика отличается от современной и так как она подвержена флуктуации (варьированию). Кроме того, надо обратить внимание пользователя на некоторые теологумены прошлого.

Наконец, изредка мы прибегаем и к историческому комментарию, но не для того, чтобы извлечь из последования какую-либо новую историческую информацию, а для того, чтобы ввести пользователя в контекст событий.

* Комментарий 01

(1) Пррⷪ҇кᲂу Илии рьвьнᲂуꙗ

(2) Иоанᲂу такоже кртⷭ҇леви.

Как видим, в параллель Амвросию ставятся два персонажа из Священного Писания – ветхозаветный пророк Илия и новозаветный «пророк Илия», то есть Иоанн Креститель. Оба бесстрашно обличали грешных властителей, но судьбы их сложились по-разному. Пророк Илия обличал царя Ахава за идолослужение: царь обнаружил раскаяние (3 и 4Цар). Иоанн обличил четвертовластника Ирода Антипу, но тот коснел во грехе и обезглавил Иоанна (Мф.14:3–11; Мк.6:17–28; Лк.3:19–20).

(9) тѣмь и божьствьнаꙗ

(10) писаниꙗ (συγγραφαίς⁶²) сътворь

Аллюзируются многочисленные богословские труды святителя. Если руководствоваться слав. текстом, то можно подумать, что имеется в виду Писание, однако греч. лексема συγγραφή «авторское сочинение, трактат» не оставляет сомнений⁶³. Ср. συγγραφεύς «писатель, сочинитель».

* Комментарий 05

(3) пищаль (ἡ Λύρα) глашающи

(4) глас съпасеныи

(10) великыи арганъ (Ὄργανον) божии

(11) достохвальнаꙗ трᲂуба (Σάλπιγξ) истиньнаꙗ

Одна из метафор, украшающих стихиру. Амвросий уподоблен музыканту, издающему звук. Поскольку звук назван не «громким» или «приятным» (ассоциации тематической сферы музыки), а инотемной лексемой (4) съпасеныи «спасительный», ясно, что фрагмент нельзя толковать в прямом смысле: съпасеныи переводит его на духовный уровень. Метафорика музыкальных инструментов продолжена и дальше: (10) арганъ (11) трᲂуба. Ср. продолжение в нижеследующей стихире 06:

(8) богоꙁвоньнаꙗ гᲂусль (Κίθάρα)

(9) божиꙗ параклита.

В современной греч. Служебной минее слова, обозначающие музыкальный инструмент (Λύρα, Ὄργανον, Σάλπιγξ, Κιθάρα), последовательно набраны с прописных букв, т. е. будучи поняты как замена имени собственного, отнесены к Амвросию.

(5) ᲂучениѥмь простославьныимь (ὀρθοδόξων)

Прилагательное простославьнъ показывает, что в XII в. Слав. христианская терминология ещё не устоялась. В дальнейшем победит термин православьнъ, а до этого попеременно употреблялись обе лексемы (взятые из наследия разных переводчиков-языкотворцев). Подобная неустойчивость характерна и для других весьма ответственных богословских терминов (например, в древних Слав. версиях Символа веры). Этот период в становлении нового Слав. книжно-письменного языка называется флуктуацией (колебанием, варьированием) лексики (см. подробнее: [Верещагин 1997:126–136]).

(12) сладъкыи (διειδεστάτη) источьникъ (Πηγή) благодатьныи

Тематическая метафора музыкальных инструментов заменилась на метафору водного источника. Прилагательное сладъкыи не передаёт смысла греч. διειδεστάτη: διειδής означает «чистый, прозрачный».

* Комментарий 06

Стихира весьма насыщена реминисценциями, относящимися к богословской позиции Амвросия.

(3) посредѣ събора

(4) свѧтыихъ (Πατέρων) ꙗви сѧ

(5) дъвѣ сᲂущьствѣ

(6) ѥдиного сына

(7) плътию бывъша

(8) проповѣда ꙗсно

(9) отъ неискᲂусобрачьныꙗ

(10) нам ꙗвивъшю сѧ

(11) ѥдиносᲂущьствьнъ (τὸν ὁμοούσιον) отьцю

(12) и съприсносᲂущьствьныи (συναΐδιον) емꙋ и съродьнъ (συμφυῆ)

(13) тѣмь хᲂульствьнᲂу

(14) ариѥвꙋ болѣꙁньꙗꙁычьѥ (γλωσσαλγίαν) обᲂуи

Гимнограф, вероятно, имеет в виду церковный собор в Аквилее (381), на котором Амвросий обличал епископов-ариан. Амвросий заседал на соборе (3) в числе других соборных отцов (4) и изложил там свой символ веры: он исповедал две природы Иисуса Христа (5–6), Его воплощение (7) от неискусобрачной Девы (9) и явление людям (10), Его единосущие Отцу (11–12). Амвросий обличил богохульство Ария (13) и его многоглаголание (14). Если латинские богословы IV в. не проявили большого интереса к ереси Ария, то у Амвросия, напротив, имеются антиарианские сочинения. Что касается именования Ариевой ереси как болѣꙁньꙗꙁычьѥ, то уникальный Слав. композит может быть понят на фоне греч. соответствия: γλωσσαλγία – от γλῶσσα «язык» и ἄλγος «боль», букв, «языкоболь», а при специализации значения «говорение, пока не заболит язык», «(бесконечный и пустой) поток слов».

Три Слав. термина (11–12) относятся к периоду флуктуации (см. выше). Слав. переводчики, сознавая ответственность, старались поточнее перевыразить греч. ключевые термины. Наличных средств в возникавшем книжно-письменном языке не было, поэтому приходилось термины изобретать. Не удивительно, что разные книжники предлагали разные решения. Например, для передачи термина ὁμοούσιος, согласно нашим разысканиям, были предложены как заимствование омооусии, так и кальки ѥдиносᲂущьнъ, подоб(н)осᲂущьнъ, кᲂупносᲂущьнъ, ѥднноѥстьствьнъ и рлвноѥстьствьнъ [Верещагин 1997:126–136].

* Комментарий 07

Стихира не несёт о святом конкретной индивидуальной информации, а состоит из т. н. общих предикаций, т. е. таких, которые могут быть отнесены и к другим святым (соответствующего чина – святителей, преподобных, мучеников и т. д.). Общие предикации по тематическому критерию разделяются на несколько видов. В настоящей стихире их представлено три: атрибутивный (характеризующий), евхологический (похваляющий) и прекативный (молитвословный).

Действительно, во-первых, в стихире Амвросию приписываются свойства, которыми он, безусловно, обладал, но которые свойственны и другим святым соответствующего чина:

(5) дᲂуховьнаꙗ благодать

(6) въ тѧ въсели сѧ;

(9) дᲂухы прельстьныꙗ

(10) отъгониши вьсьгда;

(11) ицѣлѧѥши болѣꙁні

(12) и недᲂугы приходѧщиимъ къ тебе.

Все святые были благодатными, многие (особенно иерархи) обладали даром отгонять бесов и исцелять болящих.

Во-вторых, в стихире (особенно в окличках) содержатся похваляющие эпитеты, которые могут быть перенесены и на других святых:

(1) Преподобьне отьче,

(2) достославьне амбросиѥ,

(15) памѧть свѣтоносьнꙋю.

Наконец, в стихире приведены общие молитвословия, которые можно обратить к святителю:

(17) христа молитьствᲂуи, преподобьниче,

(18) даровати вьсьленѣи

(19) ѥдиньство мира и велию милость.

Стихи (18–19) представляют собой припев, который дословно повторяется в последованиях многим святым.

* Комментарий 11

В стихире содержится реминисценция о светской деятельности Амвросия «во власти» до избрания его во епископы: он был правителем (наместником-префектом-консуляром) области Лигурии и Эмилии (с резиденцией в Медиолане). Потом он принял

(1) Владычьства (ἡγεμονίας) прѣстолъ и властвовал добродетельно:

(2) украшаꙗ добродѣтельми.

Греч. именование властителя ἡγεμών многозначно: «вождь, руководитель», «военачальник, главнокомандующий», «властитель, повелитель, князь» и т. д. Таким образом, в стихире светская должность Амвросия конкретно не указана.

Отличившись на светской службе, затем Амвросий, по внушению Божию, был стремительно возведён в архиерейское достоинство:

(3) дъхновениѥмь божиѧѥмь

(4) свѧтительскыи (прѣстолъ) + подобно (+ προσφόρως) приꙗтъ.

Как видим, Слав. и греч. лексемы +подобно и +προσφόρως соотнесены двойным знаком плюс (что означает: между ними нет смысловой эквиваленции). Действительно, «подобно» не является переводом προσφόρως. Греч. наречие показывает, что Амвросий получил епископский престол как προσφορά («дар, поднесение»)⁶⁴, а из жития святого известно, что Амвросий не прилагал никаких усилий ради приобретения епископства. Стало быть, перевод как «подобно» или неправилен, или он восходит к другой версии греч. оригинала.

Две дальнейшие Слав. строки вызывают недоумение. См.:

(6) съмотрьникъ (οἰκονόμος) благодати

(7) въ + беꙁдъждиѥ (ἐν + ἀμφοτέροις), амбросиѥ, бывъ.

Что Амвросий был обладателем и раздаятелем благодати, а такова семантика лексемы οἰκονόμος, это понятно. Но почему упоминается бездождие, засуха? В житии Амвросия о бездождии не говорится. Как в случае προσφόρως, соотнесённые знаки «плюс» сигнализируют, что здесь может быть переводческая ошибка. Греч. прилагательное ἀμφοτέροις означает «обоюдный, двусторонний». Греч. гимнограф хотел сказать: Амвросий отменно проявил себя в двух сферах (и как светский властитель, и как духовный пастырь), за что и удостоился (от Бога) сугубого (двукратного) венца:

(8) сᲂугᲂубь въньць приꙗлъ ѥси.

Можно догадываться о причине ошибки: переводчик, скорее всего, смешал малочастотное слово ἀμφότερος с высокочастотным ἄνομβρος «без дождя, засушливый» и перевёл второе. Греч слова – паронимичны (созвучны).

Сделаем наблюдение, важное для критики переводного текста. Если в песнопении в слова одной темы (как в данном случае, светского и духовного владычества Амвросия) попадает слово другой темы (например, агрикультуры), то инотемное слово, весьма вероятно, представляет собой ошибку переводчика или порчу текста при переписке. Это наблюдение распространяется как на обычные сообщающие (= прямые) тексты, так и на тексты с метафорой (= иносказательные). Если святой уподоблен, предположим, воину (ведущему духовную брань), то вторжение в развёрнутую метафору лексемы, например, из темы врачевания – это, как правило, следствие ошибки, и нужна конъектура.

* Комментарий 12

Как и стихира 07, данная стихира состоит из самопонятных общих предикаций.

* Комментарий 13

(1) Правовѣрьнаго цьсарѧ

(2) съгрѣшивъша дрѣвле

[...] (4) съ дьрꙁновѣниѥмь обличи (ἐλέγξας)

На основании минимальных сведений Прблога (см. выше) мы знаем, как звали (1) «правоверного царя», – Феодосий Великий. Знаем также, что он серьёзно согрешил. Наречие дрѣвле имплицирует, что царь допустил проступок когда-то «в древности», т. е. давно. Между тем греч. наречие ποτέ такой семантической доли не выражает и указывает просто на некоторое предшествование по отношению к определённому моменту: «когда-то (раньше), некогда, перед этим, тогда». И действительно, царь Феодосий пришёл в Медиолан, возвращаясь непосредственно из похода, во время которого он и приказал убить мечами восставших солунян.

Для филолога интересен частотный глагол (4) обличати / обличити (наряду со стихирой 13, в последовании он встретился ещё в 01, 70, 80). Глагол не является калькой греч. соответствия ἐλέγχω «бранить, ругать, бросать обвинения», а сложился на славянской почве. Об-личати – дериват от существительного «лицо», в семантике которого есть фоновая доля «подлинный, истинный, сущностный облик человека». Когда грешники хотят показаться праведными, они прячут своё лицо за маской-личиной. Как обнажить означает «показать наготу» или объявить – «сделать явным», так и обличить – «показать, обнаружить» скрытое за маской подлинное лицо некоторого человека, обычно для него невыгодное. (См. подробнее: [Верещагин 1995].)

(3) ꙗко давыда Наѳанъ

Амвросий уподоблен ветхозаветному пророку Нафану: пророк обличал царя за Вирсавию, незаконно взятую в жёны, и за убийство её мужа Урии Хеттеянина (2Цар.11 и 12).

Далее в стихире кратчайшим образом изложено развитие конфликта Феодосия и Амвросия.

(6) того ꙗвѣ

(7) въ отълᲂучениѥ (ἀφορισμῷ) въложи

Духовные наказания, которым священноначалие может подвергнуть согрешившего верующего, различаются по степени тяжести и подразделяются на разряды: «извержение», «изгнание», «отделение» и «экскоммуникация (отлучение от причастия)». Отлучение от причастия бывает малым (минимально – разовым, а также на небольшой срок) и великим (на годы и, в случае нераскаяния, на всю жизнь). Великое отлучение обычно связано с извержением, т. е. запретом приходить в храм (см. подробнее: [Lampe: 279]).

Судя по сроку, на протяжении которого царь не смел приходить в церковь и причащаться (восемь месяцев), Амвросий наложил на Феодосия великое отлучение. Всё это время царь был обязан каяться: (8) и покаѧниѥмь (μετανοίᾳ) накаꙁавъ.

Руфин Аквилейский, писавший свою «Историю» в Северной Италии всего спустя десять лет после знаменательного события, отмечает, что император покаялся перед верными и на указанный ему срок сложил знаки своего императорского достоинства (как это обычно делалось во время официального траура). В конце концов Амвросий удостоверился в раскаянии царя (μετανοία⁶⁵ буквально значит «переворот в душе») и позволил Феодосию возвратиться в общину христиан (т. е. войти в храм и причаститься):

(9) боголѣпьно причета стадᲂу своѥмᲂу.

Феодосий скончался 17 января 395 г. в Медиолане на руках у святителя. Ко дню погребения (25 января 395 г.) Амвросий написал прочувствованную надгробную речь, в которой упоминается и о покаянии царя. Таким образом, стихира 13 фактически повторяет содержание Про́лога: конфликт прослежен от начала и до конца.

* Комментарий 52

Как стихиры (7, 11), настоящий тропарь 52 также состоит из общих предикаций.

Трудность вызывают две первые строки:

(1) Божьствьнымь свѣтомь

(2) + просвѣтилъ ѥси + лице (+ ὑπέρλαμπρε + Ἥλιε). Просвѣтилъ ѥси не может быть соответствием ὑπέρλαμπρε, во-первых, потому что в первом случае – глагол, а во втором – прилагательное (в звательном падеже). Прилагательное ὑπέρλαμπρος «пре-светлый» согласовано в падеже с ἥλιος («солнце»). (В греч. современной Служебной минее – прописная литера, потому что Солнцем назван Амвросий.) Во-вторых, прилагательное ὑπέρλαμπρος хорошо согласовано с ἥλιος тематически: «пресветлое солнце». Отсюда приходится думать, что Слав. строка (2) – испорчена. В [С: 537] высказана весьма правдоподобная догадка, предложенная Н. Трунте. Он считает, что в исправном тексте читалось: прѣсвѣтьлоѥ сл҃нце. Даже если снять титло и дать полную форму слъньце, количества букв в исправной и испорченной строках примерно совпадают (17 и 18), так что априорно допускается замена.

Затруднение усматривается и в последних строках:

(8) вьседьржителю господи,

(9) ꙗко ѥдинъ + благопрѣмѣньнъ (+ εὐδιάλλακτος). Плюсами помечены семантически не эквивалентные лексемы. Εὐδιάλλακτος означает «умолимый, примиримый», и греч. прилагательное обычно относят, как и в нашем случае, ко Господу. Зная греч. слово, начинаешь думать, что благопрѣмѣньнъ, может быть, всё-таки подходит. Без опоры на греческий оригинал приходится теряться в догадках, поскольку благопрѣмѣньнъ – это единократное изобретение.

* Комментарий 53

(1) Добротою божьствьныхъ ᲂучении

(2) цьркы свѣтьло ᲂукрашаѥть сѧ. Перед нами ещё одно упоминание и ещё одна оценка богословских трудов Амвросия. В оригинале читается: τῶν δογμάτων σου, но в переводе важное атрибутивное местоимение утрачено. Надо читать: ᲂучении *твоихъ.

(7) правовѣрьно (ὀρθοδόξως) сиꙗющи

Термин «правоверие», а не «православие», как упоминалось выше, относится к периоду флуктуации терминов.

(8) славою жениха христа

Исповедуется вера во Христа как Жениха Церкви.

* Комментарий 54.

(1) Свѧщеньства орᲂужиѥмь обостивъ сѧ

(4) ꙗко мечь въ вѣрныихъ

(5) + пълчащь сѧ (+ἐστιλβωμένη) ꙗви сѧ

(7) + шатаниꙗ (+ τὰ θράση) ѥретичьскаꙗ

(8) ᲂусѣчено (τμητικῶς) + ᲂуꙗꙁвлѧꙗ (+ συγκόπτουσα)

Развёрнутая однотемная метафора: Амвросий уподоблен воину. Священство, имеющее право вязать и разрешать, уподоблено оружию, заточенному святым (1). Его меч (духовный) представлен как материальный: он сияет (4–5) и поражает еретиков (7). В оригинале использованы связанные с оружием глаголы (в форме причастий). Остаётся сказать, что греч. θράσος (7), переведённое как шатаниѥ, означает: «наглость, дерзость».

* Комментарий 56

(1) Стрᲂую [...]

(2) отъ дᲂуховьныхъ [...] даровъ

(3) точа (βρύει) напаꙗѥши (καταρδεῦον)

(4) вѣрьныхъ браꙁды (αὔλακας)

Тропарь представляет собой развёрнутую однотемную метафору из области эллинской агрикультуры. Об этом определённо свидетельствует однозначная лексема (4) αὖλαξ «борозда на поле». Более конкретно: метафора заимствована из области обводнения полей. Глагол βρύω применительно к текущей воде имеет в семантике интенсифицирующий обертон: «течь обильно, заливать, наводнять». Глагол καταρδεύω – специализированный: он значит «обводнять (поля)». В словаре [LSD: 924] для перевода использован даже точный, хотя и анахроничный сельскохозяйственный terminus technicus – irrigate «орошать (принимая для этого ирригационные меры)».

Переносный смысл уподобления ясен: Амвросий от своих духовных даров преизобильно насыщает души верующих.

* Комментарий 57

Тропарь складывается из общих предикаций.

(3) и на высотꙋ въꙁѧ сѧ + боговидѣниꙗ (+ θεωρίας).

Лексема θεωρία «рассуждение, размышление, умозрение» не обязательно сопряжена с божественной сферой. Слав. перевод бого-видѣниѥ (с привнесением от переводчика первой основы композита) снимает двусмысленность.

* Комментарий 58

(1) Вѣньцаѥть (στέφεται) сѧ словесы твоими

(2) ꙗко отъ [...] камениѧ цъньна

(3) цьркы и вънчᲂуѥть

(4) вѣрьными цьсарьствᲂующи (βασιλεύουσα)

Метафора взята или из военного дела, или из практики эллинских соревнований. Там и здесь победителю полагался венок (венец) – иногда сплетённый из цветов или листьев, но чаще изготовленный в форме короны из золота и украшенный драгоценными камнями (2). Существовала практика публичного вручения венца – увенчание (1). Увенчание производилось каким-либо потентатом, иногда и царём: в духовном смысле Царь Небесный Христос увенчивает свою Церковь (3). Церковь же в свою очередь царствует (4) и как царица увенчивает верующих (3–4).

Нередко в развёрнутую метафору вплетаются индикаторы, показывающие, что сказанное, например, о венце победителю должно пониматься иносказательно. Так, в тропаре упомянуто, что Церковь, (2) словно драгоценными камнями настоящего венца (здесь есть и уподобляющий союз ꙗко), венчается словами (богословскими учениями и нравственными наставлениями) Амвросия (1). Камни в реальной жизни – не слова, но поскольку камни вставляются в материальный венец, слова Амвросия, по замыслу гимнографа, в духовном смысле – это его вложение в венец Христов. Материальный венец состоит из камней-элементов, а духовный венец состоит из слов-элементов, в этом и состоит tertium comparationis метафоры.

* Комментарий 60

В тропаре использована метафора из области пяти чувств, а именно: обоняния.

(1) Пажить (λειμῶν⁶⁶) повелѣнии твоихъ

(2) и [...]житиѥ [...]

(3) ꙗко съсложениꙗ (συνθέσεως) кадило (θυμίαμα)

(4) [...] обонꙗѥть (κατευωδιάζει) чювьствиꙗ наша.

Лексема (1) пажить «пастбище» является не совсем точным переводом греч. Λειμῶν, которое, действительно, значит «пастбище», но также и «луг, многотравье». Основная ассоциация луга, в отличие от пастбища, – благоухание. Если луговые благовонные травы смешать в сакральном сосуде, кадиле (3), то сладкий запах воспринимается как наслаждение. Составитель тропаря хочет сказать, что богословские и прочие писания доставляют эстетическое удовольствие.

* Комментарий 61

В тропаре от начала и до конца употреблена развёрнутая тематическая метафора. Свт. Амвросий уподоблен жертве, приносимой Богу, причём жертве с ветхозаветными и отчасти даже эллинскими ассоциациями.

(1) Овьца (ἱερεῖον) бывъ

(2) и свѧщенодѣтель (ἱερουργός) и плодъ (κάρπωμα)

Ἱερεῖον – это жертвенное животное вообще (как у эллинов, так и у иудеев), но чаще именно «агнец». Не простая овца, а именно ἱερεῖον (букв, «посвящённая»), непорочная, отвечающая качествам, требуемым от жертвенного «агнца». Свт. Амвросий уподоблен «агнцу» (1), жертва которого символически совершается за христианской литургией. И далее гимнограф производит неожиданный ход: он объявляет Амвросия не только духовной жертвой, но и иерургом, т. е. совершителем жертвоприношения (2). Эта вдохновенная догадка подкреплена: κάρπωμα – это не просто любой плодъ, а жертвенный хлеб, приносимый ветхозаветному Яхве (предписание см.: Числ.18:9), равно как и растительные плоды земли, когда-то предназначавшиеся в жертву эллинским богам. Равноположенность жертвы и совершителя жертвы выражена синтаксически – двукратным повторением сочинительного союза (и, и). Что касается эллинской линии метафоры, то в конкретном случае специализированными лексемами κάρπωμα и κάρπωσις обозначались плоды земли, приносимые, например, в жертву богине Афродите в Аматусе на Кипре [LSJ: 880].

3) вьсь съжьже сѧ (ὁλοκαυτώθης) богᲂу

Имеется в виду ветхозаветная жертва всесожжения, заповеданная ещё праотцу Ною (Быт.8:20); в Септуагинте: ὁλοκάρπωσις или ὁλοκαύτωμα; в масоретском тексте: עֺלׇה [^cо̄1ā^h].

(4) и принесе сѧ жьртва

(5) трапеꙁѣ христовѣ

До конца тропаря продолжается метафора жертвы. Инотемных текстов (например, всегда бывающих прекативных) в данном случае нет.

* Комментарий 62

Развёрнутая метафора взята из темы звёздного неба.

(1) господь

(2) на твьрди (ἐν τῷ στερεώματι) вѣрьнѣи

(3) ꙗко ꙁвѣꙁдᲂу тѧ ᲂутврьди

Господь поставил Амвросия быть звездой на небосводе (1–2). Στερέωμα (στερεός «твёрдый, крепкий, устойчивый, неподвижный») правильно переведено как твьрдь, но в греч. языке лексема специализировалась и стала, наряду с общей семантикой, обозначать избирательно «небосвод», который древние мыслили себе таким же твёрдым, как земля. Гимнограф употребил инотемное слово вѣрьнъ ( [2] «на тверди веры»), чтобы показать, что метафору надо понимать духовно.

(4) свѣтѧща мира (κόσμον) своими ᲂучении

Метафора покоится на образе света, идущего от звезды (tertium comparationis). Свт. Амвросий, подобно звёздному свету, просветил мир (= принёс свет духовный).

* Комментарий 64

Строки (1–4) состоят из общих предикаций. Общие предикации содержатся и в строках (5–6), однако хотелось бы привлечь внимание к расхожей метафоре, по которой пища духовная уподобляется пище телесной.

(5) и питаѥть сѧ + дьньсь (+ σκιρτῶσα)

Поскольку во всех древних рукописях Декабрьской минеи употреблена лексема дьньсь [С: 550], видимо, перед нами текст первопереводчика, а не описка одного из переписчиков. Между тем σκιρτάω означает «прыгать [от радости], плясать», так что или перед первопереводчиком был другой греч. текст (где стояло σήμερον «сегодня»), или он по непонятной причине совершил ошибку.

* Комментарий 65

Метафора из тематической области земледелия. В ней прослежен весь цикл работы землепашца – от пахоты до выпечки хлеба.

(1) Дѣлатель (γεωργός) ꙗви сѧ

(2) раꙁдѣлѧꙗ (τέμνων) вѣрьно

(3) + удобьнѣ (+ εὐθεῖαν) нивᲂу

Лексема (1) Дѣлатель «труженик, работник» в мотивационной части не содержит упоминания о земле, тогда как γεωργός – это именно «земледелец». Употреблённый в строке (2) глагол τέμνω действительно, может значить «разделять, разрезать», однако в, случае специализации он, принадлежа к сфере земледелия, означает «распахивать». В строке (3) указан объект пахоты с употреблением как в греч. тексте, так и в славянском специализированных агрикультурных слов: ἄρουρα «поле, нива» и нива. Что касается помеченной плюсами пары + ᲂудобьнѣ (+ εὐθεῖαν), то перед нами, вероятно, недосмотр переводчика: композит εὐ-θεῖος даёт смысл, исходя из составных частей, а именно: «благо-божественный» (= «богоугодный»). Лексема + ᲂудобьнѣ представлена во всех древних рукописях минеи [С: 551], так что, вероятно, мы наблюдаем ошибку первопереводчика.

Итак, в строфах (1–3) развёрнута метафора пахоты, но инотемное словцо вѣрьно – это индикатор необходимости переносного (духовного) понимания.

В строфах (4–6) в основе метафоры лежит процесс сеяния семян (которым уподоблены велѣниꙗ [«учения»] Амвросия), а также трудов для вызревания колоса.

Наконец, в строках (7–8) упоминается конечный продукт земледелия – хлѣбъ, причём, поскольку вокруг слова, с одной стороны, стоит небесьныи, а с другой – дᲂуховьныи, – явно имеются в виду хлебы, приносимые в (7) церковь для Евхаристии.

* Комментарий 66

Тропарь покоится на уподоблении Амвросия праотцу Аврааму. Две строки Слав. тропаря (1–2) совпали с греч. оригиналом, а остальные (3–7), в общем не отличаясь по содержанию, разошлись по изложению. Можно предположить, что перед первопереводчиком был иной греч. текст, но нельзя исключать и справы редактирования в процессе бытования (многократного копирования) Служебной минеи (по этому поводу см. ниже комментарий к строкам [6–7]).

(1) Аврамлю жьртвᲂу

(2) и непорочьнᲂую вѣрᲂу начьрталъ ѥси (ἐχαρακτήρισας)

(4) и исака пожрети предъложь

(5) ꙁижителѧ любъвию

Χαρακτηρίζω – глагол весьма многозначный; в рассматриваемый контекст подошли бы значения «представлять», «символизировать», «подражать», «давать определение», «обозначать», «показывать», «носить на себе образ», «прообразовывать» [Lampe: 1513]. Замысел гимнографа, вероятно, таков: прообраз своей непорочной веры Амвросий усмотрел в жертве Авраама, когда праотец из послушания и по любви к Богу (5), ничуть не сомневаясь, был готов заклать Творцу (4) своего сына Исаака (см.: Быт. 22:1–18).

(6) и въꙁвышь сѧ благою верою

(7) бысть дрᲂугъ вѣрою христовою

В Слав. тексте из-за повтора благою верою и вѣрою христовою можно усмотреть справу, которая привела к порче текста. Первопереводчик, надо думать, не понял свой оригинал. Синтагма (7) бысть дрᲂугъ значительно проясняется на фоне греч. соответствия (7) φίλος τοῦ Κτίστου σου «друг Зиждителя своего». Здесь присутствует ещё одно уподобление Амвросия Аврааму: в Новом Завете именно Авраам назван другом Божиим (Иак. 2. 23). Как Авраам «веровал Богу, и это вменилось ему в праведность», так, по мысли гимнографа, и Амвросий – праведник, поскольку не колебался в вере. Этот аспект возможного неверия выражен в греч. строке (6) καὶ μὴ τρωθεὶς τῇ ἀπιστίᾳ Причастие от глагола τιτρώσκω «ранить, повреждать» имеет и переносный смысл: «уязвлять». Амвросий никогда не был уязвлён безверием.

* Комментарий 68

Амвросий метафорически уподоблен «доброму рабу» из известной притчи, который умножил свои таланты (Мф.25:14–30; Лк.19:12–27). Как раб принял талант от господина своего, так и Амвросий принял от Господа дар слова (1). И дальше прямо изложена вся притча: талант был отнесён к торжникам и умножился (2–3), а затем возвращён (5) «с чистой лихвой» господину (6). В греч. оригинале на месте сообщения ᲂумножилъ ѥси употреблён специализированный глагол πολλαπλασιόω «резко увеличить (в несколько раз)», употребительный в сферах, в которых на первый план выступают подсчёты. В строке (6) инотемная лексема (окличка Амвросия) является индикатором того, что притча должна быть понята иносказательно.

* Комментарий 69

Строки (1–2) содержат предикации, общие для всего чина святителей. Далее до конца тропаря (3–6) используется широко известная метафора пастыря (словесных) овец, опять-таки обычно используемая в гимнографии чина святителей.

(3) и ꙗви сѧ пастырь

(4) словесьныхъ овьць [...]

(5) ꙗже палицею си ᲂучениꙗ

(6) на + паствᲂу (εἰς + μονάς) иꙁгониши вѣрою

Уподобление наставника веры (в том числе Бога) пастырю (пастуху) – ветхозаветная метафора (ср., например, Пс.22), перешедшая и в Новый Завет (см.: Мф.9:36, 25:2, 26:31; Мк.6:34, 14:27; Ин.10:2, 11, 12, 14, 16). В церковном языке учительно-воспитательная функция священников и епископов называется пастырством. Передавая в лице ап. Петра эту функцию апостолам и их преемникам-епископам, Христос трижды прибёг к посредству этой метафоры (Ин.21:15–16, 17). В строках (3–6) упомянуты атрибуты обычного пастырского служения: посредством жезла-палицы (5) пастух направляет пасомых куда нужно (6). В этих строках присутствуют индикаторы иносказательности: палица – это ᲂучениꙗ (богословские труды и наставления) Амвросия, а паства – место, где собирается община, чтобы послушать своего епископа.

Для критики текста важно заметить, что лексема палица не соответствует греч. μονή «обитель, место для жилья». В [С: 555] высказана справедливая догадка, что в конкретной греч. рукописи, которой пользовался первопереводчик, стояло слово с метатезой согласных, а именно: νομή «пастбище».

* Комментарий 70

Тропарь разделяется на две части: в первой (1–2) содержится уподобление бесстрашия Амвросия в обличении царя Феодосия бесстрашию Илии пророка, который обличал царя Ахава и его жену Иезавель за идолослужение (3 и 4Цар.); во второй – ещё раз упоминается знаменитое недопущение Амвросием царя Феодосия к причастию.

(3) цьсарѧ бо вѣрьна

(4) осквьрньша сѧ кръвьми

(5) обличивъ отъгъналъ ѥси

(6) отъ божьствьныихъ преврати (περιβόλων)

До сих пор, говоря о Феодосии и Амвросии, мы ссылались на сведения из Про́лога (см. выше, Комментарий 13). Настало время расширить эти сведения за счёт информации, собранной из разных источников.

Царь Феодосий I («Великий»; царствовал: 379–395) назван в тропаре вѣрьнъ. Действительно, Феодосий занял непримиримую позицию по отношению к ереси Ария и этим заслужил благодарность православных. В двух эпизодах (388 и 390 гг.), однако, он повёл себя недолжным образом.

Об эпизоде 388 г. сообщают церковные историки Созомен и Феодорит. Облачённый в императорский пурпур, Феодосий, «со славою» войдя в кафедральный собор, занял было место в алтаре рядом с духовенством (как он, по обычаю, поступал в Константинополе). Амвросий послал дьякона предупредить императора, чтобы тот спустился на своё, хотя и особое, но всё же находящееся среди мирян место. Пурпурные одежды, по словам Амвросия, делают человека царём, но он не становится священником, а остаётся мирянином. Феодосий подчинился и затем, даже в Константинополе, никогда больше не входил в алтарь, хотя там, как сказано, существовал обычай причащения императора в алтаре.

Эпизод 390 г. таков. В начале года в Солуни произошли волнения, во время которых чернь лишила жизни нескольких царских чиновников, в том числе командующего войсками в Иллирии тевтона Бутериха, с которым Феодосия, кажется, связывала личная дружба. В ответ император, отличавшийся раздражительным нравом и подверженный припадкам ярости, учинил в городе кровавую бойню и, не разбирая правых и виноватых, погубил 7.000 христиан.

Узнав об этом, Амвросий (в апреле 390 г.) обратился к Феодосию Великому с посланием, в котором увещевал его покаяться. Это письмо специалисты расценивают как дипломатический шедевр. Амвросий действительно добился того, что император издал указ, по которому каждый смертный приговор надлежало исполнять не раньше, как по прошествии 30 дней (когда улягутся эмоции).

Биограф Амвросия Павлин сообщает, что Амвросий поначалу буквально запретил императору вход в церковь, когда тот весной 390 г. в торжественной процессии подошёл к базилике. Достоверность этого в науке подвергается сомнению. С другой стороны, Созомен и Феодорит Кирский в своих церковных хрониках (соответственно ок. 440 и ок. 450) излагают эпизод таким образом, что Амвросий якобы буквально не впустил царя в церковь. Святитель якобы сказал, что человек с обагрёнными кровью руками не может подходить к чаше. Феодосий был отлучён от Церкви на восемь месяцев, пока не покаялся.

Остаётся сказать, что под термином περιβολή, имеются в виду преложенные за Евхаристией Святые дары.

* Комментарий 72

Тропарь состоит из общих предикаций.

* Комментарий 73

Тропарь также состоит из общих предикаций.

* Комментарий 75

В тропаре представлена метафора из сферы музыкальных инструментов, подробно рассмотренная в Комментарии 05. В настоящем тропаре, однако, подчёркнуты благие последствия от игры на «пищали» (1) – усыпление похоти (2) и обращение сердец верующих к церковным песнопениям (3–4).

Примечательно, что если в стихире 05 соответствием лексеме пищаль является греч. слово λύρα, то в настоящем тропаре (1) ὄργανον. Такое происходит от того, что на этапе сложения и начального развития древнего книжно-письменного языка славян флуктуация распространялась не только на богословскую терминологию, но и на все тематические сферы.

* Комментарий 76

В тропаре изложено православное учение о Боге Сыне, причём, поскольку использован ключевой православный термин, с полемической направленностью против ариан. В строках (1–2) содержится уподобление Амвросия светскому посреднику.

(1) Съпасениꙗ ходатаꙗ сътѧжа

(2) словесе силᲂу [...]

Слав. лексема ходатаи «стряпчий» имеет более узкую семантику, чем греч. πρόξενος: «защитник, заступник» в широком смысле (например, «защитник доброго имени»), «защитник на суде (или в имущественных спорах)», «оправдатель, обелитель», «наставник, учитель», «посредник (между двумя сторонами в финансовых и брачных сделках и вообще во взаимоотношениях людей)», «представитель (отсутствующего лица, в том числе посланник другого государства)», даже «переводчик (при заключении сделки между эллином и чужеземцем)» [LSJ: 1491–92]. Таким образом, если учитывать широкую семантику лексемы и понимать предикацию в духовном смысле, то в тропаре Амвросий выступает как посредник между Богом и верующими, и его орудием являются его же «сильные слова» (= убедительные наставления). Он «разъясняет» (3) непонятное.

(3) юже ᲂуꙗснилъ ѥси нам

(4) ѥдиного отъ троицѧ

(5) неиꙁдреченьно (ἀρρήτως) отъ дѣвы

(6) плъть въсприимъша

(7) чловѣкомъ ѥдиносᲂущьна (ὁμοουσίως)

Здесь посредством смысловых вех обозначены основные тезисы православного учения об Иисусе Христе. Христос – одно из Лиц Пресвятой Троицы (4), единосущный двум другим Лицам (7) и восприявший плоть от Девы (5–6). О термине ѥдиносᲂущьнъ (ὁμοούσιος) и его флуктуации см. выше (в Комментарии 06). Каким образом Христос воспринял эту плоть? Ответ содержится в церковном термине неиꙁдреченьнъ, который является устойчивым эквивалентом греч. прилагательного ἄρρητος «невыразимый (человеческой речью = несказанный)», «непостижимый», «невоспринимаемый (органами чувств)» и т. д. Термин прилагается к христианским догматам: например, о Боге Отце, о Боге Сыне, Его превечном исхождении от Бога Отца, нераздельности и неслиянности двух природ во Христе, нетленном рождестве от Девы, о Боге Духе и т. д. [Lampe: 230]. В строках (4–7) Амвросий выступает как посредник-интерпретатор догматов о Троице (4), Боговоплощении (6), единосущии Лиц Троицы (7) и, наконец, о неизреченном рождестве от Девы (5). Информация тропаря подтверждается многочисленными сочинениями Амвросия на перечисленные темы.

* Комментарий 77

Тропарь построен на уподоблении учений св. Авросия благодатному дождю.

(1) Цѣлении (ἰαμάτων) кыпѧть (βρύουσι) каплѧ

(2) твоихъ ᲂучении облаци (αἱ νεφέλαι)

(3) отъ нихъже напаꙗють сѧ вѣрьныихъ

(4) + ᲂумове (+ καρδίαι) [...]

В целом перевод точный, но, как всегда бывает в самых безупречных переводах, часть обертонов смысла не перевыражена. Так, хотя лексема ἴαμα (1) означает вообще «лечение, лекарство», в христианском языке прибавились конкретизации «средство от греха», «лекарство для спасения души». В греч. оригинале учения Амвросия уподоблены не просто облакам (2), которые могут и не нести дождя. Действительно, νεφέλη – это низкая тёмная грозовая туча, которая прольётся дождём «как из ведра». Не случайно в строке (1) употреблены два выразительных глагола: кыпѣти – «бурлить, извергаться» и βρύω – «проливаться ливнем». Как видим, метафора дождя в тропаре интенсифицирована до «ливня», – таковы (богословские) учения святителя (2), сверх-насыщающие умы верующих (3–4).

В строке (4) употреблены лексемы + ᲂумове и + καρδίαι «сердца», которые не переводят друг друга. Причиной очевидного расхождения может быть другая редакция греч. текста. Как бы то ни было, ум (средоточие мышления) и сердце (средоточие совести и эмоций) в сумме совокупно называют духовный мир человека.

* Комментарий 79

В тропаре Амвросий уподоблен маслине (образ из Псалтири), причём для метафоры важно, что от маслины получают масло для светильников.

(1) Ꙗви сѧ ꙗко маслина (ὡς ἐλαία) [...]

(3) въ домᲂу (ἐν τῷ οἴκῳ) господами (Κυρίου) плодовита (κατάκαρπος)

В гимнографии иногда встречаются точные цитаты из Писания. Строки тропаря (1, 3) как раз содержат такую выписку – из Пс.51:10. Примечательно, что цитата – двукратно дословная (т. е. её текст совпадает с употребительными греч. и слав. Псалтырями), вплоть до сохранения сравнительного союза ὡς/ꙗко. Образ плодовитой маслины часто используется в гимнографии, но всё же не является общей предикацией, потому что развитие метафоры протекает индивидуально.

(4) отъ неꙗже ꙗвѣ испѣлнилъ ѥси

(5) свѣщю добродѣтелии

(6) съ неюже и въшьлъ ѥси

(7) въ веселиѥ (ἐν τῇ + εὐωχίᾳ) небесьноѥ

Маслина потребовалась для того, чтобы можно было органично упомянуть о масле для возжжения светильников (4–5), и в этом видна индивидуальность образа. Собственно, греч. λαμπάς – это любой светильник (например, факел), а не только восковая свеча. Лексема отсылает к известной евангельской притче о десяти девах, сюжет которой обращается как раз вокруг светильного масла (Мф.25:1–12). Индикатором иносказательности в тропаре служит упоминание о том, что с этой свечой он вошёл не в потёмки, а в Царствие Небесное (6–7).

Что касается лексем

(7) + веселиѥ и + εὐωχία, то греч. слово, в отличие от славянского, имплицирует «пир/ликование за небесной евхаристией», пир мистический и бесконечный. Подтверждающую выписку из толкований Феодорита Кирского на псалмы см.: [Lampe: 585].

Строки (8–9) состоят из общих предикаций.

* Комментарий 80

В тропаре в казовой (риторической) манере перечислены характеристики, которые ожидаются от любого епископа: он должен быть добродетелен (1), воздержан (в пище и в поведении) (2), посвящён в тайны святительского служения (3), образец жизненного поведения (4), опора Церкви (5), столп (символ неколебимости) догматов (6), обличитель еретиков (7–8).

Что касается пары (6) + тѣло и + στήλη «столп, колонна, большой памятный знак (например, пограничный)», то между словами не видно семантической общности. Ошибка кроется в Слав. тексте. Глагол (8) στηλιτεύω «записывать на столпе» явно перекликается с однокоренным существительным строки (6); стало быть, греч. оригинал исправен. Напротив, в строке (5), в которой соотнесены + φωταγωγός и + ᲂутвьржениѥ, порча имеется скорее в греч. тексте. Фрагмент (5–6) τῆς Ἐκκλησίας φωταγωγός⁶⁷ καὶ στῆλη⁶⁸ напоминает знаменитое речение о Церкви в 1Тим.3:15.

Лексему ᲂутвьржениѥ мы и видим в строке (5). Одновременное появление в строках (5–6) ключевых лексем цитаты *стлъпъ и ᲂутвьржениѥ исключает случайность. Впрочем, и (5) φωταγωγός «светоподатель» – также уместное слово.

* Комментарий 81

Строки (1–5) состоят из общих предикаций.

(6) [...]щадить (ἀπόκειται) ти сѧ

(7) вѣньць ꙁа трᲂуды въꙁданиѥ

Об увенчании святых (7) см. выше Комментарий 58. Глаголы щадить и ἀπόκειται одинаково значат «готовить, приуготовлять, держать наготове (специально для кого-л.)». Выражение щадить ми/ти сѧ вѣньць «мне/тебе готовится венец» встречается в древней Слав. книжности, и не только в переводной, но и оригинальной (например, у Феодосия Печерского; см. [Срезневский т. 3:1607]).

Строки (8–10) опять-таки содержат общие предикации.

Осталось подвести итоги.

В историческом аспекте не выявилось ничего, чего не было бы известно по другим источникам. Такое ожидаемо: гимнография лишь в редких случаях выступает как самостоятельный исторический источник. Назначение комментариев (13, 70) состоит в том, чтобы напомнить пользователю о (в целом достоверных) сведениях, отложившихся в гимнографии Амвросия.

Что касается филологии, то Амвросиево последование – это пир для лингвиста и литературоведа. Применённые в стихирах и тропарях метафоры – неожиданны и свидетельствуют о недюжинном таланте гимнографа.

Далее, подытоживая, мы приводим краткую информацию о содержании комментариев.

В последовании упомянуты и соответственно прокомментированы следующие библейские персонажи: пророк Илия (01, 70), пророк Нафан (13), праотец Авраам (66), Иоанн Креститель (01), «добрый раб» из известной притчи о талантах (68); «добрый пастырь» (69). Свт. Амвросий уподоблен им всем. Царь Давид (13) и Исаак (66) просто упомянуты.

Прокомментированы также следующие исторические сведения, отражённые в последовании и поданные аллюзивно: Амвросий на Аквилейском соборе (06); светская деятельность Амвросия до избрания во епископы (11); занятие им Медиоланской кафедры (11); церковная деятельность Амвросия (съмотрьникъ благодати) (11); обличение, отлучение и покаяние царя Феодосия и примирение с ним (13, 70).

Богословские сведения отражены в комментариях: флуктуация терминов простославьнъ и православьнъ (05, 53), богословская (антиарианская) позиция Амвросия, отложившаяся в терминах, рассмотренных в 06: дъва сᲂущьства, неискᲂусобрачьна, ѥдиносᲂущьствьнъ (также и в 76), съприсносᲂущьствьнъ, съродьнъ, хᲂульствьнъ, болѣꙁньꙗꙁычьѥ, неиꙁдреченьнъ (так же и в 76). В тропаре (80) перечисляются добродетели святителей.

В последовании, наряду с аллюзиями из Священного Писания, содержится точная цитата из Псалтыри (51:10) (79).

Самый большой объём информации представлен в филологическом комментировании метафор. Гимнограф применил метафоры из следующих тематических сфер: музыкальных инструментов (05, 75); водного источника (06); воина (53); обводнения полей (54); увенчания победителей – воинов и участников эллинских соревнований (58, 81); из области обоняния (60); из сферы жертвоприношения (61); из темы звёздного неба (62); из области земледелия (65); из темы приобретения «лихвы» (68); из сферы пастушества (пастырства) (69); из области светского посредничества (76); благодатного дождя (77); маслины как символа плодородия (79); маслины как источника получения масла для светильников.

Е.М. Верещагин

Литература

Адамов 2006 – Адамов И.И. Святитель Амвросий Медиоланский. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006.

Амвросий 2012/2015 – Амвросий Медиоланский, свт. Собрание творений. На латинском и русском языках. Т. 1–5 / Сост. Н.А. Кулькова. М.: Изд-во ПСТГУ, 2012–2015.

Барденхевер 1901 – Bardenhewer О. Patrologie. Freiburg I. Br., 1901.

Великие Минеи Четьи 1904 – Великие Минеи Четьи, собранные всероссийским митрополитом Макарием. Вып. 11: Декабрь, дни 6–17. Изд. Имп. Археографической Комиссии. М., 1904.

Верещагин 1995 – Верещагин Е.М. Один случай семантико-поведенческой парадигмы: ἐλέγχειν и обличати //Филологический сборник. К 100-летию со дня рождения акад. В.В. Виноградова. М., 1995.

Верещагин 1997 – Верещагин Е.М. Метафорика богослужебного последования св. Амвросию Медиоланскому // Верещагин Е.М. История возникновения древнейшего общеславянского литературного языка. Переводческая деятельность Кирилла и Мефодия и их учеников. М., 1997. С. 188–195.

Верещагин 2006 – Древнейший славянский богослужебный сборник «Ильина книга». Факсимильное воспроизведение рукописи. Билинеарно-спатическое издание источника с филолого-богословским комментарием / Подг. Е.М. Верещагин. М., 2006.

Верещагин, Ротэ 1993 – Служебная минея за декабрь в церковнославянском переводе по русским рукописям XII–XIII вв.: Gottesdienstmenäum für den Monat Dezember nach den slavischen Handschriften der Rus’ des 12. und 13. Jahrhunderts. Facsimile der Handschriften CGADA f. 381 Nr. 96 und 97 / Herausg. von Hans Rothe und E.M. Vereščagin. Köln; Weimar; Wien, 1993.

Греч. минея – Μηναῖα τοῦ ὅλου ἐνιαυτοῦ. Τ. 2. Ἐν Ρώμῃ, 1889.

Димитрий Ростовский 1759 – [Димитрий Ростовский] Книга житий святых. На три месяца вторыя, еже есть декемврий, яннуарий и февруарий. М., 1759.

Крысько 2005 – Ильина книга. Рукопись РГАДА, Тип. 131 / Лингвистическое издание, подготовка текста, комментарии, словоуказатели В.Б. Крысько. М., 2005.

Пареди 1991 – Пареди А. Святой Амвросий Медиоланский и его время. Милан, 1991.

Про́лог 2010 – Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам. Синаксарь (житийная часть Пролога краткой редакции). Т. 1. Текст и комментарии / Изд. подг. Л.В. Прокопенко, В. Желязкова, В.Б. Крысько, О.П. Шевчук, И.М. Ладыженский; Под ред. В.Б. Крысько. М., 2010.

Ротэ 2000 – Gottesdienstmenäum für den Monat Dezember. T. 5: Facsimile der Handschrift Sin. 162 des Staatlichen Historischen Museums Moskau (GIM). Mit einer paläographischen Beschreibung von E.V. Šul’gina / Herausg. von H. Rothe. Wiesbaden, 1993.

C – Gottesdienstmenäum für den Monat Dezember auf Grundlage der Handschrift Sin. 162 des Staatlichen Historischen Museums Moskau (GIM). Historisch-kritische Edition. T. 1:1. bis 8. Dezember / Herausg. von H. Rothe und E.M. Vereščagin. Служебная минея за декабрь в церковнославянском переводе по русским рукописям XII–XIII вв. Наборное издание. Последования дней декабря с 1-го по 8-й / Под редакцией Е.М. Верещагина и Г. Ротэ. Paderborn etc., 2006.

Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР. ΧΙ–XIIΙ вв. М., 1984.

Слав. минея – Минея. Декабрь. Ч. 1. М.: Изд-во Московской патриархии, 1982.

Ягич 1886 – Служебные минеи за сентябрь, октябрь и ноябрь в церковнославянском переводе по русским рукописям 1095–1097 гг. / Труд ординарного академика И.В. Ягича. СПб. 1886.

Pasini 1983, 1984, 1986, 1988 – Pasini C. Testi innograflci bizantini in onore di Ambrogio di Milano // Bollettino della Badia Greca di Grottaferrata. Vol. 37 (1983), 38 (1984), 40 (1986), 42 (1988).

Pasini 1990 – Le fonti greche di sant’ Ambrogio / A cura di C. Pasini. Milano; Roma, 1990.

Lampe – A Patristic Greek Lexicon / Ed. by G.W.H. Lampe. Oxford, 1976.

LSJ – A Greek-English Lexicon / Compiled by H.G. Liddell and R. Scott. Revised and augmented throughout by H.S. Jones. Oxford University Press, 1996.