Царь Саул и Аэндорская волшебница: анализ экзегетических концепций

В 1 книге Царств, глава 28, есть весьма интересный фрагмент, в котором описывается посещение царем Саулом женщины-медиума в Аэндоре, во время которого произошло загадочное явление умершего пророка Самуила. Этот эпизод вызывает немало недоуменных вопросов. Кто явился и разговаривал с Саулом? Вызвано ли его явление действиями медиума? Почему волшебница, вначале не опознавшая Саула, при явлении Самуила узнала царя? Наконец, как объяснить последующее исполнение пророчества о гибели Саула и его сыновей? Отцы Церкви и средневековые иудейские комментаторы предложили ряд версий: 1) явления не было; 2) явился злой дух; 3) явился Ангел под именем Самуила; 4) явился пророк Самуил. В настоящей статье подробно анализируются эти версии с позиций их внутренней логики и возможности ответов на сложные вопросы, которые возникают при чтении библейского текста. Отметим, что в русской библейской науке есть работы, в которых просто представлены указанные версии, однако их подробный анализ отсутствует, в связи с чем видится важность данной статьи.

Ключевые слова: царь Саул, Аэндорская волшебница, пророк Самуил, некромантия в Библии, 1 книга Царств, боговдохновенность, злой дух, загробная жизнь в Ветхом Завете.

Объектом исследования в настоящей статье будет известный эпизод из 28-й главы 1 книги Царств о посещении царем Саулом волшебницы в Аэндоре, во время которого случилось экстраординарное событие: явился умерший ранее пророк Самуил и предсказал Саулу поражение в битве и гибель самого царя и его сыновей. Мистическая составляющая и уникальный во всех отношениях характер этого эпизода в богатейшей истории Ветхого Завета являются причинами исключительного интереса к нему со стороны всех, изучающих (и даже просто читающих) Библию. Несмотря на это, в русской богословской литературе отсутствуют труды, содержащие исчерпывающее исследование данного вопроса. В дореволюционной русской библеистике вообще не было исследований касательно указанной темы, в современной же – ситуация скрашивается благодаря статье «Аэндор» в «Православной энциклопедии» (Т. 4. С. 231–232, представлены святоотеческие мнения по нашему вопросу) и публикациям в двух выпусках журнала «Церковь и время». Так, в томе № 47 (по общей нумерации) за 2009 год напечатан очерк свящ. К. Михайлова «Опыт исторического анализа толкований на 28-ю главу Первой книги Царств», в котором представлен обзорный анализ святоотеческих толкований эпизода с Аэндорской волшебницей, а также в русском переводе один из двух памятников древне-церковной экзегезы, полностью посвященный данной теме – гомилия Оригена. В томе № 61 в 2012 году напечатан перевод другого комментария – труд святителя Евстафия Антиохийского «Рассуждение против Оригена на умозрение о чревовещательнице». Таким образом, на русском языке есть переводы двух значимых древних комментариев, а также две небольшие статьи, в которых представлен обзор мнений толкователей святоотеческого периода. Но нет ни подробной экзегезы самого эпизода с Аэндорской волшебницей, ни критического анализа существующих точек зрения. Предлагаемый труд имеет своей целью посильное преодоление этого недостатка; наша задача – систематизация и критический анализ основных мнений по существенным вопросам, которые ставит перед читателем библейское повествование, причем мнений не только древних, но и современных толкователей, как иудейских, так и христианских. Еще раз отметим: мы не имеем намерения дать подробный комментарий к главе 28, а только рассмотрим саму сущность эпизода и связанные с ним ключевые вопросы. Итак, кратко вспомним сюжет: царь Саул накануне решающей битвы с филистимлянами в состоянии смятения пытается узнать волю Божию, но Господь не отвечает ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков (28:6). Тогда он просит слуг найти ему женщину-волшебницу, и таковая обнаруживается в Аэндоре. Саул ночью тайно в сопровождении двух слуг идет к ней (причем, как отмечают толкователи, проходит через территорию, контролируемую филистимлянами¹ и просит: поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе. Женщина отказывается, ссылаясь на царский запрет подобной деятельности, но Саул клянется именем Господним, уверяя ее в безопасности, и просит вывести Самуила. Женщина, видя явившегося Самуила, обличает Саула за его обман, затем описывает виденного ею как мужа престарелого, одетого в длинную одежду. Затем Самуил вступает в диалог с Саулом, вспоминает ранние пророчества об отвержении Саула и предсказывает: И предаст ГОСПОДЬ Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною (ст. 19). Саул, получив такое известие, падает без чувств; волшебница предлагает и готовит ему достойный ужин, затем царь в ту же ночь покидает ее.

Вот основные вопросы, возникающие при чтении данного рассказа:

1. Кто явился в ответ на действия волшебницы?

2. Его появление было вызвано действиями волшебницы, или он явился вопреки ее волхвованиям?

3. Как волшебница узнала Саула?

4. Как объяснить ее испуг?

5. Как объяснить исполнение слов явившегося?

Очевидно, что первый из этих вопросов – самый существенный, так что ответ на него является ключом к решению других вопросов. Было предложено 4 версии:

1. Явления не было (все описанное – обман волшебницы).

2. Злой дух.

3. Ангел (посланник) Яхве.

4. Самуил.

Теперь проанализируем каждую из этих версий по порядку.

1. Обман волшебницы. Суть данного мнения: никакого явления на самом деле не было, все же происходившее – искусная имитация, обман волшебницы. Поддерживали эту версию средневековый иудейский комментатор Давид Кимхи и немецкий библеист первой половины XX века Мориц Гейслер². Как видно, эта версия принципиально отличается от трех других, ибо здесь полностью отрицается мистический элемент в данной истории (тогда как в других версиях явление представителя мира духовного признается действительным, различия только в идентификации его личности). Основные аргументы таковы:

– Некроманты и медиумы – обманщики в принципе, сама их деятельность зиждется на обмане доверчивых «клиентов». Потому и в случае с Саулом естественно рассматривать обман.

– «Самуила» видела только волшебница, Саул не видел его. Если бы видение было реальным, Саул должен был видеть явившегося. «Кто не видит здесь, что все это было ложью и обманом – ведь почему же сам Саул не мог видеть ничего из всего этого?³» – восклицает М. Гейслер.

Волшебница в принципе не могла своими действиями вызвать кого-либо, тем более пророка Самуила. М. Гейслер добавляет: «И как дух пророка не мог явиться здесь, так же не могло явиться и его тело: оно было погребено в Раме (25:1), тогда как явление случилось в Аэндоре»⁴.

Что же тогда произошло? Здесь два варианта: или волшебница пользовалась «услугами» своего помощника, который из ямы в углу говорил голосом якобы Самуила (мнение Д. Кимхи), или она, обладая способностью чревовещания, сама говорила от имени Самуила (мнение М. Гейслера)⁵. В таком случае ее испуг при виде «Самуила» – также имитация, а на вопрос о том, как она узнала Саула, предлагаются разные ответы. Интересное, хотя и маловероятное объяснение дает иудейская легенда, которая говорит, что она была теткой Саула, матерью его двоюродного брата Авенира⁶ (если так, то яснее ясного, как ей удалось «опознать» своего царственного племянника; к тому же Авенир, по той же легенде, сопровождал Саула и наверняка заранее предупредил свою мать о необходимости «разыграть спектакль» перед царем). Более вероятные версии: или волшебница идентифицировала Саула по внешним физическим данным (росту, телосложению и др., вспомним: и не было никого из Израильтян красивее его; он от плеч своих был выше всего народа (1Цар 9:2), или же признала в нем царя по его властному тону (только сам царь, запретивший деятельность некромантов, мог авторитетно пообещать: жив Господь! не будет тебе беды за это дело), или же поняла, что только Саул мог желать встречи с умершим Самуилом⁷. Получается, что она узнала царя с момента его прихода, но какое-то время не подавала виду, чтобы в нужный момент неожиданным «открытием» заслужить еще большее доверие к себе!

Последний вопрос: как объяснить ее слова Саулу и, самое главное, как же она смогла предсказать реальные события (поражение Израиля и смерть Саула)? Ответ: в пророчестве волшебницы нет ничего сверхъестественного, она предугадала ход событий. При внимательном рассмотрении текста становится ясно, что новая информация в словах «Самуила» содержится только в стихе 19, тогда как содержание стихов 16–18 – по сути, упоминание предшествующих событий (отвержение Саула после войны с Амаликом, избрание Давида), о чем могло быть известным многим в Израиле. Как же она предсказала поражение Израиля и гибель царя и его сыновей? Давид Кимхи отвечает: это «было сказано наугад»⁸. Действительно, были все основания предполагать именно такой исход событий: филистимляне были очень сильны, сражение должно было состояться на равнине (в изначально невыгодных для Израиля условиях)⁹, военачальник Израиля царь Саул был отвержен Богом и морально подавлен (моральный настрой играет важную роль, но разве мог Саул в таком состоянии достойно подготовить своих воинов к сражению?). Таким образом, исходя из имеющихся косвенных данных, любой мыслящий человек мог с высокой долей вероятности предсказать гибель Саула в битве; тем более такой вывод могла сделать волшебница, которая по роду занятий должна была обладать житейской мудростью (вспомним, что в Библии магия и языческая мудрость иногда упоминаются в одном контексте, см. Быт.41:8; Исх.7:11; Ис.44:25). Таким образом, представленная идентификация истории об Аэндорской волшебнице, как обмана, привлекательна тем, что полностью отрицает мистический элемент в самом событии, так что она может быть приемлема, в том числе для тех, кто признает историчность библейского повествования, но не допускает в ней иррациональной реальности. Однако ее недостатки – в необходимости добавления в саму историю ряда подробностей, которые хотя и логически допустимы, но кардинально меняют картину событий.

2. Явление злого духа. Суть версии: в ответ на действия волшебницы явился демон, который и действовал в данном случае в образе пророка Самуила. Сторонниками этой точки зрения в Древней Церкви были Тертуллиан, свт. Евстафий Антиохийский, свт. Григорий Нисский. Особенно подробно эта версия излагается в трактате святителя Евстафия Антиохийского «Рассуждение против Оригена на умозрение о чревовещательнице» (точка зрения Оригена будет представлена далее).

Эта точка зрения в своей сути имеет немало общего с предыдущей версией; главное, что их объединяет – заявление об отсутствии Божественного вмешательства в ход событий и идея обмана; различие же в том, что обманщиком здесь считается демон, тогда как колдунья может даже рассматриваться, как еще одна жертва этого обмана¹⁰. Основные аргументы в пользу этой версии понятны и естественны.

– В древней иудейской традиции некромантия в первую очередь воспринимается как шарлатанство, тогда как в христианстве любое волшебство рассматривается как связь с бесами¹¹. Потому и здесь логичнее всего видеть действие злого духа.

– Сам библейский текст предполагает достоверность того, что некий дух явился Саулу. Но кто мог прийти в ответ на действия волшебницы, которая сама была служительницей злого духа? Конечно, только враг рода человеческого! Волшебница «никоим образом не могла вывести не только душу пророка, но и никого другого, – ни муравья, ни блохи. Ибо бесы не имеют власти ни над духами, ни над душами, но только всеми владычествующий Бог»¹².

– Саул после конфликта с Самуилом находился во власти злого духа (1Цар.16:14; 18:9; 19:10). Следовательно, только демон и мог прийти и говорить с ним, тогда как Господь отказался от общения с Саулом (вспомним неудачные попытки царя узнать волю Божию относительно исхода битвы, см. 1Цар.28:6).

– Самый главный аргумент, на который опираются свт. Евстафий и свт. Григорий, таков: между праведниками и грешниками в загробном мире, а также между умершими праведниками и живыми людьми находится великая пропасть (приводится цитата из Лк.16:26), так что явление Самуила в принципе не представляется возможным. Вот как эту мысль выражает свт. Григорий: «не верю, чтобы Самуил, став на такую высоту собственного упокоения, волей или неволей перешел эту неудобопроходимую к нечестивым пропасть. Не потерпел бы он этого неволей, потому что невозможно было бы демону перейти пропасть и подвигнуть святого, пребывающего в лике праведников, но не сделал бы этого и волей, потому что не захотел бы, да и не мог бы войти в общение со злыми, ибо обилующему благами не желателен из того состояния, в котором он, переход в противоположное. Даже если бы кто допустил желание, свойство пропасти не даст прохода»¹³. А раз невозможно явление пророка Самуила, значит, вместо него явился злой дух (другие возможные версии не рассматриваются).

– Последний аргумент, который можно считать некоторой «придиркой» к библейскому тексту, предлагает свт. Евстафий. Он рассуждает, что Самуил, как личность, состоял из души и тела. Значит, чтобы иметь право назвать явившегося Самуилом, нужно, чтобы он явился в теле. Но тогда его бы видел Саул. А раз Саул не видел явившегося, то уже это не Самуил, но «образ некоего духа»¹⁴. Несмотря на внешнюю простоту приведенной аргументации, прочтение библейского рассказа именно в таком ракурсе вызывает ряд вопросов, на которые даются ответы разной степени убедительности. Во-первых, как волшебница узнала, что к ней пришел Саул? На этот вопрос древние сторонники рассматриваемой точки зрения дают разные ответы: святитель Евстафий считает, что она узнала его уже сразу, но притворилась и сначала не подала виду¹⁵, видимо (продолжим мысль святителя), рассчитывая «открыть» эту тайну позже, дабы произвести большее впечатление на Саула. Такое объяснение фактически дублирует суждения, приведенные при анализе 1-й версии (обман чревовещательницы). Святитель Григорий дает более простое объяснение: сам демон (видимо, в начале спиритического сеанса) известил волшебницу, что к ней пришел Саул; это было сделано для того, чтобы Саул не усомнился в истинности последовавшего видения¹⁶. К сожалению, святитель не предлагает подробного разъяснения, каким именно образом демон сообщил об этом волшебнице.

Во-вторых, почему она испугалась? Именно этот вопрос не затрагивается в комментариях обоих святителей, потому рискнем предложить свои рассуждения. Кажется, здесь всего два возможных варианта. Можно связать ее испуг с идентификацией Саула: после того, как она поняла, что перед нею – царь Саул, она испугалась за свою жизнь, имея в виду прежде упомянутое царское запрещение ее деятельности. С другой стороны, испуг мог быть следствием неожиданности явления демона: она еще не приступила к совершению магического ритуала, как вдруг увидела духа (действительно, в стихе 12 сказано: и увидела женщина Самуила, тогда как о ее предшествующих действиях не говорится).

В-третьих, почему явившийся бес называется в библейском тексте Самуилом? Этот вопрос «проще» предыдущих и находит очевидное (хотя и небесспорное) объяснение: демон именуется Самуилом только с точки зрения Саула и самой волшебницы: «И поскольку он ничего не увидел, то как раз из услышанных ее слов он и узнал по своему собственному разумению, что это Самуил, – потому именно, что был одержим бесом изнутри»¹⁷. Впрочем, все равно остается недоумение: почему сам священный автор в таком случае не оставил нам даже косвенного намека на имевшую место мистификацию? Добавим еще и контраргумент Диодора Тирского: Бог щадил немощи израильтян и вряд ли допустил бы явления беса в образе Самуила¹⁸. Наконец, главный вопрос: как объяснить исполнение слов демона-"Самуила»? Попытка ответа на этот вопрос усложняется соображениями, что демон, как «отец лжи», в принципе не может говорить правду, к тому же знание о будущем злым духам недоступно. Святитель Евстафий дает отрицательный ответ на данный вопрос, говоря, что «пророчество» беса Саулу на самом деле не исполнилось. Он делает упор на два кажущихся несоответствия в тексте 1Цар.28:19 с последующими событиями. Во-первых, святитель Евстафий «ополчается» на слово завтра и указывает, что гибель Саула случилась не на следующий день, а как минимум дня через три после посещения волшебницы: сначала целые сутки Саул пребывал в ее доме, отказываясь от пищи, затем на другой день съел приготовленного теленка и только на вторые сутки ночью покинул ее дом¹⁹. Эти рассуждения очевидно являются спорными (если не сказать ошибочными): пост Саула относится к предшествующим суткам и ничто не мешает считать, что Саул покинул дом волшебницы до рассвета в ту же ночь, когда и пришел. Более того, Библия не сообщает, в какой день после случая в Аэндоре произошла битва при Гелвуе, так что невозможно сказать о том, исполнилось ли буквально предсказание о гибели Саула на следующий день. Наконец, как справедливо указывает Диодор Тарский, слово «завтра» не всегда означает следующий день, но может указывать на близость ожидаемого события²⁰. Во-вторых, святитель Евстафий указывает: «он также сказал, что только Ионафан, один-единственный, наряду со своим отцом, скончается вместе с ним. Однако, напротив, повествовательный глас Писания говорит, что Саул погиб вместе с тремя своими сыновьями, а не с одним только»²¹. Эти рассуждения святителя во многом базируются на спорном греческом чтении 1Цар.28:19 σὺ καὶ Ιωναθαν ὁ υἱός σου μετ᾽ ἐμοῦ («ты и сын твой Иоанафан [будете] со мной»), которое встречается только в рукописях рецензии Лукиана. Однако другие рукописи Септуагинты и Масоретский текст содержат то же чтение, что и в нашем Синодальном переводе: завтра ты и сыны твои будете со мною (то есть речь идет о гибели нескольких сыновей вместе с Саулом). Это предсказание действительно исполнилось: Так умер в тот день Саул и три сына его, и оруженосец его, а также и все люди его вместе (1Цар.31:6). Потому все же можно с уверенностью говорить об исполнении слов явившегося Саулу духа.

Это обстоятельство несколько ослабляет аргументацию сторонников версии о явлении злого духа, но нельзя сказать, что опровергает ее вовсе, ибо можно факт исполнения предсказания 1Цар.28:19 «увязать» с данной версией. Как? Тут два варианта (опять-таки, попробуем восполнить объяснения сторонников версии о явлении злого духа). Первый: можно предложить те же рассуждения, что и в предыдущей версии применительно к волшебнице: печальный конец Саула можно было предугадать на основе имеющихся фактов. Если подобная вероятность существует в отношении волшебницы, то в большей степени это возможно для превосходящего разум человека нечистого духа, тем более что бесам известны многие обстоятельства, сокрытые от людей, так что сделать вывод об обреченности Саула демон мог на основании большого количества известных ему деталей, как важных, так и второстепенных. Второе объяснение, как бы дополняет первое: слова демона можно рассматривать не как предсказание, но как проклятие. То есть он, как бы проклинает Саула, желая ему и сыновьям гибель, а войску – поражение. Тот же факт, что проклятие исполнилось – просто осуществление вероятного печального сценария.

Таким образом, версия о явлении Саулу злого духа в образе Самуила имеет ряд убедительных доводов, однако ее главная слабость – проблематичность объяснения исполнения пророчества 1Цар.28:19.

3. Явление вестника от Бога. Суть данной версии: независимо от волшебницы явился некий вестник от Бога (но не Самуил!), который и возвестил Саулу истинное пророчество. Это мнение разделяли свт. Иоанн Златоуст и блаж. Феодорит Киррский, косвенно его поддерживают некоторые современные толкователи. Святитель Иоанн Златоуст это мнение выражает кратко и неопределенно²², более подробное объяснение встречается у блаженного Феодорита. Он в одинаковой степени критикует два альтернативных мнения (явление злого духа или самого Самуила) и, исходя из факта исполнения пророчества 1Цар.28:19, заключает о его Божественном источнике, говоря: «Из сего явствует, что Сам Бог всяческих, как Ему было угодно, представив образ Самуилов, произнес определение. Следовательно, предречение истинно, потому что было оно Божественное, но произнесено, думаю, не Самуилом. Волшебница сказала, какой облик она видит, а Саул по облику предположил, что – это Самуил. История же называет явившегося Самуилом, потому что Саул так был уверен. Так Писание явившихся Аврааму Ангелов и Владыку их наименовало мужами, потому что, за мужей приняв их, патриарх предложил трапезу. Так и здесь, явившийся в образе Самуила, был ли это ангел, или призрак, показывавший облик Самуилов, наименован Самуилом, чтобы Саул, с верою приняв изреченное определение, в скорбях кончил жизнь»²³.

Таким образом, данная версия дает убедительные ответы на многие недоуменные вопросы, возникающие при чтении рассказа. Понятно, что явление духа в таком случае никак не связано с теми суетными обрядами, которые привыкла совершать волшебница, но является исключительно Божественным действием. Исполнение слов пророчества объясняется тем, что слова явившегося – откровение от Бога. Испуг волшебницы также легко объяснить: она еще не начала совершать обряд, тем более она не ожидала явления вестника Господня, так что его явление шокировало колдунью. Самый очевидный плюс этой теории – нет необходимости объяснять феномен явления уже умершего человека (аргумент, который является одним из краеугольных камней предыдущей версии и уязвимым местом для последующей). Тот факт, что явившийся дух считается Самуилом (с точки зрения Саула, волшебницы и рассказчика), не будучи таковым, находит такое же объяснение, как и в рамках двух предыдущих версий. Сложнее выяснить, как в таком случае волшебница опознала Саула. Блаженный Феодорит не дает ответа на этот вопрос, но можно привести рассуждения современных толкователей, которые указывают, что в древности существовало поверье: боги (духи) из-под земли выходили лишь в ответ на вопрошание царя. И хотя израильской богооткровенной традиции такое представление было чуждо, волшебница могла разделять это заблуждение и потому в ужасе воскликнула: ты – Саул. Впрочем, если учесть, что волшебница сама могла заблуждаться насчет личности явившегося и считала, что явился сам Самуил, возможно, другое объяснение: неожиданное явление Самуила и известная многим в Израиле его продолжительная связь с Саулом позволили женщине, соединив эти два фактора воедино, прийти к выводу о личности ее царственного посетителя²⁴.

Наконец, самая серьезная проблема в этой версии: почему Господь не отвечал Саулу, когда он пытался узнать Его волю легитимными способами (через сон, урим или пророков), но вдруг удостоил Саула ответом, когда тот прибег к противозаконному и мерзкому спиритизму? Это – действительно уязвимое место данной теории. Кажется, единственно возможное объяснение таково: Господь ранее не отвечал Саулу, ожидая его покаяния и более усердной молитвы²⁵. Однако, когда Саул, вместо того чтобы взывать к Богу с большей ревностью, прибег к мерзкому волшебству, Господь уже явил царю Своего вестника исключительно ради того, чтобы произнести приговор.

Своеобразное и несколько неожиданное выражение данная версия находит у некоторых современных библеистов, которые считают, что изначально рассказ об Аэндорской волшебнице не содержал имени Самуила, но оно добавлено пророческим редактором. Один из выразителей такого мнения – P. K. McCarter, автор комментария в серии Anchor Bible Commentary. По его словам, первоначальная версия рассказа не содержала ни имени Самуила, ни стихов 11–12а (где Саул просит вывести ему Самуила), ни 17–18 (в которых вспоминаются перипетии войны с Амаликом в 1Цар.15). Основной аргумент: волшебница узнала Саула по его властному тону и по его клятвенному обещанию, что она не будет наказана за нарушение царского повеления (а кто, кроме царя, имел такие полномочия?). Потому стих 12б (и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты – Саул), должен идти сразу после клятвы царя, которая содержится в стихе 10. Саул просил вывести ему некого призрака, который и был послан от Бога и предсказал ему гибель в сражении. Впоследствии же пророческий редактор добавил в историю имя Самуила и ссылку на войну с Амаликом, чтобы подчеркнуть отвержение Саулом Бога и избранность Давида²⁶. Что можно сказать? Понятно, что любая модификация библейского рассказа, его сокращение за счет удаления «поздних добавлений» – крайний и нежелательный метод толкования, потому при наличии других вариантов объяснения указанным мнением можно пренебречь и просто иметь его в виду для полноты картины многообразия пониманий эпизода 1Цар.28.

4. Явление Самуила. Последнее мнение, которое мы рассмотрим: в этой истории говорится о явлении самого пророка Самуила. Это – самая естественная версия, возникающая при буквальном прочтении библейского текста. Это мнение было популярно и среди древних толкователей (Филон, мч.Иустин, Ориген, Диодор Тарский), его поддерживали некоторые иудейские комментаторы, к нему склоняются многие современные библеисты. Библейское свидетельство в пользу данной версии встречается в книге премудрого Сираха: Он пророчествовал и по смерти своей, и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится (Сир.46:23). Этот довод нельзя недооценивать, хотя даже отцы Церкви, рассматривая эпизод с волшебницей, не приводят ссылку на данное место; тем более современные экзегеты не рассматривают цитату из Сираха, как довод в пользу буквального понимания, так как считается, что он просто высказывается в русле общепринятой традиции, не вдаваясь в детали эпизода.

В этой концепции надо различать два варианта: а) дух Самуила вызвала волшебница (понятно, что с «помощью» дьявола); б) Господь послал дух Самуила независимо от действий волшебницы.

Первый вариант интерпретации поддерживали мч. Иустин и Ориген. Мученик Иустин в «Разговоре с Трифоном иудеем» касается вопроса «мимоходом», просто замечая, что душа Самуила была вызвана волшебницей, потому что души праведников находились во власти злого духа²⁷. Более подробно это мнение выражает знаменитый Ориген, посвятивший целую гомилию истории об Аэндорской волшебнице. Основные его тезисы таковы. Во-первых, он придерживается вербальной теории боговдохновенности и утверждает, что каждое слово Библии – речение Святого Духа. И раз Библия называет явившегося Самуилом, значит, он и есть Самуил²⁸. Во-вторых, для Оригена нет сомнения в том, что волшебница руководима демоном; если она вызвала Самуила (в этом Ориген также не сомневается, ибо буква Писания, по его мнению, утверждает именно так), значит, душа Самуила находилась во власти демона (в аду). Доказательству последнего тезиса посвящена большая часть гомилии. Основные аргументы таковы: раз Христос нисходил во ад, тем более туда попадали после смерти души усопших праведников Ветхого Завета. Кроме того, доступ в рай был закрыт, и только Христос открыл его. При этом святые люди, находясь в аду, не теряли своей святости; их пребывание там было подобно пребыванию врачей вместе с больными²⁹. В-третьих, Ориген подчеркивает, что Самуил и после смерти «не лишился пророческой благодати»³⁰; следовательно, он мог возвестить истинное пророчество и в данном случае.

Второй вариант интерпретации – был явлен дух Самуила по воле Божией – из древних был предложен Диодором Тарским и сейчас поддерживается большинством экзегетов. Эта версия базируется на следующих доводах. Во-первых, местом посмертного пребывания праведников считается не ад, а некое промежуточное «лоно Авраамово» (притча о богаче и Лазаре); власть сатаны не распространялась на это место, потому явиться дух Самуила мог лишь по мановению Бога. Во-вторых, буква текста совсем не предполагает, что Самуил был вызван волшебницей; стих 12 скорее косвенно сообщает, что Самуил явился неожиданно. По словам Диодора, «она не вывела его, но увидела"³¹. В-третьих, эта концепция хорошо объясняет испуг волшебницы: она не совершала обряда, и сама не ожидала пришествия духа.

Итак, из двух представленных вариантов однозначное предпочтение можно отдать второму, так как главная слабость концепции Оригена – трудная для принятия сознанием мысль, что демон властвовал душами праведников и мог по желанию волшебницы вывести душу такого выдающегося пророка, как Самуил. Потому далее будем анализировать концепцию явления пророка Самуила в варианте Диодора Тарского: душа пророка была послана Богом.

Преимущества буквального прочтения эпизода очевидны и многочисленны. Во-первых, нет необходимости додумывать и добавлять в библейский текст подробности, которых в нем нет. Во-вторых, не нужно рассматривать вопрос, почему Библия называет явившегося Самуилом. В-третьих, исчезает проблема исполнения пророчества 28:19, так актуальная для первых двух версий (здесь вспомним слова Сираха о том, что Самуил продолжил пророчествовать и после смерти). В-четвертых, простые ответы получают вопросы, представляющие трудности в свете 1-й и 2-й версий: почему испугалась волшебница, и как она узнала Саула (объяснения те же, что представлены для предыдущей, 3-й версии). В-пятых, в рамках данной версии становится актуальной красивая (хотя и небесспорная!) идея о прощении Саула Богом, популярная среди иудейских средневековых толкователей (подробнее об этом в конце нашего анализа 4-й версии).

Однако есть у этой версии и «камни преткновения» или, по крайней мере, недоуменные вопросы, которые требуют разрешения. Рассмотрим их последовательно.

Как явился Самуил: в совокупности души и тела или только духом? Если Писание называет явившегося Самуилом, должно ли это непременно значить, что пророк явился в теле? Как мы указывали, на этот аспект делают упор сторонники 1-й и 2-й версий, в частности, свт. Евстафий Антиохийский и М. Гейслер (соответствующие цитаты мы уже приводили). Сразу заметим, что указанных толкователей можно «упрекнуть» в непоследовательности: они не принимают буквальные слова Библии о том, что явился Самуил, но в то же время с педантичностью говорят, что именование «Самуил» должно означать только пророка в совокупности души и тела! Но кажется очевидным, что для существа истории достаточно считать, что был явлен дух умершего пророка. Очевидно, что миссия Самуила – возвещение Саулу суда Божия; для этого воскрешение тела «необязательно».

Как вообще могло произойти явление умершего человека при наличии великой пропасти между умершими праведниками и живыми людьми (более подробные рассуждения и цитаты приведены при анализе 2-й версии)? Понятно, что аргумент обоснованный, однако и здесь можно привести доводы в пользу возможности явления Самуила. Во-первых, святитель Евстафий, критикуя эту версию, прежде всего, полемизировал с Оригеном, который считал, что Самуил явился под воздействием злого духа. Если же считать, что явление произошло по воле Бога, идея невозможности явления Самуила теряет свою остроту, ибо все возможно Богу (Мк.10:27). Кроме того, в Священном Писании все же засвидетельствованы, хотя и крайне редкие, случаи явлений ранее умершего человека другим людям, еще живущим на земле: вспомним видение Иуды Маккавея, которому явились усопший священник Ония и пророк Иеремия (2Макк.15:12–16), также явление пророков Илии и Моисея на горе Преображения. Конечно, достоверность видения Иуды Маккавея спорна (2Макк. имеет немало эпизодов, сомнительных с точки зрения историчности), а явление на горе Преображения – особый случай, ибо там усопшие пророки явились ради беседы с Самим Богом. Все же с долей условности эпизод с явлением Самуила Саулу можно поставить в один ряд с этими, а также другими подобными эпизодами из истории Церкви и житий святых.

Почему Господь, ранее не отвечавший Саулу ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков, вдруг посылает дух Самуила для сообщения Своей воли? Здесь можно повторить те же суждения, что были высказаны при анализе 3-й версии (Господь не отвечал, ожидая покаяния Саула; теперь же послал дух Самуила для возвещения суда), присовокупив интересную мысль Диодора: Самуил очень любил Саула, печалился о его отвержении Богом и, скорее всего, молился о нем и после своей смерти. Теперь же Господь, посылая Самуила, как бы говорит ему: «Ранее этот человек преследовал волшебников и гадателей, теперь же он с их помощью хочет вызвать тебя. Он стал настолько беззаконным, что надеется победить врага посредством нечестивых действий. Вот тот, за которого ты молился. Я наперед знал его склонность ко злу, потому и не слушал твоих молитв»³². Получается, что это явление Самуила было предназначено не только для Саула, но и для самого Самуила, чтобы он принял Промысл Божий о царе Сауле и удостоверился в Премудрости Бога! И, наконец, последний вопрос: как понять в таком случае слова Самуила: завтра ты и сыны твои будете со мною (с акцентом на последних словах)? Самое простое объяснение – противопоставление живых и мертвых людей: Самуил был мертв, потому в его устах со мною равнозначно выражению «будете мертвы». Именно такое понимание дается в Септуагинте посредством добавления глагола πεσοῦνται («падут»), к этому мнению склоняется большинство толкователей, это же мнение кажется верным и нам.

Однако необходимо осветить другую точку зрения, которая была распространена среди церковных толкователей и иудейских экзегетов. В словах Самуила видели указание на посмертную участь Саула. В данном случае речь идет о противопоставлении места, где находились праведники, с адом, куда попадали грешники. Понятно, что душа Самуила пребывала с праведниками в условном «лоне Авраамовом», но как в таком контексте понимать пророчество о душе Саула? Учитывая целый ряд обстоятельств – Саул находился во власти злого духа, он совершил преступление, обратившись к волшебнице, он погиб бесславной смертью, – он, по мнению церковных экзегетов (Тертуллиан, свт. Евстафий, свт. Григорий Нисский, Пионий Смирнский³³), мог оказаться только в аду. В таком случае слова со мною рассматриваются как сказанные демоном (обратим внимание, что все указанные толкователи – сторонники 2-й версии) и могут означать одно из двух: или просто обман, или злорадное предсказание о том, что Саул окажется в аду вместе со злыми духами.

Другая интересная и своеобразная интерпретация имеется в иудейской традиции (отметим, что в иудействе она имеет статус частного мнения). Суть ее в том, что Саул будет прощен за свои грехи и удостоен места в раю (рядом с Самуилом). Один мидраш из талмудического трактата «Берахот» на том основании, что в словах Саула Самуилу в 28:15 не упомянут урим, усматривает в этом факте стыд и раскаяние Саула за избиение священников в Номве (см. 1Цар.22) и гласит: «за то, что Шауль, стыдясь содеянного в Номве, не упомянул урим, ему прощено будет то преступление»³⁴. Но решающим фактором стала смерть Саула на поле боя. Иудейская легенда расширяет диалог Саула с Самуилом следующим образом. Саул спросил Самуила: «Могу ли я спастись бегством»? На что Самуил ответил: «Да, если ты обратишься в бегство, ты спасешься. Но если ты примешь Божий суд, завтра ты будешь со мной в Раю»³⁵.

Представленные версии интерпретации выражения со мною имеют определенные плюсы, однако с уверенностью можно констатировать лишь одно: нам не дано в точности знать посмертную судьбу царя Саула. Потому простое объяснение указанных слов, как предсказания о гибели царя, имеет гораздо больше преимуществ.

Итак, в настоящей статье мы рассмотрели вопросы, связанные с толкованием истории обращения царя Саула к Аэндорской волшебнице. В заключение представим основные тезисы. В древности и в Средние века толкователи предложили четыре основных версии произошедшего: 1) никакого явления не было, волшебница просто сымитировала его и обманула царя Саула; 2) явился бес в образе Самуила; 3) Господь послал Ангела, который предстал в образе Самуила; 4) явился сам пророк Самуил (его душа). Каждая версия имеет свои достоинства и недостатки, так что однозначный выбор вряд ли возможен. Однако в наше время большинство экзегетов поддерживают 4-ю версию, как наиболее соответствующую букве библейского текста. При этом все сложные вопросы, возникающие в рамках этой версии, находят свои объяснения (хотя и с разной степенью убедительности).