[Богослужение на Афоне и в Константинополе]. Святогорский (афонский) Типикон
Содержание
Происхождение, историческая его судьба и краткая характеристика Святогорский (афонский) Типикон
Происхождение, историческая его судьба и краткая характеристика
По-видимому, естественно думать, что богослужение афонских монастырей и скитов находится в полной зависимости от Типикона, который имеет то же самое надписание, как и наш современный Типикон, почти более половины составленный на основами Типикона греческой Церкви1. Мы говорим о печатном греческом Типиконе, носящем такое заглавие:
Τυπικὸν τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἀκολουθίας τῆς ἐν ἱεροσολύμοις ἁγίας λαύρας τοῦ ὁσίου καὶ θεοφόρου πατρὸς ἡμῶν Σάββα. Αὕτη δὲ ἡ ἀκολουθία γίνεται καὶ ἐν ταῖς λοιπαῖς τῶν ἐν ἱεροσολύμοις μονῶν, ἔτι δὲ καὶ ἔν ταῖς κατὰ τύπον ὰγίαις τοῦ θεοῦ ἐκκλησίαις2, первое издание которого явилось в свет в 1545 году, 4-го января3, в Венеции, из типографии родных братьев Иоанна, Антония и Петра Савьемове, с предисловием Андроника Нукия Керкирского. Настоящее предположение, по-видимому, имеет за собою то еще основание, что Типикон этот первыми его издателями назначался к «общей пользе» (εἰς κοινὴν ὠφελείαν) «для желающих жить православно», желающих знать, «когда вкушать мяса и бескровных рыб и когда нет, когда проводить дни праздничные и когда постовые, когда совершать всенощные бдения и славословия и когда нет»4 Но личные наши наблюдения, во время путешествия по Афону, покали нам с наглядною убедительностью, что этот Типикон не только не имеет никакого влияния на практику афонских обителей, а напротив даже считается типикарями известных монастырей св. горы не стоящим никакого внимания. Τοῦτο Τυπικὸν δέν είναι καλὸν, отвечали обыкновенно типикари, когда мы спрашивали их о причинах неуважения в печатному Типикону св. Саввы Освященного. Поэтому большинство святогорских типикарей и доселе пользуются в богослужебной практике рукописными Типиконами иерусалимской редакции XV и XVI веков. Подобные Типиконы мы видели в Лавре св. Афанасия Афонского5 и в Пандократоре6.
В монастырях Иверском7 и Руссике8 (в греческом соборе) руководятся Типиконами, списанными с Типикона монастыря Афоно-Дионисиатского9, который, имеет большое влияние на богослужебную практику Афона за свою древность, и списки которого, как нам сообщали, находятся во многих обителях св. горы. Долголетний обитатель святой Афонской горы, хорошо знакомый с строем жизни и богослужебных порядков монастырей и скитов ее, известный Никодим святогорец в своем сочинении «Ὁμολογία πίστεως» говорит, что на Афоне в действующей богослужебной практики находятся многие и другие Уставы10 кроме указанных нами. Поэтому ныне на Афоне можно наблюдать чрезвычайно разнообразные богослужебные порядки, обусловливаемые и содержимым тою или другою обителью Уставом и теми богослужебными книгами, которые вызывают к жизни современный действующий Устав.
Само собою понятно, что, имея у себя особенные, отличные от печатного Типикона в Венеции Уставы, обители св. горы не могут пользоваться и печатными Минеями и даже Триодями, которые приноровлены и приспособлены лишь к печатному венецианскому Уставу. В силу этого в большинстве афонских обителей употребляются в богослужебной, практике рукописные Минеи, Триоди и другие богослужебные книги, которые, расходясь с венецианским Типиконом, приноровлены или к рукописному Уставу, содержимому в данной обители или к местным порядкам, переходящим по преданию от одного типикаря (τυπικάριος) к другому.
Отсюда: на востоке и особенно на Афоне играют не маловажную роль в деле урегулирования или направления богослужебной практики типикари и типикарницы, как хранители – первые богослужебных порядков и обычаев, содержимых тою или иною обителью, а другие тех богослужебных книг и Уставов, которые необходимы для отправления богослужения в этих обителях.
Типикарь не только сведущий человек в Уставе, хорошо знакомый с местными обрядами и особенностями богослужении данной обители, что он приобретает в самой обители большею частью путем долголетней практики, но и поставщик богослужебных книг, нередко списатель их, когда необходимо иметь в практике ту или иную богослужебную книгу, хроникер, отмечающий в своих записях все особенности богослужебной практики своей обители, или записывающий обычаи других монастырей11, из которых потом создаются как бы сокращенные Типиконы и, наконец, библиотекарь своей типикарницы, в которой иногда, помимо богослужебных книг, имеющих значение в действующей практике, находятся весьма ценные богослужебные рукописи: Уставы, Триоди, Минеи12 и другие книги. Поэтому типикарь пользуется уважением на востоке наравне с влиятельнейшими старцами обители, особенно если к тому же типикарь человек и почтенных лет по возрасту.
Особенную же силу и значение типикари имеют на Афоне, в так называемых, «штатных монастырях», где, при соборном управлении десяти старцев (γέροντα) или проестосов (προεστῶς), власть первенствующего проестоса весьма часто переходит от одного лица к другому, где нет никакой возможности предстоятелю изучить все порядки и обычаи своей обители в короткое время и где, следовательно, типикарь стоит вне всякого почти контроля со стороны геронта и распоряжается своими полномочиями единолично.
Гораздо ограниченнее значение типикаря в киновиях, где он исполнитель приказаний игумена, пользующегося полномочиями, которые предоставляет ему Типикон (аще изволит настоятель), в самых широких размерах, но и здесь он почетное лицо в монастыре и, можно сказать, первое при самом акте богослужения. Некоторые типикари за свою опытность и знание церковного Устава и богослужебных порядков сферу своего влияния на богослужебную практику значительно расширяют и выносят за пределы своего монастыря и даже далеко за черту св. Афонской горы13. Но как бы ни было велико значение игумена в деле урегулирования богослужебной практики, как бы ни был опытен и многосведущ типикарь, заправляющий богослужением в храме, ни тот, ни другой не простирают своих полномочий до того, чтобы свое «я» ставить мерилом и оценкой существующего богослужебного строя в обители. Тот и другой ставят самих себя в зависимость от Типикона, который принят в обители, будет ли то рукопись древнейшего времени, или записи позднейшие, составленные типикарями и одобренные старцами; с ним они сверяются, приготовляясь к богослужению, и нередко просматривают его в момент самой службы.
Руководясь в богослужении рукописными Типиконами древнейшего времени иерусалимской редакции, монастыри св. Афонской горы в то же самое время не оставляют обычаев и порядков, выработанных условиями этой горы и положением самых монастырей на ней. Лучше сказать, монастыри Афона весьма часто в деле урегулирования своей богослужебной практики прибегают к так называемому святогорскому Типикону, который соединил в себе порядки иерусалимского Устава с местными афонскими обычаями и строем жизни отшельников святогорцев. Весьма часто упомянутые нами выше записи богослужебных порядков, сделанные типикарями, суть не что иное, как обширные или краткие извлечения из святогорского Типика, списанные ими или с древнейших списков этого Устава, или же составленные в самом монастыре на основании существующей богослужебной практики, ведущей свое начало из глубокой древности.
Святогорский (афонский) Типикон
Время происхождения святогорского Устава можно относить к глубокой древности. Монашество на Афоне процветало далеко раньше14 прихода на св. гору знаменитого основателя известной на Афоне лавры св. Афанасия, который здесь уже нашел «уставы, как письменно изложенные, так и неписанно преданные» (οἱ τε ἐγγράφως ἐκτεθὲντες καὶ ἀγράφως παράδοθέντες) и по частям (μερικῶς) передал основанной им лавре15. Для той же обители он потом написал специальный Устав в виде завещания под названием: Ἡ διατύποσις τοῦ ὁσίου καὶ μακαρίου πατρὸς ἡμῶν Ἀθανασίου16, который, по своим особенностям и по тексту изложения, стоит на столько близко к Ὑποτύποσις σύν Θεῷ καταστάσεως τῆς εὐαγεστάτης μονῆς τῶν Στουδίου17, что легко может быть принят за переделку этого последнего, с совращениями в тексте и незначительными изменениями применительно к обычаям местно-афонским18. Отсюда, следовательно, ясно, что первоначальные записи Церковного Устава на Афоне, по своему характеру, откосились к отрасли уставов студийских, которые, вышедши из места своего происхождения, сделались регуляторами богослужения на всем востоке до тех пор, пока в XII веке19, как можно думать на основании некоторых данных, не были заменены уставами иерусалимской редакции.
Но эти упомянутые нами первоначальные записи уставов на Афоне были, по всей вероятности, лишь главными регуляторами богослужебных порядков св. горы. Что же касается обычаев местных, особенностей практики монастырской, то для них имелись другие записи, употреблявшиеся наравне с господствующим Уставом и составленные или из записей игуменов, иди, как мы уже говорили и как это делается ныне, из записей типикарей. Эти-то побочные записи и дали начало так называемому Святогорскому Уставу, существование которого на Афоне в XI столетии уже не подлежит ни малейшему сомнению. Известный литургист этого время Никон Черногорец в своих пандектах и Тактиконе, характеризуя особенности богослужебных порядков своего времени, пользуется Уставом святогорским наравне со списками уставов редакций студийской и иерусалимской. 57 слово его Пандекта, напр., представляет нам три следующие выдержки из Устава святогорского: а) от Типика св. горы о еже снедех и питиих количества и качества, b) о праздницех, когда ямы масло и пием вино и с) от собрания, рекше Типика св. горы о праздницех и о работе.20 Кроме этих выдержек из первоначального святогорского Типикона и некоторых других (напр., о полном, неядении в Чистый понедельник, о невкушении рыбы на Страстной седмице, если бы даже и случился праздник Благовещения в один из дней этой недели и др.), так сказать, дисциплинарного характера, у Никона Черногорца можно находить весьма немного сведений касательно обрядов и особенностей богослужения на Афоне, по древнейшему святогорскому Уставу21. Но все эти выдержки в сопоставлении с особенностями богослужебного характера получают для нас тот интерес, что по ним нам представляется некоторая возможность составить более или менее верное суждение о характере «того первоначального Устава св. горы и об его отношении к записям Феодора Студита и Афанасия Афонского. Связь с этими записями устанавливается самая живая и тесная, если на обратим внимание на то, что статья «о снедех и нитиих количества и качества» содержится в обеих записях22, а статья «о праздницех, когда ямы масло и пием вино» – в записи св. Афанасия Афонского23.
Особенности богослужебного характера древнейшего святогорского Типикона не противоречат устанавливаемой нами связи, а напротив приводят к тому несомненному положению, что, по характеру своему, этот Типикон примыкал к отрасли уставов редакции студийской, господствовавшей в ту пору на всем востоке в богослужебной практике и в которой, как мы уже сказали выше, Ὑποτύποσις и Διατύποσις стоят в прямой генетической родственной связи. Само собою понятно, что в дальнейшей истории, когда студийский господствующий Устав уступил место свое иерусалимскому, и на Афоне в судьбе святогорского Типикона произошли крупные видоизменения, святогорский Устав выбросил особенности порядков студийского монастыря и принял в себя обычаи обители св. Саввы Освященного. Говоря проще, Устав святогорский слился с Уставом иерусалимским. Представителями подобного рода святогорского Устава мы можем считать рукописный Типикон, находящийся ныне в Ватиканской библиотеке (cod. palatin.) и надписываемый так: Τυπικὸν τῆς λαύρας τοῦ ἁγίου Σάββα καὶ τῆς ἁγίας λαύρας τοῦ ἁγιου Ἀθανασίου τοῦ Ἀθω24, т. е. Типикон лавры святого Саввы и святой лавры святого Афанасия на Афоне и Τυπικὸν τῆς ἁγίας καὶ μεγάλης μονῆς ἐγράφη ἐν τῇ ἐμῇ μονῇ, τῇ μεγάλῃ λάβρα, τῇ συγκειμένη τῷ τοῦ Ἄθῶνος ὄρει25, т. е. Типикон святого и великого монастыря написан в моем монастыре, в великой лавре, находящейся на горе Афонской. Первый Типикон написав в 1373 г. неизвестным лицом, называющим себя именем Георгия, а второй монахом Дионисием. Кроме этих сведений, мы к глубокому сожалению ничего не знаем об упомянутых Типиконах, а поэтому и не можем сказать что-нибудь ни о редакторской работе, при слиянии этих разнохарактерных уставов, ни об особенностях богослужебных порядков, по святогорскому Уставу этого времени, которые без всякого сомнения представляли немало разностей от рукописного того временного Устава иерусалимской редакции. Что это так, можно догадываться из того обстоятельства, что в пергаменном рукописном Типиконе 1336 г. Лаврептианской (во Флоренции) библиотеки (cod. 15), написанном рукою Иоанна Ставалеры из Сарагусы, писец поместил, кроме обычных статей, входящих в состав Типиконов иерусалимской редакции, между прочим и следующую статью: Κεφάλαια ἐν ἐπιτόμως δηλοῦντα τὴν συνηθῆ τῆς ἐκκλησιαστικῆς καταστάσεως τοῦ ἁγίου ὄρους26, т. е. Главы в сокращении известных обычаев церковного Устава святой горы. Статья эта начинается изложением утреннего богослужения (Περὶ τῆς στιχολογίας τοῦ ὄρθρου) и состоит из семнадцати глав, содержание которых тоже остается к глубокому сожалению неизвестным27. В виду всего этого нам приходится ограничить историю святогорского Типикона в период времени от XII столетия до XVI включительно лишь теми немногими отрывочными данными, которыми располагает наша наука в настоящее время и которые мы указали выше28, и должны перейти прямо к судьбе святогорского Типикона в XVII столетии и позже до наших дней. За это время мы уже располагаем несомненными данными для этого вопроса, собранными нами во время нашего путешествия по Афону. Эти данные, появляющиеся в печати в первый раз, так как доселе мы знали со слов Никодима святогорца лишь о том, что списков святогорского Устава встречается немало в афонских монастырях и ничего не знали об особенностях служб по этому Уставу и о характере самого Устава, то, помимо новизны, эти сведения будут, как нам кажется, в значительной степени восполнять тот весьма интересный пробел в истории этого Типикона, на который мы указали выше и который явился, по отсутствию положительных данных. Обстоятельное описание современного святогорского Типикона, ведущего свою генеалогию от Типикона монастыря Дионисиатского 1624 года, и дает нам эти интересные и важные в научном отношении данные.
«Сокращенный Типикон в соединении с местным, содержащий в себе яснейшее истолкование Минология, Триоди и Пендикостария с иными необходимейшими главами во святых отца нашего Марка Евгеника и некоторых других лиц, написанный в первые неким иеромонахом Игнатием в 1624 году, в месяце январе, в святой Дионисиатской обители, а с него уже переписывается настоящий Типикон для нашей святой Иверской обители, как имеющий неизмененный состав первого Типикона сей самой священной обители нашей, истребленного огнем 13 декабря 1865 года. Написан Типикон заботами и под надзором святых архимандритов сего монастыря господ Илариона и Афанасия и пожертвован в неотъемлемую собственность святой Иверской обители с тем, чтобы никто никоим образом не мог присвоить его. Написан в лето от Рождества Христова 1878, т. е. в июле месяце 1878 года». Такое обширное заглавие (в буквальном переводе с греческого) носит рукописный Типикон, хранящийся ныне в храме Иверского Афонского монастыря и употребляемый в этой обители, как руководство, типикарем, при отправлении им своих богослужебных обязанностей.
Как показывает и самое заглавие (сокращенный Типикон), Типикон этот представляет собственно переделку или сокращение святогорского Типикона с присоединением обрядов и обычаев, имеющих место лишь в названной обители (Τυπικὸν τοπικόν) и, быть может, в немногих других монастырях. Что касается имени «во святых отца нашего» Марка Евгеника, яснейшего истолкователя Минология, Триоди и Пендикостария и других необходимых глав, то это есть ни больше, ни меньше, как одна из бесплодных пока немногочисленных попыток29 уяснить себе личность Марка, «многогрешного иеромонаха» или просто монаха, именем которого надписываются в иерусалимском Уставе дополнительные главы относительно стечения важнейших праздников и памятей великих святых с воскресною службою и службами по Триодям Постной и Цветной. Отсутствие более или менее точных сведений о личности составителя упомянутых глав заставило иеромонаха Дионисиатского монастыря Игнатия, с именем которого связывается происхождение известного на Афоне Дионисиатского Устава, или вернее списателя Устава Иверского монастыря, так как в других известных нам списках Дионисиатского Устава имя Марка Евгеника не упоминается, предполагать, что упомянутые дополнительные главы Устава принадлежат этому святителю. Имя Марка Евгеника, знаменитого ефесского митрополита († 1452 г.), пожизненного борца православия и ненавистника латинян, противника неудавшейся известной флорентийской унии, пользуется большим почетом на всем православном востоке и свято чтится там доселе. Это имя к тому же не безызвестно своими трудами и в области православного богослужения30. Посему нет ничего удивительного, что некоторые святогорцы связали происхождение этих глав с именем столь почетным на востоке, немало потрудившимся и в области православного богослужения, или истолкованием существовавшего в ту пору богослужения, или прямо составлением стихир и канонов на праздники и в честь святых. Настоящий Типикон называется сокращенным (συνοπτικὸν) в надписании; это подтверждается и самым содержанием его.
В настоящем Типиконе Иверского монастыря содержанию его предпосылается статья от составителя Типикона 1624 года Дионисиатского монастыря, иеромонаха Игнатия31, который, указывая на побуждения древнейших отцов обычаи, содержимые ими, по преданию, от более древнего времени, излагать письменно, в Типиконах, дабы не стерло их из памяти всесокрушающее и все предающее забвению время, решается, по их примеру и в частности по примеру св. Афонской лавры, изложить древнейшие обычаи своего монастыря в Уставе, и это изложение начинает с месяца сентября, когда начинается и самый церковный год. Все содержание Типикона составитель разделяет на три части: первая состоит из 125 глав, содержащих в себе особенности служб по месяцеслову32, вторая – из 45 глав с особенностями служб по Триоди Постной33 и третья–из 50 глав с особенностями служб по Триоди Цветной34. К этим трем основным частям присоединяется еще небольшая дополнительная часть Типикона35.
Кроме неполного или сокращенного святогорского Типикона, о котором мы сейчас говорили, в практическом употреблении афонских монастырей мы видели и поныне его списки, которые так же, как и упомянутый Иверский список, происхождение свое ведут от Дионисиатского Типикона, пользующегося на Афоне большим авторитетом и глубоким уважением. К подобного рода полным спискам принадлежит Типикон греческого собора в русском Пантелеимоновском монастыре 1) и надписываемый так: Τυπικὸν ἀκριβὲς τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἀκολουθίας, ἀπό τε τοῦ ἁγιου Σάββα καὶ ἑτέρων ἀθροισθὲν διαφόρων, ἐχον καὶ τὰ κεφάλαια τοῦ μοναχοῦ κὺρ Μάρκου, ἐν οίς ἕκαστον αὐτῶν ζητεῖται χωρίοις μεθ’ ἑτέρων ἀναγκαίων σημειώνεων, т. е. Полный Типикон церковного последования, собранный из Типикона святого Саввы и из других различных, имеющий в себе главы монаха господина Марка, в каких местах каждая из них находится вместе с другими необходимыми замечаниями. В этом Типиконе, хотя и нет столь ясного разделения на части, как в предыдущем Иверском списке, но, при внимательном пересмотре наличного его содержания, нельзя не видеть, что он тоже может быть легко разделен на четыре части. В первую часть входят статьи общего характера (24 главы)36, во вторую – главы Марка монаха37, к коим присоединяются и главы, трактующие о службах по месяцеслову (гл. 24–112), к третью – службы по Триоди Постной38 (гл. 114–186) и в четвертой – службы по Триоди Цветной (гл. 137–145). К этим четырем основным частям присоединено несколько глав в качестве прибавочных. Сюда входят замечания о евангельских чтениях на утрени и на литургиях в те дни празднуемых святых, которые не попали в настоящий Типикон, указания прокимнов и аллилуариев на разные случаи и выдержка из Дионисиатского Типикона о перемене гласа и о пении катавасии в течение всего года.
Таким образом, в общем, содержание настоящего Типикона во многом напоминает собою содержание обычных рукописных Типиконов иерусалимской редакции позднейшего времени, XV–XVI веков. Но если мы обратим внимание на некоторые частности этого списка Устава, то мы увидим и его особенности, указанные нами отчасти и в примечании, которыми он отличается от Устава иерусалимского. Отношение святогорского Устава к иерусалимскому Саввы Освященного, генетическая связь с ним первого, а также и обрядовые разности того и другого для нас станут более понятны, если мы сравним текст того и другого. Для примера укажем на текст вечерней службы в Великую пятницу по тому и другому Уставу. Вот как описывает святогорский Типикон эту вечерню (Ркп. Иверск. монаст. 1878 г. стр. 100).
Во святую39 Великую пятницу вечером, около 10 часа, знаменают в великое било, т. е. верхнее клепало (σημαίνει τὸ μέγα ἤγουν τὸ ἄνω σήμαντρον), и начинаем вечерню. На «Господи воззвах» после предначинательного псалма ставим шесть стихов и поем стихиры самогласны40, с повторением их и гласа 6, слава тот же глас «О како беззаконное сонмище», и ныне тот же глас «Странное и преславное таинство», вход с Евангелием, «Свете тихий», прокимен глас четвертый «Разделиша ризы моя себе»41 и три чтения, Апостол и Евангелие. Во время же чтения Евангелия, когда чтец скажет: «Сущу же позде, прииде человек богатый от Аримафеи», тогда берется с места поклонения святая икона Распятия и полагается «Положение во гроб», после же Евангелия полагается на поклон в центре храма (ἐν τῷ ὀμφαλίῳ), а по обе стороны которого ставятся большие подсвечники (μανουάλια). Диакон, по Евангелии, говорит: «Рцем вси» по порядку. И после возгласа выходит священник с диаконом и становятся близ аналоя, а все мы, стоя кругом места поклонения, поем стиховны: «Егда от древа тя мертва» и, когда достигнем стихиры на слава, тогда бывает поклонение и целование святой иконы, братия кланяются чинно по два. После «Ныне отпущаеши» поем тропарь: «Благообразный Иосиф» и бывает отпусть вечерни. И снова тотчас по совершении иереем «Благословен Бог наш» внутри алтаря, поем малое повечерие с каждением. На «Достойно есть», говорим кондак: «Бездну заключивый» и прочее и отпуст и, получивши прощение, исходим в келлии.
Мы остановились не без цели на этом весьма характерном примере. Из сделанного нами сличения, как нельзя более ясно, устанавливается для нас тот несомненный факт, что святогорский Устав позднейшего времени создался на основе древнейшего, или, по крайней мере, допечатного иерусалимского Типикона. Этот последний послужил для святогорцев как бы канвой, по которой они вышили красивый и сложный церемониальный обряд, вызываемый обстоятельствами воспоминаемого великого в христианстве события и тем, что дают самые богослужебные песнопения и чтения, оставив более подробное указание самого порядка службы этого дня на ответственности других богослужебных книг, необходимых в данном случае. Такими нередко сложными церемониями и богослужебными обрядами переполнены в святогорском Типиконе службы по Триодям Цветной и Постной и главным образом седмиц Страстной и Пасхальной, потому что на это вызывают самые события настоящих дней. Поэтому гораздо проще по изложению, но ближе по тексту к первооснове своей иерусалимскому Типикону, стоит этот Устав, когда излагаются в нем службы круга годичного и по преимуществу службы дней обычных. Даже в изложении Марковых глав, как мы уже заметили, святогорский Устав весьма часто повторяет особенности Устава иерусалимского. Правда, и в этой части святогорского Устава есть особенности и нередко довольно крупные, отличающие его от иерусалимского (напр. служба, если Сретение или обретение главы Иоанна Предтечи случится постом, если Благовещение будет в субботу постом, глава 76 о повечерии и полунощницы в праздники Предтечи и сорока святых и др.), но они не таковы, чтобы говорить о них в общей характеристике этого Устава, а главным образом они объясняются легко теми источниками, из которых заимствованы в этот Типикон.
Но указав на иерусалимский Устав, как на свою первооснову или первоисточник, и открыто заявляя об этом самим заглавием (Τυπικὸν..., ἀθροισθὲν ἀπὸ τοῦ Τυπικοῦ ἁγίου Σάββα), святогорский Типикон не скрывает и того, что это был не единственный для него источник, что были и другие Типиконы, своим содержанием, хотя и отчасти, вошедшие в состав его. Собранный из других (ἑτέρων), как говорит Типикон Руссика, или иных (ἀλλων) уставов, как указывает в надписании Типикон Иверского монастыря, святогорский Устав в самом тексте подтверждает свое надписание и указывает самые источники по именам. Так называемые Типиконы левого хора (ἐκ τοῦ Τυπικοῦ τοῦ ἀριστεροῦ χοροῦ стр. 34:116) и правого (Τνώμη τοῦ δεξιοῦ χοροῦ Τυπικοῦ стр. 116), неизвестный (ἐν δὲ ἑτέρω Τυπικῷ стр. 35), Большой Типикон Андрианополита (ἐν τῷ μεγάλω Τυπικῷ τοῦ Ἀνδριανοπολίτου стр. 67) и Типик лавры (ἐν τῇ ἁγια λαύρα τοῦ ἁγίου Ἀθανασίου стр. 48) – вот те другие или иные уставы, выдержки которых можно видеть, напр., в Иверском Типиконе. Эти-то выдержки, указывая на эклективность святогорского Устава, в то же время объясняют нам, между прочим, и то обстоятельство, почему этот Устав далеко ушел в развитии своей обрядовой стороны, осложнил их на столько, что основной текст иерусалимского Устава в нем, благодаря этим особенностям, едва заметен. Таким образом, сходство с иерусалимским Уставом, на котором как на краеугольном камне создался нынешний святогорский Устав, осложнение его особенностями местной святогорской практики, взятой из местных афонских уставов, развитая обрядность, церемониальность и торжественность служб, особенно триодных, для того, чтобы придать богослужению большую торжественность и величие – вот характеристические и существенные особенности позднейшего и современного святогорского Устава.
Примечание. Мы говорили лишь об Уставе святогорском афонском, имеющем ныне значение в богослужебной практике штатных монастырей и киновий, и ни слова не сказали о так называемом скитском Уставе, который держался когда-то по одиночным келлиям афонских пустынножителей. Это мы сделали отчасти потому, что о древнейшем скитском Уставе и его представителях в Греции и на Руси сказано весьма обстоятельно в книге покойного профессора И. Д. Мансветова «Церковный Устав» стр. 225 и дал., а главным образом потому, что мы лично имеем намерение говорить лишь о богослужебных порядках важнейших господствующих афонских монастырей, практика которых была предметом нашего наблюдения и изучения.
* * *
И. Д. Мансветов. Церковный Устав (Типик) его образование и судьба в греч. Церкви. М. 1885 г. стр. 324–356.
См. Τυπικ.: edit. Venet. 1545 an.
Профессор Мансветов напрасно считает Типикон 1577 года за «первое печатное издание греческого Устава» (Церк. Уста», стр. 249), потому что первое издание его в собственном смысле было сделано именно в 1545 голу. Греческий Типикон этого издания мы видели в библиотеке Лавры св. Афанасия Афонского в единственном экземпляре, но, по указанию архимандрита иерусалимской миссия Антонина (заметк. поклонника св. горы. Киев. 1864 г. стр. 170), Типиком этого издания в двух экземплярах хранится в настоящее время в библиотеке Афонского Фялофеевского монастыря. Так как об этом первенце венецианской печати церковных Уставов в библиографии нет никаких сведений, то мы считаем необходимым сообщить несколько небезынтересных данных. Надписывается этот Типикон на выходном листе так: Τυπικὸν καὶ τὰ ἀπόρρητα, каковое надписание в последующих изданиях его уже не существует. Здесь же имеется щит с изображением куницы (κουνάδιον) и надпись по бокам щита: Ἀνδρέου Κουνάδου. Внизу итальянская подпись: Con privilegie dello illustrissimo senato Veneto, che per anui dieci niuno ardisca presente opera graeca inti tolata Typicon, stampare, ne jar stapare, ne stampata vendere in tuttii luoghi del sua Dominio, sotto le pene in esso privilegio contenute, come amplamente nel. perefato appare. На последнем листе по средине: Ἀπαντά ἐστι τετράδια πλήν σου ρ’, ὅπερ ἐστὶ δυάδων и цифровой счет тетрадей, указывающий на то, что это именно первопечатный Типикон, не имеющий, между прочим, даже и счета по листам, как это делалось в последующих изданиях. Внизу: Ἐνετίηβιν, ἐν οἰκίᾳ Ἰωάννου Ἀντωνίου καὶ Πέτρου τῶν Σαβιένων καὶ αὐταδελφων, αφμε (ἔτει) Ἰαννουαρίφ δ. Состав Типикона немногим отличается от издания 1577 года. В дисциплинарной части не достает 2 и 4 статей против Типикона 1577 года. Пасхалия τοῦ ὀγδῶου αἰῶνος принадлежит Василию Валериду Керкирскому (πονηθεντα παρὰ Βασιλείου Βαλερίδος τοῦ Κερκυραίου), начинается 1545 годов, а оканчивается 1604 годом. Остальные статьи этого Типикона, и по расположению и по тексту, включая сюда даже в предисловие Андроника Нукия Керкирского, почти целиком повторены в издании. 1577 года (И. Мансв. О церковн. Уставе стр. 252–257).
Τυπικ. edit. Venet, 1545 an. fol. 2.
Рукописный Типикон Лавры св. Афанасия Афонского в большой лист, 159 листов, писан в два столбца четким почерком XV–XVI столетия. Обложкой этого Типикона служит отрывок из пергаментной рукописи XI–XII в. В первой части (л. 1–11) содержатся замечания общего характера относительно суточного богослужения в обыкновенные дни и постовые, в киновиях и келлиях, о канонархе, о пении Богородичного канона вечером на повечериях с раздаянием воды братиям, о каждении, о пении канонов воскресных с минею, о времени совершения литургии Василия Великого, о чтении Евангелий на литургии и толкованиях на Евангелия и о других чтениях на утрени, о будителе, о чтении утренних Евангелий от Пасхи до недели всех святых и о каждении священника. Каждая из этих статей носит особое заглавие. Во второй части (л. 11–78) излагаются особенности служб по Месяцеслову, при чем это изложение прерывается на л. 56 вставкой статей: о чтении утренних Евангелий от Пасхи до недели всех святых и о каждении священника. За второю частью помещены в беспорядке следующие статьи: служба в неделю мытаря и фарисеи (л. 78 об.), суточная служба в пост апостолов Петра и Павла (л. 77), о сохранении со всяким вниманием предписаний Типикона (л. 77 об.), прокимны и аллилуарии на разные случаи, стихи во время пения «Бог Господь», светильни Октоиха и молитва над всяким плодом (л. 80). В третьей части (л. 81–103) 86 Марковых глав, тропари на Рождество Христово и Богоявление после Евангелия, чин над тестом, отпустительные тропари Октоиха, седальны Ангелу хранителю с молитвою ему, тропари и кондаки Богородице из Октоиха, тропари и кондаки на различные случаи, извлечение из канонических постановлений митрополита Диррахийского Кависилы, снова статья о соблюдении со всяким вниманием предписаний Устава, и все те статьи, которые встречались раньше (от л. 77 до 80). В состав же третьей части должны войти особенности служб по Триоди Постной и Цветной (л. 107–136), снова Марковы главы и в том же количестве (л. 137) и все те статьи, которые мы видели на л.л. 99–102. Помимо своего состава, текст этого Типикона значительно разнится от печатного венецианского и не всегда об одном и том же предмете говорит одинаково и последовательно.
Церковный Типикон этого монастыря, рукопись в четвертку, 300 листов, писаны мелкою убористою скорописью XV века. На конце рукописи имеется такая подпись: Τυπικὸν μονῆς τοῦ Παντοκράτορος καὶ Σωτῆρος Χριστοῦ τὴν ἐν τῷ ἁγίῳ ὄρει τοῦ Ἀθωνος. В первой его части (л. 1–21) заключены те же статья, что и в Типиконе Лавры св. Афанасия, с особым заглавием над каждой статьей; во второй (л. 22–162) – особенности служб по Месяцеслову, и в третьей (л. 191 об. 236) особенности служб по Триодям. К этой части прибавлены статьи: о сохранении со всяким вниманием предписаний Типикона и все те статьи вместе с 86 Марковыми главами, которые мы видели в церковном Типиконе Лавры св. Афанасия Афонского. Текст первой части этого Типикона буквально сходен с лаврским, но в остальных частях значительно разнится от него. Типикон этот играет видную роль в истории греческого Типикона: он, по просьбе вселенского патриарха Иоакима III, был списан для него типикарем этого монастыря Агатоном, когда патриарх задумал начать исправление Устава великой Церкви (грам. к типикарю Пандократора о. Агатону от 1881 г. 19 мая за № 2844).
Об этом Типиконе выше мы будем говорить подробнее, а здесь лишь скажем, что эта рукопись в лист, 137 листов, и написана четкою скорописью в 1878 году трудами архимандритов Иверского монастыря Илариона и Афанасия.
Типикон рукописный Руссика писан в сороковых годах настоящего столетия четким красивым почерком на полулисте, 558 листов, и имеет весьма много интереснейших примечаний. Состав его и происхождение мы кратко объясним выше.
Монастырь основан трапезундским царем Алексеем Комнином в 1118 г., по просьбе здесь подвизавшегося Дионисия, от имени которого, получили название и монастырь, родного брата трапезундского архиерея Феодосия (Путеш. во св. мест. в Европе, Азии и Африке в 1723–1747 гг. В. Григор. Барск. Спб. 1778 г. стр. 725). Монастырь этот находится на западной стороне св. Афонской горы.
Мансвет. О церковн. Уставе стр. 227, прим. 1. Здесь в примечании перечислены все Типиконы, о существовании которых на Афоне знал в свое время святогорец Никодим.
Подобные записи мы видели у типикарей Лавры св. Афанасия и в монастыре Пандократорском. Первый из них любезно предложил нам свои записи даже в наше личное распоряжение. С этими записями мы познакомим читателей в своих настоящих заметках в своем месте.
Особенною славою, как хранительница древних богослужебных рукописей, пользуется на Афоне типикарница Ватопедского монастыря, но с ней мы лично, по недостатку времени, не успели познакомиться в настоящую свою первую поездку на Афон.
Такою славою известного знатока церковного Устава пользовался на Афоне и даже в Константинополе монах Пандократорского монастыря о. Агатон, 80-летний старец, скончавшийся в сентябре месяце минувшего 1886 года. С этим типикарем мы познакомились лично в бытность нашу в Пандократоре в конце августа (22–25 ч.) 1886 года, т. е. за несколько дней до его смерти, и убедились из разговоров в его обширных познаниях церковного Устава и богослужебной афонской практики даже и в это время, несмотря на то, что почтенная цифра лет, оказавшая не незаметное влияние на память старца и его предсмертный недуг, только что начавшийся в ту пору, в значительной степени помешали нам изведать всю глубину его познаний и многоопытности. На сколько о. Агатон пользовался известностью на востоке, это с очевидностью, между прочим, видно из тех грамот патриарха Иоакима III, когда он задумал начать исправление Типикона, которые были адресованы на имя этого старца и которые были им любезно предоставлены в наше распоряжение. В первой из этих грамот, указывая на побуждения, заставившие предпринять исправление Типикона великой Церкви, патриарх просит прислать ему, как можно скорее, (ὅσον τάχιον) список (ἀντιγραφον) Типикона, которым пользуются на Афоне, для дополнения своего Типикона новыми последованиями и присоединить к сему свой «опыт и старание» (πείρας καὶ μελέτης) для скорейшего исполнения поручения (грам. от 15 октября 1880 г. за № 5346). Во второй грамоте от 1 декабря 1880 г. на него возлагается обязанность вместе со старцем архимандритом Ватопедского монастыря Варфоломеем, как бы от лица Церкви (ὡςἐκ προσώπου τῆς ἐκκλησιας), обойти все скиты и келлии и разведать о том, каким образом относятся к этому благому делу старцы обителей и готовы ли они оказать при сем свое содействие (№ 6212). 10 января 1881 г. ему с сотрудником для успешного исполнения возложенного поручения посылается особенная грамота (№ 93). Поручение святейшего патриарха было исполнено в точности (см. грам. 19 мая 1881 г. № 2344) и за свои труды о. Агатон получил почетное титло «великого екклисиарха» (μεγάλου ἐκκλησιάρχου) (грам. 13 мая 1882 г. № 2304), каковое титло о. Агатон, чуждый во всех остальных случаях мирской суеты и желания к занятию почетных мест в своей обители, носил не без гордости до самой своей мирной кончины.
Порфир. Успенск. Истор. Афона ч. III, Киев. 1877 г., стр. 7 и дал.
Рук. Иверск. мон. περὶ τῆς ἱερᾶς μονῆς τῶν Ἰβύροιν κ. т. λ. № 754 (228).
Ibid. Русский перевод этого завещания с неисправной рукописи, с значительными пропусками против подлинника, напечатан архимандритом Антонином в его «Заметках поклонника св. горы». В настоящее время это завещание в лавре св. Афанасия не имеет никакого значения в практике. Обитатели лавры знают лишь по слухам о нем, но не видели и не знают его содержания. На нашу просьбу показать автограф завещания св. Афанасия мы получили решительный отказ. Главный проестос и некоторые старцы прямо заявили, что такого завещания они не знают и о нахождении его в их лавре ничего не слыхали. Объяснять отказ старцев не берусь, но завещание св. Афанасия хранилось в лавре долго и его видел здесь покойный епископ Порфирий во время первого своего путешествия по Афону и даже сделал из него в переводе на русский язык небольшую выдержку (Перв. путеш. в афон. мон. и скиты, Киев. 1877 г., ч. I, стр. 185:187).
Список этот Ὑποτύποσις’а напечатан у Миня в его Patrol. Curs. Complet, t. 99, pag. 1704, a русский перевод в « Истории Русской Церкви» Е. Голубинского. М. 1881 г., т. I, пол. II, стр. 671, примечания и довольно обстоятельные к нему находятся в книге проф. Мансветова «О церковном Уставе» стр. 112–116, примечания. В своих статьях «Богослужение в Русской Церкви в первые пять веков» мы напечатали пасхальную службу из этого Ὑποτύποσις-а, извлеченную из рукописи М. Синод. библ. № 456, л. 141, с вариантами, заимствованными у Миня (Прав. Собеседн. 1882 г., кн. 1, стр. 269). В настоящее время мы располагаем новым полным списком Ὑποτύποσις-а, открытого нами в рукописи 1298 г. М. Синод. библ. № 456 и в бомбицинной рукописи XIII–XIV в. Афонской Ватопедской библиотеки № 323 (133). Как напечатанный нами отрывок, так и вновь открытый полный список Ὑποτύποοις-a значительно разнятся от напечатанного у Миня и говорят за то, что списки краткого Устава Феодора Студита не одинаковы по своим особенностям. Кроме текстуальных особенностей в новом списке имеются следующие любопытные особенности со стороны обряда: замечание о начале утрени на Пасху в притворе и о причинах этого обычая, подробное описание обряда целования священнослужащих с игуменом и остальными братиями, замечание о том, что по Уставу великой Церкви, на каждый господский праздник внутри алтаря (ἔσωθεν τοῦ βήματος) диакон произносил прокимен, апостол и аллилуарий, а, протопретор (ὁ προτοπρέτορος) – св. Евангелие, обстоятельное описание крестного хода, который совершался в понедельник во второй час дня, после троекратного звона (κρούων τὰ τρία ὁ κανονάρχης), замечания о пострижении в великую схиму (ἅγιον καὶ μέγα σχήμα) желающих братий во вторник, о совершении в понедельник Фоминой недели утрени с особенностями ее в самое Фомино воскресение, о пении канона на первом часе. Все эти особенности нашего Ὑποτύποσις-а падают собственно на первую его часть, которая озаглавливается «О святой Пасхе», а у Миня – «Как поступаем в собраниях святого и славного тридневного воскресения нашего Спасителя. О биле». Что же касается остальных глав, то в них уже замечается менее разностей. В Ὑποτύποσις-е Миня в главе «О святой Четыредесятнице» имеются первые четыре замечания: 14, 15, 16 п 17, отсутствующие в нашем списке, в котором замечание об епистимонархе и будителе непосредственно примыкает к первой главе «О святой Пасхе»; но за то в этом последнем есть подробное наставление о пище и питье на весь Великий пост в главе «О святой великой Четыредесятнице», тогда как у Миня лишь краткое упоминание о пище в воскресные дни св. Четыредесятницы. Наконец в нашем списке замечание о навечерии Богоявления стоит, как и следует, в конце Ὑποτύποσις-а, а не в главе «О соразмерности в службах», как у Миня, и содержит в себе любопытные особенности против последнего. При выходе священника для водоосвящения из алтаря поется трижды стихира: «Глас Господень на водах», а у Миня – «Во Иордане крещающуся», что поется, по этому списку, уже при погружении креста в воде. На возвратном пути в церковь положено петь трижды: «Днесь Троица в единице Божества», тогда как у Миня после окропления братии и освящения воды поют: «Глас Господень на водах» с припевами: «Моро виде и побеже» и «Что ти есть море», а при возвращении в церковь тропарь: «Одеяйся светом божественне». В виду произведенного нами сличения двух известных в настоящее время списков Ὑποτύποσις-а, сделанное г. Мансветовым в его книге «О церковном Уставе» изложение особенностей церковной службы по первоначальным записям студийского Устава (стр. 107–112) требует значительных и весьма существенных для характеристики этих записей пополнений и поправок.
Чтобы яснее представить взаимное отношение записей Церковного Устава Феодора Студита и Афанасия Афонского, г. Мансветов сравнил в своей известной уже нам книге ту и другую между собою (стр. 66–68). Но так как, при сравнении, он имеет в виду запись Афанасия Афонского только в русском переводе архимандрита Антонина (замет. поклон. св. горы), через который она и известна только в науке, то поэтому и сравнение его отличается теми же недостатками, какие присущи переводу почтенного о. Антонина. В сравнении г. Мансветова нет ни полноты, ни точности, ни даже, наконец, необходимой в подобных случаях для выводов правильности. Мы в настоящее время имеем греческий список Διατύποσις-а Афанасия Афонского и считаем не лишним в интересах науки сделать несколько поправок в упомянутом сравнении г. Мансветова, оставляя более обстоятельное сличение записей Афанасия Афонского и Феодора Студита до более благоприятного времени. Чтений на утрени два: одно после третьей песни из Григория Богослова «Ἀναστάσεως ἡμέρα», а другое, после целования, дневное (ἡμερας), нынешнее Слово Иоанна Златоуста: «Аще кто благочестив и боголюбив». Так по обеим записям. В записи Феодора Студита (по нашему списку) подробно описывается обряд целования, и есть замечания относительно собрания в паперти пред началом утрени канонарха и будителя, о крестном ходе в понедельник, о пострижении в мантию во вторник, а в записи св. Афанасия всего этого нет. Замечания о повечериях с понедельника Фоминой недели буквально сходны в обеих записях. В записи Феодора Студита подробно излагается порядок суточной службы до Воздвижения креста и дальше, а в записи Афанасия Афонского лишь замечено о количестве псалмов за это время. Другие статьи изложены или приблизительно сходно с записями Феодора Студита, или же вовсе опущены, так как св. Афанасий Афонский, при написании своей записи, имел в виду главным образом дисциплинарные правила, а Феодор Студит особенности богослужебного характера.
Это положение мы основываем отчасти на одном голословном указании преосв. Порфирия, что грузинец Георгий Мтацминдели († 1072) между множеством других богослужебных книг перевел для Иверского монастыря между прочим и Устав Саввы Освященного (Истор. Афона ч. III, отд. I, стр. 195, прим., изд. Киев. 1877 г.), а главным образом на том основании, что Савва сербский в своем Уставе, данном (между 1200–1208 г.) Хиландарскому монастырю, воспроизводит уже порядки и обычаи иерусалимского Устава (Хиланд. Тип. по ркп. ХIII в. опис. архим. Леонид. у Београд. 1868 г.). Св. же Савва, как известно, написал св. Типик, после тщательного изучения уставов современных ему афонских монастырей, в которых, следовательно, уже успел утвердиться Типик иерусалимский.
Ркп. Киев. церк.-археол. музея из собр. м. Макария № 179, л. 489–491.
Многие особенности богослужебного характера первоначального святогорского Устава, хотя далеко не все, указаны проф. Манств. в книге «О церк. Устав», стр. 224, прим. 2. Напр., об отсутствии всенощных бдений, о количестве кафизм от 26 сентября до великой Четыредесятицы, о перенесении памяти Предтечи и 40 мучеников со службою им с первой недели поста на сырную неделю и др.
Заглавие этой статьи: περὶ τῆς ἐν βρώμασι καὶ πόμασι ποσὁτῃτος καὶ πειότητος καὶ τῆς ἐν ταῖς τραπέζαις εὐταξίας, но в изложении Никона Черногорца она отличается немалыми особенностями.
Нам думается, что мы более верный источник укажем для настоящей главы, если сошлемся на одну известную нам статью, еще ненапечатанную, но весьма любопытную для истории Типикона, носящую такое заглавие: «Ἐπιστολὴν ἀδελφῶν προεστῶτος πρὸς γέροντα τελίον καὶ κατάκριτον καὶ σοφὸν περὶ δηλώσεως καὶ λύσεως ζητημάτων ἀναγκαίων εἰς ἀγωγὴν μοναχῶν καὶ κατάστασιν» (Τυπικ. ркп. Ватопедск. библ. на Афоне № 322, л. 230 об.) и вызвавшую обширный ответ под заглавием: Εὐσύνοντος εἴδησις καὶ ἀπόκρισις περὶ τῶν ἐρωτηθειςῶν ὑποθέσεων (л. 231 об.). В эту последнюю ответную статью указанная выдержка Никона Черногорца входит целиком, хотя и с некоторыми изменениями в тексте. Ответ же неизвестного старца заимствован из Διατύποσις-а св. Афанасия Афонского, в котором имеется глава «περὶ τῆς ἐν ταῖς διακονὶαις συμμετρίαις», т. е., о соразмерности в службах. В подтверждение нашего предположения относительно вышеуказанного источника для Никона Черногорца мы можем сослаться отчасти на собственные его слова. Так, в главе «О праздницех и о работе» Никон Черногорец говорит следующее: «Подобает ведети, яко сии вчинению в предпраздницы от святые горы написаны быша от разумнейша и велика отца к некоему в странах Антиохия Сирския безмолствующу о постех же и коленопреклонениях» (Тактик. ркп. Церк.-археол. муз. Киев. дух. Акад. № 179, л. 491). Под именем «разумнейшего и великого отца от святые горы» Никон Черногорец разумел не Афанасия Афонского, который за свой Устав и свою добродетельную жизнь пользовался славою и известностью повсюду, а кого-то иного, но во всяком случае мужа «разумнейша и велика отца», каковым и мог быть автор упомянутых нами ответов, называемый «мудрым старцем» и в самой рукописи.
Мансв. О церковном Уставе, прилож. стр. 402
Ibid. стр. 401.
Красносельц. Сведен. о некотор. литургич. рукоп. Ватиканск. библ. Казан. 1885 г. стр. 24.
Проф. Красносельцев, упрекнувший Бандини за то, что он описал настоящий список Устава «слишком обще» (Bandin. Cat. cod. graec. monuscript bibliot. Med. Laurent, t. 1 p. 485), сам в своем специальном описании литургических рукописей недалеко ушел от него в полноте и обстоятельности относительно этого списка. Услуга литургической науке была бы оказана несомненно, если бы почтенный профессор, кроме перечня рукописей и их краткого содержания, в свой официальный «Отчет» о заграничной командировке вносил бы и самые тексты важнейших литургических памятников, к которым бесспорно принадлежит настоящая выдержка из древнейшего святогорского Устава.
Сюда мы должны отнести и вышеуказанные ответы неизвестного старца мудреца, под заглавием: Εὐσύνοντος εἴδησις καὶ ἀπόκρισις περὶτῶν ἐριοτηθεισῶν ὑποθέοεων (Τυπικ. ркп. Ватопед. библ. № 322, л. 231 об.), которые для истории первоначального святогорского Устава могут дать несколько интересных данных в силу их близости к Уставу Феодора Студита и записи св. Афанасия Афонского.
Эти попытки к уяснению личности составителя дополнительных глав Церковного Устава собраны в книге покойного проф. И. Д. Мансветова о «Церковном Уставе» стр. 216 и прим., который старался и сам лично тоже сказать что-нибудь для решения настоящего вопроса, но и его попытки, по нашему мнению, остались бесплодными. Он даже не определил правильно количество редакций Марковых глав и первичный их состав в древнейших иерусалимских уставах. Его отрицание в данном случае авторства епископа индрутского Марка, на что указывают некоторые памятники (Τυπικ. ркп. М. Синод. библ. № 380, л. 260 об.), внушающие доверие, малодоказательно и почти голословно.
Труды Марка Евгеника в области православного богослужения перечислены почти все в книге преосв. Филарета «Историческ. обозрен. песнопевц. и песнопен. греческ. Церкви», изд. II, Черниг., 1864 г., стр. 459, 460.
Ὁ ἐν ἱερομονάχοις ἐλάχιστος Ἰγνάτιος, ὁ γράψας τὸ παρὸν Τυπικὸν κατὰ τὸ ἔτος αχκδ (1624) τοῖς ἐντευξαμένοις ἐν Κορίῳ χαίρειν. Такое заглавие носит эта статья.
Первая часть содержит в себе службы: 1 глава – Нового года вместе с службами Симеону Столпнику и святым женам, 2 глава – ту же самую службу, но для воскресного дня, 3 глава – предпразднества Богородицы и мученика Созонта, 4 глава – Рождества Богородицы, 5 глава – праведных Акима и Анны и мученика Севериона, 6 глава – обновления храма воскресения, мученика Корнилия и предпразднества Крестовоздвижения, 7 глава – обновления храма в воскресный день, 8 глава – Воздвижения креста, 9 глава – великомученика Никиты, 10 глава – зачатие Крестителя Иоанна, 11 глава – Успения евангелиста Иоанна Богослова, 12 глава – исповедника Харитона, 13 глава – седьмого вселенского собора, 14 глава – великомученика Димитрия, 15 глава – Архистратига Михаила, 16 глава – Иоанна Златоуста, 17 глава – мучеников Гурия, Самона и Авивы, 18 глава – предпразднества Введения во храм Богоматери, Григория Декаполита и Прокла Константинопольского, 19 глава – Введения во храм Богоматери с воскресною службою, 20 глава – апостола Андрея, 21 глава – святого Саввы Освященного, 22 глава – Николая Чудотворца, 23 глава – мучеников Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста, 24 глава – недели праотцев, 25 глава – пророка Даниила и трех отроков, 26 глава – недели пред Рождеством, когда она приходится раньше 20 декабря, или предпразднества, 27 глава – той же недели, если она случится от 20 до 23 декабря, 28 глава – той же недели, по 24 декабря, 29 глава – мученика Игнатия и предпразднества, 30 глава – преподобномученицы Евгении, 31 глава – о навечерии Рождества Христова, если приходится оно в субботу или в воскресение, 32 глава – навечерие этого праздника, 33 глава – службу собора Богоматери и священномученика Евфимия Сардикийского, 34 глава – праведных Иосифа, Иакова брата Божия и царя Давида, 35 глава – отдания праздника в воскресение, 36 глава – первомученика Стефана архидиакона и исповедника Феодора, 37 глава – детей от Ирода избиенных и преподобного Маркелла, 38 глава – Обрезания Господня и Василия Великого в воскресение, 39 глава – предпразднества Богоявления и папы Сильвестра, 40 глава – мучеников Феопемпта и Феоны, 41 глава – навечерия Богоявления, 42 глава – пророка Предтечи, 43 глава – Феодосия пустынножителя, 44 глава – Антония Великого, 45 глава – Евфимия великого, 46 глава – Григория Богослова, 47 глава – Иоанна Златоуста, 48 глава – трех святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, 49 глава – предпразднества Сретения и мученика Трифона, 50 глава – Сретения Господня, 51 глава – того же праздника, но в воскресный день, 52 глава – того же праздника в недели предуготовительные, 53 глава – того же праздника, или предпразднества и попразднества в субботу Мясопустную, 54 глава – того же праздника в неделю Сырную, 55 глава–того же праздника, если он в среду и пятницу этой недели, 56 глава – того же праздника в субботу Сырную, 57 глава – того же праздника в святую и великую Четыредесятницу, 58 глава – об отдании этого праздника, 59 глава – попразднества, если оно бывает в Сырную неделю, 60 глава – отдания в неделю Сырную, 61 глава – отдания в субботу Сырную, 62 глава – отдания в воскресенья предуготовительных недель, 63 глава – отдания в неделю прежде начала Триоди, 64 глава – Обретения главы Иоанна Предтечи, 65 глава – того же праздника в воскресенье Мясопустное и Сырной недели, 66 глава – того же праздника Сырной недели, 67 глава – того же праздника в субботу Сырную, 68 глава – того же праздника в первую неделю святой Четыредесятницы, 69 глава – того же праздника в субботу святых постов, 70 глава – того же праздника в воскресенье крестопоклонное, 71 глава – того же праздника в один из дней Четыредесятницы, 72 глава – 40 мучеников севастийских, 73 глава – замечание об этой памяти в субботу и воскресенье первой недели, 74 глава – того же праздника в субботу акафиста, 75 глава того же праздника в средокрестную неделю, 76 глава – повечерия и полунощницы праздников Предтечи и 40 святых, 77 глава – праздников Предтечи и 40 святых в субботу, 78 глава – предпразднества Благовещения, 79 глава – Благовещения Богоматери, 80 глава – Благовещения вне великой недели, 81 глава – того же праздника в субботу, 82 глава – в воскресение, 83 глава – навечерия этого праздника в воскресение, 84 глава – того же праздника в 3-ю неделю поста, 85 глава – тоже в среду крестопоклонную, 86 глава – тоже в четверток великого канона, 87 глава – тоже в субботу акафиста, 88 глава – тоже в субботу Лазаря, 89 глава – тоже в неделю Ваий, 90–95 главы – тоже во всю Страстную седмицу, 96 глава – тоже в первый день Пасхи, 97 глава – тоже в понедельник Пасхи, 98 глава – замечание относительно того, что случаи стечения служб Благовещения с разными днями поста и Пасхи хорошо составлены, 99 глава – собора архангела Гавриила, 100 глава – великомученика Георгия, 101 глава – евангелиста Иоанна Богослова, 102 глава – царей Константина и Елены в воскресенье, 103 глава – Обретения главы Иоанна Предтечи, 104 глава – мученицы Агрипины и предпразднества Предтечи, 105 глава – Предтечи, 106 глава – преподобномученицы Февронии, 107 глава – апостолов Петра и Павла, 108 глава – собора двенадцати апостолов, 109 глава – Афанасия Афонского, ПО глава – священномученика Афиногена и десяти его учеников, 111 глава – пророка Илии, 112 глава – Марии Магдалины и священномученика Фоки, 113 глава – великомученика Пантелеймона, 114 глава – предпразднества креста и праведного Евдокима, 115 глава – семи Маккавеев, Елеазара и Соломонии, 116 глава – перенесения мощей архидиакона Стефана, 117 глава – предпразднества Преображения и мученика Евсигнея, 118 глава – Преображения Господня, 119 глава – мученика Дометия, 120 глава – архидиакона Евпла и Никифора, архиепископа Константинопольского, 121 глава – Успения Богоматери, 122 глава – нерукотворенного образа и мученика Диомида, 123 глава – Усечения главы Иоанна Крестителя, 124 глава – патриархов константинопольских Александра, Иоанна и Павла и попразднества Предтечи и 125 глава – положения пояса Богоматери.
Вторая часть Типикона имеет следующие главы: 1 глава о службе мытаря и фарисея, 2 глава – блудного, 3 глава – вечера пятницы Мясопустной, 4 глава – воскресенья Мясопустного, 5 глава – вечера того же воскресенья, 6 глава – недели Сырной, 7 глава – воскресенья Сырного, 8 глава – вечера этого воскресенья, 9 глава – Четыредесятницы, 10 глава – о стихословии Псалтири, 11 глава – о чтении утрени, 12 глава – об уничтожении наград, 13 глава – о чтениях дня, 14 глава – о стихословии песен целой недели, 15 глава – об ударении в тяжкая, 16 глава – о великом повечерии, 17 глава – о субботней службе, 18 глава – о субботе первой недели, 19 глава – об утрени этой субботы, 20 глава – о первой недели поста, 21 глава – о вечерни этой недели, 22 глава – о пении канонов в трех субботах, 23 глава – о второй недели поста, 24 глава – о третьей недели поста, 25 глава – о поклонении кресту в понедельник, среду и пятницу этой недели, 26 глава – о среде этой недели, 27 глава – о четверге и пятнице этой недели, 28 глава – о четвертой недели поста, 29 глава – о последовании великого канона, 30 глава – о последовании акафиста, 31 глава – о пятой недели поста, 32 глава – о чтении Евангелия, 33 глава – о субботе Лазаря, 34 глава – о неделе Ваий, 35 глава – о вечерне этой недели, 36–39 главы – о первых четырех днях Страстной седмицы, 40 глава – о елеосвящении, 41 глава – о вечере четверга, 42 глава – о Великой пятнице, 43 глава – о пятнице вечером, 44 глава – об утрени в Великую субботу и 45 глава – о вечерне Великой субботы.
Третья часть состоят из служб Триоди Цветной: 1 глава содержит службу на первый день Пасхи, 2 глава – часы Пасхи, 3 глава – вечерню Пасхи, 4 глава – утреню понедельника, 5 глава – вечерню этого дня, 6 глава – литию во вторник, 7 глава – часы среды, четверга, пятницы и субботы, 8 глава – службу пятницы, 9 глава – субботы, 10 глава – вечера этого дня, 11 глава – Фомина воскресенья вечера, 12 глава – понедельника этой недели, 13 глава – начало часов, 14 глава – службу святого, имеющего икону, в субботу, внутри Пятидесятницы, 15 глава – великомученика Георгия, 16–20 главы–разные стечения той же службы, 21 глава – Иоанна Богослова и Арсения великого, 22 глава – Иоанна Богослова в одно из воскресений Пятидесятницы, 23 глава – Иоанна Богослова со средою преполовения, 24 глава – того же праздника с отданием Пасхи, 25 глава – того же праздника с вознесением, 26 глава – того же праздника с неделею св. отцов, 27 глава – с неделей третьей по Пасхе, св. жен мироносиц и праведного Иосифа, 28 глава – службу святого, имеющего икону, в одно из воскресений Пятидесятницы, 29 глава – недели мироносиц, 30 глава – четвертой недели по Пасхе, 31 глава – среды преполовения, 32 глава – недели пятой по Пасхе, 33 глава – недели шестой по Пасхе, 34 глава – отдания Пасхи, 35 глава – Вознесения, 36 глава – недели седьмой, 37 глава – поминальной субботы, 38 глава – недели Пятидесятницы, 39 глава – того же праздника вечером, 40 глава – понедельника утром, 41 глава – недели по Пятидесятнице, 42 глава – недели всех святых, 43 глава – служба поста св. апостолов, 44 глава – о перемене гласа, 45 глава – о предпразднествах и попразднествах в неделю, 46 глава – о праздниках Богородицы в неделю, 47 глава – о праздниках Господских в неделю, 48 глава – об отдании Господских праздников, 49 глава – об отдании их в неделю и 50 глава – службу святого с всенощным бдением в неделю.
В дополнительную часть входят статьи: о Благовещении в пятницу, оглавление состава Типикона, главы 52–57, оставленные описателем Типикона, а именно: о святом, имеющем «Блажен муж» и полиелей в воскресный день, о святом, имеющем икону и коливо в неделю предпразднеств или попразднеств, о предпразднествах и попразднествах в неделю, о стихословии песни: «Поим Господеви», о пении и непении «Честнейшую херувим» и о том, как поются катавасии в течение целого года.
В эту часть входят главы, содержащие в себе службы суточные (гл. 1, 3, 7, 11, 12, 14 и 18), указание о стихословии Псалтири (гл. 4), о звоне к службе (гл. 5), о прокимнах и аллилуариях, о чтениях на трапезе и др. (гл. 6), о поклонении канонарха и собрании двух хоров на средину для того же (гл. 8), о каждении иерея и вообще о каждении храма и предстоящих (гл. 9:10), о пении канонов Октоиха с Минеею (гл. 13), правила касательно благоповедения в церкви (гл. 16), о перемене хоров (гл. 17), о тропарях ва навечериях предпразднеств и попразднеств (гл. 19), о чтении Евангелия и толкований на него (гл. 20), о времени совершения литургии (гл. 21), о чтении утренних Евангелий по Пасхе до Пятидесятницы (гл. 22), о будителе в церкви (гл. 23) и о каждодневном совершении повечерия и благоповедении монахов после него (гл. 24). Все эти главы, за исключением разве одной 8 главы, можно находить и в обычных иерусалимских уставах, напр., Рпк. М. Синод. библ. 1542 г. № 380.
Количество Марковых глав в иерусалимских уставах простирается до 86, 95 и даже до 100 (в печатных венецианских изданиях), в настоящем же Уставе их 25; но если взять их вместе с главами из Минология, то общая цифра их достигает 89. В состав первых 25 глав входят: 25 гл. о службе Богородичных праздников в неделю, 26 гл. о литиях в отдании этих праздников, 27 гл. о службе Господских праздников в неделю, 28 гл. об отдании этих праздников, 29 гл. об отдании их в неделю, 30 гл. о предпразднествах и попразднествах этих праздников в неделю, 31 гл. о кондаках предпразднеств и попразднеств вместо ипакои гласа, 32 гл. о двух святых с двумя тропарями в воскресенье, 33 гл. о тропарях предпразднеств и попразднеств в неделю с святым, имеющим свой тропарь, 34 гл. о тропарях Господских праздников в неделю, 35 гл. о тропарях предпразднеств и попразднеств и святых на каждый день, 36 гл. о канонах предпразднеств и попразднеств с Минеей, 37 гл. о кондаках двух святых с кондаками предпразднества и попразднества, 38 гл. о предпразднествах и попразднествах с двумя святыми в неделю, 39 гл. о святом, имеющем бдение в неделю, 40 гл. о святом с полиелеем и празднуемым на 6 в неделю, 41 гл. о святом, празднуемым на 6 в неделю, 42 гл. о предпразднествах и попразднествах Господских праздников в неделю, 43 гл. о тропарях святых и первобогородичных вечером пятницы, субботы и воскресения, 44 гл. о богородичных, если празднуемый святой на 8 случится в среду или пятницу, 45 гл. о том же, если празднуется святой на 6 и имеет полиелей, 46 гл. о первобогородичных ж субботу и воскресение, 47 гл. о первых богородичных святого, имеющего вход, 48 гл. о пении «Поими Господа», 49 гл. о том, когда поется «Честнейшую» и когда нет и 50 гл. о литии, когда она бывает и когда не бывает. Что касается Марковых глав, рассеянных по Месяцеслову, то количество их несколько больше обыкновенного сравнительно с иерусалимскими уставами. Так напр. здесь есть (61) о памяти трех святителей в неделю, несколько глав (102–103) относительно памяти апостола и евангелиста Иоанна Богослова и некоторые немногие другие главы.
Указания триодных служб вообще немногим разнятся от Устава иерусалимского, хотя текст их имеет весьма много характерных особенностей, с которыми подробно мы познакомимся, при изложении этих служб, по святогорскому Типикону, в своем месте.
Для, вариантов текст заимствуем из рукописи М. Синод. библ. 1542 г. № 380. Слова, напечатанные курсивом, в упомянутой рукописи и вообще во всех иерусалимских рукописных Типиконах не существуют.
Самогласен дня, т. е. глас первый «Вся тварь» с повторением его (δευτεροῦντες αύτὸ τοὺς γ́ δευτέρους) и 6 гласа «Днесь Владыка и Господь».
Стих: «Боже, Боже мой, вонми ми» и чтения Исхода «Глагола Господь к Моисею», потом прокимен глас 4 «Суди ми, Господи», стих «Приими оружие», чтение из Иова «Благослови Господь последняя Иова», третье чтение из Исаии «Се разумеет отрок мой», потом псалом Давида, прокимен 6 гласа «Положиша мя в рове», стих «Господи Боже спасения моего», апостол в Коринфянам «Братие, слово крестное», аллилуйя, глас 5 «Спаси мя Боже, яко внидоша воды», стих «Поношение чаяше душе моя», стих 3 «Да помрачатся очи их», Евангелие от Матеея «Совет сотвориша вси архиереи», потом «Рцем вси» и ектенья «Исполним молитву нашу» и по возгласе стихиры глас 2 «Егда от древа тя мертва», стихи «Господь воцарися» и другой «Ибо утверди вселенную», слава и ныне глас 5 «Тебе одъющагося», «Ныне отпущаеши», Трисвятое, тропарь глас 2 «Благообразный Иосиф» и отпусть. Повечерие же после в келлиях наших.