Царство Божие

Исходным началом евангельской проповеди Спасителя, как известно, было учение о Царстве Божием. В первом же Своём обращении к народу Он говорил о Царстве Божием как о той цели, ради которой нужно «покаяться», т.е. перемениться, исправиться. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17). Иисус Христос говорил также: «Исполнилось время и приблизилось Царство Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). И эту проповедь Он считал Своей неотложной миссией: «И другим городам благовествовать Я должен Царство Божие, ибо на то Я послан» (Лк. 4:43). В последние сорок дней Своего пребывания на земле Спаситель преимущественно учил о Царстве Божием².

Раньше Его с таким же призывом обратился к еврейскому народу Иоанн Предтеча (Мф. 3:2).

В том и другом призыве говорилось о Царстве Божием, что оно «приблизилось», т.е. стало ближе. Где же было оно раньше и как представлялось?

Оно находилось в сознании ещё первых людей на земле, когда они слышали голос Бога, «ходящего в раю» (Быт. 3:8), и передавалось из поколения в поколение как священная идея, как лелеемая мечта о жизни под водительством и покровом Бога. Эта идея и оформилась впоследствии в идею Царства Божия, Царства Небесного. Она пережила несколько стадий (периодов) в своём развитии.

Ещё первым людям дано было обетование о победном «семени жены», упраздняющем власть диавола (Быт. 3:15). Обетование о «семени жены» явилось как бы Первоевангелием в ряде последующих обетований и пророчеств. «Семя жены» в дальнейшем стало называться «семенем Авраама», в котором «благословятся все народы земли» (Быт. 12:3, 18:18, 28:14).

Так было в первом периоде жизни еврейского народа, периоде патриархов, связанном с начальной стадией теократии.

Теократический строй в жизни избранного народа сложился в период синайского законодательства³, когда Бог (Ягве) заключил с еврейским народом завет, по которому народ должен выполнять заповеди Закона Божия, данные через Моисея, и жить надеждой на исполнение обетований о Мессии, данных Адаму, Аврааму, Ною, а затем и Моисею: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих... воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте» (Втор. 18:15, 18).

В этот именно период более точно определились отношения Бога к человеку и человека к Богу. В отношении народа Бог определился как Законодатель, Судья, Правитель и Царь своего народа (Исх. 33:2; Суд. 8:23). В отношении же народа определилось требование к нему – «быть святым, как свят Господь Бог» (Лев. 19:2), быть особым уделом Божиим, «царством священников и народом святым» (Исх. 19:5–6, 23:2).

Эти требования соответствовали высокой идее Царства Божия, но им не соответствовал низкий уровень религиозно-моральной жизни народа. Здесь преобладало внешнее, формальное отношение к Богу, рабское чувство страха перед Ним и привязанность к обрядовой, внешней стороне религии.

Положение несколько изменилось в следующий период – период великих пророков, когда ожидаемое Царство Божие более приблизилось к сознанию народа и стало называться грядущим «Царством Давида» (Иер. 33:15; Мк. 11:10). «От плода чресл его (Давида)» Бог воздвигнет Христа во плоти и посадит на престоле его (Деян. 2:30).

Пророки подробно говорят об ожидаемом царе (Мессии). Они говорят о чудесном Его рождении от Девы (Ис. 7:14), называют «Еммануилом», облекают достоинствами царя (Пс. 71:8; Дан. 7:13–14) и вместе наделяют чертами кротости и смирения. Он «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» (Ис. 42:3). Он «излиет от Духа... на всякую плоть» (Иоил. 2:28) и даст людям «сердце новое, и дух новый», и будут люди, говорил Он, «Моим народом, и Я буду им Богом» (Иез. 36:26, 28).

И при всём том Он (Мессия) будет уничижён, поруган, изъязвлён и умрёт на кресте за грехи людей (Ис. 53; Пс. 21). А произойдёт всё это потому, что по жестоковыйности своей Израиль не признает, «не примет Его» (Ин. 1:10). В жестоковыйность и несмысленность Израиль впал вследствие того, что в последние три столетия перед Рождеством Христовым умолк вещий, обличающий и вразумляющий голос пророков. Его заменил голос книжников и фарисеев, этих «слепых вождей» народа, «затворивших Царство Небесное человекам» (Мф. 23:13, 16).

Опираясь на закон Моисея и предания старцев, эти вожди надменно считали лишь себя «праведниками» от закона и воспитывали народ в формальном, одностороннем понимании этого закона и в ожидании Мессии как земного царя. А между тем ожидание Мессии как Избавителя, как Посланника небес среди народов стало всеобщим⁴.

И вот, когда Он явил Себя еврейскому народу, то в первом же обращении к нему призвал к покаянию, чтобы быть достойным встречи наступающего Царства Божия⁵.

В противоположность земному царству, каковым представляли себе книжники и фарисеи Царство Мессии, Иисус Христос провозгласил Царство Небесное, Божие, и тем указал на его высшее, небесное происхождение и значение. Оно создаётся Богом, Его премудростью и благой волей и объемлет небо и землю, т.е. всё мироздание⁶. «Бог основал это Царство, а не человек, – говорит святой Григорий Богослов, – и основал для единения Бога и человека, земли и неба»⁷.

"Уготованное от создания мира« (Мф. 25:34) и восстановленное искупительной кровью Сына Божия, оно ближайшее отношение имеет к человеку, к его внутреннему миру, к его личности. Это и имел в виду Спаситель, когда говорил, что Царство Его «не от мира сего» (Ин. 18:36), что оно – «не там или здесь», а «внутрь вас есть» (Лк. 17:21)⁸.

В зародыше, в зачатке Царство Божие заложено в нашем существе от самого рождения и предназначается к органическому произрастанию под воздействием призывающей, просвещающей, возрождающей благодати Божией.

Незримый процесс внутреннего созревания Царства Божия в человеке не может совершаться без его личного желания и без напряжения всех его духовно-разумных сил, ибо оно «не в слове, а в силе» (1Кор. 4:20) и только «употребляющие усилия восхищают его» (Мф. 11:12).

Усилия, прежде всего, должны быть направлены на то, с чего начинается духовная жизнь. А она начинается с веры в Бога, с установления живой и постоянной молитвенно-благодатной связи с Ним, с борьбы за чистоту сердца и за сердечные отношения к людям. Иначе сказать, начинается Царство Божие «с рождения свыше», т.е. с духовного рождения (Ин. 3:3, 5), ибо Царство Божие по своей природе духовно и может быть понято и усвоено только духовным, благодатным человеком, «рождённым, – как говорит преподобный Симеон Новый Богослов, – благодатью Святого Духа, дарующего нам Царство Небесное внутрь нас»⁹.

Спасительное евангельское благовестие всем своим содержанием помогает нам усвоить и самое существо Царства Божия и те средства и пути, которыми оно созидается сначала «внутри» нас, а потом и вне нас. Чтобы приблизить нашему сознанию существо Царства Божия, Евангелие прибегает к сравнениям, уподоблениям.

Оно говорит, что Царство Божие подобно сокровищу, скрытому на поле. Нужно усердие, чтобы искать его, и нужно бескорыстие, чтобы, найдя, продать всё, что имеем, и купить это сокровище. Оно подобно драгоценной жемчужине, которую тоже нужно искать и, найдя, ничего не пожалеть, чтобы приобрести её.

Указанными уподоблениями Евангелие хочет сказать, что ничего более ценного и для нас единопотребного не существует на земле и что приобрести его – значит приобрести «всё» (Мф. 6:33), т.е. приобрести главное, центральное, а остальное само «приложится».

Царство Божие подобно неводу, в который попадают рыбы разных пород и размеров. Оно подобно полю, на котором совместно произрастают и пшеница и плевелы. Подобно оно и пиру, на который призываются люди разных духовных состояний и общественных положений.

Этими последними уподоблениями Евангелие хочет сказать, что вход в Царство Божие открыт для всех людей, открыт здесь на земле (в Царстве благодати), и лишь за гробом (в Царстве славы) в конце времени будут отделены плевелы от пшеницы, будут отсортированы рыбы. Т.е. нераскаянные, злостные грешники не будут допущены к Христовой трапезе.

Уже самый призыв в Царство Божие, призыв на пир Христовой любви должен постоянно звучать в сердце человека, пробуждать его и напоминать, что никогда не поздно покаяться, исправиться и явиться пред лицом Божиим доброй пшеницей, отборной рыбой и чадом Божиим в белой, чистой, «брачной» одежде.

Евангельское благовестие говорит нам, что Царство Божие тайно, «неприметно» зреет в душе человека, уподобляясь закваске в тесте хлебопёка и семени на поле пахаря. Посеявший пшеничное зерно «и спит, и встаёт ночью и днём, и как семя всходит и растёт, не знает он» (Мк. 4:27). Всхожесть и произрастание семени на поле и семени Царства Божия в душе человека происходит по благости Божией. К ней и надо постоянно взывать человеку, чтобы духовно возрастать от силы в силу.

Евангелие благовествует, что Царство Божие подобно горчичному зерну¹⁰. Будучи малым и невзрачным, оно вырастает в огромное ветвистое дерево, дающее приют отовсюду прилетающим птицам небесным (Мф. 13:31–32).

Так из простой, недвоящейся веры простых, скромных, незаметных людей, из их ревности о спасении может вырастать всемирное Царство Божие, всемирное религиозное братство, в недрах которого могут найти себе место разные племена и народы¹¹.

Близость людей к Царству Божиему определяется не их возрастом или полом, не имущественным или общественным положением, а исключительно внутренним духовным состоянием. Так оно даруется «нищим духом» (Мф. 5:3), т.е. смиренным и воле Божией преданным людям. Даруется «гонимым за правду» (Мф. 5:10), т.е. честным и стойким в своих религиозных убеждениях. Оно даруется тем, кто по своему внутреннему состоянию подобен детям (Мф. 19:14) с их простотой и незлобием, с их искренностью и доверчивой привязанностью к людям¹².

Кроме детей, Царство Божие «достигать» могут те люди, которые верят во Христа как Сына Божия, верят, что Он Духом Божиим изгоняет бесов (Мф. 12:28) и творит чудеса. Кто же «хулит» Бога, восстаёт против Духа Святого, тот не наследует Царства Божия ни в этом веке, ни в будущем.

Царство Божие даруется и тем, кто, по выражению апостола Павла, «забывая заднее, простирается вперёд» (Флп. 3:13). Если же кто на этом пути озирается назад, тот «не благонадёжен для Царства Божия» (Лк. 9:62). Озираться назад значит сожалеть о мирском, снова и снова думать о нём и тем раздваиваться и духовно ослабевать¹³. Царство же Божие требует от человека полной, всецелой преданности Богу, беззаветной любви к Нему и к людям.

За такую преданность и любовь человеку даруется неизмеримое, ни с чем несравнимое благо, даруется полнота жизни в подлинном Царстве Божием уже здесь, на земле. Ибо «всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29; ср. Мк. 10:29–30). В этом Царстве первые должны быть последними (Мк. 10:31) и слугами всем. Пример такого служения подал ученикам Сам Христос (Ин. 13:15).

Евангелие даёт нам потрясающие картины милости Божией, даруемой грешникам, когда они «приходят в себя», исправляются и возрождаются для Царства Божия. Такую, например, картину рисует Евангелие при возвращении блудного сына в отчий дом. Подобный пример являет нам и благоразумный разбойник, распятый на кресте, удостоившийся быть первым насельником рая – Царства Небесного.

Спаситель заповедал всегда и неуклонно искать Царство Божие. «Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это всё (т.е. остальное) приложится вам» (Мф. 6:33)¹⁴.

В чём правда Царства Божия? Правда – в учении о воплощении Сына Божия для нашего спасения. Правда – в Его жизни, проповеди, искупительной смерти, воскресении, вознесении, ниспослании на учеников и верующих Святого Духа. Правда – в том, что Иисус Христос победил Своих врагов и основал Своё Царство и Свою Церковь. Правда – в евангельских истинах о возрождении и спасении во Христе. Правда – в учении о Церкви Христовой как носительнице и раздаятельнице даров Святого Духа, как устроительнице нашего спасения.

Царство Христово – духовное Царство. Оно есть Царство духа, света, истины, правды, мира, любви, свободы и благодати. Оно есть Царство обновлённой и преображённой во Христе личной и общественной жизни. О нём так сказал апостол Павел: «Царство Божие не пища и питие, но праведность, и мир, и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Такое Царство и заповедал нам Христос¹⁵.

Иисус Христос заповедал нам в молитве Господней молиться о пришествии Царства Божьего (Мф. 6:10) и молиться об этом пришествии прежде молитвы о личных потребностях (о хлебе насущном, долгах и пр.). Тем самым Спаситель указал нам на наибольшую необходимость и наибольшую потребность именно в Царстве Божием для каждого из нас.

1) Спаситель Своё учение о Царстве Божием излагал в притчах, т.е. иносказательно, образно, ибо слепота ума и грубость необлагодатствованного сердца слушателей (Мф. 13:15; Ин. 12:40) делали их невосприимчивыми к тайнам Царства Божия, к правде Его, к духовной жизни во Иисусе Христе¹⁶.

Только апостолам Он приоткрывал некоторые тайны жизни во Христе, в Его Царстве и Церкви. Так, например, в прощальной беседе с учениками Он раскрыл им тайну о многих обителях в доме (Царстве) Отца Его (Ин. 14:2), о том, что никто не приходит к Отцу, как только через Сына (Ин. 14:6), что видевший Сына видел Отца (Ин. 14:9), что Отец, пребывающий в Сыне, творит дела (Ин. 14:10), что верующий в Сына дела Его творит (Ин. 14:12), что «Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин. 14:20), что Христос оставляет нам мир Свой (Ин. 14:27) и радость пришествия Своего к нам (Ин. 14:28).

Много и других тайн прямо и прикровенно поведал Спаситель ученикам Своим, а они приоткрыли их в своих священных писаниях. Святые отцы также помогают нам понимать тайны Царства Божия. И эти тайны открываются нам по мере духовного развития и опыта жизни во Христе.

2) Уже не раз в течение нашей жизни поражала и поражает нас неизреченная тайна любви Божией к грешному человеку, дарующей ему радость Богообщения и открывающей сердечное разумение существа Царства Божия. Так, когда мы молимся с умилением сердца, когда исповедуемся и причащаемся с духовной радостью ощущаемого Богообщения, когда за литургией возносимся своим духом «горе́», к небожителям, когда доброхотно и радостно творим дела милосердия, сердечно участвуем в скорбях и страданиях ближнего – во всех этих и им подобных случаях и деяниях мы постигаем тайну любви Божией, тайну Креста Господня и слышим тайный зов к спасительному крестоношению. И всё это как бы вводит нас в преддверие Царства Божьего, в предощущение небесных благ этого Царства. И это, в свою очередь, означает, что, живя в миру, мы имеем как бы уже изведанным, приоткрытым самый путь в Царство Божие, в Царство Христово. Лишь бы нам начать, с помощью Божией, мужественно и неуклонно двигаться по этому пути.

Понятие о Церкви Христовой и понятие о Царстве Божием тесно связаны, однако эта связь не переходит в их полное слияние, в полное тождество, как думали, например, блаженный Августин и его последователи.

Мы подойдём ближе к пониманию этих отношений, если вспомним, что само Евангелие больше говорит о Царстве Божием и связанном с ним искупительном подвиге Спасителя, чем о святой Церкви как таковой. И это потому так, что учение о Царстве Божием и об искупительном подвиге Сына Божия является необходимой предпосылкой к учению о Церкви и её созидании. Святая Церковь зиждется именно на этом учении о Царстве Божием, как на своей идейной основе, на своей высшей норме¹⁷.

Характерно, что Спаситель начал своё общественное служение с указания на приближение Царства Божия. Раскрытию содержания идеи Царства Божия и была почти целиком посвящена так называемая Нагорная беседа (Мф. 5–7 главы).

О Церкви же в собственном смысле Спаситель говорил в формах будущего времени. Так, в ответ на исповедание апостолом Петром веры во Христа как Сына Божия Иисус Христос объявил о Своём намерении создать Церковь Свою. «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Мф. 16:18). По апостольскому учению, святая Церковь была создана или «приобретена» Кровью Христовой на Кресте Голгофы (Деян. 20:28). Практически же она стала существовать и вошла в силу со дня святой Пятидесятницы.

Святые отцы первых веков христианства не ставили вопроса о взаимных отношениях Церкви и Царства Божия. Только у блаженного Августина в книге «О граде Божием» находится решение этого вопроса, как было уже сказано, в смысле отождествления Царства Божия с Церковью Христовой. Другие святые отцы (например, святой Иоанн Златоуст) в своих толкованиях Священного Писания пользовались одинаково обоими терминами. И это даёт основание считать, что они не столько готовы были отличать Царство Божие от Церкви, сколько сближать их, не ставя, однако, между ними знака равенства.

Святая Церковь в её внутренней сути не может быть точно определена, потому что она не человеческое, а Божественное установление, а всё Божественное неисчерпаемо и неопределимо.

О Церкви можно сказать каждому вопрошающему; «Приди и посмотри её в действии, в её внутренних сокровенных движениях и внешних деяниях». «Посмотри Церковь, – говорит священник С. Мансуров, – во всех её проявлениях: в богослужении, в святых отцах, в старчестве, в монастырях, в ревностных мирянах... Словом, во всём, на что многообразно пролился Дух Божий на земле со времени Святой Пятидесятницы»¹⁸.

В Церкви Христовой проявляют себя и личные усилия каждого из её членов и действия Божественной благодати. Отсюда различают две стороны в Церкви – объективную (Божественную) и субъективную (человеческую). «Объективная, – говорит профессор-протоиерей Г. Аквилонов, – и субъективная стороны христианского спасения возводятся в Церкви к высочайшему, объединяющему их синтезу»¹⁹. И, смотря по тому, на какую из этих двух сторон обращается преимущественное внимание, Церковь и является пред нами одновременно «и собирающей и собранной, и рождающей и рождённой, и матерью и дочерью, и орудием для Царства Божия и Царством Божиим»²⁰.

Достигнутым Царством Божиим Церковь является там, где осуществляются её спасительные цели, где она духовно-морально совершенствует и соединяет со Христом своих духовных чад для жизни вечной.

Во всей широте и мистической глубине учение о Церкви раскрывается в посланиях апостола Павла. Здесь она понимается (определяется) Телом Христовым (Еф. 1:23, 2:16, 4:4; 1Кор. 12:27; Кол. 1:18, 24 и др.), богочеловеческим организмом. Христос – Глава этого Тела, а мы – «члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф. 5:30).

В живом Теле Церкви все отдельные члены органически связаны друг с другом и с Главой – Иисусом Христом. Здесь человек живёт полной жизнью, но не сам по себе, а как член этого Тела (1Кор. 12:12–31). Следует всегда помнить, что «вне Церкви нет спасения», как говорит святой Киприан, и что «кому Церковь не мать, тому и Бог не Отец». И это потому так, что обетование присутствия Божия дано не одному человеку, а двоим-троим, собранным «во имя Его» (Мф. 18:20). А чтобы собраться «во имя Его», надо взаимно примириться (Мф. 5:23–24) и через это объединиться. И только тогда Бог будет «посреди них». Даже когда мы одиночно творим, например, молитву Господню, то не творим её отрешённо от других. Так, когда произносим «Отче наш» (а не «Отче мой»), то тем самым уже объединяемся со всеми членами Церкви.

Хорошо об этом единении говорит А.С. Хомяков: «Спасающийся спасается в Церкви, в единстве со всеми другими её членами. Верует ли кто? Он – в общении веры. Любит ли? Он – в общении любви. Молится ли кто? Он – в общении молитвы... Молитва твоя необходима для всех её членов... Если ты отказываешься от общения, то погибнешь, не будучи уже членом Церкви». Эту же мысль о единении всех в Церкви А.С. Хомяков выразил и в таких словах: «В Церкви человек находит себя не в бессилии своего духовного одиночества, а в силе своего духовного, искреннего единения со всеми братьями и со своим Спасителем во взаимной любви»²¹. На основе этого единения образуется соборность Церкви.

Вся наша духовная жизнь глубоко укоренена в Церкви. Её зов к истине, к добру, к согласию и миру, к нравственному совершенствованию проявляется во всех её действиях: в богослужебных чинах, в таинствах, в обрядах, во всех случаях молитвенного обращения к Богу и в тех назиданиях и поучениях, которыми она опровергает ложь, разрушает сомнения, провозглашает и утверждает истину.

Смысл жизни во Христе открывается в Церкви, в постоянно творящемся чуде обновления человека, хотя бы подчас и частичного, незаконченного. Вся многовековая история Церкви и есть чудо Божие в мире, рассказ о том, как действует благодать Божия в спасении человека²².

Особое значение в Церкви Христовой имеет пастырь. Он «соработник» в Боге (Кол. 4:7), «пример стаду» (1Пет. 5:3). По учению преподобного Максима Исповедника, «пастырь любит Бога и в Боге всех людей, потому что не привязывается ни к чему человеческому, не соблазняется ничьими погрешностями, не страдает подозрительностью»²³.

Основная сила пастыря не в нём самом, а в действии в Церкви благодатных даров Святого Духа. Преподобный Симеон Новый Богослов взывает как бы от лица пастыря ко всем братьям и отцам о дарах Божиих: «Бегите, братья, бегите получать дары Божии в нашей Церкви». Такой же призыв мы слышим из уст преподобного Иоанна Лествичника: «Восходите, братья, восходите усердно, полагая восхождение в сердце своём... на гору Господню, в дом Бога нашего»,²⁴ т.е. в святую Церковь для приобщения к благодатным дарам Святого Духа.

Святая Церковь – неиссякаемый кладезь благодатных даров Святого Духа, столь необходимых для нашего возрастания в христианских нравственных добродетелях. Кладезь этот неиссякаем потому, что неиссякаема Божественная любовь и неложны обетования Божии о Церкви (Мф. 16:18). Благодатные дары Божии в Церкви не только обильны, но и многообразны. В день Святой Пятидесятницы на апостолов преизобильно излились благодатные дары апостольства, пророчества, премудрости, знания, чудотворения и др. Вскоре же в Церкви Христовой установились семь таинств, дарующих благодать Святого Духа всем, принимающим эти таинства по особой внутренней потребности и подготовке к ним каждого верующего человека.

В творениях святых отцов и в трудах учёных богословов вопрос о благодати обычно рассматривается расчленённо и подробно. При этом указываются не только разные виды благодати, но и изъясняется их значение в деле спасения человека²⁵. В этих трудах различается благодать общая (или всеобщая), или, что то же, промыслительная. призывающая, предваряющая, возбуждающая. Все эти названия касаются одной и той же начальной, первичной фазы в действии благодати Божией. Они показывают, что наше нравственное совершенствование и спасение начинается с действием благодати Божией. Она промыслительно стоит у порога нашего сердца (Откр. 3:20). Сам Отец Небесный «влечёт» (Ин. 6:44) к добродетельной жизни и тем предваряет и подготовляет действие последующих видов благодати²⁶, а именно: евангельской, или, что то же, особой, просвещающей, обращающей. Эти виды благодати уже захватывают всего человека, духовно просвещают его, приводя к вере, покаянию и обращению²⁷. Тем самым они подводят спасающегося к завершающим видам благодати: оправдывающей, или, что то же, обновляющей, возрождающей²⁸ и, наконец, к благодати освящающей.

Таким образом, из всего указанного многообразия видов благодати выделяются как основные четыре вида её: благодать призывающая (промыслительная), обращающая (евангельская), оправдывающая и освящающая.

Конечно, благодать Божия сама по себе не делится на части. Она едина и нераздельна. Но воспринимается она нашей душой и преломляется в ней различно, в зависимости от наших духовных потребностей и от степени духовного развития и действует как благодать призывающая (вначале), затем как обращающая и, наконец, как оправдывающая и освящающая. Действие на человека указанных основных видов благодати легко прослеживается в притче о блудном сыне.

Призывающая (промыслительная) благодать Божия открыла блудному сыну глаза на всю тяжесть и бедственность его положения в чужой, голодной стране. Она расположила его вспоминать отчий дом и свою жизнь в нём и навела на сравнение одной жизни с другой. И тут нахлынуло и захватило его смиренное чувство своего недостоинства, своей вины перед отцом, пробудило веру в его отцовскую благость и создало потребность излиться пред ним покаянной исповедью («пойду и скажу...»). Так сильно и властно сказалось действие благодати обращения, давшей и силы измождённому блудному сыну направиться к отцу своему.

Наконец, когда произошла встреча сына с отцом, то совершилось подлинное чудо любви с всепрощением, ликованием отца и духовным воскресением сына, который «был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся», и пиром в доме отца. Так проявилось действие благодати оправдания и освящения²⁹.

Остановимся подробнее на действии на душу человека этих основных видов благодати Божией.

Благодать призывающая (промыслительная) действует не только на человека, но и на всё живое на земле, на весь мир в его целом. Солнце с его строгой системой небесного вращения входит в общую орбиту промышления Божия о мире. Оно даёт свет и тепло всем видам органической жизни на земле. Оно регулирует смену времён года, смену дня и ночи и пр. Оно следует повелениям Бога и «восходит над злыми и добрыми» (Мф. 5:4). Вся природа – в руках Божиих. Господь сообщает всему живому – «жизнь и дыхание и всё» (Деян. 17:25). «Сокроешь лицо Твоё, – говорит псалмопевец, – метутся, отнимешь дух их – умирают» (Пс. 103:29).

Когда Христос лишил бесплодную смоковницу промышления (участия) Божия, то она сразу же «засохла». Особое промыслительное благоволение Господь проявляет к «роду» Своему, т.е. к человеческому роду. Ибо сказано, что Богом мы «живём, движемся и существуем» и что Он «недалеко от каждого из нас» (Деян. 17:27–28). Какими бы грешниками люди ни являлись пред Богом, промышление Божие не оставляет и их, ибо Бог никому не желает гибели, но чтобы все «покаялись» (Деян. 26:20), обратились и «живы были» (Иез. 33:11).

Благодать обращающая (или просвещающая) имеет особое значение для человека. Именно она извлекает его из тьмы греха и неведения Бога и будит в его природе самое священное и заветное: стыд, совесть, страх Божий, благоговение, чувство смирения и покаяния. И тогда человек «приходит в себя» и начинает разбираться в себе, в путях своей недостойной жизни и постигать причины своего морального одичания и от Бога и людей отчуждения. Без такого духовного самоанализа, исследования самого себя невозможна ни вера, ни покаяние, ни обращение.

Что́ следует разуметь под обращением, из чего оно состоит? Оно состоит из двух моментов: обращение к себе, к своей совести и разуму и обращение к Богу с чувством покаяния и последующего исправления. Без постоянного двойного обращения нельзя встать на путь совершенствования в нравственной жизни.

Переворот в жизни – а этого переворота и требует обращение – может быть быстрым и замедленным в зависимости от жизненных условий и самоопределения человека. Обращение может произойти и на исходе жизни и даже на смертном одре. Озарённая свыше, исстрадавшаяся, взыскующая Бога душа может оказаться пред лицом милосердного Бога, творящего чудо прощения и духовного возрождения человека даже и в последний момент его жизни на земле. Не эта ли возможность предусмотрена в словах Господа: «И будет: всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» (Иоил. 2:32; Деян. 2:21)³⁰.

Благодаря двойному обращению (к совести и к Богу) у человека отверзаются духовные очи к уразумению Христовой Истины и правды о нашем спасении и к вере в них. О значении этой веры Сам Спаситель так говорит апостолу Павлу при его обращении: «Я посылаю тебя (к язычникам) открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу и верой в Меня получили прощение грехов и жребий с освящёнными», т.е. получили оправдание и освящение (Деян. 26:17–18).

Как видим, открытие духовного зрения, появление веры и прощение грехов Господом должны стать необходимыми условиями для новой нравственной жизни. Эти условия производят в человеке внутренние духовные изменения, начинающиеся с действия в нём так называемой формальной свободы. Она сказывается в том, что человек, находясь сначала как бы на распутье между добром и злом, должен сделать решительный выбор в пользу добра. Лишь после этого рождается нравственная свобода человека творить добро в себе самом и в окружающей среде. Так вступает в силу субъективная сторона спасения, т.е. сам человек становится активным участником даруемого Христом спасения.

Впервые в жизни человека благодать оправдания даруется в таинстве Крещения, когда крещаемый отрицается от злой силы и соединяется со Христом. Тогда благодать снимает с совести человека тяжесть греха и связанную с ней тяжесть своего окаянства и вины пред Богом. Оправдание приносит умиротворение совести, тот внутренний мир, которым был так богат наш Спаситель. Оправдание есть дар милости Божией. Вера оправдываемого в то, что Бог «оправдывает нечестивого», вменяется ему в праведность (Рим. 4:4–5, 7–8). Такова сила объективной стороны оправдания, связанной с милосердием Божиим. Оправдание человека Богом делает грех его невменяемым и даёт действительное очищение от него (греха) по вере во Христа, приносящей духовную радость обновления. Оправданный обретает, таким образом, внутри себя Царствo Божие, которое есть «праведность, и мир, и радость во Святом Духе» (Рим.14:17).

Однако оправдание не целиком и не навсегда освобождает человека от греха и зла. По богословскому воззрению протопресвитера И. Янышева, зло при оправдании перемещается из «центра духовного организма на периферию сознания и уже имеет не определяющую, а только искушающую силу и уже не господствует в человеке, а только возбуждает и влечёт к себе»³¹. Требуется как бы дополнительная благодатная сила Божия для укрепления в добре и для противодействия злу, которое вновь и вновь готово поднять голову.

Такой дополнительной силой и является благодать освящения, даруемая впервые в таинстве Миропомазания. Освящение воздействует на волю человека, усиливая в ней желание следовать воле Божией, творить добро во славу Божию.

На необходимость доброделания указал Сам Бог человеку ещё на самой заре его исторического существования. Господь сказал Каину перед его преступлением: «Если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит. Он влечёт тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4:7).

Доброделание, притом непрерывное, как видим, – основное средство в борьбе со злом и основное средство нравственного совершенствования. Оно смягчает и расширяет сердце человека, заставляя его чувствовать близость и нераздельность своего существования с жизнью других людей и тем входить в тесное единение с Богом и с ближними. Тогда у зла и греха уже всё меньше и меньше будет возможностей овладеть человеком³².

Оправдание и освящение составляют два неразрывных и последовательных момента в возрождении человека. По издавна сложившимся церковным понятиям, действие благодати оправдания и благодати освящения приурочивается к двум церковным таинствам – Крещению и Миропомазанию. Но эти два таинства совершаются однажды в жизни человека и притом у большинства в младенческом возрасте.

Здесь на помощь приходит всё та же Церковь Христова. Она предлагает нам таинство Покаяния, которое называется «вторым крещением» (в Требнике), и таинство святого Причащения, через которое мы теснейшим образом соединяемся с Самим Господом нашим Иисусом Христом. Этими таинствами верующий человек может пользоваться всякий раз, когда ощущает потребность во внутреннем очищении, в духовном обновлении и укреплении.

Кроме этого, святая Церковь предлагает нам назидательную систему (лествицу) борьбы с грехом и восхождения в добродетелях, в нравственном совершенствовании.

1) Царство Божие принято рассматривать с трёх сторон; как царство внешней природы, царство благодати (Церковь Христова) и царство славы (в будущей загробной жизни)³⁴.

Внешняя физическая природа – нерукотворный, естественный храм поражающий красотой, гармонией, мудростью, богатством и разнообразием жизни во всех его уголках. Беспристрастное, вдумчивое, проникновенное рассмотрение и исследование этого храма приводит к признанию его верховного Созидателя и к внутреннему общению с Ним. По учению преподобного Симеона Нового Богослова, «сущность Царства Божия заключается в богообщении»³⁵. Одной из первичных форм богообщения является общение с Богом в природе и через природу, как свидетельствует апостол Павел (Рим. 1:19–20).

Подлинно благодатное богообщение начинается в Царстве благодати, т.е. в Церкви Христовой, и увенчается оно в Царстве славы, т.е. в будущей загробной жизни. Увенчается тем, что «Бог будет всяческая во всём». Один из православных богословов так говорит об этом увенчании: «Будет Бог всяческая во всём» – вот конец, но вместе и цель благодатного Царства... Когда жизнь благодатная, Божественная, сокрытая теперь в душах верующих избранных, как семя раскроется в них и возблистает... тогда грех уничтожится, смерть упразднится... и души будут со Христом... и будет одно созерцание – Бог, одна любовь – Бог, одна власть во вселенной – Бог, одно добро – Бог, одно блаженство – Бог... Всё это и значит, что «Бог будет всяческая во всём»³⁶.

2) В центре ветхозаветных чаяний о Царстве Божием был Мессия, Который оказался не земным царём, а Христом, воплотившимся Сыном Божиим. И Царство Божие оказалось Его Царством – Царством Христовым. И путь, указанный Христом в это Царство, – оказался Им же Самим, сказавшим: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6), приходит к Отцу, а тем самым – и в Царство Божие.

Через Своё воплощение Христос принял участие во всём человеческом, кроме греха, чтобы всех верующих в Него освятить, обожить, обратить к Богу, сделав их «сынами Божьими». Так учат святые отцы Ириней Лионский, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Симеон Новый Богослов и др.³⁷.

Христос открыл нам Бога как Отца и изгнал из души человеческой угнетавший её рабский страх и ужас перед Богом и заполнил сознанием богосыновства, любовью, миром и радостью. С тех пор для христианина мир, тело, естественная жизнь перестали быть сами в себе чем-то скверным, зазорным, нечистым. Всё естественное, материальное, как таковое, не отрицается Церковью Христовой, а одухотворяется и возводится к высшему своему «чину» и совершенству.

Главной предпосылкой и основой будущей жизни в Царстве Славы является воскресение Христа, а в Нём – и наше будущее воскресение. Ибо «тайна, сокрытая от веков и родов», в том, что Христос в нас (Кол. 1:26–27; 3:3). Он с нами и в этой земной жизни (в Царстве благодати) и в будущей (в Царстве славы), когда наступит полнота времён и всё небесное и земное соединится «под главою Христом» (Еф. 1:10). И уже ничто: ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни смерть, ни жизнь, ни настоящее, ни будущее – не отлучит нас от любви Христовой (Рим. 8:35, 38), если только мы сами будем достойны этой любви, и на любовь Его будем отвечать своей самоотверженной сыновней любовью.

3) Царство Божие «внутрь вас есть».

Эти слова Господа указывают, что Царство Божие начинается «внутри» человека. Оно начинается с обновления, возрождения, внутреннего естества нашего. Ибо, только будучи возрождённым, обновлённым, любвеобильным, благодатным, человек может содействовать обновлению, возрождению и других людей и тем созидать Царство Божие и «вне» себя. Указание на то, что Царство Божие «внутрь вас», не то означает, что обновляться надо только внутри себя, т.е. замкнуто, где-то вдали от людей, вне общения с ними. Нет, обновляться следует в той обстановке, где мы живём и трудимся, среди тех людей, которые окружают нас. В постоянном живом общении с людьми мы лучше видим и чувствуем своё христианское назначение, свои недостатки, заблуждения, свои эгоистические поползновения, греховные влечения и всю необходимость, и неотложность борьбы с ними. Мы чувствуем, что в одном случае надо бы смолчать, в другом – стерпеть, в третьем – чем-либо помочь, в четвёртом – осудить себя и попросить прощения у того, кого мы обидели.

Так начинается борьба с самим собой, «внутри» себя. Эта борьба должна завершаться ежедневным отчётом перед совестью и Богом (вечерним покаянием), чтобы завтра быть уже духовно крепче, лучше, чем сегодня, и получить ещё бо́льшую помощь Божию в духовном росте, в созидании «внутри» себя Царства Божия. Так изо дня в день с большими усилиями и непрерывной работой над собой и следует двигаться к вожделенной цели – Царству Небесному, Христову.

4) Царство Божие «не от мира сего».

Царство Божие отличается от мирского царства, управляемого по законам и идеалам этого земного мира. Царство Божие управляется по другим законам – по законам Христа. Значит ли это, что Царство Божие враждебно земному царству? Нет, не значит. Царство Божие призвано одухотворять, облагораживать, возвышать человеческое достоинство каждого из членов окружающего общества. На первом месте у Царства Божия стоит внутренний духовный мир каждого человека и его отношение к Богу и людям.

Существуют два пути в жизни человека: путь от общества к человеку и от человека к обществу. Спаситель предлагает идти от человека к человеку и к обществу и идти так, чтобы, обновляясь духовно сам, каждый человек помогал обновлению и членам этого общества, воздействуя, по закону любви, на каждого из них.

Подвижники на Руси когда-то уходили в отдалённые места (в леса, на окраины государства и др.), чтобы облегчить себе борьбу с грехом и духовное преуспеяние. Возрастая духовно сами, они помогали всем, кто искал у них духовной помощи в перенесении невзгод и скорбей в своей жизни. Таковым был, например, преподобный Сергий Радонежский, помогавший силами своей братии переносить соседним крестьянам и мор (болезни), и голод, и раздоры, вызываемые тяжёлыми условиями жизни того времени. Таковым был и преподобный Серафим Саровский, духовно питавший и укреплявший тех людей, которые тысячами стекались в его Саровскую обитель и не только при его жизни, но и после смерти.

Таким образом, призванные в Царство Божие должны не замыкаться в себе и в своей среде, а участвовать в помощи всем людям, ищущим спасения и нуждающимся в братском участии.

5) «Не обманывайтесь: ни блудники... ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы... Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6:9–10).

Царство Божие есть Царство духа и духовной свободы. Блудники, воры, пьяницы и другие страстолюбцы не имеют внутренней духовной свободы. Они – рабы своих страстей. Страсти разрушают, растлевают их тело и губят, умерщвляют душу, являясь, таким образом, смертельными врагами этих людей.

И вот был человек (до страсти, например, алкоголизма), и уже нет человека. От него осталось искалеченное, больное существо, лишённое разумной человеческой воли, человеческого достоинства и былого нормального положения в семье и в обществе. Как далёк такой человек от Царства Божия, как трудно ему «наследовать» Царство Божие! «Кто хочет наследовать Царство Божие, – говорит протоиерей В. Амфитеатров, – тот должен научиться управлять собой, уметь быть господином (царём) над своим телом, чувством, сердцем и волей»³⁸.

Страсть несёт беду не только человеку, но и тому обществу, к которому принадлежит впавший в беду человек. Поэтому помогать ему освободиться от болезни, например, алкоголизма, – священный долг общества, в котором живёт больной. Иначе где же любовь, христианская взаимопомощь, где дело милосердия впавшему в беду? Где этой помощи нет, там творится поругание дела спасения, совершённого для всех нас Господом нашим Иисусом Христом.

Понятие Церкви соотносительно, сопредельно понятию Царства Божия, но не тождественно с ним. Понятие Царства Божия по объёму своему шире понятия Церкви, но совпадает с ней по своему внутреннему существу, поскольку и Царство Божие и Церковь есть дело Божие, направленное на спасение человека и обновление окружающего мира.

Царство Божие есть цель мироздания и цель дела Христова, а Церковь – средство к осуществлению этой цели в условиях её земного, временного существования. Но это такое средство, которое, приведя к цели, сливается с ней³⁹.

«Плоть и кровь» не могут наследовать Царства Божия (1Кор. 15:50). Его наследуют не грешники, которых много в Церкви, а «избранные», т.е. духовно рождённые, праведные люди. Это их разумеет Евангелие, когда говорит о добром улове, о пшенице, о людях «в брачных одеждах», о «благоразумных» девах. В Церкви же – все званные, в том числе и грешники. Здесь всем предоставляется возможность воспользоваться преизобильными благодатными дарами Святого Духа, даруемыми в Церкви.

Благодать – дар Божий. Об этом убедительно говорит апостол Павел: «Благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2:8). «Благодатию Божиею есмь то, что есмь» (1Кор. 15:10), – говорит он о себе. Целью всей жизни христианина, говорит преподобный Серафим Саровский, должно быть «стяжание Святого Духа Божия». Стяжать благодатные дары Святого Духа, значит стяжать главное средство для морального совершенствования и спасения⁴⁰.

Непреходящее, спасительное значение Церкви Христовой и том и состоит, что она устрояет наше спасение благодатью Святого Духа. Вне Церкви человек внутренне, духовно одинок, сиротлив, бесперспективен. Без благодати Божией он черствеет сердцем, теряет сердечную связь с Богом и людьми, меркнет свет Божий в его душе, слабеет голос совести, усиливается внутренняя отчуждённость от людей и утрачивается (что особенно страшно) желание, хотение быть лучшим, сердечным, братолюбивым. Не имея нравственной силы и благодати Божией, он постепенно морально дичает, так и не раскрыв свои нравственные задатки и духовные возможности, хотя, быть может, и продолжает внешне сохранять и приличный вид и всё, что необходимо для его существования и положения в обществе в современных условиях.