Глава 3
Об управлении телом и умерщвлении страстей

Вот, с благодатной помощью Божией, мы уяснили относящееся к любви к Богу и ближнему. Теперь подобает написать о умерщвлении страстей и управлении телом, что есть третья основа праведности.

Знай, что обязанность и работа справедливого и разумного судьи- уметь хорошо и по чину распоряжаться, а чаще – исправлять образ жизни окружающих. Здесь нужны разум и мужество. Разум для того, чтобы совершать необходимое, а мужество – чтобы делать все в строгости.

Краткость жизни требует от человека уврачевать как тело со всеми его членами и чувствами, так и душу с ее пожеланиями и силами. Поэтому необходимо написать, как все можно привести ко благу, то есть совершить должное со тщанием.

В первую очередь, нужно управлять телом со строгостью, без ласкательства и сладострастья, как ты уже слышал в главах о блуде и чревоугодии. Для того и известны примеры городов и царств, которые из-за жажды удовольствий и наслаждений пали с высоты своего достоинства и совершенно исчезли. Ибо ничто так не делает нас вялыми и ленивыми на добродетель, как изобилие вещей. Поэтому мы должны вести строгий образ жизни в еде, одежде и сне, говоря просто, – во всех нуждах тела.

Также мы должны иметь и внешнее благочиние, будучи осторожны, как говорит блаженный Августин, в походке, в одежде, во всех движениях тела. Не должно происходить ничего такого, что могло бы ввести в соблазн окружающих. Следует иметь и делать только то, что подобает нашему положению. Пусть раб Божий заботится о том, чтобы проводить свою жизнь в мире благочинно и смиренно, со столь великой кротостью, чтобы ближние невольно видели примером его добродетели. Так человек может охранить свою душу от смятений.

Когда ведешь себя должным образом, озаботься тщательным хранением чувств, особенно очей. Глаза – это гавани суеты и ворота погибели. Им нужно уделять большое внимание, ибо через них в нашу душу входит смерть.

Пусть у нас будет должное охранение слуха, ибо его посредством в нас входит множество душевредных вещей, приводящих в смятение сердце. Мы должны действовать по советам Премудрости: окружить уши колючками и не слушать речей пустозвонов. Мы не только не должны слушать сплетни, но и другие пустые вещи суетного мира. Они не приносят нам никакой пользы, только вредят молитве, потому что они собираются в разуме и затрудняют сердцу созерцание божественных вещей.

Вкус ты должен умертвить напоминанием о желчи и уксусе, которыми напоили на Кресте нашего Господа, и примером преподобных. Преподобные столь сияли воздержанием, что всякий поражается, слыша о их доблестных добродетелях. Подражай им и избегай различных деликатесов и лакомств, сколь можешь. Особенно избегай вина, вспоминая несчастье того богача, у которого было полно всех благ, и он веселился каждый день, – а теперь просит каплю воды, но ему ее не дают. О, несчастный вкус, если в обмен за краткое и незаметное удовольствие ты получаешь нескончаемое мучение!

О языке знай в точности, что, согласно слову Премудрости, смерть или жизнь зависит от доброго или злого охранения этого органа. От языка приходит почти все доброе и злое к человеку. Ту же мысль поддерживает и апостол Иаков, говоря, что как большие корабли управляются малым рулем, и крепкие и яростные лошади управляются малым кнутиком, так и тот, кто обуздывает свой язык, достоин управлять всем своим образом жизни.

Тебе нужно знать четыре вещи: что, как, когда и ради чего. Что до первого, до основы, то есть какое слово ты должен произносить- сохраняй веление апостола Павла: Да не выходит злого слова из ваших уст, но доброе и полезное для вразумления слушающих. Знающие и профессиональные моряки делают карты, где отмечены все мели и рифы, все опасности, угрожающие крушению корабля. Так они сохраняют свой флот. И раб Божий должен так же пометить все злые и неприличные слова, чтобы не быть в опасности смерти души. Считай рифами умственно понимаемого моря все позорные и неподобающие слова, ложь, сплетни, лукавую и суетную болтовню. Особенно берегись похвал себе и осуждения ближнего – то есть хвастовства и наговоров, что есть два величайших зла, завлекающих немало людей. Также сохраняй в тайне секрет, доверенный тебе братом, и не рассказывай его, даже если тебе будут грозить лишением жизни.

В разговоре ты должен произносить слова, которые приносят пользу, потому что, согласно Премудрости, разумное слово не принимается из уст неразумного человека, ибо он говорит не вовремя. И, наконец, думай об итоге и о разумном содержании того, что говоришь, чтобы оно было добрым и любезным Богу. Ибо одни говорят благие слова, чтобы их считали рассудительными, а другие, – чтобы казаться разумными. Первое есть лицемерие, а второе суета. Поэтому нужно, чтобы не только речи являлись благими, но и конец имел целью чистое намерение, славу в очах Божиих и пользу ближнего. Все это необходимо требуется каждому человеку. Но преступить любое из правил легко, поэтому тебе более полезно уходить в гавань молчания, ведь даже невежда, когда молчит, считается умным.

Если мы хотим казаться людьми благими и добродетельными, то знай, чтобы не ошибиться, что есть две доброты, два блага. Одно природное, когда люди рождаются красивыми и все имеют от природы. Другое духовное, которое возникает от выбора, происходящего от благодати, от страха и любви к Богу; таковы все праведники. Если у кого есть первое, природное, то оно не многого стоит, и такой человек не получает никакой божественной славы. А если кто приобретет второе, то удостоится небесного блаженства.

Поэтому необходимо, как сказано в начале этой части книги, искоренять дурные побеги из нашей души и выращивать вместо них добродетели. Ибо невозможно, чтобы дух торжествовал, если прежде не умрет плоть. Так говорил Павел: Сораспинаюсь Христу. Живу уже не я, живет во мне Христос. Когда он говорил, что он распят и не живет, то обозначил смерть ветхого человека со всеми его вожделениями, которые он победил с помощью Креста. Когда он сказал: ...живет во мне Христос – то сделал явным воскресение и жительство нового человека, лишенного плотских вожделений, но имеющего благодать и силу Христову.

Обе цели обозначил и Господь, когда сказал: Если кто хочет следовать за Мной, пусть откажется от самого себя, и пусть возьмет свой крест, и следует Мне. Отказаться от самого себя, – первое. Это значит отказаться от желания и натуры, со всеми ее стремлениями и желаниями. Второе: ...следуйте Мне, – то есть подражайте Моему жительству и добродетелям. Пусть возьмет крест свой, – означает скорби и мучения, претерпеваемые тем, кто желает взойти на вершину добродетели. Ее никто не удостоился, имея плотское сладострастие и отдых, но – крестом и скорбями, нищетой, отказом от телесных желаний и совершенным умерщвлением тела. Как сказал Господь, кто любит свою душу, тот погубит ее, а кто ненавидит свою душу в мире этом, сохранит ее в вечную жизнь. Это не мало – победить натуру, сделать плоть духом, землю – небом, сделать земного человека богом. Если ты много трудишься, мучаешься, чтобы сделать лен тканью, в которую можно одеться, – то сколь более необходимо трудиться и мучиться для той перемены, чтобы человек стал богом? Не пренебрегай ничем, но работай в таинственно понимаемом винограднике, воюй с плотью во всю силу, ибо битва, труд и страдание временны, а награда безценна и оплата безмерна.

Мы уже сказали о телесных чувствах. Необходимо написать и о душевных силах. Особенно об их влиянии на чувственные вожделения и стремления, охватывающие все естественные движения. К ним мы относим любовь, ненависть, радость, печаль, желания, гнев и многое другое. Здесь – основной участок умственно понимаемого фронта, где нужно сражаться изо всех сил. Здесь проявляется вся сила греха, здесь он строит укрепления. Он словно берет ножи и точит их, чтобы вонзить поглубже. И тут наша душа становится хлипкой, слабой. Она – словно еще одна Ева, посредством которой древний змий в виду запрещенного дерева воевал с умом и желанием, то есть предводительствующим началом. Здесь более всего и открываются, становятся явными коварство и яд змия. Здесь – падения и венцы: падения хилых и равнодушных, побеждаемых от их рассеянности и безделия, и венцы и награды подвижникам, которые получают их за свою решимость. Здесь сокрыта сила деяний и суть всей добродетели. Ты должен укротить и обуздать свои страсти – этих диких и неприрученных животных. Твоя душа подобна винограднику, который мы должны перекапывать каждый раз. Она – тот сад и огород, где мы должны выдирать злые растения, а выращивать добродетели.

Первое действие – взять в руку мотыгу и вырвать сорняки. Ты должен быть как бы возницей над всеми страстями, обуздывая их и властвуя над ними во всю силу. Они не должны вести тебя, куда им хочется, но – куда нужно по заповедям. Чада Божии узнаются по тому признаку, что ими владеют не вожделения плоти и крови, а Божественный и совершающий начала Дух. В этом и состоит отличие духовных людей от плотских. Плотские, как безсловесные животные, одержимы наслаждениями и желаниями плоти. А чада Божий живут в праведности и подвижничестве. В том и состоит смирна умерщвления, столь восхваляемая в Писании. Это та смерть и тот гроб, к которым нас часто призывает апостол. Это и есть Крест и отказ от себя, о чем нам возвещает Евангелие. Это и есть суд и правда, возглашаемая псалмами и пророками. Здесь мы должны прилагать особый труд, ибо и опасность большая. Нам особо тут помогут наставления и вразумления первой части. Ты и перечитывай их часто, особенно вразумления против грехов превозношения, сребролюбия и бережения себя, то есть чревоугодия, ибо они – причина и корни почти всех прочих грехов.

Подобным образом не желай когда-либо, чтобы была воля твоя. Отсекай ее. Чтобы ты привык к дивной добродетели жажды Божией воли, необходимо чаще отсекать свою в обычных делах и научиться отрицать свою волю полностью в неподобающих делах. Так ты осилишь себя и бесов, что есть величайшая победа, большая, чем если бы ты победил весь мир. Чтобы приобрести такое умерщвление своеволия, тебе поможет правильное формирование своего желания. Такой навык принадлежит разуму и возникает от трех великих добродетелей: смирения сердца, нищеты духа и святой ненависти к самому себе.

Смирение состоит в том, чтобы презирать и считать ничтожным самого себя, зная, каков ты; так можно изгнать из души своей всех «чад» и всю поросль превозношения и вожделения почести думай, что ты недостойнее всех. Не только в своем сердце, но и внешне ты должен совершать дела смиреннейшие, не обращая внимание на слова людей, если они тебя будут осуждать или бранить – все наши дела должны издавать благоухание нищеты духа и смирения. Так мы подчиним любви Божией не только равных нам или важных людей, но и меньших. Как говорят единодушно все учителя, корень и основание всех добродетелей смирение. Без него все остальные добродетели не принесут никакой пользы. Ты должен думать, что ты ничтожнее всех творений на небе и на земле, даже недостойнее той еды, которую ешь. Говоря просто, ты должен не уважать себя, как мерзкий сор, и радоваться, когда тебя презирают и поносят.

Вторая добродетель нищета, то есть добровольное презрение к житейским вещам. Благодари Господа за то существование, какое имеешь, даже если ты самый бедный. Истинная нищета состоит не только в том, чтобы не иметь собственности, но и в том, чтобы ненавидеть богатство ради Господа. Ведь богатство есть дело и материал превозношения, зависти, сребролюбия, гнева, сладострастия и других подобных грехов. Ты не только должен быть беден, но и стремиться к бедности, следовать за ней, голодая, жаждуя, трудясь; иметь скромный дом, обстановку и стол, одежду – все должно быть бедным, в подражание нашему Владыке.

Тот не пришел в эту меру, кто не нашел в сердце мира. А пришедший воистину блажен. Бедность дарует человеку сердечный мир и успокоение. Еще языческий философ Сенека отважился сказать, что кто затворил дверь устремлениям вожделения, подобен Богу по блаженству. Отсюда можно понять, что благополучие человека есть прекращение вожделений сердца. Когда оно пришло к тебе, то ты достиг крайнего блаженства.

Третья добродетель – святая ненависть к самому себе. О ней сказал Господь: Любящий душу свою, потеряет ее. Здесь имеется в виду отнюдь не та злая ненависть, которая бывает у отчаявшихся людей. Нет – но ненависть святых к своей плоти. Ибо плоть есть причина многих греховных наклонностей и препятствие к добродетели. Поэтому святые наказывали ее, и мучили суровым образом жизни, – чтобы сделать ее рабыней души, чтобы она не шла войной на добродетель.

Такая святая ненависть более всего способствует умерщвлению страстей. Не бойся трудов, ибо иначе ты не вылечишься. Нужно выпустить дурную кровь и отсечь загнившую часть. Подражай здесь ученому и опытному лекарю, врачующему травмы больного и без жалости отсекающему и прижигающему загнившую плоть, – чтобы больной как можно быстрее получил желанное здоровье.