Не все ли равно, в каких образовательных заведениях изучать православное богословие: в духовных или светских?
За последние годы в России заметно возрос интерес к Православию, причём, не только со стороны верующих, но и со стороны религиозно нейтрально расположенных граждан. На сегодняшний день верующие имеют возможность изучать православное богословие в различных духовно-образовательных учреждениях: в духовных семинариях и академиях, в православно ориентированных институтах, университетах, на специализированных образовательных курсах.
Кроме того они обладают возможностью изучать отдельные стороны и направления православного богословия в светских учебных заведениях, подготавливающих специалистов в таких областях как религиоведение, обществоведение, искусствоведение, литературоведение, философия, этика, история, психология, этнология, конфликтология, социология, культурология и пр.
Обладая возможностью альтернативного выбора между духовными и светскими учебными заведениями, но не имея общего представления об используемых ими методах подготовки, многие верующие, сознающие важность религиозного знания и стремящиеся к изучению православного богословия, сталкиваются с дилеммой: какому из этих двух типов школ отдать предпочтение?
Важнейшей отличительной особенностью преподавания православного богословия в духовных образовательных учреждениях является та, что Православие рассматривается здесь не иначе как единственно истинная и спасительная вера (религия). В свою очередь степень истинности или ложности любых других религиозных учений, включая инославные «христианские», оценивается исходя из степени их соответствия или несоответствия учению Вселенской Православной Церкви.
Не так же, а иначе преподносится Православие при его изучении в светских образовательных заведениях. В соответствии со светскими учебными программами оно может рассматриваться с разных точек зрения, в зависимости от особенностей того или иного образовательного направления. Положим, на занятиях по религиоведению Православие изучается в контексте изучения религий вообще, как одна из множества прочих религий, как продукт эволюционирования религиозной мысли. При изучении отечественной истории Православие характеризуется как реалия, имевшая важнейшее значение для формирование российской государственности. В рамках материала по обществоведению о нём говорится как о факторе, влияющем на социальные процессы, внешнюю и внутреннюю политику государства, как об элементе общественной подсистемы. На занятиях, связанных с изучением культурологии Православие исследуется в связи с его влиянием на формирование мировой и национальной культуры. Для изучающих литературоведение оно представляет интерес в качестве сокровищницы памятников литературной письменности.
Примечательно, что столь широкого многообразия в подходах можно не встретить даже в духовных заведениях, где, казалось бы, Православие изучается с максимально возможной обстоятельностью. Стало быть, в этом отношении светское образование способно дать верующему больше представлений о Православии, нежели духовное (особенно если светские преподаватели не выказывают явного пренебрежительного отношения к Церкви).
Однако при некоторых видимых преимуществах ни одна сугубо светская образовательная модель не предполагает рассматривать Православие в том ключе, вне которого оно не может мыслиться в сознании подлинно верующего православного христианина, а именно: 1) не предполагает артикулировать Православную Церковь как единственную обладательницу и хранительницу истинного религиозного знания («столп и утверждение истины» (1Тим.3:15)), учрежденное Богом Собрание представителей невидимого и видимого мира, но только как претендующую на эту исключительную роль; 2) не предполагает учить об Иисусе Христе как о действительном Сыне Божьем, воспринявшим в Свою всесовершенную, безграничную и предвечную Ипостась ограниченное человеческое естество, как об Искупителе, Победителе ада и смерти, Главе созданной Им Церкви, имеющем судить мир при кончине веков; в лучшем случае о Нём предлагается мыслить как о выдающейся исторической личности, человеке, основателе новой религии — христианства, последователи которой склонны верить в Него как в Бога, Спасителя.
Распространение учения о Православии как о единственно истинной и спасительной вере в процессе образования в светских учебных заведениях чрезвычайно затруднено (если не сказать: невозможно) в связи с несоответствием запросов Церкви, как проповедницы Благовестия, той законодательной базе, сообразно которой, Церковь «отделена от государства», а государственные светские вузы от Церкви.
Существенной особенностью изучения православного богословия в духовных школах является также и то, что церковные догматы рассматриваются здесь как неопровержимые истины, открытые Самим Богом и истолкованные в духовном опыте Церкви, «глаголы вечной жизни» (Ин.6:68). Они должны восприниматься учащимися как их главные, жизненно важные духовные ориентиры. В этой связи всё обучение в православно-духовных школах строится в соответствии с принципами сотериологичности, христологичности, экклесиологичности, эсхатологичности. Этим принципам подчинены все основные учебные предметы, каждый из которых является компонентом единой учебной системы, где все они взаимно дополняют друг друга. Этими базовыми принципами обусловлены и главные цели обучения: способствовать воцерковлению учащихся, единению их во Христе, единению с Богом, обожению. По отношению к названным целям такая цель как приобретение учащимися профессиональных знаний и компетенций является вторичной.
В свою очередь в светском образовательном пространстве православные догматы изучаются в свете приземленного взгляда на Православие: как декларируемые Церковью субъективные бездоказательные мировоззренческие установки. По этой причине изложение и раскрытие истин православного вероучения непременно сопровождается охлаждающим комментарием: «православный обязан верить, что...», «как привыкли думать православные...», «как учит Православная Церковь...» и т. п.
Всё вышесказанное, конечно, не означает, что православному человеку следует изучать Православие только в духовных школах. Другое дело, что здесь ему следует быть особенно внимательным и рассудительным (добавим, что преимущество светских образовательных учреждений перед духовными нередко обнаруживаются в том, что они более скоры и решительны на внедрение в практику обучения прогрессивных педагогических новшеств, способствующих повышению качества образования (в том числе теологического характера)).
Леонов А. М., преподаватель Народного Православного Университета.
За последние годы в России заметно возрос интерес к Православию, причём, не только со стороны верующих, но и со стороны религиозно нейтрально расположенных граждан. На сегодняшний день верующие имеют возможность изучать православное богословие в различных духовно-образовательных учреждениях: в духовных семинариях и академиях, в православно ориентированных институтах, университетах, на специализированных образовательных курсах.
Кроме того они обладают возможностью изучать отдельные стороны и направления православного богословия в светских учебных заведениях, подготавливающих специалистов в таких областях как религиоведение, обществоведение, искусствоведение, литературоведение, философия, этика, история, психология, этнология, конфликтология, социология, культурология и пр.
Обладая возможностью альтернативного выбора между духовными и светскими учебными заведениями, но не имея общего представления об используемых ими методах подготовки, многие верующие, сознающие важность религиозного знания и стремящиеся к изучению православного богословия, сталкиваются с дилеммой: какому из этих двух типов школ отдать предпочтение?
Важнейшей отличительной особенностью преподавания православного богословия в духовных образовательных учреждениях является та, что Православие рассматривается здесь не иначе как единственно истинная и спасительная вера (религия). В свою очередь степень истинности или ложности любых других религиозных учений, включая инославные «христианские», оценивается исходя из степени их соответствия или несоответствия учению Вселенской Православной Церкви.
Не так же, а иначе преподносится Православие при его изучении в светских образовательных заведениях. В соответствии со светскими учебными программами оно может рассматриваться с разных точек зрения, в зависимости от особенностей того или иного образовательного направления. Положим, на занятиях по религиоведению Православие изучается в контексте изучения религий вообще, как одна из множества прочих религий, как продукт эволюционирования религиозной мысли. При изучении отечественной истории Православие характеризуется как реалия, имевшая важнейшее значение для формирование российской государственности. В рамках материала по обществоведению о нём говорится как о факторе, влияющем на социальные процессы, внешнюю и внутреннюю политику государства, как об элементе общественной подсистемы. На занятиях, связанных с изучением культурологии Православие исследуется в связи с его влиянием на формирование мировой и национальной культуры. Для изучающих литературоведение оно представляет интерес в качестве сокровищницы памятников литературной письменности.
Примечательно, что столь широкого многообразия в подходах можно не встретить даже в духовных заведениях, где, казалось бы, Православие изучается с максимально возможной обстоятельностью. Стало быть, в этом отношении светское образование способно дать верующему больше представлений о Православии, нежели духовное (особенно если светские преподаватели не выказывают явного пренебрежительного отношения к Церкви).
Однако при некоторых видимых преимуществах ни одна сугубо светская образовательная модель не предполагает рассматривать Православие в том ключе, вне которого оно не может мыслиться в сознании подлинно верующего православного христианина, а именно: 1) не предполагает артикулировать Православную Церковь как единственную обладательницу и хранительницу истинного религиозного знания («столп и утверждение истины» (1Тим.3:15)), учрежденное Богом Собрание представителей невидимого и видимого мира, но только как претендующую на эту исключительную роль; 2) не предполагает учить об Иисусе Христе как о действительном Сыне Божьем, воспринявшим в Свою всесовершенную, безграничную и предвечную Ипостась ограниченное человеческое естество, как об Искупителе, Победителе ада и смерти, Главе созданной Им Церкви, имеющем судить мир при кончине веков; в лучшем случае о Нём предлагается мыслить как о выдающейся исторической личности, человеке, основателе новой религии — христианства, последователи которой склонны верить в Него как в Бога, Спасителя.
Распространение учения о Православии как о единственно истинной и спасительной вере в процессе образования в светских учебных заведениях чрезвычайно затруднено (если не сказать: невозможно) в связи с несоответствием запросов Церкви, как проповедницы Благовестия, той законодательной базе, сообразно которой, Церковь «отделена от государства», а государственные светские вузы от Церкви.
Существенной особенностью изучения православного богословия в духовных школах является также и то, что церковные догматы рассматриваются здесь как неопровержимые истины, открытые Самим Богом и истолкованные в духовном опыте Церкви, «глаголы вечной жизни» (Ин.6:68). Они должны восприниматься учащимися как их главные, жизненно важные духовные ориентиры. В этой связи всё обучение в православно-духовных школах строится в соответствии с принципами сотериологичности, христологичности, экклесиологичности, эсхатологичности. Этим принципам подчинены все основные учебные предметы, каждый из которых является компонентом единой учебной системы, где все они взаимно дополняют друг друга. Этими базовыми принципами обусловлены и главные цели обучения: способствовать воцерковлению учащихся, единению их во Христе, единению с Богом, обожению. По отношению к названным целям такая цель как приобретение учащимися профессиональных знаний и компетенций является вторичной.
В свою очередь в светском образовательном пространстве православные догматы изучаются в свете приземленного взгляда на Православие: как декларируемые Церковью субъективные бездоказательные мировоззренческие установки. По этой причине изложение и раскрытие истин православного вероучения непременно сопровождается охлаждающим комментарием: «православный обязан верить, что...», «как привыкли думать православные...», «как учит Православная Церковь...» и т. п.
Всё вышесказанное, конечно, не означает, что православному человеку следует изучать Православие только в духовных школах. Другое дело, что здесь ему следует быть особенно внимательным и рассудительным (добавим, что преимущество светских образовательных учреждений перед духовными нередко обнаруживаются в том, что они более скоры и решительны на внедрение в практику обучения прогрессивных педагогических новшеств, способствующих повышению качества образования (в том числе теологического характера)).
Леонов А. М., преподаватель Народного Православного Университета.
