- Православный христианин
Но, интерес к философии в русском обществе сохранялся. В 20-е-30-е годы XIX века вся общественная атмосфера была пронизана философскими идеями, увлечением немецкой классической философией. Особой популярностью пользовалась шеллигианство, на наш взгляд, в связи с тем, что Шеллинг «пытался переориентировать философию на религию (поставив в центр мироздания, не «чистый разум», а Бога»).[2] Однако, отсутствие возможности получить светское академическое философское образование, с одной стороны, и большой интерес к ней, с другой, приводили к тому, что светская философия развивалась преимущественно на «любительском» уровне, и получить светское академическое философское образование было возможно только в одном из заграничных университетов.[3]
Стоит отметить, что при значительном «прессинге» светской академической философии со стороны правительства, преподавание философии в духовных учебных заведениях поощрялось и осуществлялось на довольно высоком уровне. Философия преподавалась не только в академиях, но и в семинариях, и по довольно широкой программе. Это был единственный тип средней школы с серьезным развитием философского элемента. Как сказал в своей работе прот. Г. Флоровский «Пути русского богословия»: «именно в церковной школе начинается русское любомудрие; и русское богословское сознание проводится через умозрительный искус, пробуждается от наивного сна...».[4]
Философия в духовных учебных заведениях преподавалась в дискурсивном духе, и свт. Филарет Московский требовал «при испытании наблю­дать, чтобы испытуемые отвечали из ума и знания, а не слепо из учебной книги или записок». Конечно, развитие философии в духовной школе определялось, прежде всего, их церковной задачей, что стесняло философскую мысль, но уже в XIX веке начинается творческое философское движение в духовных школах. Устав 1814-го года предлагал уже в семинариях требовать от учеников анализа философских размышлений представителей различных философских школ. Преподавателям рекомендовалось не давать ученикам слишком подробных записок, отягощающих память и не оставляющих места для самостоятельного развития творческого мышления. В письменных «задачках» или сочинениях, прежде всего, и требовалось «рассуждать», а не излагать знакомую информацию. Устав академии 1814 г. предписывал уже в духовных семинариях разбирать с учениками споры и дискуссии славнейших философов, дабы «дать им понятие про истинный дух философии,... приучить их к философским исследованиям и познакомить с наилучшими методами таких изысканий».[5]
Конечно, академический Устав подчинял философию Откровению, но, это было скорее требование внутренней «иллюминации» или просветления ра­зума Светом Христовым, чем ограничение самодеятельности философской спекулятивной мысли. Преподавателю философии напоминалось о необходимости поиска «света высшей философии» в христианском учении. И в то же время философия Платона и платоников в том же Уставе характеризовалась как наиболее близкая «истинной философии» и рекомендовалось уделять больше внимания последователям Платона, как в древних, так и современных. Достаточно много времени уделялось изучению философии Аристотеля. Таким образом, история философии изучалась довольно подробно, но в «свете Откровения».
В академиях за ХIХ век сложилась своя философская традиция. Сформировалась обстановка философской наблюдательности и свободы, что отражалось и на, собственно, богословской работе. Таким образом, в духовной школе закладывались основания для систематической философской культуры в России. О высоком уровне академической философской подготовки студентов духовных академий и учащихся семинарий свидетельствует пример, приводимый прот. Г. Флоровским:
«Когда Станкевич[6] начинал изучать Канта, он мечтал о семинаристе...Ка­кое мучительное положение! Читаешь, перечитываешь, лома­ешь голову, — нет нейдет! Бросишь, идешь гулять, го­лове тяжело, мучит и оскорбленное самолюбие, видишь, что все твои мечты, все жаркие обеты должны погибнуть... Я начал искать какого-нибудь профессора семинарии, какого-нибудь священника, который бы помог, объяснил мне непонятное в Канте. Тем более, что это непонятно не по глубине своей, а просто от незнания некоторых психологических фактов, давно признанных и знакомых, может быть, всякому порядочному семинаристу, — а мы, люди, воспламененные идеями, путаемся и падаем на каждом шагу от того, что не мучились в школах» (из письма к М. Бакунину от 7-го ноября 1835-го года)...».[7]
Рассмотрим объем философских дисциплин, преподаваемых в духовных академиях России в ХIX веке. Преподавались метафизика (в состав курса входила и гносеология), логика, история философии, психология, нравственная философия, то есть, практический весь объем философских дисциплин, за исключением философии права. В настоящее время можно выделить 9 философских специализаций (в соответствии с паспортами специальностей научных работников), а преподаются в МДА всего 4 философских дисциплины: философия, история философии, философия религии и философия ХХ века.[8] На чтение философии (базовый курс) в академическом расписании в духовной академии в XIX веке отводилось 10 часов в неделю, не считая дополнительных специализаций, сейчас в МДА весь курс философии - 96 часов. Таким образом, программа философии, с учетом развития и дифференциации философии, несомненно, была объемнее, чем в настоящее время.
Кратко рассмотрим программы психологии и логики в духовных академиях XIX века. Приоритетное значение придавалось тогда психологии, которая на тот момент была философской спекулятивной дисциплиной, а не опытно-экспериментальной, как сейчас. Программа состояла из четырех отделений:
- Учение о душе человеческой;
- О способностях души;
- О состояниях, в каких может находиться душа в настоящей жизни;
- Учение о назначении души.
Программа логики, составленная прот. Скворцовым включала:
· Историю логики;
· Теорию мышления,
· Теорию познания,
· Методологию или Логику прикладную.[10]
Философия в духовных школах России не сводилась только к трансляции истории философии, на кафедрах духовных академий Санкт-Петербурга, Москвы, Киева Казани активно развивался философский дискурс, результатом которого стала русская духовно-академическая школа философии, философская традиция в которой была близка философии в западноевропейских средневековых университетах. Большое значение в развитии философского дискурса в русской духовной школе сыграла Киевская академия. Это четко отразил в своей работе «История русской философии» прот. В. Зеньковский: «…первое заявление о свободе мысли, о внутренней силе, присущей мысли, исходит от московского учёного XVIII века Феофилакта Лопатинского, питомца Киевской Академии. Не только формальная философская культура развивалась постепенно благодаря Киевской Академии, но, несомненно, зарождались и творческие замыслы... Москва жадно впитывала в себя всё, чем была богата Украина...».[11] Православная догматика, и святоотеческая литература, с одной стороны, создавали ограничения и основные направления размышления, а, с другой, школы и течения западноевропейской философии, позволяли выбирать различные вариации построения «христианской философии». В связи, с чем философскую духовно-академическую школу можно охарактеризовать как философскую теологию. Философская теология – это философия в «свете Откровения». Как говорил проф. Кудрявцев-Платонов «свет Откровения не уничтожает самодеятельности человеческого разума, не ослепляет человека, а делает более ясным его зрение».[12]
В рамках духовных академий сформировалось творчество таких известных русских философов, как: Ф.А. Голубинского, Ф.Ф. Сидонского, И.М. Скворцова, В.Н. Карпова, П.Д. Юркевича, В.Д. Кудрявцева-Платонова, В.И. Несмелова и др. Стоит отметить, что в современных учебниках по истории русской философии русская духовно-академическая школа философии или не освещается совсем или освещается крайне не достаточно. Пожалуй, только в трехтомной работе прот. В.В. Зеньковского представителям духовно-академической школы уделено достаточно много внимания. Удивляет, что в курсе лекций ПСТГУ «Введение в русскую религиозную философию» В.И. Василенко (стоит, отметить достаточно подробно освещающем развитие русской религиозной философии) духовно-академической школе также не уделяется внимания.
[1] Кантор В. К проблеме самосознания русской культуры // Меценат и мир, 1999. — № 8 – С. 10
[2] Ермишин О.Т. Философия религии: Концепции религии в зарубежной и русской философии. – М.: ПСТГУ, 2008. – С. 62
[3] Большой популярностью среди русской интеллигенции пользовались германские университеты, особенно, курс лекций Ф.В. Шеллинга в Берлинском университете.
[4] Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. – Paris: YMKA-PRESS, 1983. – С. 235
[5] Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. С. 237
[6] Станкевич Н.В. – русский западник, сторонник взгляда примата религии над философией
[7]Там же. С. 239
[8]Относится к курсу современной западной философии на философских факультетах (часть 2)
[9]Куценко Н.А. Духовно-академическая философия в России в первой половине XIX века: Киевская и Петербургская школы – М.: ИФ РАН, 2005. – С. 35
[10] Там же. С. 37
[11] Зеньковский В.В. История русской философии: В 3 т. – Ростов н/Д.: Феникс, 2004. – Т. 2. – С. 60.
[12] Введенский А.И. О характере, составе и значении философии В.Д. Кудрявцева // Кудрявцев-Платонов В.Д. Сочинения: В 3 т.– Сергиев Посад.: 2-я Типография А.И. Снегиревой, 1892–1894. – Т. 1. – С. 107.