Парадокс духовной жизни в том, что препятствия и промахи, необходимы человеку для познания собственной души. Дело в том, что практически всем людям свойственно стремиться к духовному «комфорту», существовать с сытым сознанием собственной респектабельности, не представляя в действительности, кем они, например, станут «если завтра война», если нужно вдруг пожертвовать самым дорогим и т.п. В момент серьезного нравственного выбора обманчивое знание характера оказывается не более чем иллюзией. Человек по большей части не хочет и не знает самого себя, не ведает, как поступит в случае серьезных искушений.
Поэтому узнать себя по-настоящему можно не в ежедневном размеренном существовании, а только в момент искусительных страстей, когда человек оказывается перед жестким моральным выбором, иногда между жизнью и смертью, когда из темной глубины души вдруг поднимается то, о чем человек никогда и не догадывался. Любой человек, если он хочет познать себя, должен пройти через испытания. Но не нужно ждать потрясений извне, нужно готовиться к ним изнутри, ибо
«грех молчит в нас до тех пор, пока мы не объявляем ему войну, и восстает, как тысячеголовая гидра, как только мы выходим на битву» (прп.
Иоанн Лествичник). Искушения приходят извне, они неожиданны и "им же несть числа" – поэтому бессмысленно их подробно разбирать. Куда важнее внутреннее устроение, при котором имеет смысл работа над собой – ибо нельзя совершенствовать то, что не любишь. И первое условие самосовершенствования – принять себя со всеми пороками и недостатками, дать право на любовь к себе, как к черновой заготовке для дальнейшей тщательной "шлифовки" Такая «исследовательская» любовь к себе ничего не имеет общего с самодовольством и совсем не то, что называют себялюбием, эгоцентризмом – она естественна, а потому незаметна, в ней нет ничего вымученного. Только тот, кто уверенно, без иллюзий любит себя, способен любить ближних. Посмотрите вокруг - люди, достигшие духовного совершенства любят себя так спокойно, что им не приходится поддерживать эту любовь никаким самоутверждением, им не надо скрывать недостатки и бояться насмешек и осуждения. Любовь к Богу дарует им покаянное самопознание, которое делает их более смиренными. Они живут в созерцаниях, согревающих их сердце и призывающих его к внутреннему превращению. Истинному созерцанию чужда пассивность – это постоянная работа по наведению внутреннего порядка, примерно как оценка позиции в шахматах, за которой следует обдумывание вариантов и новый ход. Однако только умственное рассмотрение своего духовного состояния само по себе небезопасно, так как приучает к поверхностности, ибо мудрствовать гораздо легче, чем молиться и вслушиваться во внутреннее. Умствование также способствует развитию высокомерия - каждой рассудочной деятельности близко самолюбование, а это может охладить покаяние и подменить истинный успех льстивыми обманами мыслительных достижений. Заметить самому эту тончайшую подмену бывает нелегко – вот для чего человеку нужен сторонний наблюдатель, мудрый наставник, знающий и опытный душенастройщик. Человек, знающий себя, знаком и с искушениями, которым он особенно подвержен, и знает, когда и при каких обстоятельствах существует опасность падения. Внимательное и спокойное самонаблюдение в сочетании с непрестанным молитвенным памятованием Бога помогает восстановить заглушенный голос Божий в человеке и снова внять своей истинной Божественной природе.