Здравствуйте!
Понятие "Премудрость" по отношению к Богу может восприниматься по-разному.
Во-первых, «Премудрорсть» есть одно из Божественных имен (наряду с именами "Правда", "Милосердие", "Любовь"...). В этом смысле «Премудрость» указывает на одно из существенных свойств Божества (ср.: «
Дионисий Ареопагит»: «Имена “Добро”, “Мудрость” применяются ко всей божественности; равно и имена “Свет”, “Боготворящий”, “Причина” и все, что принадлежит всему Богоначалию, включается Речениями во всякое богоначальное славословие — и в сжатом виде, например: “Все от Бога” (1 Кор. 11, 12), и пространным образом, например: “Все через Него и в Нем было создано” (ср.: Ин. 1, 3; Рим. 11, 36)...» [1, с. 142 — 143].
Во-вторых, иногда Премудростью именуется «третье» Лицо Пресвятой Троицы — Святой Дух. Во многом, традиция такого приложения имени к Святому Духу обязана ветхозаветным речениям, говорящим о Премудрости как о всемогущей Личности, Творце и Промыслителе, относимым Святыми Отцами к «третьему» Божественному Лицу (см.: «
Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою» (Притч 3:19 — 20)).
«Что Слово, т. е. Сын, всегда было с Отцом, я уже подробно показал, — пишет по настоящему поводу один из величайших церковных писателей, святой
Ириней Лионский, — а что и Премудрость, т. е. Дух, была у Него прежде всякого создания, Он говорит через Соломона: «Бог Премудростью основал землю и разумом утвердил небо; Его разумом разверзлись бездны и облака источили росу». И еще: Господь создал Меня как начало путей Своих к делам Своим, прежде веков основал Меня вначале, прежде, чем Он сотворил землю, прежде, чем уставил бездны и прежде, чем произошли источники вод, прежде, чем утвердились горы; прежде всех холмов Он родил Меня» [2, с. 376].
В-третьих, «Премудростью», согласно утверждению святого апостола Павла, может именоваться Бог Слово, Сын Божий: «
а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:23-24). Пожалуй, что чаще обычного под Премудростью понимается именно Сын.
В принципе, во всех перечисленных случаях нет противоречия (важно только при толковании имени обращать внимание на богословский контекст).
Вот, например, как комментирует это
блаженный Августин:
«Итак, каким образом мы называем исключительно Слово Божие именем Премудрости собственно, хотя вообще и Святой Дух, и Отец являются Премудростью, таким же образом Дух обозначается именем собственным Любви, хотя вообще и Отец, и Сын являются любовью. Но Слово Божие, т. е. Единородный Сын Божий, назван Премудростью Божией непосредственно устами апостола, когда он сказал о Христе как о Божией Силе и Божией премудрости» [3, с. 377].
Что же касается употребления имени «Премудрость» в Каноне ко Ангелу Хранителю, первое из перечисленных значений отсекается сразу, поскольку речь здесь идет не о Божественной сущности, а о Божественной Ипостаси, Лице (ср.: «...Ипостасная Премудросте»).
Итак, «Чья» же это «Премудрость»? — «Вышняго», то есть Отца. Значит речь в данном случае в принципе может идти либо о Сыне, либо о Духе Святом. Поскольку же данный фрагмент в «сводном» каноне, обозначаемом в Молитвослове как «Три канона» и включающем молитвословия трех — «Господу Иисусу Христу» [4, с. 35], «Пресвятой
Богородице» [4, с. 36] «Ангелу Хранителю» [4, с. 37], — подразумевает молитвы как к Ангелу Хранителю, так и к Пресвятой
Богородице и ко Христу, постольку и обращение «Премудросте» («Премудрость») уместно относить (как представляется) именно к вочеловечившемуся Сыну Божьему (по Божеской сущности) и Сыну Пресвятой Богордицы (по человеческому естеству).
Благодарю за вопрос!
1.
Дионисий Ареопагит. Корпус сочинений с приложением толкований
преподобного Максима Исповедника. СПб.: Изд. Олега Абышко, 2006.
2.Святой
Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. Спб.: Изд. Олега Абышко, 2008.
3.Августин Аврелий. О Троице. Краснодар: Изд. Глагол, 2004.
4.Православный Молитвослов. Клин: Изд. Христианская жизнь, 2008.
