Приложения

Не огорчайся на ближних, встречая вместо любви холодность с их стороны, иначе огорчится на нас Дух Божий, а это великая беда. Чтобы не было огорчений:

1. Не ищи друзей на земле, а имей и стяжи другом Господа и святых во главе с Матерью Божией.

2. Если случится друг, благодари Господа, давшего его, но сам утешайся не им, а Господом, чтобы чувство одиночества у тебя не пропадало, и ты не будешь одиноким, а с тобою будет Господь.

3. Господа ни на кого не меняй и сердце не разделяй, а отдай его целиком Господу, и ближнего люби не самостоятельно, ради его хорошести, и не эгоистично, ради своего утешения, а ради Господа как Его чадо, люби во свете любви Божией, как любишь Пасху чисто и светло.

4. Старайся всем служить опять во имя Божие, а не по уважению и симпатии друг к другу, по возможности люби всех одинаково, по-братски, но ответной любви не жди и не утешайся ею, если она будет, чтобы сердце не потеряло любви к Богу и не променяло небесной радости с Господом на ревнивую муку и досаду с человеком.

5. Обращаясь с людьми, помни, что все люди немощные и могут несправедливо обидеть тебя, не смущайся этим и не соблазняйся: зло отнеси к диаволу, а обиду считай наказанием Божиим тебе за какие-либо грехи, особенно за гордость и самоцен, и нисколько не считай себя лучше обидчика: он ни при чем, простой передатчик воли Божией.

6. Если ты на кого огорчился, то знай, что ты горд, любишь себя, а не Бога и ближних, и забыл о своих грехах и о том, что бы смириться и терпеть. Кайся во всем этом и укоряй себя. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6; 1Пет.5:5).

7. Скажешь: все это трудно исполнить. Но с Божией помощью возможно, а главное – стяжешь другом Господа и, утешаясь этим, станешь и сам тяготиться даже чистой дружбой, так как все Божие неизреченно сладостно, а человеческое тягостно и смрадно.

Итак, не унывай, всех люби и от всех беги, дружбы не ищи, бойся ее, как огня поядающего. Всем служи, но награды жди не от них, а от Господа. Ты Ему дашь полушку, а Он в ответ тебе золотой. Путь к любви Божией – чистая молитва (удобна краткая Иисусова), молчание, воздержание во всем, духовное чтение и частое говение.

Следи за языком и не разглядывай жизни окружающих и не осуждай, но за всех молись. Береги душу от суеты, ищи прежде Царствия Божия, и все приложится тебе. Возлюби Господа, получишь небо.

Молчи – и сохранишь душу от многих грехов.

Молись о душе непрестанно – и избежишь многих напастей.

Терпи скорбное с благодарением, этим очищаются грехи.

Будь в своем углу, как в келии, или устрой келию в своем сердце и в ней пребывай в молитве – будешь счастлив.

Проводи каждый день, как последний в жизни, и не будешь унывать.

Не разбирай своих помыслов, даже и добрых, не относящихся к делу: это враг отвлекает каждого от молитвы.

Ни к кому и ни к чему не привязывайся, иначе потеряешь Бога и небо. Люби Бога, и Он спасет тебя.

Бойся тщеславия и самоцена. Не ищи радостей и справедливости, не беги скорби.

1. Самолюбование и тщеславие, особенно своими подвигами (например, поста, молитвы), без всяких других страстей осудят человека, как осужден был фарисей, по жизни бывший праведником.

2. Все подвиги (пост, молитва, поклоны и т. п.), даже молитва Иисусова, суть только помочи для правильного хождения, суть орудия для возделывания нивы сердца, но не самая искомая вещь, не самый предмет. А предмет в том, чтобы достичь покаяния и очищения души, иметь сердце сокрушенно и смиренно. Это самая приятная жертва Богу, а далее жертва хвалы и благодарения за все дела Божий и за очищение души.

3. Все подвиги суть духовная азбука, а если ученик тщеславится азбукой, но не изучает науки и не приобретает познаний, то он теряет все. Так и христианин теряет, если кичится подвигами и придает им самостоятельную и оправдательную силу, но не заботится прийти чрез них ко спасению, т. е. к глубокому покаянию и смирению, к терпению обид и напраслин, к нелицемерной любви к ближнему, особенно несчастным и нуждающимся. Жизнь в духовном увеселении, как то: частота причащения Св. Таин, торжественные службы, прием и угощение духовных лиц, полные суеты и празднословия, – все это есть уклон от правильного настроения, и весьма опасный.

4. Услаждаться подвигами, хотя бы и молитвой Иисусовой, есть духовное сластолюбие, и погрешительное, так как источник сластолюбия кроется в похоти.

Правильный путь таков: всячески подвизайся, ищи через это не сладости, а душевного мира и очищения совести от болячек и ран. Проси у Бога исцеления, сокрушения, слез, но не веселия, не высоких экстазов, как у сектантов. Трепещи общения с Господом в Св. Тайнах и моли Его даровать тебе познание твоих немощей, спасительный страх, любовь к ближним, терпение и т. п., но не высокую радость, говори себе: я этого недостоин.

Кроме того, все указанные смиренные чувства сами по себе заключают радость.

5. Услаждающийся подвигом неизменно впадает в прелесть, считает себя угодным Господу, а в сущности еще более остается себялюбцем и гордецом, далеким от Бога и духовного очищения. Все подвиги являются для него как бы приятными развлечениями, наподобие музыки и концерта. У таких мало бывает и искушений – враг им подбавляет свою сласть и приятное ощущение, и они бывают в его власти, услаждая себя, но не заботясь о чистоте сердца.

6. Кто внешне спасается и ценит свои подвиги, тому полезно и даже необходимо эти подвиги сократить и увеличить служение ближним, особенно несчастным, приучать себя к памяти смертной и всяческому терпению. Нам тогда только начинается некоторая оценка на небе, когда мы что-нибудь невинно терпим со всяким смирением, безропотно, как Божие попущение и испытание. Только этим очищается душа в той или другой мере от духовного растления. Без невинного и глубокого страдания, без креста никто не войдет в рай.

Все услаждающиеся на земле наградами, похвалами, подвигами и т. п. суть безмездные работники, как говорят святые отцы, т. е. на небе мзды, награды уже не получат. Так же и все наводящие справедливость, оправдывающие себя и защищающие от напраслины получают должное, т. е. избавятся от напасти, но на небе не получат венца.

7. Итак, не ищи радости, а ежедневно готовься к смерти, проводи день молитвенно, все делай как бы в живом присутствии Бога, без легкомыслия, смеха, шуток, празднословия, а наоборот, в молчании, сердечном сокрушении, воздыхании к Богу чрез краткую молитву.

Кто правильно спасается, т. е. ищет покаяния, сокрушения, терпения и служения ближним, у того ежедневно бывают скорби и укоры от врага, ненавидящего правильный путь. Никто не восходил на небо, говорил св. Исаак Сирин, живя прохладно, и путь Божий есть ежедневный крест.

8. Главный рычаг духовной жизни – смиренная молитва и терпение. Враг этому больше всего противится и наводит на человека, например, на молитве, всякие помыслы, иногда добрые или богословские, но не относящиеся к делу спасения прямо и в данный момент, или побуждает разбирать жизнь и характер людей, вспоминать подробности пережитого и т. п.

У иных в этом проходят целые дни и часы, и настоящей молитвы не бывает. Вместо этого – крайняя рассеянность, сухость в душе, отсутствие слез и сокрушения. Это враг украл молитву, а человек и не заметил. Поэтому следи за душой, чем она занята.

Все лишнее, даже и доброе, гони от души. Пусть помыслы будут только деловые и молитвенные. Интересуйся жизнью, поскольку ты это сделал бы, лежа на смертном одре, т. е. избегая всяких новостей, сплетен и пересудов, делая только главные и необходимые указания, остальное время отдавая сокрушению, молитве, помощи ближним в деле спасения и в устроении доброй жизни. Таков вкратце путь Христов, путь к очищению души и к получению Царства Небесного.

1. Познание духовного мира похоже на познание мира материального, душа имеет свои органы чувств, или внутренние очи, слух, обоняние, вкус, осязание. Когда предмет духовный (например, Господь, Матерь Божия, святые или благодать и сила Божия) приблизится к душе, а указанные чувства душевные не помрачены грехом, страстями, суетою и т. п., то эта душа начинает видеть и чувствовать этот предмет и, входя в живое с ним общение, познавать его, и не умственно или гадательно, а опытно, в действительности. Духовный мир так же реален, как и видимый, вещественный.

Никакая дума о предмете не заменит человеку живого предмета и не превратится в него. Все создания фантазии мертвы, поэтому никакие умствования о духовных предметах не заменят самого предмета, а будет праздная болтовня рассудка.

Если духовные чувства у человека атрофировались (временно, из-за греха), тогда он и не может видеть духовных предметов и не видит, но если на основании своей слепоты он скажет, что их нет, то это будет так же «справедливо» и «логично», как если слепец скажет, что нет солнца, звезд, или глухой скажет, что нет музыки. Поэтому всякий неверующий вправе только сказать, что он не чувствует Бога и не может Его познать, но он проявит безрассудство в мысли, когда скажет, что Бога нет.

Для такого настроения никакая правда не существует, кроме его сумасбродства. Книги духовные только помогают процессу познания, но не заменят его и сами не могут создать духовного предмета.

2. Ни живой духовный предмет, ни живое чувство, например, любовь к нему, благоговение, молитву и т. п. человек создать сам в себе не может, ибо будет чувствовать, что это только его мечты, мертворождения его фантазии, и поклоняться им он никогда не сможет.

Поклоняться можно только Богу – Предмету живому, бесконечно высокому и могучему, от Которого зависит и сам человек как от причины своего бытия, и с Которым он так связан жизненно, как, например, ветвь с корнем дерева, как источник с ключом, как ребенок с матерью. Изучающий философию знает и может умственно доказать, что духовный мир более реален, чем видимый.

Все в нас доброе, все живые чувства, тем более религиозные, есть дар свыше. Вымучить, выжать их из себя невозможно, как, например, собрать хлеб из пустого закрома или сорвать яблоко с сухого дерева.

Все живое надо просить от Подателя всех благ Бога – живой абсолютной реальности (живой предмет), рождающей и творящей живые личные предметы и живые чувства.

3. Никакими усилиями ума нельзя познать предмет без живого общения с ним; так бесконечно вредны и бесплодны бывают голые умствования о духовных предметах, без живого общения их с нами при летаргии душевных чувств.

Несчастье человека увеличивается тем, что с умственной силой, голой, быстро сплетается лукавый демонский ум и затемняет бедный человеческий ум всякой ложью и туманом неверия, развращения и гордыни, злобы и т. п.

Счастлив тот, кто верою и смирением спасается из этого омута и остается жив.

Счастлив и тот, кто убежит от омута бесовских помыслов и бросит бесплодное и отрешенное от духовной действительности течение мыслей и будет жить не мечтами, а живой действительностью и живым общением с предметами духовного мира. Молитва, а также и пост есть средства приближения к предметам духовным, а чистота духовная и телесная, особенно с чувствами смирения и покаяния, изощряет и оживляет духовное зрение, слух, осязание и прочие чувства.

Недаром поется постом: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс.33:9). Счастлив тот, кто познал ложь помыслов наших (не деловых) и не беседует с ними, у кого мышление не мечтательное. Учение религии есть не фантазия, а сводка высших реальностей и правдивая речь об их отношениях к человеку (творение мира, человека и спасение их от греха).

4. Не надо увлекаться мирскою жизнью и удовольствиями – это, при неосторожности, притупляет духовное чувство и понижает доброе настроение (духовное), а грехи омрачают душу и приближают к человеку демонскую силу, которая овладевает умом и чувством человека, наводняя ум мечтами неверия, а чувство распаляя на все похотливое и безумное.

5. Сердце – основа человеческого существа. Каков человек в сердце, таков он и на самом деле. Нужно бы человеку жить не столько умничанием, сколько добрыми чувствами и, так сказать, сердечными мыслями о высших предметах, поучаясь непрестанно, видя постоянное промышление Божие о нас, постигая животворность заповедей Божиих и высокую цель жизни – готовиться к переходу на небо.

При таком сердечном духовном настроении и размышлении деловом и опытном не будет места скитаниям и сплетениям всяких греховных и суетных помыслов от врага спасения, не будет и ужасной, тяжелой брани от помыслов сомнения и неверия, разжигаемых демонами.

Бесценное приобретение для человека – научиться не мечтать и не жить помыслами (не деловыми), а пребывать в деловом мышлении и сердце с Господом и святыми и с окружающими нас людьми, стараясь им сердечно служить во имя Божие. Если будем жить сердцем и прилежать к молитве, то скоро обретем благодать и приблизимся к блаженной чистоте, которая служит главной причиной и условием постижения тайн Божиих и видения духовных предметов.

Подробнее об этом читай у свв. отцов-подвижников (особенно св. Исаака Сирина, также еп. Феофана, еп. Игнатия, отца Иоанна Кронштадтского – «Моя жизнь во Христе», письма Оптинских старцев Макария, Амвросия и др.).

1. Храни чистоту душевную и телесную, без нее никто не узрит Бога.

2. Ничто так не увеселяет душу, как чистота духовная и целомудрие. Такие люди поистине блаженны.

3. Ищи чистоты, избегай всякого худого помысла, всякого нецеломудренного воспоминания, худого чтения, разговоров и т. п. Если задержишь это в душе, то сразу почувствуешь беспокойство, чуждый огонь идет по телу, лживо обещая сласть, и начнет мучить. Пока со слезами раскаяния не обратишься к Господу Спасителю, не восстановишь чистоту души. Что заразительный микроб для тела (как, например, холеры, тифа), то худой помысл для души, и идет он от губительного демона.

4. Поэтому никогда не медли на худом помысле, не разбирай его и не верь ему, не услаждайся, беги от него к Богу (в тайной молитве), как от чумы, как от демона-душегуба. Демон прельстит всякого, кто беседует с его помыслами, и боится только имени Божия и молитвы.

5. Кроме худых помыслов и желаний, вредит чистоте искание ласки и утешения от любимого человека. Здесь бывает начало измены человеческой души Богу. Ведь Бог – полнота всякого совершенства и источник бесконечного блаженства. Он не ласкает – и любит всех!

Так можно ли оставлять Его и обращаться сердцем к грешному и слабому человеку? Само сердце подскажет, что нельзя: оно ощутит смущение совести, потерю молитвы и нудное пристрастие к человеку с потерей душевного мира.

Итак, ищи главной любви и ласки у Бога, в Божественном (в молитве, духовном чтении, пении, в говении и пр.). Сказано: «Бог любит до ревности» (Иак.4:5) и "Потребит Господь всякого любодеющего от Него» (Пс.72:27).

Ласка простительна только в детском возрасте.

6. Особенно вредит ласковое прикосновение к лицу другого пола (даже и своего пола, если нравится человек), хотя бы по виду и невинное, как-то: прикосновение к голове, к плечу, поцелуй в голову. Всем этим после воспользуется враг и будет волновать кровь, возбуждая привязанность и похотливое чувство.

Поэтому проверяй себя: если твое сердце не с Богом, а все скучает по кому-либо и по ласке, то оно уже и прилепилось и возлюбило это паче Бога, и потеряешь чистоту, если не взыщешь врачевания.

7. Строго проверяй и духовную любовь к кому-либо. Правильная любовь не должна волновать кровь человека, а, наоборот, успокаивать и возвышать душу, пробуждая в ней высокие духовные чувства, и проявится она во всяком терпении, участии, самоотвержении, но не в ласке, не в поцелуях. Это только принизило бы духовную любовь, лишило бы ее небесного света и вскоре ангела заменило бы демоном, т. е. из духовной она перешла бы в плотскую.

8. Вольно или невольно, но погрешают и духовники, если допускают ласку (пусть и самую невинную) к лицам другого пола. Тут враг действует со всей силой обольщения, и вред по лучается великий. Увы! Многие таким путем совершенно потеряли чистоту и растлились разными блудными грехами.

9. Люби чистоту, избирай строгого духовника, не ласкателя. От ласкателя удаляйся, хотя бы он был и пожилой. Помимо ласканья, он принесет тебе вред и тем, что усыпит твою совесть и многое погрешительное объявит невинным. При отсутствии другого временно обращайся и к этому, но держись с ним сурово, ласки прекрати, открыв ему вред.

10. Ласка вредна тем, что она – голос плоти и крови, удочка демона, как говорит Св. Церковь: «удицею сласти прельщает льстивый». Это морфий, ядом своим опьяняющий человека и вместе истощающий и убивающий все его живые соки.

11. Проистекает ласка от лежащего в нас греховного сластолюбия, искания сласти и наслаждения. Тут источник всякого зла и корень всех страстей, как говорится в молитве ко св. причащению: «Всего себя повинух греху, и сластем поработих, и Твой оскверних образ».

Сластолюбие есть тлетворное бесовское семя, живущее в нас после грехопадения.

Оно заглушается благодатью крещения (и слезами покаяния при исправлении жизни), но опять оживает при нерадивой, сластолюбивой жизни. «Ум окалях (т.е. загрязнил калом скверных помышлений), тело растлих сладострастьми моими», – читаем в Каноне св. Андрея Критского.

Итак, сластолюбие, похотливость растлевают человека и отгоняют благодать, через что омрачается ум и сердце человека, и человек как бы заживо разлагается, становится по душе зловонным трупом. «Оставь мертвым погребать мертвых», – сказал Господь одному юноше.

12. Поэтому если хочешь спастись, то прежде всего, с Божией помощью, борись с похотью и отвергай сластолюбие как вредное для тела и пагубное для души. Недаром все святые плоть распяли со страстьми и похотьми в подвигах поста, молитвы, строгого целомудрия и т. д. Избегай и ты всяких излишеств в пище, питии, одеждах, удовольствиях. Заботься о телесном без услаждения, только сколько нужно, и то со страхом Божиим, чтобы не повредить душе. Наоборот, подвиги воздержания, целомудрия и девства просветляют ум и сердце и укрепляют тело, без лекарства излечивают его от многих болезней.

13. В какой мере будешь убивать в себе сластолюбие и похоть, в такой будет просвещаться душа и вкушать действительную сладость – не от похоти и крови, а от благодати Божией, не земную и мертвящую, а небесную и животворную. Если эта сладость хоть на миг упадет в сердце человека, то он уже не забудет о ней во всю жизнь и готов будет на всякие подвиги и скорби, лишь бы снова сподобиться этой радости.

14. Но не будь сластолюбцем и в духовной жизни, т. е. ищи через нее просветления ума и сердца, но не приятных ощущений, хотя бы и на молитве: это опять будет связано с кровью и отчасти с похотью, не останавливайся на них, если они будут, а укоряй себя за них. Обычно они бывают у тех, кто добивается высоких и радостных чувств раньше времени, самовластно и дерзостно, воображая, что он их заслужил и они как бы в его власти. Так сектанты-хлысты искусственно разгорячают себя (радением или быстрым кружением тела и поклонами), ощущают приятность, но похотливую и блудную, и творят тогда непотребное.

Вот как смеется враг над самочинными подвижниками – сластолюбцами и гордецами. Все высшее, духовное не в нашей власти, а в Божией, и дается не за наши заслуги, а по милости Божией, как конфета ребенку для поощрения в добром и обласкании за доброе. «Заботься не о высоких чувствах и радости, – учат свв. отцы, – а об очищении души от страстей, приготовь душу для благодати, и она, по воле Божией, а не по твоим домоганиям, больше всего за смирение и слезы, посетит и осветит ее Божиим светом неизреченным – он не возбуждает тело, наоборот, в теле бывает неизреченная тишина».

15. Проси себе у Господа на молитве не радости, а прежде всего плача о грехах, чтобы омыть душу, проси «сердца сокрушенна и смиренна». Эта жертва приятна Богу, и иной Он не приемлет от нашего падшего естества. За это и грехи прощает, как говорит Псалмопевец: «Смирихся, и спасе мя Господь», и дарует мир душевный. Это тоже великое дело, его не имеют плотоугодники: у них в душе всегда унылость, сумрачность, а в теле бурление крови и снедающий похотливый огонь.

Если же паче всякого ожидания и посетит твою душу небесная радость, то не вздумай признать ее заслугой своей – погубишь ее и сам будешь наказан за злые и гордые помышления, пока не раскаешься. Трепещи за свое недостоинство и не задерживай эту радость в себе дольше того, чем благоволит Бог.

16. Чтобы иметь успех в борьбе со страстями, позаботься иметь опытного наставника. И в земных делах и в науках требуются наставники и долгое обучение, так можно ли обойтись без них в самом трудном и великом деле – небесном? Козни вражии бесчисленны и неуловимы, и самонадеянный человек быстро оплетается ими, при руководстве же Господь открывает их за смирение вопрошающего, поэтому враг и боится откровения и послушания.

Если нет руководителя вблизи, ищи его вдали, в крайнем случае обратись к свв. отцам-подвижникам (например, соч. еп. Игнатия, еп. Феофана, Вышенского Затворника, письма Макария Оптинского, соч. аввы Дорофея, Лествица, Добротолюбие и др.).

17. Бойся всяческих плотских грехов, они больше всего омрачают душу и приводят к неверию. Спеши пресечь грех – спасешься, как из бездонной пучины. Допущенные грехи оплакивай многими слезами, проси епитимий за них, тогда скорее исцелеет душа.

Блюди чистоту помыслов, а искушение на грех побеждай страхом смерти и вечного огня. Говори себе: «А что, если Господь позовет сейчас меня к Себе? Где я буду веки вечные? Неужели в вечной тьме, смраде и муке с демонами?»

Далее обратись с молитвой Иисусовой, и искушение пройдет. Возлюби уединение, воздержание чувств, духовное чтение, молчание, непрестанное зрение перед собой Господа, бойся всего страстного как отравы души и тела, а чистоту со смирением возлюби как начало райской жизни еще здесь, на земле.

«Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8).

1. Вы пишете: «Хочу быть исправной и сердце сокрушенно иметь». Увы! Это невозможно: во-первых, все исправить мы бессильны, а во-вторых, если и сумеем исправить, то вырастет тайный самоцен и сокрушение будет тогда у нас поддельное, потому что в глубине души мы будем чувствовать свою исправность и праведность – конечно, фарисейскую. Такая бывает, и ей помогает бес.

Спросите: а как же святые бывают под конец действительно безгрешными, например, апостолы, св. Варсонофий и Иоанн и др., неужели и они были неисправны? Нет, они были исправны, но эта исправность у них была не самодельная, не плод их усилий, а дар Божий за покаяние и смирение. Поэтому заметьте: они искренно, вопреки исправности, считали себя первыми грешниками, не гордились, ибо как гордиться чужим капиталом, т. е. даром благодати (туне прияхом).

Наоборот, еще больше трепетали, сознавая свое недостоинство, и боялись потерять смирение и покаяние, находясь в очаровании дара Божия. Вот почему великие святые Иоанн Златоуст, Василий Великий, Симеон Метафраст оставили нам молитвы к причастию, полные величайшего покаянного вопля, за это они и стали великими, не за дела, и получили дар праведности.

Понятно, почему многие святые искренно взывали к Богу: «Возьми от нас дар исправности, утиши волны благодати, даруй зрети наши прегрешения» (св. Ефрем Сирин). Итак, нужно бояться прелести от самовольной исправности, всегда однобокой и фальшивой, и не бояться неисправности, бывающей от немощи, не по озорству, ибо она ведет к спасительному смирению и сокрушению; «вся наша правда пред Тобой, яко руб (рубище) поверженный», говорится в Троицкой (5-й) молитве.

2. «Хочу быть и праведницей». Но Господь пришел для грешников, и об одном грешнике кающемся на небе бывает радости больше, чем о десяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Это слова Господа что-нибудь да значат. Не то ли, что эти праведники – увы, по настроению фарисеи? Во всяком случае, ни один святой не высказывал желания быть «праведником», тут сразу слышится самоцен, и тщеславие, и гордость, а желали для себя, «первейших грешников» (апостол Павел), быть помилованными (см. молитву св. Евстратия на суб. полунощи).

Раз я искренно сознаю себя грешником, то вполне естественно и справедливо молить о помиловании, а не мечтать в ослеплении от самоисправности и самоцена о праведности: у грешника и мысль не дерзает подняться сюда.

В притче о блудном сыне даны живые примеры гордой самодельной исправности (старший сын, воспылавший гневом на вернувшегося брата и на отца) и кающейся неисправности и даже бывшей сознательной греховности, однако за смирение привлекающей благодать и милость Божию.

3. Вывод из сказанного такой: не делайте перегиба в сторону дел и вообще не оценивайте их, они оправдания сами по себе не ищут… «Благодатью... есте спасени, через веру, и сие не от нас, Божий дар, не от дел, да никто же похвалится» (делами) (Еф. 2:8–9). «Верова же Авраам Богови, и вменися ему в правду» (праведность) (Рим. 4,3). Вера же рождается от смирения и покаяния, как и говорит Господь: "покайтеся сначала и веруйте во Евангелие» (Мк. 1, 15). Вот эти корни духовной жизни и имеют оправдательную цену, если можно так выразиться.

Живая вера при помощи благодати Божией, а не своих гнилых усилий произведет много дел, так сказать, на Божий капитал, а поэтому гордиться ими нельзя и засматриваться на них нечего: сердце наше должно быть занято в чувствах веры, смирения, покаяния и любви, беседой с Господом, живым и блаженным общением с Ним, а не отвлекаться от Него в горделивое, самостное и Богу ненавистное рассматривание своих дел и подвигов, сделанных (если они действительно были) за чужой счет, т. е. Божий, а не наш.

Видите, как по существу дела само собой выходит, что нужно нам заботиться о возгревании в себе чувства веры, смирения и покаяния, дорогих и любезных Самому Господу, а не глазеть праздно на дела, безумно делая им еще и расценку.

Увы, почти везде это так и бывает. Оттого и стали мы бумажными христианами – «внутри гробы повапленные» (Мф.23:27), – имеющими лишь вид благочестия (внешнюю исправность), а силы его (происходящей от истинной веры, смирения и покаяния) отторгшимися. Итак, бойтесь внешней фарисейской исправности: за нее фарисей был осужден.

4. Раз дела оправдательного значения не имеют, хотя мы и обязаны их делать, да и они сами выйдут (конечно, при могучем содействии благодати) из живой веры и покаяния, то и вопрос об исправности следует снять с очереди и жаловаться на слабость веры и смирения, на холодность сердца, на гордыню, раздражение и прочие худые чувства и дела (или грехи), за что следует гнев Божий. С грехом бороться следует, это наш долг, прежде всего через самоукорение, всяческое терпение, память смертную и т. п.

Если за всякую погрешность будем укорять себя и смиряться, то она не повредит и Господь ее просветит, и не будет места унынию. А смирение будет возрастать и привлекать милость Божию.

Таков вкратце путь христианской жизни, или, вернее, таковы главные пункты, на которых должно останавливаться наше внимание и происходить проверка нашего настроения. Истинный путь к Богу совершается в чувстве глубокой веры и сыновнего смирения, припадания к Богу: полного сердечного сокрушения, покаяния и посильного творения всех заповедей, без всякой разглядки добрых дел и подвигов, при постоянном славословии и благодарении Господа, с жаждой блаженного общения с Ним Единым.

Случающиеся грехи, немощи будут только углублять спасительное покаяние и смирение человека: человек тогда вместе с Псалмопевцем будет в радостном плаче взывать к Богу: «Благо мне, яко смирил мя еси» (Пс. 118:71). И свв. отцы учат: «Если в основе какого добра не лежит смирение, то оно не добро, вредно нам и чуждо Богу».

Так же и Господь зрит только на смиренных. И вся Нагорная беседа не говорит ли о том же? Зри всегда внутрь себя, будь сыном, а не наемником и не рабом лукавым или торгашом. Тогда милость Божия неизменно будет с тобой и избежишь гибельной прелести самодельной фарисейской праведности.

Еще: творя добрые дела, благодари Бога за то, что Он дает возможность через доброе дело быть причастником Божественной жизни, войти в Божественный свет. Тут все – Божий дар, а вы ничто, и естественно отсюда: чем больше делать, тем больше и смиряться, и умиляться сердцем, и просвещаться душой, за все благодаря Бога.

1. Благодари Бога за Его благодеяния, за самую жизнь и за спасение от грехов.

2 Заботься иметь душевный мир, а для этого все делай не спеша, с молитвой, как в живом присутствии Божием, но говори себе: «Может быть, живу последний день».

3. Всем старайся сказать и сделать что-либо доброе: это будет бальзам для них и на твои раны.

4. Терпи все обиды кротко, не осуждай обидчиков, говоря себе: «Это мне за мои грехи прежние».

5. Никогда не унывай, если и погрешишь, – Христос пришел ради грешников.

6. Терпи самое себя и свои слабости, не приходи от них в уныние, а смиряйся: Господь любит таких.

7. До конца дней считай себя недостойным благодеяний Божиих и даров благодати и на добрые дела свои не засматривайся – они от благодати, а не от наших подвигов. Всегда считай себя первым грешником и все спеши к благодати (причащение, св. вода и прочее) не как достойный ее, а как к лекарству, с чувством глубокого смирения, покаяния и упования на милость Божию. Так великие грешники делались святыми.

8. Грехи и страсти отделяй от себя, относи их демону и борись с ними молитвой, смирением, терпением – получишь мученический венец.

9. Враг наводит на грех через разные помыслы. Не беседуй с ними и не разбирай помыслов, избежишь и смущения. Беседуй с делами, с людьми, а паче всего с Богом, сказано: непрестанно молитеся.

10. Всякую печаль и скорбь переводи на молитву и успокаивайся в Боге: Он спасает и прощает тех, кто кается.

1-й вопрос: «Я люблю монашескую жизнь и хотела бы получить постриг, но мне отказывают, потому что нет обителей, и я унываю, что не могу привести в исполнение свое желание».

Ответ: «Монашеская жизнь, или равноангельская, заключается не в постриге, а в делах и жизни ангельской, т. е. в глубокой сердечной любви к Богу, во всякой чистоте и девстве, в забвении себя, в усердном, согретом Божией любовию служении ближним в деле спасения и в нуждах их. Кто это будет творить, тот в очах Божиих и есть уже монах, хотя бы и не имел пострига.

Мирянин, проводящий монашескую жизнь без пострига, то есть имеющий старца-духовника, живущий в послушании ему, во всяком воздержании, целомудрии и нестяжании, в великом терпении и самоотвержении, в незлобии и в молитве, в любви к Богу и ближним и постоянном покаянии, – такой мирянин выше монаха, живущего нерадиво, и не ниже доброго монаха.

Св. Макарий Египетский по откровению от Бога узнал, что в духовном настроении с ним сравнялись две замужние женщины, живущие в городе, причем не отходившие от мужей, но старавшиеся жить в чистоте, воздержании, взаимной любви и милосердии к бедным.

Итак, путь монашеской жизни всегда открыт перед всеми, только имей наставника и под его руководством достигай послушания, воздержания, чистоты для всецелого служения Богу и ближним, через это душа освободится от страстей и станет как равноангельская. Для неразвитых и самовольных принятие пострига даже вредно – ослабит их рвение и увеличит душевный сон. Чрезмерное домогание монашества свидетельствует о гордости ищущего и открытом, опасном тщеславии».

2-й вопрос: «Я не сержусь, но все же помню, когда обидят, и огорчаюсь на того и избегаю его. Не погрешаю ли в этом?».

Ответ: «Да, и весьма погрешаешь: христианину ни на кого и никогда сердиться нельзя, только на демона можно и нужно, потому что обиды и несправедливости, как горькое лекарство, смиряют душу и врачуют многие душевные раны, скорби вообще очищают от грехов. Терпя напасти со смирением, мы этим заглаживаем и свои бесчисленные вины перед Господом и получаем награду за терпение, как мученики. Поэтому всякие обиды и напасти попускает Господь для нашего же вразумления, очищения, спасения и венцов.

Обидчики бывают ни при чем, им так попущено Богом: скорбь идет от Бога, хотя и через них.

Они орудия Божии для нашего спасения, наши друзья, и надо тепло молиться за них. А кто хвалит нас, те наши вредители, лишают нас небесной награды и ввергают в тщеславие. Если в душе поднимается обида на кого, то знай: это от демона – и посрами его, трижды вздохнув о здравии обидчика. Так всегда делай, пока успокоится сердце, себя же укоряй за гордость и противление воле Божией, пославшей обиду.

Помнить обиду – смертный грех. Такой человек не спасется. У него не будет ни молитвы, ни сокрушения, пока не осознает себя первым грешником».

3-й вопрос: «Я смущаюсь, когда помешает кто-либо исполнить правило молитвенное, например случится дело или придет кто. Как быть?»

Ответ: «Послушание выше поста и молитвы, т. е. неотложное дело совершай не откладывая и сократи после правило, но делай это со смирением, укоряя себя, что так выходит, только и за делом не забывай творить молитву Иисусову.

Не строй никаких планов, а все свои желания поверяй на волю Божию и всегда говори: Господи, да будет воля Твоя! Мы и награду получим только тогда, когда будем жить не по своей воле. Послушание – кратчайший путь к смирению и к побеждению козней вражьих и к совершенству. Господь наш был величайшим Послушником воли Отчей: ничего от Себя не творил и даже не глаголал».

4-й вопрос: «Я замечаю: люблю осуждать и празднословить, во мне нет сокрушения, какая-то холодность и рассеянность».

Ответ: «Это оттого, что ты не думаешь о своей кончине, которая может быть и ныне, и тогда уйдешь ты отсюда неготовая и участь твоя решится на веки вечные. Помни: кто не имеет памяти смертной, тот далек от спасения и все его подвиги поверхностные, не касаются души, обманные.

При памяти смертной будет не до смеха, не до осуждения, не до любопытства, не до страстей. Наоборот, будем спешить и с неотложными делами, чтобы остающееся время посвятить душе: покаянию, слезам, молитве, духовному чтению. Осуждать запрещает и Господь: кто не осуждает, тот и сам не будет осужден, а осуждающий ближнего в такой же мере будет и сам осужден.

Осуждающий как бы вонзает нож и в свою душу, отсюда сразу пропадает молитва и сокрушение. Поэтому всем желай добра, всех считай лучше себя, за всех молись, особенно за обидчиков, и будешь чадом Божиим».

1. Предположим, что жизнь твоя идет более или менее исправно, у тебя нет больших грехов и в малых приносишь покаяние. Не вздумай приписать свою исправность себе, своему старанию, вниманию, ревности – глубоко ошибешься: впереди всех наших страстей идет благодать, а без нее мы одна немощь, один гнойный нарыв. Не гордись же чужим даром, т.е. исправностью от Бога, а бойся оскорбить Бога самоценом, гордостью и получить осуждение, как фарисей.

2. Тебя, исправного, возмущают порой погрешности окружающих тебя, их неискренность, себялюбие, невнимание к тебе, особенно если они родные тебе, и ты на них огорчаешься, осуждаешь в душе, а может быть, въяве мечешь стрелы, укоры и раздражения. Но остановись, познай себя.

Почему ты осуждаешь ближнего за погрешности? Быть может, ему не дано соответствующего таланта, вот он и грешит, а тебе дан, и не ты, а благодать Божия держит тебя. И для чего? Разве для того, чтобы ты занимался запретным осуждением ближнего и возвышением себя над ним? Ошибаешься – всякий дар дается на пользу и служение ближним, и укорением мы губим ближнего, увеличиваем его раны и душевные немощи.

А в таком состоянии твоя исправность и занимается гублением ближнего.

Ужаснись на себя и вспомни слова апостола: мы, сильные, должны немощи немощных носити и не себе угождати, но ближнему во спасение.

В свое оправдание ты, может быть, скажешь: я не осуждаю ближнего, но раз вижу, что люди, хотя бы и близкие, относятся ко мне несправедливо, то я их оставлю в покое и, по возможности, стараюсь их сторониться. Но скажи, для чего тебе дан дар исправности? Разве для того, чтобы ты им самодовольно любовался и тщеславился, а ближнего презирал? Тогда у тебя нет к ближнему ни любви, ни заботы о его спасении. Ты занят самолюбованием, ты сам для себя кумир, требующий себе от других поклонения и уважения. Недаром сказано: не любящий ближнего не любит и Бога, он только любит себя и есть самоистукан, пребывает в обольщении, в сущности оставаясь вдали от Бога и любви к Нему.

3. Если ты отец или мать, может быть, ты в оправдание своей строгости и взыскательности к детям скажешь – сказано: «Почитай отца... и мать.., да благо ти будет» (Исх.20:12). Да, но это сказано детям, а тебе другое, а именно: «Отцы, не раздражайте чад своих» (Еф.6:4). А твои гордые укоры и осуждение их погрешностей разве возбудят в них любовь к тебе? Никак. Любовь зарождается только любовью, снисхождением, забвением своего «я», распятием своего самолюбия в пользу любви к ближним и заботы о них.

4. Итак, проверяй себя, служишь ли ты своим талантом Богу или закопал его в землю себялюбия и небрежения к ближним. Тогда бойся участи ленивого раба.

5. Спросишь: как мне служить? Неужели я должен потакать грешнику и мириться с болячками? Да, мирись! Ты не выше Бога, а Он мирится и благодетельствует злым, ожидая тем призвать их к покаянию. А ты кто, гордец и себялюбец? Ведь если отнять благодать, то тоже окажешься только бездной порока.

Недаром Св. Церковь показывает это всякому при причащении в словах: «от них же (грешников) первый есмь аз». Итак, потребляй свой талант исправной жизни на познание болячек своих и ближнего не для осуждения их, а для лечения, как врач, и если ты этого не делаешь, то знай: ты уже осужден при всей своей исправности, как лукавый раб, употребивший дар во зло ближнему, оскорбив тем Давшего.

6. Итак, имея дар исправности, трудись неленостно во славу Божию и для этого:

ни на кого не огорчайся, это голос грешного себялюбия, ненавистного Богу;

не удивляйся, встречая злобу и несправедливость в отношении себя, помни: ты – врач, а окружающие тебя – больные, ты призван лечить их души и нравы участием, молитвой и т.п., а не искать ответной любви;

если и будет ответная любовь, ею не утешайся, чтобы не потерять небесной любви и не забыть о своем призвании;

о себе, о своем счастье даже забудь, как заповедал Господь, а ищи пользы и блага другим во имя Божие, и будешь согрет, как небесным солнцем, Божественною любовью;

следи не за тем, как относятся к тебе, а за тем, насколько ты успел подвигнуть ближних к добру, уменьшить их злобу и лукавство, согреть их хладные сердца христианским учением;

увидишь плод – опять не превозносись, чтобы Божие дело не приписать себе и не отуманиться тщеславием в угоду бесу.

Блажен будешь, если возлюбишь Бога всей душой и ближнего – как самого себя, а самого себя отвергнешься, и тогда с радостью будешь отдавать себя на всякие труды и лишения, снедаемый святой любовью к людям как чадам Божиим по вере в то, что этим служишь Самому Богу, по Его неложному слову, и Сам Он возлюбит тебя, и придет к тебе в душу, и обитель у тебя сотворит.

1. Болячки и немощи бывают подчас тяжелы (например, блудная брань и блудные чувства, кровотечения и т. п.), но они допускаются Богом для нашего спасения: ведут к смирению, к сознанию греховности своей, заставляют бояться греха, думать о спасении души. Болячки, хотя бы, например, блудная брань, в грех не ставятся, если они возникают помимо нашего желания. Их надо терпеть со смирением, как крест, не роптать, а благодарить, потому что за терпение Бог даст венец и спасение. Без болячек и терпения не будет ни венца, ни спасения.

2. Не унывай, неся немощи и болячки, не раздражайся, ты через них получишь вечную прибыль. Так и терпи их с благодарностью, а досаду и нетерпение, возникающие в тебе, не считай своими, а относи к демону, который через них старается лишить тебя венца.

3. Не ищи на молитве слез и много не оглядывайся назад, на бывшие и исповеданные грехи, если это приводит тебя в уныние и колеблет надежду на милость Божию. Это тоже уловка вражия: озирание назад расстраивает человека и затрудняет путь вперед, к Богу. Недаром Господь сказал: «Взявшийся за плуг и озирающийся назад не управлен в Царствие Божие» (Лк.9:62).

А Лоту с женой ангел запретил озираться назад, на Содом и Гоморру. Смотри вперед, а прошлое повергай на милосердие Божие. Заботься о стяжании молитвы, смирения, терпения, памяти смертной и любви к ближним, а не ройся в прежнем грязном белье, раз оно заглажено исповедью и омыто сокрушением.

4. Не доверяй своему уму, не беседуй с демонами через помыслы, а занимайся делами или молитвой. Главное: служи ближнему ради Бога и как Самому Господу – успокаивай его, направляй на доброе, молись за него, так скорее избавишься от страстей благодатию Божиею.

5. Согрешил чем-либо – не смущайся опять и не унывай, не доставляй этим радость врагу, а укори себя, сердечно воззови к Богу с покаянием, и грех прощен (на исповеди скажи), и будь мирен в душе. Этим обрадуешь Господа.

«Стяжи мирный дух, и подле тебя спасутся тысячи», – говорил преподобный Серафим.