Глава 7

Читается во 2-ю субботу по неделе Всех святых.

Не судите. Здесь разумеется такое осуждение, которое происходит от самолюбия и самомнения, и выражается без необходимости, а лишь по личным каким побуждениям, для разговоров, а часто и для унижения и насмешек, и за незначительные нравственные недостатки (ст. 3), и притом людьми, которые сами часто порочнее судимых ими, разумеются так называемые пересуды (Злат, и Феоф.). Поучая не судить, по всей вероятности, Господь особенно имел в виду фарисеев, на это указывает название Господом осуждающих лицемерами, которые, гордясь своею мнимою праведностью, строго судили о действиях других (как, наприм., один из них в притче о мытаре и фарисее Лук. 18:10–14), а самих себя не старались исправлять, напр., убийцу по закону осуждали на смерть, а сами беззаконно убивали пророков, прелюбодеев подвергали наказанию, а сами прелюбодействовали, воров судили, а сами были похитителями чужих состояний (Афан. Вел.). Такое суждение о других и апостол тоже строго запрещает, когда говорит: кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает (Рим.14:4). Суждение же благонамеренное и оценка действий других, основанные на истинном понимании дела и на ревности о славе Божией и пользе ближнего, и сообразное с этим суждением свое собственное действие, конечно, не запрещается; так как оно необходимо вообще в жизни, особенно же в жизни общественной. И Сам И. Христос (Мф.23 гл.) и апостолы (напр., Деян.5:5–9) и все истинные их последователи (св. отцы на соборах) всегда судили и осуждали, напр., действия противные вере и благочестию и принимали против всего, по их суждению, злого, известные меры (Мих.). И если бы не было обличителей и наказателей, все пришло бы в расстройство и в церкви, и в гражданских и семейных обществах. Что Господь не запрещает судить всем без исключения, но только тем, которые, сами будучи заражены многими и тяжкими грехами, порицают других и за маловажные проступки, это видно из дальнейших слов Его (ст. 3–5).

Это было поговоркою у Евреев. Здесь разумеется суд как людской, так в особенности Божий. Как мы судим о других, так же точно и другие судят о нас. А Господь осудит нас за то, что мы судили других, самих же себя не исправляли. «Осуждая другого, мы осуждаем не его, а себя самого», пишет све Златоуст.

Здесь речь иносказательная. Под сучком или спицею разумеются незначительные нравственные недостатки в действии или поведении нашем, а под бревном большие нравственные недостатки наши. Таким образом, слова Спасителя: что ты смотришь на спицу и проч., значат то, что мы более склонны примечать незначительные недостатки в ближних, чем сознавать большие свои собственные, тогда как должно бы быть наоборот. Так царь Давид разгневался на человека, который отнял овцу у бедняка соседа, а сам еще не видел своего тяжкого преступления отнятия жены у Урия и лишения его жизни.

В этих словах продолжается иносказательная речь и указывается, как несправедливо укорять ближнего за погрешности, тогда как в самих себе мы имеем и можем иметь гораздо больше разных погрешностей. С другой стороны здесь указывается на то, что когда мы сумеем и сможем искоренить в самих себе пороки, тогда сумеем и сможем искоренять и недостатки других: тогда и судить о других мы будем правильнее, т. е. не будем осуждать их из-за самолюбия, тщеславия и лицемерия, и, судя их, будем относиться к ним не с гордостью, а с любовью, не порицая и понося, а вразумляя, не обвиняя, но советуя. «И так, видишь, замечает св. Златоуст, Спаситель не запрещает судить, но прежде велит изъять бревно из собственного глаза, и тогда уже исправлять согрешения других. Если же нерадишь о самом себе, то очевидно, что и брата своего судишь не из доброжелательства к нему, а из ненависти и желания опозорить его» (Злат.). Замечательно, что И. Христос осуждающего ближнего называет лицемером. Такой человек обыкновенно показывает себя как бы добродетельным, а на самом деле он злой и гораздо хуже осуждаемого лицемер.

Здесь опять речь иносказательная. Святая (святыня или святое) означает все, относящееся к вере христианской: евангельское учение, заповеди, правила, равно и все священные предметы. Бисер – жемчуг, драгоценный предмет украшения, означает здесь также высокие предметы веры христианской (слич. 13 гл. 45 ст.). Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга (бисера) вашею пред свиньями. Речь взята с того, как если бы кто святое, т. е. принесенное в жертву Богу, вздумал бросить на съедение псам или бисер, похожий на зерна – корм для свиней, бросил свиньям, вместо зерен. Псы и свиньи, эти нечистые животные означают людей, которые нравственно испорчены и для которых потому все священное не только не дорого, но еще чуждо и даже противно (слич. 2Петр. 2, 22). Таковы явные еретики и отъявленные грешники. Да не поперут их ногами своими (чтобы они не попрали (святыни) ногами своими). Как свиньи, не зная высокой цены драгоценного жемчуга, попирают его ногами; так и нравственно извращенные люди, не понимая высокой цены Христова евангельского учения, пренебрегают им, унижают, извращают его, а часто и глумятся над ним. И вращеся растогнут вы (и, обратившись, не растерзали бы вас). Дикие псы и прожорливые свиньи, будучи раздражены, могут броситься на того, кто раздражил их, и растерзать его. Так нравственно испорченные, которые неспособны понять и принять евангельскую истину, поправ истину, могут обратиться яростно и на самих проповедников её и причинить им разные неприятности, даже бедствия и самую смерть. Таким образом, слова Христовы: не давайте святыни псам и проч. значат следующее: не предлагайте евангельских истин и ничего христиански святого злобным врагам истины и таким людям, которые до крайней степени нравственно извращены, нечестивы и злы, чтобы они, не поняв святого, не осквернили сего, не смешали с суетными мудрованиями человеческими, как жемчуг с грязью, не извратили и не посмеялись над ним, и чтобы вам самим избегнуть неприятного и гибельного от них. Так часто свв. апостолы и первые христиане терпели много оскорблений и разных бедствий от неверных, злых и безнравственных людей (Мих.). Св. Василий Великий пишет, что грешим мы христиане против указанных слов Спасителя, когда живем не по христиански и тем подвергаем христианскую веру нареканию со стороны неверующих. Из слов Господа: не давайте святыни псам и проч. усматривается подтверждение того, что суждение о ближних только не осуждение их такое, о каковом говорилось выше, не только дозволительно, но даже и необходимо.

Читается на всякое прошение.

Т. е. будьте постоянны, терпеливы и усердны в молитве, и тогда она будет благоуспешна. Хотя Бог, прежде нашего прошения, знает, что нам необходимо, как учит и Сам Христос (6 гл. 8 ст.); но молитва к Нему нужна, и Христос заповедал молиться: потому что молитва служит выражением нашей веры в Бога, надежды на Него, любви к Нему, и сознания нашей зависимости от Него. Хотя и говорит Господь: Всяк бо просяй приемлет (всякий просящий получает); но тем не менее понятно, что исполнение наших прошений обещается не безусловно, а под условием, если мы будем просить или искать 1) с полною верою в подателя всех благ, Бога, 2) со смирением и постоянством, и 3) будем просить того, что не противно Богу, не вредно другим и полезно нам самим. Посему, если не всегда мы получаем просимое, то значит, что или мы молимся не так, как должно, или просим того, что не полезно и далее вредно, особенно нравственно, для нас самих или для других (чит. ниже 11 ст.).

В этих словах Господь указывает, с одной стороны, что Бог непременно исполнит нашу молитву к Нему, а с другой, что Бог подает по молитве только то, что относится к нашей пользе и к пользе других. Напр. отец не дает сыну вредного, когда тот просит необходимого и полезного, не дает камень (сходный по виду с хлебом), когда он просит хлеба, или змею (которая напоминает по виду рыбу), когда просит рыбы. Так и Бог не всегда подает то, Что человек просит у Него, хотя бы просил с верою и постоянством. Бог дает только то, что более нужно и полезно для нас. Посему молясь, должно предаваться воле Божией, как Христос Спаситель учит в словах своей молитвы: да будет воля Твоя, и своим примером в саду Гефсиманском (26, 39. 42). Аще убо вы лукави суще (если вы будучи злы), т. е. по греховной природе своей всегда склонны ко злу. Это Христос сказал не в упрек человеческому естеству. Он называет здесь человеческую любовь злобою для отличия от Своей благости (Злат, и Феф.), т. е., что благость Божия настолько высока, что доброта человеческая ничтожна пред нею.

Читается преподобным отцам

Это превосходное правило. Оно поясняет заповедь Христову о любви к ближнему, как к самому себе (22, 40). Во всем, как хотите, чтобы с тми поступали люди, так поступайте и вы с ними, т. е. все, чего мы желаем для себя от других, должны делать сами для них, представив себя в их положении, а их в нашем. Напр., желаем, чтобы помогли нам в нужде, поможем и мы другим в таком же случае; не желаем, чтобы обижали нас, не должны и сами обижать других. О, если бы исполнялось это правило! тогда не было бы среди нас ничего незаконного, несправедливого и насильственного, не было бы ни обид, ни судов, ни хищений, ни убийств, ни распрей, ни войны, ни бедности. Се бо есть закон и пророцы (ибо в этом закон и пророки), т. е. в этом сущность всего ветхого завета (объяснение слов: закон и пророки чит. в объясн. 17 ст. 5 гл.). Любовь и справедливость вот сущность указанного правила, как равно сущность и всего ветхозаветного и новозаветного учения и закона.

Здесь речь иносказательная. Образ взят от устройства древних городов, окруженных стенами с разными воротами в них. Одни из таких ворот, которые вели на главные и многолюдные улицы города, были широкие, и в них постоянно была толиа проходящих; другие, которые вели в улицы более уединенные, были узкие, и в них было немного проходящих. Под образом этих ворот Господь представляет пути в будущую жизнь. Широкия ворота и пространный путь, это – образ греховной жизни, жизни по своей греховной воле, без ограничения и стеснения её, которая влечет в пагубу, т. е. к погибели в аду (2Петр.3:7; Евр.10:39). И идущих по этому пути и этими вратами много; так как грех обыкновенно сильно увлекает нерадящих о своем спасении. Тесныя же врата и узкий путь, это образ добродетельной жизни, ведущей в живот в жизнь блаженную в раю (Мф.25:46), и мало людей идет этим путем; так как это путь многих лишений и скорбей, путь разных искушений и постоянного покаяния (Мих.). «Узкими вратами, пишет блаж. Феофилакт, Господь называет искушения, как произвольные, напр., пост, бдение, вольную нищету и другие, так и непроизвольные, каковы: узы, гонения, лишение имения, славы, детей, болезнь, раны и прочее». «Кто гордится пред другими, кто пресыщается замными благами, кто не делится с ближними своим добром, у кого тело любит негу и покой, кто не может и одного слова обидного перенести; те, значит, идут не узкими вратами, а широкими, идут не тесным путем, а пространным», учит один святитель. Как согласить слова Господа о трудности пути в царство небесное с Его словами: иго мое блого и бремя мое легко, (чит. в объяснении этих последних слов, гл. 11, ст. 30).

Читается во вторник 2-й недели по Пятидесятнице.

Пророками назывались у Евреев особенные люди – посланники Божии, которым Бог открывал будущее, учители народные. Название «пророк» происходит от слова прорекать, т. е. предсказывать будущее. Воздвигаемые Богом, пророки и предсказывали будущее по Его откровению, и учили народ вере и добродетели, руководили их в известных случаях, обличали в пороках. Лжепророк, это человек, которого Бог не посылал ни предсказывать будущее, ни вообще быть учителем народа; но который сам выдает себя за посланника Божия. Таких лжепророков особенно много было около времен Вавилонского плена (Иер.23:9 и дал.; Иез.13:1 и дал.). Иисус Христос под именем лжепророков разумеет вообще лжеучителей своего времени, которых тогда также было довольно между Иудеями, и в частности лжеучителей христианских, имевших появиться в самой христианской церкви (Мф.24:24; Феоф.), и тех людей, которые, ведя недостойную, напр., развратную, жизнь, прикрывают себя личиною добродетели, так называемых льстецов (Злат. Мих.). Иже (которые) приходят к вам во одеждах овчих. Овца есть символ простоты и кротости. Быть во овчей одежде значит принимать на себя личину простоты и кротости, наружного благочостия чтобы удобнее увлекать за собою людей неопытных. Волцы хищницы в отношении к лжеучителям, это те из них, которые завлекают в свое лжеучение других и тем погубляют их души, подобно тому, как если бы волк, чтобы не разогнать стада овец своим видом, облекся в шкуру овцы и, незамеченный простоватыми овцами, похитил и растерзал бы некоторых из них (Мих.).

В этих словах И. Христос дает средство узнать лжеучителей и отличить их от истинных учителей. Это не посредством их учения, которое для простых и неопытных бывает трудно распознать, а посредством дел или образа жизни, как они ведут себя. Плоды изображают человеческие дела, подобно тому, как растущее дерево изображает самого человека или жизнь и поведение его (чит. Лк. 13:6–9). О качествах дерева судят обыкновенно по плодам, а не по листьям и цветам: цветы на дереве могут быть и красивые и благоухающие, и листья густые и нежные; но это только украшение. Хорош плод, значит, хорошо и дерево, худ плод, худо и дерево; и на хорошем дереве не растут плоды дурные, равно как и наоборот: Егда объемлют от терния грозды, или от репия смоквы (собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы)? Так точно и от лжеучителя нельзя ожидать истинно христианских высоких добродетелей, особенно смирения, хотя бы дела его и имели внешний вид добродетели. От плод их познаете их по плодам, т. е. по делам, по жизни их, узнаете их, поймете, отличите истинных от ложных. Всяко убо древо и проч., т. е. как дерево, не приносящее добрых плодов, срубается и идет на топку печей; так и эти лжеучители подлежат осуждению на мучение в адском огне (Мих.). Это тот же приговор, который уже был высказан фарисеям Иоанном, Предтечею Христовым (Мф.3:10).

Читается в среду 2-й недели по Пятидесятнице

Здесь Господь прямо, без иносказания, продолжает речь о том, о чем говорил выше под образом дерева, т. е. о ложных учителях. Выражение: глоголяй Ми (говорящий Мне): Господи, Господи, значит: на словах признающий Меня своим учителем, исповедующий веру в Меня, как в Господа и Спасителя. Не всякий из таких войдет в царство небесное, т. е. получит блаженство на небе, хотя бы видимо был членом царства Христова, т. е. церкви Его на земле; но только тот, кто, вместе с верою во Христа, всегда и во всем, при помощи Божией, исполняет волю Его, выраженную в данном Им законе, творящий волю Отца Моею небесного, т. е. ведет жизнь истинно христианскую, добродетельную подобно доброму дереву, приносит добрые плоды (чнт. выше, объясн. 16 ст. и дал.).

В он (в тот) день, т. е. в день суда, как известный и ожидаемый день (Зигаб.). Не в Твое ли имя, т. е. произнося Твое имя, по силе Твоего имени (Деян.3:6). Пророчествовали, не в смысле только предсказания будущего, но и учительства (1Кор.12:10). Бесы изюнихом (изгоняли), т. е. исцеляли тех, которые были одержимы злыми духами (см. объясн. гл. 4, ст. 24). Силы многи сотворихом (многия чудеса творили), т. е. производили действия необыкновенные, такие, какие нельзя сделать одними человеческими силами или искусством, но которые совершаются сверхъестественною, божественною силою, напр., исцеление больного словом или прикосновением руки, воскрешение мертвого. И тогда исповем (объявлю) им, яко николиже знах вас (я никогда не знал вас), т. е. не признавал за Своих, так как вы не были истинными Моими последователями, христианами (Лк.13:27). Если и сказано апостолом: всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Рим.10:13), то сказано о таких, которые призывают его нелицемерно показывают веру свою в добрых делах (2Тим.2:19). О такой неистинной вере ап. Иаков пишет: что пользы, братия моя, если кто говорит, что от имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? (2:14). Подобным образом и бесы веруют (19). Вера, если не имеет дел, мертва (17). После этого можно ли говорить, как говорят лютеране и некоторые из наших сектантов: пашковцы, штундисты, что для спасения должно только веровать?.. Делающие беззаконие, т. е. ведущие худую жизнь. Из истории известно, что в начале христианских времен иные изгоняли бесов, хотя сами были людьми недостойными, ведущими жизнь неблагочестивую; демоны обращались в бегство собственно от произносимого ими имени Иисусова. Это совершенно возможно, потому что благодать действует и чрез недостойных священников, и Иуда предатель творил чудеса (Феоф. и Злат.), Валаам и Каиафа, пророчествовали. На возможность таких даров у людей недостойных указывает ап. Павел, когда говорит, что хотя бы кто имеет дар пророчества и дар чудотворения, напр., переставлял горы, но не имел любви, – существенного свойства истинного христианина, он – ничто (1Кор.13:1–2). Отъидите от Мене. «Я думаю, пишет св. Златоуст, лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лицо Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Егог не могущее взирать на нас».

Читается в субботу 3-й недели по Пятидесятнице.

Нагорную беседу Свою И. Христос оканчивает сравнением людей, слушающих Его учение и исполняющих или не исполняющих оное, и тем показывает, как важна и полезна добродетель и для здешней земной жизни. Человека, который слушает слова Его и исполняет, т. е. ведет жизнь сообразную с Его учением истинно христианскую, добродетельную, Он уподобляет человеку, строющему свой дом на камне; а который только слушает, но не исполняет, строющему дом на песке. Палестина, где жил и учил Господь, страна в большей части гористая и холмистая, и поэтому бывают в ней внезапные, стремительные и проливные дожди с сильными бурями. Обыкновенно, во время таких дождей, горные речки, потоки и ручьи, стоявшие почти сухими в продолжение бездождия, вдруг наполняются водою, с большою стремительностью низвергаются на равнины и при этом увлекают все, что попадается им на пути. Иногда целые здания не могут противостоять силе воды, на пути её, особенно, если они не твердо построены, напр., на песчаном грунте. Подмытые, они падают и разносятся водою. Но так как в Палестине много скал и камней, то, конечно, безопаснее строить дома на них, что и делали более благоразумные люди. Подобным образом бури искушений и бед постоянно грозят нам и со стороны злого духа-искусителя, и со стороны злых людей, слушающих диавола, и даже со стороны нас самих, вследствие нашей слабости. Всякую минуту легко и быстро мы можем потерять свое здоровье, счастье, богатство и с этим душевное спокойствие. И что же? Когда эти беды и искушения касаются тех из нас, которые живут по слову и закону Христову, то сии люди, имея твердые основания – веру и любовь в своем сердце, могут перенести их; тогда как у тех, кои не исполняют заповедей Христовых, не достанет сил противиться бедам и искушениям, и они обыкновенно легко впадают в отчаяние и часто погибают (Мих.). Так не погибли многострадальный Иов, царь Давид, ап. Петр и все прочие апостолы, когда восставали против них враги Христовы. Примеры же погибели нередко видим мы вокруг себя, напр., на людях, погрязших в порочной жизни и, особенно, на самоубийцах. «Желаешь ли ты, чтобы тебя ничто не могло опечалить? Стоит только тебе оградить себя исполнением заповедей Христовых, учит св. Златоуст. Захочет ли враг отнять у тебя имение? Но Христос заповедал тебе не давать никакой цены земным стяжаниям. Будет ли злословить тебя? Но Христос повелевает тебе молиться за врагов и обещает великую награду за терпение. Убьет тебя? Но чрез это он только приготовит тебе мученическую награду. Тогда как еще нет бед, не видно искушений, а порочный человек уже тревожится в своей совести (Прит.28:12), терпит муку прежде вечных мучений».

Дивляхуся народи о учении Его (народ дивился учению Его). Дивился потому, что слышал в Его учении много нового и особенного. Дивился простой народ, но не книжники и фарисеи; если они и были тут, то только мучились от зависти. Бе бо уча их, яко власть имея (Он учил их, как власть имеющий) и не яко (и не как) книжницы и фарисеи (3:5). Так учил И. Христос, потому что был не простой, а Божественный учитель, имел власть не только изъяснять закон, но и пополнять и отменять его, а поэтому и мог говорить так, как ни один из людей. И самое учение Христово было, как подобает быть божественному, просто и возвышенно, тогда как учение книжников и фарисеев по. большей части состояло в мелочах, в вымыслах человеческих и бесполезных словопрениях (Мих.). Слово Христово было выше слова древних пророков, те говорили: сия глаголет Господь, а Христос, как Бог, говорит: Аз же глаголю вам.