Уфа

Башкортостан

Уфа́ (башк. Өфө [ʏ̞ˈfʏ̞] (i)) — один из крупнейших городов Российской Федерации, столица Республики Башкортостан, административный центр городского округа город Уфа и Уфимского муниципального района (в состав которого не входит).

Уфа

Численность населения — 1 105 667 чел. (2015).

История православия

Несмотря на то что православные поселения стали обосновываться в пределах Уфимского края во второй половине XVI века, следы христианской веры здесь обнаруживаются уже в VIII-X веках. Территория, занимаемая нынешней Уфимской епархией, с древних времен населялась многими народами, которые различались не только языками и обычаями, но и происхождением.

Так, финноугорские народы занимали пространство от Камы до Иртыша. Гунны некоторое время населяли районы юго-восточной части Уфимской и Оренбургской губерний, и здесь тоже была смесь народов иранского, тюркского и отчасти славянского происхождения.

Первым памятником христианства в Уфе стала деревянная Троицкая церковь, построенная стрельцами «об един день» в Святую Троицу в 1574 г. - в день основания Уфы. Вторая церковь, во имя Казанской Божией Матери, построена в 1579 г. в начале Казанской улицы. Об этом храме упоминается в грамоте царя Феодора Иоанновича в 1593 г. Из грамоты видно, что церкви во имя Казанской Божией Матери, по челобитью протопопа сей церкви Адриана, была пожалована земля около самого города «от места, глаголаемого Усолья до реки Уфы и городища».

Уфимская епархия как самостоятельное духовное управление Русской Православной Церкви существует с 1799 г., со времен царствования императора Павла I, однако ее истоки и ее корни непосредственно относятся к седой древности, к годам Иоанна Грозного. За прошедший период границы Уфимской епархии менялись не один раз. Уфа по своему духовному управлению относилась то к Казани, то к Оренбургу, то к Тобольску, то к Перми, то к Вятке. Оренбургско-Уфимская епархия была открыта в 1 799 г. для Оренбургского края - обширной административно-областной единицы, впервые образованной в 1743 г. под названием Оренбургской губернии и определившейся в своих границах в 1782 г., при временном переименовании (до 1796 г.) губернии в Уфимское наместничество.

По этим границам в состав Оренбургского края входили нынешние Уфимская и Оренбургская губернии, почти половина Самарской (Бузулукский, Бугурусланский и Бугульминский уезды), а также области Тургайская и Уральская. Этот край, обнимавший своими границами почти миллион квадратных километров, был трудно управляемым как в административном, так и в духовном отношении.

С 1859 г. Оренбургско-Уфимская епархия разделилась, и одна из них стала носить название Уфимская епархия, а другая - Оренбургская. Окончательно Уфимская и Оренбургская епархии определились в своих границах в 1862-65 гг.

К 1912 г. в Уфимской епархии насчитывалось 5 мужских и 8 женских монастырей, 526 церквей, в том числе 7 соборных, 432 приходские, 21 домовая, 6 кладбищенских. 22 приписные. К 1919 г. в 320 церковно-приходских школах и школах грамот обучались 14 тысяч 142 ученика. К этому времени (нач. 1920-х гг.) было уже более 700 церквей (включая приписные, единоверческие и молитвенные дома), 16 монастырей, духовная семинария, два епархиальных училища - мужское и женское, множество больниц и приютов. При церквах действовало 388 библиотек, при монастырях были 4 больницы и 3 богадельни.

Чудовищный погром обрушился на Уфимскую епархию в 1919-38 гг., его объёмы невозможно даже представить. Потери неисчислимы. К 1939 г. органами советской власти в Уфимской епархии были закрыты все храмы, кроме Сергиевской церкви в г. Уфе. Все ценности были изъяты.

В годы Великой Отечественной войны по просьбе верующих правительство страны разрешило открыть некоторые храмы для богослужений. В 1944 г. Уфимская епархия была восстановлена и к 1956 г. в ней действовали уже 42 церкви. Но после непродолжительной «оттепели» , когда победа в войне была завоевана, в том числе и по молитвам народа ко Всевышнему, началась вторая волна («хрущёвская») атеистического наступления и репрессий. Снова власть имущие стали закрывать и уничтожать оставшиеся соборы, церкви, молитвенные дома, преследовать верующих. К 1965 г. на территории Уфимской епархии действующими остались только 17 приходов, и то большинство их представляли невзрачные молельные дома, большинство зданий храмов уже были разрушены.

К 1990 г., после 70-летнего погрома, епархия являла собою запустение. К этому времени было около 30 приходов. Ныне, по состоянию на 27.07.2010г., в Уфимской епархии действуют 279 приходов и 8 монастырей, которые продолжают обустраиваться. 253 священнослужителя окормляют свою паству. В епархии, после 73 лет закрытия, возобновлена и регулярно выходит из печати газета «Уфимские епархиальные ведомости», созданы епархиальные отделы: (религиозного образования и катехизации, молодежный, по культуре, миссионерский, по тюремному служению, по взаимодействию с казачеством, по работе с нарко- и алкоголезависимыми, по работе в лечебных учреждениях, по взаимодействию с МВД, по взаимодействию с Российской Армией и МЧС, по благотворительности и социальному служению, спорта и военно-патриотического воспитания молодежи, по работе с воскресными школами, по канонизации святых, паломнический и методический центр), ведется работа по изысканию и изучению материалов по новомученикам земли Уфимской, а так же духовно - просветительская, социальная и миссионерская деятельность.

На конец 2011 года в Уфимской епархии открыты 287 приходов, 20 из которых — в Уфе. Действуют 8 монастырей, домовые и тюремные храмы; окормляют паству 247 священнослужителей. При ряде приходов действуют воскресные школы, православные братства, библиотеки.

Решением Священного Синода от 27-28 декабря 2011 г. (журнал № 151) Уфимская епархия включена в состав Башкортостанской митрополии; из состава Уфимской епархии выделены Нефтекамская и Салаватская епархии, также входящие в эту митрополию.

Митрополит Уфимский и Стерлитамакский Никон, правящий архирей Уфимской епархии, назначен главой Башкортостанской митрополии.

Главные святыни

К началу XX века в Уфимской епархии насчитывалось около 27 чудотворных икон, и к тому же в каждом храме были свои чтимые иконы -храмовые святыни. Каждая из святынь была окружена целым комплексом традиций отражающих глубину и благоговение, сохранявшихся еще с древних времен. Зачастую такие традиции почитания распространялись на весь годичный цикл и органично вплетались в общецерковные таинства и обряды, вовлекая при этом значительные массы народа. Если участниками церковных торжеств и богослужений были в основном люди воцерковленные, то в традициях почитания святынь оказывались втянутыми люди не только православные, но и старообрядцы, раскольники, мусульмане и даже революционеры. Так, например, в 1906 году в г. Оренбурге на Соборной площади революционная демонстрация с красными флагами вклинилась в крестный ход, несущий святые иконы и портреты Государя Императора. Но при появлении всеми чтимой Табынской иконы весь народ обнажил головы, и наступила мёртвая тишина. Начался молебен, а в конце, по возглашению дьякона, народ пал на колена, уже молясь за царя, военачальников, градоначальников, христолюбивое воинство и всех православных христиан. В дальнейшем народ потребовал продолжения шествия с чудотворной иконой и портретами Государя. Образовался крестный ход, а красные флаги уже вскоре исчезли [1, с. 306-313].

Святыни проявлялись по-разному, не каждая старинная икона вызывала такое трепетное отношение верующих людей. Только некоторые из них почитались чудотворными. Так, среди древних икон XVI века считаются чудотворными: Табынская, Николо-Березовская, прп. Сергия Радонежского, Псковская и Воздвижения. В следующем XVII веке также были явлены чудотворные святыни, это: Уфимско-Богородская, Смоленская, Покрова Божией Матери, Рождества Богородицы, Плач Богородицы и Нерукотворного Спаса. Обычно эти святыни именовались старинными. Но и в последующие века вплоть до XX появлялись чудотворные святыни. Так к XVIII веку относятся иконы: Утоли моя печали, Иверская, Параскевы Пятницы, Честнейшая; к XIX веку: Почаевская, Нерукотворного Спаса в г.Уфе, Всех скорбящих Радосте, Александра Невского, Бугобашская, Иверская из Златоуста [2, с. 18]; К XX веку: Вознесения, Живоносный источник, Тихона Калужского, Владимирская.

Таким образом, каждый век истории епархии был отмечен появлением новых чудотворных святынь, из которых наибольшим почитанием пользовались «явленные» иконы, т.е. обретенные чудесным образом. Как правило, эти иконы окружены наибольшим размахом почитания и многолетними традициями. Так явленными признавались 4 иконы: Табынская, Николо-Березовская, Уфимско-Богородская, Бугобашская. Относительно изографических характеристик Уфимских святынь можно сказать, что имеются некоторые местные особенности, несмотря на наличие, достаточно жесткого консерватизма в церковной изографии. Так Табынская икона имеет индивидуальный образ, хотя она и похожа на Казанскую, но разнится с ней в некотором количестве деталей [16, с. 67-85]. К редчайшей изографии нужно отнести Плач Божией Матери, Честнейшую и Бугобашскую. Остальные же иконы являются точными списками известных чудотворных святынь.

Храмы

Уфа — центр Уфимской и Стерлитамакской епархии Башкортостанской митрополии Русской православной церкви.

Собор Рождества Богородицы	Богородско-Уфимский храм	Покровская церковь	Крестовоздвиженская церковь

Свято-Никольский храм (Булгаково)

===[[Храм Святых Апостолов Петра и Павла (Нагаево). ===[[Храм Блаженной Матроны Московской (Сипайлово, ул. Бикбая, 32а). ===[[Спасский храм (Алексеевка). ===[[Храм благоверного князя Александра Невского (Сочинская ул.) ===[[Храм пророка Божия Св. Илии (Кемеровская ул., 89). Строятся новые храмы: ===[[Храм Иконы Божией Матери (сквер имени 50-летия Победы), ===[[Храм Максимовской Иконы Божией Матери (Максимовка), ===[[Успенский храм (8 марта), ===[[Храм Иконы Божией Матери (Цветы Башкирии).

Проезд из Москвы / из Санкт-Петербурга

Из Москвы и Санкт-Петербурга до Уфы можно добраться на поезде и самолетом.

Гостиницы

В настоящее время информация отсутствует. Вы можете помочь в заполнении подраздела.

Прочая информация

Уфимская епархия