Глава 8. Есть ли культ в теософии?

И к магии я обратился

Чтоб дух по зову мне явился

И тайну бытия открыл

Гете. Фауст.

Четвертый вопрос для религиоведческой экспертизы теософии – это вопрос о том, наличествует ли в ней религиозная, культовая практика.

Одна из форм агни-йоговской религиозной практики кажется довольно необычной для современного человека. Речь идет о ритуально-сакральном использовании текста.

А. Трефилов, уже упоминавшийся «мэтр йоги», говорит о том, какие цели преследует чтение рериховских трактатов в «живоэтических» кружках: «чтение текста выступает также как способ активизации высших структур бессознательной психики... В текстах Агни Йоги одинаково важны как вибрационный, ритмический компонент, так и смысловой, вербальный. Первый способствует формированию особых измененных состояний сознания, подобных тем, которые возникают при чтении мантр или дзэн-буддийских коанов и ведет к особой интерпретации смыслового содержания. Акт чтения Живой Этики выступает актом «сопричастности Шамбале». В этом специфическая сверхзадача текста»⁷⁰⁴.

Это довольно верное признание. И оно подтверждается самой Е. Рерих – «Родная моя, нужно больше читать и проникаться духом Учения. Пусть каждый день хотя бы пять параграфов будут прочтены со всем вниманием и сердечным огнем. Нужно смотреть на такое чтение как на молитву, как на питание духа»⁷⁰⁵.

Но это же наблюдение как раз и свидетельствует о том, что перед текстами Агни Йоги ставится отнюдь не философская задача. Как замечает современный исследователь индийской философии, такого рода тексты (где бы они ни встречались – в Индии, на Ближнем Востоке или в Европе) не могут рассматриваться как философские размышления. «В отличие от любых описательных или теоретических трактатов, – пишет востоковед В. К. Шохин, – такие тексты должны были создаваться не ради объективного изложения или систематизации какой-либо информации, но ради того, чтобы стать духовным инструментом, служить своеобразным учебным пособием в целях строго плановой перестройки сознания того, кому они предназначались»⁷⁰⁶.

Это «учебно-тренировочные образы»⁷⁰⁷. Так, «в учении Шанкары акцент смещается с непреложных команд и ритуальных предписаний на так называемые «великие речения» (mahavakya): «Ты еси То» («Брихадараньяка-упани-шада», III.9; «Чхандогья-упанишада», VI.8.7), «Этот Атман есть Брахман» («Брихадараньяка-упанишада», II.5.19) и др.; эти речения лишены прагматической ценности, они никуда не ведут и никого не воспитывают, они лишь помогают сменить угол зрения, подводя адепта к моменту, когда для него окажется возможным внезапный переворот и прорыв к истинной реальности»⁷⁰⁸.

Аналогичное предупреждение о своеобразии религиозно-инициационных текстов делает В. С. Семенцов, видящий функциональное своеобразие «Бхагавадгиты» в том, что «То, что мы воспринимаем в ней как «изображение» абсолютной реальности, в действительности не есть объективная система онтологии, не есть описание того, что «существует на самом деле»: это скорее предписание, команда применить определенным образом данный стих, данную формулировку, чтобы привести ум (психику) в некое особое состояние длящегося знания (само по себе совершенно неописуемое, поскольку находящееся за пределами субъектно-объектных отношений)»⁷⁰⁹. «Тексты ведийского канона – это не осколки умозрительных систем, но ряд сугубо практических наставлений, сообщаемых ученику для того, чтобы в нужный момент, при совершении нужного действия, он оказался таким, «кто это так знает"… Имея дело не с описанием, а с «инструкцией», можно приблизиться к возможному ее «смыслу» лишь путем некоторого рода примитивных «мысленных экспериментов», подстановок себя на место того, к кому обращено наставление»⁷¹⁰. Авторов такого типа текстов «не интересовало «познание» мира в том смысле, какой мы привыкли вкладывать в это слово. Для них было важно только одно: любыми средствами привлечь в строго определенный момент внимание участника ритуала к определенному образу (картине, мифологеме), числу и т.д»⁷¹¹. «Принцип действия нашего текста чрезвычайно прост. И, однако, понять его – в том смысле, в каком мы говорим о «понимании» литературного текста, – невозможно, поскольку между излагаемыми в нем «предпосылками» и результатом стоит не умозаключение, а определенная деятельность, корую, вообщегворя, восприизвести мы не умеем.. Вместо описания упанишада предлагает нам рецепт, и в этом ее необычность и для нас некая недосягаемость»⁷¹².

Эзотерические тексты, моделирующие перестройку сознания, призваны совершить своего рода «инициацию». Философии этот «процесс перестройки сознания адепта через его инициацию в «тайную доктрину» космогонического и антропогонического содержания»⁷¹³ может дать интереснейший антропологический, психологический, феноменологический материал, но сам по себе философией он не является.

Если такие тексты счесть обычным, учительным инструктажем, то мы рискуем ошибиться в его восприятии и приписать ему то, чему на самом деле этот тест учить не собирался. Так, например, проповедь радикального имморализма в некоторых эзотерических культах было не инструкцией для поведения в быту, а лишь учебным, инициационным средством для пантеистического воспитания адептов (надо сломать все барьеры межуд собой и Единым, в том числе свое самосознание и в медитативном труде снять вообще все разделения, все дробления – в том числе и различение добра и зла). В гностических текстах женское божество называет себя и блудницей и святой, и невестой и женихом, бесстыдной и скромной, войной и миром⁷¹⁴. В другом гностическом же гимне тот, кого они именовали Иисусом, повелевает ученикам вести вокруг себя хороводы и на все его взаимоисключающие возгласы отвечать «Аминь»⁷¹⁵.

По выражению В. К. Шохина, это «способ раздразнить адепта»⁷¹⁶ с тем, чтобы подвести его к «обновленному» состоянию, в котором ему раскроется пантеистическая истина Всеединства, самовыражающегося во всех бытийных оппозициях, в любых проявлениях добра и зла.

Такого типа текст призван расколоть сознание человека и его самосознание, привести – поначалу – в состояние растерянности, утраты привычных ориентиров и тем самым открыть его для действия ранее неведомых ему сил и энергий. Как об этом сказал современный буддолог Э. Конзе, «медитация транса, прорывая интеллектуальную «корку», открывает разум для оккультных космических сил, наплыв которых приводит к появлению сверхъестественных способностей»⁷¹⁷.

Как происходят эти текстовые инициации в течениях круга «нью эйдж», поясняет Ширли Маклейн: «Утверждения – это высказанные резолюции, которые, если ими правильно пользоваться, уравнивают физические, умственные и духовные энергии. Если кто-то произносит вслух: «Я есть Бог, звуковые вибрации в буквальном смысле настраивают на более высокий уровень энергии тела». Произнося: «Я Бог в силе», «Я Бог в счастье», или «Я Бог в здоровье» и другие подобные утверждения по три раза каждое, она обнаружила: «Мое ощущение, а следовательно, и моя истина, изменились. Эффект ошеломляющий»⁷¹⁸.

Итак, слова отнюдь не безобидны и не безразличны – от них действительно зависит многое в человеческом восприятии самого себя, мира и Бога. И совсем по-разному видят мир люди, гипнотизирующие себя формулой «Я – Бог» или шепчущие вслед за Псалмопевцем: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей».

И все же «вибрация» при чтении рериховских книг не исчерпывает мистического содержания Агни Йоги. Если бы теософия стояла лишь на этом утверждении – ее можно было бы рассматривать как одну из йогических религиозных практик, то есть как одну из «мистических» религий. Но теософия, как мы помним, от истоков своих насыщена диалогизмом, характерным для западных, «профетических» религий. Она ищет себе собеседников в Надземном и находит их. Соответственно, и культ в теософии должен служить раскрытию сознания человека в сторону искомых им астральных собеседников.

Как об этом сказал современный буддолог Э. Конзе, проповедующий буддизм на Западе, «медитация транса, прорывая интеллектуальную «корку», открывает разум для оккультных космических сил, наплыв которых приводит к появлению сверхъестественных способностей»⁷¹⁹. Оккультные практики стараются активировать низшие бессознательные пласты человеческой психики⁷²⁰, и именно в них обрести пространство для экстатической встречи с духами.

Здесь неоязыческие практики очевидно отличаются от классических религий Запада, которые подводили человека ко Встрече через очищение высших структур его психической жизни (через преображение ума, совести, сердца).

Светский исследователь христианского подвижничества С. Иванов приходит к выводу, что «раннее христианство не одобряло экстатических состояний. Хотя недоброжелатели Иисуса и «говорили, что Он вышел из себя (exeste)» (Мк. 3:21), христианские апологеты никогда не поддерживали этого тезиса и не превозносили священного безумия. Ориген писал: «Это не от Духа Божьего – пророчествовать в состоянии экстаза и безумия, теряя контроль над собой"»⁷²¹.

Св. Иоанн Златоуст так пояснял разницу между оккультной экстатикой и истинным Богообщением: «В капищах идольских, когда кто бывал одержим нечистым духом и прорицал, то, как бы ведомый и связанный, был увлекаем духом и нисколько не сознавал того, что говорил. Гадателю свойственно быть в исступлении, терпеть принуждение и насилие, увлекаться и неистовствовать, как бесноватому. А пророк же не таков, он говорит все с трезвою душею, и здравым рассудком, зная, что он говорит... Вы сами знаете, что, будучи язычниками, вы были тогда ведомы и увлекаемы... Послушай Платона, который в апологии Сократа говорит так: «прорицатели и гадатели говорят много и хорошо, но сами вовсе на знают того, что говорят».. Все это доказывает и принуждение, с каким бесы удерживаются и служат, и насилие, какое люди терпят, однажды предавшие себя им и лишающиеся в это время здравого смысла. Но у нас не так. Пророки пророчествовали с рассудком и совершенно свободно. Они властны были говорить и не говорить: они не были принуждаемы, но вместе с честию сохраняли и волю. Поэтому и Иона убегал, поэтому и Иезекииль уклонялся, поэтому и Иеремия отрицался. Бог же не принуждал их насильно, но советовал, не помрачая рассудка»⁷²².

С этими словами Златоуста стоит сравнить признание Елены Блаватской, записанное ее сестрой: «Я вызвала какую-то неведомую силу… Что я за слепое орудие в руках того, кого я зову Master? Не знаю! Теософское общество станет мировым событием и как девятый вал зальет и сметет все системы философии»⁷²³.

Итак, «философское учение», которое, по рекомендации г-жи Шапошниковой, я должен усмотреть в оккультной теософии, собирается «смести все системы философии». Вместо богатства мировой философии и вместо служения Логосу, провозглашенного Евангелием, нам предлагается стать «слепым орудием» космических Master’ов-Махатм. Они же будут обращаться к людям через «подсознание». А чтобы ничто не мешало этому «контакту», разум должен быть слегка стерилизован: он или должен быть устранен, или же должен быть приучен ко всеверию.

Если увещания «бесстрашия» не помогают, то есть другие способы вывести разум из игры. Вот одна из методик, провоцирующих прорыв бессознательного в актуальную психическую жизнь адепта: «Попробуйте писать двумя руками и одновременно разное. Пробуйте многие примеры раздвоения вашего сознания. Мы имели примеры успешного расчленения сознания в прошлых веках. Не следует уподобляться животным, которые могут мыслить одновременно лишь в одном направлении» (Иерархия, 69). Это «раздвоение сознания» рекомендуется и в другом отношении: «Буду очень просить Вас проверять и испытывать сознание приблизившихся к Учению Живой Этики именно на вмещении противоположностей»⁷²⁴.

Следствием такой практики станет то, что в современной психологии религии называется «измененные состояния сознания». Именно в таком, измененно-трансовом состоянии ума составляются тексты, подобные Агни-Йоге⁷²⁵. Именно в него они и погружают «настроившегося читателя».

И все это было бы вполне обычно (для мира религии) – если бы не одно обстоятельство. Если человек свое «измененное состояние сознания» считает нормальным и нормативным – то это уже странно. Одно дело – тексты древних религиозных традиций и принципы их бытования во всецело религиозно-магической культуре. Совсем другое дело, когда такого рода текстовые практики предлагаются в качестве «синтеза науки, философии и религии», причем в ту эпоху, когда в культуре уже достаточно четко обозначились различия (как в методах, так и в целях и в языках) науки, философии и религии. Это не означает, что в современной культуре такие тексты не имеют права на существование. В современной многоязычной культуре и для них есть свое место. Отрицательную оценку можно дать не самим текстам такого рода, а претензиям их авторов и пропагандистов на универсальность их «трансового» опыта. Критике подставляет себя неуместность их веры в то, что эти тексты и есть точка, где сходятся все векторы культурных инициатив. Книги «откровений», совершающие посвящение миста, не могут претендовать на роль «синтеза науки, философии и религии», ибо синтез предполагает учет всех соединяемых традиций, всего, что ими наработано; а тут имеет место просто исторический провал – на ступень донаучной и дофилософской архаики, в которой слово тождественно именуемому и слово мага творит и меняет реальность.

Помимо практик, меняющих сознание человека, в Агни Йоге есть и самая настоящая культовая практика. Елена Рерих верно отмечает, что никакая религия не может существовать без обрядов. «Обрядовая сторона религии нужна, она никогда не уничтожится»⁷²⁶. Это верно и относительно той религии, которую создает она сама.

В будущем мире, когда по убеждению Е. Рерих, все человечество примет теософию, будут и свои храмы, причем то, ради чего они будут созданы, высказывается ясно: «не следует входить в храм ни с чем, кроме молитвы» (Мир Огненный 2:280). Вот одна из этих молитв: «Запишите молитву будущего Храма: «Именем Христа, именем Будды, именем Майтрейи, именем Магомета, именем Соломона, именем Великих Учителей и Пророков, именем Братства Земного и Небесного примите желаемое вами не во вред и убийство, но в постижение Света. Омываю дух Мой чудом подвига и молчанием. Приму Сияние Истины». Потом читается описание жизни Учителей. Затем последует приношение даров»⁷²⁷. «Помолимся перед Hillside, так решили достижение к Нашим священным Служениям. Очень важна служба ночная. На этих службах головы всегда открыты. Подумайте, как незаметно продвинулись центры, что можно без особых сокращений переступить порог Святилища»⁷²⁸. «Заметьте, в храмы можно вступать только в чистом облачении, предварительно омыв тело, повторяя молитву: Перед лицом Милосердного и Благословенного Владыки Будды омываю грешный дух мой и грешное тело мое. Да очистится тело мое от всякой скверны и да святится дух мой лучом Милосердного Господа, дабы преклониться перед Изображением Владыки в Пречистом Храме. Так читается устав монастырей. Так простыми словами положим начало понимания Учения»⁷²⁹.

Конечно, это вполне рекламное и далеко не полное раскрытие тайн будущего культа, но то, что перед нами именно религиозный культ, вполне очевидно («махатмы» предлагают Рерихам и подробный план – как должен будет устроить храм, возводимый в их честь⁷³⁰, причем предусматривается «особый вход для чрезвычайных посещений. Мое Появление не должно нарушать спокойствие бдения, иначе может произойти вред для присутствующих»⁷³¹).

И еще здесь, пожалуй, впервые приходится исследователю проводить различие между теософией Блаватской и агни йогой Рерихов. В теософии (по крайней мере, если судить о ней по опубликованным, т.е. полу-эзотерическим текстам) исключаются всякие молитвы и всякая форма служения, почитания, обращаемого людьми к более высоким духам.

«Теософ: В буддизме »Дхиани» – это общее название для обозначения всех Богов. Тем не менее, хотя Они и Боги, Им не поклоняются. – Интересующийся: Почему, если Они – Боги? – Теософ: Потому что восточная философия отвергает идею личного и вне космического Божества. А тем, кто называет это атеизмом, я скажу следующее. Поклоняться одному такому Богу нелогично, потому что, как сказано в Библии, «Есть много Богов и Господ много». Следовательно, если вы хотите поклоняться, вам придется поклоняться либо многим Богам, каждый из которых не лучше и не менее ограничен, чем остальные (политеизм и идолопоклонничество), либо, как это сделали израильтяне, одному из Них, превратив Его в родового, или расового, Бога. Веруя в существование многих богов, вы будете считать своего Бога Высшим, или «Богом Богов», а других будете игнорировать и презирать. Но это противоречит логике, так как подобный Бог не может быть ни бесконечным, ни абсолютным. Он должен быть конечен, то есть ограничен и обусловлен Пространством и Временем. С наступлением Пралайи родовой Бог пропадает. И Брама, и все другие Девы и Боги сливаются в Абсолюте. Поэтому оккультисты им не поклоняются и не молятся – в противном случае нам нужно было бы либо поклоняться многим богам, либо молиться Абсолюту, который, будучи лишен атрибутов, не может иметь ушей, чтобы услышать нас. Даже тот, кто поклоняется многим богам, будет неизбежно несправедлив ко всем другим богам. И как бы ни старался он охватить в своей молитве всех богов, окажется, что поклоняться каждому из них в отдельности практически невозможно. И, если по незнанию он изберет какого-нибудь одного, это вовсе не значит, что он изберет самого совершенного»⁷³².

«- Верите ли вы в молитву, молитесь ли вы вообще? Ответ: Мы – нет. Вопрос: Вы не молитесь даже Абсолютному Принципу? Ответ: Зачем? Будучи весьма занятыми людьми, мы едва ли можем позволить себе тратить время на обращение со словесными мольбами к чистой абстракции… В нашем понимании внутренний человек и есть тот единственный Бог, которого мы можем знать… Молитва – не прошение. Это скорее таинство, оккультный процесс, посредством которого конечные и обусловленные мысли и желание, неспособные быть в воспринятыми необусловленным Абсолютным Духом, трансформируются в духовные устремление и волю… Мы отказываемся молиться сотворенным конечным существам – то есть богам, святым, ангелам и так далее, ибо рассматриваем это как идолопоклонство. Мы не можем и молиться Абсолюту по причинам, изложенным выше. Поэтому мы стараемся заменить бесплодную и бесполезную молитву приносящими пользу делами... Христиане проявляют сатанинскую гордыню в своей уверенности, что Абсолют, или Бог снизойдет до того, чтобы выслушивать каждую глупую или эгоистическую молитву»⁷³³…

«Мы не политеисты или атеисты. Нас скорее можно сравнить с гностиками, которые, хотя и верили в существование планетарных, солнечных и лунных богов, не возносили им молитв и не возводили алтарей»⁷³⁴. «Пластичная, невидимая, вечная, вездесущая, бессознательная Сила или Движение, вечно порождающая свое электричество, которое есть жизнь. Да, существует сила, такая же беспредельная, как и мысль, такая же мощная, как безграничная воля, такая же проникающая, как субстанция жизни и так невообразимо ужасная в своей разрывной силе, но эта Сила не Бог, раз существуют люди, которые изучили тайну подчинения этой силы своей воле»⁷³⁵.

Если это и в самом деле так, то перед нами абсолютно эксплуататорское, «фаустовское» отношение к религиозному миру: ставится задача овладения им, подчинения себе («знание – сила!»⁷³⁶), но при этом не возникает никакого благоговения, почитания, диалога: «И к магии я обратился Чтоб дух по зову мне явился И тайну бытия открыл» (Фауст. ч.1. Ночь)⁷³⁷. Это дивная смесь капиталистического технократизма с колдовством. «Когда научимся ощущать провод из Беспредельности, тогда люди вместо молитвы будут приказывать элементам. Не «Бог» за нас трудиться будет, но трудом и психической энергией себе поможем» (Беспредельность, 9).

Один из персонажей «Братьев Карамазовых» подметил основную трещину в построениях оккультистов: «Вот, например, спириты… я их очень люблю… вообрази, они полагают, что полезны для веры, потому что им с того света черти рожки показывают. «Это, дескать, доказательство, уже так сказать, материальное, что есть тот свет». Тот свет и материальные доказательства, ай-люли!».

Вообще на судьбе теософского движения вполне оправдывается сатирическое предсказание К. С. Льюиса. Этот христианский английский писатель написал однажды книгу «Письма Баламута», в которой посмотрел на духовную жизнь человека из зазеркалья – глазами демона-искусителя. Сюжет этой притчи строится на переписке, в ходе которой старший искуситель наставляет младшего, каким образом должно доводить клиента до требуемого состояния. И однажды Льюис заставляет этого наставника поделиться его затаенной мечтой: «Если нам когда-либо удастся создать изделие высшего качества – мага-материалиста, не только использующего, но и почитающего то, что он туманно и расплывчато именует «силами», отрицая при этом невидимый мир, мы будем близки к победному концу»⁷³⁸.

Уже «Письма Махатм» декларировали: «Мы верим только в Материю». Рерихи неоднократно презентуют себя в качестве материалистов. И при этом проповедуют именно магизм... Елена Блаватская во всяком случае гораздо более честно, чем Рерихи или их современные последователи, определяла, что такое теософия: «То, что раньше называли Магией, мы ныне называем Теософией»⁷³⁹. Рерихи же хоть и маскировались: «Мы против всякой магии» (Мир Огненный 2:268), но при этом принимали комплименты от «махатм» – «Очень радуемся естественному росту светлой магии Урусвати»⁷⁴⁰; «куется маг Фуяма мудро»⁷⁴¹.

Граница же магии и религии проходит по отношению, в какое человек ставит себя перед лицом духовного мира. Это различие между молитвой и заговором⁷⁴². Молящийся человек обращается к тому, что ставит выше себя, что почитает неподчиненным себе и своей воле. Он – просит. Произноситель же заговора (колдун) – приказывает. «Если в молитве положительный результат считается возможным от содействия высшего существа, то в заговоре он усвояется исключительно желанию, воле и требованию самого совершителя заговора»⁷⁴³. Иной, но весьма интересный акцент поставил в этом вопросе Б. Малиновский. «Что же тогда отличает магию от религии? Мы определили магию как практическое искусство в сфере сакрального, состоящее из действий, которые являются только средствами достижения цели, ожидаемой как их следствие; религию же – как совокупность самодостаточных актов, цель которых достигается их свершением»⁷⁴⁴. Религиозное действие, если оно сопряжено с религиозным переживаением, самоценно для религиозного человека. Мистик молится Богу отнюдь не ради земного дара; он обретает радость в самом состоянии молитвы. В колдовстве же все «функционально»: маг использует силы, к которым он обращается (ну, и они используют его). То же понимание границы магии и религии встречаем и у Н. Зёдерблома: в магии «сверхчеловеческое используется лишь как средство, без должного благоговения перед его собственным содержанием и задачей»⁷⁴⁵.

Если мы вспомним признание Блаватской в том, что теософия сегодня – это то, чем была магия вчера, то все встанет на свои места…

Но все же у Рерихов рецидивы такого властного технократизма реже, чем у Блаватской⁷⁴⁶. Их отношение к религиозной жизни человека более уважительное. И, хотя, подобно Блаватской, они порой подвергают жесткой критике и осмеянию христианские формы благочестия и молитвы, их собственная духовная жизнь все же предполагала молитвенное обращение к тем духам, с которыми у них было общение. Их духовный наставник сказал им – «во имя религии вы говорите – бога нет»⁷⁴⁷. После того, как молитва к Абсолюту оказалась запрещена, оказалось уместным обратится с молитвой к миру духов: «Можешь молить Христа и Меня помочь вам»⁷⁴⁸.

«Нам дана молитва – Тебе, Владыка, служу всем, всегда и везде! Пусть путь мой будет весь в подвиге самоотречения. Так пусть эта молитва будет и Вашей, и каждого, кто всем сердцем вступил на путь Служения»⁷⁴⁹. «Скажем молитву Шамбале: «Ты, Позвавший меня на путь труда, Прими умение и желание мое. Прими труд мой, Владыка, ибо видишь меня среди дня и ночи. Яви, Владыка, руку Твою, ибо тьма велика. Иду за Тобой!» (Знаки Агни Йоги, 104).

Итак, те же духи, что Блаватской запрещали молиться вообще, теперь Рерихов учат молиться. Правда, молиться дозволяется уже не Абсолюту, не Богу, а «космическим иерархам»: «Великие Облики, вернее, величайшие, связаны Созвездиями и Солнцами, и история Их есть история этих Светил. Теснее подходите к Великому Владыке в обращениях Ваших к Нему. Великий Владыка сказал, что явится на объединение с сознанием Вашим во время Вашей молитвы к Нему, Ваших бесед с Ним»⁷⁵⁰.

Вот тут, пожалуй, один из главных парадоксов (если не сказать – противоречий) мистической жизни Рерихов. Философские их построения носят пантеистический характер. Когда философский пантеизм перетекает в личную мистику, то он выражает себя в переживании сущностного единства миста и Единого. В тех религиозных традициях, с мистическим опытом которых теософия утверждает свою близость, есть немало свидетельств, в коих изливается восторженная радость души, пережившей свое растворение в Абсолюте. Но личные духовные записи Рерихов именно об этом опыте не говорят. Весь их религиозный эрос направлен на «Махатм».

«Одно семикратное произнесение Имени Майтрейи оградит от всяких нападений»⁷⁵¹. «Каждый вечер вслух произносить молитву сердца Владыке, стараясь произнести ее с возрастающим сердечным огнем. Пусть слова будут одни и те же, пока не будут выливаться совершенно свободно»⁷⁵². «Единственный ритуал, допустимый на собраниях, это краткое сердечное сосредоточие на Великом Учителе под звуки возвышенной музыки и украшение места почитания цветами и живым огнем»⁷⁵³. «Слова Учения: «Поминайте чаще Имя Мое». Конечно, здесь подразумевается повторение умное или сердечное, как же иначе образуется связь с избранным Учителем?»⁷⁵⁴. «Чтобы открыть внутреннее ухо, нужно очень следить за собой и не допускать раздражения и гнева. Никаких упражнений, кроме концентрации на Облике Великого Владыки в течение нескольких минут. Предсказать, когда и как произойдет принятие первой телеграммы из пространства – невозможно. Обычно первые сообщения очень кратки, могут быть ограничены одним словом и даже восклицанием»⁷⁵⁵.

Тут кстати заметить, что тот «Владыка», на послушании у которого находились Рерихи и к молитве к которому они призывали – отнюдь не евангельский Христос. В их мифологии это «Махатма Мория», который был когда-то учителем Христа и проводником его на учебные курсы в Индию… Поскольку Христос не мог сам себя провожать, постольку Махатма Мория и Христос – это разные личности… «Мория и Христос посетили священные места подвигов предыдущего Великого Учителя – Будды Шакьямуни»⁷⁵⁶. «Мы знаем, что Иисус тоже учился у Великого Мудреца Востока Россула Мории и пробыл у Него не менее семи лет, после чего они вместе путешествовали по Индии, и затем Иисус направился с благословения Владыки Мории в свою страну»⁷⁵⁷.

До поры до времени Рерих советует прятать от посторонних эту тайну. Клизовскому она пишет: «Нужно принять во внимание те инквизиторские умы, которые будут читать Вашу книгу. Каждое усмотренное умаление Христа вызовет бурю лицемерного негодования среди ханжей и исказителей всех заветов Христа. Потому очень прошу Вас сделать следующие выпуски – «Владыка Шамбалы и Майтрейя-Мориа народов Востока». Следовательно, будет читаться: «От века сужденный и в наши дни ожидаемый Великий Владыка». И в третьей строфе Вы выпустите слова «как учил Твой Предшественник, Христос»»⁷⁵⁸.

Вот еще очень важное разъяснение: «Владыка Мориа, Владыка Шамбалы или Владыка Мира и Владыка Майтрейя есть аспекты одного и того же Высочайшего Эго»⁷⁵⁹. Учитывая что Мориа – не Христос, теперь уже и Майтрейя оказывается кем-то иным⁷⁶⁰, но не Христом.

«Майтрейя», имя которого теософы призывают – это Будда («Владыка Майтрейя – Грядущий Будда»⁷⁶¹) и это их Господь («вы упоминаете нашего Господа Будду и Его⁷⁶² деяния»⁷⁶³; «И да озарит Вас и Ваших близких сияние Владыки нашего Будды»⁷⁶⁴), конкретно – это астральный собеседник и руководитель Рерихов – «махатма Мориа»⁷⁶⁵. Они его четко отличают от Христа («Возможно, что луч Иисуса Христа им ближе, нежели Луч Владыки»)⁷⁶⁶.

И заходящего к ним духа ставят выше Христа: «Кришна есть воплощение Майтрейи… Облик этот именуется Учителем Учителей»⁷⁶⁷. Занятно также узнать, что одно из имен «Владыки Шамбалы» – это «Архангел Михаил»⁷⁶⁸. Так что если в христианстве архангелы (в том числе и Михаил) служат Христу, то в теософии все наоборот: архангел по чину «старше» Христа…

«В эзотерическом Учении указано трое Владык Мира – Будда, Христос и Майтрейя. Майтрейя – Старший, Первый и Последний, Царь Царей, Учитель Учителей. В «Тайной Доктрине» Он – Санат Кумар. Последнее пишу только Вам и для тех членов Правления, которым Вы найдете возможность это сказать»⁷⁶⁹. Здесь библейское именование Христа – «Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний» (Откр. 1:10) – отнимается у Него и прилагается к иному. К тому, кто носит имя «ку-мара», которое на санскрите означает «легкая смерть» (изначально – смерть ребенка)⁷⁷⁰..

Как видим, в рериховской эзотерике есть подчинение одних «учителей» другим. И Христос находится в явно подчиненном отношении к Майтрейе (Будде, Кришне, Мории). Но это именно эзотерика, утаенное.

Для людей, которые еще слишком дорожат Христом, есть отговорка: «Вы правы, что Иисус Хр. в истории явление исключительное, но следует добавить, что не менее исключительны и явления всех Кумар, или Богочеловеков. И лишь самомнительный невежда может начать взвешивать, Кто из этих высочайших Духов выше или ниже. Нам дана прекрасная формула в Учении: «Если спросят – кто выше, Христос или Будда? Отвечайте – «Невозможно измерить дальние миры, можем лишь восхищаться их сиянием"»⁷⁷¹.

Но сами-то Рерихи уже все измерили и сравнили. И пришли к выводу, что «Старший Махатма» (сам этот термин означает, что Рерихи видят среди «Учителей» многих «младших» и одного «старшего») – не Христос. А потому и в самом деле «Велико будет Ваше изумление и, скажу, огорчение, когда Вы узнаете, Кто в действительности есть Старший Махатма»⁷⁷².

Вот причина этого крайнего изумления христиан, поначалу обманутых рериховскими маскировками: «Второе Пришествие относится к пришествию Трех Владык во главе с Нашим Владыкой (это для Вас)»⁷⁷³. Эта «троица» символизируется трехзначным числом с вполне определенной репутацией: «666 в апокалипсисе означает Будду, Христа, Майтрейю, каждого числом 6»⁷⁷⁴. «Трижды шесть означает цифру трех Владык. Шестиконечная звезда принадлежит Владыке. Так означается в цифpax время трех Владык»⁷⁷⁵. Это число вообще слишком⁷⁷⁶ близко лежит к языку автора Агни Йоги – махатмы «готовы твердить о значении Огня шестьсот шестьдесят шесть раз, лишь бы утвердить определение Огня, как лестницу торжественную» (Мир Огненный, 19); «Вы знаете, что клады иногда полагались на срок, например, на 333 года, или на 666 лет, или на 999 лет»⁷⁷⁷.

Впрочем, рериховский «христос» от рождения своего помечен печатью красной звезды на ладони⁷⁷⁸. Причем там же от имени махатмических «волхвов» говорится: «Мы ушли, помня знак красной звезды на ладони. Тогда же было сказано помнить время красной звезды на лбу воина». Логично: тот, кто приветствует три шестерки, не может не почтить краснозвездную богоборческую армию…

Более того, Майтрейя есть тот, кто будет соответствовать иудейским представлениям о Мессии. Иисус же под эти стандарты не подошел: «Некоторые евреи, не признающие Христа своим Мессией, гораздо ближе именно к Учению Христа, нежели средневековые инквизиторы и многие современные книжники, богословы и иереи. Христос действительно не был тем обещанным им Писаниями Мессией. Мессия Евреев тождествен Майтрейе»⁷⁷⁹. Значит, верно и обратное: Майтрейя, ожидаемый Рерихами, тождествен Мессии евреев. Но отличен от Христа⁷⁸⁰… Помещение этой схемы в систему новозаветных координат приводит христиан к однозначному выводу: Антихрист, однако… Потому-то и переходит «Махатма Мориа» на странный жаргон: «У гоев не надо показывать Имя, но среди ждущих, думаю, можно»⁷⁸¹.

Я и сам не заметил этого различения, которое Рерихи проводят между своим «Владыкой» и Христом. И потому в своих предыдущих книгах неоднократно говорил, что Рерихи учат от имени «Христа», что «Христос» является им и диктует книги Агни Йоги… Поразительно то, что на эту мою ошибку никто из рериховцев внимания не обратил. Маскировку они не сбросили даже ради удовольствия показать на ошибку диакона Кураева. Ни разу рериховцы не поправили меня – так им хотелось выглядеть христианами, что мне они простили даже очевидную ошибку…

Рерихами предполагаются и некоторые формы внешнего, ритуального поклонения будущему Майтрейе (для них он уже настоящий, пригрядший, но человечество будет вполне иформированно о нем лишь в будущем, когда он явно станет политическим владыкой мира). «С великой любовью возложила белый хатык (ритуальный шарф) на Изображение Владыки Майтрейи в храме»⁷⁸². Сам «Владыка» говорит об этом шарфе: «Явил ему [Рериху] мой шарф. Надевай на шею во время молитвы. Он поможет моему явлению в Аризоне»⁷⁸³ (еще это шарф оказывается средством передвижения – чем-то вроде ковра-самолета или метлы: «Рерих, напиши полет Урусвати в Тибет на белом шарфе», – повелевает Аллал Минг Николаю Константиновичу⁷⁸⁴). «Для медитации лучше всего иметь Изображение Владыки»⁷⁸⁵. «Теперь о сокровенном портрете. Думаю, он должен храниться в Общ[ине]. Может быть, можно будет сделать маленький шкаф-киот, в котором держались бы этот портрет и другие сокровенные памятные вещи. Конечно, шкаф должен обычно быть закрыт и лишь при собраниях тесного кружка можно иногда открывать его»⁷⁸⁶. «Когда сознание подскажет вам необходимость иметь постоянное Изображение Владыки, будьте тогда в покойном месте и устремите взор на избранное Изображение. Но помните, что нужно решиться бесповоротно, ибо постоянное Изображение в случае предательства будет постоянным укором. После пристального смотрения на Изображение закройте глаза и перенесите Его в третий глаз. Так, упражняясь, получите живое Изображение и будете ощущать трепетное нагнетение сердца. Молитва ваша потеряет слова и лишь трепет сердца наполнит ваше понимание» (Иерархия, 89)⁷⁸⁷.

Вновь напомню: бессловесная, внутренняя, «умная» молитва считается в православии высшим религиозным подвигом. Столь же всецелое и постоянное сосредоточение на молитве к своему «Господу» рекомендуется и Е. И. Рерих. Различие лишь в трех обстоятельствах. Иисусова молитва православия обращена ко Христу. Рерих молится к Мории-Майтрейе. Иисусова молитва содержит в себе постоянное покаяние; Рерихам покаянная молитва и покаянное чувство совершенно чужды. Православный молитвенник не ждет от Христа ответных слов и «месседжей» и вообще с тревогой воспримет, если у него вдруг начнутся видения и голоса; Рерихи же полагают, что «сообщения» и «знаки» очень скоро посыплются на того, кто молится к их «Владыке». Ну, и конечно, различие в том, что религиозный поступок православные честно называют религиозным, а Рерихи – светским. Даже свои молитвы они будут называть «научным экспериментом». И твердить, что «не мистицизм, а наука была тем фундаментом, на котором семья Рерихов создавала свои труды»⁷⁸⁸.

И еще нечто о рериховском культе – «Нужно помнить в Америке, что в доме заложено Мое Изображение и так освящен дом до кровли», говорит через Е. Рерих ее «Владыка»⁷⁸⁹. «Присутствие Изображения превращает каждое помещение в Храм, и непристойно, чтобы в Храме произносились неподобающие речи. Лишь все самое высокое может окружать Великое Изображение. Для ближайших же учеников присутствие Изображения должно превращать каждое помещение не только в Храм, но в его Святая Святых»⁷⁹⁰.

У этого культа будет и свой сакральный календарь. «Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, – при восходе солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему Миру» (Аум, 71). Также в начале каждого года полагается «служение Великому Духу»⁷⁹¹. «Смотрите на часы Общения как на молитву» (Сердце, 90).

Как видим, у рериховцев есть свои культовые здания, свои культовые изображения, свои молитвы и свои ритуалы.

Можно предположить, что именно ритуальным предметом является и пресловутое рериховское «Знамя Мира». Это лишь по «экзотерическому» толкованию рериховское «Знамя Мира» – просто миротворческий символ, декларирующий единство прошлого, настоящего и будущего (символ, предназначенный для того,чтобы просто «шуметь» им: «Очень можно шуметь Знаменем, такое воздействие полезно для Плана»⁷⁹²). Оттого столько ярости изливалось в рериховских письмах, когда «Пакт Рериха» о сохранении культурных памятников во время военных конфликтов упомянался без указания имени самого Николая Константиновича («Пакт без имени будет лишен своей души»⁷⁹³). Чтобы «пошуметь» пактом и знаменем, ради рекламы имени Рериха, пришлось немало потрудиться. Рериховские сотрудники, не настоявшие на том, чтобы этот документ официально носил имя Н. К. Рериха, «даже кровью сердце не искупят» своей не-настойчивости⁷⁹⁴. Разговор о «Пакте Мира», а не о «Пакте Рериха» – это «вредительское замалчивание»⁷⁹⁵.

При более же близком знакомстве с текстами прорериховского круга оказывается, во-первых, что этот символ изобретен отнюдь не Рерихом. Прежде всего это «Знамя Владык, Знамя таинственной Гималайской Общины великих Учителей, которых на Востоке называют Махатмы. Это – Трехглазое Знамя Шамбалы»⁷⁹⁶. Так что рериховское «Знамя мира» есть знамя организации, приводящей к послушанию Иерархии инопланетных духов⁷⁹⁷, управляющих Землей из Шамбалы. «Под охраною Будды стоит Мое знамя» – говорит «махатма Мориа»⁷⁹⁸. «Эзотерически эмблема эта означает «Мор[иа] Рекс»⁷⁹⁹.

То есть перед нами некий магический талисман, призванный, говоря в терминологии современных оккультистов, изменять «энергетику» того места, в котором он находится⁸⁰⁰.

Его функция так описывается Махатмами: «Великое Знамя Мира несет свои заряды Света и огненно насыщает токи вокруг Земли, как панацея от зла» (Иерархия, 381). Символ, призывающий защищать памятники культуры от военного вандализма, никак не может претендовать на звание «панацеи от зла», тем более такого, которое может быть заблокировано в «сферах вокруг Земли».

Для рериховцев «знамя» является своего рода терафимом, аккумулятором магических сил или космических энергий. При этом рассказывается о некоем эксперименте – «тогда Знамя Мира поместили в пространство устройства («Зеркало Козырева») из металлических экранов, моделирующих многомерность пространства, и экранирующего биополе человека. После этого вокруг установки была зафиксирована вспышка плазмоида – образования в виде шара, состоящего из светящейся плазмы, также магнитные и иные аномалии»⁸⁰¹.

Значит, Рерихи «Знамени Мира» приписывали некоторое эзотерическое, магическое значение; пацифизм же и «борьба за культуру» – это «экзотерика», это для профанов. На деле же «Знамя Мира» призвано помочь в осуществлении «энергетической» связи между Землей и Космическими Владыками. «В Знамени Владык, конечно, не забыт символ Матери Мира, ибо ее круг – как символ, обнимающий Вселенную. Так Майтрейя открывает Врата пришествию Великой Матери Вселенной»⁸⁰². Так что это символ новой религии, соответствующей новой эпохе в истории космоса.

Но от профанов это, символико-магическое значение «Знамени Мира» рекомендуется скрывать». Например, 24 апреля 2003 года в Московской городской Думе (МГД) состоялся круглый стол на тему: «Единение во имя мира и толерантности», который провели депутат МГД, член президиума Общенационального совета Российской партии ЖИЗНИ Ирина Рукина и председатель общественного движения «Родительская забота» Клара Мансурова. В МГД было предложено разместить рериховское знамя с таким пояснением: «Как сообщили Regions.Ru в пресс-центре Мосгордумы, Знамя мира имеет на белом фоне три соединенные сферы в круге красного цвета – прошлое, настоящее и будущее в круге вечности. Знамя мира в государственных учреждениях призвано утверждать необходимость приоритета культуры, нравственности и духовности в политике государства. Но свою силу оно проявляет лишь в том случае, если в здании, где установлено Знамя, есть хотя бы один человек, исповедующий идеалы культуры. Присутствие белого полотнища с красными знаками на «круглом столе», по мнению его участников, способствовало созданию атмосферы взаимопонимания, духовного единения. Символ мира и единения был передан Ирине Рукиной, которая заявила: «Я уверена, что Знамя найдет достойное место в Думе». Ирина Рукина обратилась с предложением к присутствовавшим учителям провести специальные уроки, посвященные Знамени мира»⁸⁰³. На рериховском интернет-форуме для своих было дано пояснение: «Поскольку большинство присутствующих не были оккультистами – это были учителя и директора школ, представители молодёжных организаций и т.п., не представлялось возможным во всей полноте объяснить им оккультный смысл и действие знака».⁸⁰⁴

Итак, рериховское знамя – больше чем символ. У него (по верованию «продвинутых» теософов) есть «оккультное действие». Это некое магическое подспорье, соединяющее миры. Что является нормальным ритуальным назначением любого шаманского талисмана⁸⁰⁵.

Итак, и «знамя Рерихов» и «знак Рериха» суть магические талисманы, призванные, говоря в терминологии современных оккультистов, изменять «энергетику» того места, в котором он находится.

Впрочем, это верование лучше выразить в терминологии не современных оккультистов, а современных религиоведов. Вот религиоведческое описание… чтобы не предвосхищать выводов – скажем так: определенного верования: «У первобытных людей были широко распространено почитание различных предметов, которые должны были отводить опасности и приносить удачу. Эта форма религиозных верований получила название фетишизм от португальского слова feitico (амулет, магическая вещь), которое в свою очередь является производным от латинского слова factitius (магически искусный). Она впервые была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех народов. В самом общем виде фетишизм может быть охарактеризован как поклонение неодушевленным вещам. Объектом поклонения – фетишем – мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т. п.). Особенно распространенной формой фетишизма было поклонение камням…»⁸⁰⁶.

Здесь, правда, стоит сделать уточнение. Фетишизм есть «поклонение неодушевленным вещам» только с посторонней, нерелигиозной точки зрения. Для самого адепта «фетишистского» культа он покланяется как раз духу, который, как он полагает, сопряжен с данным предметом. Уже в начале ХХ века ученик Тэйлора Роберт Маретт обратил на это внимание и меланезийский термин «мана» предположил для обозначения той безличной духовной энергии, что и является подлинным предметом поклонения в фетише. Но гораздо чаще за «фетишизмом» стоит все же прелставленеи о вполен определенном духе, вселившимся (или вселенным шаманом или «теургом») в данный предмет. «Фетишизма как поклонения материальным предметам не существует, но фетиши-воплощения духов имеют широчайшее распространение среди неписьменных народов. Однако знаки внимания, почитания оказывают всегда не материальному предмета самому по себе, но духу, с ним связанному, в нем пребывающему»⁸⁰⁷.

И хотя Рерихов, конечно, не отнесешь к кругу «неписьменных народов», тем не менее их отношение к ряду материальных предметов («Знамя Мира», Камень) вполне фетишистское. Эти предметы, по их представлениям, пронизанные тем, что вполне можно назвать именно «маной» – безличными, но духовными «высшими вибрациями», «Светом». Но служат эти «вибрации» посредниками, соединяющими адептов (Рерихов и их учеников) с миром все же личностных духов (вплоть до Владык, обитающих в Созвездии Ориона).

«Сама я очень верю в талисманы», – писала просвещенная Елена Ивановна⁸⁰⁸, которой духи рассказали, что «дух иногда нуждается в прикосновении магических предметов»⁸⁰⁹. Некие метеориты, посланные звездными богами («космической иерархией») на землю, для нее также – талисманы⁸¹⁰.

Отношение к ним у нее такое же, как у благочестивого христианина – к нательному крестику: «Подумайте, что движение космическое совершаете с Моими гималайскими камнями на шее»⁸¹¹. «Сняв священный предмет перед принятием ванны, я забыла его вновь одеть…»⁸¹².

«В индуистской мифологии он («знак Рериха») означает чудесный камень Чантамана, который исполнял любые желания людей, чистых сердцем»⁸¹³. «Эзотерически эта эмблема означает «Владыка Мориа»»⁸¹⁴. Этот камень рериховцы порой честно именуют «священным» – «Так впервые в творчестве Рериха появилась тема «Камня мудрости», таинственного сакрального предмета»⁸¹⁵.

Метеоритный камень для них дорог «в значении психомагнита. По этому пути народы могут расширять сферу сообщений со звездами далекими»⁸¹⁶. Камень у Рерихов – «таинственный сакральный предмет»⁸¹⁷, «терафимом Братства является камень дальних миров… Камень содержит некое вещество, помогающее хранить вибрации с дальними мирами.. Мы храним его в особом помещении» (Надземное, 134).

И служит этот «метеорит» для связи с некиим «Космическим магнитом», находящимся в созвездии Ориона: «Камень – частичка Камня, упавшего с Ориона и хранящегося сейчас в Белом Братстве»⁸¹⁸. «Метеорит», посланный с Ориона, упал на Землю в Гималаях. Место его падения и стало Шамбалой, и через этот метеорит, упавший при начале истории земли, Орион курирует земную эволюцию и через метеорит осуществляет связь с «инопланетянами», замаскированными под землян. Часть метеорита посылается в разные места на земле, где «махатмы» хотят расширить зону своего влияния и произвести новый «эволюционный толчок», называется он Чинтамани.

«Тот таинственный метеор из созведия Орион, осколок которого находится у нее (Е.И. Рерих – А. К.) с 1923 года. «Камень покоится на подушке, – сообщал Учитель, – которая лежит на основании из мрамора и отделена кругом металла. Там, после ритма, молча напитываем пространство. Глубоко лежит хранилище, и Белое Братство сходится по галереям на ночное бдение»»⁸¹⁹. В этом камне «заключена частица великого дыхания – частица души Ориона»⁸²⁰.

Госпожа Елена уверена, что этот камешек можно использовать для магии: «Сказано, если хочешь исполнения желания, скажи его, положив руку на Магнит, данный Учителем. У Магнита Учителя можно взять малейшую частицу и, распилив ее, вложить под камень колец. Можно обернуть крупицы тонкою пластинкою серебра, но следует раньше спросить себя – готов ли дух желать не о себе и не против Учителя? Фуяма может отпилить малейшую частицу и приготовить 24 зерна. Пусть, как драконовы зубы, взойдут эти посевы»⁸²¹.

Это талисман можно использовать даже для черной магии: «Устреми внимание на врага дел Моих и, держа в правой руке Камень, скажи трижды вражеское имя и, если найдешь мужество сурово сказать, но без личной злобы, вихрь врага сметет»⁸²². «Руки Мои лежат на Магните Мира. Могу повернуть голову Чичерина, но тогда она отвалится»⁸²³. «Мы должны были парализовать волю Галахада⁸²⁴, чтобы План прошел»⁸²⁵. «Посидим молча, окутывая Рузвельта огненными спиралями. Так Мы сосредоточимся на твоем огненном послании… Будем думать о притяжении Рузвельта. Будем посылать вибрации навстречу его притяжению»⁸²⁶.

У самих Рерихов этот камень связывает с «махатмами» и является мощным энергетическим терафимом: «Ему даю силу быть щитом вашим, Камню, который пошлю вам»⁸²⁷. Впрочем, в рериховской прессе прошло сообщение о том, что Ю. М. Ключников купил «у Урсулы Айхштадт, управляющей Гималайским имением Рерихов бесценный кристаллл, принадлежащий семье Рерихов, за бутылку водки»⁸²⁸…

По слову Н. Рериха – «Камень этот черен, необуздан и пахуч, и зовется началом Мира. И он шевелится, как одухотворенный. Так завещал Парацельс»⁸²⁹ (кстати, Парацельс, по верованию этой дивной семьи – опять же реинкарнация Елены Рерих⁸³⁰).

Надо заметить,что фетишизм не есть религия, отдельная от других; это форма выражения религиозного чувства, котарая может быть сопряжена с довольно различными религиозно-богословскими системами. Те или иные формы или следы фетишизма есть во многих религиях мира – в том числе и в исламе (почитание камня Каабы) и в православии (почитание камней Голгофы или камня, на котором проходило молитвенное стояние преп. Серафима Саровского). Поэтому указание на фетишистские мотивы в Агни Йоге есть не «обличение» и не «критика», а указание на соприродность этого течения с другими религиозными традициями. В данном случае это сходство важно потому, что фетишизм есть форма именно религиозной практики: человек деятельно выражает свое отношение к определенному предмету.

Чтобы понять своеобразие теософского культа, надо обратить внимание на теософское учение о терафимах: «Как готовить терафим? Нужно найти помещение, где психическая энергия заклинателя достаточно наслоила пространство и осела на предметах. На определенном месте слагается изображение любого вида из воска или глины или извести... При заклинаниях, как вы знаете, произносились распевы, составленные из странных, порою лишенных смысла слов. Но не смысл, но ритм имеет значение. Безразлично, в каких словах производится поручение терафиму. Нужно наполниться однородным устремлением, творя терафим. Каждый день не меньше трех раз нужно нагружать терафим» (Знаки Агни Йоги, 420–421). Итак, учителя-рериховцы должны не меньше трех раз в день призывать детей поклоняться идолу и, не понимая слов, образовывать секту трясунов – «когда каждый мускул сливается в устремлении с нервами, и как неделимое целое вибрирует человек» (там же).

Что такое «терафим»? Рериховские комментаторы поясняют: «терафимы – энергетически заряженные с помощью древней заклинательной магии предметы»⁸³¹.

Это рекомендация обряда, широко распространенного в индуизме и в буддизме. «Индусы дают жизнь магическим диаграммам и скульптурным изображениям богов, прежде чем поклониться им, – пишет французская исследовательница буддизма А. Давид-Ноэль. – Обряд этот именуется «прана-пратиштха». Цель его – вдохнуть при помощи духовной эманации в неодушевленный предмет жизненную силу верующего. Сообщенная предмету жизнь поддерживается ежедневными ему поклонениями. В сущности, он «питается» сосредоточенной на нем концентрацией мысли. Если этой питающей силы ему начинает не хватать, живая душа в нем чахнет и гибнет от истощения. Одухотворенный предмет снова превращается в мертвую материю. Последнее – одна из причин, почему индусы считают грехом прекращение ежедневного служения уже одухотворенным изображениям богов, за исключением тех случаев, когда даруемая им жизнь ограничена рамками особой церемонии. В таких случаях по окончании обряда их считают покойниками и с большой пышностью погребают в водах священной реки»⁸³².

Это рафинированная форма общеязыческого убеждения в том, что боги питаются дымом жертв, сжигаемых перед их изображениями. И это – традиционная магическая практика «изготовления богов», описанная еще в герметическом трактате «Асклепий»: «одушевленные изваяния, преисполненные сознания и духа, свершают столько великих деяний; существуют изваяния прорицательные, которые предсказывают будущее в снах и прочими способами, и иные, которые поражают нас болезнями или исцеляют, причиняют нам боль или дарят радость» (Асклепий,8); «поскольку сотворить душу было не в их (праотцов) власти, они вызывали души демонов или ангелов и заключали их в свои идолы посредством священных и божественных церемоний, наделяя идолов способностью творить добро и зло» (Асклепий,13). «Гермес… утверждает, что видимые статуи представляют собой как бы тела богов; в телах же этих находятся привлеченные туда духи, имеющие отчасти силу или причинять вреди или исполнять кое-какие желания тех, кто оказывает им поклонение. Привязывать посредством некоторого искусства невидимых духов к видимым вещам и значит творить богов» (Августин. О Граде Божием. 8:23). Неоплатоник Прокл с восторгом описывает возможности животворения статуй: «таинство, в котором очистили некоторые изображения и символы и расположили их вокруг статуи, сделало ее живой» (Прокл. Теология Платона 1:28)⁸³³.

«Одушевленные статуи» были знакомы древним христианам – причем даже в апокрифах причина их «одушевления» связывается с падшими духами: «Был там (в Египте) идол… Состоял при нем жрец, ему услужавший, и все, о чем вещал сатана из недр идоловых, передавал он народам Египта»⁸³⁴. Об индийских идолах апокрифические сказания утверждают то же самое – «в идоле обитал некий демон, утверждавший, будто он исцеляет немощных, но лишь тех исцелял, на кого сам же он порчу и навел»⁸³⁵. Св. Викторин Петавийский при толковании апокалиптического пророчества о «говорящем образе» говорит, что в статую антихриста, водруженную в Иерусалимском храме «войдет падший ангел»⁸³⁶.

Если не знать этих языческих верований в статуи как место обитания божеств и как источник магических воздействий на человека, то будет непонятно то дерзновение, с которым христиане врывались в языческие храмы и разрушали статуи⁸³⁷. С точки зрения «светской», это поведение кажется варварством, разрушением памятников искусства «церковными мракобесами». Но дело в том, что христиане видели в этих статуях именно то, что видели в них сами же язычники – не произведения искусства, а колдовские талисманы…

Оккультисты уверяют, это магическое искусство животворения статуй ими не утрачено. Джорджано Бруно заверял – «В самом деле, я вижу, каким путем эти мудрецы могли делать для себя близкими, милостивыми и кроткими богов, которые голосами, исходящими из статуй, давали им советы, учение, откровение и сверхчеловеческие установления»⁸³⁸.

Е. П. Блаватская подтверждает – «Власть над оккультными силами природы давала иерофантам древности возможность оживлять статуи и заставлять их действовать и говорить, как живые люди»⁸³⁹. Это достоверно установленный факт, что кардинал Бено публично обвинил папу Сильвестра III, что он колдун и заклинатель. Медная «голова-оракул», изготовленная его святейшеством, была из того же рода, как и изготовленная Альбертом Магнусом. Последнюю разбил на куски Фома Аквинский – разбил не потому, что ее изготовил или в ней обитал «демон», но потому, что закрепленная месмерической силою внутри головы сущность говорила беспрерывно, и ее многословие мешало этому красноречивому святому заниматься своими математическими проблемами. Эти головы и другие говорящие статуи, трофеи магического искусства монахов и епископов, представляли собою факсимиле «оживленных» богов храмов древности Изида т.2.

Наконец, известна и такая технология изготовления терафимов:

Маймонид описывает ее так: «Берут голову человека, после того как плоть его истлела, и осторожно подымают ее, затем делают воскурение пред нею, – и тогда слышат эту голову говорящей, – по заявлению заклинателей, – так, как это слышат от мертвого чрез искусство заклинателя мертвецов (об)». В Мишна-Тора (61) Маймонид дает еще подробное объяснение об: «Заклинатель возжигает известный курительный состав, держит в руке миртовую ветвь, которую он подымает вверх, и говорит тогда тихо известные слова, – столь долго, покуда ему не покажется, что как будто кто-то говорит с ним и отвечает на его вопросы из-под земли, и даже таким слабым голосом, что кажется, что его воспринимаешь не ухом, но просто силою воображения. Берут также голову мертвеца, перед которой курят известные вещества, и говорят определенные формулы, покуда не уверятся, что воспринимают очень тихий голос, который проходит между рук заклинателя и отвечает на поставленные вопросы».

«Не правда ли, – комментирует эти тексты В. Розанов, – наставления Маймонида по части магии точны и определенны? Трудно отделаться от мысли, что и сам он не чужд опыта в этом злохудожестве. Подобные же указания на «говорящие головы» мы встречаем во всех тайных обществах, так или иначе связанных с семитской и, в частности, с иудейской магией. Таков, например, знаменитый Бафомет тамплиеров, провозвестников каббалы и масонства. Но мало того. В Библии неоднократно встречается термин «терафим». Для всех исследователей несомненно, что этот термин обозначает что-то из темной области волхвований и запретных культов в иудаизме, но точное значение слова терафим в древнейшие времена – остается доселе невыясненным. Однако почти несомненно, что первоначально терафим означало какое-то обиталище, – а быть может, и изображение, – каких-то домашних духов, покровителей семейного очага, вроде наших «домовых»; а потом это, сравнительно невинное, значение выявило свою злую сущность и заменилось какими-то орудиями черной магии. В Мишне, в 36-й главе древнейшего писателя рабби Элиезара, где рассказывается история Лавана, о терафимах говорится следующее: «Что такое терафим? – Закалывали человека, родившегося первенцем, и отрывали голову его, и солили ее в соли и в масле, и писали на золотой пластинке название какой-нибудь нечисти и полагали эту пластинку под язык головы. Затем полагали голову к стене в возжигали пред нею лампады, и простирались пред нею, и так говорила с ними эта голова. – А из чего вытекает, что терафимы говорили? – Из того, что говорится: «Терафимы говорят пустое» (Зах. X, 2). Потому-то похитила их Рахиль, чтобы они не оповестили Лавана, что Иаков бежал». Известный парафраст Ионафан говорит о терафимах, по поводу Быт. XXXI, 1, почти дословно то же. Подобные же указания дают и другие авторитеты раввинизма»⁸⁴⁰.

Что же касается рериховских «терафимов» (изготовляемых, надеюсь, не по иудейской технологии), то стоит заметить, что на языке теософии «терафим» – это образ змеи⁸⁴¹, так что оккультист трижды в день должен поклониться некоему духу, вселившемуся в образ змеи – персонажу, отнюдь не обладающему положительными свойствами в европейской культуре...

Интересно, что Рерихи верили, будто иезуиты предаются черной магии, используя для этого терафимы: «Можно наблюдать, как занятие иезуитов над терафимом Фуямы наполняет воздух стрелами. Теперь понимаете, почему прошу бережность… Добро, что иезуиты не могли достать предмета, принадлежащего Фуяме…. Иезуиты очень активны, но пока не могли существенно повредить… Для терафима нужны волосы, или ногти, или одежда, пропитанная потом или слюною, слезами или кровью, но эти соединения трудно достать в Париже»⁸⁴².

В отношении к терафимам, впрочем, есть существенная неясность в теософии. Связана она с тем, что теософы постоянно колеблются между атеизмом, декларированным Блаватской и своим реальным религиозно-контактным опытом. Иногда терафимы выступают в качестве просто аккумуляторов, которые хранят лишь ту энергию, которую вложил в них заклинатель. В этом случае «благодать вполне реальное вещество высшей психической энергии. Психическая энергия, конечно, проистекает от каждого организма, ее имеющего, но нужно, чтобы получить прямой эффект, собрать и фокусировать ее сознательно» (Иерархия, 229). «Психическая энергия есть синтез всех нервных излучений»⁸⁴³. Но в то же время некоторые материальные предметы (типа «камня Ориона») по теософскому учению могут быть «заряжены» энергией духов, выше-чем-человеческих существ⁸⁴⁴. Соответственно, прикосновение к ним может сообщить человеку нечто, чего он сам не мог бы «выработать». Но именно так понимает смысл культовых манипуляций с материальными предметами любая религия.

Кроме того, в инструкции по изготовлению терафимов обращает на себя внимание суждение Е. Рерих о том, что при подобного рода ритуалах не имеют значения ни слова, ни материал, ни образ. Это отнюдь не декларация «веротерпимости». Все гораздо проще: рекомендуемая ею практика шаманизма допускает самое большое разнообразие. Тот мир духов, с которым общаются шаманы (как старые, так и новейшие) готов отозваться на любую кличку, на любой жест внимания – лишь бы человек вошел с ним в контакт.

К. Леви-Стросс приводит пример туземца из племени квакиютль (район Ванкувера в Канаде), который решил разузнать секреты шаманского искусства. Он согласился пройти все инициации, и шаманы поделились с ним своим мастерством. Наихудшие подозрения подтвердились – в центре шаманской практики стояла симуляция. Например, скептика научили «пользоваться пучком пушинок, которые шаман прячет в угол рта; в нужный момент он, надкусив язык, или вызвав кровотечение из десен, выплевывает окровавленный комочек и торжественно преподносит его больному как болезнетворное тело, извлеченное во время высасываний и прочих совершенных шаманом манипуляций». Однако вскоре скептика самого понудили практиковать эти ритуалы – и каково же было его изумление, когда при всем своем неверии в эти обряды, он сам стал источником целого ряда исцелений⁸⁴⁵.

С этим и связана эффективность самых разноречивых методик оккультной медицины: следуя ли путем медитаций или просто вверяя себя в руки гуру (целителя или «контактера с Космосом»), человек открывает свое сознание для внедрения туда оккультных духовных сил или, говоря словами одного из современных оккультных медиков, «неизвестной формы биоэнергетического излучения»⁸⁴⁶.

Способов «подзарядки магнетизмом» великое множество. Один из проповедников рерихианства уверяет, например, что именно «на свойстве магнетизма основывался и древний обычай посылать одежду со своего плеча. При этом считали, что приближенные будут более преданны»⁸⁴⁷. Знают ли об этом обычае западные христиане, присылающие в Россию «гуманитарную помощь», снятую со своего плеча и иных частей тела?...

Таково же и назначение рериховских картин. Они – в восприятии рериховцев – более, чем картины. Они – культовые предметы, которые осуществляют взаимодействие мира людей и мира духов. «Хочу дать картинам Рериха дар исцеления явления болезни»⁸⁴⁸. Соответственно, по верованию рериховцев, «мы знаем, что именно цвета, тона и гармоничность производят оккультное воздействие на зрителя»⁸⁴⁹. «Красота сопряжена с самой тонкой и высоко вибрационной энергетикой, позволяющей эволюционировать человечеству»⁸⁵⁰. Поэтому – «В свое время С. Н. Рерих неоднократно выражал просьбу не делать копий с картин Н. К. Рериха. Ведь воспроизвести энергетику Мастера невозможно, а подмена создает путаницу, засоряет пространство, порождает ложные токи»⁸⁵¹. «Не происходит ли тут замена светлого потока, выраженного линией, цветом, настроением и духовной энергией автора, совсем иными силами? Ясно, что в такой ситуации ни о каком благотворном, возвышающем и даже исцеляющем воздействии творчества великого художника говорить нельзя»⁸⁵², – пишет руководительница иркутских рериховцев, сама, конечно, не замечая, что она демонстрирует ровно такое же восприятие рериховских картин, какое существует у православных в отношении чудотворных икон. И я снова задаю свой вопрос: православные христиане, припадающие к иконам в надежде на исцеление, совершают религиозное действие или же это чисто светская компонента их жизни?

И как у христиан само собрание верующих становится местом «теофании» («где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» – Мф. 18:20), так и у рериховцев – «Ваша конференция явится мостом, соединящим мир плотный с миром тонким, и пусть красота мира тонкого поведет присутствующих в страну Гармонии, Света и Радости»⁸⁵³.

Тут, правда, между рериховцами есть разногласия. По мнению одних вообще «ни одно явление земной жизни не может быть осмыслено без учета энерго-информационного взаимодействия плотного мира с иными состояниями материи, с мирами тонкими, как называют их философы всех времен и народов»⁸⁵⁴. Но по мнению Шапошниковой, – «Миры плотный и Тонкий преходящи, мир Огненный вечен»⁸⁵⁵. Это, впрочем, вряд ли особо важно, ибо, по уверению Е. Рерих, «Будущая Эпоха должна стереть границу Миров»⁸⁵⁶, каковую цель нельзя охарактеризовать иначе как религиозный экстремизм (потому что «нормальная» религия предполагает установление связи между Мирами, но уж никак не уничтожение различия миров).

Конечно, большинство из нынешних рериховцев и не помышляют о собственном участии в « мистериях». Но если эти рериховцы еще не доросли до религиозного переживания и практики агни йоги – то это всего лишь признак их собственно недостаточной «продвинутости» в изучении и осуществлении понравившегося им «Учения». В самом же рериховском учении лекции о картинах и о «защите культуры» рассматриваются как временная маскировка, как миссионерский проект. Реальная же «духоподъемная» работа должна начаться, когда человек начнет «трансмутировать» в контакте с духами.

Вот как современный рериховец различает два типа людей, вовлеченных в рериховское движение:

«1. Рериховские общества. Локализация – обычно в библиотеках, Домах Культуры. Основное направление деятельности – культурно-образовательное. Конференции, посвящённые памятным датам, слайд-программы, собрания с часто неопределённой тематикой, обсуждения новых постановлений МЦР и отзывов на них. Основная масса участников – люди среднего и пожилого возраста, творческая активность невысокая. В основном участники работают в режиме потребления информации. Много времени занимают обсуждения. Спектр мнений, особенно «в кулуарах», достаточно большой, но обычно по частным вопросам. Могут возникать конфликты при обсуждении каких-то тем, например, такой – «Хороши или плохи книги Антаровой?». Иногда межличностные противоречия приводят к делению общества почкованием. Достоинства рериховских обществ: полезная культурно-просветительская деятельность, особенно в плане издания и распространения книг Учения Живой Этики, массовость, позволяющая применить термин «Рериховское Движение». Некоторое социально-политическое влияние, но, к сожалению, это возможно только в региональном масштабе, в целом голос агни йогов слышен слабо. Недостатки: отсутствие каких-либо подходов к «сцеплению» идей Учения с обычной жизнью, Агни Йога в теоретической версии. Проблемой является также высокий средний возраст участников обществ и отсутствие программ по работе с молодёжью. Молодёжи не интересны посиделки с обсуждениями – кто что сказал и когда следующая слайд-программа – молодёжи интересно живое дело. Девиз рериховцев (шутка): мы идём, мы спешим, мы уже почти пришли!».

Эти рериховские кружки общеизвестны. Но есть в рериховском движении и тоска по прямой оккультной практике, есть желание перейти от пустопорожних «семинаров» с призывами «хранить культуру» к конкретным религиозным действиям. И тогда возникает второй тип рериховских кружков: «2. Оккультные группы. Локализация – по месту жительства участников. Основное направление деятельности – практическое применение Агни-Йоги. Обычно характеризуются наличием сильного лидера, который и определяет стратегию и тактику. По сравнению с рериховскими обществами дисциплина более строгая, критика руководителя не принята даже в кулуарах. Цель работы может быть сформулирована чётко (например, контакт с Иерархией), или не очень чётко (развитие сознаний участников). Практические приёмы достижения целей в основном определяются руководителем. В целом, вследствие «скрытного образа жизни», информация ограничена. Можно пожелать начинающему оккультисту найти хорошего руководителя, быть готовым к серьезной работе, совершенствовать распознавание внутренних и внешних событий. По словам одного из участников одной из групп, возможны и конфликты, и проблемы со здоровьем как следствие этих конфликтов. Впрочем, всё это возможно и в обычной жизни. Достоинства оккультных групп: практическое применение Учения, попытки участников изменить себя, своё мышление. Недостатки: трудно оценить, какую пользу для участников и для общества приносит деятельность группы. Этот вопрос участники должны решать сами, им виднее, куда была потрачена энергия, как изменились они, как изменился мир вокруг них. Девиз оккультистов (шутка): В царство свободы дорогу Мантрой проложим себе!»⁸⁵⁷.

А вот и подробности того, что происходит на рериховских квартирах. Бывший руководитель петербургской рериховской организации «Урусвати» В. Ю. Питанов раскрывает, в чем состоит религиозная практика агни-йогов: «Практика агни-йоги заключается в следующих вещах: 1) изучение книг учения, считается, что человек, когда начинает их изучать тем самым как бы обращает на себя внимание Великих Учителей и те начинают посылать на него лучи которые в свою очередь расширяют его сознание; 2) постоянная визуализация или на уровне третьего глаза (середина лба), или в сердце, изображения махатмы Мории (давшего учение), или грядущего «мессию» Майтрейю, кстати, его изображение очень сильно внешне походит на Иисуса Христа, визуализация должна дойти до степени непрерывного видения образа при любых обстоятельства; 3) так же в учении есть специальные молитвы для обращения к «владыкам»; 4) рекомендуется не есть мяса и стать чистым вегетарианцем; 5) имеются вспомогательные рекомендации по усилению своей психической мощи, например потребление мускуса (выделения мускусных баранов), считается, что он является мощным конденсатом психической энергии, и употребление мускуса усиливает психическую мощь человека. В процессе подобной «духовной» практики начинает происходить ряд явлений, которые приписываются водительству «Великих Учителей». Например, у человека возникает вопрос, и он неожиданным путем получает на него ответ. Это может быть открытая книга как раз на том месте, что человека интересует, неожиданная встреча с незнакомым человеком который неизвестно почему вдруг захочет рассказать об интересуемом предмете. Далее в процессе «духовного» продвижения начинают появляться разноцветные звезды. Например, черная звезда может означать опасность, предположим, синея благоприятные для человека обстоятельства. При чтении книг учения могут возникать подчеркивания в книге на тех местах, на которые рекомендуется обратить внимание. Далее появляется ясновидение, человек начинает чувствовать, что он способен оказывать воздействие на других, подчинять их своей воле, может программировать события, когда мысленные желания начинают сбываться, правда, это уже на достаточно высоких ступенях продвижения в Агни-Йоги. Вершина это когда в сознании начинает звучать голос, который выдает себя либо за кого-либо из Рерихов или даже самого «махатмы» Мории. Впрочем, здесь тематика может быть самая широкая, от слышания голоса своих умерших родственников до слышания голоса «бога отца»».

Среди продвинутых адептов агни-йоги В. Питанов встречал тип людей, которых он охарактеризовал как «Маги – манипуляторы. Это люди почти никогда не возникающие на поверхности. Они серые кардиналы, стоящие в тени. Но именно они создают самые мощные общественные организации. Это люди, которые обладают способностью воздействовать магически на ход событий и направлять их в то русло, которое они считают правильным. Бороться с ними ни одна общественная организация не может, это уже дело Бога»⁸⁵⁸ …

Итак, религиозно-магический культ теософией также и предполагается, и практикуется.