Пересмотренные времена язычников

ВРЕМЕНА ЯЗЫЧНИКОВ, ставшие темой этой книги, сегодня оказывают решающее воздействие на жизни миллионов людей. Христос использовал эту фразу лишь однажды, когда отвечал на вопрос своих учеников о своём будущем пришествии и кончине этого мира. Но в последующие столетия развилось множество истолкований смысла этого выражения, к нему многократно примерялись самые разные времена и сроки его исполнения.

Хотя тема книги раскрывается с разных сторон, но основное внимание в ней уделяется прежде всего одному выдающемся истолкованию значения „Времён Язычников”, на основании которого миллионы Свидетелей Иеговы сегодня придают особую важность тому времени, в которое они живут. Они полагают, что, поняв смысл Времён Язычников можно судить о том, в чём же состоит «Благая Весть о Царстве», которая, по словам Иисуса, и будет проповедана [Мф.24:14]. Их толкование выступает для них в роли мерила истинности любой религиозной организации, дерзнувшей утверждать, что представляет Христа и интересы его Царства здесь на земле. Необычно, однако, то, что это толкование они произвели не сами, а „позаимствовали”, т.к. оно появилось на свет за полвека до появления на мировой арене их собственной религиозной организации, что автор книги подтвердил документально.

Редко, когда в религиозных учениях одна простая историческая дата имела столь важное и определяющее значение, сколь важен для Свидетелей Иеговы 1914 год. И это особое истолкование Времён Язычников как раз и нацелено на то, чтобы утвердить её значимость при помощи ещё одной даты, без поддержки которой 1914 год теряет приписанную ему эпохальность, судьбоносность. Эта предшествующая дата – 607 год до н.э. Теперь религия Свидетелей Иеговы пытается убедить весь мир в том, что именно в этом году произошло одно особенное историческое событие – разрушение Иерусалима древним Вавилоном, что и лежит в корне проблемы и в основе их важнейших учений.

Те из нас, кто участвовал в редактировании этой, представленной здесь работы, и кто сам 25 лет тому назад был в штате писательского и редакционного комитетов Международного Управленческого Центра Свидетелей Иеговы в Бруклине (Нью-Йорк), могут помнить тот весьма ошеломляющий эффект, который произвёл на нас в августе 1977 трактат «Времена Язычников», присланный Карлом Олофом Йонссоном из Швеции. Нас поверг в замешательство не просто объём документации, но прежде всего весомость доказательств в этих документах. Мы были в растерянности: что нам делать с этим материалом? Впоследствии тот трактат лёг в основу книги Карла Олофа Йонссона «Пересмотренные Времена Язычников», которая увидела свет теперь уже в четвёртый раз.

Читая сегодня эту книгу, мы выносим для себя пользу из более чем 25-летнего тщательного и аккуратного научного исследования, проведённого автором. То неизмеримое количество потраченного им времени, а также средства́ доступа к источникам информации, которыми он располагает, сделали это исследование столь ценным и плодотворным, а такими возможностями могут располагать лишь немногие из нас. Автор не только пользовался всеми достояниями Британского Музея, но также и лично контактировал с его сотрудниками, получал помощь от них и от ассириологов из разных стран.

Исследование уносит нас примерно на 2500 лет в прошлое. Многие из нас, возможно, думают, что тогда были „примитивные” времена. Но мы можем с удивлением узнать, насколько развитыми были определённые древние народы, сколь развитой была их письменность, поведавшая нам не только об исторических событиях и монархических династиях, но также применявшаяся в датированных финансово-имущественных документах, таких как бухгалтерские книги, контракты, описи имущества, закладные расписки, векселя [т.е. долговые обязательства], акты и тому подобное. Понимание ими астрономии, прогрессивных и циклических движений Луны, планет и звёзд в век без телескопов было необычайным. В свете утверждения библейской книги Быт.1:14 о том, что те небесные светила служили для того, чтобы «отмечать определённые времена, дни и годы», такие астрономические знания древних народов приобретают для нас особое значение, особенно в этом исследовании, в котором именно хронология играет центральную роль. Ведь ничто, кроме современных атомных часов, не превосходит те небесные тела по точности измерения времени. Вот что пишет Луиджи Каньи (Luigi Cagni) – профессор ассириологии, – о качестве проведённого исследования нововавилонского периода: «Читая книгу Йонссона, меня снова и снова переполняли чувства восторга и глубокого удовлетворения от того, как автор обходится с фактами, относящимися к сфере ассириологии. Это особенно справедливо в отношении обсуждения им вавилонской (и египетской) астрономии и хронологической информации, найденной в клинописных текстах первого тысячелетия до н.э. – источниках, которые играют центральную роль в аргументации Йонссона.

Его серьёзность и тщательность засвидетельствованы тем, как часто он контактировал с ассириологами, особо компетентными в поле астрономии и вавилонской хронологии, такими, как профессора Г. Хунгер (H. Hunger), А. Дж. Сакс (A. J. Sachs), Д. Дж. Вайсман (D. J. Waisman), К. Уолкер (C. B. F. Wolker) из Британского Музея, и другими.

Что касается предметного поля экономико-административных текстов нововавилонского и ахеменидского периодов, в котором я особенно хорошо разбираюсь, я могу сказать, что Йонссон дал им вполне точную оценку. Я постоянно подвергал его проверке во время прочтения его книги. Я вынужден признать, что он прошёл проверку великолепно».

Те, кто читал прежние выпуски этой книги, найдут здесь много нового. Были добавлены целые разделы, включая несколько новых глав. Более приятному и плодотворному чтению книги способствуют около тридцати иллюстраций, включая письма и другие документы. Многие иллюстрации являются редкостными и потому без сомнения окажутся новинкой для многих читателей.

Проведённое автором исследование, лежащее в основе этой книги, неизбежно сразу же привело автора на путь столкновения с организацией Сторожевая Башня, и, что и следовало ожидать, привело его к отлучению от церкви как „отступника” или еретика в июле 1982, что у них называется „лишением общения”. Эта драматическая история, которая не печаталась в прежних изданиях, теперь представлена во Введении, в разделе, озаглавленном «Изгнание».

Было значительно расширено обсуждение хронологии нововавилонского периода. Представленные в первых двух изданиях семь линий доказательств, опровергающих дату 607 г. до н.э., теперь более чем удвоились. Свидетельства астрономических текстов сформировали отдельную главу. Бремя доказательств глав 3 и 4 действительно громадно и опровергает созданную Обществом Сторожевой Башни хронологию того древнего периода, раскрывая вопиющее несоответствие этой хронологии с фактами.

Невзирая на ценность информации, полученной из древних светских источников, эта книга продолжает носить прежде всего библейский характер. В главе «светская хронология и хронология Библии» она выявляет общую и грубую ошибку в том, как была получена [Обществом Сторожевой Башни] „библейская хронология”, а также выявляет ошибочную идею о том, что отказ от созданной Сторожевой Башней даты 607 г. до н.э. намекает на превосходство светской хронологии над „библейской хронологией”.

Мы уверены, что чтение этой уникальной книги поможет многим достичь не только более точных знаний прошлого, но и более просветлённого взгляда на их собственное [настоящее] время, и поможет ещё больше ценить Писание за его достоверность и историчность. Издатели

Крушение иллюзий и те драматические события, которые окончились решением опубликовать этот трактат, могли бы заполнить всю книгу. Но чтоб не раздувать размеры книги, коснёмся здесь тех событий лишь вкратце.

Свидетели Иеговы научены возлагать большое доверие на Общество Сторожевой Башни и её руководство. Но к концу 26 лет, в течение которых я был в рядах активных Свидетелей Иеговы, усилились признаки, указывающие на то, что такое доверие было ошибочным. Я до последнего надеялся, что руководители организации честно посмотрят в лицо фактам, относящимся к их хронологии, даже если те факты окажутся фатальными для некоторых центральных доктрин и уникальных заявлений их организации. Но когда, в конце концов, я осознал, что руководители организации – видимо по причинам организационной или „церковной” политики, – полны решимости увековечить то, что, в конечном счете, переросло в обман миллионов людей, достигая этого подавлением информации, которую они считали и продолжают считать нежелательной, казалось, что мне ничего не остаётся, как только опубликовать полученные мною сведения. Таким образом, каждому ищущему правду человеку предоставлена возможность проверить факты и сделать свои собственные выводы.

Каждый из нас в ответе за то, что́ знает. Если человек владеет информацией, необходимой другим людям для достижения правильного понимания того, в какой жизненной ситуации они оказались, а информацию эту к тому же их религиозные руководители утаивают от них, тогда было бы морально неправильно хранить молчание. Его или её долгом становится сделать эту информацию доступной всем, кто желает знать правду, какой бы она не оказалась. Вот почему была опубликована эта книга.

Мало кто полностью осознает, что хронология играет первостепенную роль в заявлениях и учениях Общества Сторожевой Башни. Даже многие Свидетели Иеговы не полностью осведомлены о неразрывной связи между хронологией Общества и той вестью, которую они проповедуют от двери к двери. Оказавшись перед лицом доказательств, опровергающих хронологию Общества, некоторые Свидетели Иеговы намерены умалять её значение, относиться к ней как к чему-то, без чего они кое-как обойдутся. «В конце концов хронология не так уж и важна» – говорят они. Многие Свидетели предпочли бы и вовсе не обсуждать эту тему. Так насколько же важна хронология для организации Сторожевая Башня?

Проверка фактов демонстрирует, что она положена в самый фундамент заявлений и ве́сти этого Движения [которую они проповедуют].

Общество Сторожевой Башни заявляет, что является на земле божьим „единственным каналом” и „глашатаем”. Подытожим его наиболее отличительные учения: оно провозглашает, что Царство Бога было установлено на небесах в 1914, что в том году начались „последние времена”, что в то время Христос вернулся незримо, чтобы проинспектировать христианские конфессии и что Он, в конце концов, отверг всех их, за исключением Общества Сторожевой Башни с его последователями, которое Он назначил своим единственным „орудием” на земле.

Около 70 лет Общество использовало слова Иисуса „это поколение” или „род сей” из Матфея 24:34, чтобы ясно и категорично учить, что поколение людей 1914 года никоим образом не пройдёт, пока не наступит финальный конец в „битве Армагеддон”, во время которой каждый живой человек, за исключением активных членов организации Сторожевая Башня, будет навеки уничтожен [хотя сегодня это уже утверждается менее категорично. – прим. переводчика]. Тысячи Свидетелей Иеговы „поколения 1914 года” были полны ожидания при жизни увидеть и пережить Судный День, после которого жить вечно в раю на земле.

Но шли десятилетия, оставляя 1914 всё дальше и дальше в прошлом, и становилось всё труднее и труднее защищать это заявление. По прошествии 80 лет это заявление стало поистине нелепым. Итак, в выпуске Сторожевой башни от 1 ноября 1995 (стр. 10–21) было принято новое определение фразы „это поколение” или „род сей”. В этом новом определении Организации удалось „отсоединить” это поколение от даты 1914 как начальной точки [отсчёта времени этого поколения]. Но вопреки этому монументальному изменению, они продолжают держаться за дату 1914. Фактически они и не могут по-другому без того, чтобы не разрушить своё главное учение о „втором присутствии” Христа [как учит Общество называть второе пришествие – прим. переводчика], о начале „времени конца”, а также о назначении своей организации уникальным орудием Христа и божьим единственным каналом связи на земле. И хотя теперь, в соответствии со своим новым определением, они распознают „это поколение” скорее по его качествам, а не по хронологическому периоду (с определённой стартовой точкой отсчёта того периода), они всё же нашли способ как включить 1914 год в своё новое определение „этого поколения” или „рода сего”. Они сделали это, включив в определение дополнительный фактор, выбранный по их произволу, а именно, что „поколение” состоит из «тех людей, которые видят признак присутствия Христа, но не исправляют своих путей», что приведёт к их уничтожению. А поскольку официальное учение гласит, что „признак присутствия Христа” стал видимым, начиная с 1914, это позволяет уцелевшей дате формировать ключевую часть определения „этого поколения”.

Все эти факторы свидетельствуют о той решающей роли, которую играет 1914 год в учениях Общества Сторожевой Башни. А поскольку, как очевидно, самой этой даты в Писаниях нет, то откуда же она происходит?

Эта дата является продуктом одного хронологического вычисления, в соответствии с которым так называемые „Времена Язычников”, упомянутые Иисусом в Лк.21:24, составляют 2 520 лет с началом в 607 г. до н.э. и концом в 1914 г. н.э.. Это вычисление является самым настоящим фундаментом главной вести этого движения. Даже христианское Евангелие – „Благая Весть” о Царстве (Мф.24:14), по их утверждению тесно связана с этой хронологией. Так что Евангелие, которое проповедуют другие, исповедующие себя христианами, никогда не было истинным Евангелием. В Сторожевой башне от 1 мая 1981 на стр. 17 говорится: «Пусть честный человек сравнит проповедь Евангелия Царства, проводимую религиозной системой Христианства на протяжении всех столетий, с проповедью Свидетелей Иеговы с конца I мировой войны в 1918. Это не одно и тоже. Свидетели Иеговы проповедуют действительно „Евангелие”, или „Благую Весть”, как весть о небесном Царстве Бога, которое было установлено возведением на небесный трон Его Сына, Иисуса Христа, в конце Времён Язычников в 1914».

Вторя этому, Сторожевая башня от 1 мая 1982 на стр. 10 заявила: «Из всех религий на земле, Свидетели Иеговы сегодня единственные, кто сообщают людям земли эту „Благую Весть”». И потому Свидетель Иеговы, который пытается затушевать роль хронологии в учениях Общества, попросту не осознаёт того, что таким образом он или она радикально подрывает главную весть этого движения. Такое „затушёвывание” не санкционировано руководителями Сторожевой Башни. Напротив, Сторожевая башня от 1 января 1983 на стр. 12 делает ударение на то, что: «... завершение времён язычников во второй половине 1914 продолжает оставаться историческим базисом как одна из фундаментальных истин о Царстве, которой мы ДОЛЖНЫ придерживаться сегодня». Суровая реальность состоит в том, что Общество Сторожевой Башни рассматривает отказ от хронологии, указывающей на 1914 год, как грех с фатальными последствиями. Установление Царства Бога в конце „Времён Язычников” в 1914 году было объявлено «самым важным событием нашего времени», на фоне которого «всё остальное меркнет». О тех, кто отклоняет это вычисление говорят, что они навлекают на себя гнев Божий. Среди таковых – духовенство и члены христианского мира. О них говорится, что из-за того, что они не подписались под этой датой, они тем самым отклонили Царство Бога и, следовательно, будут «уничтожены в надвигающейся „великой скорби”», т.е. великом бедствии. Члены организации Свидетелей Иеговы, которые публично ставят под вопрос это вычисление или отказываются от него, рискуют оказаться пред лицом очень суровых испытаний. Если они не покаются и не изменят своё мышление, их лишат общения и будут классифицировать как злых „отступников”, которые «идут в смерть, ... в Геенну», без надежды на будущее воскресение. И уже не важно, продолжают ли они верить в Бога, Библию, Иисуса Христа. Когда один из читателей Сторожевой башни написал и спросил: «Почему Свидетели Иеговы лишали общения (отлучали от церкви) за отступничество некоторых, кто продолжают верить в Бога, Библию и Иисуса Христа»? – Общество, среди прочего, ответило: «Чтобы стать «признанным присоединившимся» (впоследствии этот термин поменяли на «некрещённый возвещатель» – СБ 15.09.89 стр. 14) к Свидетелям Иеговы, человек должен принимать весь спектр истинных учений Писания, включая библейские верования, уникальные для Свидетелей Иеговы. Что эти верования включают? ... Что 1914 год отметил конец времён язычников и установление Царства Бога в небесах, а также время предсказанного присутствия Христа». (выделено мною). Итак, Общество не признаёт Свидетелем Иеговы никого, кто отказывается от расчётов, в соответствии с которыми Времена Язычников истекли в 1914 году. На самом же деле даже тот, кто в тайне отвергает хронологию Общества и, таким образом, формально может продолжать считаться одним из Свидетелей Иеговы, в действительности отвергает основную весть Общества Сторожевой Башни и, в соответствии с собственными критериями этой организации, фактически больше не является частью этого движения.

Так что, для отдельного Свидетеля Иеговы очень не просто поставить под сомнение достоверность этого основополагающего пророческого вычисления. Для многих верующих, особенно в такой замкнутой религиозной системе как организация Сторожевая Башня, доктринальная система выполняет функцию своего рода „крепости”, внутри которой они могут искать укрытие: духовную и эмоциональную безопасность. Такие верующие склонны реагировать эмоционально, если какая-то сторона этой доктринальной структуры безопасности ставится под вопрос. Они занимают оборонительную позицию, чувствуя, что нападают на их „крепость” и угрожают их безопасности. Этот защитный механизм становится для них огромным препятствием, мешающим им выслушать и объективно проверить аргументы по данному вопросу. Из-за этого защитного механизма им становится очень трудно прислушиваться к аргументам по данному вопросу и объективно проверять их. Невольно, их потребность в эмоциональной безопасности стала для них более важной, чем их любовь к правде.

Прорваться сквозь эту оборонительную позицию, столь характерную для Свидетелей Иеговы, в попытке найти открытые, восприимчивые умы – экстремально сложно, в особенности, когда под вопрос ставится столь базовый догмат, как хронология „Времён Язычников”, ибо такие вопросы расшатывают самый фундамент доктринальной системы Свидетелей и, следовательно, зачастую заставляют Свидетелей всех уровней занимать „круговую оборону”. Я постоянно испытывал на себе такую реакцию с тех пор, как в 1977 впервые предоставил материалы из этой книги Руководящему Совету Свидетелей Иеговы.

Шёл 1968, когда началось это исследование. В то время я был „пионером” – полновременным проповедником Свидетелей Иеговы. Во время моего служения, один человек, с которым я проводил изучение Библии бросил мне вызов, чтобы я обосновал дату, выбранную Обществом Сторожевой Башни в качестве даты опустошения Иерусалима вавилонянами, т.е. 607 г. до н.э. Он указал на то, что все историки отмечают, что, то событие случилось двадцатью годами позже: в 587 или 586 г. до н.э. Я был хорошо осведомлён об этом, но человек пожелал знать причины того, почему историки предпочли последнюю дату. Я указал на то, что, скорее всего, их датировка была на самом деле ничем иным как догадкой, основанной на повреждённых источниках и записях древности. Как и другие Свидетели, я полагал, что датирование Обществом опустошения Иерусалима 607-м годом было основано на Библии и потому просто не могло быть опровергнуто теми светскими источниками. Но я пообещал человеку, что я рассмотрю этот вопрос поглубже.

В результате я предпринял исследование, которое оказалось гораздо более обширным и бескомпромиссным, чем я ожидал. Оно продолжалось с перерывами 7 лет, с 1968 до конца 1975. К тому времени растущий груз фактов против 607 г. до н.э. заставил меня против моей воли прийти к заключению, что Общество Сторожевой Башни было неправо.

После этого в течение некоторого времени после 1975, мы обсуждали эти факты в кругу нескольких близких друзей, обладающих исследовательским складом ума. Поскольку никто из них не мог опровергнуть доказательства, которые были продемонстрированы собранными мною данными, я принял решение изложить их в систематически составленном трактате и послать его в Управленческий Центр Общества Сторожевой Башни в Бруклине, Нью-Йорк.

Тот трактат был подготовлен и отослан Руководящему Совету Свидетелей Иеговы в 1977. Данная работа, основанная на том документе, в 1981 была пересмотрена и дополнена, и впоследствии была опубликована в своей первой редакции в 1983. В последующие за тем годы было сделано множество новых наблюдений и находок, относящихся к делу, и самые важные из них были включены в это новое издание. Например, 7 доказательных линий против даты 607 г. до н.э., представленных в первом издании, теперь более чем удвоены.

В 1977 я начал переписку с Руководящим Советом о моём исследовании. Вскоре стало совершенно очевидно, что они были неспособны опровергнуть произведённые доказательства. А фактически, до 28 февраля 1980 они даже и не попытались это сделать. Тем временем, однако, меня неоднократно предупредили, чтобы я не показывал свои находки другим. Например, в письме Руководящего Совета от 17 января 1978 было дано следующее предупреждение: «Однако, невзирая на то, сколь сильной может быть аргументация в поддержку этих взглядов, в настоящее время они должны расцениваться как твоя собственная точка зрения. Это не то, что́ тебе следовало бы обсуждать или пытаться продвигать среди других членов собрания». А далее, в письме от 15 мая 1980, они заявили: «Мы уверены, что ты примешь во внимание, что было бы неуместно, если бы в вопросах хронологии ты начал утверждать свои взгляды и выводы, которые отличаются от взглядов, опубликованных Обществом, с тем чтобы возбуждать среди братьев серьёзные вопросы и проблемы». Я принял такой совет, т.к. создалось впечатление, что моим духовным братьям в Управленческом Центре Сторожевой Башни требуется время, чтобы тщательно перепроверить всё по данному вопросу. В их первом ответе на мой трактат от 19 августа 1977 они заявили: «Мы извиняемся за то, что, находясь здесь под прессом работы, мы до сего времени не могли уделить ему то внимание, которое хотели бы». А в письме от 17 января 1978 они писали: «Мы всё ещё не имели возможности проверить этот материал, поскольку наше внимание приковано к другим срочным вопросам. Но при первой же возможности мы рассмотрим его. ... Ты можешь быть уверен, что твои взгляды будут проверены ответственными братьями. ... В должное время мы надеемся рассмотреть твой трактат и дать оценку тому, что́ в нём содержится».

Судя по этому и подобным заявлениям казалось, что официальные лица Сторожевой Башни в Управленческом Центре в Бруклине готовились честно и объективно проверить предоставленные им сведения. Но уже очень скоро дела приняли совершенно другой оборот.

ОБЩЕСТВО СТОРОЖЕВОЙ БАШНИ БИБЛИЙ И ТРАКТАТОВ

17 Января 1978 Carl Olof Jonsson Hjeltegatan 14 S-662 00 AMAL Sweden Дорогой брат Йонссон!

В [наших] руках твоё письмо от 12 декабря 1977, а также подготовленный тобою трактат, озаглавленный «Пересмотренные Времена Язычников».

Мы всё ещё не имели возможности проверить этот материал, поскольку наше внимание приковано к другим срочным вопросам. Но при первой же возможности мы рассмотрим его.

Мы ценим твою искренность в желании продвигать свои взгляды. Однако, невзирая на то, сколь сильной может быть аргументация в поддержку этих взглядов, в настоящее время они должны расцениваться как твоя собственная точка зрения. Это не то, что тебе следовало бы обсуждать или пытаться продвигать среди других членов собрания. Мы упоминаем об этом потому, что в своём письме ты заявляешь, что отдельные братья проверили твой трактат и: «мы все страстно желаем увидеть ваши комментарии».

Как ты, возможно, хорошо понимаешь, то, что́ ты утверждаешь в своём трактате, перерастает в радикальный отход от сегодняшнего понимания хронологии Свидетелями Иеговы. Мы уверены, что ты хорошо понимаешь, что если и производить серьёзные изменения, то их следовало бы производить упорядоченно, под руководством, исходящим из центра, точно так же, как и в случае, произошедшем в первом веке. (Деян.15:1–2) Мы также уверены, что ты хорошо понимаешь, что если бы отдельные личности выдвигали и защищали такие изменения, то это возымело бы не объединяющий эффект, а разделения, производящие смятение. Мы говорим тебе об этом ввиду того факта, что присланный тобою трактат содержит на первой странице заявление, описывающее его как «подготовленный Свидетелями Иеговы для Свидетелей Иеговы». Говорить о том, что что-то „подготовлено Свидетелями Иеговы”, намекает на то, что это санкционировано Свидетелями Иеговы как Организацией, а мы уверены, что ты понимаешь, что в случае с трактатом в наших руках это не так. Это могло бы произвести ложное впечатление, а мы уверены, что ты этого не желаешь. Ты можешь быть уверен, что твои взгляды будут проверены ответственными братьями, и что, если когда-нибудь возникнет необходимость сделать доктринальные изменения, это произойдёт через соответствующие каналы. Это важно ради сохранения единства организации Иеговы.

Надеемся, что ты прислушаешься к предоставленному выше совету. В должное время мы надеемся рассмотреть твой трактат и дать оценку тому, что́ в нём содержится.

Пожалуйста, будь уверен в нашей тёплой любви и лучших пожеланиях. Твои братья, Watch Tower B.&T. Society ПЕНСИЛЬВАНИЯ

В писательский комитет Руководящего Совета.

Ранее, в августе 1978, Альберт Шрёдер – член Руководящего Совета, созвал встречу в Европе с представителями европейских филиалов Сторожевой Башни. На той встрече он рассказал, что идёт кампания по свержению хронологии Общества „607 до н.э. – 1914 н.э.”, как внутри Движения, так и извне. Общество, тем не менее, не намерено отказываться от неё, заявил он. Три недели спустя, 2 сентября, я был вызван на слушание перед двумя представителями Общества Сторожевой Башни в Швеции: Рольф Свенсон (Rolf Svensson) – один из двух областных надзирателей страны, и Хассе Хульт (Hasse Hulth) – районный надзиратель. Мне сказали, что филиал Общества назначил их провести такое слушание, потому что „братья” в бруклинском Управлении были глубоко озабочены моим трактатом. Меня ещё раз предупредили, чтобы я не распространял собранную мною информацию. Рольф Свенссон также сказал мне, что Общество не нуждается или не хочет, чтобы отдельные Свидетели Иеговы были вовлечены в исследования такого рода.

Отчасти в результате этой встречи, я отказался от моего положения старейшины в местном собрании Свидетелей Иеговы, а также от всех остальных моих назначений и заданий в собрании и районе. Я сделал это в форме длинного письма, посланного в адрес местного Совета старейшин и районному надзирателю (Hasse Hulth), в котором я коротко объяснил причину занятой мною позиции. Вскоре среди моих братьев Свидетелей в разных частях Швеции стало широко известно, что я отверг хронологию Общества.

В последующие месяцы меня и других, поставивших под сомнение хронологию Общества, начали обвинять лично и с трибун Залов Царства (места проведения собраний), и на конгрессах Свидетелей или съездах. Нас публично характеризовали самыми негативными терминами, такими как «бунтари», «самонадеянные», «ложные пророки», «маленькие пророки, которые разработали свою собственную маленькую хронологию», и «еретики». Мы были названы «опасными элементами в собрании», «злыми рабами», «богохульниками», а также «аморальными беззаконниками». Наедине, некоторые из наших братьев Свидетелей, включая многих разъездных представителей Общества Сторожевой Башни, также внушали нам, что мы «одержимы демонами», что мы «наводнили Общество критицизмом» и что нас «давно следовало бы лишить общения». Это всего лишь несколько примеров широко распространившегося поноше́ния, которое с тех пор продолжалось не прекращаясь, хотя никаких имён, по очевидным юридическим соображениям, публично никогда не называли.

То, что такая очевидная клевета была не просто местным явлением, но имела санкцию Руководящего Совета Свидетелей Иеговы, было очевидно из того факта, что подобные заявления были напечатаны в журнале Сторожевая башня. Сложившаяся ситуация описывается здесь не для того, чтобы критиковать Свидетелей Иеговы как отдельных лиц. Обычно эти люди добры и искренни в своей вере. Скорее это описание нацелено на то, чтобы проиллюстрировать, как легко кто-нибудь может невольно начать расхваливать иррациональное, чтобы проиллюстрировать психологическую реакцию, описанную ранее в этом введении. В письме Альберту Шрёдеру от 6 декабря 1978 я описал новый виток событий, обращая внимание на тот печальный факт, что хотя мой трактат был составлен с огромным вниманием и послан в Общество со всей искренностью, я стал жертвой удара в спину, втаптывания в грязь и подрыва репутации: «Как же печально теперь наблюдать за развитием ситуации, при которой внимание уводится от поднятого вопроса – вопроса об обоснованности даты 607 г. до н.э. – и направляется на поднявшего его человека, и вот уже человек, а не вопрос, становится проблемой! Как такое может быть, чтоб подобная ситуация могла возникнуть в нашем Движении?»

Ответ на этот вопрос, такой, на которые Общество никогда официально не отвечает, нужно искать в механизме психологической защиты, описанном доктором Баумбахом (H. Dale Boumbach): «Неуверенные личности, столкнувшись с проблемой, которая демонстрирует их неуверенность, инстинктивно отвечают попыткой сломать то, что́ выдаёт их неуверенность, или стараются выбросить это из головы» [букв. загонять это (проблему) в закоулки сознания]. Будем надеяться, что знание об этом защитном механизме поможет читателям, связанным со Свидетелями Иеговы проверить предоставленные в этой работе факты с должным вниманием и открытым мышлением.

В конце концов Общество Сторожевой Башни предприняло попытку опровергнуть факты, говорящие против даты 607 г. до н.э., но этого не делалось до тех пор, пока специальный представитель Руководящего Совета в Швеции не написал в Общество, попросив их предоставить ответ на содержание посланного им трактата, сообщив им, что автор продолжает ожидать ответа. Этот представитель, Бенгт Хансон (Bengt Hanson), был координатором по делам Общества в Швеции.

Хансон нанёс мне визит 11 декабря 1979, чтобы обсудить сложившуюся ситуацию. В течение нашей беседы он пришёл к пониманию, что на самом деле вопрос состоял в тех фактах, которые я предоставил Обществу против достоверности даты 607 г. до н.э., а не во мне, моих мотивах или моей позиции. И если сведения против даты 607 г. до н.э. были достоверными, то они, а не я, должны в равной степени беспокоить каждого Свидетеля в Организации. При таких обстоятельствах мои личные мотивы и позиция не относятся к делу так же, как и мотивы и позиция других Свидетелей.

В результате беседы, в начале 1980, Хансон написал письмо в Руководящий Совет с разъяснением ситуации, сообщив им, что я продолжаю ожидать ответа на те сведения, которые я привёл против их хронологии. И вот, по прошествии долго времени, почти через три года после того, как я послал им материалы своего исследования, в письме от 28 февраля 1980 была предпринята попытка взяться за вопрос, а не за вопрошающего.

Но предоставленная аргументация оказалась, по большому счёту, просто повторением прежних аргументов, найденных в различных местах в литературе Общества Сторожевой Башни, аргументы, которые, как было продемонстрировано в трактате, являются неудовлетворительными. В письме от 31 марта 1980 я ответил на их аргументацию и добавил ещё две линии доказательств против даты 607 г. до н.э.. Таким образом Общество не только не сумело успешно защитить свою позицию, но факты против неё стали ещё крепче.

Дальнейшие попытки разобраться со всем этим вопросом не предпринимались до 1981, когда появилось короткое обсуждение этого вопроса в Приложении к книге – Да придёт Царство Твоё – Let Your Kingdom Come (стр. 186–189). Это последнее обсуждение не привнесло ничего нового к уже имевшимся ранее аргументам, и каждый, кто внимательно изучает вопрос древней хронологии, увидел в нём не более чем жалкую попытку сохранить шаткую позицию путём сокрытия фактов. Это ярко показано в последней главе этой работы, озаглавленной «Попытки противостать фактам». Однако Содержание этого „Приложения” Общества Сторожевой Башни окончательно убедило меня в том, что лидеры этой организации были полностью не готовы к тому, чтобы позволить фактам вмешаться в традиционные фундаментальные доктрины.

Можно отметить, что работники офисов Общества чувствовали себя совершенно спокойно, публикуя любой аргумент в поддержку их хронологии, и они зашли слишком далеко в своих попытках удерживать основную массу Свидетелей Иеговы в неведении о существовании тяжёлого бремени доказательств против неё. Так что они не только постоянно предупреждали меня, чтобы я не делился своими сведениями против даты 607 г. до н.э. с другими, но они также поддержали широко распространившееся поноше́ние всех и каждого Свидетеля Иеговы, которые ставили под вопрос хронологию Общества. Такой способ ведения дел не только не справедлив по отношению к тем, кто задаёт вопросы о ней, в ещё большей степени это несправедливо по отношению к Свидетелям Иеговы в целом. Они имеют право выслушать обе стороны по данному вопросу и узнать все факты. Вот почему я решил опубликовать Пересмотренные Времена Язычников.

Интересно подметить, что представители Общества Сторожевой Башни выдвигали самые разные аргументы, чтобы оправдать свою позицию о том, что факты и сведения, противоречащие их учениям, не должны стать известными Свидетелям Иеговы. Одна цепочка рассуждений выглядит так: Иегова раскрывает истину постепенно через класс „верного и благоразумного раба”, который Христос поставил «над всеми Своими домашними» [т.е. над Своими последователями – прим. переводчика]. (Мф.24:47 НМ) Этот класс „Раба” говорит через тех, кто ведёт надзор за написанием и изданием литературы Сторожевой Башни. Поэтому, нам следует ждать Иегову, другими словами, ждать, пока Организация опубликует „новую истину”. Поэтому любой, кто „бежит впереди” Организации, считается самонадеянным, ибо он думает, что знает лучше, чем „верный и благоразумный раб”.

Но ведь такой аргумент становится ни на что не годным, если предположения Общества относительно библейской хронологии являются неправильными. Почему? Да потому что сама идея о том, что сегодня возможно определить/идентифицировать „класс верного и благоразумного раба”, который был назначен Христом, как господином из притчи в Мф.24:45–47, «над всеми своими домашними», недвусмысленно покоится на хронологических расчётах, в результате которых „господин” пришёл в 1914 и произвёл такое назначение через несколько лет, в 1919. Если, как и будет показано в этой работе, Времена Язычников не закончились в 1914, тогда исчезает основание заявлять, что Христос возвратился в этом году, и тогда лидеры Сторожевой Башни не могут заявлять, что в 1919 Он назначил их «над всеми Своими домашними». Если это так, то они никак не могут притязать на „божественно-предназначенную” им монополию печатать „истину”.

Следует также отметить, что именно „господин” из притчи по своему возвращению определяет кто есть „верный и благоразумный раб”, но не сами рабы. Так что это уже само по себе в высшей степени самонадеянно для группы людей, в отсутствие „господина”, заявлять, что они и есть „верный и благоразумный раб”, возвышая самих себя над всеми „домашними” господина. И наоборот, едва ли можно назвать самонадеянным человека, который не заявляет о своём возвышенном положении, если он публикует какую-то информацию, противоречащую некоторым учениям Общества Сторожевой Башни.

Конечно же, „ждать Иегову” – долг каждого христианина. Увы, Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов, как и многие другие апокалиптические движения, снова и снова провозглашало, что наступило время для исполнения пророчеств Бога, делая это каждый раз без учёта божьих собственных „времён и сроков” для их исполнения. Так они поступали с самого своего зарождения в 1870-х.

Когда лидеры движения Сторожевой Башни в течение около 55 лет настоятельно учили, что Христос пришёл невидимо в 1874, разве они подавали хороший пример того, как нужно „ждать Иегову”?

Когда они учили, что „остаток” церкви Христовой изменится [т.е. по их учениям перейдут из земной сферы в небесную, ко Христу – прим. переводчика] (1Фесс.4:17), сперва в 1878, потом в 1881, затем в 1914, затем, в 1915, потом в 1918, и потом ещё раз в 1925, разве они „ждали Иегову”?

Когда они учили, что завершение настоящей системы вещей [т.е. Армагеддон – прим. переводчика] наступит в 1914, затем в 1918–20, затем в 1925, затем около 1941–42, и потом ещё раз в 1975, разве они „ждали Иегову”? Если 1914 год – не конечная точка „Времён Язычников”, а Общество Сторожевой Башни продолжает настаивать на нём, тогда множество „пророческих” применений, вытекающих из него, являются дополнительным подтверждением того, что Общество всё ещё не готово „ждать Иегову”. В свете этого и при сложившихся обстоятельствах кажется немного неуместным советовать другим „ждать Иегову”. Тот, кто и в самом деле хочет ждать Иегову не может просто ожидать, пока лидеры Сторожевой Башни сами будут готовы поступать так же. Если, после детального рассмотрения доказательств, такой человек придёт к выводу, что Общество Сторожевой Башни создало, в рамках своей хронологии, совершенно произвольное „исполнение” библейского пророчества, то ему придётся прекратить навязывать этот произвол другим людям, как того требует его религия. Тогда о таком человеке можно будет сказать – да, он приготовился начать „ждать Иегову”.

Более ста лет публикации Сторожевой Башни были наполнены непрекращающимся и массированным критицизмом проступков и зла других христианских деноминаций. Даже если этот критицизм часто оказывался пространным и поверхностным, он всё равно не редко достигал своей цели. Литература Сторожевой Башни часто осуждала нетерпимость, которую в прошлом демонстрировали различные церкви против своих членов диссидентов. «Христианство было полно фанатиков, от тех, кто сжигал себя в качестве политического протеста, до тех, кто действовал нетерпимо по отношению к лицам, которые придерживались отличных религиозных взглядов» – отмечает Сторожевая башня от 15 июля 1987 на стр. 28. Этот вид нетерпимости нашёл ужасающее выражение в инквизиции, введённой Римско-Католической Церковью в XIII веке и просуществовавшей более 6 столетий.

Слово „инквизиция” происходит от латинского inquisitio, что значит „расследование”. Вкратце, оно описано как: «Суд, установленный Римско-Католической Церковью для выявления и наказания еретиков и отступников». В каком положении оказывались люди при такой нетерпимой церковной власти? Сторожевая башня от 1 сентября 1989 на стр. 3 объясняет: «Никому не было позволено поклоняться так, как он хотел или выражать мнение, противоречащее мнению священников. Эта церковная нетерпимость создавала атмосферу страха по всей Европе. Церковь установила инквизицию, чтобы искоренить тех, кто дерзнёт придерживаться иных взглядов».

Такое заявление может создавать впечатление, что Общество Сторожевой Башни, в отличие от средневековой Римско-Католической Церкви, действует терпимо в отношении к тем своим членам, которые „придерживаются иных религиозных взглядов” и защищает их права выражать мнения, конфликтующие с учениями их Организации. Но правда состоит в том, что эта организация заняла точно такую же позицию по отношению к своим членам, придерживающимся иных религиозных взглядов, как и средневековая Римско-Католическая Церковь. «Остерегайтесь тех, кто пытается выдвигать свои собственные, противоречащие мнения» – предупреждает Сторожевая башня от 15 марта 1986 на стр. 17. В ответ на вопрос, почему Свидетели Иеговы «лишили общения (исключили) за отступничество тех, кто продолжает исповедовать веру в Бога, Библию и Христа», Общество Сторожевой Башни сказало: «Те, кто высказывают такое несогласие, апеллируют тем, что многие религиозные организации, заявляющие, что они являются христианскими, допускают диссидентские взгляды… Однако, эти примеры не дают нам основания поступать так же... Учить диссидентским, или отклоняющимся взглядам – несовместимо с истинным христианством». Общество Сторожевой Башни даже установило суды, подобные тем, которые организовала Римско-Католическая Церковь в средние века, с той единственной существенной разницей, что „судебные комитеты” [в русском языке Свидетели Иеговы называют это „правовыми комитетами”, что не так режет слух – прим. переводчика] не имеют законного права пытать своих жертв физически. Я знал, что в конце концов предстану перед таким „судом инквизиции” и буду изгнан, если только перед тем не покину Организацию добровольно. Но я также знал, что последствия в обоих случаях будут одинаковыми.

После того, как 26 лет я был активным Свидетелем Иеговы, теперь, в 1982, я был готов расстаться с организацией Сторожевая Башня. Было совершенно ясно, что это будет означать полный разрыв с целым общественным миром, частью которого я был в течение всех этих лет.

Правила Общества Сторожевой Башни требуют от Свидетелей Иеговы порвать все контакты с теми, кто порвал с Организацией по причине либо отлучения от церкви, либо добровольного отречения. Я знал, что потеряю не только всех моих друзей, но также и всех родственников, остающихся в организации (таковых более 70, включая родных и двоюродных братьев и сестёр с их семьями, и др.). Со мною будут обходиться и считать меня мёртвым, несмотря на то что мою физическую казнь придётся отсрочить до надвигающейся „битвы Армагеддон” – битвы, в которой, как ожидают Свидетели Иеговы, Бог Иегова навечно истребит всех, кто не присоединился к их организации. В течение некоторого времени я пытался подготовиться эмоционально к такому разрыву. Я планировал опубликовать мой трактат как публичное прощание с этим движением. Однако я не сумел подготовить материал до того, как из шведского филиала Общества пришло письмо, датированное от 4 мая 1982. Письмо было повесткой на допрос перед „правовым комитетом”, состоящим из четырёх представителей Общества, которые, как написано в письме, были назначены для того, чтобы «установить твою позицию по отношению к нашей вере и Организации». Я понимал, что мои дни в Организации сочтены и что я мог не успеть вовремя подготовить в печать мой трактат. В письме, написанном в филиал, я попытался отсрочить заседание судебного комитета. Я указал на то, что, как они очень хорошо знают, основанием для моей «позиции по отношению к нашей вере и Организации» стали те сведения, которые я предоставил против хронологии Общества, и если они по-настоящему хотят изменить мою позицию, то им придётся начать с бремени тех сведений, которые послужили причиной такой позиции. Итак, я попросил членов комитета позволить себе произвести тщательную проверку моего трактата. Только тогда мы, по правде, могли бы провести осмысленное заседание.

Но ни в филиале, ни четверо членов правового комитета не проявили никакого интереса к тому виду обсуждения, который я предложил. Они даже не прокомментировали те условия, которые я выдвинул для проведения осмысленного заседания. В коротком письме они просто повторили вызов на комитет. Выглядело очевидным, что я был осуждён заранее и что разбирательство, на которое я был вызван, было всего лишь бессмысленным, мрачным фарсом. Так что я решил держаться подальше от этого расследования, и был осуждён и лишён общения в своё отсутствие 9 июня 1982 года.

В попытке выиграть время, я подал апелляционное заявление. Был назначен так называемый „апелляционный комитет” из четырёх других членов, и снова в письме я повторил условия, которые я считаю приемлемыми для осмысленной беседы с ними. На него даже не ответили. 7 июля 1982 года, в моё отсутствие состоялось новое притворное разбирательство и, как и ожидалось, оно просто подтвердило решение первого комитета. Очевидно, что в обоих случаях обсуждался один вопрос: согласен ли я полностью, или нет, со всеми учениями Общества Сторожевой Башни? Вопрос о том, имел ли я обоснованные причины для такой моей позиции, расценили как к делу не относящийся.

Как указывалось ранее, выводы, которые делаются в этой работе, подрывают центральные заявления (о божьем предназначении этой Организации) и апокалиптические толкования Библии Обществом Сторожевой Башни. Поэтому, такие выводы могут стать причиной некоторого беспокойства среди Свидетелей Иеговы, и совершенно ясно, что лидеры Общества боялись, что их распространение нарушит единство их паствы. Я хорошо осознавал, что официальные лица Сторожевой Башни расценят мои усилия как попытку подорвать веру и нарушить целостность „собрания истинных христиан”. Но вера по праву должна быть в гармонии с истиной, с фактами, что включает в себя и исторические факты. Так что я чувствовал уверенность в том, что выход в свет фактов по рассматриваемой здесь теме не потревожит мир и единство среди тех, кто является во истину христианами. Истинное единство покоится на любви среди них, ибо любовь – «совершенные узы единства». – Кол.3:14.

С другой стороны, существует также и фальшивое единство, которое покоится не на любви, а на страхе. Такое „единство” является характерной чертой авторитарных организаций, как политических, так и религиозных. Это чисто техническое единство навязывается сверху лидерами таких организаций, желающими сохранить свою власть и контроль над личностями. Такое единство не зависит от истины. В таких организациях люди передают центральной власти свои право и обязанность думать, говорить и действовать свободно. Поскольку факты и выводы, представленные в этой работе, подрывают авторитарные заявления Общества Сторожевой Башни, публикация этой книги, возможно, станет угрозой насильственному единству внутри этой организации. Но истинное единство построено на любви среди христиан, чья «общность с Отцом и Его Сыном, Иисусом Христом» ни в коем случае не пострадает от этого (Ин.17:21–23; 1Ин. 1:3NIV).

Таким образом, даже если толкование пророчеств Обществом Сторожевой Башни, и его притязания окажутся беспочвенными, растворятся и исчезнут, ничто из истинных ценностей не будет утеряно. Христианин продолжает иметь Слово Бога – настоящий источник истины и надежды. Христос продолжает оставаться его Господом, его единственной надеждой на будущую жизнь. И он будет продолжать радоваться христианскому миру и единству – единству со своим Отцом, с Иисусом Христом, с теми людьми на земле, которые окажутся для него истинными братьями и сёстрами. Даже если он будет изгнан из авторитарной религиозной системы из-за того, что он принимает теперь лишь то, что ясно видит истиной, Христос не отвергнет его, потому что Он сказал: «Ибо где двое или трое собрались во имя Мое, там и Я посреди них» (Ин.9:30, 34–39; Мф.18:20 NIV). Ответ на вопрос: «Куда идти без Организации?» – остаётся таким же, как и в апостольские времена, когда Пётр сказал: «Господи, к кому нам идти? У Тебя слова вечной жизни» (Ин.6:68). Христос, а не Организация, имеет «слова вечной жизни». За годы, прошедшие с начала этого исследования, я узнал (лично или из писем) о растущем числе Свидетелей Иеговы разных уровней Организации, которые тщательно проверили вопрос хронологии и независимо друг от друга пришли к такому же выводу, который представлен в этой книге. Некоторые из них изощрялись в попытке защитить хронологию Общества прежде, чем библейские и исторические доводы вынудили их отвергнуть её. Среди таковых были и члены исследовательского комитета Сторожевой Башни, назначенные для того, чтобы произвести на свет библейский словарь Общества Помощь в понимании Библии («Aid to Bible Understanding»).

Раздел, посвящённый хронологии в том Словаре на стр. 322–348, остаётся наиболее содержательным и основательным обсуждением хронологии Сторожевой Башни, которое Организация когда-либо публиковала. Всё же один из авторов, писавших упомянутую статью, пришёл к полному пониманию того, что дату падения Иерусалима под натиском вавилонян, установленную Обществом на 607 г. до н.э., невозможно защитить, и впоследствии отказался от неё, а также и от всех вычислений и учений, построенных на ней. В письме ко мне он писал: При подготовке раздела „Хронология” для публикации Помощь в понимании Библии, нововавилонский период от царствования Набопаласара – отца Навуходоносора, до царствования Набонида и падения Вавилона, представлял собой особую проблему. Как Свидетели Иеговы, мы естественно заинтересованы в том, чтобы найти и предоставить хоть какие-нибудь свидетельства, пусть даже и маленькие, в поддержку 607-го г. до н.э. как даты разрушения Иерусалима в 18-м году Навуходоносора. Я был хорошо осведомлён о том факте, что историки дружно указывают на время примерно на 20 лет позже и что они установили начало царствования Навуходоносора на 605 г. до н.э. (год его восхождения на трон), а не на 625 г. до н.э. – дата, используемая в публикациях Сторожевой Башни. Я знал, что 607 год до н.э. был ключевой датой, которая указывает на 1914 г. н.э. и которую Общество использовало для истолкования „семи времён” из 4-ой главы Даниила.

Было проведено огромное исследование. В то время (1968) моим помощником был назначен Чарльз Плегер (Charles Ploeger), из штата сотрудников Управленческого Центра Сторожевой Башни. Он провёл много недель в библиотеках Нью Йорка в поисках хоть какого-нибудь источника информации, который мог бы хоть сколько-нибудь поддержать 607 г. до н.э. как время разрушения Иерусалима. А также мы поехали в Университет Brown University, чтобы проконсультироваться с доктором А. Дж. Саксом (A. J. Sachs), специалистом по астрономическим текстам, относящимся к нововавилонскому и прилегающим периодам. В результате всех этих наших усилий не нашлось ни одного свидетельства в поддержку даты 607 г. до н.э.

Ввиду этого, при написании статьи „Хронология” я использовал изрядную порцию материалов в попытках показать неопределённости, существующие в античных исторических документах, как в вавилонских, так и в египетских, ассирийских и мидоперсидских. И хотя я продолжаю полагать, что множество таких неопределённостей действительно имеют место, я знаю, что вся эта аргументация была порождена желанием отстоять ту дату, для которой просто не было никакого исторического свидетельства. Вот если бы исторические свидетельства и в самом деле противоречили какому-нибудь ясному утверждению в Писаниях, я бы без колебаний придерживался библейского сообщения, как более надёжного источника. Но я осознаю, что вопрос не в каком-то противоречии с ясным библейским утверждением, но в противоречии с истолкованием некоторых мест Писания, которое наделяет их таким смыслом, которого в самой Библии нет. Неопределённости же в таких человеческих толкованиях сравнимы с неопределённостями, которые можно найти в хронологических сообщениях древней истории.

Прежде чем завершить это Введение, я бы хотел выразить большую благодарность всем тем людям, живущим по всему миру, а некоторые из них продолжали оставаться активными Свидетелями Иеговы во время написания трактата, которые своим ободрением, советами, критицизмом и вопросами внесли большой вклад в этот трактат. Первым среди них я бы упомянул Руда Персона (Rud Persson) из Юнгбю (Ljungbyhed), Швеция, который участвовал в работе с самого начала и больше кого бы то ни было ещё помогал в этом отношении. Другие друзья из этого же окружения, особенно Реймонд Френц и Джеймс Пентон, оказали огромную помощь в подготовке книги в печать, оттачивая мой английский и грамматику.

В отношении идейно-исторического раздела (первая глава), мои контакты со шведским учёным Ингенмаром Линденом (Ingemar Lindén) стимулировали мой интерес и побудили меня к исследованиям в этой области. Ричард Рейв (Richard Rawe) из Соуп-Лейк (Soup Lake), Вашингтон и Алан Фейербахер (Alan Feuerbacher) из Бивертона (Beaverton), Орегон (Сейчас в Женеве, Швейцария) также предоставили важные документы по этому разделу. Для глав по нововавилонской Хронологии (главы 3 и 4) неоценимую помощь оказали контакты с ведущими специалистами по вавилонским клинописным текстам. Это в особенности относится к профессору Вайсману (D. J. Wiseman) из Англии, который является ведущим экспертом по нововавилонскому периоду; мистеру Уокеру (C. B. F. Walker), помощнику хранителя западно-азиатских древностей в Британском Музее,

Лондон; профессору Абрахаму Саксу из США; профессору Герману Хунгеру (Herman Hunger) из Австрии, который после смерти Абрахама Сакса в 1983 является ведущим экспертом по вавилонским текстам, описывающим астрономические наблюдения; д-ру Джону М.Стилу (John M. Steele) из Торонто, Канада и д-ру Биатрис Андре (Béatrice André) из музея Лувр, Париж.

В разделах, посвящённых толкованию Библии (главы 5–7), множество способных лингвистов и гебраистов с готовностью поделились своим опытом, особенно д-р Сет Эрландссон (Seth Erlandsson) из Вестероса (Västerås), Швеция; профессор Трюгве Метингер (Tryggve Mettinger) из Лунда (Lund), Швеция; А также д-р Тор Магнус Амбле (Tor Magnus Amble) и д-р Ханс Баштад (Hans M. Barstad), оба из Осло, Норвегия, и профессор Эрнст Дженни (Ernst Jenni) из Базеля (Basel), Швейцария.

Но прежде всего мою благодарность возношу Богу Библии, который в Ветхом Завете со времён Моисея и до наших дней носит имя Яхве или Иегова, а в Новом Завете мы встречаем Его и приближаемся к Нему как к нашему Небесному Отцу, ибо эта работа проводилась с постоянными молитвами о Его помощи и понимании. Вся честь Ему, ибо в основу этого исследования легло именно Его Слово истины. И в то время, как определённые религиозные теории и толкования оказались несостоятельными, и их пришлось отвергнуть, Его пророческое Слово снова и снова подтверждалось в течение библейского и исторического исследования в связи с обсуждаемой темой. Этот укрепляющий веру опыт был реальным и продолжительным благословением для меня. И я надеюсь, что и читатель будет благословлён подобным же образом.

Карл Олоф Йонссон Гётеборг, Швеция, 1982 Пересмотрено в 1998 и 2004.

Защищая дату 607 г. до н.э. как время опустошения Иерусалима и начальную точку отсчёта продолжительности Времён Язычников, представители Общества Сторожевой Башни утверждают, что они полагаются на Библию. А о тех, кто датирует опустошение 587 м или 586 м годом до н.э. говорят, что они скорее полагаются на светские источники, чем на Библию. Например, анонимный автор «Приложения к главе 14» книги – Да придёт Царство Твоё (Let Your Kingdom Come) заявляет: «Мы желаем, прежде всего, руководствоваться Словом Бога, а не хронологией, которая основана преимущественно на светских данных или не согласуется со Священным Писанием».

По-видимому, такое заявление направлено на то, чтобы создать впечатление, будто все отклоняющие 607 й год до н.э. как дату опустошения Иерусалима не имеют настоящей веры в Библию. Но разве такие заявления беспристрастно описывают положение дел? Или же это просто лицемерное религиозное унижение, направленное на дискредитацию христианской репутации тех, кто несогласен с датировкой Общества Сторожевой Башни, а не с Писанием? А может быть даже, что защитники хронологии Общества сами не очень-то поняли истинную природу библейской хронологии?

Читая сегодня «до н.э.» и «н.э.» (соответственно «до Р.Х.» и «от Р.Х.») люди обычно не задумываются о происхождении этих обозначений. На самом деле „христианская эра”, в которой события датируются по отношению к рождению Христа, является значительно более поздней системой летоисчисления. Хорошо известно, что эта система была введена лишь в VI веке н.э. римским монахом и учёным Дионисием Эксигу(р)сом (Дионисий Малый) (Dionysius Exiguus). Однако должны были пройти ещё 500 лет прежде, чем в католическом мире эта новая эра стала общепринятой системой датирования.

Поскольку Библия была написана задолго до времени Дионисия Эксигуса, то естественно она не даёт каких-либо дат, относящихся к нашей христианской эре. Так что, хотя Общество Сторожевой Башни и датирует крещение Христа 29 м годом н.э., а 20 й год Артаксеркса I – 455 м годом до н.э., падение Вавилона – 539-м годом до н.э. и опустошение Иерусалима – 607 м годом до н.э., в Библии вы не найдёте ни одну из этих дат. Библия даёт лишь относительные датировки. Как это выглядит?

Рассмотрим следующий подходящий пример: в 4Цар.25:2 опустошение Иерусалима датировано 11-м годом царя Седекии – последнего иудейского царя. Стих 8 дополнительно сообщает нам, что это произошло в 19 й год Навуходоносора, царя вавилонского.

Но когда это было? Как давно от нашего времени это было? За сколько лет до христианской эры это случилось? Факт в том, что Библия вообще не даёт никакой информации, которая сама по себе увязала бы эти датировки с нашей христианской эрой.

Подобным же образом библейские книги Царств и Паралипоменон сообщают о царях, правивших в Израиле и Иудее от первого царя – Саула, до последнего – Седекии. Библия сообщает нам кто кого сменял и сколько лет каждый из них правил. Просуммировав продолжительности царствований от Саула до Седекии, мы можем приблизительно (есть много неопределённостей) измерить промежуток времени между этими двумя царями. Таким вот образом было установлено, что период еврейской монархии охватывает ориентировочно 500 лет. Теперь же нам нужно найти ответ на вопрос: в какой точке на оси времени начался этот 500-летний период, и в какой окончился?

Мы смогли бы найти ответ на этот вопрос, если бы Библия и дальше продолжала сообщать годы царствования царей от Седекии до начала нашей эры, расположенные в непрерывно продолжающемся ряду. Но Седекия был последним из линии еврейских царей, и его правление окончилось за столетия до пришествия Христа. Не предоставляет Библия и какую-либо другую информацию, которая помогла бы нам прямо установить длительность периода от 11-го года Седекии (когда Иерусалим был опустошён) до начала нашей христианской эры. Так что мы имеем ориентировочный период в 500 лет еврейских монархов, но нам не сказали, как давно от нашего времени был этот период и как его можно привязать к нашей христианской эре.

Вот если бы Библия кроме относительных дат предоставила ещё и детализированные описания астрономических событий, таких как солнечные и лунные затмения, или положения планет по отношению к различным звёздам и созвездиям, это намного облегчило бы нашу проблему. Современные астрономы с их знаниями о регулярных движениях Луны и планет способны вычислить точное время положения этих небесных тел, которые они занимали на звёздном небосводе тысячи лет тому назад. Но факт в том, что Библия не предоставляет информацию такого рода.

Поэтому из самой Библии невозможно узнать, как её хронологические датировки могут быть увязаны с нашей эрой. Хронология, которая в этом смысле „подвешена в воздухе”, попросту принадлежит к тому типу, который называется относительной хронологией. Только в том случае, если бы Библия сообщила нам точный промежуток времени от Седекии до нашей эры – либо посредством полного и взаимоувязанного ряда продолжительностей правления, либо посредством детальных и датированных астрономических наблюдений – тогда бы мы имели [в Библии] абсолютную хронологию, то есть такую, которая предоставляет нам точный промежуток времени от последнего года Седекии до нашего времени. Но кажется очевидным, что самих писателей Библии не заботило предоставление этой информации, их попросту больше волновали другие вопросы. Тогда к каким же источникам мы можем обратиться для привязки тех далёких событий к нашей эре летоисчисления?

Несмотря на относительную природу библейских дат, всё же возможно датировать записанные в Библии события. Если бы мы могли засинхронизировать хронологию Библии с хронологией другой страны, хронология которой в свою очередь может быть привязана к нашей христианской эре, тогда стало бы возможным преобразовать библейскую относительную хронологию в абсолютную хронологию. Однако это означало бы, что для датировки библейских событий нам пришлось бы положиться на небиблейские, то есть на светские исторические источники.

А у нас и нет другой альтернативы. Если мы решительно настроены узнать, когда по отношению к нашему времени имело место упомянутое в Библии событие – будь то дата падения Вавилона, дата опустошения Иерусалима Навуходоносором, дата реконструкции храма в правление Дария I, или какая бы то ни было другая дата, – тогда мы обязаны обратиться к светским историческим источникам. Этот трезвый взгляд придётся принять каждому верующему в Библию, нравится ли ему или ей это, или нет. Простая истина состоит в том, что, говоря о привязке к нашей христианской эре летоисчисления, без светских источников не существует ни библейской хронологии, ни датирования библейских событий в терминах год «до н.э.» или «н.э.».

И конечно же это также означает, что говорить об использовании „хронологии Библии” как однозначного, независимого хронометра, при помощи которого можно установить правильность определённой даты, будет попросту игнорированием реальности. Например, когда некоторые Свидетели указывают на тот факт, что современные историки датируют падение Вавилона 539 м г до н.э. и затем заявляют, что «хронология Библии согласуется с этой датой», то [строго говоря,] тем самым они показывают, что на самом деле не поняли того, что же в действительности представляет собой относительная природа библейской хронологии. Где Библия сообщает дату падения Вавилона [которая бы согласовывалась со светской датой]? Такой Свидетель мог бы сослаться на пророчество Иеремии о „семидесяти годах” ведущих к падению Вавилона. Но в каком году начались те 70 лет, чтобы высчитать дату их окончания? Пользуясь лишь Библией, никто этого не узнает. Поскольку Библия вообще не даёт никакую дату падения Вавилона, даже какую-нибудь специфическую относительную дату, заявление о том, что Библия „согласуется” со светским датированием этого события 539-м годом до н.э. является полностью бессмысленным.

Равно как будет бессмысленностью и введением в заблуждение заявлять, что светская дата опустошения Иерусалима, 587 или 586 г. до н.э., противоречит библейской хронологии, ведь Библия вообще не даёт абсолютную дату того события.

А что можно сказать о 70 годах из Иер.25:11–12 и Иер.29:10, на которые Свидетели столь сильно опираются в своей хронологии? Они, вполне естественно для них, придерживаются утверждения Общества Сторожевой Башни о том, что эти 70 лет относятся к периоду опустошения Иерусалима, который считают с 18 го года

Навуходоносора до возвращения еврейских изгнанников в первом году Кира (то есть его первый полный год царствования, следующий за его годом восхождения, которое произошло в 539 г. до н.э.). В результате такой точки зрения, промежуток времени между датами, установленными историками для этих двух событий – 587/86 г. до н.э и 538/37 г. до н.э. – оказывается слишком коротким, на 20 лет короче. Следовательно, Общество Сторожевой Башни встаёт перед выбором отклонить одну из этих двух дат. Они могут отклонить либо дату 18 й год Навуходоносора (587/86 г. до н.э.) или же дату 1-й год царствования Кира [в Вавилоне] (538/37 г. до н.э.). И они отклоняют первую дату, 587/86 г. до н.э. На каком основании они отклоняют одну дату, а не другую?

Нет библейской причины для такого выбора. Как уже было отмечено выше, сама Библия не согласуется и не противоречит ни одной из этих двух дат, выраженных в единицах христианской эры летоисчисления. Библия, следовательно, просто не предоставляет средство для принятия решения о том, которая из двух дат лучшая, то есть является более твёрдо обоснованной. На каком основании следовало бы сделать выбор, при условии, конечно, что истолкование Обществом значения этих 70 лет было бы правильным?

Наиболее логичным, здравым и научным методом было бы принятие даты, наиболее твёрдо обоснованной небиблейскими историческими источниками. Это потому, что эти источники действительно предоставляют данные, необходимые для того, чтобы привязаться к нашей христианской эре летоисчисления. И, как будет продемонстрировано в следующих двух главах, эти источники очень определённо показывают, что из двух дат, которые только что обсуждались, хронология царствования Навуходоносора гораздо лучше подтверждена астрономическими и другими документами, чем хронология царствования Кира. Если мы действительно должны выбирать, то следовало бы поддерживать дату 587/86 г. до н.э. и отклонить дату 538/37 г. до н.э.

И всё же Общество Сторожевой Башни предпочитает противоположный выбор. А поскольку причина этому не в том, что сама Библия предпочитает одну из этих дат другой и определённо не в том, что исторические свидетельства отдают такое предпочтение, то, что же тогда является реальной причиной такого их выбора?

Если, по их заявлениям, 70 летний период из пророчества Иеремии действительно следует отсчитывать от 18-го года Навуходоносора до 1-го года Кира, то Обществу Сторожевой Башни логически следовало бы начать [отсчёт] с 587/86 г. до н.э., как исторически более надёжной из этих двух дат. Это было бы по-библейски, и даже более научно, чем придерживаться 538/37 года до н.э. и отвергать 587/86 – дату, имеющую более крепкое документальное и астрономическое обоснование. А счёт от этой даты 70-ти лет вперёд укажет нам вместо 538/37 на 518/17 год как 1-й год Кира.

Почему же тогда Общество Сторожевой Башни вместо того, чтоб отвергнуть 538/37 отвергает 587/86 г. до н.э.?

Ответ очевиден. 587/86 г. до н.э. прямо конфликтует с хронологией „Времён Язычников” Общества Сторожевой Башни. В той хронологии их дата 607 г. до н.э. как год опустошения Иерусалима – незаменимая точка отсчёта. Без этой даты – без 607 года до н.э., Общество не могло бы прийти к 1914 г. н.э. – к желанной конечной точке. И поскольку эта дата является самим краеугольным камнем пророческих заявлений и вести организации Сторожевая Башня, никому не будет позволено свергнуть её, ни Библии, ни фактам истории. Так что, положа руку на сердце, это не вопрос преданности Библии или преданности историческим фактам. Мотив выбора этой даты совершенно другой: преданность тому хронологическому вымыслу, который стал жизненно важным условием божественных притязания организации Сторожевая Башня.

В следующих двух разделах будет продемонстрировано, что вся хронология нововавилонского периода твёрдо установлена по меньшей мере 17-ю различными линиями доказательств. Таким образом верны обе даты: 587/86 г. до н.э. для 18-го года Навуходоносора (и опустошения Иерусалима) и 538/37 г. до н.э. для 1-го года Кира. А то, что ни одна из этих дат не конфликтует с 70 ю годами из пророчества Иеремии (Иер.25:11–12 и Иер.29:10), будет продемонстрировано в следующей главе.

Повторюсь: без светских источников не существует абсолютной хронологии, с помощью которой можно датировать записанные в Библии события. Обществу Сторожевой Башни самому пришлось смириться с этим неизбежным, хотя и щекотливым [для него] фактом. Для того чтобы вообще иметь хоть какую-нибудь библейскую хронологию, Обществу в самую первую очередь пришлось обратиться к светским источникам и выбрать ту дату, на которой они могли бы выстроить свою хронологию. И они выбрали дату, которую историки установили, как дату падения Вавилона – 539 г. до н.э. Следовательно, эта дата является самим фундаментом того, что Общество преподносит как свою „библейскую хронологию”. Но почему Общество выбрало в качестве базовой даты для своей хронологии именно эту дату? И как историки установили её?

Когда Чарльз Тейз Рассел впервые адоптировал библейскую хронологию Нельсона Барбора, то той светской базовой датой, на которой была установлена эта хронология, был год 536 до н.э., а не 539. Эту дату считали не датой падения Вавилона, а датой первого года Кира. Добавив „семьдесят лет” к 536 они получили 606 г. до н.э. как дату опустошения Иерусалима, и, вычтя 606 из 2520 (2520 – предполагаемое число лет Времён Язычников), они пришли к 1914 г. н.э.

В начале Барбор заявлял, что 536 г. до н.э. был получен из древнего списка царей, известного как Канон Птолемея. Со временем, однако, было обнаружено, что это не так. Этот список не только указывает на 538 г. до н.э. как на полный [первый календарный] год правления Кира [над Вавилоном], но также на 587 г. до н.э. как 18 й год Навуходоносора – год опустошения Иерусалима. Когда эти факты стали ясны Расселу, он отверг список царей и начал нападки на его создателя – Клавдия Птолемея. Он всё ещё верил, однако, что 536 г. до н.э. был всеобще признанной датой первого года Кира, и заявлял: «Можно сказать, что все изучающие хронологию согласны с тем, что первым годом Кира был год 536 до начала нашей христианской эры».

С течением времени некоторые Исследователи Библии обнаружили, что это утверждение в любом случае не было истинным. В частном письме к Расселу от 7 июня 1914, один из его ближайших последователей, Пол С. Л. Джонсон (Paul S. N. Johnson), указал ему на то, что почти все историки придерживаются даты 538 г. до н.э. как даты первого года Кира. Он писал: «Я справился в дюжине энциклопедий, и все, кроме трёх, указывают на 538 г. до н.э.». Однако Рассел эту информацию проигнорировал, так же, как и Рутерфорд – его приемник на посту президента Общества Сторожевой Башни. Лишь в 1944, в книге Царство приблизилось (The kingdom is at Hand) Общество Сторожевой Башни, наконец, отказалось от 536 г. до н.э.. Шаг за шагом, первый год Кира был отодвинут назад: сперва к 537 г. до н.э., и затем, ещё через 5 лет, к 538 г. до н.э. – к дате, установленной Каноном Птолемея. Но для того, чтобы продолжать поддерживать дату 1914 г. как конечную дату Времён Язычников, пришлось сделать дополнительные „коррективы”. Во-первых, хотя первый год Кира начался весной 538 г. до н.э., Сторожевая Башня аргументировала, что его указ, позволяющий евреям возвратиться домой из плена (Ездр.1:14), был издан где-то к концу его первого года, т.е. в начале 537 г. до н.э.. В таком случае евреи, вышедшие из Вавилона, не могли бы вернуться в Иерусалим до осени того года. А тогда, прибавляя 70 лет к 537 году, опустошение Иерусалима было установлено на 607 г. до н.э., вместо 606. Далее, наконец-то был признан тот факт, что нулевого года не существует. Итак, с осени 607 г. до н.э. до начала нашей эры прошло 606 лет и три месяца, и, если этот период вычесть из 2 520 лет, мы приходим к 1914, как окончательной дате. Таким образом, Общество совершило 3 взаимоисключающие „ошибки”, и результат оставался таким же! Каждая корректива была сделана с единственной целью – поддержать 1914.Трудно назвать вселяющим уверенность тот светский базис для „библейской хронологии” Общества Сторожевой Башни, который они передвинули столь произвольным способом. Так что в последующие годы на первом годе Кира уже не акцентировали внимания как на „твёрдо установленной” точке отсчёта. Вместо этого, ударение было перенесено на дату, которую историки установили для падения Вавилона – 539 г. до н.э. Вскоре эту дату должны были назвать в публикациях Сторожевой Башни „абсолютной датой”. Но почему эта особая дата рассматривалась как абсолютная дата?

Во-первых, в начале 1952 Общество Сторожевой Башни объясняло, что дата падения Вавилона (539 г. до н.э.) была „крепко установлена” клинописной табличкой, известной как Летопись Набонида. Очевидно, по этой причине они чувствовали, что эта дата могла быть использована как новый базис для исчисления Обществом времени дохристианской эры. Так что в следующие 2 десятилетия 539 год до н.э. не только описывался как «абсолютная дата», но как «выдающаяся абсолютная дата для периода до н.э. Еврейских Писаний». А как обстоят дела в действительности? Разве исторические свидетельства оправдывает столь впечатляющее описание? И что они показывают о понимании писателями Сторожевой Башни светской хронологии? Летопись Набонида: Этот клинописный документ датирует падение Вавилона „16-м днём” „месяца Ташриту”, по-видимому, 17-го года Набонида. К несчастью, текст повреждён и слова „семнадцатый год” – неразборчивы. Но даже если бы эти слова сохранились, эта летопись не скажет нам ничего более того, что Вавилон был захвачен в 16 й день месяца Тишри (по-вавилонски Ташриту), в 17-й год Набонида. Сама по себе эта информация не может быть переведена как 539 год до н.э. Она требует дополнительного светского свидетельства, чтобы разместить 17-й год Набонида в шкале времени современной системы летоисчисления и позволить нам назначить ему дату в нашей современной системе летоисчисления.

Но несмотря на это, публикации Сторожевой Башни продолжали создавать впечатление, что Летопись Набонида сама по себе указывает на абсолютную дату падения Вавилона. Лишь в 1971 году, в статье, озаглавленной «Testimony of the Nabonidus Chronicle – Свидетельство Летописи Набонида» они сознались, что эта табличка не указывает год падения Вавилона. Цитируя дату, предоставленную в тексте Летописи (16 день Ташриту), писатель статьи откровенно заявляет: «Но разве Летопись Набонида сама по себе предоставляет базис для установления года для этого события? Нет».

И хотя главный свидетель в поддержку „абсолютной даты для Еврейских Писаний” был, таким образом, отвергнут, Общество было не готово сделать ещё одно изменение в светском базисе этой „библейской хронологии”. Так что нужно было отыскать других свидетелей и вызвать их на трибуну. В той же самой статье Сторожевой башни, процитированной выше, была сделана ссылка на два новых источника, которые в будущем будут „поддерживать” абсолютную дату 539 г. до н.э.: «Также и другие источники, включая Канон Птолемея, указывают на 539 г. до н.э. как на год падения Вавилона. Например, такие древние историки, как Диодор, Африкан и Евсевий показывают, что первый год Кира, царя Персии, приходится на 1-й год 55 й Олимпиады (560/59 г. до н.э.), в то время, как последний год Кира отнесён на 2-й год 62-й Олимпиады (531/30 г. до н.э.)… Клинописные таблички говорят, что Кир правил над Вавилоном 9 лет. Это бы гармонизировало с 539 г. до н.э. – принятой датой его первого года правления». Таким образом новыми источниками, используемыми для обоснования даты, стали: (1) Канон Птолемея и (2) даты из эры греческих Олимпиад, приводимые в цитатах древних историков. Может ли хоть какой-нибудь из этих источников утвердить 539 г. до н.э. как „абсолютную дату”, к которой можно крепко привязать библейскую хронологию?

Канон Птолемея: Как было показано ранее, Рассел с самого начала подкрепил свою хронологию Каноном Птолемея. Но когда он обнаружил, что Канон не поддерживает дату 536 г. до н.э. как первый год Кира, он отверг Канон. И хотя в конце концов Сторожевая башня оттеснила 1-й год Кира на 538-й г. до н.э. в согласии с Каноном Птолемея, хронология Общества продолжает конфликтовать с Каноном по другим пунктам.

Например, общая суммарная продолжительность правления нововавилонских царей до Кира указывает на 587 г. до н.э., а не на 607 г. до н.э., как дату опустошения Иерусалима на 18-м году правления Навуходоносора. Далее, Общество Сторожевой Башни также отвергает числа, представленные в Каноне Птолемея для правления Ксеркса и Артаксеркса I. Использовать Канон в поддержку даты 539 г. до н.э. и одновременно отвергать его хронологию для периодов до и после этой даты было бы полностью нелогично. Вероятно, осознавая это, Общество Сторожевой Башни уже в следующем году снова отвергло Канон Птолемея, объявив, что «сама цель [написания] этого Канона делает абсолютную датировку посредством него невозможной». Если бы это было правдой, то конечно же Общество не использовало бы Канон в поддержку даты 539 г. до н.э.. С устранённым таким образом Каноном, светская база „библейской хронологии” Общества теперь всецело зависела от достоверности второго свидетеля – летоисчисление по греческим Олимпиадам. А что насчёт этой эры летоисчисления? Каким образом она привязывает падение Вавилона к 539 г. до н.э., и до какой степени можно полагаться на Олимпийские даты, упомянутые в трудах древних историков?

Эра Олимпиад: 776-й г. до н.э. считается первым годом этой эры. Следовательно, этот год обозначается как „Ol I,1”, т.е. 1-й год I-й Олимпиады. Да, но это не означает, что первые Олимпийские игры провели в 776 й г. до н.э. Древние источники указывают, что эти игры начали проводить гораздо раньше. Не означает это и того, что уже с 776 г. до н.э. греки начали эру, основанную на Олимпийских играх. По сути дела, невозможно отыскать упоминание об эре Олимпиад во всей античной литературе вплоть до III столетия до н.э.!

Профессор Элиас Дж. Бикерман (Elias J. Bickerman) отмечает: «подсчёт Олимпиад ввёл или Тимей (Timaeus) или Эратосфен (Eratosthenes)». Д-р Алан Э. Сэмюэл (Alan E. Samuel) уточняет: «Система летоисчисления по Олимпиадам, заложенная Филистом (Philistus), была впоследствии использована Тимеем применительно к истории, и с тех пор мы находим исторические летописи, основанные на Олимпиадах». Тимей Сицилийский (Timaeus Sicilus) написал историю своей родины Сицилии в 264 г. до н.э., а Эратосфен – библиотекарь известной библиотеки в Александрии, Египет, обнародовал свою хронографию несколькими десятилетиями позже. Так что система исчисления по Олимпиадам, подобно христианской эре, была введена более чем через 500 лет после того года, который был выбран точкой отсчёта той эры! Как по прошествии столетий греческим историкам удалось установить дату первой Олимпиады, а также другие даты (например, первый год Кира)? Какими источниками они располагали?

Они исследовали списки победителей на играх, проводившихся каждые 4 года в Олимпии. Но, к несчастью, такие списки были предметом длительного хранения не всегда, не с самого начала. Как отмечает д-р Сэмюэл, первый список был «составлен Гиппием (Гиппий) (Hippias) в конце пятого столетия до н.э.», т.е. около 400 г. до н.э. «Ко времени Эллинизма [период со времён завоеваний А. Македонского] список победителей был завершён и вполне состоятелен, и хронологическая структура была установлена и принята». Но был ли список надёжным? Сэмюэл продолжает: «Было ли всё это правильно или были ли правильно назначены годы событий – это уже другой вопрос». Отмечая, что «прозорливый Плутарх (ок. 46 – ок. 120 до н.э.) имел свои сомнения», он продолжает предупреждать, что «нам также следует сомневаться относительно хронографических свидетельств Олимпиад, относящихся ко времени намного раньше середины или с начала пятого столетия (т.е. до 450-го или 500-й г. до н.э.)».

Но доверие Общества Сторожевой Башни летоисчислению по Олимпиадам даже ещё более иллюзорно. И это потому, что в то время как они принимают даты Олимпиад, указанных древними историками для правления Кира, даты правления Артаксеркса I, установленные этими же историками, они отвергают даже вопреки тому факту, что его правление приходилось на время, гораздо более близкое к нашему.

Таким образом, когда Юлий Африкан в своей хронографии (обнародованной ок. 221/22 до н.э.) датирует 20-й год Артаксеркса «4-м годом 83-й Олимпиады», приходящимся на 445 г. до н.э., Общество Сторожевой Башни отвергает эту дату в пользу 455 г. до н.э., как указывалось ранее. А тогда снова, как и в случае Канона Птолемея, Общество использует здесь свидетеля, который в следующие разы полностью отвергается, и это по той единственной причине, что в тех случаях факты не благоприятствуют их учениям. Помимо непоследовательности Общества Сторожевой Башни, сами по себе датировки по

Олимпиадам, сохранившиеся у Диодора, Африкана и Евсевия, и указывающие на 539 г. до н.э. как на дату падения Вавилона не могут быть использованы, чтобы поставить её как абсолютную дату, на которой можно построить хронологию Еврейских Писаний. И это по одной уже представленной простой причине, что система летоисчисления по Олимпиадам на самом деле не использовалась до III столетия до н.э. – тремя столетиями после падение Вавилона.

Предыдущее обсуждение бесплодных попыток Общества установить светскую базу для своей особой „библейской хронологии” было изложено в буклете, опубликованном в 1981: Общество Сторожевой Башни и абсолютная хронология – The Watch Tower Society and Absolute Chronology. Вероятно его выход в свет прямо или косвенно спровоцировал писателей Общества предпринять ещё одну попытку утвердить дату 539 г. до н.э.. Как бы там ни было, новое обсуждение этой даты было опубликовано в 1988 в новом издании библейского словаря Общества – Понимание Писания – Insight on the Scripture, в котором авторы теперь пытаются зафиксировать эту дату астрономически. Как ранее пояснялось (в сноске 2), обычно наилучший способ утвердить абсолютную хронологию – при помощи астрономически зафиксированных дат. Раскопки, проведённые на территории Вавилонии в 1870-е и 1880-е годы, подняли на поверхность огромное количество клинописных текстов, несущих в себе описания астрономических событий, датированных временем вавилонской, персидской и греческой эры. Эти тексты дали множество абсолютных дат того периода.

Самый важный астрономический текст нововавилонской эры – это так называемый астрономический „дневник”: запись около 30 астрономических наблюдений, датированных 37-м годом Навуходоносора. Эта табличка хранится в Британском Музее (где она обозначена VAT 4956) и устанавливает 568/67 г. до н.э. как абсолютную дату 37-го года Навуходоносора. Совершенно ясно, что эта дата говорит о том, что 18-ый год Навуходоносора, в который он опустошил Иерусалим, соответствует году 587/86 до н.э. То есть на 20 лет позже даты 607 г. до н.э., назначенной для этого события Обществом Сторожевой Башни. Детальное обсуждение этого и других астрономических текстов вы найдёте в главе 4.

Таким образом, Общество Сторожевой Башни озабочено тем, чтобы хоть как-то обойти использование этого столь неблагоприятного древнего астрономического текста и найти способ установить дату 539 г. до н.э. независимо от него, избегая таким образом конфликта с доказательствами, вытекающими из этого текста и подрывающими дату 607 г.

до н.э. падения Иерусалима. К какому же астрономическому свидетельству они прибегли?

Strm. Kambys. 400: Астрономический текст, обозначенный Strm.Kambys. 400 – это тот текст, который сейчас использует ОСБ, чтобы утвердить дату 539 г. до н.э. Эта табличка датирована 7-м годом Камбиза – сына Кира. Опираясь на 2 лунных затмения, упомянутых в тексте – затмения, которые современные учёные «идентифицировали с лунными затмениями, которые были видны в Вавилоне 16 июля 523 г. до н.э. и 10 января 522 г. до н.э.», – Общество делает вывод: Таким образом, табличка устанавливает седьмой год Камбиза II на начало весны 523 г. до н.э. Эта дата подтверждена астрономически. К чему это ведёт? Если 523/22 г. до н.э. был 7-м годом Камбиза, то его первый год должен был быть 529/28 годом до н.э., а предыдущий год – 530/29 г. до н.э. – должен был быть последним годом его предшественника Кира. Но для того, чтоб прийти к дате падения Вавилона, нам также нужно знать продолжительность царствования Кира. Для этого Общество вынуждено принять информацию, найденную в другом типе клинописных текстов – контрактовые таблички (договора), т.е. датированные коммерческие и административные документы. По этому поводу они заявляют следующее: «Самая последняя табличка, датированная в правление Кира II датируется 23 днём 5 месяца 9 года… Так как девятым годом Кира II в качестве царя Вавилона был 530 г. до н.э., то его первым годом, в соответствии с тем исчислением, был 538 г. до н.э., а год его восхождения – 539 г. до н.э.».

Итак, чтобы утвердить дату 539 г. до н.э. Общество безоговорочно принимает некоторые древние светские источники: (1) вавилонскую астрономическую табличку и (2) вавилонские контрактовые таблички, датированные временем правления Кира. Но уже на следующих страницах той же самой статьи (стр. 454 456) другие документы того же самого типа – астрономические тексты и контрактовые таблички, – отвергнуты, потому что они поддерживают 587 г. до н.э. как дату разрушения Иерусалима!

Если Общество имеет основания для критицизма этих астрономических дневников, то этот критицизм должен быть применён в равной степени и к понравившейся им Strm. Kambys. 400. Подобно VAT 4956, табличка Strm. Kambys. 400 является копией раннего оригинала. Фактически, её даже трудно назвать копией. Ф. Кс. Куглер (F.X. Kugler), видный эксперт по астрономическим текстам, ещё в 1903 году отметил, что эта табличка лишь частично является копией. Копировщик, очевидно, работал с сильно повреждённого текста, и, следовательно, пытался заполнить lacunae или пробелы в тексте своими собственными вычислениями. Так что только часть Strm. Kambys. 400 несёт настоящие наблюдения. Остальное – дополнения скорее неопытного копировщика гораздо более позднего периода. Куглер прокомментировал, что «ни один астрономический текст из тех, что я знал, не несёт столь много разночтений и загадок, как Strm. Kambys. 400». В отличие от этого, VAT 4956 – один из наилучших сохранённых дневников. Хотя он тоже является более поздней копией, эксперты согласны, что это точная репродукция оригинала.

Имеются некоторые свидетельства того, что лунные затмения, записанные в Strm. Kambys. 400, на которые ссылается книга Понимание Писания («Insight on the Scripture») (издана Обществом Сторожевой Башни), были скорее результатом вычислений, а не наблюдений. Тем не менее, здесь делается ударение не на достоверность или недостаточную достоверность тех редкостных астрономических наблюдений, но на то, что Общество Сторожевой Башни применяет определённые критерии как основание для неприятия данных из таблички VAT 4956, но не позволяет тем же самым критериям воздействовать на их признание таблички Strm.Kambys. 400, потому что они видят в этом документе бесспорную поддержку своим заявлениям. Это неоднократное отсутствие логики порождается тем же самым „тайным планом” протекционизма беспочвенной даты.

В действительности же, для того, чтоб установить дату падения Вавилона, намного надёжнее будет начать с правления Навуходоносора и вести счёт вперёд, вместо того чтобы начинать с правления Камбиза и считать назад. Фактически, с самого начала дата падения Вавилона – 539 г. до н.э. – была установлена именно таким путём, как отметил в Кембридж, история древнего мира – Cambridge Ancient History д-р Р. Кемпбел Томпсон (R. Campbell Thompson): «Дата 539 г. до н.э. падения Вавилона была отсчитана от последних дат на контрактовых табличках каждого царя в этот период, считая с конца правления Набопаласара в 605 г. до н.э., а именно, Навуходоносор – 43, Эвил-Меродах (АмельМардук) – 2, Нергал-Шарецер (Нериглиссар) – 4, Лабаши-Мардук (только год воцарения), Набонид – 17 = 66». Однако Общество Сторожевой Башни признаёт только конечный продукт этого исчисления (539 г до н.э.), но отвергает само исчисление и его начальную точку, потому что это противоречит дате 607 г. до н.э.. С одной стороны Общество отвергает астрономические тексты в целом, и VAT 4956 в частности, а с другой – оно вынуждено признать наиболее проблематичный текст – Strm. Kambys. 400. В самом деле, трудно найти больший пример непоследовательности и научного заблуждения.

Как показано выше, нелогично брать 539 г. до н.э. за точку отсчёта для установления даты опустошения Иерусалима. Самые надёжные даты этого периода (VI век до н.э.), которые можно установить абсолютно, находятся значительно раньше, во время правления Навуходоносора, царствование которого напрямую связано с нашей эрой табличкой VAT 4956 и другими астрономическими текстами.

Далее, Библия предоставляет прямой синхронизм между царствованием Навуходоносора и опустошением Иерусалима. Как отмечалось ранее, 4 Царств 25:8 открытым текстом заявляет, что это опустошение произошло в «19-й год царя Навуходоносора». В отличие от этого, Библия не предоставляет такого прямого синхронизма для падения Вавилона.

Но и это не всё. Продолжительности царствований нововавилонских царей (как выше цитировал д-р Р. Томпсон из контрактовых табличек), от первого царя, Набопаласара, до последнего – Набонида, можно твёрдо установить множеством разных способов. Фактически, хронологию этого периода можно установить по меньшей мере 17-ю различными линиями доказательств! Эти доказательства будут представлены в следующих двух главах.

ЛЮДИ СКЛОННЫ верить в самые невероятные идеи не потому, что существуют какие-либо свидетельства истинности этих идей, но из-за того, что свидетельства их ложности малы, или отсутствуют. Многие столетия люди полагали, что Земля была плоской лишь потому, что этот взгляд не мог быть легко проверен и опровергнут. Но даже сегодня есть множество подобных идей, порождённых из пророчеств Библии. Понятно, что к ним относятся и некоторые идеи, построенные на словах Иисуса о „временах язычников” в Лк.21:24.

К примеру, Библия нигде явно не заявляет: что Иисус, упоминая о „временах язычников” имел в виду те самые „семь времён” безумия Навуходоносора, что упомянуты в книге Даниила, главе 4; что эти „семь времён” были семью годами; что эти „годы” не были обычными вавилонскими календарными годами, но были условными или „пророческими годами” по 360 дней каждый, и поэтому должны складываться в 2,520 дней; что эти 2,520 дней относились не только к периоду безумия Навуходоносора, но имели и большее исполнение; что в этом большем исполнении дни следует считать годами, поэтому мы получим период в 2,520 лет, и что этот 2,520-летний период начался в 18-ом году царствования Навуходоносора, когда тот опустошил город Иерусалим.

Ни одно из этих шести предположений не может быть подтверждено прямой библейской цитатой. В действительности, это не более чем цепь догадок. И всё же Библия нигде явно не говорит, что каждая из этих идей – ложная, поскольку не обсуждает и даже не упоминает ни одну из них. Но когда в дополнение к ним заявляется: что опустошение Навуходоносором Иерусалима произошло в 607 г. до н.э., то мы дошли до такого пункта в этой цепочке рассуждений, который может быть проверен и опровергнут. Это возможно потому, что хронология нововавилонского периода не попадает в область неподдающихся проверке предположений.

Напротив: как будет продемонстрировано в этой и последующих главах, продолжительность нововавилонского периода на сегодня точно установлена несколькими различными линиями доказательств, четырнадцать из которых будет обсуждаться в этих двух главах.

В предыдущей главе было показано, что истинность пророческого истолкования Обществом Сторожевой Башни значимости 1914 года тесно связана с продолжительностью нововавилонского периода, который закончился захватом Вавилона армиями персидского царя Кира в 539 г. до н.э. – общепризнанная, надёжная дата. В первый год своего царствования в Вавилоне, Кир издал указ, который позволил евреям вернуться в Иерусалим. (2Пар.36:22–23; Ездр.1:1–4) Как объясняет Общество Сторожевой Башни, этим закончился 70 летний период, упомянутый в Иер.25:11–12; 29:10; Дан.9:2; и 2Пар.36:21. Если, как утверждает Общество, еврейский остаток вернулся в Иерусалим в 537 г. до н.э., то период вавилонского господства начался на 70 лет раньше, или в 607 г. до н.э.

А поскольку Общество Сторожевой Башни стоит на том, что этот 70 летний период должен быть [не просто периодом вавилонского господства, но] периодом полного опустошения Иудеи и Иерусалима, то нам говорят, что Навуходоносор разрушил Иерусалим в 607 году до н.э., или в 18 й год своего царствования. (4Цар.25:8; Иер.52:12–29) Это событие, как предполагают, и стало началом 2 520 лет, названных Временами Язычников, начавшимися в году 607 до н.э.

Но эта начальная точка [отсчёта] несовместима со множеством исторических фактов.

(Далее в этой и следующей главах во многих случаях будут приводиться исторические подробности, подтверждённые детальной документацией. Столь скрупулёзный подход не только помогает утвердить достоверность установленных дат, но и оказался необходимым из-за того, что со стороны некоторых авторов предпринимались попытки умалить достоинство исторических фактов, предлагая взамен информацию, имеющую вид надёжной и даже научной, но которая на поверку оказалась негодной и зачастую поверхностной. Некоторым читателям, возможно, будет трудно следить за этими техническими деталями. Те, кто посчитает, что не нуждается во всех этих подробностях, могут сразу перейти к разделу Выводы и обобщения в конце каждой из этих двух глав. Эти Выводы и обобщения дают общую картину обсуждения, предоставленных доказательств и сделанных на их основании выводов).

Вплоть до второй половины XIX столетия существовал один единственный способ определения продолжительности нововавилонского периода – из сообщений древнегреческих и древнеримских историков. Эти историки жили спустя сотни лет после нововавилонского периода, и к сожалению, их утверждения зачастую противоречивы. Самыми надёжными из них считаются 1) Берос и 2) составитель (-ли) списка царей, общеизвестного как Канон Птолемея, иногда также более точно называемого Царским каноном.

Будет уместно начать наше обсуждение с краткого описания этих двух исторических источников, поскольку их древние свидетельские показания определённо заслуживают рассмотрения, несмотря на то что ни один из них сам по себе не предоставляет убедительные доказательства продолжительности нововавилонского периода.

Берос был вавилонским жрецом, жившим в III столетии до н.э.

Около 281 г. до н.э. он написал историю Вавилонии на греческом языке, известную под названием Вавилоника (Babyloniaca) или Халдеика (Chaldaica), которую он написал для селевкидского царя Антиоха I Сотера (281–260 гг. до н.э.), чья громадная империя включала Вавилонию. Позднее Берос покинул Вавилон и поселился на острове Кос (Cos), принадлежавший Птолемеям. Его труды, к сожалению, были утеряны, и всё, что о них известно – это около 22 цитат или пересказов его работ другими древними писателями и около 11 упоминаний о Беросе, сделанных еврейскими, христианскими и классическими писателями. Самые длинные цитаты, рассказывающие о царствовании нововавилонских царей найдены в трудах Иосифа Флавия Против Апиона и Иудейские Древности – оба написаны во второй половине I века н.э., а также в «Хронике» Евсевия, и в его Приготовлении к Евангелию – Preparation for the Gospel, написанных в начале IV века н.э, и в других более поздних работах. Известно, что Евсевий цитировал Бероса косвенно через греко-римского учёного Корнелия Александра Полигистора (I век до н.э.) Хотя некоторые ученые предполагают, что Иосиф тоже знал работы Бероса лишь через Полигистора, доказательств этому нет. Другие ученые заключили, что Иосиф имел под рукой копии работ Бероса, а недавно доктор Грегори Стерлинг (Gregory E. Sterling) убедительно доказал, что Иосиф, цитировал непосредственно из трудов Бероса.

Учёные пришли к согласию, что самые надёжные цитаты из работ Бероса – это те, что сохранились у Иосифа Флавия.

Откуда Берос брал свою информацию о нововавилонских царях?

Согласно его собственным словам, он «перевёл много книг, которые с большой заботой сберегались в Вавилоне, и которые охватывают период более чем 150000 лет». Среди этих „книг” были рассказы о легендарных царях, живших „до Потопа” с очень преувеличенными продолжительностями правления. Его история династий, живших „после Потопа” до царствования вавилонского царя Набонасара (747–734 гг. до н.э.) тоже далеко не надёжна, и очевидно содержала много мифических сведений и преувеличенные сроки правления.

Берос сам указывает на то, что невозможно написать достоверную историю Вавилонии до Набонасара, потому что этот царь «собрал и уничтожил записи предыдущих царей, чтобы список халдейских царей начинался с него». Но, несмотря на эти проблемы, было установлено, что для более поздних периодов и особенно для ключевого нововавилонского периода Берос использовал в целом очень надёжные вавилонские хроники, или источники подобные этим документам, и что он тщательно передал их содержание по-гречески. Числа, которые он приводит для царствования нововавилонских царей, в значительной мере согласуются с числами, приведёнными в тех древних клинописных документах.

Канон Птолемея или, точнее, Царский канон – это список царей с указанием продолжительности царствования каждого из них, который начинается с воцарения Набонасара в Вавилоне (747–734 гг. до н.э.) и включает вавилонских, персидских, греческих, римских, и византийских правителей.

Этот список царей входил в Справочные таблицы, подготовленные знаменитым астрономом и географом Клавдием Птолемеем (70–165 гг. н.э.) в своей знаменитой работе по астрономии Альмагест. У Птолемея этот список заканчивается римским императором Антонием Пием, жившим в одно время с ним (138–161 гг. н.э.). Вот почему этот список стал известен как Канон Птолемея. (См. на след. странице.) Однако имеются свидетельства того, что списки царей такого вида должно быть использовались задолго до времени Клавдия Птолемея. Этот список царей не мог быть составлен во времена Клавдия Птолемея по той причине, что таблица такого рода являлась необходимым условием для исследований и вычислений, которые выполнялись вавилонскими и греческими астрономами. Без неё они никак не могли бы датировать астрономические события, которые, по их расчётам, происходили в далёком прошлом. Были найдены древние фрагменты подобных списков царей, написанных на папирусе. Известный специалист по вавилонской астрономии, Ф. Куглер (F. X. Kugler), сделал вывод, что так называемый Канон Птолемея «очевидно был разработан одним или несколькими экспертами по вавилонской астрономии и хронологии, и за время своего использования в александрийской школе успешно прошёл скрупулёзные косвенные проверки». Доктор Эдвард Мэйер (Eduard Meyer) писал подобным же образом, отмечая, что «поскольку он принадлежал к традиционной области знаний астрономов, его передавали по наследству от учёного к учёному; даже Гиппарх (II столетие до н.э.) не мог бы продвинуться без вавилонского списка». Вот почему профессор Отто Нейгебауэр (Otto Neugebauer) назвал выражение „Канон Птолемея” ошибочным названием: «„Канон Птолемея” – это ошибочное название для таких хронологических таблиц. „Альмагест” Птолемея никогда не содержал такого канона (вопреки утверждениям об обратном, которые часто делаются в современной литературе), но мы знаем, что βασιλεων χρονογραφια (хронология царей) была включена в Справочные таблицы… С другой стороны, нет ни малейшей причины думать о том, что царские каноны для использования в астрономических целях не существовали задолго до Птолемея. [16] Поэтому этот Канон, или список царей, использовался веками до Клавдия Птолемея. Он передавался от одного поколения учёных к другому и обновлялся».

ЦАРСКИЙ КАНОН.

Эра Набонасара, 747 до н.э.; 1999 г. эры Христа + 747 = 2746 г. эры Набонасара

Следует обратить внимание и на то, что этот Канон показывает не только непрерывный список царей и длительностей их правления. В отдельной колонке показана непрерывно нарастающая сумма отдельных периодов правления, проходящая через весь список от первого царя, Набонасара, до конца списка. Такая система предоставляет двойную проверку чисел для каждого царя, что гарантирует правильное копирование списка от предыдущего учёного к последующему. (См. таблицу „ЦАРСКИЙ КАНОН” на предыдущей странице.)

Из какого же источника составитель(-ли) Царского канона взяли список царей? Очевидно, он был составлен из источников, подобных тем, которыми воспользовался и Берос. Фридрих Шмидтке (Friedrich Schmidtke) объясняет: «Что касается зависимости от источников, Канон Птол(емея) конечно же, в значительной мере позаимствовал свой материал из Вав(илонских) Хрон(ик). Это ясно видно из характерного αβασιλευτα ετη (годы междувластия) 688–681 гг., что также обнаружено и в Хронике Chronicle (III, 28), в то время как в списке царей King List A в этом месте добавлен Сеннахерим, также как и для второго αβασιλευτα ετη 704–703 гг. Канон Птол(емея) подобно „Хронике” повторяет здесь вавилонскую традицию, которая не признавала Сеннахерима законным царём, так как он разграбил и разрушил Вавилон». Кроме того, имеются сведения о том, что Царский канон является отражением не только вавилонских хроник, но и древних вавилонских списков царей, составленных вавилонскими писцами. Таким образом учёные пришли к выводу, что Канон был основан на вавилонских хрониках и на списках царей, вероятно через промежуточные источники, но, несомненно, независимо от Бероса. Это очень важное заключение, так как числа, указанные в Каноне для нововавилонских царей, очень точно совпадают с более ранними числами Бероса. Таким образом, мы имеем 2 независимых свидетельства, отражающие продолжительность нововавилонской эры, изложенной в древних хрониках. И даже если те хроники сохранились на клинописных табличках лишь частично, их числа, показывающие продолжительность царствования нововавилонских царей, судя по всему, дошли до нас через Бероса и Царский канон верно.

РИС.: Этот список царей начинается с царствования

Набонасара в Вавилоне (747–733 гг.до н.э.) и заканчивается римским императором Антонием Пием (138–161 гг.до н.э.). Ф. К.

Гинцель (F. K. Ginzel) Руководство по математической и технической хронологии – Handbuch der matematischen und technischen Chronologie, Vol. I (Leipzig, 1906), p. 139

ТАБЛИЦА 1: ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТИ ЦАРСТВОВАНИЯ НОВОВАВИЛОНСКИХ ЦАРЕЙ

У БЕРОСА И В ЦАРСКОМ КАНОНЕ

Назван Евилмеродахом в 4 Царств 25:27 и Иеремии 52:31.

Царский канон опускает Лабаши-Мардука, так как всегда засчитывает только целые годы. Царский канон мог пропустить короткое царствование Лабаши-Мардука, которое продолжалось лишь несколько месяцев и попало на последний год Нериглиссара (который был также годом восхождения Набонида на трон). Если эти списки верны, первым годом Навуходоносора был год 604/603 до н.э., а его 18 годом, когда он опустошил Иерусалим, был 587/86 г. до н.э., а не 607 г. до н.э., как в хронологии Сторожевой Башни.

Но даже если эти списки дают истинное представление о продолжительностях царствования, указанных в оригинальных нововавилонских хрониках, то кáк мы можем быть уверены, что хронологическая информация, изначально содержащаяся в этих хрониках, надёжна? И как можно воссоздать „абсолютную хронологию” из продолжительностей господства царей?

Б. Клинописные документы

Клинопись – письменность, знаки которой состоят из групп клинообразных чёрточек. Знаки выдавливались на сырой глине заострённой тросточкой или палочкой (стилусом или пером). В результате получались глиняные таблички.

Сегодня историкам не нужны ни Берос, ни Царский канон для того, чтобы установить протяжённость нововавилонского периода. Его длина может быть строго установлена многими другими способами, благодаря многочисленным клинописным документам, относящимся к этому периоду, найденным в результате археологических раскопок.

Удивителен тот факт, что клинописных документов нововавилонского периода было раскопано больше, чем таковых относящихся к любой другой дохристианской эре.

Буквально десятки тысяч текстов были найдены. Прежде всего это деловые, административные и правовые документы, но имеются также и исторические документы, например хроники и царские надписи.

Самое важное открытие – это астрономические клинописные тексты, в которых записаны датированные наблюдения [движений] луны и планет за тот период. Бóльшая часть этого материала написана на аккадском языке, и была раскопана в Месопотамии начиная с середины XIX века.

Первая группа документов, представляющих интерес для нас, попадает в категорию, показанную на следующей странице, прочие – на последующих страницах.

Хроника [летопись] – это форма исторического рассказа, описывающего последовательность событий.

Было обнаружено несколько клинописных хроник, охватывающих части нововавилонской истории. Все они хранятся в Британском Музее, в Лондоне. Вероятно большинство из них – это копии (или выдержки) из оригинальных документов, современных с описанными в них событиями. Самый новый перевод хроник был опубликован А.К. Грейсоном (А. K. Grayson) в книге Ассирийские и вавилонские хроники – Assyrian and Babylonian Chronicles. Грейсон подразделяет вавилонские хроники на две части, и первую из них он назвал Нововавилонские хроники (Хроники 1–7). Хроника 1 (= В.М. 92502) начинается с царствования Набонасара (747–734 гг. до н.э.) и заканчивается годом вступления на трон Шамаш-шум-укина (668 г. до н.э.). Хроники 2–7 начинаются годом вступления на трон Набопаласара (626 г. до н.э.) и продолжаются до начала царствования Кира (538 г. до н.э.). Что же содержится в этих „хрониках”? Относительно их содержания, Грейсон объясняет: «Рассказ делится на абзацы, каждый абзац, как полагается, посвящён одному году царствования. Текст освещает только то, что связано с Вавилонией, в особенности с её царями и событиями, которые почти исключительно носят политический и военный характер, и описаны объективно, лаконично и без прикрас».

Вавилонская хроника (Chronicle BM 21946)

Эта хроника охватывает период с 21 года Набопаласара (605/604 г. до н.э.) по 10 год Навуходоносора (595/594 г. до н.э.). Фотография [в книге] любезно предоставлена Д. Дж.

Вайсманом (D. J. Wiseman) (приведена в его работе Навуходоносор и Вавилон –

Nebuchadrezzar and Babylon, Plate VI.)

Большинство этих хроник неполные. Существующие (доступные сейчас) части Хроник 27 охватывают следующие годы правления:

ТАБЛИЦА 2: СОХРАНИВШИЕСЯ ЧАСТИ НОВОВАВИЛОНСКИХ ХРОНИК 2–7

Всего, нововавилонский период (625–539 гг. до н.э.) составляет 87 лет правления. Как видно из вышеприведенной таблицы, менее половины из этих лет охвачены сохранившимися частями хроник. И всё-таки некоторую важную информацию из них можно почерпнуть.

Хроника 5 (В.М. 21946) показывает, что Набопаласар управлял Вавилоном 21 год, и его сменил на троне его сын Навуходоносор. Эта часть текста повествует: «Двадцать один год Набопаласар правил в Вавилонии. В восьмой день месяца аб он умер. В месяце элул Навуходоносор (II) возвратился в Вавилон и в первый же день месяца он взошёл на царский престол в Вавилоне». Последняя хроника (В.М. 35382) – знаменитая Хроника Набонида [или Летопись Набонида] охватывает царствование Набонида, отца Валтасара. Эта хроника, к сожалению, повреждена. Отсутствует та часть, которая охватывает период с 12 года Набонида по его 16 год правления, а та часть, где слова „семнадцатый год” несомненно можно было изначально прочитать – повреждена. Однако следует заметить, что на 6 год в ней сделана запись о том, что Кир, царь Аншана, поразил Мидийского царя Астиага и захватил Экбатану, столицу Мидии. Если Набонид правил в течение 17 лет и если Кир сверг его в 539 г. до н.э., то первый год Набонида должен был быть 555/554 годом до н.э., а его 6 год, когда Кир завоевал Мидию, должен был быть 550/549 годом до н.э.

Хроника Набонида (BM 35382) содержит рассказ о падении Вавилона

Общество Сторожевой Башни фактически соглашается с этой датировкой по той причине, что светское основание их хронологии – 539 г. до н.э., год падения Вавилона – непосредственно связано с царствованием Кира.

Греческий историк Геродот, V столетие до н.э., говорит, что Кир правил всего 29 лет. Так как Кир умер в 530 г. до н.э., т.е. в 9 год своего правления над Вавилонией, то его первый год в качестве царя Аншана должен был начаться в 559 г. до н.э., или примерно за 3 года до воцарения Набонида в Вавилоне.

Предположим теперь, что к нововавилонской эре нужно добавить 20 лет, которые придётся добавить, если разрушение Иерусалима действительно произошло в 607, а не в 587 г. до н.э., и предположим, что мы добавим эти 20 лет к царствованию Набонида, делая 37 лет из его 17. Тогда его первый год должен приходиться на 575/74 г. до н.э., вместо 555/54 г. до н.э., а 6 год, когда Астиаг потерпел поражение от Кира, следует сместить с 550/49 на 570/69 г. до н.э.

Эти даты, однако, невозможны, так как Кир не пришёл к власти до 559 г. до н.э., как уже было показано выше. Понятно, что он не мог поразить Астиага за 10 лет до того, как пришёл к власти! Вот почему Общество правильно датирует это сражение 550 годом до

н.э., таким образом указывая, что продолжительность царствования Набонида – 17 лет – правильно установлена, чего придерживаются и все авторитетные специалисты и классические писатели. Несмотря на то, что доступные нам хроники не предоставляют полной хронологии нововавилонского периода, информация, которая всё-таки сохранилась в них, подтверждает даты царствования нововавилонских царей, предоставленные Беросом и Царским каноном.

Так как ранее представленные свидетельства строго указывают на то, что оба эти источники черпали информацию из нововавилонских хроник независимо друг от друга, и так как их числа для продолжительности царствования нововавилонских царей согласуются, будет логично заключить, что хронологическая информация, изначально находившаяся в нововавилонских хрониках, была сохранена для нас Беросом и в Царском каноне в неизменном виде.

Но даже если это и так, можно ли доверять информации из этих вавилонских хроник?

Часто указывают на то, что ассирийские писцы искажали историю для того, чтобы прославлять своих царей и богов. «Это хорошо известный факт, что в ассирийских царских надписях серьезные военные поражения никогда открыто не признаются». Да, иногда писцы искажали повествование, изменяя дату поражения и „вплетая” его в рассказ о сражении, произошедшем позднее. Записана ли история в нововавилонских хрониках таким же самым образом? Поступали ли нововавилонские историки со своими хрониками так же? Вот к какому выводу приходит Др. А. K. Грейсон (А. K. Grayson), хорошо известный ведущий специалист в области ассирийских и нововавилонских хроник: «В отличие от ассирийских писцов, вавилоняне никогда не упускают сообщения о поражениях, а также не пытаются подменять поражения на победы. Хроники содержат весьма достоверные и содержательные записи о важных событиях за те периоды, которые в них описаны». А потому мы имеем причину для уверенности в том, что числа, указанные для продолжительностей царствования нововавилонских царей, представленные в этих хрониках и сохранившиеся до наших времён благодаря Беросу и Царскому канону, представляют собой действительные продолжительности царствования этих царей. Этот вывод будет подтверждаться всё снова и снова во время дальнейшего обсуждения.

Клинописный список царей отличается от хроник тем, что он обычно представляет собой список с именами царей плюс годы их царствования, подобно более позднему Царскому канону.

Хотя во время раскопок и нашли целый ряд списков царей, как ассирийских, так и вавилонских, но только один из них охватывает нововавилонскую эру: Урукский список царей, показанный на следующей странице. К сожалению, как можно заметить, он плохо сохранился, и некоторые его части отсутствуют. Тем не менее, как будет показано, определенную историческую ценность он имеет.

Урукский список царей (W 20030:105) как воспроизводит его Дж. Ван Дейк (J. van Dijk) в [33] (Vol. 18, Berlin 1962), табличка 28а. Транскрипция справа приведена из работы Грейсона ЭСА, ( [см. в сноске 24], Vol. VI, page. 97).

Сохранённые части охватывают периоды от Кандалану до Дария I (647–486 гг. до н.э.) и, на обратной стороне, от Дария III до Селевка II (335–226 гг. до н.э.). Он, очевидно, был составлен из более древних источников, через некоторое время после царствования Селевка II.

Урукский список царей был обнаружен в ходе раскопок в Уруке (современный г. Варка (Warka) в южном Ираке), в 1959–60 гг., вместе с около 1 000 других клинописных текстов (по большей части это тексты экономического содержания) различных исторических периодов. Сохранившаяся часть лицевой стороны (передняя или главная сторона), которая включает нововавилонский период, предоставляет следующую хронологическую информацию (поврежденные или отсутствующие части указаны в кавычках или в круглых скобках):

УРУКСКИЙ СПИСОК ЦАРЕЙ (лицевая сторона – obverse)

Как видно, имена царей и сохранившиеся числа для нововавилонского периода согласуются с теми, что у Бероса и в Царском каноне: для Набопаласара даётся 21 год, для Навуходоносора – 43 года, и для Амель-Мардука (Евилмеродаха) – 2 года. Единственное отклонение – в продолжительности царствования Лабаши-Мардука, которое представлено как 3 месяца, против 9 месяцев у Бероса. Меньшая цифра без сомнения правильна, что подтверждается [прочими] раскопанными экономическими документами. В противоположность Царскому канону, который всегда даёт только целые годы, Урукский список царей более точный, даёт также и месяцы для царствования Нериглиссара и Лабаши-Мардука. Хотя цифры для Нериглиссара и Набонида повреждены, их можно восстановить (реконструировать) как «3 года, 8 месяцев», и «17 лет» соответственно. Экономические тексты также показывают, что царствование Нериглиссара продолжалось 3 года и 8 месяцев (с августа 556 по апрель 560 гг. до н.э.). Так что мы ещё раз видим, что числа у Бероса и в Царском каноне подтверждаются и этим древним документом, Урукским списком царей. По общему признанию, этот список царей был составлен (из более древних документов) более чем через 300 лет после завершения нововавилонской эры. Основываясь на этом, [у скептиков] есть основание утверждать, что в этот документ могли вкрасться ошибки переписчиков.

Итак, важно задаться вопросом: неужели не сохранились никакие исторические записи ещё со времени нововавилонской эры, по которым можно установить хронологию этого периода? Сохранились, и мы прямо сейчас рассмотрим их.

В огромном количестве обнаружены царские надписи различных видов (строительные надписи, надписи с религиозными обетами, анналы, и т.п.), непосредственно относящиеся к ассирийской и нововавилонской эре.

В 1912 году Стефан Лангдон (Stephen Langdon) опубликовал немецкий перевод известных на тот момент нововавилонских надписей, но с того времени в раскопках было обнаружено много новых надписей интересующего нас периода. Вследствие этого ведётся подготовка нового перевода всех нововавилонских царских надписей. Это огромная задача. По оценке Поля-Ричарда Бергера (Paul-Richard Berger) около 1 300 царских надписей (треть из которых не повреждена) относятся к нововавилонскому периоду, большинство из них касаются царствования Набопаласара и Навуходоносора. Для того хронологического периода, которым мы занимаемся, 3 надписи имеют особую ценность. Каждая из них – это оригинальный документ времён царствования Набонида. Как они помогают в установлении важнейшей даты – даты разрушения Иерусалима? Мы увидели, что для защиты 607 г. до н.э. Общество Сторожевой Башни ставит под вопрос надёжность продолжительности нововавилонского периода, представленной как Беросом, так и в Царском каноне (часто называемом «Канон Птолемея»), видимо полагая, что 20 лет – это пустяшный по продолжительности промежуток. Первой обсудим царскую надпись, которая обозначена Nabonidus No. 18. Она подтверждает ту продолжительность царствования царя Набонида, которая найдена в тех [двух] древних источниках.

Вторая клинописная табличка, Nabonidus No. 8, ясно устанавливает общую продолжительность царствований нововавилонских царей, вплоть до Набонида, и позволяет нам узнать как год восхождения Навуходоносора на престол, так и ключевой год, в который он опустошил Иерусалим.

Третья табличка, Nabonidus No. 24 предоставляет продолжительность царствования каждого нововавилонского царя: от первого – Набополассара, далее, и вплоть до 9 года последнего правителя, Набонида (Валтасар, очевидно, был соправителем своего отца Набонида во время падения Вавилона).

Ниже изложены подробности о каждой из этих клинописных табличек:

(1) Nabon. No. 18 – надпись на цилиндре, сделанная в неуказанный год Набонида. Исполняя желание Сина, бога луны, Набонид посвятил свою дочь (имя которой Эннигалди-Нанна) этому богу в качестве жрицы в храме Сина, в Уре. Здесь [упомянут] важный факт, что лунное затмение, датированное в тексте 13-м днём месяца элул, наблюдаемое в утреннюю стражу, предшествует этому посвящению. Элул, 6-й месяц в нововавилонском календаре, соответствует части августа и сентября (или, иногда, части сентября и октября) по нашему календарю. Надпись открыто заявляет, что луна «зашла во время затмения», то есть затмение началось до, и закончилось после восхода солнца.

Поэтому, в Вавилоне не было видно окончание затмения.

Насколько это всё важно?

Движения астрономических тел настолько точны, что когда сообщаются существенные подробности о затмении луны, например, что затмение произошло в рамках определённого ограниченного временного периода в прошлом, тогда мы можем очень точно определить дату конкретного затмения в конкретной области Земли. А поскольку эти детали отвечают требованию, то, когда же именно в течение царствования Набонида произошло затмение, описанное в этой древней клинописи?

В 1949 г. Хильдегард Леви (Hildegard Lewy) анализировал это затмение, и установил, что только однажды в течение царствования Набонида такое затмение произошло в это время года, то есть 26 сентября 554 г. до н.э. (по Юлианскому календарю). Затмение началось приблизительно в 3 часа ночи и продолжалось около 3 часов. Если Набонид, царствовал в течение 17 лет и его первый год приходится на 555/54 г. до н.э. (что общепринято), то затмение и посвящение дочери Набонида произошли во 2 году его царствования (554/53 г. до н.э.). Замечательное подтверждение этой датировки вышло в свет 20 годами позже, когда В. Г. Ламберт (W. G. Lambert) опубликовал свой перевод четырёх фрагментов одной надписи времён царствования Набонида, которую он назвал Хроникой Царя – Royal Chronicle. Надпись устанавливает, что посвящение дочери Набонида произошло незадолго до начала его 3 года, а значит во 2 году – точно так, как и заключил Леви. Таким образом, затмение луны, произошедшее 13-го элула, точно устанавливает 2 год Набонида на 554/53 г. до н.э., а первый год – на 555/54 г. до н.э., и поэтому предоставляет очень сильное подтверждение числам для царствования Набонида, указанным Беросом и в Царском каноне.

(2) Nabon. No. 8, или Hillah stele, – стела, которая была обнаружена в конце XIX века поблизости [города] Хилла, расположенного около 7 км на юго-восток от руин Вавилона. Надпись «содержит отчёт о годе воцарения и о начале первого года царствования Набонида», и как явствует из самого документа, она была написана в средине первого года правления Набонида (осенью 555 г. до н.э.). Информация, предоставленная уже на одной этой стеле, поможет нам установить общую протяжённость периода от Набопаласара до начала царствования Набонида. Как это сделать?

В нескольких своих царских надписях (№ 1, 8, 24, и 25 из списка Тэдмора) Набонид говорит, что в год своего воцарения во сне он получил повеление богов Мардука и Сина восстановить Ехулхул (Ehulhul), храм Сина, бога луны в Харране. В связи с этим, обсуждаемый текст (Nabon. No. 8) подаёт очень интересную порцию информации: «(В отношении) Харрана (и) Ехулхула, который пролежал в руинах 54 года из-за его разорения Мидянами, (которые) разрушили святилище, с согласия богов, время для примирения подошло, 54 года, когда Син должен вернуться на своё место. Когда он вернулся на своё место, Син, господь тиары, то вспомнил своё высокое положение, а (что касается) всех богов, которые покинули его церковь с ним – Мардук, царь богов, приказал им собраться».

Дата разрушения мидянами храма Ехулхул в Харране известна нам из двух разных достоверных источников:

Нововавилонская Хроника 3 (В.М. 21901) и надпись из Харрана Nabon. H1, B, также известная как стела Адда-гуппи (иногда Адад-гуппи) (Adda-guppi’ stele) (Nabon. No. 24 в списке Тэдмора). В хронике сказано, что в «шестнадцатый год» Набопаласара, в месяце Мархешван (часть октября и ноября), «Умман-манда» (мидяне), [которые] пришли [помо]чь царю Аккада, объединили свои армии и двинулись на Харран [против Ашшурубалл]ита (II), который взошёл на трон Ассирии . . . Царь Аккада подошёл к Харрану и […] захватил город. Он унёс огромную добычу из города и храма» Стела Адда-гуппи предоставляет такую же информацию: Тогда, в шестнадцатом году Набопаласара, царя Вавилона, Син, царь богов, был сердит на свой город и свой храм, и ушёл на небеса, а город и люди, что (были) в нём, пришли в руины. Поэтому очевидно, что Набонид отсчитывает «пятьдесят четыре года» от 16 года Набопаласара до начала его собственного правления, когда боги приказали ему восстановить святилище.

Это превосходно согласуется с числами для нововавилонских царей у Бероса и в Царском каноне. Так как Набопаласар правил 21 год, то от его 16 года до конца его царствования оставалось 5 лет. После этого Навуходоносор правил 43 года, Амель-Мардук – 2 года, Нериглиссар – 4 года, до того, как Набонид пришёл к власти (несколькими месяцами Лабаши-Мардука можно пренебречь).

Просуммировав эти годы царствования (5+43+2+4), мы получаем 54 года – точно, как заявил Набонид на своей стеле.

Если, как было установлено, первый год Набонида был 555/554 г. до н.э., то 16 год Набопаласара должен приходиться на 610/609 г. до н.э., его первый год – на 625/624 г. до н.э., и его 21 (и последний) год – на 605/604 г. до н.э. Тогда первый год Навуходоносора приходится на 604/603 г. до н.э., а его 18 год, когда он опустошил Иерусалим – на 587/586 г. до н.э., а не 607 г. до н.э. Эти даты полностью согласуются с датами, указанными у Бероса и в Царском каноне.

Поэтому, эта стела добавляет свои свидетельские показания в установление полной продолжительности царствования всех нововавилонских царей до Набонида. Полагаться на силу этого свидетельства – произведённого, кстати, непосредственно во время самой нововавилонской эры, – слишком сильно нельзя.

(3) Nabon. No. 24, также известный как надпись Адда-гуппи, существует в двух копиях. Первую обнаружил Х. Погнон (H.Pognon) в 1906 в Эски Харране (Eski Harran), что в юговосточной Турции, в руинах древнего города Харран (того, что известен со времён Авраама). Эта стела – надгробная надпись, очевидно составленная Набонидом для своей матери Адда-гуппи. Сейчас она хранится в Археологическом музее в Анкаре.

Текст включает не только биографический очерк матери Набонида со времени ассирийского царя Ашшурбанипала и аж до 9 года Набонида (когда она умерла), но и указывает продолжительность царствования каждого из нововавилонских царей, конечно, кроме Набонида, который оставался живым. К сожалению, часть текста в первой копии, которая сообщает продолжительности царствования – повреждена, и единственные поддающиеся прочтению числа – это 43 года царствования Навуходоносора и 4 года царствования Нериглиссара. Однако, в 1956 г. Др. Д. С. Райс (D. S. Rice) обнаружил в Харране 3 других стелы времён царствования Набонида, одна из них дублировала надпись, обнаруженную в 1906 г. К счастью, те части новой стелы, которые содержат хронологическую информацию, были не повреждёнными. Первая из этих частей гласит:

Надпись Адда-гуппи (Nabon. H1, B) Стела Nabon. H1, B найдена в раскопках 1956 г. На фотографии видны неровности рельефа, и части столбцов I и II. – Гедд (C. J. Gadd), Харранские надписи Набонида – The Harran Inscriptions of Nabonidus.// Anatolian Studies, Vol. VIII, 1958.

С 20 года Ашшурбанипала, царя Ассирии, когда я родилась, до 42 года Ашшурбанипала, до 3 года его сына Ашшур-этил-илани, до 21 года Набопаласара, до 43 года Навуходоносора, до 2 года Амель-Мардука, до 4 года Нериглиссара, в течение (всех) этих 95 лет, в которые я посещала храм великого верховного бога Сина, царя всех богов на небе и в нижнем мире, он благосклонно смотрел на мои благочестивые добрые дела и прислушивался к моим молитвам, внимал моим мольбам. Нужно заметить, что первые два царя, Ашшурбанипал и его сын Ашшур-этил-илани, были ассирийскими царями, в то время как последующие цари были нововавилонскими царями. Это указывает на то, что Адад-гуппи жила сначала под правлением Ассирии, но потом, в связи с восстанием Набопаласара и освобождением Вавилонии от ассирийского ярма, подчинялась нововавилонскому правительству. Мать Набонида дожила до 100 лет, и далее в тексте дано полное описание её долгой жизни: Он [бог луны Син] приложил (к моей жизни) много дней (и) лет счастья, и хранил жизнь мою со времени Ашшурбанипала, царя Ассирии, до 9 года Набонида, царя Вавилона, сына, которого я родила. Одна сотня и четыре счастливых года (проведены) в том благочестии, которое Син, царь всех богов, взрастил в моём сердце. Эта царица умерла в 9 год Набонида, и в последней колонке этой надписи записаны слова траура по умершей матери. Интересно, что та же самая информация приводится также и в Хронике Набонида (B.M. 35382): «Девятый год: …На пятый день месяца нисан царица мать умерла в Дур-Карашу (Dur-karashu), который на берегах Евфрата вверх по течению из Сиппара». В этой царской надписи приводятся все нововавилонские цари и их царствования, от Набопаласара и до 9 года Набонида, а продолжительности царствований находятся в полном соответствии с Царским каноном – весьма существенный факт, ибо подтверждение исходит от свидетельницы, жившей в одно время со всеми теми нововавилонскими царями и имевшей тесные узы со всеми ними. Ещё более существенным фактом, чем отдельные сведения какого-либо источника, является та гармония, которая присутствует между всеми этими источниками, что является самым убедительным доказательством.

Результаты нашего обсуждения нововавилонских исторических записей сведены в следующей таблице:

ТАБЛИЦА 3: ГОСПОДСТВО НОВОВАВИЛОНСКИХ ЦАРЕЙ

СОГЛАСНО НОВОВАВИЛОНСКИМ ИСТОРИЧЕСКИМ ЗАПИСЯМ

Эти числа в хрониках сохранены только у Бероса и(или) в Царском каноне. См. обсуждение.

Как видно из таблицы, принятая светскими историками нововавилонская хронология очень сильно подтверждается древними клинописными источниками, некоторые из которых были произведены еще в саму нововавилонскую эру. Три различные линии доказательств в поддержку этой хронологии находятся в следующих источниках:

1) Хотя [многие] важные части [текста] нововавилонских хроник отсутствуют, а некоторые числа в Урукском списке царей частично повреждены, объединённое свидетельство этих документов основательно подтверждает нововавилонскую хронологию Бероса и Царского канона, которые, в свою очередь, независимо друг от друга, произошли из нововавилонских хроник и списков царей.

2) Царская надпись Nabon. No. 18 и Царская хроника астрономически зафиксировали 2 год Набонида на 554/553 г. до н.э. Полная продолжительность нововавилонского периода до Набонида приводится в Nabon. No. 18, где говорится, что с 16 года Набопаласара до года воцарения Набонида прошло 54 года. Стела, таким образом, устанавливает 16 год Набопаласара на 610/09 г., а его первый год – на 625/24 гг. до н.э.. Таким образом, эти две надписи устанавливают полную продолжительность нововавилонской эры.

3) Надпись Адда-гуппи даёт сроки правления всех нововавилонских царей от Набопаласара до 9 года Набонида (кроме короткого царствования Лабаши-Мардука, продолжительностью которого в несколько месяцев можно пренебречь). Поскольку Общество Сторожевой Башни косвенно согласно с 17-летним правлением Набонида, уже одна эта стела опровергает их дату 607 г. до н.э. как год опустошения Иерусалима.

Таким образом, вавилонские хроники, Урукский список царей, и царские надписи прочно устанавливают продолжительность нововавилонской эры. А ведь это всего лишь начало. Мы всё ещё ожидаем, когда же нам предоставят самые сильные линии доказательств, подтверждающие хронологию, показанную выше в таблице 3. Их дополнительные свидетельства должны поставить исторические факты по этому делу вне всяких подозрений.

Буквально сотни тысяч клинописных текстов были найдены во время раскопок в Месопотамии начиная с середины XIX столетия.

Подавляющее большинство их касаются административно-экономических и частных правовых вопросов. Это простые векселя, контракты (договора продажи, аренды, дарственные на землю, здания, и другую собственность, или же договора о найме рабов и домашнего скота) и протоколы судебных слушаний.

Эти тексты большей частью датированы таким же самым образом, как и коммерческие письма, контракты, квитанции и другие документы в наше время. Дата содержит год правящего царя, месяц и день месяца. Один из текстов, касающийся церемониальной соли из хранилища храма Эанна в Уруке, датирован первым годом Авель-Мардука (Евилмеродах в 4Цар.25:27–30, имя Амель-Мардук на аккадском языке писалось через «м», но «м» после гласной произносилось как «в»), приводится здесь для примера: «Инасилла принёс один с половиной таланта соли, регулярное предложение Cаттукку (sattukku) в месяце симан для бога Усур-амассу.

Месяц симан, шестой день, первый год Амель-Мардука, царя Вавилона». В раскопках были найдены десятки тысяч подобным образом датированных текстов нововавилонского периода. По оценке известного российского ассиролога М. A. Дандамаева более 10 000 этих текстов были опубликованы до 1991. С тех пор многие другие тексты были опубликованы, но большинство текстов остаются неопубликованными. По оценкам другого ведущего ассириолога, профессора Д. Дж. Вайсмана, «имеется, по-видимому, около 50 000 опубликованных и неопубликованных текстов за период с 627 по 539 гг. до н.э.». Таким образом существует огромное количество датированных табличек на каждый год в течение всей нововавилонской эры. По оценкам др. Вайсмана, в среднем приходится почти по 600 текстов на каждый из 87 лет от Набопаласара до Набонида включительно.

Это правда, что среди них имеется много поврежденных или фрагментарных текстов, и что даты зачастую неразборчивы или отсутствуют. Более того, всё множество текстов распределено по всему [нововавилонскому] периоду неравномерно, поскольку их количество постепенно увеличивается и достигает наибольшего числа ко времени царствования Набонида.

И тем не менее, каждый отдельный год на протяжении всего периода охвачен многочисленными табличками, зачастую сотнями, которые поддаются датировке.

Имея такое обилие датированных текстов, современные учёные способны определить не только продолжительность царствования каждого царя, но и время года, когда происходила смена каждого правителя, иногда с точностью почти до дня!

Например, самые последние тексты, относящиеся ко времени царствования Нериглиссара, датированы I/2/4 и I?/6/4 (то есть 2 и 6 день, 1 месяца, 4 года, что соответствует 12 и 16 апреля 556 г. до н.э. по юлианскому календарю), а самый ранний текст со времени царствования его сына и преемника Лабаши-Мардука, датирован I/23/соотв. (3 мая 556). Последний текст в царствование Набонида датирован VII/17/17 (13 октября 539). Это следующий день после падения Вавилона (в Хронике Набонида указан день VII/16/17). Причина датирования на день после падения Вавилона легко объясняется: «Весьма интересно, что последняя табличка, датированная в царствование Набунаида в Уруке, датирована днём после захвата Вавилона Киром. Новость о захвате ещё не дошла до южной части города, отдалённой примерно на 125 миль [200 км]». Ввиду такого огромного количества документальных свидетельств, должен возникнуть вопрос: если к нововавилонской эре нужно добавить 20 лет, чтобы разрушение Иерусалима приходилось на 607 г. до н.э., то почему же не существует деловых и административных текстов, датированых этими отсутствующими годами?

Множество документов содержат даты на каждый из 43 лет царствования Навуходоносора, на каждый из 2 лет Амель-Мардука (Евилмеродаха), на каждый из 4 лет Нериглиссара, и на каждый из 17 лет царствования Набонида. Кроме того, имеется много датированных текстов в царствование Лабаши-Мардука, которое продлилось всего 2 месяца.

Если бы любой из этих царей правил дольше чем мы уже знаем, то несомненно существовало бы большое количество датированных документов на каждый год из этих дополнительных лет. Так, где же они? 20 лет – это приблизительно пятая часть всего нововавилонского периода. Среди десятков тысяч датированных табличек за весь этот период должно быть найдено много тысяч табличек, приходящихся на эти недостающие годы.

Когда вы бросаете игральную кость/кубик (или пару костей) 10000 раз и ни разу не выпадает «6», то логичным будет заключить, что цифры «6» просто нет на этих костях. Так же и с утверждением Общества Сторожевой Башни о 20 отсутствующих „годах-призраках”, попытка отыскать которые напрасна на всём нововавилонском периоде.

Но мы всё же сделаем невероятное предположение и допустим, что множество отсутствующих лет действительно существует, и что в результате некого невероятного случая, много тысяч датированных табличек не были найдены. Почему же тогда продолжительности царствования во всех этих раскопанных датированных табличках случайно согласуются с числами у Бероса, в Царском каноне, в Урукском списке царей, в царских надписях, сделанных при жизни тех царей, а также с числами во всех прочих свидетельствах, которые ещё будут обсуждаться дальше? Почему эти „отсутствующие” годы всегда составляют ровно 20 лет, какой бы вид исторических источников не рассматривался? Почему этот период не бывает в одном случае 17 лет, в другом – 13, или же 7 лет, или же, например, почему различные отдельные годы из этих 20 лет не разбросаны по всему нововавилонскому периоду?

Каждый год в раскопках находят много новых датированных табличек. Их каталогизируют, переводят, а переводы текстов часто публикуются, но отсутствующие 20 лет никогда не появляются. Даже невероятное предположение должно иметь разумные пределы! Важность административно-экономических и юридических текстов для хронологии нововавилонского периода трудно переоценить. Свидетельство, предоставленное этими датированными текстами просто подавляющее. Царствования всех нововавилонских царей многократно засвидетельствованы в десятках тысяч этих документов, и все они были написаны в течение этой эры. Как показано в таблице ниже, сроки их господства находятся в полном согласии с Царским каноном и другими документами, обсуждавшимися ранее.

ТАБЛИЦА 4: НОВОВАВИЛОНСКАЯ ХРОНОЛОГИЯ СОГЛАСНО АДМИНИСТРАТИВНО-

ЭКОНОМИЧЕСКИМ И ПРАВОВЫМ ДОКУМЕНТАМ

Просопография (от греческого «prósopon» – «лицо, личность») может быть определена как «изучение деятельности, особенно личностей связанных семейными, экономическими, социальными, или политическими отношениями».

Так как имена многих личностей часто повторяются в деловых и административных документах, иногда сотни раз на всём нововавилонском периоде, то учёные обычно применяют просопографический метод при анализе этих текстов. Этот подход не только вносит вклад в понимание структуры и жизни нововавилонского общества, но и обеспечивает дополнительное, качественное доказательство в поддержку установленной хронологии этого периода.

Из десятков тысяч документов нововавилонской эры больше половины – это результат храмовой деятельности, и они были найдены в архивах храмов, особенно в архивах храма Эанна в Уруке (храм богини Иштар) и храма Эбаббар в Сиппаре (храм Шамаша, бога солнца). Но много тысяч текстов также найдены и в частных архивах и библиотеках.

Самые богатые частные архивы были у домов Эгиби, и Нур-Сина, которые были расположены в центре Вавилона. Также были обнаружены и другие частные архивы, например, в Уруке (сыновья Бел-ушaллима, Набу-ушaллима, и Бел-супе-мухур), в Борсиппе (семейство Эа-илута-бани), в Ларсе (Итти-Шамаш-балату и его сын Арад-Шамаш), и в Уре (семейство Син-убаллита).

Никаких государственных архивов нововавилонского периода найдено не было. Причина в том, что в это время такие документы, как известно, писались (по-арамейски) на пергаменте и папирусе – материалах, которые быстро разрушались в климатических условиях Месопотамии. Давайте теперь рассмотрим, как изучение определенных архивов может дать ценную информацию хронологического характера.

Самый большой из частных архивов нововавилонского периода – это архив торгового дома Эгиби. Об этой фирме Бруно Мейсснер (Bruno Meissner) говорит: «Мы обладаем таким обилием документов фирмы Сыновья Эгиби, что мы можем проследить почти все транзакции и жизненный опыт её глав со времени Навуходоносора до Дария I».

Коммерческие документы дома Эгиби были обнаружены арабами во влажный сезон 1875–76 года в кургане поблизости от Хилла – город на расстоянии примерно 4 миль (6,5 км) на юго-востоке от руин Вавилона. Приблизительно 3 или 4 тысячи табличек были найдены запечатанными во множестве глиняных кувшинов, похожих на кувшины для воды, закрытых сверху плиткой и закупоренных битумом.

Нашедшие принесли таблички в Багдад и продали их там. В этом же году Джордж Смит (George Smith) посетил Багдад и приобрёл около 2500 из этих важных документов для Британского Музея.

В течение следующих месяцев таблички исследовал Вильям Боскавен, (W. St. Chad Boscawen), и его отчёт появился в 1878 г. в журнале Сборник трудов Общества Библейской археологии – Transactions of the Society of Biblical Archaeology. Боскавен говорит, что таблички «относятся к разным денежным операциям, проводимым вавилонскими банковскими и финансовыми учреждениями, работавшими под названием „Эгиби и сыновья”». Таблички «касаются всевозможных коммерческих сделок: от ссуды нескольких сиклей серебра, до продажи или залога целых имений, стоимость которых оценивалась тысячами мин серебра». Уже вскоре Боскавен осознал, как важно придерживаться последовательности сменяющих друг друга глав фирмы Эгиби, и после более тщательного анализа, он выяснил, кто из них приходил на смену кому, и когда:

С 3 года Навуходоносора, человек по имени Шула возглавлял фирму Эгиби и прослужил в этой должности 20 лет, до 23 года Навуходоносора, когда он умер и его сменил его сын, Набу-аххе-иддин. Его сын, Набу-аххе-иддин, продолжал управлять делами как глава фирмы 38 лет, то есть с 23 года Навуходоносора до 12 года Набонида, когда фирму наследовал его сын Итти-Мардук-балату.

В свою очередь, Итти-Мардук-балату оставался главой фирмы до первого года Дария I (521/20 г. до н.э.), т.е. до своего 23 года руководства фирмой.

Боскавен представляет эти находки следующим образом: «Теперь, просуммировав эти периоды, мы приходим к результату, что с 3 года Навуходоносора II по первый год Дария I Гистапа прошёл 81 год: Шула, во главе фирмы 20 лет; Набу-аххе-иддин 38 лет; ИттиМардук-балату 23 года. Это даёт в результате интервал в 83 года с первого года Навуходоносора по первый год Дария I Гистапа». Существенен тот факт, что это в точности согласуется с Беросом, Царским каноном и нововавилонскими историческими записями. Отсчитав от первого года Дария I (521/20 до н.э.) назад 83 года, мы приходим к 604 г. до н.э. как первому году Навуходоносора, что полностью согласуется с остальными линиями доказательств, представленными выше.

Одного архива дома Эгиби достаточно, чтобы установить продолжительность нововавилонского периода. С таким обширным набором датированных коммерческих табличек из архива одного из вавилонских частных „ПромИнвестБанков” «не должно возникнуть никаких трудностей с определением раз и навсегда хронологии этого важного периода древней истории», – написал Боскавен ещё в 1878. Свидетельства этих документов не оставляют даже щели в нововавилонской истории от Навуходоносора и далее, и уж тем более не 20 лет! Архив содержит таблички, датированные до 43 года Навуходоносора, до 2 года Амель-Мардука, до 4 года Нериглиссара и до 17 года Набонида, и даёт полное подтверждение хронологии Бероса и Царского канона.

За прошедшее столетие были найдены ещё и другие коллекции табличек, принадлежавшие семейству Эгиби. Было произведено множество исследований семьи Эгиби. Все они подтверждают общие выводы, начертанные Боскавеном. Благодаря огромному количеству текстов этой семьи, учёные смогли проследить историю не только глав фирмы, но также и многих других членов дома Эгиби, и даже были составлены генеалогические деревья, которые простираются через всю нововавилонскую и углубляются в персидскую эру! Структура переплетённых родственных отношений, установленная таким образом для нескольких поколений, была бы чрезвычайно искажена, если бы дополнительные 20 лет были вставлены в нововавилонский период.

1) Адда-гуппи: Как показано выше в обсуждении харанской стелы (Harran, Nabon. H1, B), мать Набонида Адда-гуппи родилась в 20 году влиятельного ассирийского царя Ашшурбанипала, 649/648 г. до н.э., и умерла в 9 году Набонида – в 547/546 г. до н.э. в возрасте 101 или 102 года – замечательная продолжительность жизни. Что случилось бы с её возрастом, если бы нам пришлось добавить 20 лет к нововавилонской эре? Тогда стало бы необходимым увеличить возраст Адда-гуппи до 121 или 122 лет. Избежать этого можно только добавив 20 дополнительных лет к господству её сына Набонида, продолжавшего жить после её смерти, сделав его 17-летнее царствование 37-летним, чего современные ему документы того времени просто не позволяют нам сделать.

Это не единственная проблема такого рода, стоящая перед защитниками хронологии Общества Сторожевой Башни. Жизнь многих людей, имена которых появляются в деловых и административных текстах нововавилонского периода, прослеживаются от текста к тексту почти на протяжении всего нововавилонского периода, иногда даже вглубь персидской эры. Оказывается, что некоторым из этих людей, которые были бизнесменами, рабами, писцами, должно было быть по 80 – 90 или более лет в конце их карьеры. Но если бы нам пришлось добавить 20 лет к нововавилонской эре, то нам также пришлось бы добавить 20 лет и к продолжительности жизни этих людей, сделав их 100–110 летними старцами всё ещё достаточно активными в своём роде деятельности. Вот несколько примеров:

2) Апла, сын Бел-иддина:

Писец по имени Апла, сын Бел-иддина, который принадлежал к торговому дому Эгиби, впервые появляется как писец в тексте, датированном 28 годом Навуходоносора (577 г. до н.э.). После этого, его имя повторяется во многих текстах, датированных периодом царствования Навуходоносора, Амель-Мардука, Нериглиссара, Набонида, Кира, Камбиза, и Дария I.

В последний раз он появляется как свидетель в одном документе – простом векселе, датированном 30 годом Дария, 509 г. до н.э. Это означает, что карьера этого писца может длиться в течение периода, равного 68 годам, с 577 по 509 гг. до н.э. Русский ассириолог М.А. Дандамаев комментирует: «Ему должно было быть, по крайней мере, 20 лет, когда он стал писцом. Даже если мы предположим, что Aпла умер в тот же самый год, когда он был упомянут в последний раз или вскоре после этого, то он должен был бы прожить приблизительно 90 лет». Но если мы позволим себе добавить 20 лет к продолжительности нововавилонской эры, тогда мы не только увеличим возраст Аплы до 110 или более лет, но мы также будем вынуждены заключить, что в этом преклонном возрасте он всё ещё был способным выполнять работу писца.

3) Иддин-Мардук и его жена Ина-Эсагила-рамат:

Два других примера – бизнесмен Иддин-Мардук, сын Икиша, из семейства Нур-сина, и его жена Ина-Эсагила-рамат. Иддин-Мардук впервые появляется как управляющий своим делом в тексте, который ранее был датирован 8 годом правления Навуходоносора (597 г. до н.э.). Но недавняя тщательная проверка и сопоставление текстов оригинальной таблички показали, что цифра года повреждена и вероятно должна читаться как 28 год (577 г. до н.э.). Иддин-Мардук затем появляется в сотнях датированных документов, последний из которых датирован 3 годом Камбиза, 527 г. до н.э. Другие документы указывают, что он умер незадолго до 5 года Дария I (517 г. до н.э.). Если мы предположим, что ему было всего 20 лет, когда он впервые появляется как управляющий, то ко времени смерти ему должно было быть около 80 лет.

Жена Иддин-Мардука Ина-Эсагила-рамат, пережила своего мужа. Она, также, была вовлечена в бизнес. Документы показывают, что она вышла замуж за Иддин-Мардука не позднее 33 года Навуходоносора (572 г. до н.э.). Поэтому ей было, по меньшей мере, 20 лет, когда она впервые появляется как сторона заключения контракта в тексте, датированном 34 годом Навуходоносора (571 г. до н.э.). В последний раз она появляется в тексте, датированном 15 годом Дария I (507 г. до н.э.), и к этому времени ей должно было быть, по меньшей мере, 84 года. И снова, если бы мы должны были добавить 20 лет к нововaвилонскому периоду, нам нужно было бы увеличить возраст Иддин-Мардука приблизительно до 100 лет, а возраст Ина-Эсагилы-рамат составил бы по меньшей мере 104 года. Нам также нужно было бы полагать, что она в этом возрасте всё ещё вела активную коммерческую деятельность.

(4) Пророк Даниил:

Библия также приводит некоторые собственные примеры. В год восхождения Навуходоносора на трон (605 г. до н.э.), Даниил, тогда ещё молодой человек около 15–20 лет, был уведён в Вавилон (Дан.1:1–4:6). Он служил при вавилонском дворе до окончания нововавилонского периода, будучи всё ещё живым в 3 год Кира, в 536/35 г. до н.э. (Дан.1:21; 10:1) В то время ему должно было быть почти 90 лет. Если добавить дополнительные 20 лет к этому периоду, то Даниилу было бы почти 110 лет.

Возможно ли такое, чтобы люди в течение нововавилонского периода часто достигали возраста 100, 110, или даже 120 лет? Это верно, что мы иногда слышали о людях, живущих на юге России или в северной Индии, которым, якобы, было по 150 лет или больше. Но при более тщательной проверке, все такие факты оказались ложными. Самой пожилой из известных на сегодня людей, оказалась француженка, Жанна Калмент (Jeanne Calment), которая родилась 21 февраля 1875, и умерла 4 августа 1997, в возрасте 122 лет. Продолжительность жизни этой француженки можно было бы прировнять к продолжительности жизни Адда-гуппи, если бы та вавилонская женщина умерла в возрасте 122 лет, вместо приблизительно 102 лет, как это указывают древние записи. Рассуждая об этих долгожителях, мы справедливо спрашиваем, есть ли у нас веская причина полагать, что продолжительность жизни людей в то время превосходила продолжительность жизни людей сегодня?

Русский ассириолог М. A. Дандамаев исследовал продолжительность жизни людей в Вавилонии с VII по IV столетие до н.э., используя в своих исследованиях десятки тысяч деловых и административных текстов. Его вывод – продолжительность жизни людей в Вавилонии не отличалась от современной. В своих рассуждениях Дандамаев обращается к Пс.89:10: «Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет». Эти слова были столь же верны в нововавилонскую эру, как и сегодня. Следовательно, чрезмерно пожилой возраст людей, который получается при датировке разрушения Иерусалима 607 годом вместо 587 г. до н.э. – это ещё один аргумент на чаше весов против хронологии Общества Сторожевой Башни.

Как было показано в этом разделе, просопографическая экспертиза клинописных текстов убедительно поддерживает хронологию, установленную для нововавилонского периода. Карьеры бизнесменов, писцов, храмовых администраторов, рабов, и других можно проследить в течение многих десятилетий, в некоторых случаях в течение почти всего нововавилонского периода и даже в персидской эре. Тысячи датированных документов позволяют глубоко заглянуть в их повседневную жизнь. Интересно, что описание жизни и деятельности этих людей никогда не отсылает нас в какой-либо год, лежащий вне признанных временных рамок нововавилонского периода, никогда не накладывается и не выходит за эти рамки, указывая на отдельный год 20-летнего периода, требуемого хронологией Общества Сторожевой Башни.

Есть только две возможности для продления нововавилонского периода, позволяющие добавить требуемые хронологией Сторожевой Башни дополнительные 20 лет:

Либо известные нам нововавилонские цари правили дольше, чем указано во всех документах обсуждавшихся выше, либо существовали другие, неизвестные цари нововавилонской эры, в дополнение к тем царям, что уже известны из существующих документов.

Однако обе эти возможности полностью исключаются не только несколькими линиями доказательств, представленными до этого момента и астрономическими свидетельствами, которые будут обсуждаться в следующей главе, но также и рядом текстов, которые неразрывно связывают правление каждого царя со следующим в течение всего нововавилонского периода. Сейчас рассмотрим 11 таких хронологически взаимосвязанных переходов

a) переход от Набопаласара к Навуходоносору.

1) В одной из ранее обсуждавшихся нововавилонских хроник (хроника №5) содержалось сообщение, что первый нововавилонский царь правил «двадцать один год» и что он умер в «восьмой день месяца аб» (5 месяц), и что в первый день следующего месяца (элул) его сын Навуходоносор «взошёл на царский престол в Вавилоне».

А посему в этой точке нет никакого места ни для более длинного господства Набопаласара за рамками признанного промежутка в 21 год, ни для „дополнительного царя” между ним и Навуходоносором.

б) переход от Навуходоносора к Амель-Мардуку.

2) То, что на 43 году своего царствования Навуходоносора сменил на троне его сын Амель-Мардук (библейский Евилмеродах), подтверждается коммерческим документом, B.M. 30254, опубликованным Рональдом Г. Сэком (Ronald H. Sack) в 1972.

Этот документ упоминает и 43 год Навуходоносора, и год восхождения Амель-Мардука. Девочка, по имени Лит-ка-иди, рабыня Гугуа, «была отдана в распоряжение Набу-аххеиддина, сына Шулы, потомка Эгиби в месяце айяре [2 месяц], в сорок третий год Навуходоносора, царя вавилонского, и (за которую), двенадцать сиклей серебра служили залогом». Позже в тот же самый год, «в месяце кислим [9 месяц], в год восхождения на трон [Амель]-Maрдука, царя Вавилона... Гугуа по своей собственной воле продала Лит-каиди Набу-аххе-иддину за полную цену девятнадцать с половиной сиклей серебра». Этот документ не оставляет никакого места для более продолжительного царствования Навуходоносора, или для „дополнительного царя” между ним и Амель-Мардуком.

3) В нововавилонский период урожай с поля или сада часто оценивали до наступления времени жатвы. После жатвы полевые рабочие должны были вернуть оцененное количество владельцам или покупателям. Было найдено множество документов, описывающих такого рода процедуры.

Один из них, обозначенный AO 8561, не только содержит оценку урожая с многочисленных полей за 3 последовательные года – 42 и 43 годы Навуходоносора, и первый год Амель-Мардука, но «в нём также записано, какие части того урожая были собраны одними и распределены между другими различными людьми… в месяце кислим [9 месяц], в год вступления на трон Нериглиссара». И поэтому этот документ обеспечивает ещё одно соединение или сочетание между 43 годом Навуходоносора и царствованием Амель-Мардука.

4) Другой подобный ему текст, YBC 4038, несёт в себе дату: «месяц аддар [12 месяц], 15-й день, год восохождения на престол Амель-Мардука», и описывает ежемесячное отвешивание «500 бушелей ячменя» в храме Эанна, в Уруке с «43-го года Набу-кудурриусура (Навуходоносора)» до «1-го года Амель-Мардука». И снова этот текст увязывает вместе правление Навуходоносора и его наследника Амель-Мардука таким образом, что не оставляет никакого места для дополнительного времени между ними. Сама Библия подтверждает, что год вступления на престол Амель-Мардука, выпадает на 43-й год его отца Навуходоносора. Это можно установить из тех датировок, что записаны в 3Цар.24:12; 2Пар.36:10 и Иер.52:28–31. Краткое обсуждение этого свидетельства приводится в Приложении к главе 3.

в) Переход Навуходоносор – Амель-Мардук – Нериглиссар.

5) Ведение бухгалтерских записей в нововавилонский период было уже давней, очень сложной и устоявшейся практикой. Интересным примером этого является табличка, известная как NBC 4897. Этот документ, а фактически это бухгалтерская книга, сводит в таблицу ежегодный прирост стада овец и козлов, принадлежащих храму Эанна в Уруке в течение 10 последовательных лет, с 37 года Навуходоносора до первого года Нериглиссара. В ежегодных записях добавляется количество ягнят и приплода, рождённого за год, и вычитается количество убитых животных или выплаченных пастухам в качестве заработной платы. Затем в самой дальней правой колонке приводится общая сумма. Таким образом можно проследить количественное увеличение стада из года в год. Текст показывает, что ответственный за стадо пастух, Набу-аххе-шуллим, в течение этих 10 лет успешно увеличил стадо со 137 овец и козлов до 922. [86] И хотя вавилонский писец допустил несколько просчётов и математических ошибок, которые частично препятствуют интерпретации документа, но без сомнения, эта запись является ежегодным отчётом, поскольку цифры года указаны на каждый последовательный год. К примеру, в записи за первый год Нериглиссара колонка с итоговой суммой содержит следующую информацию: Общее количество: 922, 1-ый год Нергал-шарра-усура, царя Вавилона, 9 ягнят в Уруке были получены (и) 3 ягненка острижены.

„Бухгалтерская книга” NBC 4897

Документ сводит в таблицу ежегодный рост стада овец и козлов, принадлежащих храму Эанна в Уруке за 10 последовательных лет, с 37-го года Навуходоносора по первый год Нериглиссара (568–559 гг. до н.э.). – Г. ван Дрил (G. van Driel) и К. Р. Немет-Нейет (K. R. Nemet-Nejat), Бухгалтерские методы учёта стада при храме Эанна.// Журнал изучения клинописей – Journal of Cuneiform Studies, Vol. 46:4, 1994, pp. 48, 49.

Подобная информация даётся на каждый год: с 37 года Навуходоносора по его 43 год; на первый и второй годы Амель-Мардука и, как было процитировано, на первый год Нериглиссара. Таким образом, этот документ не только ещё раз подтверждает продолжительности царствования Навуходоносора и Амель-Мардука, но также демонстрирует, что никакие дополнительные цари или дополнительные годы не могут быть вставлены ни между Навуходоносором и Амель-Мардуком, ни между АмельМардуком и Нериглиссаром.

г) Переход от Нериглиссара к Лабаши-Мардуку.

6) Клинописная табличка YBC 4012 в Йельской вавилонской коллекции (Yale Babylonian collection) не только показывает, что Лабаши-Мардук унаследовал царский престол после Нериглиссара, но также и то, что это произошло в начале 4 года короткого правления его отца.

Документ свидетельствует, что «в месяце аддаре [12 месяц], 3 году Нергал-[шарраусура], царя Вавилона» (март-апрель 556 г. до н.э.), Мушезиб-Мардук, надзиратель храма Эанна в Уруке, вёз значительную сумму денег в Вавилон, частично в уплату за работу и материалы для храма Эанна. Этот документ был составлен приблизительно через 2 месяца, очевидно в Вавилоне, до возвращения Мушезиб-Мардука в Урук, и датирован так: «месяц айяр [2 месяц следующего года], 22 день, год воцарения Лабаши-Мардука, царя Вавилона» (2 мая, 556г. до н.э.). Согласно этому документу, Лабаши-Мардук унаследовал трон где-то в 1 или 2 месяце 4 года царствования Нериглиссара. Этот документ хорошо согласуется со свидетельствами из табличек-контрактов и показывает, что переход короны к наследнику произошел в 1 месяце 4 года Нериглиссара. (См. Приложение к главе 3, страницы 326, 327.)

д) Переход Нериглиссар – Лабаши-Maрдук – Набонид.

7) О том, что за Нериглиссаром трон унаследовал его сын Лабаши-Мардук, прямо заявлено Набонидом в одной из царских надписей, обсуждавшихся ранее – Nabon. No. 8 (the Hillah stele). В колонке IV этой стелы, Набонид рассказывает о том, что Нериглиссар восстановил культ богини Анунитум в Сиппаре. Затем он говорит: «После того, как исполнились (его) дни, и он начал путь предначертанный (всему человечеству), его сын Лабаши-Мардук, младший, (который) (ещё) не познал, как вести себя, воссел на царский престол вопреки воле богов и [далее 3 строки пропущены]». После трёх недостающих строк, Набонид, в следующей колонке, начинает говорить о своём собственном восхождении на престол, очевидно, как непосредственный преемник Лабаши-Мардука. При этом он также упоминает последних четырёх из своих царствующих предшественников: Навуходоносора и Нериглиссара (которых он считал законными правителями), и их сыновей Амель-Мардука и Лабаши-Мардука (которых он расценивал как незаконных узурпаторов). Он заявляет: «Они ввели меня во дворец, и все поверглись к моим ногам, они целовали мои ноги, снова и снова приветствуя меня как царя. (Таким образом) я был возвышен, чтобы управлять страной по приказу моего господа Мардука, и (поэтому) я получу всё, чего не пожелаю. Не должно быть никакого соперника!

Я – настоящий исполнитель воли Навуходоносора и Нериглиссара, моих царствующих предшественников! Их армии вверены мне, я не буду относиться небрежно к их наказам и я (побеспокоюсь), чтобы умилостивить их [то есть выполнять их планы].

Амель-Мардук – сын Навуходоносора, и Лабаши-Мардук – сын Нериглиссара (созвали) свои [вой]ска и… их… они рассеялись. Их приказы (7–8 строки отсутствуют)».

Эта надпись, таким образом, увязывает правление Нериглиссара и Лабаши-Мардука, и очевидно также Лабаши-Мардука и Набонида. Этот текст исключает возможность вставки „дополнительного правителя” где-нибудь между этими тремя царями.

8) Некоторые правовые документы также содержат информацию, которая охватывает царствование двух или более царей. Один из примеров – это Nabon. No. 13, который датирован так: «12 день (месяца) шабат [11 месяц], год воцарения Набонида, царя Вавилона [2 февраля, 555г. до н.э.]». Надпись говорит о женщине, Белилиту, которая предстала пред царским судом со следующим делом: «Белилиту, дочь Бел-ушезиба, потомка гонца сообщает следующее судьям Набонида, царя Вавилона: «В месяце аб, в первый год Нергал-шар-усура [Нериглиссара], царя Вавилона [август-сентябрь, 559 г. до н.э.], я продала своего раба Базузу Набу-аххе-иддину, сыну Шулы, потомку Эгиби за половину мины и пять сиклей серебра, но он не заплатил наличными, а составил простой вексель». Царские судьи выслушали (её) и приказали, чтобы привели к ним Набу-аххеиддина. Набу-аххе-иддин принёс договор, который он заключил с Белилиту и показал судьям (документ, который указывал, что) он заплатил серебро за Базузу». Итак, здесь упоминается о царствовании Нериглиссара и Набонида. Общепринятая хронология показывает, что прошло приблизительно 3,5 года с тех пор, как Белилиту продала своего раба в первый год Нериглиссара – до того, как, в год восхождения Набонида на престол, она совершила неудачную мошенническую попытку получить двойную плату за раба. Но если мы должны были бы добавить 20 лет где-то между правлением Нериглиссара и Набонида, то Белилиту должна была бы ожидать в течение 23,5 лет прежде, чем подать свой иск в суд, что кажется чрезвычайно маловероятным.

е) Переход от Набонида к Киру.

То, что Набонид был царём Вавилона, когда Кир завоевал Вавилонию в 539 г. до н.э., ясно показывает Хроника Набонида (B.M. 35382). [93] Эта хроника очевидно датировала этот случай «семнадцатым годом» Набонида, но, как указывалось выше, эта часть хроники повреждена, так что число года выглядит неразборчиво. Тем не менее, была найдена целая группа экономических текстов, что обеспечивает хронологически взаимосвязанные соединения между 17 годом Набонида и царствованием Кира. В их число входят таблички с каталоговыми номерами СТ 56:219, СТ 57:52.3, и СТ 57:56.

9) Первый из этих трёх документов (СТ 56:219) датирован годом восхождения Кира на престол, а следующие два – (СТ 57:52.3 и CT 57:56) датированы его первым годом. Но все 3 таблички также говорят и о «17 годе» предыдущего царя, а поскольку это признанный факт, что последним царем из нововавилонской линии царей был Набонид, который предшествовал правлению Кира персидского, то это подтверждает, что царствование Набонида продлилось 17 лет.

10) Один из наиболее наглядных примеров хронологического перехода между этими двумя царями – это клинописная табличка в археологическом музее во Флоренции, известная как SAKF 165. Как отмечает профессор Дж. A. Бринкман (J. A. Brinkman), этот документ «представляет собой уникальную опись шерстяных материалов, затраченных на одежду для культовых статуй божеств Урука, составлявшуюся год за годом… Более того, она охватывает волнующие нас годы до и после персидского завоевания Вавилона». Опись составлена в хронологическом порядке, и сохранившаяся часть текста охватывает 5 последовательных лет, с 15 года Набонида по 2 год Кира. Цифра года записывалась в конце описи за каждый год. Выглядит это примерно так:

Строки 3–13: год 15, [Набонид]

14–25: год 16, [Набонид]

26–33: год 17, [Набонид]

34–39: год 1, [Кир]

40– : [год 2, Кир]

Табличка описи имущества SAKF 165

Текст представляет собой инвентарную опись материала

из шерсти за 5 последовательных лет, начиная с 15 года Набонида по 2 год Кира (541–537 гг. до н.э.). Из книги Карла Оберхубера (Karl Oberhuber), Шумерские и аккадские памятники клинописи из археологического музея во Флоренции – Sumerische und akkadische Keilschriftsdenkmaler des Archaologischen Museums zu Florenz (Innsbruck, 1960). Лицевая сторона (выше) и оборотная (ниже).

Имя царя, по всей видимости, указывалось только для первого года каждого правителя. А так как непосредственным предшественником Кира был Набонид, то „год 15”, „год 16”, и „год 17” определённо относятся к его царствованию. Инвентарная опись, сделанная за год, следующий за „годом 17” заканчивается словами: «год 1, Кир, царь Вавилона, царь стран» (строка 39). Последние строки описи за 5 год повреждены, и запись «год 2» (Кира) можно лишь предположить.

(11) В древней Месопотамии, присутствие божеств в различных храмах олицетворялось их статуями. В военное время, когда город подвергался нападению захватчиков, храмы обычно подвергались разграблению, а статуи божеств уносили как „пленников” в землю завоевателей.

Поскольку граждане рассматривали захват как предзнаменование того, что боги покинули город и воззвали к его разрушению, то они часто пытались сохранить статуи, перемещая их в более безопасное место при приближении армии.

Это то, что случилось незадолго до вторжения персов в северную Вавилонию в 539 г. до н.э., когда согласно Хронике Набонида, Набонид приказал собрать богов из нескольких городов в Вавилон. Та же самая летопись также сообщает, что Кир, после падения Вавилона, возвратил статуи в их соответствующие города. В своём обзоре Др. Поль-Ален Белью (Dr. Paul-Alain Beaulieu) сообщает, что существует несколько документов из архива храма Эанна в Уруке, которые подтверждают, что в 17 год Набонида, статуя Иштар (упомянутая в документах как „Госпожа Урука” или „Госпожа Эанна”) была перенесена на лодке вверх по течению Евфрата в Вавилон. Более того, эти документы также показывают, что подношения этой статуе богини Иштар не прерывались в течение её временного пребывания в Вавилоне. Грузы ячменя и других видов пищевых продуктов для её культа доставляли из Урука в Вавилон.

Один из примеров тому – табличка из Йельской вавилонской коллекции, YOS XIX:94, датированная 17 годом Набонида, в которой записан устный отчёт, сделанный перед собранием урукской знати: «(Ими были) мар бани [знать], в присутствии которых Зерия, сын Ардия, так сказал: Базузу, сын Ибни-Иштар, потомок Гимил-Наная, привёл лодку из Вавилона, чтобы сдать её в аренду з[а сумму в…], и он сказал так: «Я возьму ячмень для регулярного приношения Госпоже Урука в Вавилон»… Город пристани Наная, территория Госпожи Урука: Месяц аб [5 месяц], день 5, семнадцатый год Набонида, царя Вавилона [= 4 августа 539 г. до н.э., по юлианскому календарю]». Эти документы ясно показывают, что Кир захватил Вавилон в семнадцатом году Набонида, что ещё раз доказывает, что этот год был для него последним.

Многие примеры, приведённые или процитированные выше, демонстрируют, что записи, сделанные в табличках, иногда охватывают по времени и состыковывают правления двух следующих один за другим царей. И они также демонстрирую, что продолжительность всей нововавилонской эры возможно установить при помощи одних лишь таких вот „хронологических переходов”. Фактически, продолжительность царствования некоторых царей (Навуходоносора, Набонида) установлена более чем одним текстом этого вида.

Согласованность [искомой] хронологии одного народа с хронологиями других народов, живших в один и тот же период истории, будет превосходным доказательством её правильности, при условии, что эти другие хронологии были установлены независимо, и что все они идут синхронно друг с другом. Этот синхронизм означает существование [общих] датированных [событий, выступающих в роли] связующих звеньев, соединяющих вместе две или более хронологии в одной или более точках истории.

Смысл, почему важно, чтобы все они были установлены независимо, состоит в том, чтобы исключить любую попытку дискредитировать их ценность заявлениями о том, что хронология некоторого периода одного народа, была установлена всего лишь при помощи хронологии другого, современного ему народа.

В течение нововавилонского периода есть по крайней мере 4 таких синхронных пересечения между Египтом и царствами Иуды и Вавилона. Три из них записаны в Библии, в 4Цар.23:29 (где упомянуты египетский фараон Нехао и иудейский царь Иосия), Иер.46:2 (упоминаются Нехао, Навуходоносор и Иоаким), и Иеремия 44:30 (перечислены фараон Хофра (Вафрий), царь Седекия и Навуходоносор).

Четвёртое записано в клинописном тексте B.M. 33041, в котором упоминается о кампании против Амазиса, египетского фараона, в 37 году царствования Навуходоносора.

Позже мы увидим значение этого синхронизма.

Египетские фараоны, царствовавшие в течение нововавилонского периода, принадлежали к XXVI династии (664–525 гг. до н.э.). Период этой династии ещё назван Саисской эпохой, потому что фараоны из этой династии перенесли столицу в город Саис в Дельте Нила.

Если вышеупомянутые 4 синхронизма должны оказать нам решающую помощь в нашем исследовании, то прежде всего нужно показать, что хронология XXVI династии фараонов установлена независимо от современной ей нововавилонской хронологии, и может таким образом существовать отдельно, сама по себе.

Установить эту хронологию можно весьма необычным способом, о котором Др. К. Кинитц (K. Kienitz) пишет: «Хронология царей из XXVI династии, начиная с Псамметиха I, полностью устанавливается при помощи серии [памятных] надгробных стел и стел священных быков Аписов, в которых записаны даты дня рождения в день x, месяц y, год z, царя A и дня смерти в день x, месяц y, год z, царя B, а также продолжительность жизни интересующего [быка или человека], выраженная в годах, месяцах и днях». Это означает, что если на надгробной плите написано, что священный бык Апис или человек родился в 10 год царя A, а умер в возраст 25 лет в 20 год царя B, то становится понятно, что царь А правил 15 лет.

Надгробная плита Аписа I из XXVI династии

Надпись показывает, что Апиc I из XXVI династии родился в 26 год Тахарка и умер в 20 год Псамметиха в возрасте 21 года, что показывает, что Тахарка правил 26 лет. Это также подтверждается другими надписями. – Взято из Aug. Mariette, Le Sérapeum de Memphis (Paris: Gide, Libraire-Éditeur, 1857)

Ниже приводится пример свидетельства того времени, к которому обращается Др.

Кинитц (Kienitz). Здесь приводится перевод обзора этого материала д-ром Кинитцем.

1. НАДГРОБНАЯ ПЛИТА АПИСА III из XXVI ДИНАСТИИ

Дата рождения: 53 год Псамметиха I, месяц 6, день 19 Дата установки: 54 год Псамметиха I, месяц 3, день 12

Дата смерти: 16 год Нехао II, месяц 2, день 6

Дата похорон: 16 год Нехао II, месяц 4, день 16

Время жизни: 16 лет, 7 месяцев, 17 дней

Итог: Продолжительность царствования Псамметиха I = 54 года.

2. НАДГРОБНАЯ ПЛИТА АПИСА IV из XXVI ДИНАСТИИ

Дата рождения: 16 год Нехао II, месяц 2, день 7

Дата установки: 1 год Псамметиха II, месяц 11, день 9

Дата смерти: 12 год Априй (Вафрий, Хофра), месяц 8, день 12

Дата похорон: 12 год Вафрия, месяц 10, день 21

Время жизни: 17 лет, 6 месяцев, 5 дней

Итог: Длительность правления Нехао составляет 15 лет. Так как в другом месте дата смерти Псамметиха II засвидетельствована как 7 год, месяц 1, день 23, то царствование Псамметиха II составляет 6 лет.

3. ДВЕ НАДГРОБНЫЕ СТЕЛЫ СВЯЩЕННИКА ПО ИМЕНИ ПСАММЕТИХ

Дата рождения: 1 год Нехао II, месяц 11, день 1

Дата смерти: 27 год Амазиса, месяц 8, день 28

Прожил: 65 лет, 10 месяцев, 2 дня

Итог: Cумма продолжительностей царствования Нехао II, Псамметиха II, и Априя = 40 лет. Поскольку Нехао II правил 15 лет, а Псамметих II – 6 лет, господство Априя составляет 19 лет.

4. НАДГРОБНАЯ СТЕЛА ЕЩЁ ОДНОГО ПСАММЕТИХА

Дата рождения: 3 год Нехао II, месяц 10, день 1 или 2

Дата смерти: 35 год Амазиса, месяц 2, День 6 Прожил: 71 год, 4 месяца, 6 дней

Итог: То же, что и в п. 3.

5. НАДГРОБНАЯ СТЕЛА НЕКОЕГО ВЕЗМАУТА

Дата рождения: 18 год Псамметиха I

Дата смерти: 23 год Амазиса

Прожил: 99 лет

Итог: Общее количество в 94 года царствования от Псамметиха I и до Априя включительно ещё раз подтверждается.

Следовательно, эти надгробные стелы того времени окончательно устанавливают продолжительности царствования первых четырех царей из XXVI династии Египта следующим образом:

Псамметих I 54 года

Нехао II 15 лет

Псамметих II 6 лет

Априй (= Хофра, Вафрий) 19 лет

Для последних двух царей из XXVI династии, Амазиса и Псамметиха III, материала такого рода, к сожалению, недостаточно. Однако и греческий историк Геродот (ок. 484–425 гг. до н.э.), и греко-египетский священник и историк Мането (живший ок. 300 г. до н.э.) дают 44 года Амазису и 6 месяцев Псамметиху III, и эти продолжительности царствования были подтверждены современными открытиями следующим образом: В папирусе Rylands IX (также названном как Ходатайство Петизы – Petition of Petiese), датированном временем Дария I (521–486 гг. до н.э.), 44 год Амазиса упомянут в контексте, указывающем на то, что это был его последний полный год. Каждый год Тецойский пророк Амуны (по имени Псамметкменемп), который жил в дельте Нила, имел обыкновение посылать представителя, чтобы тот принёс его жалованье. Это он делал до 44 года Амазиса. Само по себе это не является решающим фактором. Но в «Летописи Демотика» (Demotic Chronicle) – сообщение относительно составления египетских законов, написанных при Дарие I, – также есть два упоминания о 44 годе Амазиса как о некой конечной точке отсчёта. Наконец, то же самое число даётся и в надписи, найденной в Вади Хаммамат [в Египте]. Таким образом, число, данное Геродотом и Мането, усиленно поддерживается этой комбинацией надписей.

Что касается Псамметиха III, то самая последняя дата, известная для этого царя – 2 год. Были найдены 3 документа (папирусы), датированные 3, 4, и 5 месяцами его 2 года. И всё же, это никак не противоречит ранее сделанному утверждению о том, что правление этого царя в действительности охватило только 6 месяцев. Почему так?

Египтяне использовали систему счёта лет без отдельного года восхождения на престол. Согласно этой системе, год, в который царь принимал власть, считали его первым годом царствования. Персидский царь Камбиз сместил Псамметиха III во время завоевания им Египта. Общепризнанная всеми авторитетными учёными дата этого события – 525 г. до н.э. В это время египетский гражданский календарный год почти совпал с юлианским календарным годом. Коль завоевание Египта произошло в 6 месяц правления Псамметиха III, то оно должно было произойти в мае или июне 525 г. до н.э. При таких условиях, 6 месяцев его правления начались в конце предыдущего года, в 526 г до н.э., вполне возможно всего за несколько дней или недель до конца того года. Хотя в тот год он и правил лишь короткий промежуток времени, но по египетской системе счёта без отдельного года восхождения, этот промежуток всего из нескольких дней или недель считался его первым годом царствования. Таким образом, 2 год его царствования начался уже сразу через несколько дней или недель после его восхождения на трон. Так что хотя он и правил в течение всего 6 месяцев, документы, датированные 5 месяцем его 2 года, ввиду этих подтверждающих обстоятельств, содержат именно то, что и следовало ожидать. Следующая иллюстрация прояснит суть дела:

526 до нашей эры 525 до нашей эры

(1-й год Псамметиха) (2-й год Псамметиха)

|______________________|___________________| Правление Псамметиха = 6 месяцев

Как было показано выше, хронология XXVI египетской династии фараонов установлена твёрдо и независимо. Результаты сведены в следующей таблице:

ТАБЛИЦА 5: ХРОНОЛОГИЯ XXVI ДИНАСТИИ:

Действительно ли египетская хронология Саисского периода пересекается [по времени] с хронологией нововавилонской эры, установленной выше? Или же наоборот, она подтверждает хронологию Сторожевой Башни, представленную в их библейском словаре Понимание Писания, том.1, стр. 462–466?

Упомянутые ранее 4 пересечения [вавилонской хронологии] с хронологией Египта, (первые 3 из которых исходят из самого Священного Писания) отвечают на этот вопрос:

Первое пересечение – 4Цар.23:29: «Во дни его [царя Иосии] пошёл фараон Нехао, царь Египетский, против царя Ассирийского на реку Евфрат. И вышел царь Иосия навстречу ему, и тот умертвил его в Мегиддоне, когда увидел его».

Здесь ясно показано, что иудейский царь Иосия умер в Мегиддо в правление египетского фараона Нехао. Согласно хронологии Общества Сторожевой Башни, Иосия погиб в 629 г. до н.э. (См. Понимание Писания, том. 2, стр. 118:483), но согласно ясному историческому свидетельству, Нехао начал править лишь 19 годами позже – в 610 г. до н.э. (см. таблицу выше), так что смерть Иосии имела место не в 629 г. до н.э., но лишь 20 лет спустя, в 609г. до н.э.

Второе пересечение – Иеремия 46:2: «о Египте, о войске фараона Нехао, царя Египетского, которое было при реке Евфрате в Кархемише, и которое поразил

Навуходоносор, царь Вавилонский, в четвертый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского.»

Это сражение в «четвертый год Иоакима» Общество Сторожевой Башни разместило на 625 г. до н.э. (Понимание Писания, том. 2, стр. 483). И опять эта дата не согласуется с хронологией Египта интересующего нас периода истории. Но если согласно всем представленным ранее линиям доказательств это сражение при Кархемише произошло 20 годами позже, в год вступления Навуходоносора на трон, т. е. в июне 605 г. до н.э., тогда мы обнаруживаем, что эта дата находится в полном соответствии с общепризнанным периодом правления фараона Нехао, 610–595 гг. до н.э.

Третье пересечение – Иер.44:30: «Так говорит Господь: вот, Я отдам фараона Вафрия, царя Египетского, в руки врагов его и в руки ищущих души его, как отдал Седекию, царя Иудейского, в руки Навуходоносора, царя Вавилонского, врага его и искавшего души его.»

Как показывает контекст (стихи 1 и далее), эти слова были произнесены ненамного позднее разрушения Иерусалима и храма, когда остаток еврейского населения бежал в Египет после убийства Годолии. Тогда в Египте царствовал фараон Хофра (Вафрий), или Априй, как его называет Геродот. Если Априй правил в Египте в то время, когда евреи, спустя несколько месяцев после опустошения Иерусалима, убежали туда, то это опустошение не может быть датировано 607 годом до н.э., поскольку Априй не начал царствовать до 589 года до н.э. (см. таблицу выше). Зато если датировать опустошение Иерусалима 587 годом до н.э., то это хорошо согласуется с исторически установленным периодом его царствования: 589–570 гг. до н.э.

Четвертое пересечение – BM33041: Как упомянуто ранее, этот текст относится к кампании против царя Амазиса ([Ама]-а-зу) в 37 год Навуходоносора. В переводе А. Л. Оппенгейма (A. L. Oppenheim) этого скудного фрагмента, читаем следующее: «... [в] 37-ом году, Навуходоносор, царь Вав[илона], выступил против] Египта (Ми-сир), чтобы дать сражение. [Ама]зис (в тексте: [...]-a (?)-зу), египтянин, [призвал свою а]рми[ю]… [...]ку из города Путу-Яман... отдалённых областей, которые (расположены на островах) среди моря... многих... , которые/кто (находятся) в Египте... [но]сящих оружие, лошадей и [колесниц]ы..., он призвал, чтобы помогали ему и... сделали [...] перед ним... он вверился...» Этот текст ужасно повреждён, но он определённо утверждает, что кампания против Египта имела место в «37-м году Навуходоносора». Хотя это и верно, что лишь часть имени фараона [осталась] разборчивой, тем не менее похоже, что сохранившиеся клинописные знаки соответствуют лишь Амазису, и никакому другому фараону из XXVI династии.

Общество Сторожевой Башни датирует 37 год Навуходоносора 588 годом до н.э. (Понимание Писания, том. 1, стр. 698), но [по историческим данным] этот год приходится на царствование Априя (см. таблицу 5). С другой стороны, если 37 год Навуходоносора приходился на 568/67 г. до н.э., как это и установлено всеми представленными ранее линиями доказательств, то такая дата превосходно попадает на царствование Амазиса

(570–526 гг. до н.э.).

Таким образом, ни одно из 4 пересечений с независимо установленной хронологией Египта не согласуется с хронологией, разработанной Обществом Сторожевой Башни. Исчисления Общества постоянно дают расхождение примерно на 20 лет.

Интересно, однако, что все 4 синхронизма находятся в полной гармонии с датами [из вавилонской хронологии], к которым мы пришли с помощью других, ранее обсуждавшихся доказательных линий. А потому эти пересечения с египетской хронологией добавляют ещё одну линию доказательств к остальным линиям, последовательно указывающим на 587 г. до н.э., как на окончательную и бесповоротную дата разрушения Иерусалима.

Выше были представлены 7 линий доказательств, которые свидетельствую против любой возможной датировки разрушения Иерусалима 607 годом до н.э. Все эти свидетельства согласны в том, что датировка этого события должна производится 20 годами позже. Как минимум 4 из этих свидетельств абсолютно независимы друг от друга.

Рассмотрим сначала 3 взаимозависимых доказательства:

1) Ранние историки, нововавилонские хроники, и Урукский список царей.

Во-первых, мы увидели, что в III столетии до нашей эры, вавилонский священник Берос записал историю Вавилонии, из которой затем цитировали более поздние историки, жившие как до нашей эры, так и в ранние периоды нашей эры.

Даты, предоставленные в истории Бероса, точно отражают тот исторический материал, который теперь доступен из древних клинописных табличек, раскопанных в Вавилоне. Это свидетельствует о точности этих дат. Особенно если говорить о материалах из нововавилонских хроник (ряд исторических виньеток, излагающих некоторые эпизоды, относящиеся к Вавилонской империи; особенно ценны записи царских династий и проведённых военных кампаний), а также из вавилонских списков царей (особенно один, известный как Урукский список царей), которые поимённо перечисляют вавилонских правителей вместе с указанием продолжительности (годами) их царствования.

Также обстоит дело и с источником, известным как Царский канон. Хотя этот список вавилонских правителей и дошёл до нас целиком лишь в Справочных таблицах Птолемея, датированных VIII веком нашей эры и в более поздних рукописях, но ясно видно, что он был общим источником, на который опирались астроном Клавдий Птолемей (70–161 гг. н.э.) и ранние учёные, такие как Гиппарх (II век до нашей эры), когда, работая с ним, датировали события нововавилонского периода. Хотя составители Царского канона и Берос, по-видимому, и пользовались общими источниками, а именно, древними нововавилонскими хрониками и списками царей, но найденные в Каноне порядок и формы записи имён царей отличаются от того, как их представил Берос, что говорит о том, что эти записи были созданы независимо от писаний Бероса.

Общепризнано, что раскопанные к настоящему времени нововавилонские хроники представляют собой всё ещё неполный набор всего сокрытого в земле, а также что некоторые из чисел в Урукском списке царей для правления нововавилонских царей повреждены и разборчивы лишь частично. Однако те числа, которые появляются там и являются чёткими на этих клинописных табличках – все в согласии с соответствующими числами, найденными и в записях Бероса и в списке Царского канона.

Таким образом, есть основательная причина полагать, что в Царском каноне и у Бероса сохранилась неизменной вся хронологическая информация, изначально находившаяся в тех нововавилонских источниках. Оба они согласны относительно полной продолжительности нововавилонской эры. Записанные в них числа, указывающие на 604/03 г. до н.э. как на первый год правления Навуходоносора, и на 587/86 г. до н.э. как на его 18 год, в который он опустошил Иерусалим, подверглись детальной проверке.

Хотя данное свидетельство весьма существенно, остаётся верным и то, что Берос и Царский канон являются всё же вторичными источниками. И даже те древние таблички, известные как вавилонские хроники и Урукский список царей, очевидно, являются копиями более ранних оригиналов. Какие же тогда существуют подтверждающие свидетельства, позволяющие нам думать, что использованные [при их составлении] записи были в действительности написаны в одно и то же время с описанными [в этих записях] событиями?

2) Надписи Nabon. No. 18 и Nabon. No. 8 (the Hillah stele).

Кроме вавилонских хроник и списков царей имеется много других древних документов, которые несут свои свидетельства будучи не копиями, но оригиналами. Царская надпись Nabon. No. 18, датированная 2 годом Набонида при помощи другой надписи, известной как Хроника Царя – Royal Chronicle, устанавливает этот год астрономически как год 554/3 до н.э.. Поскольку царствование Набонида завершилось с падением Вавилона в 539 г. до н.э., общая продолжительность его царствования, как показывает эта надпись, составляла 17 лет (555/54 – 539/38 гг. до н.э.).

Продолжительность всего нововавилонского периода до Набонида даётся в Nabon. No. 8 (the Hillah stele), в которой сообщается, что с 16 года первого [указанного в ней] правителя, Набопаласара, до года восхождения на трон последнего [указанного в ней] правителя, Набонида, прошло 54 года. Эта стела также фиксирует 16 год Набопаласара на 610/09 г. до н.э.

Если это был 16 год Набопаласара, тогда 21 год – его последний год, приходится на 605/04 г. до н.э.; первый год Навуходоносора – на 604/03 г. до н.э., а его 18 год – на 587/86 г. до н.э., в котором Иерусалим и был разрушен.

3) Nabon. H 1,B (стела Адда-гуппи).

Nabon. H 1,B (стела Адда-гуппи) даёт информацию о царствовании всех нововавилонских царей от Набопаласара до 9 года Набонида (за исключением ЛабашиМардука, т.к. его короткое царствование не оказывает влияния на представленную хронологию). Так как косвенно Сторожевая Башня признаёт 17 летнее правление Набонида (как было показано выше при обсуждении Летописи Набонида), то уже сама эта стела опровергает 607 г. до н.э. как год опустошения Иерусалима и показывает, что это событие произошло в 587 г. до н.э.

Эти 3 линии доказательные можно логически объединить вместе, т.к. нельзя чётко установить полную независимость друг от друга этих разных задействованных документов. Причины, по которым можно верить, что Берос и составители Царского Канона черпали свою информацию из вавилонских хроник и списков царей, уже были показаны. Возможно, что хронологическая информация, найденная в царских надписях, тоже была взята из хроник (хотя этого доказать невозможно). Предположение Грейсона о том, что сами хроники, возможно, были составлены при помощи информации, полученной из астрономических „дневников”, другие учёные весьма аргументированно оспаривают. Но эта возможная взаимозависимость некоторых из этих источников не сводит на нет их неопровержимые свидетельства. Поскольку в древних царских надписях сохранилась хронологическая информация, относящаяся непосредственно к нововавилонской эре, [а эти надписи являются оригиналами], то мы имеем всякую причину принимать её как фактическую и истинную информацию. Это было бы так же справедливо и в том случае, если бы эта информация была основана на вавилонских хрониках, относящихся к тому времени. Но хотя хронология из этих хроник и сохранилась лишь в нескольких фрагментарных копиях, а также в только что упомянутом списке царей, у Бероса и в Царском каноне, всё же согласованность между этими источниками и древними царскими надписями поразительна. И эта согласованность подтверждает, что эти источники в точности сохранили в себе те числа, которые были в оригинальных нововавилонских хрониках.

Остаётся ещё 4 линии доказательств, которые несут в себе законные притязания на независимость.

4) Экономико-административные и правовые документы.

С нововавилонского периода до нас дошли десятки тысяч экономических, административных и правовых текстов, датированных годом, месяцем и днём правящего царя. Большое количество датированных табличек сохранилось за каждый год в течение всего нововавилонского периода. Поэтому продолжительность царствования каждого царя может быть установлена при помощи этих документов иногда с точностью почти до одного дня.

Полученные результаты находятся в хорошем соответствии с числами, приведёнными Беросом, в Царском каноне, в хрониках и царских надписях современных царствованию Набонида.

Требуемые хронологией Сторожевой Башни 20 лет абсолютно отсутствуют.

Эти коммерческие и административные документы являются оригинальными документами, восходящими к самой нововавилонской эре, что делает эту линию доказательств чрезвычайно сильной. Эти документы решительно указывают на 587/86 г.

до н.э. как на 18 год Навуходоносора, в который он опустошил Иерусалим.

5) Просопографические свидетельства.

Просопографические исследования клинописных табличек предоставляют различные подтверждения точности нововавилонской хронологии.

Карьеры писцов, храмовых администраторов, рабов в некотором смысле, бизнесменов, и т.п. можно проследить на протяжении десятилетий, в некоторых случаях почти через весь нововавилонский период и далее в персидскую эру. Тысячи датированных документов позволяют заглянуть в коммерческую, правовую, религиозную, семейную жизнь и другие виды активности этих личностей. Многие тексты имеют дело с такими вопросами, которые решались на протяжении недель, месяцев и даже лет. Это описи имущества, аренда земли или домов, погашение долгов в рассрочку, наём рабов и скота, освобождение рабов, судебные тяжбы и т.п. Деятельность некоторых людей можно проследить на протяжении практически всей их жизни. Но мы так ни разу и не видим, чтобы их деятельность выходила за рамки установленного хронологического периода в некий неведомый 20-летний период, который бы Сторожевая Башня могла бы добавить к нововавилонской эре. Вставка этих 20 лет фактически не просто исказила бы эти карьеры, деятельности и семейные отношения многих людей, но это так же удлинило бы продолжительность жизни многих из них до ненормальных размеров.

6) Хронологически взаимосвязанные переходы.

Иногда какой-нибудь текст может содержать описание жизни или даты, которые идут через 2 или более царствования, идущие друг за другом таким образом, что они связаны вместе и исключается всякая возможность вставить дополнительных царей и годы между ними.

Как было показано в этой специальной главе, существует достаточно большое число таких документов, которые неразрывно связывают каждое предыдущее царствование с последующим на всём нововавилонском периоде. Хотя ранее было представлено лишь 11 документов такого типа, тщательная проверка десятков тысяч неопубликованных табличек из нововавилонского периода, по всей видимости, умножит это число. Но тех, что уже представлены, вполне достаточно, чтобы показать, что протяжённость всего нововавилонского периода может быть надёжно установлена при помощи одних таких вот „хронологических связок”.

7) Синхронизм с египетской хронологией того же самого периода.

Хронология египетских царей того же самого периода даёт отличную возможность проверить нововавилонскую хронологию, поскольку между ними существует 4 связывающие их синхронизма, 3 из которых находятся в самой Библии.

Эти синхронизмы имеют чрезвычайную важность, поскольку египетская хронология того периода была установлена независимо от хронологий других народов того времени. И при этом было показано, что египетская хронология идёт рука об руку с данными, найденными у Бероса и в Царском каноне, и во всех клинописных документах, обсуждавшихся выше, а вот сравнение с хронологией Сторожевой Башни показывает существенное расхождение примерно на 20 лет.

Все эти 4 синхронные совпадения с египетской хронологией доказывают ложность даты 607 г. до н.э., как год опустошения Иерусалима и снова поддерживают 587/86 г. до н.э. как правильную дату того события.

Свидетельства всех этих материалов подавляющие, и определённо должны стать окончательными. Для многих учёных всего 2 или 3 из таких 7 линий доказательств были бы достаточным доказательством точности нововавилонской хронологии. Но для лидеров Общества Сторожевой Башни недостаточно даже 7 линий доказательств для изменения их мнения, что видно по их настойчивому отказу принять такие доказательства, предоставленные им ранее.

Поскольку хронология лежит в самом фундаменте главной вести и заявлений этой организации, они, очевидно, чувствуют, что на карту поставлено слишком много, чтобы отказаться от своей хронологии Времён Язычников, а тем более от их собственных заявлений об их высоких божественных полномочиях. А поэтому совершенно нет никаких шансов на то, что даже удвоенное количество линий доказательств хоть как-то повлияет на их мнение.

Но ради полноты материала, в следующей главе будут детально представлены ещё 7 линий доказательств и ещё несколько будут описаны вкратце. Поскольку все они основаны на древних вавилонских астрономических текстах, они окажутся тем инструментом, который обратит хронологию всей нововавилонской эры в то, что называется абсолютной хронологией.

КАК ОБЪЯСНЯЛОСЬ ранее, в главе 2, обычно абсолютную хронологию лучше всего устанавливать при помощи наблюдений древних астрономов.

И хотя в Библии нет записанных астрономических наблюдений, пригодных для датирования, но было подмечено, что в 4Цар.25:2–8 датирование опустошения Иерусалима «одиннадцатым годом царя Седекии», последнего иудейского царя, совпадает с «девятнадцатым годом царя Навуходоносора» – вавилонского опустошителя этого города. Если бы теперь царствование Навуходоносора можно было астрономически привязать к нашей эре, тогда стало бы возможно установить и абсолютную дату (т.е. год до н.э.) опустошения Иерусалима.

В этой главе будет продемонстрировано, что весь нововавилонский период, включая царствование Навуходоносора, можно утвердить, как абсолютную хронологию при помощи астрономических клинописных документов, найденных в Месопотамии.

Исследование астрономических клинописных документов началось более 100 лет назад. Одним из ведущих ассириологов того времени был И. Н. Штрасмайер (J. N. Strassmaier) (1846–1920). Он был прилежным копировщиком клинописных текстов, которые, начиная с 1870-х годов начали прибывать из Месопотамии в Британский Музей в громадных количествах.

Штрасмайер обнаружил, что огромное количество текстов содержало астрономические данные. Он послал копии этих текстов своему коллеге Дж. Эппингу (J. Epping), который преподавал математику и астрономию в Фалкенбурге, Голландия. Так Эппинг положил начало изучению вавилонских астрономических текстов. После его смерти другой коллега Штрасмайера, Франц Ксавьер Куглер (Franz Xaver Kugler) (1862–1929), продолжил работы Эппинга.

Мало кто приложили столько сил в изучении астрономических текстов, как Куглер, если вообще кого-то можно с ним сравнить. Он опубликовал свои результаты в серии монументальных трудов, таких как Лунное исчисление в Вавилоне – Die Babylonische Mondrechnung (1901), Астрономия и астрономическая служба в Вавилоне – Sternkunde und Sterndienst in Babel том. I и II (1907–1924), и от Моисея до Павла – Von Moses bis Paulus (1922). Последние две работы включают детальное исследование древней хронологии, а астрономические тексты в них полностью проработаны и глубоко изучены. После смерти Куглера (Kugler) в 1929 в изучении вавилонской астрономии было несколько ключевых фигур: П. И. Шаумбергер (P. J. Schaumberger) (умер в 1955), Отто Нейгебауер (Otto Neugebauer) (1899–1990), и Абрахам Дж. Сакс (Abraham J. Sachs) (1914–1983). Многие другие современные учёные трудились на поле понимания астрономических текстов. С некоторыми из них были проведены консультации для целей нижеследующего обсуждения.

Как было установлено из вавилонских астрономических табличек, регулярное и систематическое изучение небосвода началось в середине VIII в. до н.э., а может и раньше. Для выполнения регулярных наблюдений за положениями и движением Солнца, Луны и планет, и для ведения ежедневных записей наблюдаемых явлений специально нанимались обученные наблюдатели.

Такая регулярная деятельность производилась во многих обсерваториях [местах наблюдения] в Месопотамии, расположенных в городах Вавилон, Урук, Ниппур, Сиппар, Борсиппа, Куту(а?) [близ г. Киш], Дильбат. (См. на карте.) В результате этой деятельности, вавилонские учёные уже на ранних стадиях установили различные циклы [движения] Солнца, Луны и 5 видимых невооружённым глазом планет (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн), что позволило им даже предсказывать определённые небесные явления, такие как лунные затмения.

В конце концов, в эру Персии и Селевкидов они разработали научную математическую астрономию очень высокого уровня, чего никогда не достигала ни одна другая древняя цивилизация.

Места астрономических наблюдений в Вавилонии

(Обзор астрономических свидетельств неизбежно повлечёт за собой использование многих технических деталей. Некоторые читатели могут предпочесть пропустить эту часть и перейти к подразделу Выводы и обобщения в конце главы. Тем не менее, технические подробности приведены для подтверждения окончательных выводов).

Хотя астрономические клинописные тексты находили также в Ниневии и Уруке, груда текстов, около 1600, была найдена в астрономических архивах где-то в пределах города Вавилон. Эти архивы отыскивались и опустошались местными жителями из близлежащих деревень, и потому точное количество найденного в пределах города сегодня неизвестно. Большинство текстов было приобретено для Британского Музея у дилеров в конце XIX столетия.

Около 300 текстов посвящены научной математической астрономии и относятся к последним четырём векам до н.э. Большинство же из них – это т. наз. эфемериды, т.е. таблицы, в которых приведены вычисленные положения Луны и 5 видимых невооружённым глазом планет.

Но бо́льшая часть из оставшихся текстов, около 1300 – это не математические, а принципиально тексты с записями наблюдений. Наблюдения датируются примерно с 750 г. до н.э. по I век н.э. Большое число текстов с астрономическими наблюдениями оказались крайне ценными для установления абсолютной хронологии всего этого периода. После рассмотрения содержания нематематических текстов, их можно разделить на различные категории. И безусловно, наибольшую группу представляют т. наз. астрономические «дневники». В них производились записи на регулярной основе большого количества небесных явлений, включая записи положений Луны и планет. По общему признанию, такие дневники велись непрерывно, начиная с середины VIII в. до н.э.. К другим категориям текстов относятся альманахи (каждый из них несёт в себе записи за один отдельный вавилонский год), тексты с планетными наблюдениями (каждый несёт записи об одной отдельной планете), и тексты с записями лунных затмений, которые очевидно являлись выдержками из «дневников».

Поэтому, хотя количество дошедших до наших дней дневников, относящихся к четырём ранним столетиям, и составляет лишь горстку, но в выдержках, составленных в тот ранний период из других дневников, было обнаружено весьма большое количество записанных наблюдений.

Несколько десятилетий назад д-р Абрахам Дж. Сакс (Abraham J. Sachs) начал всестороннее исследование всех нематематических текстов. Изучению этих текстов он посвятил последние 30 лет своей жизни] После смерти в 1983 его работы продолжил в Вене, Австрия, профессор Герман Хунгер (Hermann Hunger), который сегодня является ведущим специалистом по текстам, содержащим астрономические наблюдения. С обоими этими специалистами проводились консультации для целей нижеследующего обсуждения.

Обычно «дневник» охватывает 6–7 месяцев первой или второй половины определённого вавилонского года и несёт в себе часто ежедневные записи положений Луны и планет относительно определённых звёзд и созвездий, а также сообщает детали о лунных и солнечных затмениях. Приводится и много дополнительной информации, такой как метеорологические условия, землетрясения, рыночные цены и т.п. Иногда записывались также и исторические события. Поскольку возраст этих глиняных табличек составляет более 2000 лет, естественно, что многие таблички лишь фрагментарные. Было раскопано более 1200 фрагментов астрономических дневников различного размера, но из-за их нарушенной целостности лишь треть удалось датировать.

Большинство из них охватывают период с 385 по 61 гг. до н.э. и содержат информацию о примерно 180 годах за этот период. Таким вот образом была твёрдо установлена хронология этого периода. Полдюжины дневников относятся к раннему периоду. Двумя старейшими документами из их числа оказались дневники VAT 4956 (VI в. до н.э.) и B.M. 32312 (VII в. до н.э.). Оба несут в себе абсолютные даты, которые твёрдо устанавливают продолжительность нововавилонского периода.

Самым важным в нашем исследовании оказался дневник с обозначением VAT 4956, который хранится в Переднеазиатском отделении («Vorderasiatischen Abteilung») Берлинского Музея. Этот дневник датирован с 1 нисана 37-го года царствования царя Навуходоносора по 1 нисана 38-го года царствования и несёт в себе записанные наблюдения за 5 месяцев 37-го года этого царя (месяцы 1, 2, 3, 11 и 12). А. Дж. Сакс (A. J. Sachs) и Г. Хунгер (H. Hunger) выполнили самые последние транскрипцию и перевод текста этого дневника, а затем в 1988 они были опубликованы.

Сохранившиеся датируемые астрономические дневники

Самый ранний дневник восходит к 652/51 г. до н.э.. Затем следует VAT 4956 – 568/67 г. до н.э.. Большинство охватывают период с 385 по 61 гг. до н.э. и содержат астрономическую информацию за примерно 180 лет этого периода. – Диаграмма воспроизведена из работы А. Дж. Сакса (A. J. Sachs)

Вавилонская наблюдательная астрономия – Babylonian observational astronomy, в издании Ф. Р. Ходсона (F. R. Hodson), Место астрономии в древнем мире – The Place of Astronomy in the Ancient World (London: Oxford University Press, 1974), p. 47.

Среди множества записанных в VAT 4956 наблюдений за положением [планет] около 30 из них описаны настолько точно, что современные учёные с лёгкостью смогли установить точные даты, когда были видны такие положения на небосводе. А сделав это, они смогли показать, что все эти наблюдения должны были производиться на протяжении одного и того же года – 568/67 г. до н.э.

А если 37-м годом царствования Навуходоносора был 568/67 г. до н.э., тогда его первым годом должен был быть 604/03 г. до н.э., а его 18-м годом, в течение которого он опустошил Иерусалим – 587/86 г. до н.э.. Это точно та же дата, что указана всеми 7 линиями доказательств, обсуждавшимися в предыдущей главе! Но не могли бы все эти наблюдения также быть сделаны 20-ю годами ранее, в 588/87 г. до н.э., который, согласно библейскому словарю, Понимание Писания – Insight on the Scripture Общества Сторожевой Башни соответствовал 37-му году царствования Навуходоносор? В нём же (том 1, стр. 456, где, по-видимому, подразумевается VAT 4956) делается признание, что «Современные хронологи указывают на то, что такая комбинация астрономических положений не повторилась бы снова за тысячи лет». Поразмыслим над таким примером. Согласно этому дневнику, 1-го нисана 37 года Навуходоносора планету Сатурн можно было наблюдать «перед Большой Ласточкой». Созвездие «Большая Ласточка» (Swallow) или Сим-мах (SIM) относится к юго-западной части зодиакального созвездия Рыб. Поскольку период обращения Сатурна составляет 29,5 лет, он проходит через все созвездия Зодиака за 29,5 лет. Это значит, что его можно наблюдать в каждом из 12 созвездий Зодиака в среднем примерно по 2,5 года. И это так же означает, что Сатурн можно было наблюдать «перед Большой Ласточкой» за 29,5 лет до 568/67 г. до н.э., т.е. в 597/96 г. до н.э., но никак не на 20 лет раньше – в 588/87 г. до н.э., т.е. в том году, который Сторожевая Башня желает назначить 37-м годом царствования Навуходоносора. Это попросту астрономически невозможно даже уже в случае одной этой планеты. В записях же астрономических наблюдений в этом дневнике фигурируют 5 планет. Добавьте к этому различные вращения других 4 планет, положения которых указаны в тексте несколько раз, вместе с записанными положениями Луны в различные времена года, и станет не трудно понять, почему такая комбинация наблюдаемых положений планет не повторилась бы снова на протяжении тысяч лет. Наблюдения, записанные в VAT 4956, должны были быть выполнены только в 568/67 г. до н.э., потому что они не совпадают ни с одной комбинацией планет, которая наблюдалась бы за тысячи лет до или после той даты!

Астрономический дневник VAT 4956

В настоящее время VAT 4956 хранится в

Переднеазиатском отделении «Vorderasiatischen

Abteilung» Берлинского Музея. В нём сообщаются детали о примерно 30 положениях Луны и пяти известных в те времена планет, начиная с 37 года Навуходоносора (568/67 B.C.E.), что утверждает эту дату как самую надёжную дату VI столетия до н.э.. – [Эта фотография сделана по отдельному заказу в Берлинском Музее. Фото приводится также и] в работе А. Дж. Сакса и Г. Хунгера (A. J. Sachs & H. Hunger), Астрономические дневники и связанные с ними тексты из Вавилонии – Astronomical Diaries and Related Texts from Babylonia, Vol. I (Wien: Verlag der osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1988), Plate 3.

Как видите, VAT 4956 предоставляет очень сильное астрономическое подтверждение хронологии нововавилонской эры, установленной исторически. В попытках обойти это свидетельство, Общество Сторожевой Башни в своём упомянутом словаре делает такое заявление: «Хотя для некоторых это и может казаться неопровержимым свидетельством, есть факторы, сильно уменьшающие его силу».

Что же это за факторы? И на самом ли деле они уменьшают силу свидетельств этой древней таблички?

(а) Во-первых, выполненные в Вавилоне наблюдения могут содержать ошибки. Вавилонские астрономы проявляли наибольший интерес к небесным событиям или явлениям, происходящим низко над горизонтом на восходе или закате Луны или Солнца. Но горизонт, если его наблюдать из Вавилона, зачастую скрывается из видимости в песчаных бурях.

Затем они цитируют профессора Отто Нейгебауера, говорящего о жалобах Птолемея на «недостаток надёжных планетных наблюдений [сделанных в древнем Вавилоне]». Но ведь многие записанные в дневниках наблюдения делались не вблизи горизонта, а гораздо выше на небосводе. Более того, вавилонские астрономы имели несколько способов, как обойти неблагоприятные погодные условия.

Как было замечено ранее, наблюдения производились со многих мест в Месопотамии. И то, что нельзя было наблюдать по причине облачности или песчаных бурь в одном месте, по всей видимости, можно было наблюдать где-нибудь ещё. Один из методов преодоления связанных с пылью трудностей наблюдения звёзд, расположенных невысоко над горизонтом, состоял в наблюдении не за ними, а за «одновременным появлением других звёзд, так называемых звёзд зигпу», т.е. звёзд, в своём зените пересекающих небесный меридиан гораздо выше над горизонтом. Ну и наконец: ведь песчаные бури не каждый день скрывают видимый из Вавилона горизонт, так что некоторые планетарные явления можно было наблюдать много дней или недель подряд тоже гораздо выше на небосводе, как например положение Сатурна, который, согласно нашему тексту, можно было наблюдать «перед Большой Ласточкой [юго-западная часть Рыб]». Как указывалось выше, Сатурн можно было наблюдать в каждом из 12 созвездий Зодиака в среднем примерно по 2,5 года.

Поэтому положение Сатурна вблизи южной части Рыб можно было наблюдать несколько месяцев подряд, что, назло всем частым песчаным бурям, делает невозможным совершение какой бы то ни было ошибки вавилонскими астрономами в своих регулярных наблюдениях планет, а именно: ошибки в вопросе о том, где же в 37-м году Навуходоносора находилась эта планета. В нашем тексте сделано прямое заявление, что Сатурн был виден «перед Большой Ласточкой» не только в первый день месяца нисан (первый месяц), но также и в первый день месяца айар (2-й месяц)!

Что записанные в VAT 4956 наблюдения весьма и весьма точны видно из того, что все они (около 30 уцелевших, за исключением одного или двух, содержащих ошибки писца) совпадают с реальными положениями планет в одном и том же году. Этого не произошло бы, в случае ошибочных наблюдений. Следующим фактором, выдвинутым в словаре Общества Сторожевой Башни Понимание Писания, предположительно уменьшающим силу таблички VAT 4956, является то, что некоторые дневники – это не оригиналы, а более поздние копии:

(б) Во-вторых, в действительности большая часть найденных астрономических дневников были написаны не во времена Нововавилонской или Персидской империй, но в период Селевкидов (312–65 гг. до н.э.), хотя в них и содержатся сведения, относящиеся к тем ранним периодам. По предположению историков они представляют собой копии, сделанные с более ранних документов.

Ничего не указывает на то, что большинство дневников являются копиями, хотя некоторые из них действительно являются таковыми, на что указывает характерная специальная отметка, которая делалась в таких текстах. В самых ранних датированных дневниках часто можно видеть старания копировщиков понять переписываемые ими древние документы, например те, что были разломаны или повреждены иным образом. Зачастую в документах использовалась архаичная терминология, которую копировщики пытались „модернизировать”. Это совершенно явно также и в случае VAT 4956. Дважды в тексте копировщик добавил комментарий: «утрачено» (хи-би), указывающий на то, что он был неспособен разобрать копируемое слово. Кроме того, в тексте видна его попытка изменить архаичную терминологию. Но подверг ли он изменению также и содержание текста?

В этом вопросе первые переводчики текста, П. Ф. Нейгебауер (P. V. Neugebauer) и Э. Ф. Вайднер (E. F. Weidner) пришли к такому заключению: «Поскольку нас интересует содержание [таблички], копия, конечно же, достоверно воспроизводит текст оригинала». Другие учёные, подвергавшие с тех пор документ проверке, согласны с этим. Профессор Петер Хубер заявляет: Он сохранился лишь в копии гораздо более позднего времени, но оказалось, что эта копия достоверно переписана (орфографически была слегка усовершенствована) с оригинала времён НАВУХОДОНОСОРА. Предположим теперь, что часть наблюдений среди около 30 полностью дошедших до нас записей в VAT 4956, была искажена переписчиком. Сколь велика тогда вероятность того, что все эти „искажённые” наблюдения попадут в один и тот же год, и при том как раз в тот самый год, который подтверждается также Беросом, Царским Каноном, хрониками, царскими надписями, табличками коммерческих договоров, Урукским списком царей и многими другими документами, а именно: в 37-й год царствования Навуходоносора? Случайные ошибки такого рода не „вступают в сговор” в таких грандиозных масштабах. А посему просто нет разумной причины сомневаться в том, что в нашей копии исходные наблюдения были в точности сохранены.

(с) И, наконец, как и в случае Птолемея, несмотря даже на то, что астрономическая информация (в том виде, как её теперь трактуют и понимают) в раскопанном тексте в основном точна, это не доказывает точность сопровождающей её исторической информации. Писатели (или переписчики) астрономических текстов в период Селевкидов могли просто вставить в свои астрономические тексты то, что тогда было принято, как „популярная” хронология того времени, так же как Птолемей использовал царствования древних царей (как он понимал их) лишь в качестве рамки, которую он заполнял своими астрономическими данными. Общество Сторожевой Башни здесь намекает на то, что переписчик дерзнул изменить даты, которые он находил в дневниках, для того чтобы подогнать их под свои собственные представления о древневавилонской и персидской хронологии. Так, писатель журнала «Пробудитесь!» вообразил, что переписчик VAT 4956, идя в ногу с общепринятой в его время хронологией, возможно взял, да и вставил слова «тридцать седьмой год Навуходоносора». Но разве такая теория правдоподобна?

Как отмечалось выше, VAT 4956 датирована с 1 нисана 37-го года Навуходоносора по 1 нисана его 38-го года. Более того, почти все записанные в тексте явления датированы указанием месяца, дня, а когда необходимо, то приводится и время суток. В тексте приведено около 40 дат в таком виде, хотя год конечно же не повторяется во всех этих местах. Все известные дневники датированы подобным же образом.

Для того чтобы изменить в тексте год, переписчику также пришлось бы поменять и имя царствующего царя. Почему? Да потому что Навуходоносор умер в 43 год своего правления. И если его 37-й год приходится на 588/87 г. до н.э., как того хочет Общество Сторожевой Башни, то он должен был уже много лет быть мёртвым до наступления 568/67-го года до н.э., в котором и были проведены записанные в VAT 4956 астрономические наблюдения.

Разве в самом деле возможно, чтобы переписчики периода Селевкидов пошли на такие широкомасштабные махинации? Что нам известно о „популярной” хронологии их времён, которая, как полагает Общество Сторожевой Башни, явилась мотивом для этого умышленного подлога?

Хронология нововавилонской эры, составленная Беросом в начале периода Селевкидов очевидно представляет современное ему, или „популярное” на то время представление о нововавилонской хронологии. Если считать назад от падения Вавилона в 539-м году до н.э., то числа приводимые Беросом для правления нововавилонских царей поместят 37-й год Навуходоносора в 568/67 г. до н.э. – именно тот год, на который указывают астрономические наблюдения в VAT 4956. Более важно то, что нововавилонская хронология у Бероса, как было показано ранее в главе 3, имеет ту же самую продолжительность, что и во многих документах, восходящих ко времени самой нововавилонской эры, таких как хроники, царские надписи, коммерческие документы, а также египетские документы тех же самых времён!

Поэтому „популярная” нововавилонская хронология, как её представляли в эру Селевкидов, была не просто праздным предположением, но соответствует критериям истинной и точной хронологии, и переписчикам просто незачем было вносить изменения в древние документы, чтобы подгонять документы под неё. И поэтому теория о том, что они фальсифицировали эти документы, не имеет под собой почвы. И, кроме того, она полностью опровергается другими астрономическими текстами, включая следующий дневник, который мы сейчас рассмотрим.

Астрономический дневник BM 32312

Этот дневник сообщает о положениях Меркурия, Сатурна и Марса, что датирует его 652/51 годом до н.э. Сопровождающее его историческое сообщение повторяется в Хронике Акиту

(Akitu Chronicle) как событие, произошедшее в 16-м году царя Шамашшум-укина. Таким образом 16 год Шамашшум-укина – это абсолютная дата 652/51 год до н.э., что не даёт ни малейшей возможности растянуть нововавилонскую эру, оттянув её начало назад в прошлое. Фото использовано с любезного разрешения Британского Музея.

В своей статье, опубликованной в 1974, профессор Абрахам Дж. Сакс (Abraham J. Sachs) даёт краткое описание астрономических дневников. Упоминая о том, что старейший датируемый дневник содержит наблюдения за 652 год до н.э., он поясняет, как ему удалось установить эту дату: «Когда я впервые попытался датировать этот текст, то обнаружил, что астрономического содержания текста было вполне достаточно для того, чтобы сделать его дату в сущности несомненной.

Я испытал настоящее облегчение, когда смог подтвердить эту дату, обнаружив совпадение записанной в тексте этого дневника исторической информации с соответствующим событием, относящимся к –651 году и записанным в ещё одной хорошо датированной исторической хронике». Я почувствовал, что этот дневник очень важен в вопросе вавилонской хронологии, поэтому ещё в 1980 написал профессору Саксу и задал ему два вопроса: «1. Что за информация содержится в дневнике, которая сделала дату „651” год [= 652 г. до н.э.] «в сущности несомненной»? 2. Какое историческое сообщение содержится в дневнике, а также какому событию и в какой хорошо датированной хронике оно соответствует?»

В свой ответ профессор Сакс вложил копию фотографии обсуждаемого дневника, B.M. 32312, и добавил информацию, полностью отвечавшую на оба мои вопроса. Во-первых, та астрономическая информация, что записана в дневнике, ясно указывает на 652/51 год до н.э., в котором эти наблюдения были проведены. Как пишет Сакс, «Сохранившиеся астрономические события (последнее появление Меркурия на востоке, позади Рыб и последнее появление Сатурна позади Рыб, оба около 14-го числа 1-го месяца; положение Марса в точке стояния в Скорпионе 17-го числа 1-го месяца; первое появление Меркурия в Рыбах 6-го числа 12-го месяца) делают эту дату единственно возможной». Интересно и то, что в этом случае невозможно заявлять будто впоследствии переписчик передатировал дневник, потому что имя царя, его год царствования и название месяца отломаны. И всё же, эту дату можно с уверенностью восстановить при помощи того самого исторического сообщения, которое приводится в конце дневника. Как в нём сообщается, «27» числа, месяца (название месяца отломано) в земле «Хириту в провинции Сиппар войска Вавилонии и Ассирии сра[жались друг] с другом, и войска Вавилонии отступили и потерпели тяжёлое поражение». К счастью, время и место этой битвы можно восстановить, поскольку о ней также упоминается и в ещё одной хорошо датированной вавилонской хронике.

Этой хроникой оказалась т. наз. Хроника Акиту (Akitu Chronicle), B.M. 86379, которая частично охватывает царствование Шамаш-шум-укина, в особенности его последние 5 лет (с 16-го по 21-й). Битва в Хириту датируется в ней 16-м годом следующим образом:

16-й год Шамаш-шум-укина: ... 27-го аддара (12-й месяц) армии Ассирии и Аккада (Вавилонии) сразились в Хириту. Армия Аккада отступила с поля боя, и им было нанесено крупное поражение. При помощи записанных в дневнике астрономических событий установлено, что битва в Хириту 27-го числа произошла в 651 г. до н.э.. А хроника Акиту показывает, что эта же битва, в этом же месте, в этот же день произошла в 16-й год Шамаш-шум-укина в месяце аддар. Таким образом 16-й год Шамаш-шум-укина был 652/51 годом до н.э.. И тогда всё его 21-летнее царствование может быть датировано с 667/66 по 648/47 гг. до н.э.. Вот как историки уже долгое время датируют царствование Шамаш-шум-укина, и вот почему профессор Сакс пришёл в своём письме к такому выводу: «Мне, вероятно, следует добавить, что абсолютная хронология лет царствования Шамашшум-укина никогда не подвергалась сомнению и лишь ещё раз подтверждается этим астрономическим дневником».

А царствование Шамаш-шум-укина было известно, например, из Царского Канона, в котором ему сообщается 21 год, а его преемнику Кандалану – 22 года. После него на трон взошёл Набопаласар, отец Навуходоносора. Эти числа прекрасно согласуются с древними клинописными источниками. Коммерческие документы, а также Хроника Акиту показывают, что Шамаш-шум-укин правил 20 лет. Коммерческие документы при поддержке Урукского списка царей показывают также, что с первого года Кандалану по первый год Набопаласара прошёл период в 22 года. И вся хронология той эры, установленная при помощи этих источников, выглядит так:

Шамаш-шум-укин 20 лет 667–648 гг. до н.э.

Кандалану 22 года 647–626 гг. до н.э.

Набопаласар 21 год 625–605 гг. до н.э.

Навуходоносор 43 года 604–562 гг. до н.э.

Дневник BM 32312, который подтверждает дату ещё и для донововавилонского периода (конец которого общепринято считать с началом правления Набопаласара) снова совпадает с общеизвестной хронологией той эры и помогает утвердить её ещё крепче.

Таким образом, этот дневник добавляет ещё одно свидетельство во всё нарастающее количество доказательств против даты 607 г. до н.э.. Изменение 18-го года Навуходоносора с 587 на 607 г. до н.э. повлечёт за собой также и изменение 16-го года Шамаш-шум-укина с 652 на 672 г. до н.э.. Но дневник B.M. 32312 не допускает такого изменения.

И как уже отмечалось, никто не сможет утверждать, что впоследствии некий копировщик текстов вставил слова «шестнадцатый год Шамаш-шум-укина» в этот дневник, потому что именно эта часть текста повреждена, и эта дата отломана! Но та уникальная историческая информация, которая сохранилась одновременно и в этом тексте, и в тексте Хроники Акиту – вот, что всё равно закрепляет дневник за 16-м годом Шамаш-шум-укина. Поэтому этот дневник можно считать независимым свидетельством, которое доказывает подлинность дат, приводимых в текстах дневника VAT 4956 и в других дневниках.

Табличка планеты Сатурн – это один из наиболее важных астрономических текстов VII столетия до н.э. Она восходит ко времени царствования вавилонского царя Кандалану

(647–626 гг. до н.э.), который был предшественником Набопаласара, отца Навуходоносора.

Её текст находится на двух кусках B.M. 76738 и B.M. 76813 разломанной таблички.

Впервые этот текст был описан в 1983 К. Б. Ф. Уолкером (C. B. F. Walker) в издании

Бюллетень Общества исследований Месопотамии – Bulletin of the Society for Mesopotamian Studies. Недавно были опубликованы транслитерация, перевод и подробное обсуждение текста, сделанные Уолкером. [30] Как объяснялось ранее (в подразделе А-1 выше), период обращения планеты Сатурн вокруг Солнца составляет 29,5 лет. Из-за обращения Земли вокруг Солнца Сатурн заходит за Солнце и исчезает из виду на несколько недель, а затем снова появляется с регулярными интервалами в 378 дней.

В тексте Таблички Сатурна указаны даты (год царствования, месяц и день по вавилонскому календарю) и соответственные им положения Сатурна [относительно звёзд] во время его первого и последнего появления за 14 лет, идущие подряд, а точнее – за первые 14 лет Кандалану (647–634 гг. до н.э.). Имя царя, записанное лишь в первой строке, частично повреждено, но уверенно может быть прочитано как [Канд]алану.

Имя же планеты нигде в тексте не упоминается, но наблюдения подходят только к Сатурну и ни к одной другой планете.

Как объясняет господин Уолкер: Имя планеты Сатурн в табличке не сообщается, а имя Кандалану можно восстановить всего лишь по нескольким оттискам в первой строчке. Тем не менее, совершенно определённо мы имеем дело с Сатурном и Кандалану. Сатурн – это самая медленно движущаяся планета среди видимых планет, и только Сатурн пройдёт указанные [в табличке] интервалы между [двумя] следующий один за другим первыми появлениями. В нескольких местах текст повреждён и многие числа, обозначающие годы царствования – неразборчивы. Но годы 2, 3, 6, 7, 13 – не повреждены.

Кроме того, каждый год занимает две строки текста: одна для последнего появления Сатурна на небосводе, а вторая – для первого. Общее число строк в тексте, охватывающих 14 лет – 28. При такой структуре текста, можно с уверенностью восстановить все поврежденные числа, указывающие год царя: с 1-го по 14-й, по порядку.

Большинство сделанных в табличке записей положений Сатурна во время его последнего или первого появления – разборчивы. Запись за 8-й год сохранилась практически полностью, и приводится для примера: Год 8, месяц 6, день 5: позади Борозды (звезда α+ Девы) – последнее появление. [Год 8], месяц 7, день 5: „между” Бороздой (α+ Девы) и Весами – первое появление. Как информация из этой астрономической таблички отражается на хронологии нововавилонской эры?

Как уже отмечалось, период обращений Сатурна составляет 29,5 лет, т.е. за этот период Сатурн пройдёт по всей эклиптике.

Но чтобы планету можно было увидеть снова в определённой точке (например, близ определённой и неподвижной звезды) эклиптики, и при том в то же самое время года, придётся ждать 59 солнечных лет (2х29:5). Но этот интервал, на самом-то деле, гораздо дольше, ведь в табличке указаны даты по вавилонскому лунному календарю. Уолкер это объясняет так: «Полный цикл явлений Сатурна по отношению к звёздам составляет 59 лет. Но если наложить этот цикл на лунный календарь по 29 или 30 дней, тогда идентичные циклы повторяются в интервалах более 17 столетий. Так что дата рассматриваемого текста определяется без труда». Другими словами, абсолютная хронология царствования Кандалану точно устанавливается Табличкой Сатурна, потому что тот образ положений планеты, который описан в тексте и закреплён за чётко указанными датами вавилонского лунного календаря, не повторится снова за более чем 17 столетий! Итак, упомянутые в документе первые 14 лет его царствования закреплены за 647–634 гг. до н.э.. И поскольку общее время царствования Кандалану может быть хронологически посчитано как 22 года (21 год + 1 год «после Кандалану»; см. подраздел А-2 выше), наша табличка устанавливает абсолютную хронологию его царствования как 647–626 гг. до н.э.

Как и в предыдущем рассмотренном нами тексте (BM 32312), Табличка Сатурна ставит непреодолимую преграду на пути желающих растянуть хронологию нововавилонского периода. Если добавить 20 лет к этому периоду, тогда царствование Набопаласара, отца Навуходоносора, придётся отодвинуть с 625–605 назад к 645–625 гг. до н.э., а это в свою очередь потребует передвинуть и царствование его предшественника, Кандалану, с 647–626 назад к 667–646 гг. до н.э.. Но астрономические сведения, содержащиеся в Табличке Сатурна, делают такие изменения полностью невозможными.

Многие вавилонские астрономические таблички содержат записи о последовательно происходящих лунных затмениях, датированных годом, месяцем, а зачастую и днём царствующего в то время царя. В 1955 Абрахам Дж. Сакс внёс в каталог около 40 текстов такого типа с несколькими сотнями лунных затмений с 747 по 50 гг. до н.э., записанных в них. Примерно в трети этих текстов затмения упорядочены в 18-летние группы, видимому потому, что вавилоняне знали: образ лунных затмений повторяется с интервалом примерно 18 лет и 11 дней, или точно 223 лунных месяца (ещё точнее – 6585 1/3 дня). Вавилонские астрономы пользовались этим циклом, чтобы «предсказывать наперёд даты возможных затмений, по меньшей мере, уже к середине VI столетия до н.э., а вероятнее всего задолго до этого». Так как большинство учёных называют этот цикл затмений циклом сароса то и 18-летние тексты часто упоминаются как тексты цикла сароса. [38] В некоторых из них записано несколько последовательно идущих 18-летних интервалов, простирающихся на несколько столетий.

Лунное затмение

Лунные затмения возможны только в полнолуние, когда Земля находится между Луной и Солнцем. Тогда Луна может попасть в тень от Земли. Это могло бы происходить при каждом полнолунии, если бы плоскость орбиты Луны совпадала с плоскостью орбиты Земли (именуемой эклиптикой). Но т.к. плоскость лунной орбиты наклонена примерно на 5° к эклиптике, то затмения Луны могут происходить только тогда, когда Луна, при достижении своей полной фазы (полнолуния), находится близ одной из двух точек (узлов), в которых её орбита пересекается с нашей эклиптикой. Такое совпадение приходится в среднем примерно на каждое восьмое полнолуние, что даёт примерно 1,5 лунных затмения в год, хотя по времени они распределяются не равномерно.

Большинство текстов лунных затмений были составлены в эру Селевкидов (312–64 до н.э.). Есть сведения, что записи о затмениях брались вавилонскими астрономами из составленных ранее астрономических дневников. По-видимому, они имели доступ к большому количеству дневников ранних столетий. Таким образом, даже если большинство дневников с самых ранних столетий отсутствуют, многие записи из них сохранились в этих выдержках.

В конце XIX столетия Т. Г. Пинчес (T. G. Pinches) и Дж. Н. Страссмайер (J. N. Strassmaier) скопировали много текстов с информацией о затмениях. Эти копии были опубликованы Саксом в 1955. Перевод некоторых текстов появился в печати в 1991. Остальные тексты, переведенные Г. Хунгером были опубликованы в ADT V, 2001. (См. сноску 36 выше.) Предварительный машинописный текст с транслитерацией и переводом большинства текстов с лунными затмениями подготовил профессор Петер Хубер в 1973, но так и не довёл их до готовности к печати, хотя неофициально они циркулировали среди учёных долгое время. В нижеследующем обсуждении используются научные записи Хубера, но каждое его утверждение, каждый пассаж, подвергся проверке, а в нескольких случаях профессор Герман Хунгер вносил дополнения или корректировки, после чего его транслитерация и перевод этих текстов с затмениями были опубликованы.

Теми текстами из каталога Сакса, что содержат самые ранние записи о лунных затмениях, являются таблички LBAT 1413–1421. Лишь последние 4 из них – № 1418–1421, содержат информацию о затмениях нововавилонского периода. Но так как LBAT 1417 содержит информацию о затмениях ещё со времени царствования Шамаш-шум-укина и Кандалану – это последние два царя перед нововавилонской эрой (см. подраздел А-2 и Б выше), – то этот текст тоже окажется для нас важным свидетелем продолжительности нововавилонского периода, (указывающим границу его начала).

Ниже будут рассмотрены 4 из этих текстов и их влияние на нововавилонскую хронологию в версии Общества Сторожевой Башни.

Табличка лунных затмений LBAT 1417

Табличка несёт запись о 4 лунных затмениях с 18-летними интервалами и датирована: 3-м годом Сеннахериба(-ма), годом восхождения на трон Шамаш-шум-укина, его 18-м годом и 16-м годом

Кандалану. Можно показать, что эти 4 затмения произошли: 22 апреля 686, 2 мая 668, 13 мая 650, и 23 мая 632 годов до н.э.. – опубликована А. Дж. Саксом (A. J. Sachs,) в Поздневавилонские астрономические и связанные с ними тексты – Late Babylonian

Astronomical and Related Texts (Providence, Rhode Island: Brown University Press, 1955), p. 223.

LBAT 1417 несёт запись о 4 лунных затмениях, произошедших с интервалами по 18 лет с

686 по 632 гг. до н.э. Похоже, что она относится к той же группе текстов, что и таблички LBAT 1415 и 1416. Первая запись сообщает о затмении в 3-й год царствования Сеннахериба в Вавилонии, которое можно установить, как затмение 22 апреля 686 г. до н.э. К сожалению, число, обозначающее год царя, повреждено и разборчиво лишь частично. Следующая запись, датированная годом восхождения Шамаш-шум-укина, сообщает следующее: «Год восхождения Шамаш-шум-укина; айяр; 5 месяцев; прошло; в 40° после восхода Солнца».

На первый взгляд кажется, что в этой записи очень мало информации. Но в этих нескольких коротких строчках гораздо больше, чем можно себе представить.

Вавилонские астрономы разработали такую сокращённую техническую терминологию для описания различных небесных явлений, что их записи стали носить почти стенографический характер. Например, фраза на аккадском (переводимая на русский одним словом: длина вавилонской записи и русского перевода – непропорциональны) «прошло» (shá DIB), использовалась для предсказанного затмения, чтоб сообщить, что его не будет видно.

Как поясняет так Герман Хунгер: «О таком затмении вавилоняне знали, что оно произойдёт в то время, когда Луну невозможно будет увидеть. Этим не сказано, что они смотрели на Луну и удивлялись, почему же она не затемняется». Вавилоняне не только заранее вычислили время этого затмения посредством известного им цикла (вероятно цикла сароса), но их расчёты ещё и показали, что с вавилонского горизонта его будет не видно. На это указывает и следующая строчка: «В 40° после восхода Солнца». «40°» говорит о движении небесной сферы, которая описывает полный круг за 24 часа, как кажется из-за вращения Земли вокруг своей оси. (Ещё не так давно земля считалась центром вселенной: геоцентрическая модель. – прим. переводчика.) Вавилоняне поделили этот период по времени на 360 частей (градусов), которые называли словом «уш». Каждый уш по времени соответствует нашим 4 минутам. Таким образом текст сообщает, что рассчитанное затмение должно было начаться через 160 минут (40 уш × 4) после восхода Солнца, т.е. днём и, таким образом, в Вавилонии его не будет возможности наблюдать.

Современные астрономические вычисления подтверждают это. Определим исходные данные: если первым годом Шамаш-шум-укина был 667/66 г. до н.э., что общепризнано (см. подраздел А-2 выше), то его восхождение на трон должно было состояться в 668/67 г. до н.э.; затмение датировано месяцем айяр – это второй месяц, который начался в апреле/мае. («5 месяцев» указывает на время, прошедшее с прошлого затмения.) Проверим, имело ли место в 668 году до н.э. затмение, соответствующее этим исходным данным? Да, имело.

Современный каталог лунных затмений показывает, что такое затмение произошло 2 мая 668 г. до н.э. (по юлианскому календарю). Оно началось примерно в 9:20 по местному времени (время далее по тексту будет указано в 24-часовом формате), что лишь грубо соответствует вавилонским расчётам, по которым оно должно было начаться через 160 минут – 2 часа и 40 минут, – после восхода Солнца. Поскольку восход наблюдается примерно в 5:20, то ошибка в расчётах составила около 1 часа и 20 минут. В хронологии же Общества Сторожевой Башни год восхождения Шамаш-шум-укина на трон смещён назад на 20 лет в 688/87 г. до н.э.. В апреле или мае того года не было никаких лунных затмений, но было одно полное затмение 10 июня 688 г. до н.э.. В отличие от записанного в тексте, это затмение было видимым в Вавилонии. Поэтому это затмение является невозможной альтернативой.

Следующая запись в тексте датирована 18-м годом Шамаш-шум-укина, т.е. 650/49 г. до н.э.. Это затмение тоже было вычисленным, и было предсказано, что оно «прошло» во второй месяц. Оно должно было начаться примерно за 4 часа (60 УШ) «до захода Солнца». Согласно современным вычислениям, это затмение имело место 13 мая 650 г. до н.э.. Канон Лиу и Фиала показывает, что оно началось в 16:25 и закончилось в 18:19, что примерно за полтора часа до захода Солнца в это время года. Согласно хронологии Общества Сторожевой Башни, это затмение произошло на 20 лет раньше, в 670 г. до н.э.. В апреле или мае того года не было никаких лунных затмений, но было одно полное затмение 22 июня 670 г. до н.э.. Но произошло оно не до «захода Солнца», как, то записано в нашем тексте, а раньше, утром. Началось оно в 7:30, так что оно снова не подходит.

Следующая и последняя запись в LBAT 1417 датирована 16-м годом Кандалану. Описанное в тексте затмение было видно в Вавилонии и о нём сообщается несколько важных подробностей: (Год) 16 Кандалану, (месяц) симан, 5 месяцев, день 15; на 2 пальца (?) с северо-восточной стороны покрыта (?) На севере она стала яркой. Северный ветер

[дул.] 20° – начало, максимальная фаза, [и прояснение.] Позади Антареса (α Скорпиона)

[она была затемнена.]

Как видно по вопросительным знакам и квадратным скобкам, текст местами немного повреждён, но сохранившейся информации в нём достаточно, чтоб распознать это затмение. Оно произошло на «15 день» месяца симан – третьего месяца, начавшегося в мае или июне. «2 пальца» означает, что оно было частичным, и лишь 2 из 12 частей Луны были затемнены. Общая продолжительность затмения составила 20°, т.е. 80 минут.

Если 16-й год Кандалану начался 1 нисана 632 г. до н.э., что общепринято (сравни выше, подразделы А-2 и Б), то мы хотим удостовериться: действительно ли в третьем месяце того года было лунное затмение, соответствующее имеющемуся описанию очевидца?

Современные расчёты показывают, что было. Согласно таблице затмений Ли́у (Liu) и Фиала (Fiala), такое затмение произошло 23 мая 632 г. до н.э. в 23:51 и продлилось до 1:07 следующего дня. Это означает, что общая продолжительность составила 76 минут, что очень близко к сообщению текста. Согласно этой же таблице, наибольшая фаза затмения составила 0,114 единицы. Эти данные очень хорошо согласуются с древними записями. В хронологии Общества Сторожевой Башни, однако, это затмение должно было произойти на 20 лет раньше – в мае, июне или даже июле 652 года до н.э.. Да, 2 июля 652 года тоже было затмение, но в отличие от частичного, как записано в нашем тексте, оно было полным. А так как оно началось днём, в 15:00, его фазу в Вавилоне вообще не могли видеть.

В общем же, в LBAT 1417 приводятся записи о 4 затмениях, идущих друг за другом через 18-летние интервалы (18 лет и примерно 11 дней), каждое из которых можно легко идентифицировать с затмениями 21 апреля 686, 2 мая 668, 13 мая 650 и 23 мая 632 гг. до н.э.. Эти четыре записи связаны вместе последовательными циклами сароса в единый образ явлений, который не подходит ни к одной другой последовательности лет (с 18летними интервалами – прим. переводчика) в VII веке до н.э.. Таким образом, оставшиеся три даты представляют собой абсолютные даты года восхождения на трон и 18-го года царя Шамаш-шум-акина, и 16-го года Кандалану соответственно. Попытки Общества Сторожевой Башни вставить 20 лет в нововавилонскую эру и сдвинуть, таким образом, царствование ранних царей по времени на 20 лет назад, ещё раз эффективно пресекаются вавилонской астрономической табличкой: на сей раз – текстом лунных затмений LBAT 1417.

В LBAT 1419 записана непрерывная последовательность лунных затмений c 18-летними интервалами с 609/08 по 447/46 гг. до н.э. Первые записи, в которых, по-видимому, содержалась информация о затмениях, произошедших в сентябре 609 и марте 591 годов до н.э. – повреждены. Имена царей и годы их правления – неразборчивы. Зато следующие две записи ясно датированы в тексте царствованием Навуходоносора (слова в скобках были добавлены для прояснения смысла лаконичных фраз сообщения): 14-й (год), Навуходоносор, месяц VI, (затмение,) которое было пропущено [буквально – «прошло»] на восходе Солнца, … 32-й (год), Навуходоносор, месяц VI, (затмение,) которое было пропущено. За 35° (= 35 УШ, т.е. 140 минут) до захода Солнца.

Имя царя в оригинальном тексте записано как «Кудурри», что является сокращённой формой имени Набу-кудурри-усур – транслитерация аккадской формы Навуходоносор.

Общепринятыми датами 14-го и 32-го года Навуходоносора являются 591/90 и 573/72 гг. до н.э., соответственно. Эти два записанные затмения, отстоящие по времени на один цикл сароса, оба произошли в 6 месяце (элул), который начался в августе или сентябре. Оба затмения были вычислены наперёд, и вавилоняне знали, что ни одно из них не будет видно в Вавилонии, т.к. первое затмение началось «на восходе Солнца», а второе – за 140 минут (35 УШ) «до захода Солнца». Таким образом, оба произошли в дневное время в Вавилонии.

Современные вычисления подтверждают, что в 591 г. до н.э. затмение произошло 15 сентября и началось оно примерно в 6:00. А в 573 г. до н.э. затмение произошло 25 сентября пополудни. Таким образом, оба эти затмения очень хорошо соответствуют хронологии, установленной для Навуходоносора. В соответствии же с хронологией Общества Сторожевой Башни, оба эти затмения нужно искать на 20 лет раньше: в 611 и 593 годах соответственно. Но нет затмений, которые бы соответствовали описанию текста осенью хоть одного из тех лет. В следующей записи описывается следующее затмение в серии затмений, происходящих с периодичностью 18 лет. В ней приводятся такие подробности: Месяц VII, 13-е, через 17° на восточной стороне вся (Луна) была покрыта. 28° наибольшей фазы. Через 20° она прояснилась с востока на запад. Её затмение было красным. Позади огузка Овна она была затемнена. Во время начала – северный ветер дул, во время прояснения – западный ветер. За 55° до восхода Солнца.

Как указано в тексте, это затмение произошло в 13-й день 7-го месяца, (тишри), который начался в сентябре или октябре. Имя царя и цифры года, к сожалению, отсутствуют.

И всё-таки профессор Хунгер отмечает: «Тем не менее, это затмение можно с определённостью идентифицировать благодаря записанным наблюдениям». Различные подробности об этом затмении – это и его величина (что говорит о полном затмении), и его продолжительность (полная фаза затмения продлилась 112 минут), и положение (позади огузка Овна) – ясно указывают на то затмение, что произошло ночью 6–7 октября 555 г. до н.э.. Согласно классической хронологии нововавилонского периода, это затмение произошло в первый год Набонида, начавшийся 1 нисана 555 г. до н.э. И хотя имя царя и цифры года отсутствуют, чрезвычайно важно заметить тот факт, что это затмение в этом тексте располагается на один цикл сароса после затмения, произошедшего в тридцать второй год Навуходоносора. А так как это затмение можно уверенно датировать 555 годом до н.э., то оно сразу же располагает (предыдущее затмение и) 32-й год Навуходоносора на 18 лет ранее – в 573 г. до н.э.

Как видите, все три затмения в нашем тексте сходятся, делая годы 591 и 573 до н.э. абсолютными датами 14 и 32 года царствования Навуходоносора, соответственно.

Таким образом, текст цикла сароса LBAT 1419 предоставляет ещё одно независимое доказательство против 607 года до н.э. как 18 год Навуходоносора. И если, как установлено из этого текста, его 32-й год приходится на 573/72 г. до н.э., а его 14-й год – на 591/90 г. до н.э., тогда его первым годом был 604/03 г. до н.э., а его 18-м годом, когда он опустошил Иерусалим, был 587/86 г. до н.э.

В табличке LBAT 1420 затмения записаны не с 18-летними интервалами, а ежегодно. Все затмения в тексте относятся ко времени царствования Навуходоносора и датированы с его первого года (604/03 г. до н.э.) по, как минимум, его 29 год (576/75 г. до н.э.).

Первая запись, в которой описаны два затмения, которые «прошли» (т.е. хоть и были верно предсказаны, но были бы не видны), – повреждена и цифры года царствования – неразборчивы. Но последняя часть имени Навуходоносора сохранилась:

[(Год) 1 Навуходон]осора, (месяц) симан.

В последующих записях имя царя не повторяется, что указывает на то, что царь не менялся за весь период наблюдений, записанных в тексте. Это подтверждается и непрерывной последовательностью идущих по нарастающей чисел, обозначающих годы до самого последнего года, записанного в тексте: «(Год) 29».

Записи, описывающие затмения за период с 603 по 595 гг. до н.э. тоже сильно повреждены и числа, обозначающие годы, отсутствуют. Первая же запись, в которой год сохранился сообщает о двух затмениях в 11 год:

(Год) 11, (месяц) айяр [... ...] 10(?) УШ после захода Солнца, и оно было полным. 10 [+x ...] (месяц) арахсами, которое прошло. Аддар₂.

11 год Навуходоносора начался 1 нисана 594 г. до н.э.. «Аддар₂» добавлено сюда, чтоб указать на то, что в конце этого года был добавочный месяц.

Оба эти затмения находятся без труда. Айяр – второй месяц, начался в апреле или мае, а арахсами – восьмой месяц, начался в октябре или ноябре. По таблицам находим, что первое затмение в этом году произошло 23-го мая, а второе – 17 ноября. Канон затмений Ли́у и Фиала подтверждает и то, что первое затмение было полным, и в Вавилонии оно было видимым, что и видно из текста. Оно началось в 20:11 и закончилось в 23:48. А вот второе затмение «прошло» (было невидимым из Вавилонии), поскольку случилось днём. Согласно Канону Ли́у и Фиала оно началось в 7.08 и закончилось в 9:50. Большинство цифр в годах царствования с 12-го по 17-й (593/92–588/87 гг. до н.э.) – разборчивы. За этот период в тексте описано и датировано 13 затмений, 8 из которых – «прошли», а 5 – были видимыми. И современные расчёты подтверждают, что все эти затмения действительно были в период с 593 по 588 гг. до н.э. именно такими, какими они и описаны в тексте.

После 17 года в тексте имеется пробел до 24 года. Запись за этот год описывает два затмения, но текст настолько повреждён, что большая его часть неразборчива. Зато после него годы царствования и бо́льшая часть текста хорошо сохранились.

В этих записях содержится ежегодный отчёт о 9 затмениях (5 – видимых, и 4 – «прошли»), датированных с 25 по 29 год (580/79–576/75 гг. до н.э.). Любое из этих затмений идентифицируется без труда. Они все произошли в период с 580 по 575 гг. до н.э. Было бы утомительно, да и бесполезно погружать читателя в детальные проверки всех этих затмений. В качестве примера вполне достаточно привести запись за год «25»: (Год) 25, (месяц) аб, 1 1/2 беру после захода Солнца.

(Месяц) шабат, оно произошло в вечернюю стражу.

Аб, пятый вавилонский месяц, начался в июле или августе. Вавилоняне делили сутки на 12 частей, называемых по-вавилонски беру. Таким образом, один беру равнялся 2 часам. Сказано, что первое затмение началось через 1 1/2 беру, т.е. через 3 часа после захода Солнца. Поскольку 25 год Навуходоносора датируют обычно 580/79 годом до н.э., то это затмение нужно искать в этом году в июле или августе, примерно через 3 часа после захода Солнца.

Оно без труда обнаруживается в каноне Ли́у и Фиала. Это было полное затмение, которое началось 14 августа 580 года до н.э. в 21:58 и закончилось 15 августа в 1:31. Следующее затмение произошло на 6 месяцев позже, в 11-м месяце – шабат, который начался в январе или феврале. Сказано, что оно произошло «в вечернюю стражу» (первая из трёх страж ночи).

Это затмение также легко обнаруживается в каноне. Оно произошло 8 февраля 579 г. до

н.э. и продолжалось с 18.08 по 20.22, согласно канону Ли́у и Фиала. Согласно же хронологии Общества Сторожевой Башни, 25 год Навуходоносора датируется на 20 лет раньше – 600/599 годом до н.э.. Но в 600 году до н.э. в Вавилонии не было видимых затмений. И хотя в 599 году до н.э. было затмение ночью 19–20 февраля, оно произошло не «в вечернюю стражу», как, то сказано в тексте.

В табличке LBAT 1420 сохранились подробности примерно о двух дюжинах лунных затмений, отдельно датированных в тексте годом и месяцем царствования Навуходоносора. И нет ни одно из них, которое бы согласовалось с хронологией правления Навуходоносора, разработанной Обществом Сторожевой Башни.

Все вместе, эти лунные затмения формируют хоть и не безразрывный, но очень отличительный образ событий, протянувшийся по времени через первые 29 лет царствования Навуходоносора. И лишь исходя из предположения, что его царствование началось в 604 году до н.э., мы находим замечательное совпадение этого образа с реальными небесными явлениями, лёгшими в основу записанных наблюдений. Но стоит лишь сместить царствование Навуходоносора на 1, 2, 5, 10 или 20 лет назад, как эта взаимосвязь между записью и реальностью тут же исчезает. Поэтому достаточно уже одной этой таблички LBAT 1420, чтоб полностью опровергнуть идею о том, что 18 год Навуходоносора следовало бы датировать 607-м годом до н.э.

Сохранившаяся часть записи таблички LBAT 1421 сообщает о двух затмениях, наблюдавшихся в Вавилонии в 6-й и 12-й месяц «42» года, очевидно Навуходоносора: (Год) 42, (месяц) элул, (день) 14. Взошла затемнённая [...] и стала яркой. 6 (УШ) чтобы стать яркой. За 35° [до захода Солнца]. (Месяц) аддар, (день) 15; 1,30° после захода Солнца [...]. 25° продолжительность наибольшей фазы. Через 18° она [стала яркой.] Западный (ветер) веял. На 2 локтя ниже γ Девы затемнена [... ...]

При условии, что эти затмения произошли в 42 году Навуходоносора, и что другого вавилонского царя не было, кто бы ещё царствовал так долго в VI, VII или VIII веках до н.э., оба эти затмения следует искать в 563/62 году до н.э.. И они без труда определяются: первое, датированное 6-м месяцем, произошло 5 сентября 563 г. до н.э., а второе, датированное 12-м месяцем произошло 2–3 марта 562 г. до н.э.

В первом случае слова «взошла затемнённая» означают, что затмение началось за некоторое время до захода Солнца, так что когда Луна взошла (примерно в 18:30 в то время года), она уже была затемнена. Это согласуются и с современными вычислениями, показывающими, что это затмение началось в 17:00 и продлилось примерно до 19:00.

Табличка лунных затмений LBAT 1421

В табличке содержатся записи о двух затмениях, датированных в тексте шестым и двенадцатым месяцами года «42», очевидно, Навуходоносора. Приведенные подробности об этих затмениях помогают идентифицировать их как те, что произошли 5 сентября 563 г. до н.э. и 2–3 марта 562 г. до н.э. соответственно. – А. Дж. Сакс, Поздневавилонские астрономические и связанные с ними тексты – Late Babylonian Astronomical and Related Texts (Providence, Rhode Island: Brown University Press. 1955), p. 223.

Канон Ли́у и Фиала подтверждает, что второе затмение было полным. «1.30° [шесть часов] после захода Солнца» – вероятно, говорит о начале фазы полного затмения, которая началась после полуночи в 0:19 и продолжалась до 2:03, т.е. в общем – 104 минуты. Это хорошо согласуется с нашим текстом, в котором сообщается, что продолжительность наибольшей фазы составила 25 УШ, т.е. 100 минут. В хронологии же Общества Сторожевой Башни 42-й год Навуходоносора датируется 583/82 годом до н.э.. Но в этом году не было затмений такого вида, как описано в табличке.

Возможной альтернативой первому затмению могло бы выступить затмение 16 октября 583 года до н.э., не начнись оно слишком поздно – в 19:45, согласно Ли́у и Фиала, – чтобы оно было видимым на восходе Луны (который начался примерно в 17:30).

Касательно же второго затмения, в 582 году до н.э. вообще не было затмений, которые были бы видимыми в Вавилонии. Показанные выше тексты лунных затмений предоставляют ещё 4 независимые линии доказательств продолжительности нововавилонского периода.

В первом тексте (LBAT 1417) записаны лунные затмения, произошедшие в год восхождения и в 18 год Шамаш-шум-укина, в 16 год Кандалану, которые переводят эти даты в абсолютные даты, что эффективно противодействует любым попыткам добавить хоть год к нововавилонскому периоду, тем более 20 лет.

В других трёх текстах (LBAT 1419, 1420, и 1421) записаны дюжины лунных затмений, датированных разными годами в царствование Навуходоносора, что снова и снова переводит его царствование в разряд абсолютной хронологии. Это всё равно, что крепить картину к стене дюжиной гвоздей по всему холсту, хотя достаточно и одного. Подобно этому, достаточно было бы установить абсолютную дату для одного любого года царствования Навуходоносора, чтоб отвергнуть идею о том, что его 18 год начался в 607 г. до н.э.

Прежде чем завершить подраздел, посвящённый текстам лунных затмений, будет уместным предвосхитить вероятное возражение против всех этих текстов. Поскольку вавилонские астрономы уже в VII веке до н.э. были способны вычислять наперёд определённые астрономические события, такие как затмения, не может ли быть так, что они и в эру Селевкидов тоже были способны вычислить эти лунные затмения задним числом и приложить их к той хронологии, что была разработана в прежние века? Может быть, все эти тексты являются попросту результатом таких вычислений? Это верно, что различные циклы, которыми пользовались вавилоняне для предсказания затмений в равной степени могли использоваться ими и для вычисления их задним числом. Имеется даже специальная небольшая группа текстов, из которых видно, что астрономы в эру Селевкидов в самом деле экстраполировали такие циклы на прошлое. Но в текстах наблюдений записано множество таких явлений (не только небесных), которые вавилоняне просто не могли предсказать или вычислить задним числом. О таких записях в дневниках и планетных текстах профессор Н. М. Свердлов отмечает, что хотя расстояние от планет до обычных звёзд и можно было предсказать, но «Соединения планет с Луной и другими планетами, и расстояния между ними нельзя было ни вычислить по эфемеридам, ни предсказать по их периодичности». [63] Касательно лунных затмений, вавилоняне могли как предсказывать их наперёд, так и вычислять задним числом, «но ни один вавилонский метод не позволил бы им вычислить такие обстоятельства, как направление тени затмения, видимость планеты во время затмения, а тем более направление ветра во время затмения, что мы обнаруживаем в ранних сообщениях». [64] Поэтому, хотя вавилоняне и были способны вычислять определённые астрономические явления, в текстах наблюдений записано множество таких подробностей, связанных с этими явлениями, которые они просто не смогли бы предсказать или вычислить задним числом. Этот факт решительно опровергает выдвинутую некоторыми идею о том, что эти данные могли быть вычислены задним числом в более позднее время.

В предыдущей главе продолжительность нововавилонской эры была установлена семью разными линиями доказательств. Все они были основаны на древних вавилонских клинописных текстах, таких как хроники, списки царей, царские надписи и десятки тысяч экономических, административных и правовых документов времён нововавилонского периода.

В этой главе было представлено ещё семь независимых доказательств. Все они основаны на древних вавилонских астрономических табличках, которые предоставили непрерывную цепочку абсолютных дат VII и VI веков до н.э. Эти тексты ещё и ещё раз подтвердили абсолютную хронологию событий нововавилонской эры:

1) Астрономический дневник VAT 4956.

В дневнике VAT 4956 записано около 30 полностью подтверждённых при проверке астрономических положений небесных тел, наблюдавшихся в 37 году царствования Навуходоносора.

Такая комбинация астрономических положений не повторится снова и за тысячи лет. Как следствие этому, все эти положения обнаружены только в одном году – 568/67 г. до н.э.

Если это и есть 37-й год Навуходоносора, что указано в тексте таблички дважды, то 587/86 г. до н.э. должен быть его 18-м годом, в котором он опустошил Иерусалим.

2) Астрономический дневник BM 32313.

BM 32313 – самый ранний дошедший до наших дней дневник. При помощи записанных в нём астрономических наблюдений учёные смогли установить дату сделанных в нём записей как 652/51 г. до н.э.

А то историческое сообщение, которое в его тексте сопровождает астрономические наблюдения и в точности повторяется в вавилонской исторической табличке – хронике BM 86379, или «Хронике Акиту», – показывает, что все эти события произошли в 16-м году

Шамаш-шум-укина. И тогда этот дневник зафиксирует его 20-летнее царствование на 667648 годы до н.э., 22-летнее царствование его преемника Кандалану – на 647–626 гг. до н.э., 21-летнее царствование Набопаласара – на 625–605 гг. до н.э. и 43-летнее царствование Навуходоносора – на 604–562 гг. до н.э..

Снова выходит, что 18-й год царствования Навуходоносора и разрушение Иерусалима произошли в 587/86 г. до н.э.

3) Табличка Сатурна BM 76738 + BM 76813.

В Табличке Сатурна записан последовательный ряд положений планеты Сатурн, наблюдавшихся на небосводе во время его последнего и первого появления на ночном небе, которые датированы первыми 14 годами царствования Кандалану. Такой образец положений, увязанных в тексте со специфическими датами по вавилонскому лунному календарю, не повторится снова за более чем 17 столетий.

И снова этот текст фиксирует 22-летнее царствование Кандалану на 647–626 гг. до н.э., а значит его преемник Набопаласар правил в 625–605 гг. до н.э., а Навуходоносор – в 604562 гг. до н.э.

4) Табличка лунных затмений LBAT 1417.

В табличке LBAT 1417 записаны четыре лунных затмения, идущие поочерёдно друг за другом с интервалами в 18 лет и 11 дней – период затмений, известный как цикл сароса.

Эти 4 затмения датированы в ней: 13-м годом правления Сеннахериба(-ма) в Вавилонии, годом восхождения на трон и 18-м годом царствования Шамаш-шум-укина, и 16-м годом Кандалану, соответственно.

Эти 4 взаимосвязанные циклом сароса затмения можно ясно идентифицировать как затмения, произошедшие в 686-м, 668-м, 650-м и 632-м годах до н.э. Поэтому эта табличка ещё раз напрямую устанавливает абсолютную хронологию правления Шамаш-шум-укина и Кандалану, а также, косвенно – Набопаласара и Навуходоносора.

5) Табличка лунных затмений LBAT 1419.

В табличке LBAT 1419 снова содержатся записи о непрерывном ряде лунных затмений, идущих с интервалами в 18 лет и 11 дней, сделанные непосредственно в нововавилонскую эру.

Двое из них датированы в тексте 14-м и 32-м годом Навуходоносора. Их можно определить как затмения, произошедшие в 591-м и 573-м годах до н.э., соответственно, что ещё раз подтверждает в этой точке истории хронологию царствования этого ключевого для нас царя.

Хотя для следующего за ними в списке таблички затмения имя царя и числа, указывающие его год в тексте не сохранились, но сохранившееся очень подробное описание этого затмения позволяет с лёгкостью определить его как затмение, произошедшее ночью 6–7 октября 555 г. до н.э.. А поскольку это затмение отстоит по времени от предыдущего на один цикл сароса, то оно ещё раз подтверждает и усиливает две предыдущие даты в серии 18-летних затмений – 591 и 573 годы до н.э.

А коль эти даты соответствуют 14-му и 32-му году царствования Навуходоносора, то конечно же эта табличка снова фиксирует его 18-й год на 587/86 г. до н.э.

6) Табличка лунных затмений LBAT 1420.

В табличке LBAT 1420 приводятся ежегодные записи о лунных затмениях с первого по 29 год Навуходоносора, за исключением пробела между его 18-м и 23-м годами. В тех записях, где сохранились числа его года царствования – это около дюжины записей, – приводятся подробности примерно о двух дюжинах затмений, каждое из которых найдено при помощи современных вычислений точно в те годы до н.э., которые были установлены ранее для упомянутых в тексте таблички лет правления.

Поскольку эта специфическая комбинация датированных лунных затмений не совпадает ни с одной другой серией затмений из соответствующих серий за предыдущие десятилетия, уже одной этой таблички было бы достаточно, чтоб установить абсолютную хронологию царствования Навуходоносора.

7) Табличка лунных затмений LBAT 1421.

В табличке LBAT 1421 записаны два затмения, датированные в тексте 6-м и 12-м месяцем «42» года, очевидно Навуходоносора, который обычно датируют 563/62 годом до н.э.. И оба затмения также найдены в эти месяцы этого года. Но не было затмений, подобных описанным в табличке, в 583/82 году до н.э. – дата 42 года Навуходоносора согласно хронологии Общества Сторожевой Башни. Поэтому эта табличка предоставляет дополнительное подтверждение ошибочности такой хронологии.

(8–11) Ещё четыре астрономических таблички.

Семь астрономических текстов, рассмотренных выше, предоставляют более чем достаточное свидетельство против даты 607 г. до н.э., разработанной Обществом Сторожевой Башни. Но и это не всё. Недавно были опубликованы ещё 4 текста, которые будут описаны здесь лишь вкратце. Перевод трёх из них опубликован в работе Хунгера, ADT V (2001).

Первый из них записан на табличке LBAT 1415, которая, как отмечалось выше на стр. 174 относится к той же группе текстов, что и LBAT 1417. В нём описаны лунные затмения, датированные 1-м годом Бел-ибни (702 г. до н.э.), 5-м годом, очевидно Сеннахериба (684 г. до н.э.) и 2-м годом, очевидно Шамаш-шум-укина (666 г. до н.э.).

Вторым текстом является текст № 5 в упомянутой работе Хунгера. Он сильно повреждён и имя царя отсутствует, но по найденным в тексте историческим ремаркам видно, что речь идёт о царствовании Набопаласара. Одно из описанных затмений датировано 16-м годом и может быть идентифицировано с затмением 15 сентября 610 г. до н.э.

Третий текст – № 52. Это планетный текст, содержащий около дюжины разборчивых записей положений Сатурна, Марса и Меркурия, датированных годами 14, 17, и 19 Шамаш-шум-укина (654, 651, и 649 гг. до н.э.); годами 1, 12, и 16 Кандалану (647, 636, и 632 гг. до н.э.); и годами 7, 12, 13, и 14 Набопаласара (619, 614, 6l3, и 612 гг. до н.э.). Подобно обсуждавшимся выше, эти три текста также эффективно пресекают все попытки растянуть хронологию нововавилонского периода истории.

Четвёртый текст – это планетная табличка SBTU IV 171, в которой описаны последние и первые появления, а также точки стояния планеты Сатурн в годы 28, 29, 30, и 31 неизвестного царя. Но, как продемонстрировал профессор Герман Хунгер, эти годы вместе с положениями Сатурна в созвездии Пабилсага (грубо соответствует Стрельцу) не оставляют места для какой-нибудь альтернативы в первом тысячелетии до н.э., кроме как если это были годы царя Навуходоносора, что фиксирует их на 577/ 76– 574/73 годах до н.э.. (Редкий царь, живший близ времени Навуходоносора, доцарствовал до 31 года. А если проверить записи наблюдений Сатурна по современным расчётам, то они попадают в указанные годы. Но в эти времена только Навуходоносор царствовал так долго. – прим. переводчика.) А это снова устанавливает его 18-й год на 587/86 г. до н.э.

Как мы могли ясно видеть, выдвинутое Обществом Сторожевой Башни толкование «Времён язычников» требует, чтоб они начинались в 607 г. до н.э. – в том году, в котором, как они заявляют, был разрушен Иерусалим (и прекратилось царствование помазанников от Бога, и начались времена царствования язычников. – прим. переводчика). А поскольку это событие произошло ещё и на 18 году Навуходоносора, то этот год они тоже вынуждены датировать 607-м годом до н.э.. Но из-за этого в истории образуется пробел длинною в 20 лет, потому что если сравнивать их летоисчисление со всеми дошедшими до наших дней древними историческими записями, то согласно им 18 год Навуходоносора расположен в 587 году до н.э. Какое можно дать объяснение этому 20-летнему промежутку?

В этой главе было ярко продемонстрировано, что десять представленных древних текстов восстанавливают абсолютное летоисчисление нововавилонского периода в нескольких точках его истории, особенно во время 43-летнего царствования Навуходоносора. Их объединённое свидетельство вне всяких разумных сомнений доказывает, что его царствование не может быть сдвинуто во времени назад даже на год, не говоря уж о 20 годах.

А вместе со свидетельствами из Главы 3, у нас сегодня есть уже 17 разных свидетельств, каждое из которых своим уникальным способом опровергает датирование Обществом Сторожевой Башни 18-го года Навуходоносора 607-м годом до н.э., и показывают, что это было на 20 лет позже – в 587 г. до н.э.

Во истину, редко какое царствование в древней истории удаётся датировать с такой неопровержимостью, как царство Навуходоносора.

Представьте на мгновение, что в числах, представленных Беросом для продолжительностей царствования нововавилонских царей, (на отрезке примерно лишь 100 лет) содержится ошибка в 20 лет, как того требует летоисчисление Общества Сторожевой Башни. Тогда составители Царского канона, дошедшего в работе Птолемея, должны были сделать точно такую же ошибку, и при том очевидно, что независимо от Бероса!

Но кто-нибудь может выдвинуть аргумент, дескать, они оба повторили ошибку, содержащуюся в тех ранних источниках, которыми они сами пользовались. Но тогда выходит, что и писцы у Набонида, которые возможно пользовались теми же самыми источниками, тоже должны были бы выбросить 20 лет из царствования того же самого царя, или царей, когда они составляли надпись на Стеле Хиллы и на Стеле Адда-гуппи.

Разве это действительно выглядит правдоподобным, что те писцы, которые писали непосредственно во время нововавилонской эры, не знали сколько лет царствовали цари, во время которых они жили, особенно когда их годы царствования использовались в повседневной жизни в качестве календарных лет, при помощи которых они сами датировали происходящие вокруг них события?

Если все они в Вавилонии действительно сделали такую странную ошибку, как такое может быть, что и египетские писцы, жившие в одно время с ними, тоже сделали точно такую же ошибку, выбросив те же 20 лет при написании мемориальных надгробных стел и других документов?

Ещё более курьёзно то, что вавилонские астрономы тоже должны были регулярно делать точно такие же „ошибки”, когда записывали даты выполняемых ими наблюдений в таблички VAT4956, LBAT 1420, SBTU IV 171, да и во все остальные таблички, из которых поздние астрономы извлекали свои записи циклических затмений сароса, если, конечно же, изменения не были умышленно сделаны копировщиками из эры Селевкидов, на чём стоит Общество Сторожевой Башни.

Но ещё более невероятна идея о том, что писцы и астрономы могли бы удалить 20 лет из нововавилонской эры задолго до наступления этой эры, как видно из старейшего дневника BM 32312, из табличек лунных затмений LBAT 1415+1416+1417 и ADT V, no. 5, из Таблички Сатурна BM 76738 + BM 76813 и планетной таблички ADT V, no. 52 – все они неумолимо пресекают любые попытки растянуть нововавилонский период.

Но самое примечательное „совпадение” состоит в следующем: раскопаны десятки тысяч датированных экономических, административных и правовых документов времён нововавилонского периода; они покрывают каждый год этого периода, за исключением того 20-летнего периода, который так нужен Обществу Сторожевой Башни, но за который не найдено ни одной таблички.

А в этом случае самое курьёзное то, что этот период времени оказался точно такой же продолжительности, как и утерянный в серии других „ошибок”, совершённых писцами из Вавилонии и Египта, поздними копировщиками и историками.

Это либо многовековой международный заговор по удалению 20-летнего периода из записей всемирной истории, или этих 20 лет никогда не существовало! Если и действительно имел место такой международный „заговор”, то он оказался настолько успешным, что из всех десятков тысяч раскопанных документов нововавилонской эры нет ни одного, ни строчки хотя бы в одном из них, откуда было бы видно, что такой 20-летний период вообще существовал. Поэтому мы с уверенностью можем сделать вывод, что хронология Общества Сторожевой Башни – без вариантов ошибочна. Но если мы вынуждены прийти к такому выводу в нашем исследовании, тогда как нам его согласовать с библейским пророчеством о 70 годах, в течение которых земля иудейская и израильская лежала бы в запустении, согласно толкованию Общества Сторожевой Башни? И как нам смотреть на 1914 год – конечную дату времени доминирования язычников, согласно пророческой шкале времени Общества Сторожевой Башни? Разве события в мире не показывают, что «библейские пророчества исполнились с того времени»? Следующие главы посвящены разбору этих вопросов.

Ибо так говорит Иегова: когда исполнится Вавилону семьдесят лет, тогда Я посещу вас, и совершу над вами доброе Моё слово, касательно возвращения вашего на место сие. (Иер.29:10, ПАМ).

ДАТА 607 г. до н.э. была назначена хроно́логами Сторожевой Башни на разрушение вавилонянами Иерусалима и его храма. Они определили эту дату путём добавления 70 лет, предсказанных Иеремией, к 537 г. до н.э. – дате, когда, как полагают, остаток евреев вернулся из плена, и придерживаются того, что эти 70 лет были периодом полного запустения Иудеи и Иерусалима. Вот их слова: «Пророчество Библии не позволяет применить 70-летний период к какому-либо другому времени, кроме периода от опустошения Иудеи, сопровождавшегося разрушением Иерусалима, до возвращения еврейских переселенцев на свою родину в результате указа Кира. Это ясно показывает, что эти 70 лет были годами разорения иудейской земли». Если библейское пророчество о 70летнем периоде никак по-другому понимать нельзя, то придётся сделать выбор между датой, требуемой этим заявлением и датой, установленной, по меньшей мере, 17 линиями исторических свидетельств.

Когда некое истолкование библейского пророчества противоречит историческому свидетельству, то это указывает на то, что или пророчество было ложным, или его неверно истолковали. Правда, иногда некоторые объяснения выглядят весьма убедительными, настолько убедительными, что ничто иное кажется невозможным. Читающему даже кажется, что сама Библия говорит именно так. В таком случае даже может показаться, что правильной христианской позицией будет отвергнуть историческое свидетельство и „придерживаться только того, что говорит Библия”.

Но те, кто занимает подобную позицию, зачастую упускают из виду тот факт, что исполнение пророчества нельзя подтвердить ничем, кроме истории, потому что только история может показать, когда, где и как оно исполнилось. Реальность такова, что пророчество вообще нельзя понять, пока оно не исполнится исторически, пока в потоке времени не произойдут предсказанные события. Иногда искренние исследователи Библии допускали серьёзные ошибки, когда отвергали исторические свидетельства, противоречащие какому-то истолкованию или объяснению. Вот один пример, демонстрирующий этот факт.

Большинство [библейских] комментаторов согласны с тем, что пророчество Даниила о «семидесяти седьминах» (Дан.9:24–27) указывает на период в 490 лет. Но мнения о точке начала отсчёта этого периода различны. Хотя в Дан.9:25 и сказано, что «с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки [пройдёт] семь седьмин [„недель”] и шестьдесят две седьмины», но существуют различные мнения относительно того, когда и кто издал это «повеление». Если мы «придерживаемся только Библии», то это повеление, должно быть, издал персидский царь Кир. В Ис.44:28 Иегова «говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою и скажет Иерусалиму: “ты будешь построен!” и храму: “ты будешь основан!”». И далее, в главе 45, стих 13: «Я воздвиг его [Кира] в правде и уровняю все пути его. Он построит город Мой и отпустит пленных Моих, не за выкуп и не за дары».

Таким образом, казалось бы, ясно, что согласно самой Библии «повеление о восстановлении Иерусалима» было дано Киром. Однако такое применение пророчества ограничивает период от выхода указа Кира (Ездр.1:1–4) до Мессии 483 годами («семь седьмин и шестьдесят две седьмины»). И если этот период должен закончился крещением Христа, обычно датируемым между 26–29 гг. н.э., тогда первый год Кира как царя Вавилона должен быть датирован где-то между 458–455 гг. до н.э. вместо 538 года – исторически признанной даты.

Вопреки всем историческим свидетельствам, несколько христианских комментаторов прошлого выбрали именно такой способ применения этого пророчества, а некоторые толкователи всё ещё продолжают твёрдо придерживаться его. Эту идею популяризировал в прошлом веке Мартин Анстей (Martin Anstey) в своём труде Романтика Библейской Хронологии – The Romance of Bible Chronology, Лондон, 1913. д-р Е. В. Буллингер (E. W. Bullinger) (1837–1913) занял такую же позицию, что можно заметить в Приложении 91 (стр. 131–32) его работы Товарищ Библия – The Companion Bible. Рассуждение, лежащее в основе этой неисторической позиции, хорошо продемонстрировал один из её приверженцев – Джордж Сторрз (George Storrs), исследователь Библии XIX века и редактор журнала Библейский эксперт – Bible Examiner. В статье об этих семидесяти семилетиях, он заявляет: «При исследовании этого вопроса, мы не имеем никакого отношения к мирской хронологии, или хронологии историков. Библия должна утрясти этот вопрос, и, если мирская хронология не соответствует [Библии], мы имеем право заключить, что такая хронология ложна, и не доверять ей». Сторрз, как и некоторые другие толкователи до и после него, пробовал отрезать почти 100 лет от персидской эры, придерживаясь того, что множество персидских царей, упомянутых в Каноне Птолемея (Царском каноне) и в других исторических источниках, никогда не существовали! Джордж Сторрз конечно же был честным и искренним христианским исследователем Библии, но то, что он (и другие) отвергли исторические источники, оказалось грубой ошибкой.

То, что упомянутые в Царском каноне персидские цари действительно существовали, было бесспорно доказано археологическими открытиями нашего времени. Этот поучительный пример иллюстрирует необходимость внимательного рассмотрения исторических свидетельств, относящихся к библейским пророчествам о временах и сроках. Хотя это особое применение семидесяти седьмин кажется очень библейским и очень убедительным, оно опровергнуто историческими фактами и поэтому не может быть правильным. То же истинно и в отношении применения Обществом Сторожевой Башни пророчества о 70 годах. Хотя на первый взгляд и может казаться, что оно поддерживается некоторыми местами в Библии, но такое применение нужно отвергнуть, потому что оно несовместимо с историческими фактами, установленными множеством современных открытий.

Но возможно ли в таком случае найти такое применение тем 70 годам, которое согласовалось бы со свидетельствами истории? Да, возможно. И при более внимательном рассмотрении библейских текстов, имеющих дело с этими 70 годами, становится очевидным, что в этом вопросе Библия вовсе не конфликтует со светской историей. Как будет показано ниже – это Общество Сторожевой Башни, со своим особым применением [70 лет], конфликтует не только со светской историей, но даже с самой Библией.

В Библии 7 раз упоминается о 70 годах, которые Общество Сторожевой Башни применяет к одному и тому же периоду: Иер.25:10–12; Иер.29:10; Дан.9:1–2; 2Парал.36:20–23; Зах.1:7–12; 7:1–7 и Ис.23:15–18. Давайте рассмотрим их одно за другим в хронологическом порядке.

Первым было пророчество Иеремии 25:10–12, датированное так: «в четвёртый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, – это был первый год Навуходоносора, царя Вавилонского» (Иер.25:1). Иоаким правил 11 лет. После него его сын Иехония правил в течение 3 месяцев. Иехонию, в свою очередь, сменил его дядя Седекия, в 11 год правления которого Иерусалим был опустошён. Следовательно, пророчество Иеремии было дано за 18 лет до разрушения Иерусалима. Иер.25:10–12: «И Я устраню у них звук ликования и звук радости, голос жениха и голос невесты, звук ручных жерновов и свет светильника. И вся эта земля [т.е. Иуда – примеч. автора] должна стать разорённым местом, предметом изумления, и народы эти будут вынуждены служить царю вавилонскому семьдесят лет. И вот что должно произойти: когда исполнятся семьдесят лет, Я взыщу с царя вавилонского и с того народа” – таково изречение Иеговы, – „за их проступок, равно и с земли халдейской, и Я сделаю её заброшенным пустырём на время неопределённое». (НМ, переведено с англ.)¹

В этом пророчестве предсказаны три события: 1. Земля Иудеи станет «разорённым местом». 2. «Народы эти будут вынуждены служить царю вавилонскому семьдесят лет». 3. Когда эти 70 лет «исполнятся», Бог «взыщет с царя вавилонского и с того народа … равно и с земли халдейской».

Что же в действительности этот отрывок из Библии говорит нам о «семидесяти годах»?

Хотя в пророчестве и предсказано, что иудейская земля станет разорённым местом, следует заметить, что это «разорение» здесь не приравнивается и не привязывается к периоду в 70 лет. В этом тексте ясно и однозначно говорится только о том, что «народы эти будут вынуждены служить царю вавилонскому семьдесят лет», и больше ничего. Фраза «народы эти» отсылает нас назад, к стиху 9, в котором предсказано, что Навуходоносор придёт против «этой земли [то есть Иудеи], и против жителей её, и против всех этих окрестных народов».

Выходит, что эти 70 лет следует понимать как годы подневольного служения этих народов. Этот вывод настолько очевиден, что Общество Сторожевой Башни в заглавном колонтитуле страницы 826, в крупноформатном издании «Перевод Нового Мира» (издание 1971 г., англ), по инерции описывает эти 70 лет как «70-летнее подневольное служение (70 years» servitude due)». И всё же, когда писатели Сторожевой Башни обсуждают это место Писания, то никогда не обращают внимание на то, что́ Иеремия говорил о 70 годах служения, то есть что это подневольное служение относилось также и к народам, окружавшим Иудею. Они всегда пытаются создать впечатление, что пророчество о 70 годах относится к Иудее и только Иудее, и они всегда описывают эти 70 лет как период, в который Иуду постигло полное запустение, „без единого жителя”, которое, как они считают, началось с полного разрушения Иерусалима и храма. Но такое истолкование ими [70 лет] прямо противоречит тому, что записано непосредственно в пророчестве Иеремии, и его можно придерживаться только закрыв глаза на то, что там в действительности сказано.

Здесь это „подневольное служение” никак не может означать опустошение и высылку. Для окружавших Иудею народов, это „служение” в первую очередь означало вассальную зависимость. Иудея тоже была в подчинении у Вавилона, но несмотря на это, она вновь и вновь восставала, пытаясь сбросить вавилонское ярмо. В результате на страну волна за волной обрушивались разорительные военные набеги и депортации населения, пока, в конце концов, страна не стала полностью опустошённой и практически обезлюдела, после разрушения Иерусалима в 587 г. до н.э. Такая участь – это совсем не то же самое, что и „подневольное служение”. Такая участь – это наказание любому народу, который бы отказался служить вавилонскому царю. Об этом Иеремия ясно предсказал в 27 главе, в стихах 7, 8 и 11: „И все народы должны служить и ему, [Навуходоносору] и его сыну, и его внуку до тех пор, когда время и его собственной земле придёт, и многие народы и цари великие должны [будут] эксплуатировать его как слугу.

И вот как должно быть, что народ и царство, которое не будет служить ему, да-да, Навуходоносору, царю вавилонскому, и тот, который не подставит свою шею под ярмо царя вавилонского, на тот народ Я обращу свой взор с мечом, голодомором и эпидемией”, – таково изречение Иеговы – „до тех пор, пока Я не покончу с ними его рукою”.

А касательно народа, который вложит свою шею в ярмо царя вавилонского и действительно будет служить ему, тому Я также позволю покоиться на своей земле” – таково изречение Иеговы, – „и он непременно будет возделывать её и проживать на ней”. (НМ, переведено с англ.)²

Из этих стихов совершенно ясно, что́ означало для какого-нибудь народа служение царю вавилонскому. Это означало принять вавилонское ярмо, т.е. стать вассалом и, тем самым, спасти себя от опустошения и депортации. Поэтому подневольное служение было полной противоположностью мятежу, опустошению, депортации или же высылке. Вот почему Иеремия предостерегал людей от попыток сбросить вавилонское ярмо и увещевал их: «Служите царю вавилонскому и оставайтесь живы. Зачем этому городу становиться разорённым местом?» (НМ, переведено с англ.)

Итак, народы, которые приняли ярмо служения Вавилону, будут служить царю вавилонскому 70 лет. Но народы, которые откажутся служить царю вавилонскому будут разорены. Эта участь, в конце концов, постигла и Иудею после около 18 лет подневольного служения, прерывавшегося [её] неоднократными восстаниями. Поэтому, предсказанное Иеремией 70-летнее подневольное служение неприменимо к Иудее, как к народу, но только к тем народам, которые подчинились вавилонскому царю. Так как Иудея отказалась подчиняться, то за это [вместо 70-летнего подневольного служения] она должна была подвергнуться наказанию – опустошению, а народ высылке, – точно, как и предсказано в Иер.25:11. Конечно же, сосланным евреям опять пришлось выполнять различные виды «служения» в Вавилонии. Но это уже не было служением в положении вассалов, а служением пленённых и депортированных рабов.

Предсказание о том, что «народы сии будут служить царю вавилонскому семьдесят лет» (Иер.25:11) подразумевает, что в конце этого 70-летнего периода верховный статус Вавилона изменится. Это изменение описано в 12 стихе 25 главы книги Иеремии: «И вот что должно произойти: когда исполнятся семьдесят лет, Я взыщу с царя вавилонского и с того народа” – таково изречение Иеговы, – „за их проступок, равно и с земли халдейской, и Я сделаю её заброшенным пустырём на время неопределённое». (НМ, переведено с англ.)³

Все историки, а также Общество Сторожевой Башни соглашаются, что конец Нововавилонской империи наступил в 539 г. до н.э.. 12 октября 539 года (по юлианскому календарю) город Вавилон был захвачен войсками персидского царя Кира. Согласно книге

Даниила глава 5 стих 30, Валтасар, сын Набонида, был убит. Сам Набонид был пленён и сослан в Карманию на востоке, где он, согласно Беросу, провёл остаток своей жизни как губернатор той провинции. Поэтому тем годом, в который Иегова «взыскал с царя вавилонского и с того народа… за их проступок, равно и с земли халдейской» был год 539 до н.э. В том году, согласно пророчеству Иеремии, эти 70 лет истекли. Захват персами Вавилона в 539 г. до н.э. однозначно положил конец превосходству Вавилона над народами, которые до того самого года были его вассалами. С того года было уже невозможно «служить царю вавилонскому» в любом смысле – ни как его вассалы, ни как депортированные рабы в Вавилонии. С того года люди были вынуждены служить не вавилонскому, а персидскому царю. 70 лет того подневольного служения определённо закончились в 539 г. до н.э., но никак не позже. А теперь заметьте, что пророчество Иеремии совершенно несовместимо с той точкой зрения, что эти 70 лет относятся к периоду запустения Иуды и Иерусалима. Почему? Потому что это запустение закончилось не в 539 г. до н.э., а позднее, когда остаток ссыльных иудеев возвратился на родину, как результат указа Кира. (Ездр.1:1; 3:1) [О том, что евреи вероятнее всего вернулись в 538 г. до н.э. см сноску 2 на стр. 90 главы 3 – прим. переводчика] Согласно Обществу Сторожевой Башни это произошло 2 годами после падения Вавилона, т.е. в 537 г. до н.э.. Они настаивают на том, что эти 70 лет закончились в том году. Но как Иегова мог «взыскать с царя вавилонского и с того народа… за их проступок» в 537 г. до н.э. – через 2 года после свержения этого царя с трона и падения Вавилона? Решение этой проблемы никогда не появлялось в публикациях Общества Сторожевой Башни.

Если эти 70 лет закончились в 539 г. до н.э., то, когда же они начались? Ясно, что не в год опустошения Иерусалима, ведь промежуток от [исторически] установленной даты 587 г. до н.э. до 539 г. до н.э. составляет лишь 48 лет. Но поскольку эти 70 лет, как показано выше, относятся к периоду покорного служения Вавилону, а не к опустошению Иерусалима, то вопрос нужно сформулировать так: когда же начался период этого подневольного служения?

Прежде всего важно установить тот исторический фон, на котором давалось пророчество. Как отмечалось ранее, оно было высказано за 18 лет до разрушения Иерусалима и храма, «в четвертый год Иоакима» (Иер.25:1), то есть в 605 г. до н.э.

В том году произошло весьма знаменательное событие, которое имело важные последствия для Иудеи и её соседей. Этот год хорошо известен битвой при Кархемише (на реке Евфрат в северной Сирии) когда Навуходоносор наголову разгромил египетского фараона Нехао и его войско. Эта важная победа открыла путь вавилонскому царю в западные области, в Сирию и Палестину, которые несколько предыдущих лет контролировались Египтом (609–605 гг. до н.э.). Об этом выдающемся сражении и о том, когда оно произошло, также упоминается и в Иер.46:2: «О Египте, и именно о войске Фараона Нехо, царя египетского, которое было на реке Евфрате при Кархемише, которое поразил Невухаднецар, царь вавилонский, в четвертый год Иоакима, сына Иосиина, царя иудейского» (ПАМ)

Таким образом, пророчество о 70 годах было высказано в критический момент истории. Может ли быть такое, что Иудею и её соседей принудили стать вассалами и начать служить вавилонскому царю в том году? Исследование как раз обнаружило свидетельства, показывающее, что Иуда и ряд окружавших её народов начали приходить в подчинение Вавилону вскоре после битвы при Кархемише, начиная с 4 года Иоакима.

Навуходоносор II (604–562 гг. до н.э.) Единственный сохранившийся до наших дней портрет Навуходоносора II находится на этой камее. Сейчас она хранится в Берлинском музее. Он, вероятно, был выгравирован греком, служившим великому царю.

Клинописная надпись по кругу гласит: «Для Мардука, своего господа, Навуходоносор, царь Вавилона, за жизнь свою сделал это». Изображение на камее, которая имеет инв.

ном. VA 1628, приводится с любезного разрешения Берлинского Музея.

В 1956 году профессор Д. Дж. Вайсман (D. J. Wiseman) опубликовал перевод вавилонской хроники B.M. 21946, которая охватывает период от последнего года Набопаласара (21-й год) и до 10 года (включительно) его сына и преемника Навуходоносора. Эта табличка начинается кратким пересказом битвы при Кархемише и последующих событий. Ниже процитирована вся вступительная часть этой таблички целиком, поскольку она очень важна для нашей проверки: «[Год двадцать первый:] Царь Аккада оставался дома, (пока) Навуходоносор (II) – его старший сын (и) наследный принц, не снарядил [войско Аккада]. Он стал во главе своего войска и двинулся маршем к Кархемишу, который находится на берегах Евфрата. Он перешёл реку [чтобы столкнуться с войском египетским], которое расположилось у Кархемиша […] И бились они друг с другом. Войско египетское отступило перед ним. Он нанёс поражение им (и) разбил их наголову. В области Емафа войско Аккада настигло остатки войска [египетского, которые] пытались избежать поражения, и которые не были разбиты. Они (войско Аккада) нанесли поражение им (такое, что) ни один (египетский) человек [не вернулся] домой. В то время Навуходоносор (II) захватил весь Е[ма]ф. Двадцать один год Набопаласар правил Вавилоном. В восьмой день месяца аб он умер. В месяце элул [т.е. 6 месяц] Навуходоносор (II) вернулся в Вавилон и в первый день месяца элул он взошёл на царский престол в Вавилоне. В год (своего) воцарения Навуходоносор (II) возвратился в Хатти. До месяца шабат [т.е. 11 месяц] он победоносно шествовал в Хатти. В месяце шабат он взял огромную добычу из Хатти в Вавилон... Год первый Навуходоносора (II): в месяце сиван [т.е. 3 месяц] он снарядил своё войско и пошёл в Хатти. До месяца кислев [т.е. 9 месяц] он победоносно шествовал в Хатти. Все цари Хатти предстали пред ним, и он получил тяжёлую дань с них».

Хроника делает очевидными далеко идущие последствия поражения Египта при Кархемише. Сразу же после этой битвы летом 605 года до н.э. Навуходоносор начал захватывать подчинявшиеся Египту западные области, используя Ривлу в Емафе, Сирия, как свою военную базу.

Ужасное истребление всей египетской армии у Кархемиша и в Емафе проложило путь к быстрой оккупации вавилонянами всего региона, и они, судя по всему, не встречали особого сопротивления. Во время этой победоносной кампании Навуходоносор узнал о смерти своего отца Набопаласара, поэтому ему пришлось вернутся в Вавилон, чтобы сохранить за собой престол, и он, очевидно, оставляет свою армию в Хатти для продолжения там военных действий.

Как замечает Вайсман, Хатти – это географическое название, которым в то время обозначали приблизительно Сирию-Ливан. В Энциклопедическом словаре Ассириологии – Reallexikon der Assyriologie, д-р Дж. Д. Хокинс (J. D. Hawkins) аргументированно замечает, что «в более широком смысле» в неё входили также Палестина и Финикия. После своего восхождения на трон в Вавилоне (7 сентября 605 г. до н.э.), Навуходоносор быстро возвращается на территорию Хатти, где он на протяжении нескольких месяцев «победоносно шествует» до «месяца шабат» (11 месяц, приходится на февраль 604 г. до н.э.). Очевидно, большинство стран на западе теперь перешло под контроль Вавилона, и поэтому он мог забрать тяжёлую дань в Вавилон, которая, в том числе, включала и пленников из Иудеи и близлежащих стран. Ниже будут приведены доказательства этому.

В начале своего первого года царствования (июнь 604 г. до н.э.), Навуходоносор провёл ещё одну кампанию в Хатти, чтобы утвердить своё правление над побеждёнными территориями. О подобных кампаниях были сделаны записи и в последующие годы. Ясно, что после битвы при Кархемише, населявшие Хатти народы очень скоро стали вассалами Вавилона. 70 лет подневольного служения, очевидно, начали свой бег [задолго до разрушения Иерусалима и храма].

Навуходоносор не только подчинил своему правлению народы, окружавшие Иудею в 605 г. до н.э., но он также обложил Иерусалим осадой и увёл в плен некоторых иудеев в Вавилон в том же году. Это ясно описано в Дан.1:1–6.

Описывая это событие, Даниил утверждает, что всё это произошло «в третий год [царствования] Иоакима». При этом Иеремия говорит, что осада и депортация, повидимому, последовавшие за битвой при Кархемише, произошли «в четвёртый год Иоакима» (Иер.46:2). Это кажущееся противоречие привело ко многим дебатам, и для решения этой проблемы были предложены разные подходы. Но если, как указывалось в сноске 19, учесть различие между вавилонским и иудейским методами учёта года воцарения царей, то проблема отпадает сама собой. Ведь это вполне естественно, что, живя в Вавилоне в должности придворного чиновника, Даниил использовал вавилонскую систему подсчёта лет царствования (хоть он и был иудеем), применяя к иудейским царям тот же самый метод с отдельным годом восхождения на трон [что и к вавилонским, чтобы избежать путаницы]. Применение этого метода превращает 4 год Иоакима в его 3 год с отдельным годом восхождения на трон.

В Дан.1:1–2 утверждается, что в это время «пришёл Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил [приступил обкладывать осадой (НМ, с англ.)] его. И предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского»⁴. Это не обязательно означает, что после того, как город был взят, Иоаким был уведён в плен в Вавилон. Выражение «попасть в чью-то руку» может означать просто «попал в подчинение». (Сравните Суд.3:10, Иер.27:6–7 и схожие тексты). И здесь показательно то, что Иоаким капитулировал и стал плательщиком подати царю вавилонскому. На сей раз, очевидно в дань Навуходоносору, он отдал «часть сосудов дома Божия» (Дан.1:2).

Так как здесь явно указано, что начало подневольного служения приходится на начало правления Иоакима, Общество Сторожевой Башни выдвинуло несколько аргументов против естественного и прямого понимания этого текста. Так, они считают, что «третий год» царствования следует понимать как 3 год подчинения Иоакима Навуходоносору [прим. переводчика.: см. например «Внимайте пророчеству Даниила», Общества Сторожевой Башни, стр. 19, 32], и выходит, что это был 11 и последний год его царствования (этот год приходился на 7 год Навуходоносора, или на его 8 год, если в счёт лет учесть год восхождения на трон).

Но это объяснение прямо противоречит Дан.2:1, где рассказывается о том, как Даниил при дворе Навуходоносора объясняет ему его сон об истукане «во второй год» этого царя. Если Даниил был переселён в Вавилон в 7 году Навуходоносора, то как тогда он мог объяснять его сон во 2 году? И вот, чтобы сохранить своё истолкование, им пришлось изменить и это место Писания, т.е. заставить его говорить что-то ещё, кроме того, что в нём говорится прямым текстом. На протяжении многих лет они предлагали два разных объяснения. Последнее объяснение гласит: Даниил считал годы Навуходоносора от разрушения Иерусалима в 18 году его правления. Таким образом, 2 год Навуходоносора следует понимать как его 19 год (20-й, без отдельного года воцарения)!

Итак, мы ещё раз обнаруживаем, что то, как Общество Сторожевой Башни трактует эти 70 лет, противоречит Библии, на этот раз стихам Дан.1:1–2 и 2:1. Чтобы поддерживать свою теорию они вынуждены отвергнуть самое прямое и простое понимание этих текстов. То, что некоторые иудеи были уведены Навуходоносором в плен уже в год его воцарения, также подтверждает и Берос в своей «Истории Вавилона», написанной им в III в. до н.э.. Вот его рассказ о событиях того года: ««Когда до отца его, Набопаласара, дошла весть об отпадении сатрапа, поставленного над Египтом и областями около Келесирии (Coele Cyria), Финикии, то он, не будучи больше в силах перенести трудности похода, передал некоторые части войска своего сыну своему, Набокодросору, находившемуся тогда в полном цвете лет, и послал его войной против возмутившегося сатрапа. Набокодросор столкнулся с ним и, дав ему сражение, одержал победу и снова привёл страну под свою власть». В это же время случилось, что отец его, Набопаласар, заболел в городе Вавилоне и скончался, процарствовав двадцать один год. Спустя некоторое время после этого Набокодросор узнал о смерти отца. Устроив дела в Египте и в остальных областях и вверив некоторым из друзей своих пленников иудейских, финикийских, сирийских и тех, которые набраны были из живущих в Египте народов, с тем чтобы доставить их вместе с тяжёлым войском и прочей добычей в Вавилонию, сам он двинулся в путь в сопровождении небольшой свиты и через пустыню прибыл в Вавилонию».

Таким образом, Берос подтверждает утверждение Даниила о том, что иудейские пленники были уведены в Вавилон уже в год восхождения Навуходоносора на трон. Это подтверждение текста Дан.1:1 имеет высокую важность, поскольку, как было показано в главе 3, Берос черпал свою информацию из вавилонских хроник или источников близких к тем документам, изначально написанным в саму нововавилонскую эру.

То, что подневольное служение «этих народов» (Иер.25:11) началось задолго до разрушения Иерусалима в 587 г. до н.э., также ясно видно и из Иеремии, глав 27, 28 и 35.

В главе 27, как обсуждалось раньше, Иеремия убеждает Седекию не восставать, но склонить шею [подклонить выю] свою под ярмо царя вавилонского и служить ему. Контекст показывает, что это произошло в 4 году Седекии, то есть в 595/94 г. до н.э. Причиной появления этого «слова … от Иеговы», согласно стиху 2, было то, что к Седекии из Едома, Моава, Аммона, Тира и Сидона пришли послы, очевидно для того, чтобы уговорить его присоединиться к широкомасштабному восстанию против „вавилонского ярма”. Очевидно, что в то время все эти народы были такими же вассалами [т.е. подчинёнными царствами] Вавилона, как и Иудея. Планы восстания пробудили необоснованные надежды и энтузиазм среди людей, и пророк Анания даже предсказал, что вавилонское ярмо будет сломано в течение 2 лет: «Вот, что сказал Иегова воинств, Бог Израилев: «Я сокрушу ярмо царя вавилонского. В течение следующих двух полных лет Я возвращу обратно на это место все сосуды дома Иеговы, которые Навуходоносор, царь вавилонский, взял из этого места и унёс их в Вавилон». – Иер.28:2–3 (НМ, переведено с англ.)⁵. Несомненно, в этом пророчестве предполагается, что вавилонское ярмо уже возложено на шею народов. Вот почему Анания мог снять ярмо с шеи Иеремии, разломать его и сказать: «Так говорит Господь: так сокрушу ярмо Навуходоносора, царя Вавилонского, через два года, сняв его с выи всех народов» (Иер.28:10–11). Итак, в 4 год Седекии вавилонское ярмо лежит на «выи всех народов». В то время для «всех этих народов» подневольное служение уже было суровой реальностью и очевидно уже продолжалось некоторое количество лет.

Вавилонское вторжение в Иудею вскоре после битвы при Кархемише также отражено и в главе 35 пророка Иеремии, и датировано так: «..., во дни Иоакима сына Иосии» (стих 1). В ней сообщается, что Рехавиты, которые обычно жили в шатрах [в Иудее], повинуясь заповеди своих праотцов, и Ионадав, сын Рехава, жили в то время в Иерусалиме. Но почему? Они объяснили это Иеремии так: «Когда же Навуходоносор, царь Вавилонский, пришёл в землю сию, мы сказали: «пойдём, уйдём в Иерусалим от войска Халдеев и от войска Арамеев», и вот, мы живём в Иерусалиме». – Иер.35:11.

Таким образом, немногим ранее, в правление Иоакима, вавилонская армия вторглась на территорию Иудеи, заставив Рехавитов искать убежища в стенах Иерусалима. Это было либо то вторжение, которое описано в Дан. 1:1–2, либо произошедшее на следующий год, когда, согласно вавилонским хроникам, «все цари Хатти» принесли свою дань вавилонскому царю в знак их вассальной покорности.

То, что Иудея стала вассалом Вавилона в начале правления Иоакима ясно указано и в 4Цар.24:1, где говорится, что во дни Иоакима «Навуходоносор, царь вавилонский, пришёл, и вот, Иоаким стал его служителем на три года. Однако он отвратился и восстал против него». (НМ, переведено с англ.) В результате этого восстания Иегова возбудил дух вавилонского царя «посылать против него халдейские банды мародёров [полчища, Синод. перевод] и сирийские банды мародеров, и банды мародёров из моавитян, и банды мародёров из сыновей аммоновых (очевидно эти народы уже были подконтрольны вавилонскому царю), и он продолжал посылать их против Иуды, чтобы погубить его». (стих 2, НМ, переведено с англ.)⁶

Выше было продемонстрировано, что предсказание Иеремии о 70 годах (в Иер.25:10–12) относилось не к периоду полного опустошения Иерусалима, а к периоду подневольного служения, но служения не Иуды, а «этих народов», то есть народов, окружающих Иуду.

Далее было показано, что Библия и светские исторические источники, такие как вавилонские хроники и Берос, все согласны в том, что период подневольного служения этих народов начался задолго до разрушения Иерусалима в 587 г. до н.э.. Вавилонская хроника B.M. 21946 показывает, что Навуходоносор начал завоевание этих территорий сразу же после битвы при Кархемише в 605 г. до н.э.. Дан.1:1–6 повествует, что Навуходоносор в том же году обложил осадой Иерусалим и увёл иудейских пленников в Вавилон. Берос подтверждает слова из Дан.1:1–6 в отношении этой первой депортации (которая вероятно была очень малочисленной). Иеремия, главы 27, 28 и 35 – все показывают, что Иудея и окружающие народы стали вассалами Вавилона ещё в начале царствования Иоакима, и это также явно исходит из 4Цар.24:1–2. Для Иудеи и множества окружавших её народов, подневольное служение, очевидно, началось в том же году, когда Иеремия изрёк своё пророчество, а именно в 605 г. до н.э.

С другой стороны то, как Общество Сторожевой Башни применяет эти 70 лет, прямо противоречит пророчеству Иеремии. Оно применяет эти 70 лет только к Иудее, игнорируя тот факт, что пророчество Иеремии относится к периоду подневольного служения многих народов, и в нём не говорится о полном опустошении «без единого жителя» Иерусалима и Иудеи.

Следующий текст, говорящий об этих 70 годах, как мы увидим, тоже полностью расходится с толкованием Общества.

В своём письме, посланном из Иерусалима в Вавилон депортированным евреям, Иеремия во второй раз упоминает об этих 70 годах. Но это письмо он послал не только тем евреям, которые были угнаны во время первой депортации в 605 г. до н.э., но также и тем,

«которых Навуходоносор вывел из Иерусалима в Вавилон, – после того, как вышли из Иерусалима царь Иехония и царица и евнухи, князья Иудеи и Иерусалима, и плотники, и кузнецы, ...» (Иер.29:1–2).⁷

Такое описание датирует это пророчество временем царствования Седекии (стих 3), а возможно и тем же временем, что и предыдущая глава, то есть 4 годом Седекии, 595/594 г. до н.э. (Иер.28:1)

Похоже, что в обеих главах описан один и тот же исторический фон: широкое распространение планов восстания возбуждает надежду на освобождение от вавилонского ига не только в Иудее и в окружающих народах, но и достигает пленников в Вавилоне. Как и в Иудее, среди евреев в Вавилоне тоже появились лжепророки, которые обещали освобождение за короткое время (Иер.29:8–9). Вот что стало причиной того, почему в это время, за несколько лет до разрушения Иерусалима, Иеремия послал письмо к этим пленникам в Вавилон, привлекая их внимание к пророчеству о 70 годах: Иер.29:8–10 «Ибо вот что сказал Иегова воинств, Бог Израилев: «Не позволяйте вашим пророкам, которые среди вас, и тем, кто у вас занимается ворожбой, обманывать вас, и не слушайте вы их снов, которые им снятся. Ибо ложь то, что они вам пророчат именем Моим. Я не посылал их», – таково изречение Иеговы. Ибо вот что сказал Иегова: «В соответствии с исполнением семидесяти лет при [at] Вавилоне, Я обращу Своё внимание к вам, люди, и Я издам Моё доброе слово в отношении вас ради того, чтобы привести вас обратно на это место». (НМ, переведено с англ.)⁸

Это воззвание явно предполагает, что на момент его написания эти 70 лет уже идут, потому что если эти 70 лет [предполагаемого Сторожевой Башней плена в Вавилоне] ещё не начались, то почему же тогда Иеремия связывает его с пленниками, которые уже находятся в Вавилоне? [Ведь Иерусалим ещё не разрушен!] А поскольку этот 70-летний период уже в действии, тогда какое событие длиною в 70 лет скрывается за словами Иеремии, когда он указал на эти 70 лет здесь вторично? Ведь Иеремия не побуждал пленников ждать до того момента, когда 70 лет начнутся, но уже ждать времени, когда этот период завершится. И уж коль Иеремия послал свою весть пленникам примерно за 6 или 7 лет до разрушения Иерусалима, то ясно, что он отсчитывал начало этих 70 лет от точки, отстоящей за много лет до этого разрушения.

Таким образом, контекст Иеремии 29:10 ещё сильнее поддерживает ранее сделанные выводы о том, что 70 лет нужно отсчитывать от точки за несколько лет до разрушения Иерусалима.

Но этот стих даже без контекста достаточно явно говорит, что 70 лет не могут применяться ни к периоду запустения Иерусалима, ни к периоду иудейского плена.

Похоже, что в английском первоначальном Переводе нового мира (ПНМ) текст из Иер.29:10 изображает эти 70 лет как период плена: «семьдесят лет при/в Вавилоне». [В недавно изданном русском «новом мире» с намёками и вовсе покончили: «Когда вы проведёте в Вавилоне семьдесят лет». Как видите, появилось два дополнительных слова!] Хотя и верно, что еврейский предлог ле [ламед], переведённый в английском НМ предлогом «at» [у, при, в], в некоторых выражениях может иметь значение местоположения («у, при, в; at, in»), его самое общее значение – для, к, в отношении [когото/чего-то], относительно, касательно; for, to, in regard to, with reference to; и большинство современных переводов именно так и передают его в Иеремии 29:10. Следующие примеры взяты из некоторых наиболее известных английских переводов Библии [и русских для сравнения]:

Джон Р. Коленбергер, NIV

Подстрочный еврейскоанглийский Ветхий Завет (John R. Kohlenberger III (ed.) NIV Interlinear Hebrew-English Old Testament, Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1979).

1* Revised Version (1885): После того, как семьдесят лет завершатся для Вавилона – After seventy years be accomplished for Babylon.

2* Rotherham's The Emphasized Bible (3-е издание, 1897): что как только исполнится Вавилону семьдесят лет – That as soon as there are fulfilled to Babylon seventy years.

3* American Standard Version, (1901): После того как семьдесят лет завершатся для Вавилона – After seventy years are accomplished for Babylon.

4* New American Standard Version, (1973): Когда семьдесят лет завершатся для Вавилона – When seventy years have been completed for Babylon.

5* Revised Standard Version и New International Version, (1978): Когда семьдесят лет завершатся для Вавилона – When seventy years are completed for Babylon.

6* The New Jerusalem Bible, (1985): Когда семьдесят лет, отпущенные Вавилону, пройдут – When the seventy years granted to Babylon are over.

7* [Перевод Архимандрита Макария (ПАМ) (любимый всеми Свидетелями Иеговы, перепечатан Обществом Сторожевой Башни в 1996 из журнала Православное Обозрение за 1860–1867 гг..): когда исполнится Вавилону семьдесят лет].

8* [Российское Библейское Общество, перевод с древнееврейского: Когда минуют семьдесят лет, отпущенные Вавилону]

Другие переводы выражают ту же самую мысль, только другими словами:

9* Smith-Goodspeed's The Complete Bible, (1931): Как только Вавилон завершит семьдесят лет – As soon as Babylon has finished seventy years.

10* Byington's The Bible In Living English, (1972): Как только Вавилон возымеет полные семьдесят лет – As soon as Babylon has had a full seventy years.

11* The Anchor Bible, (John Bright: Jeremiah, 2nd ed., 1986): только тогда, когда семьдесят лет Вавилона будут завершены – Only when Babylon's seventy years have been completed.

12* Tanakh. The Holy Scriptures (The Jewish Publication Society, 1988): Когда семьдесят лет Вавилона пройдут – When Babylon's seventy years are over.

13* Танах Давида Йосифона (русское издание): когда исполнится семьдесят лет Бавэлу.

14* The Revised English Bible, (1989): Когда полные семьдесят лет пройдут над Вавилоном – When a full seventy years have passed over Babylon.

Все эти переводы выражают одну и ту же мысль, а именно, что 70 лет относятся к мировому господству Вавилона, а не к иудейскому плену и не к опустошению, последовавшему за разрушением Иерусалима в 587 г. до н.э.

То, что этот библейский текст говорит именно об этом, подтверждается и тем фактом, что он полностью согласуется с пророчеством Иер.25:11 о 70 годах подневольного служения. До тех пор, пока вавилонские цари удерживали мировое господство, другим народам приходилось служить им.

Перевод Нового Мира, однако, не является единственным переводом, передающим в Иер.29:10 еврейское ле предлогом “at”. Некоторые другие переводы в этом тексте тоже используют предлог “at”. Наиболее известный из них – Библия Короля Якова (the King James Version, KJV), изначально опубликованный в 1611 году, который более чем 3 столетия оставался Авторизованным переводом (Authorized Version, AV) для Англиканской и многих других протестантских церквей. Со временем этот перевод был признан авторитетным и священным. Это оставило свой отпечаток в современных пересмотренных изданиях Библии Короля Якова (KJV). Недавний пример этого – Новый перевод Библии Короля Якова (the New King James Version, NKJV), опубликованный в 1982. Хотя его язык и приблизили к современному, редакторы всё же старались настолько близко придерживаться текста старого и почтенного KJV, насколько это возможно. Прогресс последних двух столетий, особенно открытие множества древних рукописей Библии, в лучшем случае отражён в примечаниях, а не в самом тексте Писания. Поэтому и не удивительно, что в этом консервативном переводе в Иеремии 29:10 по-прежнему стоит предлог “at”.

Интересно заметить, однако, что другие, менее связанные традициями пересмотренные издания KJV, такие как RV [1* Пересмотренный перевод (Revised Version)], АSV [3* Американский Стандартный перевод (American Standard Version)], и RSV [5* Пересмотренный Стандартный перевод (Revised Standard Version)], заменили предлог “at” на “for” в Иер.29:10, как показано в вышеприведенных цитатах. А новейший перевод из этой серии – Новый Пересмотренный Стандартный перевод (New Revised Standard Version, 1990), заменяет фразу «семьдесят лет… при Вавилоне (seventy years… at Babylon)», как она звучит в KJV на «Вавилонские семьдесят лет – Babylon’s seventy years». Почему же эти и большинство других современных переводов отвергают вариант перевода “at Babylon” в Иер.29:10, предпочитая ему “for Babylon” или похожие фразы, выражающие ту же самую мысль?

Современные учёные в этой области, в общем единодушны в том, что в высшей степени неправдоподобно, если не полностью невозможно, чтобы в Иер.29:10 еврейское ле указывало на место или пространство. Доктор Тор Магнус Амбле (Dr. Tor Magnus Amble) из Университета Осло, Норвегия, к примеру, говорит: «Предлог ле означает «к», «для» (направление к кому/чему-либо и упоминание о ком/чём-либо) [to, for, (direction towards, reference to)]. За исключением некоторых устойчивых выражений, он едва ли имеет значение указания на место или пространство, и в любом случае – не здесь. Очень часто он вводит косвенное [предложное] дополнение („по отношению к / касательно”, что соответствует греческому дательному падежу). Именно так этот предлог понимали и переводчики LXX (Септуагинты), как Вы это весьма точно подметили. Таким образом, перевод должен звучать так: семьдесят лет „для Бавэла”». – Частное письмо, датированное 23 ноября 1990.

Шведский гебраист д-р Сет Эрландссон (Dr. Seth Erlandsson) еще более категоричен: «Пространственное значение [т.е. указание на точку в пространстве – прим. переводчика.] в Иер.29:10 невозможно. Даже в Септуагинте: не «в/при Вавилоне», но дательный падеж. Следовательно – «для Вавилона». – Из частного письма, датированного 23 декабря 1990.

Можно без труда найти подобные высказывания и многих других учёных, но думаю, будет достаточно процитировать профессора Эрнста Дженни (Ernst Jenni) из Базеля, Швейцария. Этот ведущий исследователь предлога ле (смотри сноску [26] выше) говорит: «Во всех современных комментариях и переводах мы видим: «для Бавэла (for Babel)» (Бавэл, как мировая держава, а не город или земля); это ясно исходит как из самого языка, так и из контекста. Когда имеем дело с „пространственным значением”, то следует делать различие между где? («в, при, у; in, at») и куда? (указание направления на место «к, по направлению к; to, towards»). Основное значение ле – в отношении кого/чего-то (with reference to); а если за ним следует детальное описание местоположения, то его можно понимать как предлог места, как указывающий на место, но лишь в определённых обстоятельственных выражениях (например, Числа 11:10 «у дверей шатра» [Clines DCH IV, 481b], сравни Ламед – Lamed, pp. 256, 260, heading 8151).

Касательно переводов: в Септуагинте стоит babylôni и это, безусловно, дательный [в греческом] падеж: «для Вавилона (for Babylon)». Только Вульгата имеет, и при том точно: in Babylone, «в Вавилоне (in Babylon)»; подобным образом и Библия Короля Якова, и повидимому Перевод Нового Мира: «при Вавилоне (at Babylon)». – Письмо ДженниЙонссону, 1 октября 2003.

Таким образом, раз в Иер.29:10 буквально говорится о 70 годах «для Вавилона», то совершенно ясно, что они не могут быть годами запустения Иерусалима и храма в нём, или даже периодом ссылки иудеев в Вавилон. Более того, также как и в Иер.25:10–12, здесь имеется в виду период вавилонского мирового господства. К такому же выводу приходят и учёные, которые тщательно исследуют этот текст. Некоторые типичные комментарии приводятся в рамке на следующей странице.

В Иер.25:10–12 и Иер.29:10 записано пророчество о 70 годах. А следующие два текста, которые мы обсудим – Дан.9:2 и 2Пар.36:20–21, – несут в себе лишь краткую ссылку на это пророчество Иеремии. Ни одна из них не претендует на то, чтобы быть подробным обсуждением этого пророчества, и не даёт детального объяснения того, как применять этот период. Поэтому каждая попытка найти применение 70-летнему периоду должна проистекать из самого пророчества, а не из ссылок на него. Только само пророчество содержит специфические детали о 70 годах, такие как то, что они (1) относятся к «этим народам»; (2) что они должны были стать периодом подневольного служения для этих народов, (3) что они относятся к периоду превосходства Вавилона, и (4) что этот период был бы исполнен тогда, когда царь Вавилона потерпит наказание. Такая подробная информация отсутствует в более поздних ссылках у Даниила и у Ездры на это пророчество. Поэтому обсуждение этих ссылок всегда следует производить только в свете того, что в действительности говорит пророчество.

«Смысл древнееврейского оригинала можно передать даже так: „После завершения семидесяти лет (правления) Вавилона и т.д.”. Совершенно очевидно, что те семьдесят лет, которые здесь подсчитаны, относятся к Вавилону, а не к иудеям или их пленению. Они означают семьдесят лет вавилонского правления, конец которых увидит освобождение изгнанников». – д-р Авигдор Орр (Avigdor Orr), Семьдесят лет Вавилона – The seventy years of Babylon; Vetus Testamentum, Vol. VI (1956), p. 305.

«Уместно начать с отрывков из Иеремии и увидеть, как и Орр, что Иер.25:11–12 и 29:10 – будь то словами из оригинала или нет – говорят о периоде семидесяти лет вавилонского правления, а не о периоде семидесяти лет фактического пленения». – д-р Питер Р. Экройд (Peter R. Ackroyd) Две ветхозаветные исторические проблемы раннеперсидского периода – Two Old Testament historical problems of the early Persian period, // Journal of Near Eastern Studies, Vol. XVII (1958), p. 23.

«Конечно же, нужно сделать ударение на том, что семьдесят лет относятся, прежде всего, ко времени вавилонского мирового господства, а не ко времени плена, как зачастую по невнимательности предполагают. Для оценки вавилонского господства на Ближнем Востоке, это весьма точное число, потому что со времени битвы при Кархемише (605) до завоевания Вавилона Киром (539) прошло 66 лет». – Профессор Норман К. Готвальд (Norman K. Gottwald), Все царства Земли – All the Kingdoms of the Earth, (New York, Evanston, London: Harper & Row, Publishers, 1964), pp. 265, 266.

«Часто отмечали, что текстуально невызывающий возражений стих, говорящий о семидесяти годах, не имеет в виду продолжительность ссылки, но скорее продолжительность вавилонского господства, которое, от начала и до победы персов над Вавилоном, может быть подсчитано как примерно семь десятилетий». – д-р Отто Плёгер, (Otto Plöger), Последние времена Ветхого Завета – Aus der Spätzeit des Alten Testaments (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1971), p. 68. (С немецкого издания).

Вавилонское господство было повержено, когда войска Кира персидского захватили Вавилон в ночь между 12 и 13 октября 539 г. до н.э. (по юлианскому календарю). Перед этим, в ту же самую ночь, Валтасар, сын царя Набонида и его соправитель на троне, узнал, что дни Вавилона были сочтены. Пророк Даниил, в своём истолковании надписей, сделанных чудесным образом на стене, сказал ему: «Исчислил Бог [дни или годы на] царство твоё и завершил его»… В ту же самую ночь Валтасар был убит, и царство было отдано «Дарию Мидянину» (Дан.5:26–31, НМ, с англ.) Ясно, что назначенные Вавилону 70 лет закончились в ту же ночь. Этот внезапный крах Вавилонской империи побудил Даниила обратить внимание на пророчество Иеремии о 70 годах. Он говорит нам: Дан.9:1–2 «В первый год Дария, сына Ахашвероша, из рода мидян, который был поставлен царем над царством халдеев, в первый год его царствования я, Даниил, распознал по книгам число лет, в отношении которых слово Иеговы было к пророку Иеремии, для исполнения разорений Иерусалима, (а именно), семьдесят лет». (Дан.9:1–2, НМ, с англ.) (ПАМ, Дан.9:2) [В первый год его царствования я, Даниил, усмотрел в книгах, что, по слову Иеговы к Иеремии пророку, число лет, в которые должно окончиться запустение Иерусалима, есть семьдесят лет].⁹

Небезосновательно будет полагать, что теми «книгами», к которым обратился Даниил, возможно и было собрание свитков, содержащих пророчества Иеремии. Но источники для его исследования могли также быть ограничены лишь письмами Иеремии, которые он посылал угнанным в Вавилон евреям за 56 лет до того (Иер.29:1–32), первые из которых говорили о 70 годах «для Вавилона». Несомненно, эти письма были ему, как минимум, доступны. Фактически всё содержание 9 главы Даниила и особенно молитва Даниила, записанная в стихах с 4 по 19, тесно связано с содержанием писем Иеремии. Это обстоятельно продемонстрировал д-р Джеральд Х. Уилсон (Gerald H. Wilson).

Когда Даниил утверждает, что он «распознал» (НМ, с англ.) в писаниях Иеремии пророчество о 70 годах, то, что́ это означает? Означает ли это, что он «понял/понимал» (KJV, RV, ASV) смысл этого пророчества и попросту осознал, что этот период только что закончился? Или он просто говорит, что он «заметил» (Moffatt) [т.е. обнаружил] или «обратил внимание» (NASB) на указанные Иеремией 70 лет и [тогда] «попытался понять» (NAB) их [предназначение]? Использованный здесь еврейский глагол биноти́ (бин) может иметь все указанные выше оттенки значения. Однако, если Даниил имел трудности с пониманием значения этого 70-летнего периода, то естественно ожидать, что после прочтения [книг], Даниил в своей молитве должен был бы взывать к Богу о понимании этого пророчества. Но Даниил ни разу во всей своей длинной молитве даже не упоминает 70 лет. Вместо этого, весь акцент в своей молитве он делает на угнанных в Вавилон иудеях и на тех условиях для их возвращения в Иерусалим, которые изложены в письме Иеремии. Таким образом, вполне логично заключить, что у Даниила не было никаких проблем с пониманием 70-летнего пророчества. Как говорящий на родном языке иудей, он без проблем понимал, что в еврейском тексте Иер.29:10 говорится о 70 годах «для Вавилона», и что это было связано с периодом вавилонского превосходства. Учитывая тот факт, что это превосходство только что закончилось, Даниил мог сделать лишь один вывод: 70 лет завершились!

Но больше всего Даниила волновало то, что́ мог означать конец этих 70 лет для его собственного народа – угнанных в Вавилон иудеев, а также для разорённого Иерусалима и разрушенного храма. Это и стало тем вопросом, который Даниил поднял в своей молитве. Он совершенно не собирался сообщать, сколько лет продолжалось запустение Иерусалима, но лишь вскользь сослался о пророчестве Иеремии о 70 годах. В противном случае Даниил бы противоречил Иер.29:10 (см. ПАМ), а этого быть не может.

Согласно письму Иеремии, Иегова обещал, что «когда исполнится Вавилону семьдесят лет, тогда «Я посещу вас, и совершу над вами доброе Мое слово, касательно возвращения вашего на место сие». (Иер.29:10, ПАМ).

Поскольку 70 лет «для Вавилона» уже закончились и «первый год» «Дария Мидянина» был уже в разгаре, то почему же тогда Иегова до сих пор не исполнил Своего обещания возвратить угнанных в Вавилон евреев обратно в Иерусалим (на «место», из которого они были депортированы, Иер.29:1–20), чтобы таким образом положить конец опустошённому состоянию их города? Разве конец 70 лет «для Вавилона» не должен был означать последующий конец ссылки и опустошения Иерусалима? Что за задержка? Судя по словам молитвы Даниила, этот вопрос беспокоил его больше всего и был настоящей причиной его молитвы.

В своём письме к ссыльным, Иеремия тоже объяснил, что по окончании 70 лет Иегова исполнит Своё обещание возвратить их в Иерусалим лишь при выполнении следующих условий: «И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и [тогда] Я услышу вас; и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами, говорит Господь, и возвращу вас из плена и соберу вас из всех народов и из всех мест, куда Я изгнал вас, говорит Господь, и возвращу вас в то место, откуда переселил вас». (Иер.29:12–14)

Итак, условия, которые они должны были выполнить для того, чтобы быть возвращёнными в Иерусалим, состояли в том, что они должны были обратиться к Иегове, ища его с молитвой, исповедуя свои грехи, и начать слушаться голоса Его. А это было в точности то, что и делал Даниил: «И стал я обращаться лицом своим к Иегове, (истинному) Богу, чтобы искать (его) с молитвой и прошением, с постом и вретищем, и пеплом». (Дан.9:3, НМ, с англ.)

Из молитвы Даниила, записанной в последующих стихах (4–19), ясно видно, что главным образом он пытался снискать прощение для своего народа, чтобы они могли возвратиться на свою родину. Он знал, что «разорения Иерусалима» и запустение земли были проклятием, предсказанным «в законе Моисея» (Дан.9:13; сравни Лев.26 и Втор.28), за нарушение ими закона Иеговы (Дан.9:11). Он знал, что Иегова возвратил бы их на свою землю только тогда, если бы они обратились к Нему и начали слушаться гласа Его. Молитва Даниила как раз и демонстрирует осведомлённость об этих условиях, изложенных в законе (Втор.30:1–6), которые Иеремия повторил и подчеркнул в своём письме. Очевидно, что интерес Даниила к пророчеству Иеремии о 70 годах был мотивирован волнующим открытием, что 70 лет «для Вавилона» уже завершились и приблизился конец запустению Иерусалима. (Вот чем был обеспокоен

Даниил, а не документированием хронологических подробностей, к сожалению.)

Исследуя письма Иеремии, Даниил видимо очень заинтересовался тем, что конец 70 лет «для Вавилона» был напрямую связан с концом запустения Иерусалима. Конец второго периода предполагает и зависит от конца первого: «Только когда семьдесят лет Вавилона завершатся, Я посещу вас, и Я исполню моё обещание в отношении вас и приведу вас обратно на это место [Иерусалим]» (Иер.29:10, NRSV, переведено с англ.).

Вот оказывается почему, когда Даниил ссылается на пророчество Иеремии, то связывает эти 70 лет «для Вавилона» с Иерусалимом, говоря о них как о «числе лет… для исполнения разорений Иерусалима» (Дан.9:2, НМ). [В ПАМ, переизданном Обществом Сторожевой Башни, записано так: «... число лет, в которые должно окончиться запустение Иерусалима».] Из письма Иеремии ясно исходит, что когда окончатся вавилонские 70 лет, тогда, как последствие, «окончится запустение Иерусалима» (возвращением пленников), и именно на этом последствии Даниил делает ударение в своих словах. Однако, если читать эти слова вне контекста, тогда можно легко извратить их смысл, а именно, что Даниил якобы приравнивал 70-летний период к периоду запустения Иерусалима. Некоторые библейские переводчики поняли этот текст именно так. Например, перевод Танах (Tanakh), опубликованный Обществом Еврейских Публикаций (Jewish Publication Society) в 1985, говорит о «числе лет, которые … должны были стать сроком запустения Иерусалима – семьдесят лет» [с англ.]. Похожим образом и Новый Международный Перевод (NIV) представляет Даниила говорящим так: «Я понял из Писаний … что запустение Иерусалима будет длиться семьдесят лет» [с англ.].

Оба этих перевода, однако, попросту вольно перефразируют данный текст, который нигде не говорит ни о «сроке» запустения Иерусалима, ни о том, что он будет «длиться» 70 лет. Ни одного из этих слов нет в оригинальном тексте книги Даниила. Они были добавлены в попытке истолковать этот текст. Нет никаких веских причин, вынуждающих принять такое истолкование. Оно не только происходит из перефразирования текста, но также и прямо противоречит собственно пророчеству Иеремии. Следует заметить, что сам Даниил не приравнивает 70 лет к периоду запустения Иерусалима. Там есть лишь указание на истечение 70-летнего периода, а не на продолжительность этого периода как единого целого. Истёкшие 70 лет Даниил связал с «окончанием запустения Иерусалима». Но в двух процитированных выше переводах (Tanakh и NIV) эта мысль о том, что Даниил сфокусировал своё внимание на конце этого периода, напрочь отсутствует. Это потому, что они оба неправильно перевели еврейское слово лемалло́т «исполнение, исполнять». Большинство переводов (включая английский Перевод нового мира) более точно соответствуют оригинальному тексту в этом отношении. А посему, читая письма Иеремии, Даниил открыл для себя не то, что запустение Иерусалима будет длиться 70 лет (поскольку Иеремия такого нигде не утверждал), но что запустения Иерусалима не прекратятся до тех пор, пока не истекут семьдесят лет «для Вавилона». Пророчество [Иеремии] о «семидесяти годах» было сфокусировано на Вавилоне и его периоде превосходства, а не на Иерусалиме.

И конечно же, конец господства Вавилона означал бы, как естественное следствие или второстепенный эффект, открытие перспективы на возвращение евреев в Иерусалим. Вот самое простое значение слов Даниила в свете того, что́ действительно было записано в письме Иеремии. Как только вавилонское превосходство внезапно сменилось мидоперсидским правлением и, таким образом, 70 лет «для Вавилона» и для его мирового господства завершились, Даниил, с помощью письма Иеремии, понял, что на очереди и завершение опустошения Иерусалима. Вот какова причина взволнованности Даниила и тех сильных чувств, которые выражены в его молитве.

В двух книгах Паралипоменон (Летописи) записана история Израиля до самого окончания высылки евреев в Вавилон. Эти книги, таким образом, должны были быть закончены временем немногим после этого события. Последние стихи из 2 Паралипоменон связывают исполнение пророчества Иеремии о 70 годах с победой персов над Вавилоном и с концом еврейского плена следующими словами: 2Пар.36:20–23: «Кроме того, он [Навуходоносор] увёл тех, кто остался от меча, пленниками в Вавилон, и они стали служителями ему и его сыновьям до тех пор, пока королевство Персии не начало править; чтобы исполнить слово Иеговы устами Иеремии, до тех пор, пока земля не получила возмещение за свои субботы. Во все дни, когда она лежала в запустении она хранила субботу, чтобы исполнить семьдесят лет. А в первый год Кира, царя персидского, чтобы слово Иеговы устами Иеремии могло свершиться, Иегова возбудил дух Кира, царя персидского, так что он велел огласить [букв.: крику пронестись] по всему своему царству, а также и письменно, говоря: «Вот что Кир, царь Персии, сказал: „Все царства земли Иегова, Бог небесный, дал мне, и он сам уполномочил меня построить ему дом в Иерусалиме, который в Иудее. Кто бы ни был среди вас, из его народа, Иегова, Бог его, да будет с ним. Итак, пускай идёт”» (НМ, с англ.).¹⁰

Можно заметить, что Летописец постоянно делает ударение на соответствии между пророчеством Иеремии и исполнением этого пророчества теми событиями, которые он записывает в стихах 20–23. Так, в стихе 20 он утверждает, что исполнилось пророчество из Иер.27:7: «И все народы должны будут служить и ему, и его сыну, и его внуку до тех пор, когда время и его собственной земле придёт». Это время Вавилона пришло, как объясняет Летописец, когда «королевство Персии начало править (т.е. в 539 г. до н.э.), чтобы исполнить слово Иеговы устами Иеремии ... чтобы исполнить семьдесят лет». Тем самым также исполнилось бы и предсказание в Иер.25:12 о том, что время Вавилона придёт тогда, «когда исполнятся семьдесят лет». Таким образом, Летописец, кажется, говорит ясно, что 70 лет были исполнены [или завершились] во время захвата Вавилона персами.

Что усложняет задачу в нашем тексте, так это утверждение (выделенное курсивом выше) о «субботнем отдыхе» земли, которое вставлено в середину указания на пророчество Иеремии. Это привело некоторых учёных к выводу о том, что Летописец переистолковал пророчество Иеремии, применяя его к 70-летнему периоду запустения Иудеи. Но такое понимание не только конфликтует с пророчеством Иеремии, оно также противоречит Летописцу, акцентировавшему внимание на соответствии между оригинальным пророчеством Иеремии и его исполнением. Итак, что же в действительности хотел нам сказать Летописец, когда вставил заявление о субботнем отдыхе земли?

Поверхностное чтение 21 стиха создает впечатление, что Летописец утверждает, будто земля 70 лет радовалась субботнему отдыху, и будто бы это было предсказано самим Иеремией. Но Иеремия не говорит о 70 годах словами о том, что земле было позволено получить возмещение за годы своего субботнего отдыха. В действительности же, в его книге вообще нет упоминания о субботнем отдыхе земли.

Таким образом, слова летописца Ездры – «до тех пор, пока земля не получила возмещение за свои субботы. Во все дни, когда она лежала в запустении она хранила субботу» – не могут быть исполнением «слова Иеговы устами Иеремии». Эти два предложения о субботнем отдыхе, как замечают комментаторы Библии, являются ссылкой на другое предсказание, находящееся в Лев.26.

Среди прочего, Лев.26 предостерегает, что, если бы люди не исполняли закон о субботних годах (данный в предыдущей главе, Лев.25), то они были бы рассеяны среди других народов, а их земля была бы опустошена. Вот как земля бы «получила возмещение за свои субботы»: «В то время земля получит в возмещение за свои субботы все дни, в которые она будет лежать в запустении, пока вы будете в земле врагов ваших. В то время земля будет соблюдать субботу, так как она должна получить компенсацию за субботы свои. Во все дни, когда она будет лежать в запустении она будет соблюдать субботу, по той причине, что она не соблюдала субботу в течение ваших суббот, когда вы проживали на ней» (Лев.26:34–35, НМ, с англ.).

Как и Даниил ранее, писатель 2 Паралипоменон понял, что этим своим запустением Иудея исполнила то проклятие, что предсказано в законе Моисея. И потому он вставил это предсказание из Лев.26, чтобы показать, что после окончательной депортации евреев в Вавилон оно было исполнено точно так, как и было предписано Моисеем, «пока вы будете в земле врагов ваших». Вставляя два предложения из Лев.26, Летописец не хотел сказать, что земля наслаждалась субботним отдыхом 70 лет, поскольку этого не было предсказано ни Моисеем, ни Иеремией. Он не говорит явно, сколько времени продлился отдых. Он говорит только то, что «все дни, когда она лежала в запустении она хранила субботу» (2Пар.36:20).

Как и Даниила, Летописца больше всего интересовало возвращение изгнанников. Поэтому он и подмечает, что они оставались в Вавилоне до тех пор, пока оба пророчества не были исполнены: (1) пророчество Иеремии о 70 годах превосходства «для Вавилона», и (2) пророчество из Левит о запустении и субботнем отдыхе земли Иуды. Эти пророчества не следует смешивать или спутывать вместе, как это часто делается. Это не только потому, что они относятся к периодам разного рода и продолжительности; они также относятся и к разным народам. Но поскольку в этом случае эти два периода были тесно связаны друг с другом, и конец первого периода оказался условием для конца второго, то Летописец, как и Даниил, свёл их вместе.

Многие комментаторы придерживаются того, что Летописец оканчивает 70 лет первым годом Кира (538/37 г. до н.э.) из-за того, что́ он написал в последних двух стихах: «А в первый год Кира, царя персидского, чтобы слово Иеговы устами Иеремии могло свершиться, Иегова возбудил дух Кира, царя персидского, так что он велел огласить [букв.: крику пронестись] по всему своему царству, а также и письменно, говоря: «Вот что Кир, царь Персии, сказал: „Все царства земли Иегова, Бог небесный, дал мне, и он сам уполномочил меня построить ему дом в Иерусалиме, который в Иудее. Кто бы ни был среди вас, из его народа, Иегова, Бог его, да будет с ним. Итак, пусть он идёт”» (2Пар.36:20, НМ, с англ.).

Здесь Ездра вторично ссылается на «слово Иеговы из уст Иеремии». Если бы он сделал это для того, чтобы ещё раз указать на 70 лет, то это могло бы доказать, что Ездра окончил тот 70-летний период в 538/37 г. до н.э.. Но в этих стихах Ездра уже, на самом деле, говорит об указе Кира, позволяющем Иудеям вернуться на родину, [а не всё ещё о 70 годах]. Поэтому более естественно понимать его [вторую] ссылку на пророчество Иеремии как ссылку на те слова Иеремии, которые тот сказал сразу после своего предсказания 70 лет «для Вавилона» в Иеремия 29:10: «Потому что так говорит ГОСПОДЬ, „Когда семьдесят лет завершатся для Вавилона, Я посещу вас и исполню Моё доброе слово о вас, чтобы привести вас обратно на это место”» (Иер.29:10, NASB, с англ.).

Заметьте, что пророк не говорит о том, что Иегова сперва посетил бы изгнанных и вернул бы их в Иерусалим, а уж затем, в результате этого возвращения, завершились бы 70 лет. Такое понимание применяет к этому пророчеству Общество Сторожевой Башни. Но в противоположность этому, пророк ясно утверждает, что сперва завершатся 70 лет, а после их завершения Иегова посетит изгнанников и они вернутся в Иерусалим. Поэтому те 70 лет должны были закончиться тогда, когда еврейские изгнанники всё ещё находились в Вавилоне!

Так и произошло: Вавилон пал в октябре 539 г. до н.э., завоёванный Киром, царём персидским, исполняя, таким образом, пророчество о 70 годах «для Вавилона». В следующий год Кир издал указ, позволявший иудейским изгнанникам вернуться в Иерусалим. Конец 70 лет во время падения Вавилона и возвращение евреев годом спустя – это два различных события, и во 2Пар.36:22–23 Ездра говорит о втором из них. Поэтому, когда в этих стихах он [во второй раз] упоминает «слово Иеговы устами Иеремии», то указывает на вторую половину стиха 10 в главе 29 книги Иеремии. Итак, мы видим, что 2Пар.36:20–23, как и Дан.9:2, согласуется с пророчеством Иеремии о 70 годах. Летописец оканчивает этот 70-летний период тогда, когда иудейские изгнанники всё ещё продолжают оставаться в Вавилонии, когда «королевство Персии начало править» в 539 г. до н.э.. Он делает ударение на том факте, что депортированные евреи не могли возвратиться в Иерусалим до тех пор, пока 70 лет Вавилона не завершились, и пока земля не получила возмещение за свои субботы. После этого, во исполнение Иер.29:10б, в первый год Кира Иегова начал процесс возвращения евреев на родину. Точно понятые слова Летописца не могут означать, что запустение Иудеи после разрушения Иерусалима и храма в нём длилось 70 лет.

Последние два текста, которые мы обсудим – Зах.1:7–12 и 7:1–5, – иногда понимаются как две дополнительные ссылки на пророчество Иеремии о 70 годах, и Общество Сторожевой Башни смотрит на них точно так же. Но нет никаких оснований, чтобы прийти к такому выводу.

Ни один из этих текстов никак не упоминает о пророчестве Иеремии (как например Дан.9:2 и 2Пар.36:21–22), а контекст этих текстов прямо указывает, что 70 лет упомянутые там, должны иметь другое применение. К такому выводу приходят и многие комментаторы. Следующее обсуждение покажет это воочию.

Первое утверждение о 70-летнем периоде в книге Захарии появляется в видении, данном Захарии «В двадцать четвертый день одиннадцатого месяца, – это месяц шеват, – во второй год Дария» (Зах.1:7).

Второй год правления Дария приходится на 520/519 г. до н.э., и 24 день 11 месяца может быть переведён как 15 февраля 519 г. до н.э. по юлианскому календарю. Хотя иудеи возобновили работу над храмом в Иерусалиме 5 месяцами ранее (Агг.1:1–14:15), Иерусалим и города Иудеи всё ещё оставались в жалком состоянии. Вот почему ангел из видения Захарии поднял вопрос, который без сомнения волновал и многих репатриированных иудеев: Зах. 1:12 «Итак, ангел Иеговы отвечал и сказал: „О Иегова воинств, сколько ещё ты сам будешь не проявлять милосердие к Иерусалиму и городам Иуды, которые ты осуждаешь эти семьдесят лет?”» (НМ, с англ.).¹¹

По словам ангела, Иегова осуждал Иерусалим и города Иуды 70 лет. Общество Сторожевой Башни применяет эти 70 лет осуждения («негодования» [indignation] KJV, ASV, «гнева» [wrath] NEB) к периоду 607–537 гг. до н.э., таким образом приравнивая их к 70 годам из Иер.25:10–12 и 29:10. Но это очевидно, что причина, по которой ангел поставил этот вопрос об осуждении, состояла в том, что во 2 год Дария (519 г. до н.э.) Иегова всё ещё не проявлял милосердия к городам Иудеи. А может ангел хотел сказать, что Иегова осуждал Иерусалим и города Иудеи 70 лет до 537 г. до н.э., и затем продолжал проявлять неприязнь к ним ещё почти 18 лет до 519 г. до н.э.? Это бы растянуло период неприязни почти до 90 лет, вместо 70. Но «негодование» или «гнев» ясно указывают на разорённое состояние городов Иуды, включая Иерусалим и его храм, которое началось после разрушения Иерусалима в 587 г. до н.э.. Это состояние всё ещё преобладало, как это видно из ответа Иеговы на вопрос ангела: «А потому вот что сказал Иегова: „Я обязательно обращусь к Иерусалиму с милостью. Мой собственный дом будет построен в нём”, – таково изречение Иеговы воинств, – „и мерная ле́са протянется над Иерусалимом”.

Провозгласи далее, говоря: „Вот что сказал Иегова воинств: Мои города будут снова переполнены добротою; и Иегова обязательно снова почувствует сожаление к Сиону и снова изберёт Иерусалим”» (Зах.1:16–17, НМ, с англ.).¹²

Если считать с 587 г. до н.э., то это негодование длилось теперь, к 519 году, уже почти 70 лет, или 68 лет, если быть совсем точным. А если отсчитывать от начала осады 27 января 589 г. до н.э. [которую милостью Иеговы к Иерусалиму никак нельзя назвать...] (4Цар.25:1; Иез.24:1–2; Иер. 52:4), то это негодование продлилось почти точно 70 лет к 15 февраля 519 г. до н.э.. Работы над закладкой фундамента были завершены лишь двумя месяцами ранее. (Агг.2:18). С этого времени Иегова начал удалять своё негодование: «С этого дня Я дарую благословение» (Агг.2:19, НМ, с англ.).

Поэтому, кажется вполне ясным, что 70 лет упомянутые в этом тексте не относятся к пророчеству Иеремии, но просто ко времени, истёкшему в 519 г. до н.э. со времени осады и разрушения Иерусалима и храма в 589–587 гг. То, что 70 лет охватывают период от разрушения храма в 587 г. до н.э. до его восстановления в 520–515 гг. до н.э. также подтверждается и следующим текстом книги Захарии, который мы сейчас рассмотрим.

Снова, записанное в этом отрывке событие датировано точно: «в четвертый год царя Дария… в четвертый день девятого месяца» (Зах.7:1). Эта дата приходится на 7 декабря 518 г. до н.э. (по юлианскому календарю). Зах.7:1–5 «Более того, произошло то, что в четвёртый год царя Дария явилось слово Иеговы к Захарии, в четвертый [день] девятого месяца, [то есть] кислева. И Вефиль послал Шарецера и Регем-Мелеха и его людей смягчить лицо Иеговы, обращаясь к священникам, которые при доме Иеговы воинств, равно и к пророкам, говоря: „Плакать ли мне в пятый месяц, осуществляя воздержание, так же само, как я поступал эти ох как много лет?” И слово Иеговы воинств продолжало являться мне, говоря: „Скажи всем людям этой земли и священникам: Когда вы постились и было причитание в пятом [месяце] и в седьмом [месяце], и это в течение семидесяти лет (хотя должно быть: „эти семьдесят лет (these seventy years)”, также как и в 1:12), действительно ли вы для меня постились, для меня ли?”» (НМ, переведено с англ.)¹³.

Почему «все люди этой земли» постились и плакали в 5 месяце и в 7 месяце? Говоря о посте в 5 месяце, Общество Сторожевой Башни признаёт:

Он наблюдался, очевидно, в десятый день этого месяца (аб), чтобы увековечить память о том, как в тот день Навузардан, начальник телохранителей Навуходоносора, после двухдневной инспекции, сжёг город Иерусалим и его храм (Иер.52:12–13; 4Цар.25:8–9). Далее, пост в 7 месяце был введён, «чтобы увековечить память убийства начальника Годолии, который был из царственного дома царя Давида и которого Навуходоносор поставил начальником земли для беднейших евреев, которым было позволено остаться после разрушения Иерусалима» (4Цар.25:22–25; Иер.40:13 по 41:10). Но сколько времени уже евреи наблюдают посты в эти месяцы в память о разрушении Иерусалима и храма, и в память об убийстве Годолии? «Семьдесять лет», согласно Захарии 7:5. Год 518/517 был семидесятым, считая с 587 г. до н.э.

То, что в 518 г. до н.э. евреи всё ещё продолжали соблюдать эти посты в 5 и 7 месяце ясно из того факта, что люди из Вефиля пришли, чтобы спросить: «Но теперь-то, верные из остатка евреев восстанавливали храм Иеговы в Иерусалиме и уже сделали половину дела, следовало ли [им] продолжать соблюдать такой пост»? Если теперь датировать разрушение Иерусалима и храма 607 годом до н.э. вместо 587, то опять это приведёт к тому, что эти посты наблюдались бы в течение 90 лет вместо 70. И именно на это пошло Общество Сторожевой Башни в своей книге, которая цитировалась выше. Но в ней не даётся никаких объяснений такому несоответствию. Итак, Зах.1:7–12 и 7:1–5 дают очень сильное подтверждение тому, что 587 г. до н.э. является правильной датой разрушения Иерусалима. Как и в случае Иер.25:10–12; 29:10; Дан.1:1–2 и 2:1, самое простое и прямое чтение Зах.1:7–12 и 7:1–7 тоже находится в прямом противоречии с тем толкованием, которое даёт Общество Сторожевой Башни и для этих 70 лет.

После детального исследования текстов, говорящих о 70 годах, были установлены определенные факты, которые нельзя игнорировать при любой попытке найти место 70летнему периоду, которое бы находилось в гармонии и с Библией, и с фактами истории:

1) 70 лет относятся ко многим народам, а не только к Иуде (Иер.25:11);

2) 70 лет означают подневольное служение этих народов, то есть вассальную зависимость от Вавилона (Иер.25:11);

3) 70 лет являются периодом вавилонского мирового господства: «когда исполнится Вавилону семьдесят лет» (Иер.29:10, ПАМ);

4) 70 лет исполнятся тогда, когда вавилонский царь и его народ будут наказаны, т.е. в 539 г. до н.э. (Иер.25:12);

5) 70 лет подневольного служения начались за много лет до разрушения Иерусалима (Иер.27, 28 и 35; Дан.1:1–4; 2:1; 4Цар.24:1–7; вавилонские хроники и Берос);

6) 70 лет из Зах.1:7–12 и 7:1–5 не имеют отношения к пророчеству Иеремии, но относятся к периоду от осады и разрушения Иерусалима в 589–587 до реконструкции храма в 520–525 гг. до н.э.

Но Общество Сторожевой Башни применило пророчество о 70 годах только к Иуде и периоду полного запустения земли, «без единого жителя», с последующим разрушением Иерусалима и храма в нём. Такое истолкование, как мы увидели, прямо противоречит каждому установленному выше библейскому и историческому факту.

Такое применение 70 годам, которое полностью противоречит и Библии, и фактам истории, не может иметь ничего общего с реальностью. Имея серьёзные намерения установить возможное применение этим 70 годам, такую альтернативу реальности необходимо отвергнуть в первую очередь. Общество Сторожевой Башни держится за эту альтернативу не потому, что может подтвердить её Библией или фактами истории, но потому что это необходимое условие для их вычислений продолжительности Времён Язычников, которые, по их предположению, составляют 2520 лет (607 г. до н.э.–1914 г. н.э.) и обязательно должны закончиться в 1914г. н.э.

Если только они откажутся от своего способа размещения 70 лет в истории, то их расчеты Языческих Времён, ведущие к 1914 г., тут же окажутся ложью, вместе со всеми пророческими заявлениями и измышлениями, которые тесно связаны с ними.

Предыдущее обсуждение привело к выводам о том, что вскоре после битвы при Кархемише Иудея и множество окружающих её народов стали вассалами вавилонского царя. Означает ли это, что 70-летний период «для Вавилона» нужно применить к периоду 605–539 гг. до н.э.? Такое предположение приведёт к совершенно естественному возражению о том, что этот период составляет не 70, а чуть более 66 лет, что конечно же верно.

Как бы там ни было, но многие учёные убеждают в том, что числительное „семьдесят” в Библии часто используется [в символическом смысле] как „приблизительное число”. Оно встречается 52 раза в Ветхом Завете и имеет множество различных значений: мера веса и длины, количество людей, временны́е периоды и т.п. Д-р Ф. Феншам (F. C. Fensham), обсуждая использование числительного „70” как в Библии, так и вне Библии, приходит к такому выводу:

Вполне вероятно, что оно используется в качестве символического числа, подобно семёрке. Используя семь и семьдесят, древние семиты пытались делать различие между малым и большим символизмом. Когда „70” применялось к временны́м периодам, оно, должно быть, использовалось как уместный период наказания. В одной из строительных надписей ассирийского царя Асархаддона (680–667 гг. до н.э.), заявляется, что запустение Вавилона, после того как Сеннахерим разрушил его в 689 г. до н.э., должно было продлиться 70 лет, но бог Мардук в своей милости изменил этот период на 11 лет. Двумя десятилетиями ранее, Исаия предрёк, что «забудут Тир на семьдесят лет, в мере дней одного царя». (Ис.23:15) Пояснение Исаии о том, что 70 лет следует считать «в мере дней одного царя» часто понимают как нормальную продолжительность жизни царя, или, согласно Пс.89:10, как среднюю продолжительность жизни человека, где число 70 точно не используется как точное число.

Так что вполне возможно и, наверное, вероятно, что Иеремия использовал 70 лет подневольного служения как примерное число. Такое понимание поддерживается и тем фактом, что, кажется, не все окружающие Иуду народы (которые как раз и находятся в списке Иер.25:19–26) стали вассалами вавилонского царя в одно и то же время, в 605 г. до н.э. Некоторые из них, похоже, были подчинены несколько позже. Таким образом, период подневольного служения не был одинаковой продолжительности для всех этих народов, хотя пророк и сказал, что все они должны были служить царю вавилонскому «семьдесят лет».

Хотя и верно, что подневольное служение для многих народов оказалось меньше чем 70 лет, пророчество не намекает явно на то, что эти 70 лет «для Вавилона» следует считать с 605 г. до н.э.. Следует помнить, что всем народам было предречено стать служителями Вавилона: «все народы должны служить ему и его сыну, и его внуку» (Иер.27:7, НМ, с англ.). Некоторым народам пришлось подчиниться Вавилону даже ещё перед битвой при Кархемише в 605 г. до н.э.. Если же 70 лет «для Вавилона» отсчитывать со времени, когда Вавилон сокрушил Ассирийскую империю, выступая, таким образом, в роли [новой] доминирующей политической силы, тогда становится возможным даже ещё более точное применение этим 70 годам. Краткий обзор последних лет Ассирии сделает это более наглядным:

АССИРИЙСКО-ВАВИЛОНСКАЯ ХРОНОЛОГИЯ, 680–609 ДО Н.Э.

До 627 г. до н.э. Ассирия удерживала господство над многими странами, включая Вавилонию и территорию Хатти. Но после смерти Ашшурбанипала в том году, власть

Ассирии пошла на спад. Набопаласар, правитель южной Вавилонии, изгнал ассирийцев из Вавилона в 626 г. до н.э. и захватил трон. В последующие годы он успешно завоевал независимость для Вавилонии.

Самым важным источником по истории последних лет Ассирийской империи является хроника B.M. 21901, которая описывает события с 10 года Набопаласара до начала его 18 года царствования, т.е. с 616 по 608 гг. до н.э.

В 616 году до н.э. Набопаласар напал на ассирийцев и поразил их, но египетская армия под предводительством Псамметиха I пришла на помощь ассирийскому царю Син-шаришкуну и Набопаласар предпочёл удалиться в Вавилон.

К этому времени мидяне тоже начали атаковать Ассирию и в 614 г. до н.э. они взяли Ашшур, древнюю столицу Ассирии. После того, как город пал, Набопаласар, войска которого слишком поздно пришли на помощь мидянам, заключили союз с мидийским правителем Киаксаром.

В 612 г. до н.э. оба союзника напали на столицу Ассирии, Ниневию, захватили и разрушили её. Ассирийский царь Син-шар-ишкун погиб в огне. Его преемник, Ашшурубаллит II, убежал в провинциальную столицу Харран, где обосновал своё правительство, продолжая заявлять о суверенитете Ассирии.

В течение последующих лет Набопаласар провёл успешные военные кампании в Ассирии и к концу 610 г. до н.э. он двинулся маршем на Харран, присоединившись к мидийским силам. Ашшур-убаллит бежал, а город был захвачен и разграблен где-то между концом 610 и началом 609 г. до н.э. В конце лета 609 г. до н.э. Ашшур-убаллит при поддержке большой египетской армии фараона Нехао предпринял последнюю попытку отбить Харран, но безуспешно. Это положило полный конец Ассирийской империи. То, что 609 г. до н.э. обозначил полный конец Ассирийской империи является превалирующей точкой зрения среди современных ведущих специалистов. Вот некоторые их типичные высказывания:

«В 610 году вавилоняне и их союзники взяли Харран, и Ашшур-убаллит с остатками своей армии бежал через Евфрат под защиту египтян. Попытка (в 609) отбить Харран с треском провалилась. С Ассирией было покончено». – Профессор Джон Брайт (John Bright), История Израиля – А History of Israel,3rd ed. (Philadelphia: Westminster Ptess, 1981), p. 316.

«В 609 г. до н.э. «Ассирия прекратила своё существованиеи её территорию заняли вавилоняне». – Профессор Д. Дж. Вайсман (D. J. Wiseman) в Новый Библейский словарь – New Bible Dictionary, J. D. Douglas (ed.), 2nd ed, (Leicester, England: Inter-Varsity Press, 1982), p. 101.

«В конце концов в 609 вавилоняне обратили в бегство ассирийцев и начали устанавливать свой контроль над Финикией, Сирией и Палестиной». Русский ассириолог М. А. Дандамаев в История человека – History of Humanity, Vol. III, ed. by J. Herrman & E. Zürcher (Paris, London, New York: UNESCO, 1996), p. 117.

«В 609 об Ассирии упоминают в последний раз как о всё ещё существующей, хотя и маргинальной формации на северо-западе Месопотамии. После того года Ассирия прекратила существование». – Стефан Завадски (Stefan Zawadzki), Падение Ассирии – The Fall of Assyria, (Poznan: Adam Mickiewicz University Press, 1988), p. 16.

Таким образом, 70 лет «для Вавилона» можно считать начиная с 609 г. до н.э. С того года вавилонский царь считал себя законным преемником престола царя Ассирии, а в последующие годы он постепенно взял под свой контроль территории последней, начиная с серии кампаний в горах Армении на севере Ассирии.

Египетский фараон Нехао, после неудачной попытки отбить Харран в 609 г. до н.э., имел успех в овладении западными территориями, включая Палестину, на протяжении около 4 лет, хотя его контроль над этими территориями казался скорее обычным и слабым. Но битва при Кархемише в 605 г. до н.э. положила конец его краткому присутствию на западе (Иер.46:2). После серии успешных кампаний в Хатти, Навуходоносор ясно показал Нехао, что в действительности его ждёт участь Ассирийской империи и «никогда более не выходил царь египетский из земли своей, потому что царь вавилонский взял всё, что только принадлежало царю египетскому до реки Евфрат» (4Цар.24:7, НМ, с англ.). Если превосходство Вавилона считать с 609 г. до н.э. – тот год, которым обозначен полный конец Ассирийской империи, тогда до падения Вавилона в 539 г. до н.э. прошло точно 70 лет. Этот период можно назвать периодом в «семьдесят лет для Вавилона» (Иер.29:10). А поскольку не все народы, которыми ранее управляла Ассирия, пришли под ярмо Вавилона в том же самом году, то для них «семьдесят лет» подневольного служения действительно оказались приблизительным числом, своим числом для каждого отдельного народа.

В ПРЕДЫДУЩЕЙ главе было показано, что библейскому пророчеству о 70 годах можно найти такое место в истории, которое полностью согласуется с общепринятой датировкой опустошения Иерусалима 587 годом до н.э.. Означает ли это, что период Времён Язычников – 2520 лет – должен был начаться в 587 году до н.э., а закончиться не в 1914 году, а в 1934 году? А может для вычислений 2520 лет и вовсе нет здравых библейских оснований? А если всё-таки есть, то тогда какое значение следует придавать войне 1914 года – того года, на который отцы этой идеологии указали за десятилетия наперёд? В этой главе мы обсудим именно эти вопросы. Но сначала ознакомимся с уже имевшими место попытками найти окончание Временам Язычников в 1934 году.

Идея об окончании Времён Язычников в 1934 году не нова. Британский толкователь, д-р Генри Граттан Гиннес (Henry Grattan Guinness), указал на 1934 год ещё в 1886 году в своей книге Свет последних дней – Light for the Last Days. Д-р Гиннес использовал в своих вычислениях 3 различных календаря, что привело к образованию 3 различных по продолжительности периодов Времён Язычников: 2520, 2484 и 2445 лет соответственно. Кроме того, он также использовал несколько начальных точек отсчёта: первая из них пришлась на 747 г. до н.э., а последняя – на 587 г. до н.э. соответственно. Это породило целую серию конечных дат, растянувшихся на периоде с 1774 г. по 1934 г. н.э., каждая из которых рассматривалась как важная дата в „пророческом расписании Бога”.

Так или иначе, но в 1934 году Времена Язычников должны были наконец-то окончиться, если отсчитать самый длинный из 3 периодов д-ра Гиннеса от самой последней даты начала отсчёта. А самыми важными датами в его схеме были 1915, 1917, 1923 и 1934 годы.

Кроме того, д-р Гиннес предсказал, что 1917 год, возможно, окажется наиболее важным годом, говоря о завершении времени языческого попрания Иерусалима. И после того, как 9 декабря 1917 года британский генерал Эдмунд Алленби захватил Иерусалим и освободил Палестину от турецкого господства, многие усмотрели в этом подтверждение хронологии Гиннеса. И вот, уже весьма многие интересующиеся пророчествами люди начали взирать с великими ожиданиями на 1934 год. В их числе оказались также и некоторые последователи пастора Чарльза Тейза Рассела.

В пике организационного кризиса, постигшего Общество Сторожевой Башни за смертью Рассела в 1916 году, многие Исследователи Библии покинули мать-организацию и в 1918 году основали движение Исследователи Библии объединённые (Associated Bible Students), зарегистрированное как Пасторальный Библейский Институт (ПБИ) (The Pastoral Bible Institute). В том же году Пол Джонсон порвал с этой группой и основал Национальное Миссионерское Движение рядовых прихожан (The Laymen's Home Missionary Movement) – сегодня это одна из самых сильных групп, за исключением организации-прародителя.

В начале 1920-х, ПБИ изменил разработанную Расселом хронологию Времён Язычников, что вызвало интересную дискуссию между этим движении, Национальным Миссионерским Движением рядовых прихожан и Обществом Сторожевой Башни (ОСБ).

Статья, озаглавленная Сторож! сколько ночи? – Watchman, What of the Night?, опубликованная в периодическом издании ПБИ Вестник Царства Христа – The Herald of Christ's Kingdom за 15 апреля 1921 года, ознаменовала существенное отклонение от хронологической системы Пастора Рассела. Ответственным за эту переоценку, большей частью, был Р.Е. Стритер (R. E. Streeter) – один из пяти редакторов „Вестника”. Его взгляды, воспринятые и другими редакторами, отражали растущую обеспокоенность значительной части Исследователей Библии (как видно из писем, приходивших почти со всех концов земли), которые испытывали сильное недоумение «из-за кажущегося провала в исполнении многого из всего того, на что народ Господа надеялся и к этому времени ожидал понять». Вот, например, какие вопросы поднимались в то время: «Почему церковь до сих пор не получила своего окончательного спасения и награды? ... Почему трудные времена до сих пор не прошли: не прошла старая система вещей, а перед этим Царство не было установлено в силе? Не может ли быть, что в нашей хронологии закралась какая-то ошибка?» Обращая внимание на тот факт, что предсказания Пастора Рассела на 1914 год не исполнились, в ПБИ пришли к выводу, что очевидно в прежних „пророческих расчётах” была допущена ошибка. Эту ошибку объяснили ошибочными вычислениями хронологии Времён Язычников:

В результате тщательного исследования было обнаружено проблемное место, или отклонение в том, что мы считали нашей великой цепью хронологии. Оно обнаружено в связи с началом «Времён Язычников». Во-первых, приводились аргументы, что те 70 лет, которые раньше считались периодом опустошения, правильнее было бы называть «семьюдесятью годами служения» (Иер.25:11). Далее, ссылаясь на Дан.2:1–37, 38 указывалось, что Навуходоносор был «золотой головой» уже в его второй год царствования, и что он властвовал над другими народами, включая и Иудею, начиная с самого первого года, согласно Дан.1:1. Следовательно, эра 70 лет началась за 18–19 лет до разрушения Иерусалима. Значит, это разрушение нужно перенести примерно на 19 лет вперёд – с 606 в 587 г. до н.э.

Но за дату 606 г. до н.э. всё равно продолжали держаться как за стартовую точку отсчёта времён господства „язычников”, поскольку продолжали считать, что передача власти „язычникам” началась с достижения Навуходоносором мирового господства. Таким образом, 1914 год обозначил конец этой передачи власти, но не обязательно полный конец осуществления власти и не полное падение „языческих правительств”, точно так же, как и Иудейское царство не пало и не было свергнуто в полном и окончательном смысле, пока Седекия – вассальный царь Навуходоносора не был пленён через 19 лет после начала периода служения Вавилону. (Вот такой бессмысленной риторикой кормят верующих все эти хитрые пасторы, а воз и ныне там! – прим. переводчика.) Редколлегия „Вестника” делает такой вывод: «Соответственно, Седекия был взят в плен в 587 году до н.э., а не в 606, а значит, хотя 2520-летняя передача власти язычникам, начавшаяся в первый год Навуходоносора в 606 г. до н.э., и истечёт в 1914 году, но всё же это не говорит о том, что полный конец Времён Язычников и полное падение „языческих” правительств произойдёт до 1934 года, или на 19 лет позже».

Чего же тогда можно было ожидать в 1934 году? Вестник Царства Христа объясняет: «Логично заключить, что те великие перемены и события, свершение которых мы до сих пор ожидали в 1914 году, в свете вышесказанного логично было бы ожидать увидеть воочию где-то около 1934 года». За сим последовали статьи в выпусках Вестника за 15 мая и 1 июня с дополнительными свидетельствами необходимости таких перемен и ответами на вопросы читателей. Эти перемены вызвали большой интерес среди Исследователей Библии: «Многие читатели с открытым сердцем писали нам о том, что они согласны с теми выводами, к которым мы пришли….

С особым интересом мы получали сообщения от братьев из разных частей света (quarters), рассказывающих о том, как они, ещё за несколько месяцев или лет до получения нашего нынешнего понимания этого вопроса, сами были вынуждены провести исчерпывающую проверку хронологии и пришли к точно таким же выводам, что представлены и в ВЕСТНИКЕ – о 19-летней разнице в начале отсчёта Времён Язычников, и обнаружили, что всё свидетельствует за то, что мировое господство Навуходоносора началось уже в его первом году, а не 19-м».

Периодика, издававшаяся тремя крупнейшими группами Исследователей Библии, вовлечёнными в начале 1920-х в спор о времени исполнения Времён Язычников.

Но большинство групп Исследователей Библии отклонило выводы Пасторального Библейского Института. Первую контратаку предпринял П. С. Л. Джонсон (P. S. L. Johnson), основатель Национального Миссионерского Движения рядовых прихожан и редактор его периодического издания Настоящая истина – The Present Truth.

В выпуске за 1 июня 1921 он опубликовал ответную статью с характерным названием: „Сторож! сколько ночи?” – пересмотрено ("Watchman, What of the Night?» – Examined, стр. 87–93), в которой выступил в защиту понимания Пастором Расселом хронологии событий из Дан.1:1 и Дан.2:1, и 70-летнего опустошения, а также дополнил это понимание несколькими собственными аргументами. Затем последовали другие статьи в выпусках за 1 июля и 1 сентября. А в 1922 в „драку” ввязалось и ОСБ. По-видимому, хронологические изменения в Вестнике стали известны многим Исследователям Библии со всех сторон и стали причиной немалых волнений также и среди читателей Сторожевой башни. Это открыто признаётся в первой статье из серии статей на эту тему – «Времена Язычников», опубликованной в Сторожевой башне за 1 мая 1922: «Примерно год назад начались какие-то волнения вокруг хронологии, ключевой аргумент которых состоял в том, будто бы брат Рассел представил неверную хронологию, а в особенности ошибся в отношении Времён Язычников»

С годами волнения в отношении ошибки в хронологии продолжают нарастать, и некоторые обратились в активную оппозицию к тому, что писалось ранее. Это привело к возникновению обеспокоенности в умах некоторых дорогих овец Господа и побудило их поднять вопрос: Почему же СТОРОЖЕВАЯ БАШНЯ не скажет что-нибудь?» Начиная с этой статьи, ОСБ опубликовало серию статей в защиту хронологии Пастора Рассела. Вторая статья под названием Хронология, опубликованная в Сторожевой башне за 15 мая 1922, открывается словами выражения подтверждения веры в даты Рассела и ввела новую дату – 1925 год: «У нас нет никаких сомнений в отношении хронологии, связанной с датами 1874, 1914, 1918, и 1925. Некоторые заявляют, что нашли новый свет в связи с периодом «семидесятилетнего опустошения» и израильского плена в Вавилоне, и ревностно пытаются побудить других поверить в то, что брат Рассел ошибался».

Аргументы, выдвинутые в этой и последующих статьях, во многом сходны с теми, что публиковались Полом Джонсоном (Paul S. L. Johnson), невольно ставшим в этой „битве” на стороне ОСБ, поддержав журнал Сторожевая башня серией новых статей в своей Настоящей истине, идущих параллельно со статьями в Сторожевой башне. Эти контраргументы не долго оставались безответными. В Вестнике Царства Христа за 15 июня 1922 вышла статья: Состоятельность наших хронологических выводов – The Validity of Our Chronological Deductions, которая явилась опровержением аргументации, выдвинутой в защиту Пастора Рассела и его толкований Дан.1:1 и Дан.2:1. В выпуске за 1 июля вышла вторая статья: Ещё одно хронологическое свидетельство – Another Chronological Testimony, в которой разбиралось свидетельство из Зах.7:5, а в выпуске за 15 июля вышла третья статья о периоде опустошения, снова подписанная таинственным мистером J.A.D. (См. сноску 10.)

Постепенно споры улеглись. Редакторы ПБИ подытожили свои аргументы и опубликовали их в особом, двойном выпуске Вестника за 1–15 августа 1925 и ещё раз в выпуске за 15 мая 1926, а затем затихли в ожидании увидеть: что же им принесёт год 1934.

С приближением 1934 года редакторы ПБИ заняли очень осторожную позицию: «Если

19 лет были предназначены, чтоб указать точную продолжительность периода истечения Времён Язычников с 1915 года, то это привело бы нас примерно в 1933–1934. Но мы не знаем, что они были предназначены именно для этого, и у нас нет надёжных свидетельств точной продолжительности завершающей фазы Времён Язычников после 1915 года». Такая осторожность оказалась мудрой, и когда 1934 год прошёл, они могли провозгласить: «Те братья, которые внимательно читали страницы этого журнала, были хорошо осведомлены об особой осторожности и консерватизме, к которым призывались все в отношении установления дат и указания времён различных происшествий и событий. И это продолжает оставаться политикой редакции «Вестника». А на вопрос, почему 1934 год не увидел исчезновения „языческих народов”, давалось объяснение, что 1934 год следует рассматривать как приблизительную дату, и что «Судя по тому, как развиваются на наших глазах события и факты в этот День Господа, мы верим, что они приведут нас к тому, что мы увидим завершение этой системы вещей, но скорее постепенное завершение, шаг за шагом, а не внезапное крушение и исчезновение всего в одно мгновенье времени, на что намекает и апостол Павел – „как мука родами постигает имеющую во чреве”». Ухудшение ситуации в мире, приведшее ко Второй Мировой войне, казалось, подтверждает такой взгляд на вещи. Годы 1914 и 1934 пришли и прошли, а „языческие” народы не отступают от власти на земле. Более того, число независимых наций с 1914 года напротив, утроилось: с 66 в том году до более 230 в нынешнее время. Выходит, что вместо завершения времён правления народов мы видим, что время верховенства отдельных народов в том году только началось! (Это связано со многими освободительными движениями в ХХ веке в бывших колониях бывших империй Великобритании, Франции и Испании + разодранные на части СССР, Югославия, Чехословакия. И все хотят „нэзалежно порулить”, хотя, казалось бы, Времена нэзалежного руления уже давно прошли... – прим. переводчика)

В связи с этим встаёт ряд вполне уместных вопросов в отношении продолжительности Времён Язычников. Действительно ли период в 2520 лет имеет под собой хорошо обоснованное библейское вычисление? Упоминая в Лк.21:24 о временах язычников, действительно ли Иисус имел в виду «семь времён» безумия Навуходоносора? И следует ли переводить эти 7 времён в 2520 лет?

Когда в Лк.21:24 Иисус сослался на «времена язычников», или согласно собственному переводу ОСБ (Перевод нового мира, НМ) – «времена, назначенные? народам», разве он имел в виду те «семь времён» безумия, напавшего на вавилонского царя Навуходоносора во исполнение его же сна о срубленном дереве, о чём говорится в книге Дан.4? Должны ли были те семь времён безумия иметь какое-то большее исполнение, кроме исполнившегося на самом Навуходоносоре, и представлять собой период в 2520 лет господства так называемых „язычников”?

Вопреки множеству аргументов, выдвинутых ОСБ в поддержку этого своего предположения, прямого доказательства этому нет, а некоторые серьёзные возражения против этой идеи могут быть подняты. Это станет очевидным после внимательной оценки главных аргументов ОСБ, выдвинутых в их библейском словаре Понимание Писания –

Insight on the Scriptures.

Верно, что в своём последнем великом пророчестве (Мф.24:25; Лк.21; Мк.13) Иисус «по меньшей мере, дважды сослался» на книгу Даниила. В первом случае, упоминая о «мерзости, несущей опустошение» (НМ) Иисус прямо заявляет, что это «было сказано через пророка Даниила» (Мф.24:15; Дан.9:27; 11:31; 12:11). А во втором случае, говоря о «великом бедствии (греч. ТЛИПСИС), какого не было от начала мира до сего дня» (Мф.24:21, НМ), Иисус явно цитирует из Дан.12:1: «И наступит время тяжкое [в раннегреческом переводе Септуагинта и переводе Феодотиона (Theodotion) используется такое же слово ТЛИПСИС, как и в Мф.24:21], какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени». Однако в случае Лк.21:24, мы не найдём никаких аналогичных явных ссылок на 4 главу Даниила. Слово «времена» (греч. КАИРОИ, мн. ч. от КАИРОС) в этом месте вовсе не является ясной ссылкой на «семь времён» из Даниила 4, чего так хочет Общество Сторожевой Башни. Это слово с широким значением, в единственном и множественном числе много раз встречается в Греческих Писаниях (Новом Завете), и около 300 раз в греческой Септуагинте Еврейских Писаний (Ветхом Завете). В Даниила 4 и Луки 21 слово «времена» совершенно ясно применяется к откровенно разным периодам: «семь времён» – к периоду безумия Навуходоносора, а «времена язычников» – к периоду «попрания Иерусалима». И эти два периода можно приравнять лишь применив к ним некое „большее” понимание или особый „пророческий смысл”, чего нет в самой Библии. Таким образом, предполагаемая связь между «временами язычников» из Лк.21:24 и «семью временами» из Даниила 4 оказалась не более чем домыслом.

Общество Сторожевой Башни выдвинуло несколько аргументов в поддержку своего учения о том, что «семь времён» безумия Навуходоносора «служили прообразом» периода господства „язычников” до установления Царства Христа, а именно: а) так называемый выдающийся фактор времени, наблюдаемый во всей книге Даниила; б) то особенное время, в которое было дано видение о срубленном дереве; в) та особая личность, которой оно было дано, и наконец г) величественная тема видения. Давайте поближе рассмотрим эти аргументы.

а) фактор времени в книге Даниила.

Чтоб доказать, что «семь времён» из Даниила 4 связаны с «временами язычников», ОСБ выдвигает аргумент, говоря: «Исследование всей книги Даниила открывает нам, что в представленных в ней видениях и пророчествах повсюду виден выдающийся фактор времени», и что «эта книга неоднократно указывает на финал, образующий самую тему её пророчеств: установление универсального (т.е. всемирного) и вечного Царства Бога, осуществляющего свое правление через „Сына человеческого”». Хотя это и справедливо в случае некоторых видений книги Даниила, это не относится ко всем ним. Более того, мы обнаружим, что, ни одно другое видение или пророчество не имеет более одного исполнения. Ничто ни в книге Даниила, ни где-нибудь ещё в Библии не указывает на то, что сон Навуходоносора о срубленном дереве в Даниила 4 имеет более одного исполнения. Даниил ясно выражается, говоря, что это пророчество исполнилось над Навуходоносором: «Всё это сбылось над царем Навуходоносором» (Дан.4:25 [4:28 в других переводах Библии, в том числе НМ, где вначале кем-то вставлены три стиха хвалы Навуходоносора]). И в стихе 30: «Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором». Д-р Эдвард Янг (Edward J. Young) приводит такой комментарий: букв. – закончилось, т.е. пришло к концу в том смысле, что было совершено или исполнилось по отношению к Нав.

В действительности же в большинстве глав книги Даниила не содержится материала, о котором можно сказать, что в нём предвещается «установление всемирного и вечного Царства Бога, осуществляющего своё правление через „Сына человеческого”». Судите сами: глава 1 рассказывает о приключениях Даниила и его товарищей при дворе вавилонского царя; глава 3 – о трёх евреях в раскалённой печи; глава 5 – о пире Валтасара, окончившемся захватом Вавилона; глава 6 – о Данииле во рву со львами; глава 8 – видение об о́вне и козле, кульминация которого приходится на конец тиранического правления Антиоха IV во втором столетии до рождества Христова. И хотя пророчество о «семидесяти седминах» в главе 9 предвещает приход Мессии, в нём ничего не говорится об установлении его Царства. И даже длинное пророчество в последних главах – Дан.11; 12, которое оканчивается великим бедствием и воскрешением «многих из спящих в прахе земли» явно не связывает это событие с установлением Царства Христа.

Факты таковы, что ясные и прямые ссылки на установление царства Бога находятся лишь в главах 2 и 7 (Дан.2:44–45 и 7:13–14, 18, 22:27). [25] Таким образом, каких-либо предпосылок для того, чтобы призывать нас к вере в существование большего исполнения «семи времён» безумия Навуходоносора просто не существует.

б) время видения.

Если, как утверждает ОСБ, уже само время, в которое было дано это видение, должно указывать на большее исполнение, дав начало счёту 2520 летнего перерыва в правящей династии Давида, то это видение скорее должно было бы быть дано ближе к году, и даже желательно в год свержения Седекии с трона.

Когда время выхода пророчества имеет высокую важность и связано с его исполнением, тогда часто такие пророчества датируются. Так, например, обстоит дело с пророчеством о 70 годах (Иер.25:1). Почти все видения и пророчества в книге Даниила датированы: видение об „истукане” – вторым годом Навуходоносора (Дан.2:1), видение о четырёх зверях – первым годом Валтасара (Дан.7:1), видение об о́вне и козле – третьим годом Валтасара (Дан.8:1), пророчество о „семидесяти седминах” – первым годом Дария (Дан.9:1), и последнее пророчество – третьим годом Кира (Дан.10:1). Но для видения о срубленном дереве из Даниила 4 никаких подобных дат не приводится, что несомненно было бы сделано, будь это важным. Единственная информация о времени находится в стихе 26, где сообщается, что видение исполнилось через 12 месяцев. Но хотя год царствования и не сообщается, всё же легко догадаться, что 7-летнее безумие Навуходоносора произошло ближе к концу его царствования. Основанием для такого утверждения может послужить его хвастовство своими достижениях, внезапно прерванное исполнением сна: «Не это ли Вавилон оный великий, который силою могущества моего и в славу величия моего я устроил, чтоб он был столицею царства?» – Дан.4:27, ПАМ.

Когда, логичнее всего, Навуходоносор мог произнести эти слова? Судите сами: за время своего долгого царствования он предпринял множество строительных проектов во многих городах Вавилонии. Клинописные надписи сообщают, что Навуходоносор был, главным образом, строителем, а не воином.

Безумие Навуходоносора Иллюстрация из книги Внимайте пророчеству

Даниила!, рус. (Watchtower Bible and Tract Society of New York , Inc., 1999), стр. 91.

Он обновил и реконструировал 16 храмов в Вавилоне, включая два храма верховного бога, Мардука, завершил строительство двух крупных городских стен, построил сеть каналов по всему городу, украсил улицы Вавилона, реконструировал дворец своего отца, Набопаласара и построил ещё один дворец для себя самого, который был завершён примерно в 570 г. до н.э. в дополнение ко многим другим архитектурным достижениям.

(Отсюда вопрос: разве справедливо называть все эти достижения уничижительным словом ХВАСТОВСТВО? Что это за Бог такой, что так оскорбительно высказывается и жестоко поступает против таких выдающихся деятелей? Разве это нормально? Кому такой бог нужен? К чему хорошему он побудит людей? Славяне, задумайтесь: кому вы верите, кого слушаете! Нам это еврейское „счастье” нужно? Этот БОГ „хоть один кирпичик заложил”? Пока что он всё только разрушает и убивает, и чаще всего всё руками своего народа! Вот: Ис.13:19 «И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра». Бог ли это, или еврейский нац. проект? – прим. переводчика).

Не остаётся сомнений, что видение о срубленном дереве было получено под конец этой строительной деятельности, как теперь становится ясно из гордых слов Навуходоносора из Дан.4:27. А это указывает на конец его долгого 43-летнего царствования, которое окончилось через много лет после разрушения Иерусалима на 18 году его правления.

(Более того: именно в начале своего царствования он в основном воевал, покорял многие народы, о чём мы узнали из предыдущих глав. Но и это не всё: есть сведения, что вся эта история с безумием царя, к Навуходоносору не имеет отношения, а переделана под кальку с Набонида. Это становится очевидно из клинописных табличек. Книга Даниила – это всего лишь микстура истории с легендами – прим. переводчика.)

По определению, пророчество – это сообщение о будущих событиях. Как же тогда может время, в которое было дано это видение, говорить о каком-то большем исполнении, об исполнении на иудейском царе Седекии, о смещении его с трона (regime change), которое началось на много лет раньше этого видения? Не должно ли исполнение пророчества начинаться не перед, а после того, как пророчество было высказано? Поэтому время этого конкретного сна не только не имеет никакого значения, но в действительности может быть использовано как аргумент против применения этого сна к периоду, начавшемуся с разрушения Иерусалима, поскольку очевидно, что этот сон был дан через много лет после „своего исполнения”.

в) личность, которой было дано видение.

Может ли личность того, кому было дано это видение, т.е. Навуходоносора, указывать на то, что это видение следует применить к предполагаемому 2520-летнему перерыву в правлении царей из династии Давида?

Да, действительно Навуходоносор был инструментом в исполнении этого перерыва. Но разве это возможно, чтобы угнетающее владычество Навуходоносора одновременно символизировало владычество Иеговы, выраженное через династию Давида и в то же самое время в течение «семи времён» безумия его полная неспособность царствовать символизировала мировое господство языческих народов? А может быть во время своего семилетнего безумия он играл две роли: (1) его бессилие представляло 2520-летний перерыв в правлении царей из династии Давида, а (2) его животное состояние изображало правление „язычников” на земле?

Как видите, параллель между буквальным и предполагаемым бо́льшим исполнением выглядит сильно мутно и натянуто, и это большее исполнение становится сильно запутанным и сложным. Такое исполнение представлялось бы более вероятным, если бы это видение было дано последнему иудейскому царю, а не Навуходоносору, не правда ли? Разве вместо Навуходоносора царь из царской династии Давида не был бы более естественным образом и представителем той династии, а потеря власти таким царём на «семь времён» разве не была бы более естественным символом потери власти царской линией Давида?

Становится очевидным, что личность того, кому было дано видение не является ясным указанием на ещё одно исполнение пророческого видения, кроме того исполнения, которое растолковал сам пророк Даниил.

г) тема видения.

Нам не придётся теряться в догадках о теме этого видения, потому что тема этого видения раскрыта непосредственно в самом видении, в Дан.4:14, а именно: «дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и даёт его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми».

Разве столь ясно продекларированная тема этого видения указывает на то, что оно нацелено на будущее, на время установления божьего Царства его Христа? Чтоб прийти к такому выводу нужно вычитать в этих словах то, чего на самом деле в них не сказано. Иегова всегда был верховным правителем над человечеством, хотя не всегда его верховенство признавалось каждым. Но Давид понимал это, когда говорил: «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс.102(103):19).

«Царство Твоё – царство всех веков, и владычество Твоё во все роды» (Пс.144(145):13).

Таким образом Иегова всегда управлял историей человечества и изменял ход событий по своей воле: «Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и разумение разумным» (Дан. 2:21).

Для Навуходоносора и всех остальных царей это было тем уроком, который им следовало усвоить. И тот период времени, который последовал за опустошением Навуходоносором Иудеи и Иерусалима, не был исключением или прекращением верховного владычества Иеговы, хотя царская династия Давида и прекратила своё правление. Народы земли не стали высшими правителями на это время. Иегова предпринял меры против Вавилонской империи, возбудив Кира, захватившего Вавилон в 539 г. до н.э. (Ис.45:1), а в последствии Александр Великий сокрушил Персидскую империю.

Далее: выражение «ничтожнейший из людей» в Дан.4:14 вовсе не указывает на Иисуса Христа как единственно возможную кандидатуру, поскольку Иегова в своей власти над людьми много раз свергал могущественных и высоких царей и возвышал униженных. На это обратила внимание через много веков и Мария, мать Иисуса: Он [Бог] действовал могущественно своей рукой, рассеял тех, кто высокомерен в помыслах своего сердца. Свергнул с престолов, имеющих власть и возвысил незначительных. – Лк.1:51, 52, НМ.

Следовательно, когда святой ангел в видении Навуходоносора провозгласил, что «Всевышний владычествует над царством человеческим, и даёт его, кому хочет, и поставляет над ним уничижённого между людьми», похоже он просто объявил всеобщий принцип управления Иеговой над людьми. Ничто не указывает на то, что он объявляет пророчество об установлении Мессианского Царства с Иисусом Христом на троне. Тема этого видения – что Всевышний владычествует над царством человеческим – была раскрыта на возгордившемся Навуходоносоре, который на своём опыте понял этот всеобщий принцип. (Дан.4:31–34) Во все поколения, любой читающий о выпавшем на долю Навуходоносора унижении, сможет понять эту истину.

Как уже было показано в главе 1, вычисления, согласно которым «семь времён» представляют собой 2520 лет, основаны на так называемом принципе «день за год».

ОСБ больше не принимает эту идею как всеобщий принцип. Его перенял Пастор Рассел от Вторых Адвентистов, но уже второй президент Общества – Дж. Рутерфорд отверг его в 1920-х и начале 1930-х. Пророческие 2300 вечеров и утр (Дан.8:14) а также 1260, 1290 и 1335 дней (Дан.12:7, 11, 12; Откр. 11:2,3; 12:6:14), которые ранее трактовали как годы, с тех пор истолковывают исключительно как дни.

Два библейских текста (Чис.14:34 и Иез.4:6), которые ранее цитировались в доказательство принципа «год за день», не считают более стихами, устанавливающими универсальный принцип толкования, хотя в случае вычисления этого особого 2520-летнего периода продолжают цитировать их. Как было показано в сноске 2 главы 1, даже маловероятно, чтобы принцип «день за год» следовало применять к «семидесяти седминам» из Дан.9:24–27. В том пророчестве слово день даже не используется, но слово «недели», или буквально «семёрки». Поэтому, вместо того, чтобы переводить те буквальные «недели» в дни, а потом применять к ним принцип «год за день», тематическая связь с 70 годами из второго стиха сильно наталкивает на превалирующее заключение о том, что ангел просто умножал 70 лет на 7: «Семь раз [или: семикратно] семьдесят [лет] предписано...», или «Неделя по семьдесят [чего? – ну конечно же лет... Там, чуть раньше говорилось же про 70 лет...]».

(В Библии, из-за древности языка и низкого развития культуры письменной передачи информации, много двусмысленностей и недосказанностей. Рассудительный человек в таких случаях не станет навязывать кажущиеся ему выводы, но всегда будет оставлять место сомнению, как оно и записано по древней неосторожности – прим. переводчика.)

Даже ярые приверженцы теории «день за год» обнаружат, что невозможно оставаться непротиворечивым во всех случаях, применяя предполагаемый „всеобщий принцип”, согласно которому дни в пророчествах о временах и сроках всегда означают годы. Например, когда Бог сказал Ною: «Через семь дней Я буду изливать дождь на землю сорок дней» (Быт.7:4), – они не пытаются истолковывать это как «Через семь лет Я буду изливать дождь на землю сорок лет». Или, когда Иона сообщил жителям Ниневии, что «ещё 40 дней и Ниневия будет разрушена» (Ион.3:4) они не понимают это как будто Ниневия должна была подвергнуться разрушению через 40 лет. Можно и дальше приводить примеры. Поэтому очевидно, что применять этот принцип к «семи временам» из Даниила 4 – весьма своевольное решение, особенно если применяющие его к этому месту Писания не применяют его больше ни к одному другому пророчеству о временах и сроках. Чем же они объясняют своё столь непоследовательное поведение? Как и другие приверженцы вычисления 2520 лет, ОСБ в качестве аргумента апеллируют к Откровению. Они говорят, что «семь времён» (безумия Навуходоносора) – это 2520 дней, потому что в Откр.12:6, 14 «Время, времена и полвремени» (3 1/2 времени) приравнены к 1260 дням. Но почему-то 2520 дней они считают как 2520 лет, а 1260 дней из Откровения они так и понимают, как 1260 буквальных дней. Но если истолкование «семи времён» выведено из трёх с половиной времён Откровения (1260 дней), почему к этим двум периодам применяется такая непоследовательность? Откуда нам знать, что предполагаемые 2520 дней должны означать годы, но в случае 1260 дней – это не так? А вдруг и вовсе наоборот? От кого это истолкование зависит? Как видите, нет основания считать, что «семь времён» равны 2520 лет.

Да, пресловутые «семь времён» безумия Навуходоносора часто понимают как 7-летний период времени. Но тот, кто знаком с жизнью Навуходоносора, хорошо знает, что такое понимание наталкивается на большую проблему, т.к. трудно найти за все 43 года царствования Навуходоносора такие 7 лет, в течение которых его не было бы на троне или он был бы неактивен как правитель.

Как же нам найти за все 43 года царствования такие 7 лет, в течение которых Навуходоносор отсутствовал на троне и не был бы вовлечён ни в какие царские дела? В приведённой ниже таблице приводится список тех лет, за которые у нас имеются как библейские, так и небиблейские источники, из которых видно, что Навуходоносор явно продолжает активно править на своём троне.

Как видите, вся документально подтверждённая деятельность царя исключает всякую возможность отсутствия его на троне в течение 7 лет. Самый долгий период, за который мы не имеем сведений о его деятельности, протянулся с 37-го по 43-й год, или около 6 лет. Этот период окончился его смертью, но как мы помним, после своего безумия он был восстановлен на троне и некоторое время ещё правил (Дан.4:23:33).

Так как же быть с этими «семью временами»? Должны ли мы их обязательно считать годами, как, то общепринято полагать?

На самом деле, на оригинальном, арамейском языке слово «времена» в тексте книги Даниила в ед. числе (и́ддан) имеет значения «время, период, сезон» и может описывать любой фиксированный и определённый период времени. Нужно сказать, что не только ОСБ полагает, что в Дан.4:13–20, 22, 29 речь идёт о годах. Такое понимание можно найти и в древних источниках.

AOAT 4:1 = Alter Orient und Altes Testament, Vol. 4:1 (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1973.) (Древний Восток и Ветхий Завет).

Так, в греческом переводе Септуагинта (LXX) в этом месте применили слово «годы». Так же поступил и Иосиф Флавий в Иудейские Древности X:x,6. Но ранние христиане отказались от Септуагинты в пользу перевода Феодотиона (Theodotion) (обычно датируемого около 180 г. до н.э.), где в 4 главе Даниила применено слово «времена» (греч. КАИРОИ). То, что на ранних стадиях некоторые евреи под словом «времена» понимали «годы», видно из так называемой Молитвы Набонида – фрагментарного документа на арамейском, найденного среди свитков Мёртвого моря в Кумране, пещера 4, и датированного примерно 75–50 гг. до н.э.. В этом любопытном тексте в самом начале записаны такие слова: «Я, Набонид, был поражён злою язвою семь лет» в оазисе г. Тема. Какие ещё можно найти варианты? Понимая, что буквальное значение арамейского слова И́ДДАН – не «год», а «период» или «сезон» (время года), Ипполит (Hippolytus, III в. н.э.) сообщил, что некоторые считают «время» как одно время года, или сезон. Тогда «семь сезонов» составят меньше 2 лет. На что епископ Феодорит (Theodoret, V в. н.э.) заметил, что у людей в древности, таких как вавилоняне и персы, было только два времени года – лето и зима: время засухи и сезон дождей. Таков был обычай и среди древних евреев. В Библии тоже нет упоминаний о весне и осени, только о лете и зиме. По этой линии рассуждений, «семь сезонов» безумия Навуходоносора означают три с половиной года.

Некоторые наиболее выдающиеся консервативные учёные современности, работающие на поле Библии, такие как Карл Кайл и Эдвард Янг (Carl F. Keil and Edward J. Young) или же отклоняют теорию о том, что «семь времён» из Даниила 4 равны семи годам, или же очень в этом сомневаются. А ассириолог Дональд Вайсман даже предположил, что «семь времён» следует понимать как семь месяцев. [38] Любой из последних взглядов приемлемо согласуется с тем, что нам известно о правлении Навуходоносора. Некоторые, конечно же, укажут на Откровение, гл. 12., аргументируя свои доводы тем, что коль 3 1/2 «времени» в стихе 14 соответствуют 1260 дням (= 3 1/2 годам) из стиха 6, то и семь времён должны означать 2520 дней или 7 лет.

Тем не менее, нет основания делать вывод, что тот способ, которым «времена» используются в Откровении автоматически следует переносить на весь библейский контекст. Фактом остаётся то, что поскольку арамейское И́ДДАН означает просто «время, период, сезон», то оно может относиться к периодам разной длительности. Оно не указывает на один и тот же фиксированный период везде, где только встретится. Его значение всегда определяется по смыслу контекста. И даже если кто-то сможет показать, что «время, времена и полвремени» из Дан.7:25 означает 3 1/2 года, это всё равно не доказывает, что «семь времён» или «периодов» (New American Standard Bible) или «сезонов» (Rotherham, Tanakh) из Дан.4:13–20, 22 и 29 означают «семь лет». В этих двух главах рассказывается о совершенно разных происшествиях и периодах, и следовательно, их не следует смешивать.

Выше мы уже видели, что нет доказательств тому, что «времена язычников» из Лк. 21:24 могут указывать на «семь времён» из Даниила 4. Также нет свидетельств тому, что «семь времён» безумия Навуходоносора служат прообразом другого периода, составляющего 2520 лет господства „язычников”. И наконец, было продемонстрировано отсутствие доказательств тому, что «семь времён» означают семь лет. Такое сравнение является не более чем безосновательной догадкой, не основанной и на самой Библии.

Как уже было показано в главе 1 этой книги, предсказания Пастора Рассела на 1914 год не исполнились. По окончании Первой Мировой войны, над землёй продолжали царствовать „языческие” народы, а не Царство Христа, и Иерусалим в Палестине оставался оккупированным языческим народом.

Становится очевидным, что было выбрано неверное время для ожидавшихся великих перемен. Но прийти к такому выводу – не так-то и просто. Тем более, что произошло ещё кое-что: Первая Мировая. Из-за этого создавалось впечатление, что несмотря ни на что, время было выбрано правильно. И вот, последователи Рассела пришли к выводу, что они ожидали «неправильные события в правильное время».

Постепенно вырисовался новый апокалипсический образ. Первую Мировую войну с последовавшей за ней чередой бедствий начали рассматривать как начало свержения „языческих” народов. В 1922 году Дж. Рутерфорд – новый президент ОСБ так это объяснял: «Бог пожаловал Язычникам в лизинг господство (a lease of domination) на период 2520 лет, и этот период, или аренда закончились где-то в августе 1914. В то время явился домовладелец (Lendlord) – законный правитель (Иез.21:27), и начал процедуру отчуждения имущества. Не следует ждать, что он немедленно сметёт всё существующее, ибо Господь так дела не делает; но он одолеет противостоящие элементы, что заставит их разрушить нынешний порядок вещей, а также, пока это будет происходить, он вышлет своих верных последователей дать грандиозное свидетельство миру». Это нам напоминает о последнем объяснении редакторами ПБИ несбывшихся ожиданий на 1934 год, что мы рассматривали выше. Сперва установление Царства Христа видели, как процесс, начавшийся в 1878, кульминация которого должна была произойти в 1914 в уничтожении „языческих” народов. Но в 1922 начальная точка этого процесса была перенесена на 1914, а свержение „языческих” народов ожидали в ближайшем будущем. Эту новую точку зрения Рутерфорд озвучил на грандиозном Конгрессе Свидетелей Иеговы, проводившемся с 5 по 13 сентября 1922 года в Сидар-Поинте, в своей речи «Небесное Царство приблизилось» («The Kingdom of Heaven is at Hand»).

Тремя годами позже, в статье Рождение народа – Birth of the Nation в Сторожевой башне за 1 марта 1925 было представлено новое толкование Откр.12:1–6 в согласии с новым пониманием установления Царства Христа, в результате чего Царство было «рождено» на небесах в 1914. В том году Иисус Христос «принял свою великую власть и начал царствовать: народы пришли в ярость и начался День божьего гнева. – Иез.21:27; Откр.11:17, 18».

А как же быть с продолжающимся попранием „язычниками” Иерусалима, не смотря на возврат власти Христу – потомку Давида? К концу 1914 город оставался оккупированным языческим народом – Турецкой империей. В попытке „объяснить” этот щекотливый факт Пастор Рассел выдвинул аргумент, дескать преследование евреев к тому времени практически прекратилось по всему миру, и в этом он усмотрел подтверждение своей веры в то, что Времена Язычников истекли. Но уже в декабре 1917, чуть больше, чем через год после смерти Пастора, произошло любопытное событие. 9 декабря 1917 англичане под командованием генерала Алленби в союзе с арабами захватили Иерусалим и таким образом положили конец почти 7-вековой турецкой оккупации. Многие христиане усмотрели в этом событии очень важный признак времён. [44] Освобождение Иерусалима из-под турков в 1917 и так называемая декларация Бальфура от 2 ноября 1917, в которой провозглашалось, что британское правительство поддерживает создание в Палестине национального очага (дома) для евреев, резко ускорили наплыв евреев в Палестину. Так, с октября 1922 к весне 1929 численность еврейского населения Палестины удвоилась с 83 794 до примерно 165 000.

В то время Палестина оставалась под управлением нееврейской, или языческой нации (Англии), а евреи продолжали составлять лишь меньшинство (около 20%) населения Палестины. По всему видимому, Палестина и город Иерусалим (из-за которого и начались все эти великие разборки) продолжали оставаться под контролем „язычников”. И всё же, президент Общества Сторожевой Башни, Дж. Рутерфорд, в своей книге Жизнь («Life»), изданной в 1929, настаивал на том, что Времена Язычников, о которых говорил Иисус в Лк.21:24, истекли в 1914, аргументируя это ускорившейся иммиграцией евреев в Палестину, что было, де, вещественным доказательством исполнения этого пророчества.

Но вскоре после выпуска книги Жизнь, всю эту идею отмели, и возвращение евреев в Палестину больше не рассматривали как исполнение библейского пророчества. С 1931 все подобные пророчества применили к духовному Израилю. А логическим последствием такого изменения могло быть лишь то, что конец попрания Иерусалима больше не связывали с буквальным городом Иерусалим: «Современный город Иерусалим где-то в Палестине больше не является городом Великого Царя Иеговы Бога, хоть христианство и называет те места «святыми». Этот город обречён на разрушение в конце этого мира. Но истинный Иерусалим будет жить вечно как столица универсальной организации Иеговы. Мы имеем в виду Новый Иерусалим, символическое видение которого дал Иисус Христос апостолу Иоанну на острове Патмос...

Иисус Христос – Царь царей и Господь господствующих в том истинном Иерусалиме. В конце времён Язычников в 1914 он взошёл на трон как действующий правитель «города Великого Царя», Иеговы. Таким образом, после 2520-летнего перерыва на время правления языческих властей, Теократическое правительство над землёй снова восстановлено в Новом Иерусалиме, который никогда уже не будет попираться язычниками». Что же такое этот «Новый Иерусалим» в точности? В книге ОСБ Будет воля Твоя на земле («Your Will Be Done On Earth», 1958) на стр. 94 даётся такое объяснение: «Ещё в 607 г. до н.э. тот поверженный Иерусалим представлял собой Царство Бога, потому что в нём был символический трон Иеговы, на котором восседал помазанник Иеговы, как его царь. Подобным же образом, Иерусалим, который топчется народами мира, представляет собой Царство Бога.... Итак, конец попрания Иерусалима по совершенном окончании «времён, назначенных? народам» означало бы восстановление символического Иерусалима, а именно Царства Бога».

Таким образом, конец попрания Иерусалима (буквального попрания буквального города – прим. переводчика) истолковали как возведение Иисуса Христа на трон Иеговы в небесном Иерусалиме в 1914. Но такой перенос «попираемого Иерусалима» с земли на небеса поднимает другие вопросы, на которые так и не было дано удовлетворительных ответов. Рассмотрим их.

В публикациях ОСБ постоянно подчёркивается, что Иисус Христос был «возведён на трон», а его царство было «установлено» на небесах под конец Времён Язычников в 1914. И придерживаются того, что в то время он начал править «среди Своих врагов» во исполнение Пс.109:1–2. А следовательно, считают, что первым делом, сделанным против своих врагов, Иисус Христос сбросил сатану и всех своих демонических ангелов с небес в земные владения, во исполнение Откр.12:1–10. Но такой сценарий наталкивается на одну проблему. Множество мест в Библии ясно показывают, что Иисус Христос был возведён на трон уже во время своего воскрешения и вознесения на небо. Например, в своём откровении Иоанну, Иисус сказал: «Побеждающему дам сесть со мной на престоле моём, как и я победил и сел с Отцом моим на престоле его» (Откр.3:21, НМ).

То, что Царство Христа существовало уже в первом столетии подтверждает и апостол Павел, который в своём письме христианам в Колоссах заявляет: «...благодаря Бога и Отца, ..., избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов» (Кол.1:12–14).

Коль Иисус Христос был возведён на трон при своём воскрешении и вознесении, и с тех пор уже правил в своём Царстве Небесном, как же можно заявлять, что он был возведён на трон, и что его царство было установлено в 1914?

Чтоб разрешить эту проблему, ОСБ было вынуждено сделать вывод, что было установлено два Царства Бога: 1) «Царство возлюбленного Сына» (Кол.1:13) и 2) «Царство нашего Господа и Христа Его» (Откр.11:15), которое считают установленным в 1914.

Заметьте, как ОСБ в своём библейском словаре Понимание Писания – Insight on the Scriptures пытается объяснить разницу между этими двумя «Царствами Христа». Комментируя процитированные выше слова Павла из Кол.1:13, в этом словаре заявляется: «С Пятидесятницы 33 года Царство Христа было духовным царством, правящим над духовным Израилем – христианами, рождёнными божьим духом, чтобы стать духовными детьми Бога» (Ин. 3:3–5:6). Тогда это первое Царство Христа, объясняется дальше, было ограниченным (limited) царством с Иисусом Христом, с Пятидесятницы правящим только над его собранием последователей.

А вот второе царство Христа – гораздо большее по своим масштабам и не устанавливалось до 1914. В поддержку такой точки зрения, упомянутый словарь ссылается на Откр.11:15, где апостол Иоанн услышал громкие голоса на небесах, провозглашающие: «Царство мира стало царством Господа нашего и Христа его, и он будет царствовать во веки веков» (перевод НМ. здесь у них дрогнула рука заменить «Господь» на «Иегова», да и не клеится как-то фраза «Иеговы нашего» – прим. переводчика). Чтоб объяснить это видение, в словаре Общества заявляется: «Это Царство имеет бо́льшие пропорции и бо́льшие размеры, чем «Царство возлюбленного Сына», упомянутого в Кол. 1:13. «Царство возлюбленного Сына» началось с Пятидесятницы 33 года н.э. и [действовало] над помазанными учениками Христа, а «Царство Господа и его Христа» рождено в конце «времён, назначенных? народам» и [действует] над всем человечеством на земле». Но даже если предположить, что с Пятидесятницы его правление было ограничено лишь помазанными учениками («духовным Израилем), чего придерживается ОСБ, то в результате такой точки зрения получается, что Христос – законный наследник престола Давида, с Пятидесятницы 33 года снова восседает на престоле Иеговы (Откр.3:12), и теперь уже в небесном Иерусалиме, и правит над духовным Израилем точно так же, как и Давид со своим сыном Соломоном, как написано, восседали на «престоле Иеговы» в земном Иерусалиме, царствуя над Израилем по плоти. В виду такого восстановления «царства Давидова» в первом столетии, как же можно говорить об „Иерусалиме”, понимаемом теперь как Царство Бога на небе, что с того времени его продолжали попирать языческие народы на земле в продолжение всего последующего периода – с Пятидесятницы вплоть до 1914 года?

Конечно, „языческие” народы не могли «взойти на небеса» (Ин.3:13), чтобы помешать Христу править в течение этого многовекового периода. Не может это пресловутое попрание Иерусалима относиться и к преследованию «духовного Израиля» (последователей Христа), поскольку такое преследование не прекратилось в 1914 г.; ОСБ никогда от этого не откажется, о чём Общество излило не мало чернил. Так что же в действительности означает это попрание Иерусалима и как оно прекратилось в 1914?

Вопреки теории о раздвоении Царства Христа, этот вопрос по-прежнему требует ответа.

Неужели Библия действительно поддерживает взгляд о двух Царствах Христа, вверенных ему при двух разных обстоятельствах? Было ли первое Царство Христа ограничено лишь правлением над его помазанными учениками с Пятидесятницы 33 года?

Похоже, что эта идея ясно противоречит множеству мест Библии, которые подчёркивают вселенские масштабы власти, которой был наделён Христос по своём воскресении и вознесении. Даже за некоторое время до своего вознесения Иисус заявил своим ученикам: «Дана мне вся власть на небе и на земле» (Мф.28:18, НМ).

Прошедшее время слова «дана» показывает, что Христос уже в то время обладал полной властью на небе и на земле. Какая же ещё невыданная власть могла оставаться до 1914?

Апостол Павел также акцентировал внимание на той власти, которую получил Иисус после своего воскресения, в Еф.1:20–23 (по их собственному переводу НМ): «...,когда [Бог] воскресил его из мёртвых и посадил по правую руку от себя в небесных пределах, превыше всякого правительства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, называемого не только в этой системе вещей, но и в грядущей. Да и всё покорил под ноги его, и сделал его главой над всем в собрании, которое есть тело его, полнота, наполняющего всё во всём».

Заметьте, что в этом месте Павел провозгласил, что господство Христа в то время не было ограничено лишь правлением над своим собранием, но охватывало всё: всякое правительства, и власть, и силу, и господство, и всякое имя, называемое. Подобным же образом в Кол.2:10 Павел заявляет, что Христос является «главой всякого правительства и власти» (НМ). А в Откр.1:5 апостол Иоанн шлёт приветствие «семи собраниям в провинции Азия» от Иисуса Христа – «Правителя царей земных» (НМ). Выглядит странно, что ОСБ в статье Иисус Христос в своём библейском словаре Понимание Писания – Insight on the Scriptures, вдруг начало противоречить своей собственной идее об ограниченном царстве Христа с Пятидесятницы 33 года, заявив, вдруг, что после своего воскресения Иисус «возглавляет правительство над универсальными [всемирными] владениями». Обратите внимание на следующее примечательное заявление на стр. 61 тома 2: «По своём воскресении, Иисус проинформировал своих учеников о том, что «Дана мне вся власть на небе и на земле», и тем самым показал, что он возглавляет правительство над универсальными [всемирными] владениями (Мф.28:18). Апостол Павел прояснил, что Отец Иисуса «не оставил ничего непокорённым ему», за очевидным исключением «того, кто покорил ему всё», т.е. Иеговы, Суверенного Бога. (1Кор.15:27; Евр.1:1–14; 2:8) Поэтому и «имя» Иисуса превосходнее имён божьих ангелов в том, что его имя охватывает или означает огромную исполнительную власть, которой Иегова наделил его. (Евр.1:3–4)».

Если Иисус Христос уже при своём воскресении и вознесении получил «всю власть на небе и на земле», и если с тех пор он был «главой всякого правительства и власти» и «правителем царей земных», а значит уже с тех пор «возглавляет правительство над универсальными [всемирными] владениями», что признаёт даже Общество Сторожевой Башни, как же тогда можно заявлять, что с Пятидесятницы 33 года Царство Христа было ограничено правлением лишь над его собранием последователей, и что «царство мира» не стало «царством Господа нашего и Христа его» до 1914 года?

В последний день своей земной жизни, Иисус объяснил членам Синедриона – еврейского верховного суда, – что его царственное правление должно начаться в это самое время, заявив: «Отныне Сын человеческий будет сидеть по правую могущественную руку Бога» (Лк.22:69, НМ). Писатели Нового Завета несколько раз подчёркивают, что после своего воскресения Иисус возвышен до «правой руки Бога». Фраза «сидеть по правую могущественную руку Бога» указывает на Пс.109:1. Новый Завет ссылается или намекает на это место Писания чаще, чем на любое другое место Ветхого Завета. Писатели Нового Завета без каких-либо неожиданностей объясняют, что в этом псалме изображено вознесение Христа на престол Бога после его воскресения. В первых двух стихах говорится: Вот слово Иеговы к моему Господу: «Сиди по правую руку от меня, пока я не положу твоих врагов тебе под ноги». Жезл твоей силы пошлёт Иегова с Сиона, говоря:

«Господствуй среди своих врагов» (Пс.109(110):1,2 (НМ).

Вавилон, а позднее и Мидо-Персия, применяли систему с отдельным годом восхождения на трон. По этой системе тот [календарный] год, в течение которого царь вступал во власть, считался как его год восхождения на трон, а следующий год, начиная с 1 Нисана (весной), считался его первым годом царствования.

В Египте применялся противоположный метод: тот год, в котором царь принимал власть, считался его первым годом. Такой метод называется системой без отдельного года восхождения на трон. Имеются свидетельства, которые можно продемонстрировать, что этот метод применялся также и в Иудейском царстве. Вот эти свидетельства:

1) В Иер.46:2 записано, что битва при Кархемише в 605 г. до н.э., когда армия египетского фараона Нехао потерпела поражение от Навуходоносора, произошла в 4-й год Иоакима, сына Иосии, царя иудейского. Согласно Иер.25:1, «четвертый год Иоакима... – это был первый год Навуходоносора…». Но нововавилонская хроника Chronicle 5 (B.M. 21946) ясно заявляет, что эта битва произошла в год восхождения Навуходоносора, а не в его первый год. Иеремия посчитал год восхождения Навуходоносора на трон как его первый год по той причине, что в Иудее не использовалась система с отдельным годом восхождения. И, следовательно, Иеремия применял еврейскую систему счёта без отдельного года восхождения не только к Иоакиму, но и к Навуходоносору.

2) В 4Цар.24:12; 25:8 и Иер.52:12 записано, что депортация Иехонии и разрушение Иерусалима произошли в 8 и 19 год Навуходоносора, в то время как в Иер.52:28–30 для этих событий указаны 7 и 18 годы Навуходоносора соответственно. Разница в обоих случаях составляет один год. Нововавилонская хроника Chronicle 5 (B.M. 21946) согласуется с Иер.52:18, заявляя, что Навуходоносор осадил Иерусалим и захватил Иехонию в свой 7 год.

Имеется свидетельство о том, что последняя глава Иеремии была написана не самим Иеремией. Это ясно указано в заключительных словах предыдущей главы (Иер.51:64): «… Доселе речи Иеремии». А вот глава 52 фактически почти слово в слово взята из 4Цар.24:18; 25:30, за единственным исключением в Иер.52:28–30, – стихи, в которых годы царствования Навуходоносора смещены на один год. Альбертус Петерс (Albertus Pieters) по всей видимости даёт верное объяснение этой разнице, говоря: Эта разница совершенным образом может быть объяснена, если мы сделаем допущение, что этот интересующий нас отрывок был добавлен к пророчеству Иеремии кем-то ещё в Вавилоне, кто имел доступ к официальным отчётам и записям, в которых даты, конечно же, были проставлены по вавилонской системе счёта.

Таким образом, написавший главу Иеремия 52 верно воспроизвёл даты, которые были найдены им в источниках, которыми он пользовался, даже несмотря на то, что те источники отражали два разных метода счёта лет царствования: вавилонскую систему с отдельным годом восхождения на трон и еврейскую систему без отдельного года восхождения.

Последние четыре стиха в Иер.52:31–34, хотя и приводятся дословно из 4Цар.25:27–30, также отражают систему с отдельным годом восхождения, что может объясняться тем фактом, что этот пассаж воспроизводит информацию, которая изначально должна происходить из Вавилона. Как заявляется в этом пассаже, Евилмеродах (АмельМардук), «в год своего воцарения», освободил иудейского царя Иехонию из-под стражи на 37 году его ссылки. По словам профессора Петерса (Pieters), выражение «в год своего воцарения» (Иер.52:31) «является технически корректным терминов для [описания] года восхождения царя на трон». В вавилонских документах используются подобные выражения, когда в них говорится о годе восхождения на трон. Таким образом, к выводу о том, что писатель отрывка из Иер.52:28–34 пользовался системой с отдельным годом восхождения на трон, приходит множество современных библейских учёных.

3) Вероятнее всего, что Даниил тоже пользовался системой с отдельным годом восхождения на трон, в Дан.1:1. Здесь он датирует первую депортацию еврейских пленников 3 годом Иоакима. Но эта депортация должна была следовать за битвой при Кархемише, победа в которой проложила путь Навуходоносору для вторжения и захвата западных стран, включая Иудею.

Как указывалось выше, в Иеремии 46:2 эта битва датирована 4 годом Иоакима, а не его 3 годом. И поэтому большинство библейских комментаторов решили относиться к „3 году” из Дан.1:1 как к грубому историческому промаху автора этой книги Библии, который указывает на то, что автор не был современником описанных событий, но писал столетиями спустя. Другие же, включая Общество Сторожевой Башни, убеждают, что описанная в этом тексте депортация – это одна из тех, что произошла 8 лет спустя, по окончании 11 лет царствования Иоакима, когда его сын и наследник Иехония был сослан в Вавилон.

Но если мы знаем, что Даниил жил в Вавилоне в нововавилонский период и занимал высочайшую административную должность, то вполне естественно, что он пользовался вавилонским календарём и их системой счёта лет царствования. Даниил пользовался этой системой счёта при упоминании царствований нововавилонских царей, включая и Иоакима. Точно так же и Иеремия, живший в Иудее, наоборот, применял систему без отдельного года восхождения на трон при упоминании царствования Навуходоносора.

4) Как установил Д-р. Безалел Портен (Bezalel Porten) и другие, начиная с V столетия, вавилонский календарь (совместно с египетским гражданским календарём) также использовался и еврейской колонией на египетском острове Элефантина. Др. Саша Штерн (Sasha Stern) делает вывод, что «Во всей Древности диаспора евреев регулярно пользовалась нееврейскими или „официальными” календарями». Если принять во внимание системы с отдельным и без отдельного года восхождения на трон, то некоторые трудные проблемы в библейской хронологии можно будет с лёгкостью разрешить. Исследование хронологических табличек в заключительном разделе Приложения (Хронологические таблички, охватывающие „70 лет”) ярко продемонстрирует это.

Достоверно известно, что год по ассирийскому, вавилонскому и персидскому календарю начинался с 1-го Нисана (первый день весеннего месяца Нисан). Именно тогда и начинался [очередной] год царствования. У евреев, в более поздние времена, было два начала календарного года: весной 1-го Нисана и, через 6 месяцев, осенью 1-го Тишри, причём Новый Год 1-го Тишри – это более старый стиль. Хотя священный календарный год начинался в месяце Нисан, и месяцы всегда нумеровались от него, но в то же время в месяце Тишри начинался светский календарный год. Проблема состоит в следующем: следовали ли иудейские цари обычаю Вавилона и других стран, считая годы царствования начинать с 1 Нисана, или же они считали их начиная с Тишри, т.е. с начала их светского года? Хотя учёные и не пришли к единому мнению в этом вопросе, но можно продемонстрировать свидетельства тому, что иудейские цари считали свои годы царствования от Тишри до Тишри.

1. В Иер.1:3 утверждается, что жители Иерусалима, после опустошения города, подверглись переселению в «пятом месяце», что также согласуется и с записью в 4Цар.25:8–12. И здесь же об этом 5-ом месяце сказано, что он был в «конце одиннадцатого года Седекии». О 5-ом по счёту месяце года можно только в том случае сказать, что он был «в конце» года (11-го года Седекии, который закончился в следующем, 6-ом месяце, Элул), если годы царствования начинали считать с месяца Тишри (7-ой по счёту месяц).

2. Согласно 4Цар.22:3–10 иудейский царь Иосия начал ремонтировать храм в Иерусалиме в 18-ом году своего царствования. Во время ремонта первосвященник Хелкия нашёл в храме «книгу закона». Это открытие послужило началом широкой кампании против идолопоклонства по всей стране. После этого Иосия возобновил Пасху и установил дату празднования на 14 Нисана – двумя неделями после начала нового года по священному календарю. Очень интересно, что эту Пасху отпраздновали, как написано, «в восемнадцатый год Царя Иосии» (4Цар.23:21–23). Поскольку и ремонт храма, и очистка земли от идолопоклонства, и многие другие вещи, записанные в 4Цар.22:3; 23:23, никак не могли быть проведены на протяжении всего лишь двух недель, поэтому кажется очевидным, что 18-ый год царствования Иосии считали не с 1 Нисана а начиная с 1 Тишри.

3. Еще одно указание на то, что в Иудее год царствования начинался с месяца Тишри, находится в Иеремии 36. В «четвертый год Иоакима» (стих 1), Яхве сказал Иремии записать в книгу все слова, которые Он сказал ему против Израиля, Иуды, и всех народов (стих 2). Это Иеремия сделал через Варуха, своего секретаря [писца] (стих 4). Когда Варух закончил писать, Иеремия попросил его: «пойди, и со свитка, написанного тобою под мою диктовку, зачитай народу все слова Яхве в Его храме, в день поста». (Иер.36:5–6, JB [Иерусалимская Библия]) Но что это за пост?¹⁴

Очевидно, это был какой-то особый пост, объявленный по какой-то неуказанной здесь причине. Вероятнее всего причиной была битва при Кархемише в мае-июне того же самого года, т.е. «в четвертый год Иоакима» (Иер.46:2) и последующие события, включая осаду Иерусалима в том же году, согласно Дан.1:1. Хотя к этому времени Навуходоносор вернулся в Вавилон, из-за смерти своего отца, (как записано в нововавилонской Хронике 5), у евреев были серьёзные причины опасаться, что он вскоре возвратится и продолжит свои действия в Иудее и окружающих землях. На этом фоне «объявление о [букв.: повестка в, вызов в...] посте пред лицом Яхве, для всего населения Иерусалима и для всех людей, которые бы пришли в Иерусалим из городов Иудиных» (Иер.36:9, JB, перевод с англ.), выглядит весьма объяснимым. Очень интересно то, что этот пост, во время которого Варух должен был зачитать в слух из свитка то, что он написал, произошёл «в пятый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, в девятом месяце», согласно того же стиха.

Итак, если бы годы царствования Иоакима считались с первого месяца, Нисана, то Варух начал бы записывать пророчества Иеремии примерно за год до проведения поста. Кроме того, похоже, что пост провозгласили уже в 4-ом году Иоакима (стихи 1:6), а значит примерно [как минимум] за 9 месяцев до того, как он был проведён. Всё это кажется слишком невероятным. Но если годы царствования Иоакима считать от 7-го месяца, Тишри, то его 4-й год, который закончился в 6-м месяце Элул, (что соответствует августу сентябрю 605 г. до н. э.) и пост 9-го месяца (ноябрь-декабрь 605 г. до н. э.) имел бы место чуть более чем через два месяца после начала 5-го года Иоакима.

И тогда выходит, что Варух записывал пророчество в течение лишь нескольких месяцев, что более вероятно, и пост мог быть провозглашён всего за 2 месяца до своего проведения, и это провозглашение не было бы по долгом времени после битвы при Кархемише и последующих операций Вавилона в Сирии и Палестине летом и осенью 605 г. до н.э.

4. Также имеется свидетельство тому, что еврейские писатели, когда упоминали о чужеземных царях, то, по крайней мере иногда, считали их годы царствования от Тишри до Тишри. Например, так поступал Неемия. В Неем.1:1 он упоминает о месяце Кислев (ноябрь-декабрь) в 20-ый год Артаксеркса. А месяц Нисан, хотя уже и должен был бы быть в следующем году, всё ещё упоминается как месяц 20-ого года царствования Артаксеркса (Неем.2:1). Если Неемия подсчитывал годы царствования Артаксеркса от 1 Нисана, то в Неем.2:1 он должен был написать: «... в двадцать первый год». Поэтому ясно, что Неемия подсчитывал годы царствования персидского царя Артаксеркса по еврейскому календарю – от Тишри до Тишри, а не по персидскому – от Нисана до Нисана. Это также поддерживается и в Библейском словаре Общества Сторожевой Башни, Понимание Писания – Insight on the Scriptures, Том 2 (1988), стр. 487, 488. К выводу о том, что Иудейске царство вело счёт лет царствования от Тишри до Тишри, по крайней мере в этот период своей истории, приходят некоторые из самых видных учёных и исследователей библейской хронологии, такие как Зигмунд Мовинкель (Sigmund Mowinckel), Джулиан Мордженстеин (Julian Morgenstein), Фридрих Карл Киниц (Friedrich Karl Kienitz), А. Маламат (Abraham Malamat), и Эдвин Р. Тиль (Edwin R. Thiele). Конечно, такой способ подсчёта лет царствования делает синхронизацию между Иудейским царством и Вавилоном несколько более сложной, но его применение решает множество проблем. В хронологических таблицах на страницах 350–352 этой книги, приводится параллель между обоими видами счёта лет царствования и нашим современным календарём.

В попытке подорвать ценность астрономических текстов, некоторые защитники хронологии Общества Сторожевой Башни подчёркивают, что интерес вавилонян к небесным явлениям был продиктован астрологией. Но хоть и верно, что астрология была важным объектом в их изучении небес, она лишь посодействовала точности выполняемых ими наблюдений.

В огромной коллекции древних предзнаменований, названной Энума Ану Энлиль (окончательная форма которой датирована новоассирийским периодом) наблюдателю даются такие указания: «Когда наступает затмение Луны, ты должен заметить точный месяц, день, ночную стражу, ветер, направление и положение звёзд, во владениях которых произошло затмение. Знамения, относящиеся к его месяцу, его дню, его ночной страже, его ветру, его направлению и его звёздам ты должен указать».

Для вавилонских „астрологов” затмения играли особую роль, и поэтому все детали имели высокую важность. Д-р А. Паннекук (A. Pannekoek) приходит к выводу, что «астрологическая мотивация, своим особым вниманием к наблюдению Луны, предоставила лучшее основание для хронологии». Более того, было бы ошибкой полагать, что „астрология” в сегодняшнем понимании этого слова, практиковалась и в нововавилонский период или ранние времена. Идея о том, что судьба человека зависит от положения звёзд и планет во время его рождения или зачатия, появилась гораздо позже – в персидскую эру. Самый ранний из найденных гороскопов датирован 410 годом до н.э.

Как отмечает Б. Л. ван-дер-Варден (B. L. van der Waerden), ранняя астрология «имела совершенно другой характер: её целью было предсказание близких обыкновенных общественных событий, таких как затмения, облака, ежегодные восходы и закаты планет, в то время как [позже] эллинистические „халдеи” предсказывали индивидуальную судьбу по положениям планет и знаков Зодиака в день рождения или зачатия». Профессор Отто Нейгебауер (Otto Neugebauer) поясняет, что «„астрологов” Месопотамии скорее можно сравнить с предсказателями погоды по явлениям, наблюдаемым на небесах, чем с астрологами в современном понимании этого слова». Он также подчёркивает, что астрономия появилась не для астрологии, а из-за задач календарного плана: «Определение времён года, измерение времени, лунные праздники – вот те задачи, которые дали толчок развитию астрономии на многие века», и «даже последняя фаза месопотамской астрономии ... была главным образом посвящена проблемам лунного календаря».

Насколько надёжными являются современные идентификации лунных затмений, описанных в древних вавилонских астрономических текстах начиная с VIII столетия до н.э.? Подмечая один из подводных камней, Общество Сторожевой Башни приводит цитату из The Encyclopœdia Britannica, сообщающей, что в некоторых городах и селениях могло происходить в среднем примерно по 40 лунных затмений за 50 лет. Хотя это и верно, частота затмений, попадающих в указанный месяц – гораздо меньше. Даже если лунное затмение повторяется в таком же месяце на год позже, оно никогда не произойдёт в точно такое же время дня и не будет иметь такой же величины. Если оно происходит при свете дня, то оно, конечно же, не будет видимым в этой части нашей планеты. А поскольку вавилонские астрономы часто сообщают специфические данные о лунных затмениях, такие как дата (год царствования, месяц и день), время начала затмения по отношению к восходу или заходу Солнца, продолжительность частичной или полной фазы, иногда также величину и положение относительно звёзд и созвездий, то определить затмение по их описаниям в таких текстах обычно не составляет труда, при условии, что тексты хорошо сохранились.

Сторожевая башня от 15 марта 1969 (англ.) на стр. 184 приводит ещё один фактор, который, как они уверяют, делает трудным идентификацию затмений. Отмечается, что долгое время (столетиями) астрономам было известно, что приливы, формируемые Луной и Солнцем в океанах и в массе Земли, создают замедление вращения Земли, что приводит к постепенному увеличению долготы дня. Это, как говорится в статье, затрагивает древние записи Затмений.

Но когда нам приходится идентифицировать древние затмения начиная с VIII века до н.э., то сегодня это совсем не проблема. Огромное количество записанных на клинописных табличках затмений, фактически, помогло современным астрономам измерить точную скорость этого изменения скорости вращения Земли, или замедление скорости. И сегодня известно, что долгота дня увеличивается со скоростью 1,7 миллисекунды за столетие! Таким образом, день в нововавилонский период был лишь на 43–44 миллисекунды (0,043–0,044 сек) короче, чем сегодня. И конечно же, сегодня астрономы в своих расчётах дат древних затмений дают допуск на вариации в скорости вращения Земли. Статья в Сторожевой башня обсуждает только солнечные затмения. А поскольку с древних времён сохранилось очень мало надёжных наблюдений солнечных затмений, и поскольку ни одно из них не приходится на нововавилонский период, они не имеют отношения к нашему обсуждению.

Мне захотелось узнать мнение специалиста о том, насколько это увеличение долготы солнечного дня повлияло на древние записи лунных затмений, и я написал профессору Роберту Р. Ньютону, который в то время (1981) был ведущим специалистом в этих вопросах. Я хотел узнать, на сколько удлинение солнечного дня повлияла на древние записи лунных затмений и можем ли мы продолжать полагаться на ранние таблички с вычислениями лунных затмений, опубликованные Оппольцерем (Oppolzer) в 1887 и Гинцелем (Ginzel) в 1899 годах.

В своём ответе Ньютон сообщил: «Я не пользовался часто Каноном Гинцеля и не скажу точно об ошибках в нём. Но я ожидаю, что ошибки в его Каноне не превышают ошибок в Каноне Оппольцера Canon der Finsternisse, которым я активно пользуюсь. Например, самое раннее лунное затмение в его Каноне – это затмение 21 апреля 1206 г. до н.э., которое произошло в 20ч 17м среднего времени по гринвичскому меридиану, величина которого составила 2,6 единиц, согласно его расчётам. А по моим расчётам оно произошло в 20ч 32м с величиной 2,4 единицы. Таким образом, Канон Оппольцера можно безо всяких опасений использовать для идентификации древних затмений. Наибольшая ошибка у него может составить что-то около получаса». Таким образом, пока мы имеем дело с лунными затмениями, аргумент за то, что вызванное приливами удлинение солнечного дня создаёт трудности для опознавания древних затмений – не выдерживает критики. Имевшиеся же в каталогах Оппольцера и Гинцеля ошибки конечно же были скорректированы в современных каталогах затмений.