Как противостоять мормонам

Лютеранская церковь Синода Миссури на своей конференции в 1975 г., указала на потребность в специальной литературе, способной помочь при евангелизации людей, принадлежащих к различным культам, сектам и другим нехристианским религиозным движениям. Это привело к появлению серии брошюр «Ответ...», издающейся и по сей день под девизом из 1-го Послания Петра (3:15): «... Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением».

В настоящее время в Соединенных Штатах продолжает стремительно расти секта мормонов. Эта группа, называющая себя «Церковью Иисуса Христа святых последних дней», очень разнообразна в миссионерской тактике и учениях. По мере ее роста, увеличивается вероятность того, что, в конце концов, вы тоже столкнетесь с миссионером-мормоном. Данная брошюрка нашей серии призвана подготовить вас к такой встрече. Ее изучение поможет вам защитить свою веру и уверенно свидетельствовать об Иисусе Христе.

Эта брошюрка будет полезна читателям, стремящимся больше узнать о данном культе или желающим свидетельствовать мормонам о своей вере. Она поможет также и уже подвергшимся воздействию мормонских учений и находящимся теперь в растерянности, не знающим, как быть. Мы полагаем, что данная брошюра может использоваться как для индивидуального изучения, так и для библейских курсов и занятий в воскресных школах.

Лайл Д. Мюллер,

Исполнительный директор Евангелизационного Совета Лютеранской Церкви Синода Миссури

Вы встречали их много раз. Двое молодых людей с короткой стрижкой, тщательно выбритых, одетых в костюмы и, возможно, даже в шляпы, быстро и решительно шагающие по тротуару. Они имеют всегда очень чистый и опрятный вид. В их манерах чувствуется готовность к действиям и решимость следовать своим путем. Когда они смело поднимаются по ступенькам рядом стоящего дома, вы мысленно подмечаете: «Мормоны-миссионеры!»

И они действительно повсюду. В городах и поселках, в центрах и на окраинах, в густонаселенных районах и среди обитателей глухих деревень. Кто же они, эти так называемые «мормоны»? Каковы их убеждения? Что они отстаивают? Откуда они взялись?

Церковь «мормонов» или, более точно – «Церковь Иисуса Христа святых последних дней» имеет свои корни в северо­восточной части Соединенных Штатов, где она начала зарождаться в начале 1800-х годов. Это было время существенного религиозною подъема. Великое Пробуждение, начавшееся в 1740-х годах под руководством таких людей, как Джонатан Эдварде¹, закончилось, за ним следовал духовный застой. Гражданская война повергла нацию в состояние, характеризовавшееся самой низкой религиозной активностью за весь период ее истории.

Откликом на это стало Второе Великое пробуждение. Собрания на природе (в походных условиях) стали основной характерной чертой этого движения. «Эмоциональная», если можно так выразиться, религия, когда люди «в порывах веры» лаяли как псы и падали в припадках конвульсий, стала общераспространенным явлением. «Когда Новая Англия воспряла в этом втором великом движении, распространяя свои настойчивые призывы к собратьям в миссионерских порывах за пределами своих рубежей и пустилась «в Македонию»², западная часть Нью-Йорка оказалась в сфере особого внимания», – пишет Томас Ф. О́Деа в своей работе «Мормоны». Проповедники буквально ринулись в этот регион, везя с собой Библии, брошюры и периодические издания евангелизационного содержания. Евангелизация западного Нью-Йорка была столь интенсивной, что эта область начала «иссушаться» и регион даже получил название «Опаленный район». «Возрожденцы» один за другим посещали этот регион и с каждым из таких посещений сотни людей обращались и «переобращались» ими по очереди. Каждый евангелист претендовал на то, что именно его «ответвление» религии является истинным.

Чарльз Финни³ буквально поверг страну в пламя своими так называемыми «новыми мерами»⁴ и драматическими методами возрождения (так называемого «ривайвелизма»). Александр Кэмпбелл⁵ основал свою организацию «Ученики Христа», основанную на новозаветных порядках, что было попыткой восстановить церковь и вернуть ее к раннехристианским принципам. Шекеры, Джемима Уилкинсон (или Уилкерсон) и другие основали коммунитарианскую группу, где особое внимание уделялось тому, что человек должен совершить сам для достижения вечного спасения (Краткий, но замечательный обзор религиозной атмосферы начала 1800-х годов приведен в книге Томаса Ф. О́Деа, «Мормоны»⁶).

Детство Иосифа Смита-младшего прошло буквально в мире религии – неподалеку от Пальмиры, в Нью-Йорке. Родившись в Вермонте в 1805 году, Иосиф в возрасте 11 лет переехал вместе со своей семьей в Манчестер, Нью-Йорк. Манчестер, расположенный между Пальмирой и Канандейгуа, славился своей школой, производством шерсти, муки и бумаги, а в 1820 году там началось использование доменных печей. Смиты были коренными американцами, поселившимися в Новой Англии с 1638 года. Макки, предки Иосифа по материнской линии, происходили из рода шотландских раскольников и жили в Новой Англии с 1669 года.

Иосиф, похоже, был милым и приятным молодым человеком. Он был смышлен и любил приключения. В юности, он, как кажется, не особенно то интересовался религией, но не мог остаться в стороне от религиозной суматохи тех времен. Некоторые считали его бездельником и «не принадлежащим к числу самых трудолюбивых юношей поселка». Он был известен как кладоискатель, пытавшийся таким образом пополнить бюджет своей семьи. Для того чтобы определить, где зарыты сокровища, он использовал так называемый «волшебный камень» – какой-то необработанный кусок кристаллического вещества местного происхождения. Большинство попыток кладоискательства предпринималось по ночам, при этом охотники за кладами часто «водились за нос дьявольским наваждением» и никак не могли найти столь желанного сокровища. Наивный оккультизм, похоже, был присущ Иосифу на протяжении большей части его юности.

Согласно его собственным свидетельствам, Смит был всерьез обеспокоен религиозной шумихой тех времен. Кто же из «возрожденцев» прав? Кто из них представляет Истину? Прочтя слова из Послания Иакова: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему»⁷, Смит принял их буквально и «уединился в лесу» с тем чтобы просить мудрости у Бога. Тогда ему было 15 лет. Он усердно молился, и – как он заявил позже – его прошение не осталось без ответа. По его словам, ему явились две небесные «личности», заявившие, что они являются Богом Отцом и Его Сыном. Ему, якобы, был дан совет не примыкать ни к одной из религиозных групп, действовавших в той области тогда, потому что все они были не правы. Ему бьшо велено также просто ждать дальнейшего слова и готовить себя к предстоящим великим делам.

За этим последовала целая серия «откровений», кульминацией которой было явление Иосифу в 1823 году ангела Морония, сына Мормона. Мороний рассказал Иосифу о неких золотых листах, спрятанных в небольшом холме, неподалеку от Пальмиры (теперь он называется «Холмом Кумора») и содержащих очень важные писания. Ему было запрещено извлекать эти золотые листы из тайника до тех пор, пока Бог не повелит ему исполнить это. Ему также было поведано о «волшебном» способе перевода содержания этих листов. Только после четырех лет искушений и испытаний Иосифу, наконец, бьшо позволено взять листы.

В 1827 году Иосиф женился на жившей неподалеку молодой женщине по имени Эмма Хейл. Вскоре после своей женитьбы он получил еще одно видение, во время которого, по его словам, ему бьшо дано разрешение извлечь золотые листы и перевести их. Таким образом, 22 сентября 1827 года начался перевод документов, положенных в основу так называемой «Книги Мормона». Много месяцев, однако, понадобилось потратить и немало трудностей преодолеть, прежде чем в июне 1829 года этот перевод был завершен. Дополнительные проблемы вызвало также издание переведенной книги. Один из потенциальных издателей, согласившийся напечатать книгу, якобы, подвергся угрозам со стороны врагов Смита, другие настаивали на оплате своей работы авансом. Наконец один из друзей Смита, Мартин Харрис, продал часть своего поместья, чтобы сдвинуть дело с мертвой точки и опубликовать книгу. В начале 1830-го года «Книга Мормона» вышла в свет. (Для ознакомления с подробностями перевода «Книги Мормона» и ее содержанием – см. главу 5 данной брошюры).

Смит провозгласил книгу «новым писанием», чудесным образом переведенным с золотых листов! Она, якобы, была новым откровением, содержащим требования по изменению общества и принесению в него «новейшей религии». Утверждалось, что она является «последним словом», положившим конец религиозной путанице современности!

В течение примерно трех лет, ушедших на перевод золотых листов на английский, произошли еще два важных события. Одно из них, как утверждается, имело место в мае 1929 года. Иосиф Смит, вместе со своим компаньоном Оливером Каудери, якобы приняли помазание на «Аароново священство» от Иоанна Крестителя. Другое событие, точное время которого, похоже, нигде не зафиксировано, заключалось в том, что Иосифа и Оливера, по их собственным свидетельствам, посетили Петр, Иаков и Иоанн. От этих апостолов ими, дескать, было принято «Мелхиседеково священство». Именно на этих двух священствах основывается официальная власть церкви Иисуса Христа святых последних дней. Священство дает власть проповедовать, учить, крестить и отправлять многие другие обряды, являющиеся частью мормонской системы религиозных поверий и действий. Власть осуществлять эти два священства получена путем рукоположения и потому передается далее таким же образом.

Книга Мормона, Аароново и Мелхиседеково священство послужили основанием для создания новой церкви. За те месяцы, в которые переводилась Книга Мормона, Иосиф Смит собрал вокруг себя нескольких соратников и последователей. Он полностью полагался на «прямое откровение от Бога» в решении различных проблем, возникавших за эти месяцы становления. Ко времени организации церкви, ее основатель, по его собственным утверждениям, получил не менее 20 откровений, содержащих от нескольких до 84 строк (стихов). Следуя одному из так называемых «откровений», 6 апреля 1830 года (Учение и Заветы, 20⁸) он создал официально зарегистрированную церковь («религиозное объединение»), собрав на документе о ее регистрации подписи шести мужчин, что соответствовало требованиям законодательства. На собрании объединения было получено еще одно «откровение», согласно которому Иосиф Смит был назван «провидцем, интерпретатором, пророком, апостолом Иисуса Христа и старейшиной церкви». Оливеру Каудери было указано («свыше») рукоположить Иосифа Смита на все эти «служения». Далее это же откровение указывало Иосифу Смиту рукоположить Оливера Каудери в «старейшины сей церкви Христа». После причастия все остальные присутствовавшие получили «дар Святого Духа» и были приняты в члены церкви, путем рукоположения (Учение и Заветы, 21). Вот при таких нехитрых обстоятельствах в доме Питера Витмера-старшего, в Файетте, Нью-Йорке 6 апреля 1830 года была создана церковь Иисуса Христа святых последних дней.

Хотя Книга Мормона и послужила толчком к тому, что Иосиф Смит «обрел место под солнцем», его дальнейший путь был не слишком прост. Многие из тех кого он крестил помнили о прошлом – о его репутации охотника за богатством и кладоискателя. Местные жители просто считали его мошенником и безнадежным богохульником. Появились иски по старым делам, за которыми последовали несколько судебных разбирательств. Это явно ослабило религиозную активность группы Смита, и вся его семья попала в полосу неудач. Иосиф Смит-старший был заключен в тюрьму по обвинению в неуплате долга. Они оказались перед лицом банкротства. И даже Эмма, жена Иосифа, металась в сомнениях, напуганная раздающимися в адрес ее мужа угрозами, она отказывалась стать «официальным» членом церкви и побуждала Иосифа «спуститься на землю» – что было единственным путем обеспечения безопасности их брака.

Хорошим образцом надуманных «откровений», которые использовал Иосиф Смит, является ответ, «полученный» им на высказанные опасения Эммы: «Вслушайся в голос Господа Бога твоего, когда Я говорю к тебе, Эмма Смит, дочь моя... Ты -женщина избранная и призванная Мною. Не ропщи на то, чего ты не постигла... И служение твое будет заключаться в утехе раба Моего, Иосифа Смита-младшего, мужа твоего, в его бедствиях, твоими утешительными словами, в духе кротости... И не следует тебе бояться за мужа своего, ибо муж твой будет поддерживать тебя от Церкви... Оставайся верной заветам, которые ты заключила. Следуй им в духе кротости и сторонись гордыни. Да найдет твоя душа усладу в муже твоем... И пока ты не будешь исполнять этого, не придешь туда, где Я».

Даже перед лицом столь ясной «вести» и прямых угроз, Эмма не давала своего согласия на присоединение к церкви еще в течение месяца после указанного откровения. После того как это все-таки произошло, Иосиф никогда более не возвращался на «грешную землю».

Существовавшая одно время угроза авторитету Иосифа в церкви со стороны Оливера Каудери и Хайрума Пейджа была легко устранена очередным «откровением»: «Се, Я говорю тебе, Оливер... никто не будет помазан на получение заповедей и откровений в этой церкви, кроме раба Моего Иосифа Смита-младшего, ибо он получает их как сам Моисей... И еще ты должен взять брата своего Хайрума Пейджа и поведать ему наедине, что все, о чем он прочитал на том камне – не от Меня и сатана ввел его в заблуждение» (Учение и Заветы, 28).

И затем происходит одно из наиболее значительных событий в истории церкви Иисуса Христа святых последних дней. Оливер Краудери и еще три человека помимо него, отправляются в миссионерскую экспедицию для обращения индейцев. Через бывшего кэмпбеллита Парли Пратта был достигнут контакт с весьма успешным кэмпбеллитским ривайвелистом Сидни Ригдоном. Поссорившись недавно с Александром Кэмпбеллом и ревностно веруя в то, что Израилю надлежит быть снова собранным, Сидни Ригдон был убежден в правильности коммунного устройства раннехристианской церкви и был готов к принятию новых «откровений» мормонов. Менее чем за три недели Сидни Ригдон и все его коммунное поселение в Киртланде, Огайо, были крещены мормонскими миссионерами, после чего Ригдон отправился вместе с ними в штат Нью-Йорк, где был сердечно принят двадцатичетырехлетним Иосифом Смитом – младшим. Ригдон принес с собой некоторую теологическую и педагогическую основу в группу мормонов. Он был искренне предан убеждениям кэмпбеллитов о недопустимости курения и употребления спиртных напитков и весьма существенно повлиял на теологическое развитие мормонов (см., например, «Мир мудрости», Учение и Заветы, 89). Он убедил Иосифа Смита и группу его последователей из 60 человек переехать в Киртланд, Огайо – почти на 300 миль западнее штата Нью-Йорк, с его преследователями и «порочной прессой».

Назвав Киртланд «восточной границей земли обетованной», Иосиф Смит в конце концов увел группу своих последователей на запад. «Ригдон остановил лошадей перед главной лавкой Гилберта и Витни (в Киртланде). Иосиф сразу же спешился, взбежал по ступенькам и вошел в лавку, где стоял его младший компаньон. «Ньювел К. Витни! Ты – тот человек!», -воскликнул он, протягивая руку. «У тебя есть преимущество передо мною, – ответил молодой лавочник. – Я не могу назвать тебя по имени, как ты назвал меня́. »Я Иосиф, пророк, – сказал тот, улыбаясь. – Ты молился о том, чтобы я пришел, ну, так чего ты хочешь от меня?» Такое бесцеремонное вступление полностью обескуражило Витни. Он отдал пророку свой дом для временного проживания и свою преданность на всю жизнь» (Fawn M. Brodie, No Man Knows My History, p. 98f.). После обращения 150 кэмпбеллитов из Киртланда, новое поселение мормонов насчитывало уже более 200 человек.

Большую часть времени в Киртланде Иосиф посвятил разработке плана построения Нового Иерусалима, хотя место для предполагаемого святого города еще не было выбрано. Церковь начала приобретать свои очертания. Очень большое значение в ней придавалось Ааронову священству. Была избрана группа так называемых двенадцати апостолов. Чтобы взглянуть на эту новую религиозную общину приезжали люди, жившие за много миль от того места. Многие из них были обращены и остались там жить. Говорили, что там совершаются чудеса. Был разработан так называемый «Объединенный устав Еноха», согласно которому частная собственность становилась церковной, а личная прибыль – общественной добычей, что давало церковным лидерам огромную экономическую власть. Была проведена первая всеобщая конференция, во время которой Мелхиседеково (т.е. высшее) священство было введено, в действие и состоялось рукоположение еще нескольких человек. А вернувшиеся миссионеры рассказывали о прелестях Индепенденса, Миссури, что повлекло за собой направление 30 человек для обследования Индепенденса, как потенциального места для Нового Иерусалима. Эта экспедиция закончилась учреждением общины мормонов в Индепенденсе. Несмотря на бедность и все усиливающееся противостояние оппонентов, возражавших против его руководства движением, Иосиф Смит убедил своих последователей воздвигнуть храм в Киртланде, освящение которого в 1836 году повергло общину в состояние эйфории.

Но не все было так уж легко. Поселение в Индепенденсе, Миссури, столкнулось с нуждой и преследованиями, несмотря на заявление о том, что это – «земля обетованная, место для города Сиона». Новая община, будучи вынуждена покинуть Индепенденс, обосновалась в части Рэй Каунтри, Миссури, а Фар Вест был учрежден как опорное гнездо поселения.

Тем временем в Киртланде также появилось немало проблем. Многие люди покидали церковь, и среди них были даже лидеры организации. Ходили тревожные слухи, люди говорили о практике многоженства в церкви. Нависла также угроза экономической катастрофы. Долги росли. Банк мормонов лопнул, задолжав 150 тысяч долларов кредиторам-немормонам. Угрожающе росли внутренние разногласия и распри. Гербер Бимболл полагает, что «не существовало и двух десятков человек на всей земле, готовых провозгласить Иосифа Смита пророком Божьим». Во время конференции, состоявшейся в апреле 1837 года, по меньшей мере 6 из 12 апостолов открыто роптали и выражали свое несогласие с происходящим, а Парли Пратт, чье напыщенное красноречие в свое время привело не одну сотню новообращенных в церковь, даже пригрозил предъявить пророку иск. Но Иосиф пригрозил отлучить от церкви любого «святого», который предъявит иск своему брату по вере и послал своих избранных старейшин с миссией в Англию – до тех пор, пока шумиха в Киртланде не пройдет. Сам же он отправился в миссионерское путешествие по Канаде.

Но мир так и не пришел в Киртланд. Церковь раскололась. Оппозиционеры завладели храмом. Спор был очень ожесточенным. Спасаясь от угрозы ареста за банковские махинации, Иосиф и Сидни Ригдон под покровом ночи бежали из Киртланда, чтобы никогда туда более не вернуться. Они направились в Фар Вест, Миссури, в надежде на лучшие времена. Со временем 600 киртландских «святых» объединили свои ресурсы и двинулись на запад, после чего Киртланд уменьшился до размеров маленького сонного поселка, каким он, собственно и был, когда Иосиф прибыл в него в 1831 году.

Мир, обретенный в Фар Весте продлился недолго. В день выборов, 6 августа 1838 года, немормоны попытались помешать мормонам голосовать за Галлатина в Дейвиес Кантри. В результате этого вспыхнул мятеж. Лидеры мормонов призвали к активному сопротивлению, что повлекло за собой создание ополчения. «Святые» были разбиты регулярными войсками, ограблены соседями и закляты самыми последними словами общественными властями. Иосиф Смит был приговорен военным трибуналом к расстрелу, но командующий группой войск отклонил приговор. В результате этой «первой мормонской войны» 8000 «святых» двинулись на запад от Фар Веста, пересекли Миссисипи и 1-го мая 1839 года начали покупать собственность в 50 милях к северу от Квинси, Иллинойс, где они приступили к строительству своего нового поселения, которое Иосиф назвал городом Нову.

«Прекрасная плантация» – так перевел с еврейского название «Нову» Иосиф Смит своим последователям. Городок был заложен по плану, который Иосиф использовал в Киртланде и Фар Весте. На вершине холма, возвышающегося над рекой, был оставлен участок земли для строительства храма.

Первый год был неудачным, и многие последователи Смита умерли от различных болезней. Но мормонский дух оказался «неиссякаемым», и уже через несколько лет на месте бывшего болота стоял довольно внушительный город. Жители Иллинойса – по большей части ничего не имели против пришельцев, и в 1840 году законодательные власти штата даровали мормонскому городу просто потрясающую привилегию. Этот документ, получивший название «Хартия Нову», придавал городу статус почти независимого города-государства, власти которого могли принимать и проводить в жизнь свои собственные законы, иметь свою военную организацию (называемую «Легионом Нову»), учреждать собственные высшие школы и иметь собственную судебную систему.

За годы строительства Нову произошло три серьезных изменения в теологии мормонов: были приняты новые определения Бога и человека; созданы новые обряды; учреждены новые семейные отношения, послужившие основой для семейного многоженства. Именно последнее привело впоследствии к смерти Иосифа Смита.

Несмотря на попытки формального опровержения этого факта, существуют неоспоримые доказательства того, что многоженство неоднократно санкционировалось и практиковалось лидерами мормонов в городе Нову. Даже обвинения Джона Беннета, бывшего главного генерала легиона Нову и бывшего мэра города Нову, не привлекли особенной озабоченности и внимания общественности. И лишь отлучение от церкви двух предпринимателей, Уильяма Лоува и Роберта Фостера, обернулось насилием. Основав свою собственную церковь, эти двое опубликовали один выпуск церковной газеты под названием "Nauvoo Expositor» («Обозреватель Нову»), в котором описали практику многоженства среди лидеров города, скрепив свои показания письменной клятвой о знании «откровения о многоженстве». В порыве гнева городской совет, по настоянию Иосифа, распорядился об уничтожении печатного станка и типографского шрифта в редакции газеты.

Оскорбленные владельцы газеты обвинили Иосифа Смита в бесчинстве и нарушении их гражданских прав.

Через некоторое время когда-то вполне дружелюбно настроенные соседи-немормоны стали с тревогой задумываться о стремительности и силе развития данного движения. Нарушение общественного спокойствия дало им прекрасный повод для того, чтобы «осадить» эту силу. Губернатор Форд дал Иосифу гарантию безопасности, если тот добровольно прибудет в город Картаг, чтобы выслушать обвинения в нарушениях общественного порядка. Однако, к тому времени уже собрались местные ополченцы, и «в воздухе запахло грозой». Иосиф согласился на требование губернатора. Взятый под стражу, Смит был обвинен также в государственной измене и подготовке войны против государства. Пророк, вместе со своим братом и несколькими другими соратниками был посажен в тюрьму в Картаге, там арестованных посетил губернатор Форд. После этого губернатор отправился в Нову, чтобы выступить с обращением перед мормонами, полагая, что ополченцы в Картаге подчинятся его указанию разойтись по домам.

К полудню 27 июля 1844 года, четыре мормонских лидера – Джозеф Смит, Хайрум Смит, Джон Тейлор и Виллард Ричарде – находившиеся в тюремной камере на верхнем этаже, подверглись нападению. Толпа в 150 человек, состоявшая, главным образом, из варшавских ополченцев, очевидно вступила в сговор с охраной тюрьмы и устроила расправу над Иосифом и Хайрумом Смитами.

«Через четырнадцать лет после основания церкви, незадолго до своего тридцати-девятилетия, мормонский пророк отдал жизнь в борьбе, между его последователями и окружающими, вызванной его религиозными нововведениями. Для последователей [Смита] – его жестокое убийство и беспримерная храбрость пред лицом врагов служат лишь доказательством истинности его учения. Он отстоял свою избранность и, восстановив все, скрепил свое свидетельство собственной кровью. К героизму и страданиям, усилиям и достижениям мормонов была добавлена новая, еще более драгоценная жертва. Ближайшим практическим результатом этого стала дезорганизация и разобщение движения, однако, в перспективе – пролитие мученической крови привело только к укреплению людей, следовавших за ним» (Мормоны, Томас Ф. О́Деа, с.69).

Потрясение от убийства братьев Смитов на некоторое время успокоило разгулявшиеся страсти. «Святые» не стали мстить, противники же мормонов, в свою очередь, не предприняли никаких усилий для «закрепления» своей «победы». Оставшись без лидера, мормоны пустились во внутренние распри, посвященные выявлению в своей среде нового «пророка». Сидни Ригдон претендовал на роль последователя, однако был отвергнут и вскоре после этого отлучен от церкви. Он отправился в Пенсильванию, где основал собственную церковь. Семейство Смитов претендовало на то, что руководство должно перейти к ним. Они, вместе с некоторыми последователями, постепенно отделились от основного движения мормонов и основали церковь, которая в наши дни известна под названием «Реорганизованная церковь Иисуса Христа святых последних дней». Брайем Янг, как президент двенадцати апостолов, завоевал самое большее число сторонников, и дела церкви перешли в руки этих двенадцати, руководимых Брайемом Янгом. Другие, меньшие по размерам группировки, отколовшиеся от общего движения – последовали за Джеймсом Стренгом, Мартином Харрисом и Альфеусом Каттером.

Но похоже, что мормоны были неспособны жить в мире со своими соседями: несовместимость была слишком велика. То и дело всплывали старые обвинения, и агрессивно настроенные противники мормонов поджигали их дома и хозпостройки. Устраивались массовые собрания, на которых выдвигались требования о том, что мормоны должны уехать. Иногда конфликт перерастал в открытое противостояние. После освящения храма в городе Нову, в мае 1845 года, начался массовый исход мормонов из города. К маю 1846 года процесс уменьшения населения города ускорился. В конце концов, в городе поселилась группа французских социалистов-утопистов. Храм, к тому времени частично сгоревший, был окончательно разрушен ураганом в 1850 году.

Большими и маленькими группами бывшие жители города Нову пробирались через штат Айова, устраиваясь на зиму 1846 года в том месте, где в наше время находится город Омаха, Небраска. Здесь они готовились к великому «переселению на запад». 7 апреля 1848 года первая группа, предводительствуемая самим Брайемом Янгом, начала свое продвижение к Большому Соленому озеру. Здесь они надеялись обрести желанное уединение и учредить процветающее общество мормонов. Несмотря на истощавшие их болезни и невзгоды, они все же достигли «земли обетованной», проведя в пути 102 дня. В течение нескольких последующих месяцев тысячи иммигрантов-мормонов заполнили долину и основали свою цивилизацию на берегах Большого Соленого озера. Брайем Янг был провозглашен президентом церкви, и началась новая эра в истории мормонов.

Другие люди посещали долину и до этого, однако, мормоны первыми основали в ней постоянное белое поселение. Янг был довольно способным лидером, и под его руководством поселение росло и процветало. Со временем мормоны стали заселять близлежащие территории. От этого поселения ведут свое начало многие горда и поселки, оросительные каналы и фермы, фабрики и заводы современного штата Юта. Эти начинания были, образно выражаясь, «родовыми схватками» истинно «американской» церкви, которая и поныне продолжает агрессивно претендовать на то, что является «избранным народом Божьим», «новым Израилем».

Приступая к обзору религиозных учений церкви Иисуса Христа святых последних дней, логичнее всего начать с доктрины о Боге в том виде, как ее преподносит эта церковь.

Говоря о Боге, мормоны используют слово «триединый» и ссылаются таким образом на Отца, Сына и Святого Духа. Мормоны считают каждую из ипостасей божественным существом. Это – три существа, или личности, то есть три бога. Единство Троицы заключается для них не в единстве «сущности» (то, что есть Бог). Три личности едины в любви и цели (S.O. Веnniоп, Fundamental Principles of the Gospel, p. 22). Таким образом, мормоны представляют себе не одного Бога, а несколько богов. «Многие люди говорят, что существует единый Бог – Отец, Сын и Святой Дух являющийся одним Богом! Послушайте, это какой-то странный Бог... Всех нужно втиснуть в одного Бога» (E.F. Parry, Joseph Smith«s Teachings, p.55 f.)

Еще одно различие между Отцом, Сыном и Святым Духом заключается в том, что они не равны. «Иисус выше Святого Духа, Который подчинен Ему, – пишет Иосиф Смит в своих »Учениях о спасении́,– но Его Отец – выше чем Он!» Более того, Бог имеет тело из костей и плоти, а также дух. «Отец имеет тело из плоти и костей столь же осязаемое, как и у человека. Также и Сын. У Святого же Духа нет тела из плоти и костей, но Он является личностью духовной» («Учение и Заветы» 130:22). Таким образом, сущность Бога и человека едина: «Бог, ангелы и люди все относятся к одному виду, одной расе, одной великой семье, широко раскинувшейся среди планетных систем, колоний, царств, народов и т.д.» (Apostle Parley P. Pratt, Key to Science of Theology).

Из всего этого делается вывод, что когда-то Бог был человеком, позже вознесенным. Иосиф Смит учил: «Я хочу поведать вам, как Бог стал Богом. Мы предполагали, что Бог был Богом извечно. Я опровергну это представление и откину покров таинственности, чтобы вы могли видеть... Главный принцип Евангелия заключается в том, чтобы постичь наверняка характер Божий и знать, что мы имеем право разговаривать с Ним, как один человек разговаривает с другим, а также знать, что когда-то Он был человеком, подобным нам. Да, Сам Бог, наш Отец, обитал на земле также, как Иисус Христос – и я покажу это на основе Библии...» (Joseph Smith, Teachings of the Prophet Joseph Smith, pp.345–347). Или еще: «Сам Бог когда-то был таким, как мы сейчас, и является вознесенным человеком... что Он бьш когда-то человеком, подобным нам, да, что Сам Бог, наш Отец, обитал на земле...» (Journal of Discourses, Vol. VI, р.З). Орсон Хайд подтверждает эту идею: «Помните, что Бог, наш небесный Отец, вероятно, был когда-то ребенком и смертным, как мы сами – и взошел шаг за шагом по ступеням развития в учении возвышения, Он шел вперед и ввысь, пока не достиг нынешнего состояния» (Orson Hyde, Journal of Discourses, Vol.1, p.123)⁹. Мормоны наших дней упорно придерживаются этой же концепции о Боге – это подтверждается словами последнего президента церкви Иосифа Филдинга Смита: «Некоторых людей терзает беспокойство и сомнения по поводу заявлений пророка Иосифа Смита, ... сделанных во время проповеди в городе Нову, в 1844 году. Таким таинственным кажется заявление о том, что наш Отец Небесный когда-то прошел через жизнь и смерть и является вознесенным человеком» (Doctrines of Salvation, Sermons and Writings of Joseph Fielding Smith, Vol.1, p. 10).

Если Бог когда-то был человеком, а затем «взошел шаг за шагом по ступеням развития», обретя божественность, то значит все люди способны стать богами. «Боги существуют,– говорит Брайем Янг,– и мы должны готовиться к тому, чтобы стать едиными с ними». Стать Богом – это конечная цель каждого мормона-мужчины. «Вечная жизнь, таким образом, заключается в том, чтобы познать единого, премудрого и истинного Бога. И вы уже пришли к познанию того, как вам самим стать богами, царями и священниками Богу, как повторить то, что все боги проделали до вас, а именно – следовать от одной маленькой ступеньки к другой, и от малых способностей к большим, от благодати к благодати, от возвышения к возвышению, пока вы не примкнете к воскресению из мертвых и не обретете способность обитать в вечном сиянии и сидеть в славе, как те, которые сидят воцарившись в вечном могуществе» (Joseph Smith, Teachings of the Prophet Joseph Smith, pp.345–347).

Идея о том, что Бог усердно и прилежно прошел свой путь от человеческой сущности до божественной, и что любой человек может проделать то же самое – известна как «доктрина о вечном усовершенствовании». Лучше всего она выражена короткой фразой: «Бог был когда-то таким, как человек, и человек может стать таким, как Бог» (Lorenzo Snow, Millenial Star, Vol.54).

Таким образом – мормоны верят в существование многих богов. Потому что для них существуют не только Отец, Сын и Святой Дух – причем каждый «сам по себе», как отдельная личность, но есть еще и другие боги, достигшие своей божественности путем вечного усовершенствования. «Для нас, говоря, как и должно, в бесконечном смысле – сии трое являются единственными Богами, которым мы поклоняемся. Но кроме них существует бесконечное множество святых личностей из бесчисленного множества миров, личностей прошедших через возвышение и являющихся, таким образом, истинными богами» (Mormon Doctrine, Brace, R. McConkie). Эти боги, к тому же, имеют жен, которые, в свою очередь, зачинают и рождают духовных детей. «На небесах, где родились наши духи, существует много Богов, каждый из которых имеет собственную жену или жен, данных ему еще до его искупления, хотя и после того, как он стал моральным» (Apostle Orson Pratt, The Seer, Vol.1). Иосиф Смит утверждает, что его церковь изначально имела учение о множестве богов: «Я буду проповедовать о множестве Богов. Я избрал эту цитату именно с этой целью. Я хочу провозгласить, что всегда и во всех общинах, где проповедовал о сущности Божества, я говорил о множественности Богов. Это проповедовалось и старейшинами на протяжении пятнадцати лет» (Teaching of the Prophet Joseph Smith, Joseph F. Smith, p. 370).

Несмотря на совершенно ясное учение святых последних дней о существовании множества богов, может показаться, что рядовой член церкви, думая о Боге или молясь, считает Бога Отцом Небесным и Отцом Иисуса Христа. Это – так сказать, «общеизвестный» Бог мормонов. И многие мормоны, похоже, не знакомы с официальными учениями своей церкви относительно множественности богов.

Некоторые исследователи теологии мормонов уделяют большое внимание идее, приписываемой Брайему Янгу, о том, что Отец Небесный и Адам – одно и то же лицо. Иосиф Филдинг Смит утверждает, что проповедь Брайема Янга, в которой эта идея упоминается, была искажена при переписывании. Тем не менее, Смит защищает утверждение Янга о том, что Адам – «наш отец и наш Бог, единственный Бог, с которым мы должны иметь дело» (См.: Doctrines of Salvation, Sermons and Writings of Joseph Fielding Smith, Vol.1, pp. 96ff.).

Теория о Боге-Адаме, похоже, не принимается всерьез большинством мормонских церквей в наше время. Более общей позицией для них, скорее, является утверждение о том, что Адам был архангелом Михаилом, который вместе с Отцом (Элохим) и Сыном (Иегова) создал землю.

Христианское учение о Боге основывается только на Библии и выражается в традиционных Символах Веры Христианской церкви (см. особенно Афанасьевский Символ Веры). О том, что существует только один Бог – однозначно заявляется как в Ветхом так и в Новом Заветах (Втор.6:4; 1Kop.8:4–6). Бог имеет три ипостаси (Личности) в одной Сущности, каждая из личностей является полноценным (целостным) Богом, но при этом – отдельна (Иоан.5:23; 15:26). Триединая природа Бога – есть тайна, которую ограниченный человеческий разум понять не способен (1Kop.2:14). Бог является Творцом (Кол. 1:16), открывшим истины о Себе в Своем сотворении (Пс.18:2). Величайшее откровение Божье о Себе Самом пришло через Иисуса Христа, Его Сына, Который пришел на землю, чтобы искупить человечество от греха (Иоан.3:16; 1Иоан.4:9). Когда Божий план искупления был исполнен, Бог дал обетование о том, что Его Дух будет носителем истины для всех кто уверует (Иоан. 15:26; 1Кор.12:3).

Святые Писания содержат все духовные истины, необходимые людям для их спасения (Иоан.5:39; 2Тим.З:15–17). Апостол Павел говорит, что изменять «славу нетленного Бога», явившего нам Себя, «... в образ, подобный тленному человеку» и другим творениям – это величайшая глупость (Рим.1:21–23).

«Христос – наш Искупитель и наш Спаситель. Без Него не было бы спасения и не было бы искупления, и до тех пор, пока люди не придут к Нему и не примут Его своим Спасителем, они не могут обрести вечной жизни в Его присутствии. Евангельский план – это заповеданный путь, путь, которым человек может прийти к Нему и найти спасение». Эти слова, принадлежащие перу Элдера Брюса Р. Мак Конки (из трактата «Что мормоны думают о Христе», опубликованного церковью Иисуса Христа святых последних дней, Солт-Лейк-Сити, Юта, с. 22) звучат подобно тому, что мы порой слышим от христиан-евангелистов. Но более пристальный взгляд на учения святых последних дней открывает, что они придают совершенно иное значение терминам, используемым в традиционном Христианстве. Как следствие этого, мормоны имеют свой, очень особенный «план спасения», весьма существенно расходящийся с тем, чему учит библейское Христианство.

Святые последних дней верят в то, что все люди сначала существуют в виде духов, в духовном мире, будучи рожденными от духовных отцов и матерей (О чем свидетельствует, в частности, популярный гимн мормонов, написанный Элизой Р. Сноу, которую некоторые исследователи считают одной из жен Иосифа Смита). Это состояние называется у них «предсуществованием» или иногда – «предсмертным существованием»¹⁰. Эти духи в духовном мире ждут часа своего рождения в человеческом теле. Для того чтобы попасть в небесное царство, они должны сначала получить тело, пройти через «земные испытания» и доказать, что достойны войти в это царство. Поэтому «создание тел», если можно так выразиться, для этих бестелесных духов – становится важной работой каждого верного мормона. Это – одна из причин обычной многочисленности мормонских семей, а также того, что руководство святых последних дней столь яростно противостоит контролю за рождаемостью и абортам. Предоставить тело в качестве обители «бездомному» духу – это хорошее, доброе дело. Когда-то этот довод использовался также в качестве «рационального аргумента» в защиту практики многоженства.

Мормоны много говорят о «свободе посредничества». Каждый человек сам решает – принять ему Евангелие во время «земного испытания» или нет. Принятие Евангелия несет с собой соблюдение различных предписаний. Основные из этих предписаний включают: (а) Веру: верование в Бога и (или) в действия; (б) Покаяние: чувство сожаления обо всем плохом, что человек совершил, и оставление порочных деяний; (в) Крещение: завет с Богом, в котором человек обещает исполнять заповеди Божьи отныне и далее; (г) Принятие дара Святого Духа; (д) Соблюдение заповедей о моральности, верности, уплате десятины, Слове Мудрости, исполнении обязанностей, небесном браке и т.п.

Путь в небесное царство, таким образом, пролегает через исполнение заповедей. Нужно исполнить заповедь о сохранении веры. Нужно исполнить заповедь о крещении. Нужно исполнить заповедь о принятии Святого Духа... «Грех человека должен быть устранен повиновением заповедям Божьим» («Teaching the Gospel,» p. 113). «Искупление Иисуса Христа не касается наших личных, частных грехов, которые могут быть прощены только при условии покаяния, крещения и ведения добропорядочной жизни каждым из нас» («Instructor, October 1958, p.318). Личные дела и праведная жизнь, по мнению мормонов, открывают путь к царству.

Если кто-то принимает Евангелие и выполняет существующее предписания, то он может достигнуть небесного царства. Мормоны учат, что на стадии, следующей после земной жизни, существуют три царства: небесное, земное и подземное¹¹. Те, кто соблюдают предписания евангелия – получат царство небесное. «Второе небо» – для людей, ведущих похвальный образ жизни, но не принявших евангелия мормонов. Наконец, третье царство – для тех, кто жил порочной жизнью и отверг «евангелие Иосифа Смита». В каждом из этих царств вечное совершенствование продолжается. Каждый может продолжать развиваться в своем царстве, но никогда не сможет уже перейти из одного царства в другое. В общем, мормоны отвергают идею о месте вечного проклятия (несмотря на то, что сказано в «Учении и Заветах» 76:43–44), хотя иногда они «в простонародье» верят, что существует такое место, где пребывают самые худшие из людей – такие, например, как Иуда, предатель нашего Господа. Иногда они учат, что такие порочные люди страдают в месте мучений до тех пор, пока не очистятся достаточно принятия в «подземное царство» (эта информация получена из разговоров с различными учителями из религиозных институтов и «семинарий» святых последних дней). Для более детального ознакомления с описанием этих трех «небес» – см. раздел 76 «Учений и Заветов»).

Никто не входит ни в одно из мест вечного пребывания сразу же после смерти. Скорее, по их учению существует некое промежуточное место, известное под названием «Рай». В этом месте все остаются до воскресения из мертвых. Здесь – те, кто не слышал «исправленного евангелия», имеют еще одну возможность услышать его и уверовать, при помощи еще живущих на земле – через так называемое «крещение мертвых» (См. Артикулы Веры церкви святых последних дней, приведенные в Приложении). Те, кто принимают «евангелие» во время своего земного испытания, привлекаются к исполнению различных задач, в том числе – проповеди этого «евангелия» вышеупомянутым. Услышавшие «евангелие» на земле, но отвергшие его, будут, якобы, обречены на безнадежное ожидание своей вечной участи.

Кто-то может подумать, что, если в официальном названии церкви мормонов упоминается имя Иисуса Христа («церковь Иисуса Христа», все-таки...), то Иисус должен занимать центральное место в жизни этой церкви и определять судьбу человечества. В какой-то мере это так. Однако, роль Иисуса Христа в учении мормонов очень незначительна по сравнению с ролью человека.

«Адам пал, дабы человечество могло быть. А человечество есть, дабы иметь радость. И Мессия придет в полноту времени, чтобы искупить от падения детей человеческих» (Книга Мормона, 2Неф.2:25–26). «Адам принес в мир временную и духовную смерть. Искупительная работа Христа освобождает нас как от временной, так и от духовной смерти... Искупительная работа Христа освобождает все человечество от последствий этой временной смерти – через нее все воскресли, все обрели бессмертие и тела и духи всех людей снова нераздельно соединены... Искупительная работа Христа освобождает всех людей от последствий духовной смерти тем, что через нее, путем повиновения законам и предписаниям евангелия они могут быть рождены заново (рождены свыше) и обрести духовную жизнь. Они могут ожить для дел Духа, дел праведности и могут жить снова в присутствии Бога, жизнь которого называется жизнью вечной» (из трактата «Что мормоны думают о Христе», опубликованном церковью Иисуса Христа святых последних дней, Солт-Лейк-Сити, Юта, с.22–23),

В результате искупительной работы Христа, вместо того чтобы остаться мертвыми навеки, все люди воскреснут из мертвых. Таким образом, Он искупил человечество от последствий временной смерти. Прежде всего, Он открывает перед человеком возможность повиноваться законам Божьим и посредством этого войти в небесное царство (см. предыдущий раздел о повиновении законам).

Мормоны полагают, что благодать Божья это «милость, любовь и снисхождение, испытываемые Богом к Своим чадам, по причине которых Он предопределил план спасения – чтобы они (Его чада) могли иметь силу для совершенствования и становления подобными Ему» (Там же, с.24, курсив автора). В таком случае быть «спасенным только по милости» – в интерпретации мормонов означает, что «все люди ... без всякого участия с их стороны ... воскресают и становятся бессмертными благодаря искупительной жертве Христа» (с.24). Но для обретения вечной жизни необходимы «спасение по милости, наряду с покорностью законам и предписаниям евангелия» (с. 24). Библейская доктрина об оправдании одной лишь верой неистово отвергается лидерами мормонов, особенно д.-ром Джеймсом Э. Талмагом, который назвавшим ее «сектантской догмой оправдания одной лишь верой», которая «оказывала свое пагубное влияние с самых первых дней Христианства» (Артикулы Веры, Второе издание, 1901 г.6 с.120). И, в пятом издании этой же книги, он снова называет учение об оправдании одной лишь верой -"наипагубнейшей доктриной» (с. 111).

Лидеры святых последних дней сами помогают нам в последней оценке плана спасения мормонов. Старейшина Е.Ф. Перри в своем «Альбоме вырезок» пишет: «Евангелие Иисуса Христа называется планом спасения. Это система правил, путем исполнения которых может быть достигнуто спасение». А старейшина Джон Морган пишет: «Путем повиновения принципам Евангелия Иисуса Христа он (человек) подготавливает себя к величественному и славному возвышению, уготованному тем, кто поклоняется Богу «в духе и истине»» (Трактат «План Спасения», Deseret News Press, Salt Lake City, Utah, p. 10).

План спасения, таким образом, основывается на совершении определенных дел, следовании определенным законам, соблюдении определенных предписаний. Лидеры мормонов, опираясь на свои собственные идеи, провозгласили религию, основанную на спасении делами. Дела могут отличаться от тех, что были предписаны Израилю Ветхим Заветом, они могут отличаться от того, что требуют религии мусульман, буддистов или гуманистов древности, но в основе своей это такой же, как у них процесс спасения, только изложенный новыми словами: человек работает, стремится и старается изо всех сил, самостоятельно «карабкаясь» в небесное царство.

Святые Писания учат о том, что Иисус Христос принес нам полное спасение, которое нисколько не зависит ни от каких человеческих дел. «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости...» (Тит.3:5). И та же самая благодать Божья, в которой Он понес наши грехи, приводит людей к вере – через провозглашение Евангелия, Благой Вести о том, что Бог сделал для нас в Иисусе Христе. «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Ефес.2:8–9). Почему Бог столь милостив – это тайна, непостижимая для людей, живущих на сей грешной земле, но Он предлагает нам совершенное и полное спасение как дар, не спрашивая – кто мы и что мы совершили или не смогли совершить.

Именно милость Божья через веру поднимает людей из трясины греха к новой жизни в Иисусе Христе. Сила благодати Божьей дает нам способность жить во славу Того, Кто искупил нас для Себя (Ефес.2:10). Хотя в нашей жизни снова и снова могут происходить падения и возвращения к прощению Божьему через Иисуса Христа, только Его милость поднимает нас и ставит нас на тот путь, который Он уготовил нам. «Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры. Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим.З:27–28).

Любая организация должна иметь «причину своего существования». До тех пор, пока в какой-то организации нет нужды, она не может появиться на свет. Движение мормонов появилась по очень веской причине.

На протяжении всего времени своего существования мормоны утверждают, что Иисус учредил очень хорошо организованную церковь, имеющую такую же структуру, как церковь святых последних дней сегодня. Основу раннехристианской церкви составляла группа людей, называемая двенадцатью апостолами. По мере роста церкви, в ней появлялись епископы, старейшины и другие служители. Источниками власти были Аароново и Мелхиседеково священства.

Учение святых последних дней описывает все это следующим образом: сначала священство было дано Адаму. Затем оно передавалось от отца к сыну. Существование свободы воли позволяло некоторым отказываться от священства -например, так поступил Каин. Это было «первым вероотступничеством». Время от времени Господь или Его посланники появлялись на земле с тем, чтобы дать людям более ясное понимание священства. Но дети Израилевы показали свою неспособность жить по закону Божьему. Поэтому Мелхиседеково священство ушло в могилу вместе с Моисеем.

Одновременно с этим Бог дал Израилю Аароново священство, которое начало передаваться от Аарона и далее -всем последующим первосвященникам. Аарон имел также и Мелхиседеково священство, но по каким-то причинам не мог передать его далее. С приходом Христа, снова была учреждена полная власть священства. Во время Преображения на горе¹² Петр, Иаков и Иоанн получили ключи верховной власти от Моисея и Илии. Согласно учению Иосифа Ф. Смита (Доктрины о спасении, том 16 с. 173) – Петр, Иаков и Иоанн были во главе церкви тех дней.

Священство интерпретируется как «направляющее посредничество» между Богом и человеком. Иосиф Смит называл это «каналом, по которому Всемогущий был склонен являть Свою славу на этой земле с самого момента ее сотворения, по которому Он продолжает открывать Себя детям человеческим по сей день, и по которому Он будет открывать Свои замыслы до конца времен». В священстве человек получает руководство для самого себя, а также руководство для группы людей. Священство – это власть говорить с Богом. Это власть отправлять обряды жизни и спасения. Только обладающие властью священства имеют право учить доктринам Христовым и приглашать детей человеческих в церковь Христову. Священство обладает властью и правом осуществлять деяния, действительные не только на земле, но также и на небесах, например: заключение брака, храмовые обряды (в том числе крещение мертвых), дарования, «запечатление» (торжественное узаконивание) и т.д. Церковь не может существовать без священства. Только достойные избраны на то, чтобы получить его. Вступление в священство и «продвижение» в нем определяются жизнью человека. Женщинам и лицам африканского происхождения не позволяется обладать священством. Женщины получают благословения священства от своих мужей. Материнство считается даром, приравниваемым по своей важности и силе к священству.

Аароново священство дает право получившим его быть постоянными служителями, принимать и платить десятину, возводить храмы, дома поклонения и школы, покупать землю и способствовать учреждению на ней «святых», улаживать вопросы о наследстве святых путем бросания жребия, вести дела, заботиться о бедных, вдовах и сиротах. Существуют четыре ступени (служения) в Аароновом священстве: дьякон (мальчики от 12 до 14 лет), учитель (юноши 16–17 лет уже могут получать это служение), священник (17–18-летние юноши могут достичь этого уровня) и епископ.

Мелхиседеково священство дает власть участвовать, во внутренних духовных обрядах церкви. Все обязанности служителей, имеющих священство более низкого ранга, включаются в Мелхиседеково священство наряду с властью над духовными вещами. В Мелхиседековом священстве имеется шесть ступеней (служений): старейшина (мужчина может стать старейшиной, начиная с 19-летнего возраста), семидесятник¹³ (проповедующий евангелие по всему миру), первосвященник (из группы первосвященников составляется все высшее руководство церкви), патриарх (благословляющий членов церкви), апостол (двенадцать апостолов занимаются делами церкви), верховный¹⁴ первосвященник (из этой группы составляется Кворум или Президентство церкви).

В течение некоторого времени после вознесения Господа церковь сохраняла свою первозданную структуру (и благополучно существовала). Но вскоре свобода воли «взяла свое», и люди стали отступаться. «В конце концов, примерно через шестьсот лет после пришествия Христа, законы и предписания Евангелия были настолько искажены, что это было равносильно уничтожению церкви на земле» (Preasthood and Church Covernment, Widtsoe, p.25). Таким образом церковь -утверждают мормоны – исчезла. Вероотступничество характеризовалось следующими приметами: (а) утратой истинного характера Божьего; (б) отсутствием апостолов и пророков, а следовательно – священства; (в) отсутствием откровений; (г) члены церкви не назывались более «святыми»; (д) произошли изменения в таких обрядах, как крещение и причастие; (е) структура церкви стала неполной. (Из What Shall We Believe?, Visual Arts Col., Phoenix, Ariz.).

Поскольку церковь исчезла, Богу пришлось восстановить ее, чтобы люди могли принадлежать Ему и вновь к Нему приходить. Основание – то есть необходимость возрождения церкви – таким образом, учреждено, и обоснована причина создания движения мормонов. «Факт наличия вероотступничества показывает необходимость возрождения Евангелия»,– пишет Иосиф Ф. Смит. Но до возрождения церкви Христа предстояло пережить еще более чем тысячелетний период. Тем временем, путь для «возрождения» подготавливался такими людьми, как Лютер, Кальвин, Нокс и другими реформаторами. Возрождение, современные изобретения и Конституция Соединенных Штатов также были этапами подготовки к восстановлению церкви.

Мормоны утверждают, что церковь – в том виде, в каком она была учреждена Иисусом Христом – восстановлена на этой земле через Иосифа Смита-младшего. «Евангелие должно было быть восстановлено, как это было в первобытные времена, до прихода Господа... Вы не можете найти такой организации нигде в мире, и вы не можете найти этих учений нигде, кроме того места, где они были даны при посредничестве Иосифа Смита... Иосиф Смит провозгласил, что он, вместе с Оливером Краудери, своим сотрудником, получил ключи сбора народа Израилева... Господь, по особой милости Своей, отправил посланника с тем, чтобы тот приготовил путь Ему, и это было насущно необходимо, чтобы посланник был отправлен и приготовил пути для прихода Господа и учреждения царства мира. Если Иосиф Смит не является тем человеком, то мы должны искать другого... Но я иду далее и утверждаю, что Иосиф Смит был тем посланником, которого отправил Господь для приготовления путей Себе» (Доктрины спасения, том.1, Иосиф Ф. Смит).

Святые последних дней полагают, что церковь учрежденная Иосифом Смитом – эта та же самая церковь, которая учреждена Иисусом Христом, с той же самой структурой, с теми же служениями, с такой же основой для власти.

Поэтому церковь превращается в видимое учреждение, с организационной структурой, полностью соответствующей структуре, разработанной Иисусом. Она включает апостолов и первосвященников, «семидесятников» и пророков, евангелистов и патриархов, пасторов (или епископов), старейшин и учителей, священников и дьяконов. Церковь в Ефесе служит образцом такой структуры. Некоторое представление о ней дают также фрагменты из Евангелия от Луки и Книги Деяний.

Пособия, подготовленные мормонами для миссионерской деятельности, обычно содержат один урок, посвященный вопросу организации церкви, описанию того, как она исчезла, а затем была восстановлена через Иосифа Смита. Одно такое руководство, резюмирует итоги урока следующими девятью пунктами: 1) Христос имел царство; (2) Целью этого царства было принесение спасения; (3) Нет никакого спасения вне царства Христова; (4) Царство было разрушено, священство утеряно; (5) Священству надлежало быть восстановленным; (6) Священство должно было быть завершено, будучи «надлежащим образом развито»; (7) Священство необходимо для знания организации и правления; (8) Мы имеем полностью сформированную организацию, все необходимые служения и цель. Таким образом, мы имеем священство; (9) Восстановление священства произведено через Божьих посланников.

Хотя по поводу учения святых последних дней о церкви можно задать много вопросов, видимо, существуют три главных пункта, требующих ответа в первую очередь:

• Является ли мормонская церковь Христа корпоративным учреждением с завершенной структурой?

• Действительно ли Господь Иисус организовал Свою церковь так, как сейчас организована церковь Иисуса Христа святых последних дней?

• Действительно ли церковь отсутствовала на протяжении более чем тысячи лет, и восстановление ее Иосифом Смитом было необходимо?

Церковь – это не учреждение, а люди – люди, призванные к вере в Иисуса Христа, Который является главой церкви. Церковь, таким образом, находится на заводах и фабриках, в конторах и классах, в домах и квартирах – везде, где можно найти людей Христовых. Она – тело Христово в мире-работающее и любящее, служащее и празднующее, проповедующее и молящееся. Она проникает в организации и властные структуры общества, в тюрьмы и на игровые площадки, в здания судов и кабинеты судей. Христос вскармливает людей через Свое Слово и Таинства. Он -виноградная лоза, они – ветви. Он держит их в Своих руках – Он их Пастырь, а они – Его стадо. И Он отправляется на поиски тех, кто потерян. Такова новозаветная концепция церкви.

В разные времена и по разным причинам эти люди действительно «организовывались» для укрепления своей веры и для распространения Евангелия любви Божьей. Были такие времена, когда они существовали в виде коммунных общин (как, например, новозаветная церковь), а были и такие, когда они организовывались в гигантские иерархические структуры. Встречались среди этих организаций легалистские теократические структуры (такие, как Кальвиновская в Женеве), а были и демократические общины. Одни выполняли свои функции хорошо, другие приводили к злоупотреблениям и упадку. Но народ Божий оставался.

Существует очень мало свидетельств (если таковые вообще имеются) о том, что церковь в новозаветные времена имела какую-то определенную организационную структуру. Апостолы были призваны не для того, чтобы формировать организацию церкви, но для того, чтобы идти в мир в качестве Господних «ударных бригад» и создавать «опорные точки» для Господа в мире того времени. Людям давались дары: учительские, проповеднические, управленческие, дары языков, исцеления и т.п. Одним давалось несколько даров одновременно, другим – только один. Эти дары использовались для распространения Евангелия, а не для формирования какой-то иерархической структуры. Единственное, что действительно учреждается Новым Заветом, как функция церкви – святое служение – как это ни странно, отсутствует в структуре и учении церкви святых последних дней.

Следует спросить также, действительно ли церковь, как народ Божий, исчезла с лица земли в тот период истории, который принято называть «мрачным средневековьем»? То, что церковные учреждения пришли в упадок и часто не выполняли своей миссии – правда. Но народ Божий, несмотря ни на что, оставался повсюду! Люди по-прежнему слушали и веровали в Слово. Оставались священники и родители, учившие детей Благой Вести. Вот почему такие люди, как Савонарола, Ян Гус, Мартин Лютер и Жан Кальвин могли начать реформацию в церкви своих дней. Возможно, церковь часто нуждалась в реформации, ибо это непреходящая задача, актуальная и по сей день, но едва ли она нуждалась в «восстановлении в связи с полным исчезновением с лица земли».

Обетование Иисуса гласит: даже врата ада не одолеют церкви. В обетовании Исайи говорится, что где посеяно Слово -там всегда будет жатва. Илия полагал одно время, что церковь его дней состоит из одного человека – то есть его самого, но он ошибался. Семь тысяч человек не поклонились Ваалу. Иногда народ Божий виден сразу и всем, бывают времена, когда он невидим. Но покуда существует земля – существует и церковь: народ Божий живет и здравствует! Таково обетование Господа.

Для более подробного изучения священства и церковной структуры церкви Иисуса Христа святых последних дней, мы рекомендуем вам воспользоваться книгой; Priesthood and Church Government, John A Widtsoe, Desert Book Company, 1954, содержащую весьма серьезные исследования по данному вопросу. Для подробного ознакомления с критикой мормонской доктрины о священстве – читайте 15-ю главу книги: Mormonism, compiled by Jerald Tanner, Salt Lake City, Utak

Сочинитель гимнов, Уильям В. Хау, называет Святую Библию «золотым ларцом, в котором хранятся драгоценные жемчужины истины». Книга Мормона, в свою очередь, претендует на то, что ведет свое происхождение от неких таинственных золотых листов, обнаруженных Иосифом Смитом по указанию ангела. Хранятся ли и в ней также жемчужины истины? Или же Книга Мормона – всего лишь еще одна религиозная книга, сфабрикованная человеком и содержащая истин меньше, чем исторический роман, и духовного видения – меньше, чем ковбойская пьеса?

«Книга Мормона была отклонением от нормы в процессе развития американской литературы, любопытной мутацией – одновременно бесплодной и плодовитой. Хотя она не породила никаких подражаний за пределами мормонского движения и была оставлена без внимания литературными критиками, она привела в Америку 19-го столетия несколько сотен тысяч иммигрантов. В двадцатом веке тысячи экземпляров этой книги распространяются каждый год. Потому что на протяжении более чем ста лет миссионеры провозглашают ее по всему миру, как религиозную историю, уступающую по своей значимости разве что Библии» (No Man Knows My History, by M. Brodie, p. 67). Что же это за книга, игнорируемая и одновременно – влиятельная, прославляемая и проклинаемая?

В первой главе мы уже рассказывали том, как были найдены золотые листы, а также о событиях, предшествовавших «разрешению» на их перевод. Эмма, жена Иосифа, была его первым писарем при работе над переводом. Она свидетельствовала, что Иосиф, якобы, переводил текст с листов, даже не снимая маленькой льняной скатерти, которой они были покрыты. Он просто внимательно всматривался в свои «камни» и начинал диктовать, а она записывала его слова. Для перевода первых 116-ти страниц он использовал камни, якобы, полученные вместе с пластинами и называемые им «Урим и Тумим»¹⁵. В дальнейшем он использовал некий «маленький темный пророческий камень».

В апреле 1828 года в Хармони, где Иосиф и Эмма жили в то время, переехал Мартин Харрис – для того, чтобы помогать им с переводом. Поперек комнаты была натянута веревка, на которой висело одеяло. В одной части комнаты сидел Иосиф, глядя в свои камни. Харрис находился в другой части, сидя за письменным столом. Иосиф предупредил своего друга, что любая попытка с его стороны исследовать пластины или даже взглянуть на Иосифа, когда тот занимается работой по переводу, вызовет, якобы, гнев Божий, который поразит его.

Работа шла медленно, и через два месяца были написаны только 116 страниц книги, включая работу, сделанную Эммой до прибытия Харриса. Харрис был очарован содержанием книги и умолял Иосифа позволить ему взять первые 116 страниц домой, чтобы показать их своей жене и изменить ее скептическое отношение ко всему этому мероприятию. Вопреки элементарному здравому смыслу, Иосиф разрешил сделать это. Однако, миссис Харрис, вместо того, чтобы в чем-то убеждаться – не мудрствуя лукаво, украла эти 116 страниц и предложила Иосифу Смиту перевести их снова. «Если это было божественным откровением, то тому существу, которое открыло вам его не составит никакого труда повторить все снова», -язвительно заметила миссис Харрис. Зная, что повторный «перевод» повлечет за собой сравнение версий и разоблачение всей его истории, Иосиф был близок к отчаянью. Однако, вопросив Господа, он, по его же собственным утверждениям, получил «откровение», запрещавшее ему снова переводигь первые листы, потому что дьявол, мол, был вне себя от желания помешать публикации книги и все сделал бы для того, чтобы украденная версия перевода была опубликована в измененном виде. Вдобавок, Господь, якобы, дал Иосифу набор маленьких пластин (Книга Нефия), которая покрывала тот же самый исторический период, что и украденные 116 страниц. Таким образом, «летопись» сохраняла свою целостность, и не нужно было рисковать с повторным переводом отсутствующего раздела. В апреле 1829 года Оливер Краудери, молодой школьный учитель, приступил к исполнению секретарских обязанностей вместо Мартина Харриса. Темпы перевода ускорились, книга была закончена в июле 1829-го и опубликована в начале 1830-го года.

По утверждению Иосифа, текст на золотых листах был написан на «измененном» египетском языке. В те времена египетские иероглифы были еще не расшифрованы, потому что грамматика, открытая при помощи Розеттского Камня стала достоянием общественности только после 1837 года. Мартин Харрис решил узнать мнение некоторых лингвистов относительно достоверности символов, полученных от Иосифа. Он отправился к Чарльзу Энтону из Колумбийского колледжа в Нью-Йорке. Энтон самым решительным образом опроверг подлинность этих символов. Харрис утверждает, что Энтон охарактеризовал, символы как «измененные египетские иероглифы», и зафиксировал это письменно. Однако, после открытия происхождения символов, он порвал свое письменное заявление и отказался принимать участие в защите достоверности истории о золотых пластинах.

Существует также некоторая путаница в описаниях того, каким именно образом Иосиф «принимал» перевод книги. Мартин Харрис утверждал однажды, что при помощи своих камней Иосиф видел английский перевод египетских иероглифов, проступающий под ними. Однако в наши дни многие мормоны утверждают, что Смиту открывался только общий смысл текста, а не дословный перевод. Это имеет некоторое значение, потому что между оригинальной версией перевода и текстом, используемым в наше время – существует по меньшей мере 3000 различий.

Книга претендует на то, что является историей древней Америки и ее основания. Она описывает три различных переселения народа со Святой Земли в Америку. Первое из них совершил Иаред со своей семьей, покинув Святую Землю примерно во времена строительства Вавилонской башни. К 500 году до Р.Х. переселенцы поубивали . друг друга в братоубийственной войне. Единственным, кому удалось уцелеть, был Кориантумр. В 585 году до Р.Х. Иерусалим покинули Мулекитяне и обосновались на земле, называемой Зарахемла, в Новом Свете. Они нашли Кориантумра и получили от него летопись Иаредову. Около 600 года до Р.Х. праведный иудей Лехий забрал свою семью из Иерусалима и отправился в морское путешествие. Они высадились где-то на одном из американских континентов. У Лехия было шесть сыновей: Ламан, Лемуил, Нефий, Сэм, Иаков и Иосиф. Ламан и Лемуил были злонравными и грешными людьми и навлекли на себя гнев Божий, в результате чего Он проклял их и все их потомство, имевшее красный цвет кожи¹⁶. Потомство же Нефия и его праведных младших братьев имело белый цвет кожи и пользовалось благосклонностью Божьей. Таким образом, в Америке появились две расы: нефийцы – белокожие, миролюбивые и склонные к семейной жизни, и ламанийцы -краснокожие, кровожадные и склонные к идолопоклонничеству.

Много веков два эти народа воевали между собой. В конце концов, нефийцы обнаружили существование мулекитян и воссоединились с ними. Все они стали называться нефийцами. Во времена земного служения Христа – на той земле был золотой век мира. Основным событием этого века мира было, якобы, посещение этих людей Христом в период между Его распятием и воскресением. В течение этих трех дней Он, по утверждению мормонов, основал на континенте Свою церковь.

Век мира, однако, был непродолжительным, и между 200-м и 300-м годами по Р.Х. войны между индейцами и белокожим населением возобновились. После каждого сражения мертвые тела «грудами валялись на земле и их присыпали сверху землей». Таково, по объяснениям Иосифа, происхождение индейских холмов, которые были обнаружены археологами в различных частях Соединенных Штатов и вызывали большое любопытство и множество попыток теоретического объяснения во времена Иосифа Смита. Самые большие холмы указывают на место, где произошло последнее великое сражение, примерно в 400-ом году по Р.Х., когда ламанийцы полностью уничтожили нефийцев, в результате чего Колумб, «открывший» новый свет, обнаружил там только краснокожих индейцев.

К счастью, пророк Мормон, сохранил историю народа на золотых пластинах. Он передал их своему сыну, Моронию, пережившему уничтожение нефийского народа. Перед своей смертью, Мороний закопал эти пластины в Холме Кумора, где Иосиф, по указанию (свыше), нашел их 14-ю веками позже. Такова история, повествуемая Книгой Мормона.

Существует много странного в Книге Мормона, например: восемь герметичных барж, способных плыть в любом направлении, имевших окна, находившиеся сверху и снизу и освещаемых 16-ю светящимися камнями. Нефийцы имели два магических кристалла с иголками внутри, которые они использовали для определения – в каком направлении им плыть. Иаредийцы привезли с собой также животных (напоминает Ноев ковчег), вследствие чего животные появились на американских континентах. Иаредийцы привезли даже лошадей, свиней, овец, крупный рогатый скот и ослов (хотя Колумб и не обнаружил на американских континентах всех этих видов животных). Нефийцы выращивали пшеницу и ячмень, а индейцы – кукурузу и картошку.

Более сотни имен, встречающихся в книге, являются библейскими, иногда слегка видоизмененными по написанию. Около 25 тысяч слов Книги Мормона взяты из перевода Ветхого Завета, выполненного при короле Иакове¹⁷ и еще 2 тысячи – из Нового Завета. При этом иногда в них вводились небольшие отличия, для того, чтобы заранее предотвратить критические вопросы о том, каким образом древний американский пророк мог использовать точный текст Библии, перевод, сделанный при Короле Иакове!¹⁸

В книге описывается много кровопролитий и массовых убийств. Она начинается с убийства, описывает целый ряд предательств и сражений. Первая ее часть содержит немало проповедей, но в оставшейся части – больше приключений. Предложения очень неопределенны, и в тексте встречается много повторений, делающих повествование «вязким» и туманным. Фраза «И было»¹⁹, например, появляется в тексте по меньшей мере 2000 раз. Марк Твен назвал Книгу Мормона «печатным хлороформом».

Последователи Иосифа Смита постоянно упрашивали его показать им золотые листы, при том, что они были «приняты» на небеса по завершению их перевода. Оливеру Каудери, Дэвиду Витмеру и Мартину Харрису, в конце концов все-таки было позволено взглянуть на пластины, при этом показания этих трех свидетелей существенно расходятся друг с другом. Мартин Харрис, отвечая на вопросы пальмирского юриста, сказал: «Я не видел их так, как, скажем, я вижу этот пенал для карандашей – я видел их "глазами веры́ . Я видел их столь же ясно, как вижу все, что меня окружает – хотя в то время они были покрыты сукном». Все трое свидетелей, в конце концов, поссорились с Иосифом и покинули церковь, но никто из них никогда не отказывался от своих показаний. Каудери и Харрис впоследствии были вновь крещены и допущены в церковь.

Кроме них еще восемь свидетелей утверждали позже, что им были показаны листы. Четверо из них были Витмерами, а трое – членами семьи самого Иосифа. Восьмой свидетель был женат на дочери Витмера. Большинство изданий Книги Мормона содержат заявления этих одиннадцати свидетелей.

Кроме версии, гласящей, что книга, якобы, была дана Богом через Морония, которую отстаивают сами «Святые», существует еще много версий происхождения Книги Мормона. Самая популярная среди этих версий предполагает, что данная книга является плагиатом с древнего манускрипта, написанного Соломоном Споулдингом и, предположительно, содержащего теорию о том, что американские индейцы были на самом деле иудеями, эмигрировавшими в Америку. Но единственный когда-либо обнаруженный манускрипт Споулдинга – это витиеватый по стилю и сентиментальный индейским роман. Фаун М. Броди, в своей книге «Никто не знает моей истории»²⁰ (приложение В.), мастерски доказывает неправдоподобность этой теории.

Другие критики книги настаивают на том, что Иосиф Смит страдал галлюцинациями, и Книга Мормона является плодом его больного воображения. Однако связность изложения материала исключает и эту возможность.

Вероятно, наиболее обоснованным является предположение, что книга была написана человеком, обладавшим бурной фантазией и достаточной образованностью, чутко реагировавшим на события своего времени и имевшим пристальный интерес ко всему, чго говорилось и писалось о религии, о различных «теориях» происхождения индейцев и возникновения загадочных холмов вокруг того места, где он жил в детстве. Фаун Броди справедливо отмечает, что книга отражает многие текущие вопросы и события того времени, некоторые из которых имели место как раз во время «написания» книги. Она пишет: «Любая теория о происхождении Книги Мормона, высвечивающая личность самого пророка и не уделяющая внимания тому периоду его жизни, к которому все это относится, обречена на неизбежные искажения и извращения фактов. Потому что данную книгу лучше всего можно объяснить не невежеством Иосифа и не его галлюцинациями, но его впечатлительностью и реакцией на провинциальные мнения тех времен. У него никогда не было ни усердия, ни настойчивости, чтобы разобраться в реальности, но его разум был открыт для всех интеллектуальных влияний, откуда бы их ни заносило. Если его книга кажется сегодня скучной и однообразной, то это только потому, что страсти тех времен давным давно улеглись, и злободневные вопросы, на которые книга отвечала, перегорели и превратились в пепел».

Вероятно, для понимания сути движения мормонов намного более важным чем Книга Мормона является другой «авторитетный источник», почитаемый святыми последних дней как «богодухновенная книга». Речь идет о так называемых «Учениях и Заветах»²¹. Эта книга содержит откровения, полученные провидцам Иосифом Смитом, и некоторые дополнения, внесенные его последователями, стоявшими у руля церкви. Здесь можно обнаружить большинство доктрин, принятых среди святых последних дней.

В этой книге, например, читатель может найти указания и поверья относительно крещения и причастия (раздел 20), относительно трех небесных царств (раздел 76), а также множество «мудрых цитат» (раздел 89). Многие, содержащиеся в этой книге доктрины, помимо всего прочего, противоречат современным учениям и практике мормонов, например: Бог всегда один и тот же и не изменяется (раздел 76); во время причастия должно исповедоваться (раздел 20); спасение достигается верой (раздел 20); Бог един (раздел 20). Тому, кто всерьез хочет исследовать доктрину мормонов, следует скорее заняться «Учением и Заветами», чем «Книгой Мормона».

Третий источник учения святых последних дней – это «Драгоценная Жемчужина». Она претендует на то, что является переводом Книги Авраама, обнаруженной среди некоторых египетских рукописей, которые демонстрировались по всей стране вместе с несколькими египетскими мумиями. Эта книга также была, якобы, переведена Иосифом Смитом путем «прямого вдохновения с небес». Она весьма примечательна, так как содержит идеи о множественности богов, метафизические заявления об обитаемых звездах и земле, сотворенной из существующих материалов, а также раскрывает позицию мормонов по отношению к неграм, которая заключается в косвенной поддержке рабства и утверждении, что негры рождаются в телесном виде от «проклятого рода Ханаан» -африканской расы. В 1860-х годах шесть ведущих египтологов, исследовавших факсимильные изображения «Книги Авраама» пришли к выводу, что они представляют собой обыкновенные похоронные документы, тысячи которых можно найти при раскопках египетских могил. Это еще раз подтвердилось в 1967 году, когда были открыты и заново переведены 11 фрагментов папируса, хранящиеся в Нью-Йоркском музее искусств. Совсем недавно, в 1976 году, мормонский египтолог Ди Джей Нельсон еще раз активно проанализировал текст, написанный иероглифами и снова подтвердил, что он представляет собой ни что иное, как запись египетской похоронной церемонии. Семья Нельсона вскоре после этого заявила о своем разрыве с мормонской церковью.

Четвертый источник, из которого святые последних дней вытягивают свои учения – это английский перевод Святой Библии, выполненный при короле Иакове – в тех ее местах, «где она правильно переведена». Иосиф Смит пытался выполнить свой собственный перевод, чтобы получить «более совершенную версию». Это произведение известно под названием «Богодухновенная Библия»²². С научной точки зрения она может быть оценена как весьма посредственный перевод, и большинство мормонов разумно предпочитают иметь дело с версией «короля Иакова». Однако, в тех случаях, когда «Богодухновенная Библия» более удобна им для осуществления какой-то конкретной цели, например, при обсуждении доктрины о Боге – некоторые ученые-мормоны прибегают к помощи перевода Иосифа Смита. (Так поступают, в частности, Иосиф Ф. Смит и Брюс Мак Конки).

Несколько заключительных слов об источниках Таким образом, святые последних дней имеют четыре главных источника, на которых основываются их учения: Книга Мормона, Учение и Заветы, Драгоценная Жемчужина и Библия, -"в тех местах, где она правильно переведена». Становится ясно, что мормоны рассматривают Библию, как самый малозначительный источник своих доктрин, поскольку они постоянно подвергают сомнениям правильность ее перевода.

Кроме того, святые последних дней принимают идею «продолжающегося откровения». Новое «откровение» может быть дано церкви в любой момент (как, например, произошло, когда мормоны – под давлением правительства США – все-таки попросили своих приверженцев не практиковать многоженство).

Однако, как было сказано, в церкви не появилось с тех пор никаких серьезных откровений. И это – любопытный факт, поскольку основным аргументом в пользу «продолжающегося откровения» является необходимость «идти в ногу со временем». За последние же несколько десятилетий в мире произошло, наверное больше изменений, чем за всю историю, предшествующую нашему веку.

И, наконец, добросовестный исследователь Библии подвергнет любое «новое откровение» – будь то Книга Мормона, Драгоценная Жемчужина или современные видения – испытанию, предложенному апостолом Павлом: «Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8).

При любых обсуждениях движения мормонов существует определенное искушение «очароваться» теми аспектами их учений и обрядов, которые необычны и в некотором роде «экзотичны» в сравнении с «номинальными» христианскими религиями. Хочется верить, что нам, путем концентрации на некоторых основных доктринах, удалось избежать такого искушения в данной брошюре. Тем не менее, обсуждение учения мормонов было бы далеко не полным, если бы мы не коснулись – хотя бы поверхностно – некоторых из наиболее «нетипичных» аспектов этой организации.

Церковь святых последних дней является единственной организацией среди крупнейших американских церквей, которая не имеет профессионального духовенства, обученного хотя бы в какой-то мере теологии и организационным навыкам. На местном уровне (называемом, скорее, «палатой» или группой опекаемых, чем приходом или общиной), руководство находится в руках «епископов». Епископ выбирается из членов «палаты» и может быть бизнесменом, фермером, специалистом в какой-то области или просто любым человеком, проявляющим определенные способности к руководству. Епископ не имеет никакой специальной теологической подготовки, но должен пройти ступень дьякона для того, чтобы занять эту должность. Он продолжает поддерживать себя и свою семью, работая по своей специальности, а оставшееся от работы время – посвящает «церковным» делам. Ему помогают несколько советников и довольно большое число добровольных работников. Один из постулатов философии мормонов – привлечение как можно большего числа людей к выполнению в церкви каких-то обязанностей.

Несколько «палат» составляют «опорную группу»²³, которая возглавляется президентом этой группы. Строгая иерархия соблюдается вплоть до президента церкви. Никто из руководителей мормонов не имеет специальной теологической подготовки. Одно из основных требований к человеку, претендующему на высшее служение в церкви – очевидные успехи в делах. Только в этом случае человек может войти в высшие эшелоны иерархической структуры, где сотрудники получают какую-то зарплату от церкви. Есть основание полагать, что существует немало высших должностных лиц церкви и учителей, оказывающих существенную материальную поддержку своей церкви. В этом отношении церковь мормонов – прямая противоположность средней американской христианской церкви, где основная часть людей, поддерживающих церковь материально – рядовые члены общины.

Люди, знающие не очень-то много о церкви святых последних дней, обычно все же бывают осведомлены об одной особенности мормонов – а именно, о том, что бывали времена, когда церковь «святых» санкционировала, практиковала и даже поддерживала многоженство – то есть такой порядок, когда мужчина имел более, чем одну жену. Имеются очень веские доказательства, что руководству мормонов было известно «откровение» о полигамии уже во времена города Нову, и что это в тайне практиковалось, по крайней мере, Иосифом Смитом. Фаун Броди перечисляет имена 48 женщин, которые, по ее мнению, были женами Иосифа Смита. Многие из них были только «запечатлены» Иосифом для вечности и никогда не жили с ним во время его земной жизни.

Только после того, как мормоны оказались в безопасности, в Юте, Брайем Янг, тогдашний президент церкви, публично провозгласил учение о многоженстве и возвел его в ранг официальной доктрины церкви. Всем, способным содержать более одной жены, заповедовалось брать себе еще жен, а первой жене предписывалось терпимое отношение к новым женам своего мужа. Для более серьезного исследования феномена многоженства среди мормонов, живших в Юте, читатели могут ознакомиться с книгой Кимбола Янга «Разве одной жены не достаточно?»²⁴

Практика многоженства принесла мормонам в Юте многочисленные преследования, насмешки и даже «войну» против них. В конце концов, в октябре 1890 года, для того, чтобы сохранить за собой штат Юта, президент Вилфорд Вудрафф запретил мормонам полигамию. Его заявление не осуждает учение о многоженстве, но лишь рекомендуем мормонам «воздерживаться от заключения любых браков, запрещенных законами той местности, где они проживают».

В наши дни Церковь Иисуса Христа святых последних дней многоженство не практикует и не осуждает. Однако, в мормонстве существуют различные «ортодоксальные» секты, продолжающие эту практику – под тем предлогом, что нам следует, мол, «повиноваться больше Богу, нежели человекам».²⁵ Большая часть населения Юты знает о расположении групп практикующих полигамию, и время от времени, в результате очередного «рейда» властей, в газетах появляются острые критические выступления по этому поводу. Попытки юридического преследования многоженцев были не очень-то успешными в последние годы, несмотря на то, что многие из них открыто живут своими «общинами».

Каждый мормон с благоговением относится к храмам своей церкви, особенно – к известному храму в Солт-Лейк-Сити. Круг людей, которым разрешен вход в храм, ограничен не просто членством церкви, но активным членством. «Пропуск» на вход, предъявляемый человеком, должен быть подписан его епископом и президентом «кола».(см.прим.24) В храмах, которые существуют теперь по всему миру (плюс многие, находящиеся в стадии планирования и строительства), совершается множество тайных ритуалов. Эти ритуалы включают принятие дарований («особых благословений»), крещение мертвых и заключение «вечных брачных союзов».

Одно из наиболее необычных учений мормонов побуждает тех, кто еще жив принять крещение за тех, кто уже умер, так и не крестившись в мормонскую веру. Это породило серьезный подход к исследованиям своих родословных среди мормонов, потому что все верные мормоны пытаются «крестить» как можно больше своих предков, информацию о которых они обнаруживают в различных архивных записях и документах. Крещение, конечно, осуществляется у них «по доверенности» -или самим родственником (если ему позволяется входить в храм для совершения такого ритуала) или же каким-то добровольцем-сотрудником храма.

Результатом крещения мертвых не является «принуждение» покойного, уже пропущенного в «рай», к принятию религии Иосифа Смита. Скорее оно «упрощает путь и устраняет препятствия», облегчая принятие умершим учения мормонов, когда ему будет дан «второй шанс» там, в «раю».

Мормоны верят, что брачные союзы, заключенные в храме, не заканчиваются со смертью одного из супругов, но являются вечными. Дети, родившиеся от такой семейной пары, также «запечатлены для вечности», с тем чтобы вся семья «была вместе» в царстве небесном. По прежнему разрешается мужчине-мормону быть «запечатленным» более чем с одной женщиной. «Земные законы» не распространяются на царство небесное. Таким образом, мол, целеустремленные (т.е. амбициозные) мужчины-мормоны могут строить свои собственные «царства» в небесном царстве и становиться «богами» своих маленьких вселенных.

Участники храмовых ритуалов облачаются в специальную одежду, включающую маленький фартучек с секретными символам, похожий на передники, носимые мужчинами в масонских ложах. В храме имеется другая символика – похожая на масонскую или даже полностью совпадающая с ней. Активных мормонов обычно хоронят в их храмовом облачении.

Особо преданным – тем кто имел честь пройти через несколько храмовых ритуалов – также разрешается носить под повседневной одеждой специальное нижнее платье. Оно является некой разновидностью одеяния Beato Virgo²⁶, сшитого; под особым покровительством и надзором церкви святых последних дней и содержащего четыре символа, похожие на петли для пуговиц: по одному на каждой груди, один на месте, пуповины, и один – у правого колена. Такое облачение носят как мужчины так и женщины (с некоторыми модификациями), и среди верных мормонов оно считается очень священным. Это одеяние побуждает мормона к воспоминаниям о храмовых ритуалах, а символы служат ему напоминанием о тех дарах, которые он там получил. Члены церкви могут быть лишены права ношения этой одежды в наказание за неисполнение предписаний церкви. Вокруг использования этой специальной одежды возникает множество народных поверий, и ношение ее вызывает немало насмешек со стороны немормонов. Во избежание этого – преданным мормонам иногда дается разрешение не использовать эту одежду, например – во время военной службы, когда юноши живут в казармах.

«Слово мудрости» играет очень важную роль в повседневной жизни активного и преданного мормона. В некоторых отношениях можно сказать, что оно доминирует в его жизни. Оно самым решительным образом определяет – что мормон может есть или пить и что не может. Фактически – это всего лишь краткий раздел «Учения и Заветов» (раздел 79), но он является первым источником «чистой жизни», требуемой от мормонов. Им категорически осуждается употребление табака, алкоголя, крепких и острых напитков. На этом основании, а также из общих соображений сохранения здоровья, запрещено употреблять кофе, чай и какао. Были времена, когда кока-кола также числилась в этом запретном списке. Некоторые мормоны пытаются неотступно следовать этим правилам, другие, похоже, уклоняются от них – по крайней мере у себя дома, где их никто не видит.

Хотя «Слово мудрости» особенно настоятельно советует воздерживаться от регулярного употребления мяса «исключая зимнее, холодное или голодное время», лишь очень немногие мормоны, похоже, принимают этот запрет всерьез. Довольно любопытно, помимо всего прочего, что, по мнению мормонов, мясо может быть доступно во времена голода!

«Святым», следующим всем этим правилам, обещается отличное здоровье, «мудрость и огромные сокровища знаний». Они, якобы, «будут без устали продвигаться вперед» ("Учение и Заветы», 18:19–20).

Крещение играет очень важную роль в учении святых последних дней. Это один из обрядов, необходимый для обретения спасения. Крещению предшествует покаяние ("Учение и Заветы 20:37). Желающие креститься должны быть в таком возрасте, когда они могут сознательно отвечать за свои поступки (Учение и Заветы 20:71), дети до восьми лет не могут принимать крещение (Учение и Заветы 68:25). Крещение осуществляется только путем погружения и производится во имя Отца, Сына и Святого Духа (Учение и Заветы 20:73).

Святое причастие называется у мормонов просто «Таинством» и обычно отправляется каждое воскресенье в большинстве «палат» (общин), во время так называемых священных собраний. В Юте и других густонаселенных мормонами районах священные собрания обычно проводятся по воскресеньям в полдень. Хотя в «Учении и Заветах» утверждается, что для совершения таинства должно использоваться вино, современные мормоны, как правило, применяют для этой цели воду и печенный хлеб.

Поскольку Книга Мормона отстаивает теорию о том, что коренные американцы являются частью иудейской расы, ранние мормоны относились чрезвычайно благосклонно к американским индейцам. Совершалось немало героических попыток обращения американских индейцев в мормонство, но все они были сравнительно безуспешны. Большинство коренных американцев не испытывало особых эмоций по поводу своих предполагаемых иудейских предков. Многие годы продолжалась миссионерская работа среди коренных жителей, особенно среди Навайев и других племен юго-западной части континента. Но с местным населением мормонам так и не удалось добиться чего-то серьезного. Хотя святые последних дней утверждают, что принимают в свои ряды людей всех национальностей, хорошо известен тот факт, что темнокожие расы ограничиваются в движении мормонов «членством второго класса», и потому лишь немногие темнокожие проявляют интерес к этому движению. Ни одному человеку негритянского происхождения не позволяется обладать священством, которое является в мормонстве ключом и к власти и к спасению. Учение Книга Авраамовой гласит, что люди африканского происхождения – это духи, которые в своем предземном существовании восстали против Бога и, в наказание за это, были вселены в черные тела и посланы на землю. Поэтому они прокляты и не могут занимать сколько-нибудь ответственное место в церковной структуре. Хотя за последние годы были совершены некоторые попытки смягчить эту откровенно расистскую точку зрения церкви мормонов, совсем недавно, в 1976 году белый мормонский епископ из Ванкоувера (штат Вашингтон) был отлучен от церкви за принятие негра в мормонское священство. Нередко можно услышать, как мормоны-миссионеры обещают людям с черным цветом кожи, что если они обратятся, то будут белыми в своей «следующей жизни».

Были времена, когда Христианство, в своей неповторимости и уникальности, поступало так, словно ему нечему учиться у других. К счастью, эти дни прошли. Мы можем учиться друг у друга. И все ответвления Христианства – католики, православные, протестанты и фундаменталисты – могут учиться чему-то у своих соседей-мормонов.

Понаблюдайте за жизнью какой-нибудь мормонской часовни, и вы заметите, что очень многие «святые» проявляют большое усердие в молитве и служении. Рассмотрите порядок проведения их мероприятий, и вы увидите, что большинство из них проводится добровольцами-непрофессионалами. Большинство мужчин и многие женщины имеют основное место работы вне церкви. И, тем не менее, их активность поразительна. Их добровольцев можно встретить в самых различных местах, работающих бесплатно – от экскурсоводов на площади перед храмом в Солт-Лейк-Сити, до певцов известного хора «Ковчег Завета»; от молодежи, добровольно отдающей по два года своей жизни на миссионерскую работу, до пенсионеров, отправляющихся в чужие страны для обучения людей своей профессии. Большинство активных мормонов, к тому же, исправно платят десятину. Когда планируется возведение новой часовни, входящие в общину семьи нередко одалживают часть денег в банке под проценты и отдают их на строительство. Многие также добровольно трудятся на этой стройке.

Хотя кое-кто может поставить под сомнение мотивы, стоящие за этой «лихорадочной» активностью, а также «степень посвященности», если можно так выразиться и количество работы, совершаемой этими добровольными работниками.

Мормоны известны своим пропагандистским рвением. Не только многие молодые люди посвящают несколько лет своей жизни миссионерской работе, но и многие взрослые также обучены и работают в своих домашних общинах над распространением «евангелия Иосифа Смита» среди «язычников» (немормонов, живущих в густонаселенных мормонских областях). Сильная молодежная программа, включающая регулярно проводимые танцы в сопровождении музыкальных групп, а также спортивные мероприятия, привлекают много немормонской молодежи. Отлично отработанная программа общественных отношений имеет целью формирование образа типичного мормона, как опрятного, аккуратного во всех отношениях, преуспевающего человека, ведущего американский образ жизни, «образца человека», которым вам тоже хотелось бы стать.

Учитывая непрофессиональный статус большинства членов церкви, активные «святые» очень даже неплохо знают свою церковную доктрину и разбираются в практических аспектах. Мужчины и мальчики, по мере своего продвижения к священству, проходят обучение по обширной и серьезной программе. В мормонских общинах уделяется большое внимание образованию, занятиям музыкой и другими видами искусств, семейной жизни, здоровью и заботе о своем теле, а также «моральному» образу жизни.

Но как посвященному христианину относиться к своим друзьям и соседям – членам церкви святых последних дней? Агрессивно? Пассивно? Или может быть просто не замечать их? В связи с интенсивным ростом организации святых последних дней, этот вопрос становится весьма актуальным. Его задают не только те христиане, которые живут в штате Юта или в южной части штата Айдахо. Все, предлагаемое далее – имеет предположительный и субъективный характер. Но эти советы отражают практический опыт, а также является результатами тщательных наблюдений и исследований.

Так как учение мормонов содержит множество необычных поверий и обрядов (только некоторые из них были рассмотрены в данной брошюрке), то существует огромное искушение вступить в пространную дискуссию о второстепенных вопросах. Не делайте этого! Употребление кофе, алкогольных напитков, курение, зарплата профессионального духовенства, брачная жизнь на небесах, предземное существование – это лишь несколько тем, которые можно обсуждать долго и упорно. Хотя такие дискуссии и могут быть интересными, они часто не оставляют возможности для христианского свидетелъствования. В религиозных дискуссиях с мормонами старайтесь постоянно придерживаться главной темы: «сердца религии» – Иисуса Христа и того, что Он значит для жизни и спасения.

Легко скатиться к спорам о религии. Не делайте этого, избегайте как можете! Любой спор – заведомо проигрышное дело. Если вы имеете преимущество по большинству вопросов в споре, то все равно вы ничего не обретаете, кроме досады и раздражения проигравшего спор. Если же ваш оппонент выигрывает спор, то ваша дискуссия становится бесцельной. Не победные споры, а прямое и откровенное заявление истины о том, во что вы веруете – вот то свидетельство, которого хочет от нас Господь. Человек убеждается против своей воли!

Не очень-то полагайтесь на то, что мормоны говорят вам о своей вере. Зачастую религиозные мнения сторонников мормонства очень сильно расходятся, потому что в церкви святых последних дней нет профессионального духовенства для наставления и обучения членов общины. Также будьте внимательны к литературе, издаваемой бывшими мормонами -людьми, которые были некогда сторонниками этого культа, но затем порвали с ним. Хотя такие источники могут представлять вполне точные и достоверные факты, бывшие последователи нередко склонны «рубить с плеча» или сводить личные счеты. Серии «вопросов-ловушек», составленные таким образом, чтобы «припереть оппонента к стенке» – скорее разозлят и огорчат человека, чем продемонстрируют любовь и искренний интерес к нему.

Наиболее важная истина, которой вы должны делиться с любым человеком при обсуждении религиозных вопросов – это милость Божья. Божья милость проявляется в том, что Он дарует нам Свое прощение, любовь и новую жизнь через Иисуса Христа. Это не является чем-то таким, что должно быть заслужено или заработано. Не требуется соблюдения каких-то обрядов для обретения благосклонности Божьей. Бог есть Источник («Начинатель») всего этого, и причиной Его милости является Его любовь к нам. Это тема, к которой следует обращаться каждый раз, когда кто-то говорит о вести, содержащейся в Писаниях, о доктрине церкви, о природе Божьей (какая черта более свойственна характеру Божьему, чем милость?) или о пути ко спасению. Данный вопрос следует постоянно поднимать потому, что гордость человеческая противится этому. Люди хотели бы «разделить славу», участвуя в своем собственном спасении или «заслуживая» его каким-то образом. Поскольку, как мы уже убедились, учение мормонов -это религия, превратившая Евангелие в новый закон, до них следует отчетливо и ясно доносить весть о милости Божьей.

Для тех, кто постоянно имеет дело со святыми последних дней, может оказаться полезным некоторое представление об их учениях. Это полезно и для лучшего понимания своих соседей и друзей-мормонов, и для свидетельствования им о своей вере. Но используйте надежные источники. Официальные публикации и писания самой церкви – самое лучшее, что можно посоветовать. Старайтесь убедиться, что вторичные источники, используемые вами для ознакомления с учениями мормонов, предлагают достоверную информацию.

Нет лучшего свидетельствования, чем ваша собственная жизнь. Проявляйте разностороннюю активность в своей христианской церкви. Знайте учения своей церкви, уточняйте и проясняйте свои собственные убеждения, учитесь облекать их в словесную форму. Развивайте в своем доме добрые христианские традиции. Соблюдайте церковный год. Церковь мормонов лишена многого из этого и не придает особого значения Рождеству, Пасхе, Пятидесятнице и т.п. Мормоны, близко знающие вас, почувствуют те духовные богатства, которые вы имеете в традициях церковного года, в литургии, в символах христианской церкви. Вам не следует быть «сверх­набожными». Радуйтесь жизни. Живите свободно, принимая милость Божью. Празднуйте! И ваши друзья и соседи-мормоны увидят, чего они лишаются.

Наиболее эффектное, возможно даже единственно истинное свидетельство, которое может сделать человек – это когда он делится своими глубочайшими чувствами, надеждами и убеждениями с тем человеком, с которым у него имеется обоюдное доверие и взаимная заинтересованность. Поэтому не стесняйтесь питать дружеские чувства к своим соседям-мормонам. Именно в атмосфере обоюдного доверия вы можете наиболее эффектно поделиться с людьми своей верой. Только в такой атмосфере это происходит естественным образом. Нужно относиться к другим – как к людям, а не как к «объектам для обращения в свою веру». Следует уважительно относиться к правам и убеждениям других людей. Не делайте из них «пешек». Свидетельство о ваших сокровенных чувствах веры – это действительно очень личное дело. И определенная близость и доверительность необходимы для того, чтобы ваше свидетельствование было искренним и эффектным. Бог сможет лучше использовать вас, если вы будете проявлять желание к более глубокому общению с людьми. Для того чтобы это было возможным, необходимы дружба и взаимное доверие. Тогда ваша любовь и забота о ближнем «проявятся». И это именно то, чего от вас хочет Бог.