Индийские верования в контексте деструктивных сект

Цель данной работы – исследовать философию и психологию религиозного объединения МОСК (ИСККОН) и ему подобных, провести анализ религиозных текстов и их комментариев с древнейших времен до наших дней, выделить несообразности в толкованиях и следованию культу и, как следствие, – опровергнуть лжеучение. Автор не задавался целью оскорбить чувства принадлежащих к данным религиозным организациям.

Ученые склонны полагать, что вайшнавизм появился в Бенгалии в эпоху Гуптов или же вскоре после падения их империи в VI веке. Гаудия-вашнавизм – это молодое патриархальное монотеистическое учение, развившееся в период упадка традиционной индийской философии – во время мусульманского господства в Индии в XVI веке. Оно зародилось в исламской среде, в Бенгалии (Бенгалия сегодня частично не Индия, а исламское государство Бангладеш), и очень многое переняло от ислама, а потом и от христианства. В это время он все же уступал по популярности буддизму и тантризму. Духовным лидером вайшнавов города Навадвипы, главного культурного центра Бенгалии, находившегося тогда под властью мусульман, был Адвайта Ачарья – последователь Мадхавендры Пури, известного индийского подвижника. Обратился в вайшнавизм из ислама другой знаменитый деятель того времени – Харидаса Тхакур. Согласно «Чайтанья-чаритамрите», Адвайта Ачарья и Харидаса Тхакур, будучи опечалены господствовавшим вокруг них безбожием, взывали к Кришне с просьбой прийти и спасти мир. Принято считать, что ответом на их мольбы было являние миру Чайтаньи (настоящее имя – Вишвамбхара, ок. 1486–1533), который и основал гаудия-вайшнавизм. Чайтанья родился в 1486 году в Навадвипе в семье брахмана и в молодом возрасте открыл свою школу, где преподавал, в частности, логику и санскрит. В 1509 году Чайтанья отправился в Гаю, чтобы совершить поминовение умершего отца, и познакомился там с учеником Мадхавендры Пури – Ишварой Пури, после чего получил у него духовное посвящение (инициацию), после которого стал проповедником. Семья и друзья Чайтаньи не могли не заметить разительных перемен в нем, которые заключались в незаурядном религиозном вдохновении, и понемногу начали воспринимать его как явившегося миру Кришну. Вместе с «нисшедшим» они любили предаваться киртану – воспеванию имен Кришны и его хвале – , а потому снискали враждебные настроения со стороны ортодоксальных навадвипских брахманов. Сие недоразумение привело к тому, что наместник Навадвипы, будучи мусульманином, стал последователем Чайтаньи и издал указ, запрещающий любые попытки воспрепятствовать киртану Чайтаньи и его учеников. Это позволило последним безнаказанно проповедовать по всей Бенгалии.

В 1510 году бросивший семью и принявший санньясу проповедник посетил Южную Индию, где приобрел значительное число последователей самых разных национальностей и вероисповеданий. По пути во Вриндавану и Матхуру – главные святые места вайшнавов – он познакомился с Санатаной Госвами и Рупой Госвами, которым дал некоторые наставления, что позволило им стать знаменитыми кришнаитскими философами и дало большой толчок в развитии гаудия-вайшнавизма.

Последние 16 лет своей жизни Чайтанья провел в Пури, где ныне находится одна из главнейших святынь индусов – храм бога Джаганнатха, о котором мы еще упомянем ниже. Незадолго до смерти проповедник, одержимый религиозными экстатическими состояниями и общавшийся только с малой частью своих учеников, продиктовал им свое «Поучение в восьми стихах» – «Шикшаштаку». Чайтанья предсказал, что придет пора, когда махамантру (мантру «Харе Кришна») будут воспевать «в каждом городе и деревне мира», подразумевая и то, что в недалеком будущем слово Кришны будет проповедовано по всей Земле. Забегая вперед, упомянем, что первым проповедником гаудия-вайшнавизма на западе стал Премананда Бхарати, который, прибыв в 1902 году в Нью-Йорк, пять лет подряд выпускал вайшнавский журнал и собрал вокруг себя последователей, правда, малочисленных, которые сплотились в вайшнавскую организацию. Известна его книга под названием «Шри Кришна – Господь любви», в которой описаны практики и верования гаудия-вайшнавизма и которая снискала успех у многих американцев и англичан, а также Льва Толстого и Махатмы Ганди. Однако в 1914 году, после смерти Премананды Бхарати, его западные последователи обратились в христианство.

Интерес к учению и движению Чайтаньи снова поднялся во второй половине XIX века во многом благодаря деятельности кришнаитского деятеля Бхактивеноды Тхакура. Он возобновил проповедь гаудия-вайшнавизма в Ориссе и Бенгалии, впервые занявшись распространением учения Чайтаньи за пределами Индии. Так, он написал множество книг на бенгали, санскрите и, что самое главное, на английском – подобного в истории вайшнавизма еще не было. Бхактивенода тоже мечтал о вайшнавизме мирового масштаба: «О, когда же придёт тот день, когда удачливые англичане, французы, русские, немцы и американцы возьмут транспаранты, мриданги и караталы и начнут киртаны на улицах своих городов», – восклицал он. Его сын, Бхактисиддханта Сарасвати, продолжив дело родителя, проповедовал и в прочих регионах индии, а в 1918 году основал всеиндийское объединение «Гаудия-матх», которое распалось вскоре после его смерти. Это направление, получившее название «сарасвата гаудия-вайшнавизма», и взяли за свою основу современные кришнаиты МОСК (ИСККОН). В 1933 году Сарасвати послал в Лондон своих старших учеников во главе со Свами Боном с целью открытия филиалов Гаудия-матха, что и было сделано: сначала в Лондоне (основанный ими храм существует и сегодня), а затем – в Берлине. В 1937 году проповедники вернулись обратно в Индию.

Впервые Бхактисиддханта встретился с главным героем нашего повествования – Шрилой Прабхупадой (Абхай Чаран Де; Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада) в 1922 году в Калькутте. На встрече настоял один из друзей Абхая – Нарен Маллик, который буквально за руку привел его в центр Гаудия-матха, ибо Абхай, имевший не самое лучшее представление об индийских гуру, с которыми ему приходилось общаться в детстве, не хотел контактировать с Сарасвати. Первое, о чем последний спросил их – это о том, почему они «не проповедуют послание Господа Чайтаньи по всему миру». Вопрос, не понравившийся Абхаю, привел его и гуру к дискуссии. Абхай был убежден, что Индия в первую очередь должна получить независимость, однако Бхактисиддханта утверждал, что проповедь духовного не зависит от материальной обстановки, что послание Бога вечно, а все земное – бренно. «Я немедленно принял его как духовного учителя», – вспоминал Прабхупада. – «Не формально, а в моем сердце».

Закончив университет, Абхай жил примерно год в доме отца, занимаясь сочинением драм, а в 1921 году он начал работать фанмацевтом. Так как конкуренции из-за слабо развитой фармацевтической промышленности тогдашней Индии у Абхая было мало, его бизнес был довольно успешным. В 1923 году он вместе с женой Радхарани, которую, по собственным признаниям, не любил, и годовалым сыном переехал в Аллахабад, где открыл собственную аптеку, среди клиентов которой были Мотилал Неру и его сын Джавахарлал, на политическую деятельность которого он жертвовал свои деньги. В 1928 году Абхай встретил учеников Бхактисиддханты, пришедших в аптеку с целью просьбы оказания финансовой помощи для открытия центра Гаудия-матха в Аллахабаде. После открытия филиала, которому поспособствовал Абхай, он начал активно общаться с проповедниками и помогать в распространении учения в Аллахабаде и Бомбее, параллельно изучая соответствующую литературу. Постепенно он потерял интерес к занятию бизнесом и окончательно сделал выбор в пользу вайшнавизма и миссионерской деятельности. В 1933 году он вместе с Сарасвати и его учениками принял участие в паломничестве по области Брадж, где, согласно легендам, Кришна провел детские годы. В ноябре того же года Абхай прошел у Бхактисиддханты обряд инициации и одновременно – обряд посвящения в брахманы, получив таким образом имя Абхай Чаранаравинда (от «аравинда» – лотос). С той поры Абхай продолжал продвигать мисчию Гаудия-матха еще активнее – принимал дома странствующих учеников Сарасвати, проводил религиозные собрания и жертвовал средства на строительство все новых и новых храмов. Успешность его проповедей обуславливалась незаурядным знанием английского и бенгали. За две недели до своей смерти 1 января 1937 года Сарасвати написал письмо Абхаю, в котором благословлял ученика на проповедь гаудия-вайшнавизма на Западе на английском языке. Так как Бхактисиддханта умер, не оставив духовного наследника, после его смерти его движение раскололось ввиду ярой битвы за власть между его старшими духовными учениками. Только в 1948 году решением суда Гаудия-матх разделился на Шри Чайтанья Матх с центром в Маяпуре и Миссию Гаудия со штаб-квартирой в Калькутте. Однако еще в 1944 году Абхай начал публикацию на английском языке журнала Back To Godhead («Обратно к Богу»), в котором комментировал мировые события, объясняя их священными вайшнавскими текстами. Он сам писал, редактировал и перепечатывал рукописи, сам создал логотип журнала и его слоган – «Бог есть свет, невежество – тьма. Там, где Бог, нет места невежеству». Первая публикация и повествовала о том, что Бог является светом, а современный мир погряз в невежестве. Эта, по словам издателя, «скромная попытка» привести человечество к Богу, стала первым шагом к образованию движения «Харе Кришна». Первые 20 лет ему приходилось четырежды возобновлять публикацию, которую прерывал из-за финансовых трудностей и дефицита бумаги. И лишь в конце 1960-х годов, уже в Америке, журнал стал издаваться регулярно, став к тому времени официальным журналом ИСККОН.

В 1947 году духовные братья Абхая наградили его титулом «Бхактиведанта» («бхакти» – преданность, «веданта» – ведическое знание). В 1948 году он потерял своб последнюю фабрику в Лакхнау. Попытавшись снова наладить в Аллахабаде карьеру фармацевта, он осознал, что не создан для этого. В 1950 году Радхарани уехала вместе с детьми в отчий дом. Абхай воспринимал это словами Кришны из «Бхагавата-пураны»: «Из особого расположения к кому-либо я постепенно забираю у него все богатство. На его голову обрушивается одна беда за другой. Он становится жалким бедняком, и тогда все друзья и родственники отворачиваются от него». Но Абхай и сам шел к отречению от семьи. В индуизме существует традиция, когда мужчина, воспитав детей, покидает семью, приняв отреченный образ жизни – санньясу. Радхарани отнюдь не была довольна этим намерением мужа. И Абхай, знавший, что его жена очень любит пить чай, постепенно убеждал ее отказаться от этой якобы вредной привычки, не подобающей истинному вайшнаву, а затем и вовсе пригрозил оставить ее. Радхарани не воспринимала угрозы мужа всерьез, и в 1954 году продала личный экземпляр «Бхагавата-пураны», принадлежавший Абхаю, чтобы купить печенье. Таким образом, Абхай поставил точку в семейной жизни и поселился во Вриндаване – излюбленным местом паломничества гаудия-вайшнавов – без угрызений совести, ведь Радхарани оставалась на попечении своего богатого отца, а дети уже были взрослыми и самостоятельными. Незадолго до этого события, в 1953 году, Абхай основал так называемую «Лигу преданных», учредил ее устав, в котором, в частности, описал обряд духовного посвящения и выделил запрещенные виды деятельности (употребление алкоголя, табака, азарт-

ные игры, вкушение невегетарианской пищи, внебрачные половые связи). Абхай решил сделать «Лигу преданных» международным движением, открытым для людей любой этнической и религиозной принадлежности. Однако в конце того же года работники лаборатории Абхая в Аллахабаде похитили все его деньги и химические препараты, в результате чего тот обанкротился и вынужденно свернул деятельность «Лиги».

Следующие 11 лет Бхактиведанта жил в храмах Дели и Вриндавана, продолжая публиковать кришнаитскую литературу. Он вставал в 2:30 или в 3 часа утра, переводил священные тексты, комментируя их либо писал статьи для своего журнала, затем несколько раз повторял мантру «Харе Кришна», готовил завтрак и занимался до конца дня миссионерской работой, продавая экземпляры журнала. Согласно книге «Прабхупада: Человек. Святой. Его жизнь. Его наследие», «даже в палящий летний зной, когда температур поднималась до сорока пяти градусов, Абхай каждый день выходил на улицы Нового Дели продавать свой журнал. Однажды с ним случился солнечный удар, он упал в обморок прямо на улице и лежал там до тех пор, пока его не подобрал друг, который отвез его на машине к врачу. В другой раз его боднула корова, и он долго лежал, никем не замечаемый, на обочине дороги». 17 сентября 1959 года Абхай получил посвящение в санньясу от своего духовного брата Бхактипрагьяны Кешавы Госвами, который нарек того монашеским именем Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами. Поводдом принять санньясу был сон Абхая, в котором ему якобы приснился Сарасвати.

Далее Абхай продолжал писать статьи и распространять свой журнал. В это же время у него зародились планы проповеднической деятельности на Западе. Тогда он и написал своб первую книгу «Легкое путешествие на другие планеты» и начал переводить и комментировать «Бхагавата-пурану», состоящую из 18000 стихов. Работа была такой монументальной, что он продолжал ее до конца жизни. Отправился на Запад он, опубликовав перевод первой сканды (песни) «Бхагавата-пураны» в трех томах и будучи убежденным, что презентация «Бхагавата-пураны» на английском языке перевернет погрязшее во тьме невежества западное общество. Произошло это так: в августе 1965 года Сумати Морарджи, владелица судоходной компании «Скиндия Стимшип» предоставила 69-летнему Прабхупаде бесплатный билет до Штатов на борту грузового судна «Джаладута». Абхай взял с собой три коробки с томами «Шримад-Бхагаватам» (200 трехтомных комплектов и 500 памфлетов с описанием этого текста и своих миссионерских намерений), несколько комплектов шафрановой одежды санньясина, пару ручных цимбал – каратал, пару туфель, дневник, зонт, рекоментательное письмо индийской семье инженера Гопала Агарвала в Пенсильвании, что взялась приютить его, и 40 рупий, что приравниваются к 7 долларам США. Путешествие продолжалось 40 дней, за это время свами написал первую поэму-молитву на бенгали и перенес два сердечных приступа. Как отмечает Э.Б.Рочфорд, никто не верил, что он сможет распространить вайшнавское движение, и тем более – сделать это в течение 12лет. 17 сентября 1965 года корабль пришвартовался в Бостонской гавани. Прабхупада в сопровождении капитана совершил ознакомительный поход по городу, а вечером того же дня корабль отправился в конечный порт назначения – Нью-Йорк. В это же время Бхактиведанта написал вторую поэму, в которой описал свои впечатления от Штатов и свое ничтожество перед Кришной. Из Нью-Йорка свами отправился в городок Батлер, где его и приняла индийская семья. Ранее Гопал стал поручителем Прабхупады, написав заявление о готовности оплатить все его расходы. Бхактиведанта регулярно выступал с лекциями в местном клубе, Христианском союзе молодежи и в духовной семинарии св.Фиделиса в Германе, проповедовал учение Чайтаньи гостям Агарвалов. Здесь он прожил около месяца.

22 сентября в газете Butler Еagle появилась заметка «Последователь индуистского культа объясняет цель своего приезда на Запад», сопровождавшаяся фотографией Прабхупады с «Бхагавата-пураной» в руках; подпись гласила: «Посол бхакти-йоги».

Выехав из Батлера, Бхактиведанта вернулся обратно в Нью-Йорк, там он первое время жил в ашраме индийского йогина и гуру Рамамурти Мишры, который с удовольствием принял его, несмотря на то, что их философские взгляды существенно разнились. Мишра и другие свами из ашрама дали ему рекомендации для жизни и проповеди в Америке, например, носить западную одежду, есть мясо и т.д. Бхактиведанта воспротивился этим советам и наотрез отказался принять вид, соответствующий западным правилам. Не согласился он и «озападнить» свои проповеди путем проповедования толерантную монистическую разновидность индуизма. Он продолжал носить шафрановые одежды и тилаку на лбу, при этом проповедуя гаудия-вайшнавское движение, которое, как сказано выше, является довольно консервативным. Попытки привлечь учеников среди довольно пожилых горожан в Вест-Сайде потерпели крах, а потому весной 1966 года свами переехал в лофт в Бауэри (нижний Ист-Сайд), где начал регулярные вечерние лекции для молодых людей. Храм он открыл в арендованном помещении бывшего магазина «Бесценный дар». Спустя несколько месяцев у него появились первые духовные ученики. Затем Прабхупада развернул проповеди в храме на Второй Авеню – для хиппи. В 7 часов вечера он начинал службы, а три раза в неделю – по понедельникам, средам и пятницам – проводил лекции по «Бхагавад-гите» с 7 до 9 вечера. В июле этого же года он вместе с учениками написал текст листовки, в которой все желающие приглашались в храм «практиковать трансцендентальную звуковую вибрацию Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», которая «очистит пыль с зеркала ума», и распечатал тиражом в 5000 экземпляров. Это дало плоды – первый на Западе кришнаитский храм стали посещать хиппи и наркоманы, о которых, по различным источникам, Прабхупада заботился как отец. Прихожане приносили с собой музыкальные инструменты и, будучи под воздействием наркотиков, играли на них и воспевали мантру. По словам Шриватсы Госвами, это выглядело так: «сдержанный, пожилой бенгальский святой аскет, поющий «Харе Кришна» среди закостенелых нигилистов, рок-музыкантов и психоделических искателей». Хаягрива, один из первых учеников Прабхупады, отмечал: «До этого никто из нас не просыпался раньше, чем в 10 или 11 часов, но магнетизм Шрилы Прабхупады вытягивал нас из наших каморок на Мотт-стрит в 6:30 утра».

Летом того же года Абхай придумал название своему движению – «Международное общество сознания Кришны» (МОСК, ИСККОН). 13 июля оно было официально зарегестрировано его как некоммерческая религиозная организация. Были обозначены 7 основных задач ИСККОН, которые весьма точно повторяли цели, зафиксированные в 1953 году в проекте устава «Лиги преданных». Это наталкивает на суждение, что Прабхупада не основывал новой организации, а создал ИСККОН по образцу своего же старого религиозного объединения. С.И.Иваненко, полагает, что Бхактиведанта, создавая МОСК, брал за пример традиционные индуистские монашеские ордены – «матхи». Так как в индуизме почти нет больших централизованных храмов, исторически существовало множество малых организационных форм.

В октябре того же года Прабхупада сел под деревом в Томпкинс-сквер-парке и начал воспевать махамантру с небольшой группой своих последователей, в числе которых состоял битник Аллен Гинзберг. Этот первый в истории киртан на открытом воздухе на западе быстро привлек всеобщее внимание и весьма поспособствовал распространению ИСККОН.

Затем Прабхупада направил группу своих учеников в Сан-Франциско с целью открытия храма, что и было сделано в 1967 году, когда Абхай путешествовал по США и Канаде, проповедуя учение Чайтаньи. В 1968 году, когда МОСК немного укрепился в Штатах, Бхактиведанта послал своих учеников в Лондон, где они вошли в доверие к участникам группы The Beatles. Наибольший интерес проявил «битл» Джордж Харрисон – он помог адептам секты построить храм Радхи-Кришны в Лондоне и спродюсировал пластинку с распевом мантры Харе Кришна – сингла Hare Krishna Mantra, что имел большой коммерческий успех, поднявшись до 12-й строчки в британском чарте и до первого места в чартах ФРГ и Чехословакии. В записи приняли участие также Пол Маккартни и его жена Линда. В Великобритании адепты секты появились в телепрограмме Top Of The Pops, в 1970 году Харрисон выпустил свой легендарный альбом «All Things Must Pass», главным хитом как альбома, так и всей сольной карьеры Харрисона стала посвященная Кришне песня «My Sweet Lord». В 1973 году Харрисон выпустил пластинку, большая часть песен на которой была посвящена тематике гаудия-вайщнавизма – «Living In The Material World». Харрисон поддерживал секту финансово и подарил Прабхупаде ранее купленный для себя тюдорский манор в окрестностях Лондона. Кришнаиты назвали штаб-квартиру «Бхактиведанта-мэнор», ныне он является одним из самых популярных индуистских храмов Европы.

В целом на Западе кришнаитов восриняли неоднозначно. Танцующие на улицах, разодетые в красочное тряпье и поющие «Харе Кришна» люди выглядели более чем странно и экзотично. Было принято считать, что кришнаиты слишком увекаются «игрой в религию», пренебрежительны к земным проблемам и чересчур строги в выполнении религиозных предписаний, а также следовании религиозным идеалам. Вследствие этого ИСККОН обратил на себя внимание антисектантских кампаний, проводившихся СМИ. Руководство МОСК было обвинено в контроле сознания адептов. Антикультовые организации воспользовались гневом родителей кришнаитов и прибегали к методам их насильственного похищения. В период 1970-х – 80-х годов состоялся ряд судебных процессов между МОСК и родителями принявших монашество людей. Самым известным было дело «Робин Джордж против ИСККОН». К концу 1980-х – началу 1900-х годов противники ИСККОН начали использовать клевету, которую сегодня очень трудно отделить от правды. Однако имели место быть реальные отступления кришнаитов, в том числе и руководящей части ИСККОН от общепринятых норм. Таким образом, МОСК столкнулся с необходимостью улучшить общественное мнение о кришнаитах в странах Запада, восприняв это как проверку на духовную зрелость, некое испытание. По Иваненко, «в результате всем непредубежденным людям стало очевидно, что ИСККОН располагает и запасом духовных ценностей, почерпнутым из сокровищницы традиционного бенгальского вишнуизма, и способностью налаживать эффективные социальные программы («Харе Кришна – пища жизни» и др.)»

Деятельность МОСК на территории современной России началась в 1971 году, после визита Шрилы Прабхупады в Москву. Кстати, обстоятельства данной ситуации остаются неизвестными по сей день. Профессор Котовский:

В 80-х годах советские кришнаиты подвергались репрессиям. Рок-музыкант и певец Майк (Науменко) высмеял кришнаизм в своей песне «Гуру»: «Герла, я ж тебе говорю медитация, а не мастурбация! Ну ты в натуре даешь, трам-тарарам <…> А ну-ка хором затянули «Харя Кришны! », и возлюбили друг дружку со всех сил...». После оправдания кришнаитов в 1988 году в судебном порядке, в 1988 году МОСК был легализован. Это была первая легализованная религиозная орга-

низация. Благодаря распространению литературы на улицах (так называемый «Марафон Шрилы Прабхупады») объединение приобретало популярность. Люди, дезориентированные в религии после нескольких десятков лет воинствующего атеизма, оказались неустойчивы к НЛП, применявшемуся адептами объединения (об этом мы подробнее поговорим ниже). В 1988 году после ухода Харикеши ИСККОН снова пережил кризисный период. Сегодня МОСК зарегестрирован как «Центр обществ сознания Кришны в России».

Теперь дадим точное определение движению Харе Кришна. Это – наиболее крупная и влиятельная ветвь (сектой пока мы назвать ее не можем) гаудия-вайшнавизма, чья философия зиждется на таких сакральных текстах индуизма, как «Бхагават-гита» и «Бхагавата-пурана», а последователи именуют себя кришнаитами или вайшнавами, соблюдая следующие правила – запрет на половые сношения вне брака, на употребление дурманящих веществ (алкоголя, табака и наркотиков). Основной религиозной практикой вайшнавов является киртан, коллективное воспевание имен кришны и различных мантр, в особенности же махамантры – мантры «Харе Кришна».

Прабхупада умер в 1977 году. Бытует мнение, что его отравили. В это время ИСККОН переживал трудный период, связанный с кризисом и рядом скандалов, связанных со злоупотреблениями некоторых «наставников». Достаточно вспомнить как минимум гурукулы, где дети периодически подвергались насилию (см. Христос и Кришна. Свет и тьма.). Разумеется, руководство сразу отрекалось от своих адептов – произошло своего рода реформирование «института гуру» (назовем его так). Те присоединились к прочим, более мелким гаудия-вайшнавским организациям под руководством таких гуру, как Шридхара Госвами и Бхактиведанта Нараяна Госвами. В самом ИСККОН тоже произошли изменения, а именно философские – образ жизни адептов стал менее радикальным, много внимания стало уделяться развитию семьи, защите прав женщин и детей (они же – «побочные продукты тела», по выражению Прабхупады). Организация стала более ориентирована на социум – открылось порядка 60 вегетарианских ресторанов, а в храмах, чье количество составляет более 400 по всему миру, доброжелательно обращаются с неофитами. Возможно, именно поэтому ИСККОН «вырос». Сегодня организация располагает также более чем 60 сельскохозяйственными общинами и 50 школами.

Целевая аудитория – молодежь. Что говорят адепты секты?

Анастасия Инки, 18 лет, Москва: «Я считаю, что это ответвление от индуизма, очень добрая и мирная религия. Даже если кришнаиты ошибаются, она приносит только пользу. Чтение мантр – это концентрация, не есть мясо, яйца, рыбу – это вообще даже объяснять не надо, понятно, что очень хорошо. Не заниматься беспорядочным сексом – это верность и защита от ЗППП, не употреблять чай, кофе, алкоголь, не курить – это тоже понятно. Вообще, основная суть этой религии, как и многих других – это любовь».

Дарья Соколова, 17 лет, Москва: «Самое главное, после любви к Богу, это перестать зависеть от материальных наслаждений. Есть такая фраза «увидишь счастливых людей – иди за ними». Я пошла, и меня эта тропинка привела к этой религии. И еще я бы сказала, что таких позитивных людей, как в кришнаитских храмах, которые постоянно улыбаются и всегда готовы помочь, я не вижу ни в каких других святых местах. Я хожу на киртаны (когда все поют) и лекции. На этих мероприятиях чувствую себя как будто на своем месте, когда пою со всеми этими счастливыми незнакомцами. У нас можно молиться, просить и благодарить, как хочешь. Запрещена еда, связанная с убийством живых существ. Еще нельзя кофе, алкоголь, чай и наркотики. В кофе и чае есть кофеин, а это считается наркотиком, а наркотики затемняют разум. Это очень плохо, если мы хотим контролировать ум. И еще нельзя лук и чеснок, но почему, я не знаю».

Наиболее распространенными среди членов МОСК являются две книги: «Бхагавад-Гита как она есть» и «Шримад Бхагаватам». «Бхагавад-Гита» представляет собой часть «Махабхараты» (древнеиндийского поэтического эпоса) и является компилятивным сводом знаний из поздних и ранних ведических текстов. «Бхагавад-Гита как она есть» кроме текстов собственно «Бхагавад-Гиты» содержит весьма неоднозначные комментарии Прабхупады. Однако о провозглашаемой кришнаитами безошибочности и непогрешимости этих книг: «... безупречная репутация «Шримад Бхагаватам», свободного от любых ошибок, иллюзии, обмана и несовершенств» (далее мы будем использовать сокращение: Гл.3–24 [2], что аналогично: Глава 3, комментарий к тексту 24 [2]); «Мы должны принимать «Шримад Бхагаватам» как непосредственное проявление Господа Кришны» (Гл.3–43 [2]); «Самое важное из всего созданного Шрилой Прабхупадой – это его книги...» ([2], с.498); «Бхагават-Гита» – это руководство для всех людей» (Гл.10–22 [2]) не стоит забывать.

Адепты ведут активную проповедь, стремясь распространить гаудия-вайшнавизм. Это может быть как пение махамантры в общественных местах, так и продажа книг. Оба этих способа имеют одно название – санкиртана. Согласно учению Чайтаньи, не обязательно быть индусом по рождению для того, чтобы исповедовать вайшнавизм. Не всякий еврей – иудаист, и не каждый иудаист – еврей; то же самое касается вайшнавской религии, которая именно этим отличается от некоторых других ветвей индуизма, которые обращают внимание на наследственную линию и не поддерживают миссионерство. В ИСККОН проповедничество ведется, в основном, благодаря международному издательству «Бхактиведанта Бук Траст», основанному Прабхупадой в 1972 году. Книги издаются на более чем 100 языках; так, в России книги издаются на языках населяющих ее народов, а также на языках стран СНГ. В московском отделении издательства издаются журналы «Вайшнавизм: открытый форум», «Гауранга» и прочие. Многие храмы ведут такие программы как «Харе Кришна – пища жизни», обеспечивая питание малоимущим слоям общества. Из известных кришнаистских «культурно-просветительских» центров (на деле – храмов) назовем центр на Полежаевской в Москве и центр «Гаура» на ул.Гатчинская в Петербурге.

До этого момента мы сознательно избегали именования МОСК сектой. Теперь попробуем доказать правомерность такого определения. Сейчас этот вопрос среди религиоведов и богословов стоит особенно остро, ибо противоречивых мнений о МОСК более чем достаточно. Даже сам духовный лидер не раз высказывал совершенно противоположные мнения на страницах своих книг. Итак, «Существует ошибочное мнение, будто бы движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию,.. Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так... Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой-либо другой религиозной системой... Люди должны понять, что движение сознания Кришны не проповедует так называемую индуистскую религию». Здесь стоит остановиться и отметить, что кришнаиты сами признают, что несут в массы не индуизм. Однако, если «движение <...> не имеет ничего общего <...> с какой-либо другой религиозной системой», почему же они пытаются соединить христианство и свое мировоззрение (См. «Наука Самоосознания», гл. «Кришна, Кристос, Христос»; деятельность А.Г.Хакимова)? Что же касается индуизма, то начнем с того, что в любом индуистском храме мы увидим Шиву, Ганапати, прочих богов, в том числе Кришну. Ни один индус не назовет кришнаизм индуистской религией, ведь традиционный индуизм – многобожие, а кришнаизм признает только Кришну «правильным» богом. Ни один индус не скажет, мол, не поверишь в Кришну – ждет тебя множество страшых реинкарнаций. Повторим, что в индуизме никто не ходит и не распространяет его. В нем отсутствует понятие миссионерства. А вот кришнаитам только и надо, что найти последователей. Индуисты считают, что не нужно никого насильно заставлять менять религию, не нужно никого убеждать, ведь человек сам либо примет индуизм, или нет. Правда, сегодня многие кришнаистские проповедники (в том числе вышеупомянутый Хакимов) зовут в свои храмы людей любого вероисповедания, говоря, что можно, оставаясь при своей религии, уверовать в Кришну и признать его тождественным своему Богу. А это откровенное кощунство. Но бог в кришнаизме – не только лишь Кришна. Последователи и гуру обязаны чтить как бога. Своему или своим гуру они поклоняются напрямую и через обряды каждый день. А ведь в христианстве есть заповедь «не сотвори себе кумира»... Гуру в индуизме и гуру в кришнаизме – два разных человека. В традиционном индуизме никакой «святой» не сидит при храме и не проповедует. Вообще, в индуизме нет характерного для тоталитарных организаций разделения доктрины культа на несколько частей. Такое деление – характерная черта тоталитарных сект. Одна – так называемая «фасадная». Она предназначена для общественного мнения и лишь отчасти соответствует содержанию учения; своего рода приманка. Другая – для неофитов, уже утративших способность критической оценки. И третья – для тех, кто управляет организацией, для людей, находящихся в курсе, что именно они делают. Из «потенциальных пользователей» каждой из этих частей наиболее слепы относящиеся ко второй адепты, зомбированные посредством постоянного чтения мантр и проведения ритуальных обрядов. Что же касается постоянного чтения мантр – каждый день кришнаитам необходимо «вычитывать шестнадцать кругов». На это уходит довольно много времени, и в итоге человек, которому изначально это давалось с трудом, привыкает и уже не может жить без постоянного зомбирующего ритма. «Если Кришна решит обмануть человека, то никто не сможет превзойти его в коварстве» (Свами Прабхупада. «Бхагават-Гита как она есть»).

Итак, «фасадная» часть. Кришнаиты призывают не причинять насилия, хранить супружескую верность, заперещают интимные отношения вне брака. Также они советуют как можно меньше злиться и питаться исключительно растительной пищей. Одеваются экзотично: мужчины носят дхоти, женщины – сари. Новообращенным рассказывают, что главное в жизни – совершенствование собственного Я духовным путем с целью слияния после смерти с божественным миром. Однако очень скоро неофиты бросают свои семьи и работу, отказываются от сложившихся привычек, вредных и нет. Кришнаиты говорят христианам, что это похоже на учение Христа – якобы Тот тоже призывал оставить свою жизнь и свои дома. Но следовать за Богом можно и мысленно, а кришнаизм это отрицает. Утверждают, что вероучение кришнаитов можно усвоить лишь в случае вступления в ашрам. Однако, в России последние несколько лет это условие игнорируется. Люди имеют право получить новые имена, оставаясь «в миру». Что само по себе противоречит как учению Прабхупады, так и монашеской практике по всему миру. Ведь новое имя – удел монахов, а сегодня люди могут, не живя в ашраме, иметь два имени – мирское и кришнаистское. Так, вышеупомянутый Хакимов известен более как Чайтанья Чандра Чаран Прабху. Согласно традиционному кришнаизму, мужчинам необходимо брить голову и наносить на лоб знак в виду буквы Y – тилак. Однако сейчас пренебрегают и этим правилом. Так что же это за религия, которая взяла за свою основу другую религию, исковеркала ее, а потом и в самой новой религии стали допускаться послабления?!..

В традиционном кришнаизме женщина – существо второго сорта. Учение гласит, что женское тело – наказание за грехи прошлых жизней, а потому женщина обязана во всем слушаться мужчину. Опять же, современные кришнаиты далеко не всегда признают вышенаписанное. Хотя сам Абхай Чаран Де говорит: «Женщина никогда не может быть равной мужчине, поскольку несет детородные функции и обладает несравненно более низкой ментальностью и духовностью». Женщины подвергаются разного рода насилию. Насилие применяется в том числе по отношению к детям. Оно и понятно – запрет на полноценную супружескую жизнь (сексуальная составляющая ее жестоко порицается) адептов толкает их на насилие детей, причем они оправдывают содеянное неким ритуалом. Касаемо ритуалов – часто в целях осуществления их используются наркотические вещества. Адепты утверждают, что в них нет ничего страшного, что они, напротив, расширяют сознание; на самом же деле такие методы

призваны снять чувство стыда с человека.

Утверждения, что «Бхагават Гита» – одно из самых древних писаний, которые можно часто слышать от представителей МОСК, не верны, так как, по мнению ученых востоковедов, время окончательного написания и оформления (литературной фиксации) «Махабхараты», относится к 3– 4 векам н.э. «Бхагавад-Гита» никогда не являлась для индуистов таким же бесспорным авторитетом в вопросах вероучения, как сами ведические писания. Можно сказать, что «Бхагават-Гита» скорее является второстепенной книгой по отношению к основным ведическим текстам. Не очень высокого мнения о ней и сам Прабхупада: «В великий исторический эпос – «Махабхарату», произведение, специально предназначенное для не очень разумных людей: женщин, рабочих и недостойных потомков брахманов...».

Посмотрим, что вообще говорил Прабхупада в разное время в своих книгах.

1.“Я думаю, что лучше всего, если каждый сосредоточит свое внимание на Божестве в храме, и таким образом храмовое поклонение будет проходить замечательно. Конечно, если храм слишком далеко, это другое дело, но если храм легко доступен, то это лучшая программа”. (Письмо Шрилы Прабхупады от 30 мая 1976 г.) Прежде чем устанавливать у себя дома Божества, вы должны очень хорошо все обдумать. Вы должны очень четко представлять себе всю ответственность, которую на себя берете. Поклонение Божествам не должно прерываться! Вы берете ответственность не только за себя, но и за своих детей, которым вы передадите это служение. Не рассчитывайте, что храм примет на себя заботу о ваших Божествах или что вы сможете передать свое служение другим доверенным лицам».

Ну разумеется. «Другие доверенные лица» не имеют права знать о вашей практике. А вот детям передать его можно без опаски.

2.Прежде чем начать поклоняться божествам, нужно получить благословения духовного учителя. Вы должны обязательно это сделать, прежде чем приобрести божество. В противном случае ваше поклонение не будет иметь смысла.

Кришнаизм учит, что без участия гуру Кришна не услышит человека. Именно когда начинается эта уловка – «учитель вас благословит, иначе до бога вам не достучаться» – , начинается и одурманивание людей! Мировые религии говорят, что Бог слышит всех, кто обращается к Нему с чистым сердцем и искренне. А кришнаиты не только ставят посредника, но и заставляют адептов платить ему деньги, чтобы получить благословение обратиться к божеству.

3. Чтобы подняться над уровнем неофита, мы должны развивать в себе смирение. Это значит, что, служа Божеству, мы должны полностью осознавать свое положение смиренных помощников нашего духовного учителя. Иными словами, поклонение совершает наш духовный учитель, а нам позволено по его милости помогать ему. Что бы мы ни делали: одевали Божества, готовили на кухне или предлагали арати, мы делаем это от имени нашего духовного учителя.

Почему все делается от имени некоего духовного учителя, хотя человек должен отвечать сам за себя? Почему человек объявляется каким-то «смиренным помощником»? Почему он не может сам обратиться к Кришне? А потому что это не выгодно ИСККОНовцам, ведь они должны подчинить себе сознание людей, установив иерархию. Она такова: Кришна – гуру – только потом адепт. Четкое понимание иерархии человеком вызывает у него подсознательную зависимость от гуру. В индуизме же единственное, что напоминает посредничество – возможность попросить бармина

осуществить какую-либо службу (пуджа). Только это можно индусам.

4. Когда преданные приобретут опыт в поклонении изображениям, можно установить Божества. Высокий уровень поклонения Божеству может быть принят только по указанию гуру-вайшнава. Если у поклоняющегося есть преданность, то поклонение Господу в форме изображения ничуть не ниже, чем поклонение Господу в форме Его Божества, изготовленного из дерева, камня или металла. Ввиду своей сложности поклонение Божеству, как правило, разрешается тем, кто зарекомендовал себя как строгий вайшнав в течение долгого периода времени.

Кришнаитская «верхушка» наблюдает, когда адепт перестает иметь собственное мнение и по сути уже зависим от указаний гуру, и после этого разрешает совершать ему поклонения самому. Это делается с целью зомбирования: сначала человек совершает поклонения с гуру, потом привыкает к этому и становится зависимым как от гуру, так и от самого обряда. Все, что остается – «отстранить» гуру и сделать, чтобы человек сделался зависимым от обряда как такового.

5. На стандартном домашнем алтаре должны быть следующие изображения:

Изображения Панча-таттвы (или фотографии храмовых Божеств Гаура-Нитай).

Изображение ачарьи-основателя ИСККОН А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Изображение Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Изображение Гауракишора Даса Бабаджи.

Изображение Бхактивинода Тхакура.

Изображение шести Госвами Вриндавана.

Изображение Господа Нрисимхадева (преданные поклоняются этой форме Господа, поскольку Он защищает их от демонов и беспокойств и помогает преданным уничтожить демонические желания в сердце).

Изображение своего гуру.

Здесь мы снова отмечаем поклонение лидеру движения и основателю, а также своему «гуру» как часть обряда. Напомним, что в традиционном индуизме это не приветствуется, ведь бог – это бог, а гуру – это гуру.

6. Пробуждение божеств

После омовения, одевания, нанесения тилаки, совершения ачамана (см. приложение) принесите поклоны вашему духовному учителю.

Позвонив в колокольчик, произнесите: “Джая Шри-Шри Гаура-Нитай” и включите свет в алтаре.

Звоня в колокольчик, коснитесь лотосных стоп вашего духовного учителя (на изображении) и попросите его подняться с постели; затем коснитесь лотосных стоп Гаура-Нитай и попросите их подняться с постели.

Предложите воду их светлостям для очищения рта (ачаман). Если возможно, предложите им в это время сладости.

Читатель согласится, что вышеупомянутое стоит оставить вовсе без каких-либо комментариев.

7. Чистота кухни и посуды

На кухне следует регулярно проводить уборку (при этом рекомендуется использовать коровий навоз). Нужно чистить плиты, внутреннюю поверхность духовки и холодильника.

Повару следует мыть кастрюли сразу после приготовления пищи.

Никто не должен есть или пить на кухне. Обрабатывайте раковину коровьим навозом после мытья личной посуды, если у вас нет возможности мыть посуду Кришны в отдельной раковине. Минимум раз в день выбрасывайте мусор из кухни.

Тот случай, когда религиозная, казалось бы, книга сопровождается различными насущными советами, еще и бесполезными. Данное тоже не следует комментировать.

8. Церемония предложения арати

Стоя на подстилке, представьте благовония сначала вашему духовному учителю, вращая их три раза по часовой стрелке вокруг изображения на вытянутой и чуть согнутой в локте руке, затем представьте их Шриле Прабхупаде.

Затем, с сознанием, что вы предлагаете это с разрешения духовного учителя и с благословения Шрилы Прабхупады, предложите их с полным количеством кругов (перечислено ниже) Божествам, сначала Господу Чайтанье, затем Господу Нитьянанде. Предметы должны предлагаться грациозно, в медитативном настроении, но не слишком медленно или быстро. Тихо произнесите: «Дорогие Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда, примите, пожалуйста, эти благовония».

Стоит подчеркнуть не только «разрешение луховного учителя», но и «благословение» почившего Прабхупады. Очевидно, что считается, что таким образом адепты, получив благословение того и другого, достучатся и до бога. Постепенно подсознание станет осознавать гуру и «его божественную милость» как главных людей в жизни.

9. Укладывание божеств на отдых

Переоденьте божества в ночные одежды, или, по крайней мере, снимите с них украшения и гирлянды.

Подготовьте постели божеств и пригласите их светлостей принять отдых. Уложите их в кровати и мысленно помассируйте их стопы. Пожелайте божествам спокойной ночи. Если постели нет, то просто пожелайте им спокойной ночи.

Предложите поклоны и выключите свет.

Заготовьте кровати, конечно, и приглашайте Богов отдохнуть, без вас они, конечно, этого не сделают). И куда без кроватей?

Я думаю, здесь также излишне что-либо комментировать.

Немного отойдем от цитирования. Мы уже видим, что гаудия-вайшнавы – это отнюдь не веротерпимая религия. Гаудии считают свою школу единственно спасительной в век Кали-юги.По отношению к представителям прочих школ индуизма среди них принято употреблять термин «майавади», что сам по себе довольно оскорбителен – слово это означает «последователи ненастоящего учения»; именно так кришнаиты именуют тех, кто отрицает их взгляды, в частности, веру в попадание в мир коров (Голоку) как наивысшее спасение. Богов других религий кришнаиты называют полубогами. Сам Прабхупада говорил, что он практически один человек в Индии, кто не признает других богов как богов, а считает их лишь служителями Кришны, то есть полубогами, ложными, лживыми. Так, в традиционном индуизме Шива, Брахма и прочие боги почитаются как полноценные божества. Кришнаиты перевирают значение индийского слова deva (бог), переводя его как «полубог», при том, что в первой из Вед, Риг-Веде, сказано: «Нет ведь среди вас малого, О боги, нет подростка: Все вы одинаково великие» (Риг-Веда VIII, 30. Ко Всем Богам). Шива, называемый кришнаитами наравне с прочими богами «полубогом», именуется в индуизме, напротив, «маха-дева» – «великий бог».

Посмотрим, что говорит об иноверцах сам Прабхупада.

Просто оставьте общение с негодяями. Негодяи значит, майавади (то есть те, кто следует адвайта-веданте), карми, джнани, йоги, все они негодяи. Это мы заявляем открыто. Итак, мы должны оставить общество этих негодяев. Если мы на самом деле серьёзны в том, чтобы развиваться в сознании Кришны, мы не должны общаться с ними. Мы не должны их даже приглашать. Также мы не должны принимать их еды, принимать их еду (Лекции по Шримад-Бхагаватам от 26 июня 1973).

Где вы видели достойных людей? Все они негодяи! Пусть приходят. Да, я им покажу! Я силен. О каких достойных людях вы говорите? Бала Йоги уже получил от меня по заслугам. Он просто пес! Я сказал ему это прямо во время публичной программы. Если кто-то Майавади, то он просто пёс. Гоните его прочь! (23 февраля 1974).

Так как гаудия-вайшнавизм развивался на основе ислама, в нем очень четко виден и сексизм, и патриархальные тенденции: ключевые посты могут принимать только мужчины, женщинам зачастую достается грязная работа, присутствует разделение по типу одежды – женщины имеют право носить только платья, причем длинные, и в обязательном порядке – платки. Обращение с женщинами, подчеркнем, в «традиционном» кришнаизме, весьма унизительное – так, любимой присказкой Киртанананды Свами (лидер кришнаитской общины Нью-Вриндаван в 1968–1994 годах) была фраза «Три вещи становятся лучше, когда их бьешь – твой барабан, твоя собака и твоя жена». В книге «Бхагават-пурана» приведено совершенно антинаучное примитивное описание женской матки. Переводя эту книгу, Прабхупада щедро приправил его уничижающими эпитетами: «Получая питательные вещества из пищи, которую ест мать, и напитков, которые она пьет, плод постепенно растет. При этом он все время находится в смрадной утробе, заполненной мочой и калом и являющейся рассадником глистов и других червей. ... Оказавшись в утробе матери, в месиве из крови, мочи и испражнений, корчась от жара огня пищеварения, горящего в материнском желудке, и страстно желая вырваться оттуда, он считает месяцы и молит Бога: «О мой Господь, когда же я, несчастная душа, выйду на волю из этого заточения?» (Бхагават-Пурана 3.31.5, 3.31.17).

Единственной приемлемой системой межчеловеческих отношений, согласно мнению кришнаитов, является система кастовая. Так, не относящиеся к ИСККОН являются шудрами. Шудра – низший класс, соответствующий категории невежества в индуизме. Таких людей называют демонами и неголяями (это мы уже видели выше); считается, что они достойны унижений и жестокого обращения, а подчас и уничтожения. «Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами» (Гл.9–49 [2]); «В век Кали население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими... В современных демократических государствах все люди скатились до уровня шудр или еще более низкого, а правит ими такой же, как они, человек, не имеющий понятия о требованиях, которые писания предъявляют к правителю. Поэтому вся атмосфера отравлена качествами шудр, проявляющимися в вожделении и жадности» (Гл.12–13,18 [2]); «Современная образовательная система готовит одних шудр. Самый крупный инженер или конструктор – это всего-навсего большой шудра... В век Кали все рождаются шудрами» (Гл.12–48); «А непреданный, сколь бы образованным он ни был, всегда приносит вред» (Гл.2–19[2]); «Непреданные же вообще не обладают никакими положительными качествами» (Гл.11–19[2]). Как мы уже отметили выше, члены ИСККОН также весьма неуважительно относятся к иноверцам, несмотря на собственное же заявление: «Мы лояльно относимся ко всем традиционным конфессиям» (Заявление Центра обществ сознания Кришны в России «Об отношении к религиозным традициям» от 24 марта 1996 г.), коим они опровергают следующее – «Существует два класса людей – бхакты (преданные Кришне) и демоны» (Гл.4–3[1]); «Кто может быть настолько глуп, чтобы не захотеть обрести сознание Кришны таким простым способом...» (Гл.9–26[1]); «То, что Кришна – высший авторитет, признается всем миром с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают его» (Гл.4–4[1]). Далее следуют совершенно неприемлемое с христианской точки зрения утверждение: «Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и приобретают известность как религиозные реформаторы, или же, как инкарнации Бога. Они совершают показные жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или же создают своего собственного Бога. Простые люди провозглашают такого человека Богом и поклоняются ему; глупцы считают этого человека глубоко религиозным и наделенным духовным знанием» (Гл.16–17[1]). В первую очередь (с точки зрения христианина), если учесть, что Христос, будучи Богом, стал, воплотившись, человеком, здесь содержится отнюдь не лояльное отношение к самой концепции христианства. Более того, здесь кришнаиты «сдают» сами себя – Прабхупада был в какой-то мере обожествлен, и, поклоняясь ему как богу, адепты таким образом признают себя теми самыми глупцами. Общее в всех этих утверждениях одно – идея о том, что все, кроме адептов ИСККОН, являются безумцами, не наделены никакими положительными чертами, зато обладают качествами, свойственнымпи шудрам. «Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой» (Гл.9–26 [2]); «Верховный господь не прощает ни малейшего оскорбления в адрес своих... преданных» (Гл.9–27[2]); «Несмотря на то, что каждое живое существо – составная частичка господа, тот, кто досаждает ему, словно колючка, называется асуром, а тот, кто добровольно служит господу – деватой... В материальном мире деваты и асуры постоянно враждуют... Этот мир полон живыми существами двух видов, и миссия господа – всегда, когда бы в том не возникла необходимость, защищать деват и уничтожать асуров на благо тем и другим» (Гл.15–34); «Слово душкритам применимо к тем, кого не привлекает сознание Кришны. Что касается неверующих, то всевышнему господу необязательно появляться самому, чтобы уничтожить их... Господь имеет много помощников, которые вполне могут справиться с уничтожением демонов» (Гл.4–8[1]). Итак, демонов стоит уничтожать, согласно утверждениям Прабхупады, а так как демоны – не верующие в Кришну, из этого следует, что «божественная милость» всецело поддерживала уничтожение людей. Ко всему этому стоит прибавить, что «насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого «ненасилия»» (Гл.7–36[1]).

Нельзя не согласиться, что можно не осознавать себя приверженцем той или иной религии, просто веря в Бога как он есть. Кришнаиты используют этот аргумент, говоря, что в конце Бхагавад-гиты Кришна утверждает: “Оставь все виды религии или веры и просто люби меня”. Но любить какого Бога – вот в чем вопрос. Бог кришнаитов явно не из этой категории.

Прабхупада также описал последовательные ступени впадения человека в экстатическое состояние:

1 – наступает оцепенение и чувство опустошенности;

2 – вас прошибает пот;

3 – волосы на теле становятся дыбом;

4 – голос начинает дрожать и пропадает;

5 – вы начинаете дрожать и трястись;

6 – ваша кожа меняет цвет;

7 – вы начинаете плакать и биться в истерике;

8 – вы впадаете в каталептический транс.

Христианину ясно, что эти симптомы являются классическими признаками одержимости человека нечистыми силами.

В дополнение к вышесказанному приводим краткое описание судеб одиннадцати «лучших» учеников Бхактиведанты, которых он наиболее любил и сам инициировал в гуру.

1. Киртанананда (гомосексуалист, кстати говоря) вынужден был покинуть МОСК после уличения в рэкете, за который был осужден. Отсидев срок, он безрезультатно попытался снова стать гуру и умер в октябре 2011 года.

2. Его Святейшество Джаяпатака Свами, будучи одержим нездоровым желанием набрать как можно больше последователей, «переманивал» их у других гуру.

3. Его Святейшество Сатсварупа дас Госвами был лишен права принимать учеников после собственного признания в половой связи с замужней ученицей Бхактиведанты.

4. Его Святейшество Хридаянда Госвами благословлял гомосексуалистов. Вроде ничего дурного, но осуждение свое он получил.

5. Его Святейшество Хамсадута Госвами покинул организацию после вынесения ему выговора «запрещенная в ИСККОНе деятельность». Что это за деятельность – остается загадкой по сей день.

6. Его Святейшество Рамешвара Свами оставил секту после обвинения в домогательствах к 15-летней девочке.

7. Его Святейшество Тамала Кришна Госвами пытался узурпировать всю власть в секте и позиционировал себя как единственного законного наследника Прабхупады. Уходил к Нараяне Махараджу, потом возвратился, покаявшись. Погиб в автокатастрофе.

8. Его Святейшество Бхавананда Госвами, гомосексуалист, был вынужден покинуть ИСККОН после разоблачения его нетрадиционной ориентации. Жестоко обращался с детьми и имел гомосексуальные сношения во Вриндаване. Ныне, однако, является консультантом ИСККОН.

9. Его Святейшество Харикеша Свами нарушил целибат (с женщиной, которую объявлял аватарой Радхарани), украл 3 миллиона долларов у МОСК, бросил «аватару Радхи» и сейчас живет с другой женщиной, которую называет новым воплощением Радхарани.

10. Его Милость Бхагаван дас Адхикари «прославился» рядом сексуальных скандалов, отсидел срок, сегодня проповедует «сексуальную философию новой эпохи».

11. Его Милость Джаятиртха дас Адхикари самовольно покинул ИСККОН, чтобы основать свой собственный культ ЛСД; впоследствии был обезглавлен собственным же учеником.

Обратим внимание на то, что это ближайшие ученики Бхактиведанты. А, как известно, «если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви» (Рим. 11:16). Для самого точного обличения ИСККОН достаточно вспомнить жизнь ближнего круга Прабхупады.

Сегодня религиоведы задаются вопросом, насколько МОСК соответствует индуистской традиции и можно ли его считать безопасным религиозным объединением. ИСККОН имеет сложные отношения с РПЦ и подвергается критике со стороны ее главнейших представителей. А.Дворкин относит ИСККОН к тоталитарным сектам. Архиерейский собор 1994 года определяет ИСККОН как псевдорелигию. Множество религиоведов, в частности, Владимир Шохин и Евгений Балагушкин, относят МОСК к неоиндуистским организациям. В написанной в соавторстве статье «Религиозный плюрализм в современной России» они говорят об ИСККОН как о новом религиозном движении «своеобразного традиционалистского модернизма» – «современные кришнаиты допускают, в миссионерских целях, даже такой «постмодернизм», как «рукоположение» европейцев в брахманы, что для любого направления исторического индуизма является абсурдом (так как брахманом можно только родиться)». В словаре «Религии и народы России» Балагушкин отмечает, что МОСК – «одна из нетрадиционных религиозных организаций ориенталистской направленности, неоиндуистская организация, считающая, что её религиозная традиция восходит к Ведам – памятникам древнеиндийской литературы конца II – начала I тысячелетия до н. э.», а также, что «фактическим истоком кришнаизма является антифеодальное антикастовое движение в средневековой Индии – бхакти (преданное служение и любовь к Богу)». Такие религиоведы, как Л.Григорьева, Е.Дерягина и Л.Пендюрина относят МОСК к

западным религиям в стиле нью-эйдж. И.Кантеров причисляет движение к неоориеталистским, что «ведут свою родословную с Востока, модернизируя различные варианты индуизма, буддизма». В Индии же традиционно считается, что Бхагават-Гита – сборник ведической философии, однако в переводах и комментариях вайшнавов. Специалисты говорят о книге «Бхагават-Гита как она есть», что следовало бв ее назвать «Бхагават-Гита, какой лучше бы она никогда не была». В этом памятнике мировой литературы, центральной песне календарного эпоса Махабхараты, Кришна, будучи наставником полководца Арджуны (Арджуна), разъясняет основные аспекты этики и мировоззрения воина того времени, основанные на философии веданты, санкхьи и йоги. Если мы пробежимся глазами по этой книге, то увидим, что главным является путь философии и науки, а вовсе не мистицизм с вкраплениями эротики, каким его видят сегодншяние кришнаиты. Выдавать такое за главный священный текст – кощунство. Недобросовестный перевод таких книг чреват весьма тяжелыми последствиями. Гиту следует оценивать не с точки зрения человека суеверного, а здраво, брав за основу труды Шанкары, Кшемендры, Абхинавагупты и прочих великих философов.

Часть ученых убеждена, что в философия ИСККОН наследовала основные положения индуизма и христианства. По Ю.А.Катунину и Н.В.Таманяну, «в XV веке христианство оказало непосредственное влияние на религиозную практику Индии, сформировавшись в реформистское течение Чайтаньи – гаудиа-вайшнавизм, которое и легло в основу идеологии МОСК», а «когда Абхай Чаран Де в 1965 году приехал в США для распространения учения Шри Чайтаньи на Западе, он счел за лучшее произвести некий синтез гаудиа-вайшнавизма и христианства». Ими приведено также мнение канадского индолога Клауса Клостермайера, который указывал на

«христианоподобие кришнаизма Прабхупады»: «Во многом движение „Харе Кришна“ на Западе, если отвлечься от его внешней индийской атрибутики, больше напоминает пуританское движение британских пиетистов ХIХ в., чем типично индийское религиозное движение. Представление о порядке, чистоте, умелой и упорной работе, а также буквальное исполнение всех приказаний наставника вряд ли имеют аналогию в истории традиционных религий Индии». Данное высказывание было приведено А.А.Ткачевой со следующим примечанием: «с последним пунктом этого перечня вряд ли можно согласиться, однако в целом канадский учёный совершенно справедливо подметил черту, выделившую движение западных кришнаитов из многих других ориенталистских движений, в том числе и из неоиндуистских, – его „христианоподобие“, проявившееся не только в пиетистских аспектах, но и в сфере самого учения, что разводило его уже и с Миссией божественного света». Также она обращает внимание на то, что «особенно же интересно, что при пересадке на западную почву кришнаизм в интерпретации Прабхупады вводится нечто вроде научно-фантастического элемента (путешествия по материальным и духовным галактикам, доступные пребывающим в «истинном сознании Кришны») и происходит отчетливо выраженная христианизация не только языка, но и некоторых элементов доктрины». Также Клостермайер характеризует МОСК как «самое истинно индуистское из всех многочсленных индийских движений на Западе», а также как «самое известное современное индуистское движение бхакти». Многими учеными поддерживается точка зрения, что Индия всячески поддерживает ИСККОН – в благодарность за распространение веди-

ческой культуры и индуизма (хотя выше мы выяснили, что культура кришнаитов не особенно-то и ведическая). Религиовед А.Э.Голованов убежден, что «в проповедях кришнаитов встречаются такие утверждения, что Сын Божий Иисус Христос являтся Сыном Кришны, а Харе Кришна Махамантра по своей духовной силе идентична Иисусовой молитве». Н.В.Таманян и Ю.А.Катунин

утверждают, что в проповедях кришнаитов Иисус представляется как «гуру-учитель, преданный Кришны», «истинный духовный учитель», пришедший «с целью пробудить наше сознание Бога и научить нас всех, как служить Богу в настроении любви». Б.З.Фаликов отмечал, что „Бхактиведанта не настаивал, будто Иисус – одно из многочисленных воплощений Кришны наряду с божествами других религий, что является самым распространенным в современном индуизме толкованием религиозного плюрализма. Нет, его ответ был выдержан в тринитарном ключе: Иисус – сын Кришны, Бога-отца“. Гэвин Флад отмечает, что «внутри индуизма всегда существовали течения, отвергавшие касты и утверждавшие общедоступность спасения. К ним, в частности, относится и ИСККОН». Это одна из причин, почему кришнаиты неиндийской этнической принадлежности не допускаются в некоторые индуистские храмы в Индии. Пример тому – храм Джаганнатха. Писательница Нина Рукавишникова рассказывает о нем так: «Километрах в пятистах от Калькутты на берегу Бенгальского залива расположен центр паломничества индусов – город Пури с его многочисленными храмами, монастырями и водоёмами. Даже омовение в волнах моря входит в программу прибывающих паломников – священна там и морская вода. Но главная цель порой далёкого и дорогостоящего путешествия – это помолиться в храме Джаганнатха. Вход туда индийцам из низших каст, неприкасаемым, мусульманам, христианам и иудеям строго запрещён. Не пускают в храм и иностранцев, так как те исстари считаются совсем уж нечистыми, хуже своих неприкасаемых». С.И.Иваненко отмечает, что запрет существует не во всех храмах, а только в управляемых так называемыми «кастовыми брахманами» – группа консервативно настроенных служителей культа, довольно немногочисленной, а потому незначительной по своему влиянию. Кастовые брахманы отстаивают идеи кастовой системы, в том числе не имеющую обоснования необходимость родиться в Индии, чтобы стать индусом. С другой стороны, по сообщению индийских СМИ, кришнаитам неиндийского происхождения порой разрешался вход в храмы в случае предъявления официальной справки о членстве в ИСККОН.

Кроме МОСК, существуют и иные кришнаитские миссии. Они действуют преимущественно в христианских странах. Отдельными представителями МОСК была основана «Международная ассоциация вайшнавов». В России имеют свои филиалы две организации, состоящие в МАВ – «Шри Чайтанья Сарасват Матх» (ЧСМ)и «Миссия Чайтаньи Институт Знания о Тождественности».

ЧСМ был основан в Западной Бенгалии в 1941 году Шрилой Б.Р. Шридхаром Госвами – «духовным братом» Прабхупады, который также был учеником Сарасвати. После смерти Сарасвати развернулась борьба за власть и наследство между 12 назначенными им руководителями общества. Любопытно, что Прабхупада в их число не входил. Как итог, и возник ЧСМ.

Центры ЧСМ есть также в Великобритании, Италии, Германии, Венесуэле, Южной Африке, Малайзии и Мексике. В Нью-Йорке и Сан-Франциско существуют два ашрама. Последний, именуемый «Общество Гаудия Вайшнава», был основан отделившимися от ИСККОН кришнаитами. В Россию ЧСМ попал в середине 90-х, будучи импортированным молодым русским эмигрантом, обращенным в Штатах. Начиная с 1996 года в Москве и Петербурге действуют небольшие отделения ЧСМ, причем без регистрации.

Миссия же Чайтаньи зародилась в конце 70-х годов на Гавайях. Основателем религиозного объединения является Джагад Гуру Сиддхасварупананда Парамахамса Прабхупад (он же Крис Батлер), родишийся в 1948 году в Новом Орлеане и выросший на Гавайях, куда переехал вместе с родителями в возрасте двух лет. Батлер некоторое время учился в Гавайском университете на Оаху. Однако вскоре ему пришлось бросить учебу в пользу упражнений в кундалини-йоге под руководством различных гуру. Вскоре, в 1968 году, он основал собственный Центр Нирвана-йоги в Хаику на Мауи и быстро возымел успех у гавайских хиппи под псевдонимом Сам Янг. В 1970 году он открыл независимую от ИСККОН «Общину Кришна-йоги», но уже в следующем году присоединился к ИСККОН вместе со своими «духовными детьми». Получив санньясу, Батлер, по выражению директора московского отделения Института, «принял жену с детьми» и стал вести жизнь семьянина – грихастхи. Это и стало одной из причин его разрыва с ИСККОН после смерти ачарьи-основателя. За ним последовали некоторые адепты МОСК, не признавшие 11 гуру-преемников, которых Батлер называет «вздорными демонами, которые кормятся испражнениями» и «хуже личинок и мух, и те, кто слезует за ними, тоже подобны мухам и личинкам». Если мы сравним кришнаизм МОСК и кришнаизм Батлера, то увидим, что послежний более вестернизорован, в том плане, что его адепты не бреют головы, не носят вайшнавскую одежду (дхоти и сари), мантры поются под гитару. Да и сам Батлер с виду больше похож на «американского телепроповедника, чем индуистского гуру» [А.Михайлов], претендуя на звание «Учитель всего мира» – именно так переводится его самотитуляция «Джагат гуру». Главный центр организации находится на Гавайях, прочие – в Калифорнии, Швейцарии, Великобритании, Австралии, Новой Зеландии, на Филлипинах, а такэе в Чехии, Норвегии, Венгрии и Германии. Наиболее многочисленный филиал расположен в Польше. Именно оттуда в конце 1991 года в Россию был послан первый миссионер. В 1993 году Управлением юстиции города Москвы была зарегестрирована официально организация батлеристов. На данный момент в России действуют центры также в Петербурге и Владивостоке, а на Украине – во Львове и Киеве. Руководителями миссии в России являются гражданами Польши – инициированные «духовные дети» Батлера Вишну дас (Вольдемар Кочуба) и Хари даси (Ханна Полак). Директор Московского отделения Института Знания о Тождественности – 33-летний Омкара дас (Олег Станиславский) – является также по совместительству редактором журнала «Харибол Новости».

Философия Батлера, по сути, представляет собой упрощенное изложение учения Прабхупады. Священными текстами признаются священные средневековые писания, а также переводы и комментарии их, выполненные Прабхупадой: «Бахагават-Гита как она есть», «Шримад-Бхагаватам», «Шри Ишопанишад» и прочие, а также книги Батлера и некоторых других авторов, принадледащих к вайшнавской традиции. Для ЧСМ, равно как и для ИСККОН, характерно почитание гуру, порой в ущерб почитанию Кришны. Согласно словам директора московского отделения миссии, путь к духовному прогрессу – удовлетворение «чистого преданного» – то есть, самого Батлера. Однако, можно без труда доказать невежество «совершенного учителя» по его же словам, якобы обосновывающим тезис, гласящий, что последователи разных религий поклоняются одному Богу.

“Итак, хотя Бог один, у Него есть много имен, основанных на Его различных качествах. Например, Бога называют Иегова, поскольку Он всесилен. Бога называют Аллах – это означает, что Он всем сострадает. И Его называют Кришна, что означает “Всепривлекающая Личность”. Однако «Иегова», а, если точнее, «Яхве» в переводе с древнееврейского означает «Сущий», «Аллах» – просто «Бог», «божество», а Кришна – «черный», из чего следует, что привлечь он может далеко не всех.

Батлер довольно часто ссылается на Библию, проповедуя наличие общих черт между христианским Откровением и «Наукой о тождественности», которую он, к слову говоря, представляет Религией с большой буквы:

“... даже ... быстрого взгляда достаточно для того, чтобы начать понимать то положение, которое занимают Иисус и Кришна. Иисус – сын, а Кришна – отец. Иисус – сын Кришны! Потому Иисуса и называют Христом, что Он был помазан Кришной. Красота этого факта выше любого прославления! Это знание освободит мир от тисков проникнутого беспокойством сектантства... Мы увидим, что Иисус не желает ничего другого и не учит ничему другому, нежели Кришна!”

“Христианину нет надобности объявлять себя индусом... Переход из “христианина” в “индуса”, в “мусульманина” не поможет вам. Оставайтесь в своем одеянии, своем статусе: внешнее изменение не поможет. Но примите это дополнительное знание Гиты и познайте истинное значение слова “христианин”.

Иными словами, чтобы стать настоящим христианином нужно сделаться кришнаитом, что само по себе откровенная хула. Батлеровское учение гласит, что утверждение своей верности Христу – признак религиозного фанатизма:

“Если кто-то думает: “Я – христианин”, он будет считать мусульман или индусов своими врагами, и наоборот. Подобные разделения не имеют ничего общего с настоящей религией, но основаны на ложной телесной тождественности, поэтому так много конфликтов и религиозных войн базируется на подобной основе”. “Настоящая” же религия, – говорит Батлер, – учит о тождественности человека его душе, цель которой состоит в том, чтобы окончательно освободиться от тела, вырвавшись из круговорота рождений и смертей: «...если бы вы были без материального тела, вы были бы в царстве Бога»”. Такой взгляд смело можно назвать языческим, и его Батлер, по незнанию или же сознательно, выдает за высшее знание, присущее всем без исключения религиям, в том числе и христианству. Однако, стоит подчеркнуть, что христиане подразумевают человека как совокупность данных Богом тела, души и духа. Именно поэтому кришнаизм как в нелепом «адаптированном для европейцев» соединении с христианством, так и сам по себе, несмотря на кажущуюся силу, шаток, но губителен.

Материалы

1. Бхактиведанта Свами Прабхупада. The Nectar of Devotion. BBT, N.Y. 1970, pp. 230–236.;

2. А.Михайлов. «Другие» кришнаиты.;

3. Харибол. Экстренный выпуск. Часть 1. – С.7.;

4. Джагат Гуру Сиддхасварупананда Парамахамса. Вне сектантства и религиозного фанатизма. – Институт Тождественности. – С.9,16.;

5. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. – М.: Республика, 1996. – С.243.;

6. Джагад Гуру Крис Батлер Сиддхасварупананда Парамахамса. Духовная любовь. Иисус любит Кришну. – М.: “Миссия Чайтаньи “Институт Знания о Тождественности”. – С.30,63.;

7. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Наука Самоосознания. М.: «Бхактиведанта бук траст»;

8. Материалы А.Дворкина, опубликованные на сайте Центра религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского iriney.ru