Глава 7. Система судопроизводства и торговли

Возникновение института адвокатуры было результатом развития и усовершенствования мусульманской юридической практики. Развитие частной собственности, расширение экономических и торговых связей приводило к усложнению системы их защиты и формированию профессионального слоя юристов.

Дело, ведение которого поручается другому, называется «вакалат», а его исполнитель, доверенное лицо – «вакиль» (адвокат). Человек может поручить кому – нибудь продать свой дом, заключить брачный договор и т.д. Если адвокат находится в другом городе, ему посылается доверенное письмо.

Доверенным лицом, адвокатом, по законам ислама, не может стать носящий ихрам (одеяние для хаджа). Такой человек должен думать только о Боге, молитве и исполнении паломнических обрядов. По традиции человек в их- раме, произнеся формулу «лаббейк, Аллахума лаббейк» (вот я пред тобой, Аллах), находится перед Аллахом и ничто не должно отвлекать его от мыслей о Боге.

Передавать дело другому адвокату без разрешения доверителя, адвокат не имеет права. Если дело поручено нескольким исполнителям, то в случае смерти или отказе одного из них начатое дело не прекращается. Но если участвуют только двое – поручитель и исполнитель, то в случае смерти одного из них дело автоматически прекращается. Если адвокат или защитник умирает или становится невменяемым, сделка теряет свою юридическую силу.

Дабы не допустить адвокатов до злоупотребления своими полномочиями и тем самым сохранить частную собственность от их посягательства, шариат тщательно оговаривает их права и обязанности. Часто к категории адвокатов причисляются доверенные лица и посредники, права которых также строго регламентированы. Например, если кому – то была передана одежда для продажи, но посредник ее не продал, а сам стал носить и износил, то в этом случае он обязан купить взамен новую или деньгами компенсировать владельцу стоимость его одежды. По этой же аналогии решаются и другие подобные дела.

Как говорилось выше, первоначально Мухаммед, будучи главой молодой мусульманской общины, объединял в своем лице всю полноту власти, и духовной, и светской. Поэтому стройной системы судопроизводства на тот момент не было. Он лично производил судебные разбирательства и выносил приговоры, иногда поручая это своим сподвижникам (сахаба). Опирался Мухаммед при этом на Коран, как ему и было предписано: «Мы ниспослали тебе писание в истине, чтобы ты мог судить среди людей так, как показал тебе Аллах» (К.4:106).

Согласно шариату мусульманин призывается к добросовестному исполнению своих обязанностей не из страха перед наказанием, а в соответствии со своими внутренними убеждениями, со своей совестью. Причем, это требование касается в равной степени как властей в деле создания ими законов, так и обычных людей при соблюдении их. Основная ответственность, естественно, ложится при этом на судей (кади), личное внутреннее убеждение которых не должно играть в вынесении решения никакого значения. В истории исламской судебной практики случалось, что если судье предлагали подарок (взятку) в ходе какого – то процесса, то он уже не мог вынести беспристрастное решение и даже в случае отказа в принятии взятки невольно отдавал предпочтение подкупающей стороне. Например, в правление халифа аль – Махди (775–785гг.) судья Акиба ибн Язид попросил освободить его от занимаемой должности. Когда же халиф потребовал объяснения, то судья рассказал ему эпизод из своей практики. «Однажды, расследуя тяжбу, судья получил от одной из сторон ценный подарок. Разгневавшись, он тот час же вернул его обратно дарителю. Но когда наступил день суда, к своему ужасу, он обнаружил, что в его сердце тяжущиеся уже не равны. Даритель стал выше в глазах судьи, хотя он и не принял его подарок. «Что же произошло бы со мной, если бы я принял дар? У меня нет гарантии, что в следующий раз я не попадусь на удочку, что нанесет ущерб моей вере и погубит меня. Люди испортились. Сними с меня это бремя, о повелитель правоверных!» – сказал судья. После этого халиф освободил его от занимаемой должности»⁵⁹.

Рассказывают, что в своей судебной практике Мухаммед поступал согласно нормам шариата, причем независимо от вероисповедания тяжущихся. Арабский правовед IX века Иахйа ибн Адам рассказывает, как однажды некий мусульманин убил человека из «людей Священного Писания» – зимми (покровительствуемые – христиане и иудеи, живущие в мусульманской стране, где действуют законы шариата и платящие налог на веру). Мухаммед лично разбирал это дело, в результате чего убийца (мусульманин) был предан смерти.

Следует отметить, что мусульманская судебная практика уделяет большое внимание устным договорам конфликтующих сторон. В качестве примера можно привести аналогичный вышеприведенному случай из британской судебной практики мусульман наших дней. «Недавно (22.07.09г.) рассматривалось дело между мусульманином и немусульманином, между которыми имелась лишь устная договоренность по определенному вопросу. Разобравшись в подробностях конфликта, суд решил, что виновным является именно мусульманин, который должен выплатить штраф своему партнеру в размере 80 тысяч долларов» (Islamnews.ru).

Несмотря на то, что по шариату не приветствуется проведение в мечетях светских мероприятий и обсуждения мирских дел, тем не менее, именно мечеть часто служила местом судебных разбирательств. Известно, что еще в X веке фатимидский верховный судья – кади – аль – кудат – разбирал судебные дела в мечети Аль – Азхар.

Первоначально судопроизводственная практика ислама не включала наличия адвокатов. Требовалось непосредственное присутствие истца и ответчика. По шариату до вынесения приговора обе эти стороны носят одно наименование – «муддаи» (потерпевшие). И только после разбирательства и вынесения приговора осужденный начинал именоваться виновным. Таким образом, соблюдалась презумпция невиновности.

Другая характерная черта ранней судебной практики – это непрерывность судебного процесса, а также вытекающее из этого отсутствие письменного делопроизводства. То есть окончательное решение выносилось и дело закрывалось, как правило, в течение одного заседания. Подобное оперативное судопроизводство могли обеспечить лишь опытные и профессиональные кадии. Естественно, такая практика считалась образцовой и являлась ориентиром для подражания, так как прослыть опытным и умелым судьей хотелось каждому.

Метод рассмотра дела был устный и публичный без всяких формальностей. Исход его полностью зависел от кади. Сам основатель ислама выносил приговоры в присутствии обеих конфликтующих сторон. Впоследствии социально – политическая ситуация в мусульманском государстве изменилась, что привело к расширению судопроизводства шариата. Уже в период первых халифов (с 632 года) образовались судебные органы во главе с верховными судьями (кади – аль – кудат). Их помощниками в судебных делах были мазакки, которые обеспечивали проверку личностей свидетелей. Служители суда – касимы, занимались порядком в суде, знали все правила распределения имущества, приводили в исполнение решения суда, следили за явкой свидетелей и амина аль – хукма, занимавшегося делами опеки.

Позже были образованы полицейские органы – шурта. Они действовали в соответствии с конкретными условиями, в согласии с шариатским судом или же самостоятельно. Вопросы обеспечения людской безопасности разбирала исключительно шурта, без вмешательства кади.

В Османской империи главу всех шариатских судов – шейх – уль – ислама, назначал султан. Весь шариатский судебный аппарат, находящийся в юрисдикции шейх – уль – ислама, имел в своем подчинении ряд ведомств: по вынесению приговоров, по ведению делопроизводства, по оформлению судебных документов и т.д.

Словосочетание «наказание по шариату» сейчас известно, наверно, во всем мире. Причем ассоциации при столкновении с этим словосочетанием возникают довольно конкретные и, как правило, немногочисленные. Наказание как естественный элемент государственной или религиозной системы судопроизводства, является неотъемлемой частью и мусульманской практики, воспринимающей светскую и духовную составляющие жизни, как две стороны одной монеты. Наказание относится к нормам исламского уголовного права, являющегося частью шариата, и распространяет свое влияние как на светские, так и на религиозные правонарушения.

Что касается целей и необходимости присутствия наказания в исламе, то здесь можно выделить несколько моментов. Во – первых, предписания, которые в своей совокупности являют понятие наказания, имеют своей целью сдерживающий и предостерегающий характер. Это касается, во – первых, людей уже понесших наказание, во – вторых, тех, которые по слабости характера не способны удержать себя от греха, а в – третьих, окружающих очевидцев самой процедуры наказания, то есть фактически, потенциальных правонарушителей. Именно поэтому Коран настаивает на публичном характере наказания, то есть его проведении в месте, доступном для всеобщего обозрения: «Пусть при наказании присутствует группа верующих» (К.24:2). При этом явно выделяется момент устрашения окружающих. Однако мусульмане утверждают, что устрашение в наказании не является главной целью и эффективным средством борьбы с правонарушениями, поскольку не способствует сознательному утверждению моральных устоев в обществе, но лишь порождает чувство страха и слепого следования властным приказам. Но на самом деле про устрашение, именно как цель в деле публичного наказания, говорит сам Коран: « Аллах – Всемогущий, мудрый в Своем шариате, установил для каждого преступления подходящее наказание, необходимое как устрашение для других» (К.5:38). «Отметим, что Священный Коран требует, чтобы наказание – нанесение ударов плетьми за прелюбодеяние, производилось публично, для того чтобы унизить преступника и устрашить других»⁶⁰. Это подтверждает и тот факт, что весь Коран написан в духе устрашения, исполнен безоговорочных приказов и примеров жутких мучений за их неисполнение. Поэтому широкая трансляция и освещение в СМИ проведения публичных казней не может не удовлетворять исламскому самолюбию. В этом случае можно убить сразу двух зайцев: устрашить недобросовестных исполнителей шариата внутри самой уммы, а также навести страх и на широкие массы «неверных». «Можно со всей убежденностью сказать, что миллионы людей в России и во всем мире (после проведения публичных казней в Чечне – авт.) испытали страх перед исламом и мусульманами. Те, которым ранее ислам был безразличен, начали воспринимать его настороженно»⁶¹.

Вторым моментом можно выделить то, что пенитенциарные нормы, по исламу, должны способствовать изменению характера вчерашнего делинквента (правонарушителя). Ввиду того, что они могут быть прямым путем к исправлению, благочестивой жизни и раскаянию перед Аллахом, этот момент считается одним из главных в вопросах наказания.

В – третьих, считается, что для правильного и адекватного понимания сути и смысла предусмотренного наказания, необходимо иметь в виду весь шариат. Поскольку уголовное право хотя и является частью всего исламского законодательства, но не рассматривается в отрыве от него. Поэтому смысл наказания может быть понят только в контексте всего шариата как единого целого, в противном случае, может ускользнуть от внимания цель и смысл наказания. В результате замысел Аллаха может остаться нереализованным.

Другим аспектом, связанным с вопросом наказания и указывающим на его природу, является его бесстрастность и хладнокровность. То есть наказание не должно быть способом отмщения, злорадства, сведения счетов либо стремлением причинить кому – то боль. Оно призвано вести к добродетели (в исламском представлении). При этом указывая на то, что целью наказания является путь к добродетели, шариат предусматривает ситуации, в которых совершение греха не влечет за собой наказания. Например, Аллах разрешает нарушать мусульманам их клятвы (К. 66:2). Также считается, что в случае нужды и голода разрешается прибегнуть к воровству, с условием, что брать можно только в том количестве, сколько необходимо для преодоления нужды и не переходить известных границ. Например, второй халиф Омар ибн Хаттаб в год рамада (пепел, зола) – год бедности и нищеты разрешил умеренное легализованное воровство, естественно, без применения наказания. «В этот год Умар не применил наказание за воровство. Это означает, что дозволено брать столько, сколько нужно для выживания, но не беспредельничать»⁶². То есть при реально существующих нормах шариата (непреложном откровении Аллаха) предусмотренных за воровство, происходит их фактическое несоблюдение. Существует также практика разрешенной лжи. Например, ислам предписывает скрывать какое – нибудь свидетельство до того, как оно дойдет до судьи. То есть, несмотря на указание о присутствии свидетелей при правонарушении, этим самым свидетелям заповедуется нечто «лучшее для них» (получается, лучшее, чем шариат Аллаха), а именно, «скрыть преступление своим видом, как бы притворившись, что ничего не видели» (Абу Дауд). Эти противоречия свидетельствуют о том, что мусульмане, осознавая неудобство некоторых предписаний шариата и не имея возможности их отменить, вынуждены сами создавать некоторые человеческие «облегчающие обстоятельства», которые фактически оказываются более приоритетными, нежели нормы «божественного» шариата.

Также считается, что обвинение в совершении недоказанного преступления, не имеет силы, и эта мнимость (сомнительность) обвинения может служить основанием для освобождения от уголовного наказания.

Наконец, поскольку наказание все – таки является проявлением умышленного причинения телесного вреда и морального страдания (унижения), то его могут осуществлять только лица, специально уполномоченные на то законной властью.

Природа наказания стоит в тесной связи с природой преступления. Преступлением же, по шариату, считается нарушение определенных видов запретов Аллаха:

Категорически запрещенное.

Выход за допустимые пределы (аль – худуд); (покушение на законы установленные Аллахом, а также частичное посягательство на права людей).

Осуждаемые поступки (таазир); (за осуждаемые поступки предусматривается ряд наказаний – от максимального до минимального. Выбор рода наказаний, с учетом обстоятельств преступления, состояния общества, в котором совершилось преступление, осуществляет законная власть).

Возмездие (кисас); (наказание по ветхозаветному принципу талион (равное преступлению), касающееся покушений на права человека (повреждение, увечье), а также выкуп (дийя) – плата за убийство, ранение, увечье) «По Нашему шариату: душа – за душу, глаз – за глаз, нос – за нос, ухо – за ухо, зуб – за зуб. За нанесенные раны – отмщение, если возможно» (К.5:45).

Человек квалифицируется как правонарушитель (виновный) в двух ситуациях: либо в случае совершения запретного, либо в случае пренебрежения предписанным. Причина присутствия в исламе запретов как таковых состоит в попытке защитить от попрания пять основополагающих принципов:

Защита души (напр. убийство)

Защита религии (уход из ислама)

Защита ума (алкоголь)

Защита имущества (воровство)

Защита чести (прелюбодеяние)

Что касается непосредственно видов наказаний, то шариат подробно оговаривает их. Так за прелюбодеяние (т.е. половую связь семейного человека с кем – то, кроме законного супруга) при наличии четырех свидетелей полагается смертная казнь – побивание камнями (раджм). Что же касается человека, не состоящего в законном браке, например, холостого мужчины застигнутого за грехом с замужней женщиной, то ему полагается 100 ударов плетью: «...закон о прелюбодее и прелюбодейке, которых надо подвергнуть порке в сто ударов. Пусть жалость к ним не остановит вас исполнить этот закон» (К.24:2). Замужнюю же женщину в этом случае ожидает побивание камнями. Что касается наложниц, то им полагается наказание в два раза меньше, чем свободным – 50 ударов плетью. Считается, что человек, застигнутый за прелюбодеянием, впоследствии может жениться (или выйти замуж) только на прелюбодейке: «Порочный прелюбодей женится только на порочной прелюбодейке или многобожнице. А на порочной прелюбодейке женится только порочный прелюбодей или многобожник. И запрещено это верующим, так как это может бросить тень на верующего» (К.24:3); «Мерзкие женщины – мерзким мужчинам, мерзкие мужчины – мерзким женщинам, добропорядочные женщины – добропорядочным мужчинам, добропорядочные мужчины – добропорядочным женщинам» (К.24:26).

Не оставлены без внимания и сами правила побивания камнями. Осужденный закапывается в землю и забивается камнями насмерть. Камни для этой ветхозаветной церемонии используются средние: не слишком большие, чтобы сразу убить и не слишком маленькие, от которых не наступит смерть. В некоторых частях исламского мира, где действуют законы шариата, например, в Иране, меры строгости, касающиеся этого вида смертной казни по отношению к мужчинам и женщинам принимаются разные. «Прелюбодействовавших мужей зарывают в землю по пояс, а жен – до шеи, после чего специально приглашенные «палачи» забрасывают «преступников» камнями. Если приговоренному удается выбраться и бежать, его не преследуют – согласно исламскому праву, он с этого момента считается свободным. Сильным мужчинам иногда удается спастись от казни. Последняя подобная казнь состоялась в декабре 2008 года: двое мужчин были забиты камнями до смерти за супружескую измену»⁶³. При этом Коран указывает на необходимость наличия четырех свидетелей правонарушения: «Мужчина и женщина, не состоящие в браке и совершающие половую гнусность, – им определенное наказание, если четыре справедливых свидетеля засвидетельствуют это» (К.4:16). В качестве свидетелей могут выступать либо четыре мужчины, либо три мужчины и две женщины известные своей благочестивой жизнью (ранее не привлекавшихся к уголовной ответственности).

Датский журналист Йорген Бич, совершавший путешествие по Саудовской Аравии в 1960 году, говорит, что еще несколько лет назад женщину, изменившую своему мужу, бросали в Красное Море на съедение акулам. Но благодаря реформам принца Фейсала, эта казнь была запрещена, а введена более гуманная. Теперь изменивших своим мужьям женщин забивают камнями до смерти. «Это «гуманное» наказание по описанию журналиста выглядит так: «Одну женщину захватили на месте преступления с любовником. С нее сорвали одежду и совершенно голую провели на веревке через весь город к месту казни. Здесь была вырыта яма. Женщину бросили в яму и засыпали землей, так что из ямы торчала только голова. Подъехала телега с камнями. Многочисленные зрители набрали камней, обступили свою жертву со всех сторон и по сигналу полицейского офицера начали забрасывать ее камнями. Бомбардировка продолжалась до тех пор, пока голова жертвы не превратилась в сплошное кровавое месиво. После этого яма была немного расширена и стала могилой несчастной женщины... Соучастник же преступления, ее любовник, отделался пятьюдесятью ударами хлыста"» (Йорген Бич. «За аравийской чадрой». М.1966.С.136)⁶⁴.

За гомосексуализм, педофилию и убийство (не основанное на законах кровной мести), также полагается смертная казнь («катль» – убиение, лишение жизни). По усмотрению шариатского суда способы реализации этого вида казни могут быть различны, например, декапитация (обезглавливание), повешение, либо расстрел. «Некоторые суннитские мазхабы слишком буквально толкуют слова Пророка (с) о том, что лучше для гомосексуалиста, чтобы на него упала стена – и таким образом их казнили, напр., талибы в Афганистане (клали связанными под толстую высокую каменную стену и обрушивали на них бульдозером), но в шиитском мире эта казнь не применяется»⁶⁵ (Взято у abdulkarim). Иногда вид казни «катль» может распространяться на тех, кто спаивает или приучает к наркотикам других. За противоестественную связь между двумя женщинами полагается по 100 ударов плетью (наложницам – половина наказания свободных). За спиртные напитки и наркотики – 80 ударов плетью. Хотя твердые виды наркотических веществ, например, опиум и другие «дары мака», считаются по шариату дозволенными.

Что касается кражи, то за этот вид правонарушения полагается отсечение пальцев либо кисти правой руки: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за их злодеяния – как наказание от Аллаха им и в назидание другим» (К.5:38). При повторной краже рука отсекается по локоть, после еще двух раз – левая рука. Но как уже было сказано, в этом вопросе имеют значение смягчающие обстоятельства. Ими могут быть: тяжелое материальное положение, действие по принуждению, незнание того, что украденное находилось в частной собственности, а не являлось, например, общественным имуществом (вакф). Имамы – основатели ведущих мазхабов, имели неодинаковые взгляды на этот способ наказания. «Абу – Ханифа, например, говорил, что отсечению руки должно подвергать только за вещь в 10 диргем; Аш – Шафии – в 4 динара, или 12 диргем, а Малик – в 3 диргема. Разногласие это показывает, что каждый говорил по произволению, без прочного основания в предании, как думают мусульмане»⁶⁶. При этом также считается, что казнь через отсечение руки не применяется за «маловажные покражи» из даров природы: деревьев, травы, рыбы, птицы, садовых плодов. Также за спиртосодержащий напиток, крест или шахматную доску, так как вор может сказать, что, поскольку это запрещено, он украл их с намерением уничтожить. На Коран Аш – Шафии не распространяет правила смягчающих обстоятельств.

Сохранились свидетельства очевидцев этого вида казни. Тот же датский журналист Йорген Бич передает, что Саудовская Аравия строго держится норм шариата касательно этого вопроса и предписывает публично отсекать ворам руки. Так он рассказывает, что был очевидцем казни одного человека, уличенного в воровстве. На площадь в сопровождении полицейского привели трясущегося от страха правонарушителя. «...Почти парализованные ужасом, мы увидели, как человека в черной одежде заставили стать на колени, после чего обвязали палец на правой руке толстой веревкой. Потом один из солдат резко потянул за веревку, и осужденный плашмя упал на землю. Пока первый солдат натягивал изо всех сил веревку, второй не давал осужденному подняться. Наконец к ним подошел палач с острым ножом, который был не намного больше обычного столового ножа, но с очень широким лезвием. Руку осужденного палач не отсек, а скорее отпилил своим ножом»⁶⁷. После этого рука была повешена для назидания на высокий столб, на котором провисела несколько часов. После этой чудовищной экзекуции культю несчастного опустили в кипящее масло, а его самого отправили в больницу. Но, как сообщили журналисту, дезинфекция и больница фигурируют только в «цивилизованных» городах. Жители же бедных областей после проведения этой казни предоставляются сами себе, в результате чего многие умирают от сильной потери крови.

Как известно, вероотступничество также карается смертной казнью. В этой ситуации человеку (если он до этого, будучи совершеннолетним и находясь в здравом уме, подтвердил перед свидетелями свою приверженность исламу) предоставляется три дня на размышление. В случае продолжения им твердого исповедания своего ухода из ислама, по шариату полагается смертная казнь, например, «катль» (чаще – обезглавливание).

Считается, что отрезать голову за вероотступничество можно абсолютно любому, несмотря на его высокое положение в обществе и образцовую жизнь. Даже человек, имеющий множество последователей (напр. ведущие суфии (исламские мистики)), не может быть застрахован от этого. «Другие примеры касаются ныне почитаемых ученых, как Ибн Таймийа, который мог быть осужден на смерть на основании шариатского закона о вероотступничестве, будь его оппоненты у власти в то время. Многие современные мусульманские интеллектуалы, как Али Абд ал – Разик и другие, были объектами доносов и подвергались угрозе смертной казни за выражение чисто научных взглядов. В январе 1985 г. в Судане был казнен за вероотступничество Устаз Махмуд Мохамед Таха. Причиной этого были его взгляды на исламскую реформу» (http://www.sakharov – сеnter.ru/.../towzakl.htm)⁶⁸.

Автору данной работы пришлось лично общаться с одним человеком, скрывающимся от своих родственников – мусульман. В свое время он занимал довольно высокое положение в исламе, но после восьмилетнего скрупулезного изучения христианства принял крещение и стал убежденным христианином. К сожалению, его отец и братья не захотели этого принять. «Был принесен поднос, на котором с одного края лежал Коран, с другого нож. Мне было сказано сделать выбор. Для этого мне было отпущено три (или один) дня» (цитата реконструирована по памяти). Сказать сразу он не смог, но внутренне сделал свой выбор в пользу христианства, после чего пустился в бега. Самое интересное то, что это не Эмираты XII века, это Москва XXI века. То есть негласно нормы шариата распространяют свое влияние и на государства, в которых официально не действует шариат. Это и есть то, о чем говорилось выше – так называемое добросовестное исполнение норм ислама. В этой ситуации мусульманин, который проживает в стране, в которой не действуют законы шариата, и который мог бы, в принципе, закрыть глаза на некоторые его пункты, тем не менее, по долгу своей мусульманской совести стремится исполнить его в полном объеме. Сейчас о жизни и местопребывании этого исповедника ничего не известно.

Лицо, четырежды совершившее преступление, карающееся более чем 25 ударами плети (зоофилия, некрофилия, лесбиянство, алкоголизм и т.д.), также подпадает под смертную казнь (катль).

Что касается греха рукоблудия, то мужская его разновидность также осуждается исламом и считается грехом против нравственности. За это полагается (на усмотрение судьи) до 25 ударов плетью. Мусульманское предание повествует, что халиф Али ибн Абу Талиб до тех пор бил по щекам пойманного за этим занятием, пока его рука не становилась красной, после чего срочно женил его. Что же касается женской мастурбации, то некоторые шиитские правоведы не видят в этом явлении состава преступления.

Кроме этого, Коран оговаривает и другие виды преступлений и наказаний за них: «Наказанием для тех, которые воюют против Аллаха и Его посланника, нарушая шариат и не повинуясь ему, распространяют на земле нечестие, совершая разбой и грабежи, должно быть таким: убивать тех, кто убил; распять тех, кто убил и захватил силой имущество других; отсечь у него руки и ноги, если он совершал разбой и грабежи, но не убивал; изгнать из страны или заключить в тюрьму, если он не причинил явного вреда, а только устрашил других» (К.5:33).

Таким образом пенитенциарные нормативы шариата, в очередной раз подтверждают законническую и крайне ущербную в духовном плане природу ислама. Отрицая принесенный Христом закон благодати, ислам так и не поднялся выше ветхозаветных норм, более приличных дикарям. «Достаточно сравнить эти мнимобожественные предписания с человеческими гражданскими кодексами, чтобы видеть, что оно могло быть высказано только во времена варварства и варварам. Непримиримость и крайняя жестокость его поставили в затруднение мусульманских же законоведов, заставила их придумывать разные способы обойти его»⁶⁹. Мусульмане сами себя компрометируют, когда заявляют, что «грех у Всевышнего Аллаха стирается благодеяниями»⁷⁰. Шариат явно утверждает обратное – некоторые грехи в исламе вообще не стираются и не прощаются. Божие всемогущество по отношению к человеку, в первую очередь, как раз и проявляется в возможности получить прощение любого греха. Показательным примером в этом случае является история с уличенной блудницей, которая была прощена Богом с единственным условием «иди и впредь не греши» (Ин.8:11). В исламской же практике подобная история невозможна, поскольку железные нормы шариата должны быть исполнены в любом случае, и «закон рабского страха» несовместим с «законом всепрощения».

В мусульманской юриспруденции такие явления как обет, клятва и присяга по своей природе не являются в строгом смысле религиозными. В первую очередь эти понятия несут юридическую, т.е. светскую нагрузку. Но будучи связанными с Богом и ответственностью перед Ним, а также учитывая позиции Корана и шариата, они могут толковаться и как религиозные.

Согласно шариату, обет дается человеком добровольно и без принуждения. Запрещается давать обет поспешно, необдуманно, находясь в неадекватном состоянии. Также не допускается давать обет с ущербом для себя самого. Если человек дал обет раздать имущество бедным и при этом сам оказался в нужде, то такой обет считается недействительным (батил).

В семье только муж и отец имеет право самовластно давать обет. Жена и дети такого права не имеют и обязываются спрашивать разрешение на обет у мужа и отца. Если же они произнесли обет против воли мужа и отца, то такой обет считается недействительным. В случае, если сын дал обет без ведома отца, но при этом отец не высказал своего возражения, обет должен быть выполнен. В этом смысле интересно заметить, что не только поступки Мухаммеда являются в исламе примером для подражания, но даже его молчание по какому-либо делу или вопросу расценивается как согласие. Нечто подобное было в Ветхом Завете у евреев (Чис.30:5).

Обет обязательно должен быть соразмерен силам давшего его и не должен противоречить нормам шариата. Срок исполнения обета, который также оговаривается, по шариату не должен быть нарушаем.

Родители несовершеннолетней дочери могут дать обет выдать ее замуж по достижении ею совершеннолетия за определенного человека. Но дочь, придя в совершеннолетие, имеет право расторгнуть обет родителей.

Условия дачи клятвы и присяги согласно шариату очень близки к обету. Дающий их должен также быть совершеннолетним и в здравом уме. Клятвы детей, умалишенных, нетрезвых или клятвы по принуждению считаются недействительными. Недействительной считается клятва, связанная с выполнением дел, запрещенных и порицаемых шариатом. Запрещается давать клятву в возбужденном состоянии. Также исполнение клятвы должно быть под силу дающему ее.

Неуместной считается клятва в делах, относящихся к категории обязательных. Например, нельзя давать клятву о совершении пятикратной молитвы, выполнение которой и без того является обязательным.

Формулировка клятвы непременно должна содержать в себе гласное произнесение имени Божия. В виду этого нельзя клясться мысленно или письменно, т.е. использовать варианты клятвы, в которых не предусмотрено произнесение имени Божия. Исключение делается для немых, которые могут дать клятву, выражаясь знаками. И.Кунна запрещает давать клятву кому – либо, кроме Аллаха. «Вопрос: Дозволено ли давать клятву кому бы то ни было, за исключением Аллаха? Ответ: Нет, не дозволено. Клятву можно давать только Аллаху»⁷¹. Также считается недопустимым произносить религиозную клятву в торговых делах.

Женщины и дети не могут дать клятву без разрешения отца или мужа. Если же клятва была произнесена, отец или муж вправе ее расторгнуть.

Шариат требует обязательного исполнения данной клятвы. В противном случае необходимо искупление, которым может стать, например, кормление или обеспечение одеждой десяти бедняков. В случае невозможности по материальным соображениям возмещения такого вида компенсации, шариат предписывает нарушителю своего клятвенного обещания поститься три дня.

Мусульманское право в отдельных случаях допускает ложную клятву, например, если мусульманин дает ее в целях спасения жизни или освобождения себя или единоверца. Но при этом должна быть мысленно произнесена тайная, истинная клятва. Например, в случае розыска какого – либо человека мусульманин может сказать, что не видел его, хотя на самом деле видел. Другими оправдывающими факторами могут быть устройство мира и согласия, для убеждения женщины, в путешествии или на войне⁷². «На эту тему есть рассказ Сзади Шираза о некоем хане, отдавшем приказ казнить раба. Приговоренный к смерти раб стал в присутствии двух визирей (королевский министр авт.) поносить шаха на языке, непонятном правителю. Шах приказал одному из правителей перевести слова раба. Этот визирь, отличавшийся благородством, обманул шаха, переведя слова приговоренного как благодарность шаху и хвалу его справедливости. Другой же визирь – злой человек – раскрыл обман первого, правильно переведя шаху слова раба. Однако шаху «обман» понравился, поскольку он преследовал благородную цель спасения жизни и, следовательно, был лучше правды, основанной на злобе. Раб был освобожден»⁷³.

Противоречивый Коран, как всегда, неоднозначен в своем взгляде на ложное свидетельство. В одном месте он запрещает ложное свидетельство: «Рабам Милостивого свойственно то, что они не свидетельствуют ложно» (К.25:72). В другом же разрешает его: «Аллах установил для вас разрешение (т.е. нарушение – авт.) ваших клятв» (К.66:2). На самом деле, этот дух лукавства насквозь пропитывает весь ислам. Буквально понимая слова Корана о том, что Аллах «великий хитрец» или обладает «великой хитростью» (К.3:54), мусульмане, как воспитанные в духе этой хитрости, естественно, берут себе на вооружение подобный образ поведения. Об этом наглядно свидетельствует все, что так или иначе связано с исламом: и его история, и жизнь Мухаммеда, и содержание Корана, и нормы шариата.

Шиитское направление в исламе также знакомо с подобными практиками. У шиитов существует такое понятие, как – «такыйя», – мысленная оговорка, в которой про себя дается скрытая клятва в своей верности шиизму. Ее появление связанно у шиитов с гонениями, которым они подвергались в течение долгих веков. И для того, чтобы можно было безбедно существовать в той или иной политической обстановке, им разрешалось лгать своим братьям мусульманам (суннитам), скрывая свое истинное вероисповедание.

Примечательно, что западное христианство имеет очень похожую практику, носящую название – ментальная резервация, т.е «сознательное введение ближнего в заблуждение через намеренно двусмысленный способ выражения»⁷⁴. Ментальная резервация подразумевает мысленное проговаривание про себя части невысказанной информации, которую вопрошающий по тем или иным причинам не должен узнать. Например, жена – католичка, совершившая прелюбодеяние, на вопрос подозревающего неверность мужа, не согрешила ли она, может со спокойной католической совестью ответить, что она не совершала ничего такого, а мысленно добавить «ничего такого, в чем бы я хотела тебе признаться». Либо, если этот вопрос задан уже после ее исповеди, она может ответить, что нет на ней этого греха и мысленно добавить, «поскольку Бог уже снял его с меня». Либо она может ответить, что не нарушала брака и мысленно уточнить, «не нарушала брака до греха прелюбодеяния». Вариантов может быть много.

В XX столетии, когда к власти в Италии пришли фашисты во главе с Муссолини, тогдашний римский папа разрешил итальянской молодежи вступать в фашистские молодежные организации и принимать клятву, делая при этом мысленную оговорку: «Принимаю эту клятву, кроме всего того, что относится к закону Католической Церкви». Короче говоря, ложь и лукавство всегда будут естественной принадлежностью ошибочного или раскольнического пути, независимо от статуса инстанции («божественный» шариат, папа римский), выносящей то или иное безапелляционное и безнравственное суждение.

Ислам одобряет и приветствует практику дачи долга. Дать в долг единоверцу считается в исламе делом благородным и похвальным. По этому поводу существует достоверный хадис: «Кто даст в долг своему брату – мусульманину, увеличит свое богатство, ангелы пошлют ему свою милость. Если кто – либо обходится вежливо со своим должником, в Судный день пройдет через сират (мост, перекинутый через ад) мгновенно и без всяких допросов. Если же кто – то откажет дать в долг своему брату – мусульманину, тому доступ в рай запрещен» (Буруджерди Хусейн Тоби – Табаи. Ри- сале товзих аль – масаил. Изд.4. Тегеран. Вопр.2281).

Долг непременно отдается в назначенный срок. Задерживать отдачу долга шариат считает грехом и недопустимым поступком. Вместе с тем заимодавец не имеет права требовать возврата долга ранее оговоренного срока. Если же малоимущий должник, у которого кроме дома и необходимых домашних принадлежностей ничего нет, не имеет пока возможности вернуть долг к положенному сроку, в этом случае кредитор не может требовать свой долг назад и обязан терпеливо ждать, пока дела его должника улучшатся (К.2:280). В этой ситуации Коран призывает к гуманности и указывает, что лучше для кредитора в этом случае оказать милость должнику, простив ему либо весь долг, либо часть его долга. Однако тут же вместе с указанием о запрете брать больше с должника, стоит указание о том, что и меньше не нужно брать с него, «чтобы не быть обиженными» (К.2:279). Если же должник все – таки не имеет возможности вернуть взятое в долг, тогда он может возместить это своим трудом, работая на кредитора оговоренное с ним время.

Если должник потерял связь со своим заимодавцем и не может найти его, по шариату он не имеет права присвоить взятое себе, но обязан раздать это бедным (естественно, мусульманам).

Если долг был взят денежной единицей, стоимость которой со временем изменилась (например, золотом или серебром), в этом случае размер возврата долга оговаривается между двумя сторонами.

Ислам категорически запрещает процентную кредитную надбавку (риба). Воля Аллаха относительно этого вопроса отражена в Коране в крайне императивной форме: «Аллах запрещает заниматься ростовщичеством и уничтожает прибыль от роста. Аллах не любит тех, которые настаивают на разрешении запретного Им (как ростовщичество), не любит тех, которые продолжают заниматься ростом» (К.2:276); «Если же вы не оставите ростовщичества, как приказал (подчеркнуто – авт.) вам Аллах, то знайте, что у Аллаха и Его посланника будет война с вами...» (К.2:279); «Аллах разрешил торговлю, но запретил ростовщичество» (К.2:275). Однако во второй половине XIX начале XX веков один из реформаторов фикха Мухаммад Абу (1849 – 1905гг.) сформулировал фетву (юридическое постановление), позволяющую мусульманам участвовать в деловых операциях, предполагающих получение процентов. В своем решении он опирался на принцип фикха, говорящий, что острая необходимость делает запрещенное разрешенным. Традиционный ислам не принимает этой фетвы. А сам Мухаммад Абу, из – за своих модернистских воззрений и аллегорического толкования коранических чудес, признается отступником.

Классический же ислам утверждает, что если во время сделки кредитор ставит условие, что при возврате должник обязан вернуть больше, чем он взял, то это считается процентной надбавкой (риба) и является запрещенным (харам). Однако разрешено в той или иной форме отблагодарить кредитора, например, пригласить его в гости и подарить ему подарок и т.д. Такие действия относятся к категории одобряемых (мустахаб). Но если этот подарок будет использоваться кредитором для его личных нужд, то в этом случае происходит смешивание дозволенного (халяль) с процентной надбавкой (риба) и по законам шариата считается недопустимым (харам). Например, заимодавец не может за это вознаграждение купить себе в личное пользование одежду, даже если она пойдет на исполнение религиозных молитвенных обрядов.

И все же, как и во многих других случаях, несмотря на какой – нибудь коранический запрет, в исламе обязательно имеются какие-нибудь «но». Так и в вопросе с процентами. Несмотря на ясный запрет на «рибу», с «неверных» (кяфиров), не относящихся к зимми («покровительствуемым» выплачивающим джизью), проценты брать не запрещается. Также шариат не запрещает получение процентной надбавки в результате сделок между родителями и детьми и между супругами.

Кредитор может использовать доверенное лицо со стороны и поручить ему получение долга с должника кредитора. Когда доверенное лицо (посредник) получило в свои руки долг с должника, последний теряет статус должника и становится свободен от долговой зависимости. Должником кредитора с этого момента становится доверенное лицо.

Если должник оставляет у кредитора в качестве залога часть своего имущества, то в случае невозврата долга кредитор имеет право присваивать, высчитывать и удерживать залог, компенсируя таким образом невозвращенный ему долг. Однако во избежание возможного конфликта между заимодавцем и должником, шариат советует предпринимать это лишь по разрешению суда. В качестве залога можно оставлять вещи или имущество, принадлежащее должнику, которое можно купить и использовать согласно шариату. Также можно оставлять в качестве залога чужое имущество с разрешения владельца. Ни кредитор, ни должник не имеют права продавать или дарить имущество, оставленное в качестве залога, без согласия его владельца. Если кредитор с разрешения должника продал его (чужое имущество), то деньги, вырученные с этой продажи, также считаются залогом.

В настоящее время в Лондоне, как главном мировом центре по привлечению капитала из мусульманских стран, существует уже целая серия банков, работающих в соответствии с законами шариата. Великобритания является единственной страной в ЕС, в которой производится лицензирование исламских банков. «В нынешнем году Соединенное Королевство положило почин среди государств западного мира, выпустив так называемые «сукук» – банковские облигации, действующие в соответствии с законами шариата и не предусматривающие выплаты дивидендов. Как известно, законы ислама запрещают выплату и получение процентов, однако они не ставят преград для получения прибыли и для возврата к наличным расчетам или бартерной экономике. Они призывают к тому, чтобы все стороны финансовой операции делили между собой риски, прибыль или убытки предприятия»⁷⁵.

На деле это выглядит следующим образом. При финансировании проекта банк, выступающий в роли кредитора, заключает соглашение с подрядчиком в заранее обусловленных пропорциях. При этом существует также соглашение между банком и владельцем его капитала, заранее оговаривающее раздел прибыли банка в соответствии с установленными квотами. Владелец капитала банка может забрать либо прибыль, полученную при осуществлении проекта, либо всю прибыль банка. Собственная чистая прибыль банка – это разница между квотами прибыли. Банк делит прибыль с подрядчиком, а затем свою долю с владельцем капитала.

К разрешенным (халяль) шариатом видам банковских операций относятся следующие:

«Мудараба» («спекуляция» в банковском деле – участие в прибыли) – в соответствии с этой формой сделки владелец избыточных средств доверяет их лицу, обладающему необходимыми возможностями для их эффективного использования. Доход от средств распределяется в соответствии с акадом (специальным договором). Убытки несет обладатель средств, а доверенное лицо в таком случае не получает вознаграждения. Исламские банки могут выступать в качестве как доверяющего, так и доверенного лица.

«Мушакара» (партнерство или соучастие). Капитал вносят как банк, так и клиент. При этом заключается специальное соглашение, в соответствии с которым клиенту отчисляется часть прибыли, а оставшаяся часть делится между ним и банком в соответствии с их долями в финансировании.

«Мурабаха» (перепродажа, биржевая игра). Банк покупает сырье или оборудование от имени клиента и впоследствии перепродает ему же, но по повышенной цене. Эта разница заранее оговаривается.

«Иджара» (сдача в аренду). Представляет собой контракт. Очень часто контракт об аренде дополняется актом о покупке, в соответствии с которым клиент платит в рассрочку и становится со временем собственником данного оборудования, выплатив стоимость как оборудования, так и аренды⁷⁶.

На самом деле, запрет Корана на процентную надбавку не столь четко выражен, как может показаться. Термин «риба» в VII веке (т.е. на момент «откровения») мог пониматься в самых разных и на сегодняшний день неизвестных смыслах. В виду чего мусульмане допускают, что этот запрет мог распространяться на какой – нибудь один вид ссудного процента. Какой, естественно, неизвестно. Это могла быть, скажем, крупная, в понимании Мухаммеда, надбавка, например, удвоенный заем (100 %) или его половина (50 %). Но для мусульман это, в принципе, не имеет значения. Реальная экономика исламских цивилизаций всегда позволяла при помощи специальных принципов легко обходить этот запрет без ущерба как для мусульманской совести, так и норм шариата. К примеру, одной из подобных схем обхода незыблемых норм Корана может быть такая. Допустим, человеку нужна была какая – то сумма. Он шел к кредитору и фактически получал эту сумму под проценты. Но чтобы формально соблюсти запрет Аллаха разыгрывалась очень сложная ситуация с использованием заранее изобретенного принципа «двойной продажи» или «двойной покупки». Ростовщик, вместо того, чтобы сразу дать кредитору нужную сумму, заключал с ним договор купли – продажи, например, на книгу. Заемщик получал от ростовщика эту книгу и обязывался выплатить за нее, к примеру, через год, скажем, 150 динаров (это окончательная сумма уже с процентами). Тут же, не отходя от кассы, заемщик продавал обратно кредитору эту книгу не за 150, а, например, за 120 динаров (это сумма без процентов). В результате такой сделки заемщик получал на руки 120 динаров и должен был кредитору через год выплатить 150. Эта разница в 30 динаров в данном случае является как раз процентной надбавкой. Иными словами, книга дарится ростовщиком должнику и тут же продается должником обратно ростовщику за, например, 80 % ее полной стоимости. Воистину, голь на выдумки хитра!

То есть, фактически, осуществляется запрещенное шариатом действие (харам), но представленное в оригинальной, разработанной людьми упаковке (иджтихада). Создается такое впечатление, что кто-то когда – то ввел «неудобный» закон, приклеив к нему ярлык «фард» (т.е. для обязательного исполнения), и теперь его потомки или последователи вынуждены создавать новые законы, преследующие ту же цель, но действующие в обход неудобному и, к сожалению, обязательному закону. Это и есть т.н. исламский «универсализм» или конформизм в реализации запрещенных норм Корана, при неимении возможности лишить его статуса слова Божия, дабы не ударить своим исламским лицом в грязь перед другими мировыми религиями и обществом.

Запрет на взимание процентной надбавки с одолженного капитала, который рассматривается как вариант эксплуатации человека человеком, вовсе не распространяется на операции с самим капиталом. Еще в начале XX века шейх Мухаммед Абдо в своей фетве об иностранных банках юридически обосновал допустимость получения процентов с капитала. До сих пор представители мусульманской элиты, нефтяные магнаты Саудовской Аравии, Кувейта и Бахрейна ведут финансовые операции и получают процентную надбавку. Никакие нормы Корана не препятствуют им держать свои капиталы в банках и получать процентную прибыль. По их мнению, сам капитал дозволено эксплуатировать и шариат не запрещает вкладывать свои средства в банки и иметь с этого проценты.

Как известно, мусульманский Восток был славен своей торговлей еще до появления там ислама. Арабы осознавали необходимость торговых операций не меньше европейцев, которые изрядно наживались на торговле с Востоком. Правда, иногда сами европейцы, попавшие в плен, становились товаром торгового Востока. Легендарный «Шелковый путь», снабжавший цивилизованную Европу бесценным дезинсекционным материалом, также обязан своим происхождением восточным странам. Не отставал от этих восточных традиций и основатель ислама. Передается, что Мухаммед уже в детском возрасте был не понаслышке знаком с торговлей и сопровождал своего дядю Аббаса ибн Абд Мутталиба в его торговых путешествиях в Сирию.

Однако, несмотря на достаточно долгую историю «восточного базара», правила его функционирования, подобно другим сторонам мусульманской жизни, имеют свою регламентацию и строгие ограничения. Незнание торговых запретов может причинить ущерб участникам сделок. Это касается не только торговых отношений трансрелигиозного характера (между мусульманами и немусульманами), но и торговых операций со странами мусульманского Востока.

Шариат выделяет шесть случаев, когда запрещаются торговые сделки: 1) купля и продажа «нечистот» (свинина, мертвечина, кровь, идоложертвенное, алкоголь и т.д.); 2) узурпированных товаров; 3) предметов, не имеющихся в фактической собственности продающего (шкура неубитого медведя); 4) операции, связанные с запретной азартной игрой (кумар); 5) сделки, предполагающие процентный рост (риба); 6) продажа «смешанных», т.е. неотделимых друг от друга товаров (напр., перемешанных между собой масел).

Запрещается продавать вещи, испачканные грязью. Продавец обязан предупредить человека, покупающего грязную вещь, если он будет использовать ее в религиозном назначении. Если с грязью смешано масло, то эта вещь не может быть продана для столового употребления, однако разрешается продать ее в качестве топлива. В любом случае продавец обязан предупредить покупателя о «смешанной» природе товара.

Общеупотребительные лекарственные средства или парфюмерные изделия, привезенные из неисламских стран, про которые неизвестно, использовались они в приготовлении «нечистой» продукции или нет, покупать и продавать не запрещается. Но торговать животным маслом и жиром, купленным в «кяфирском» государстве или у «кяфира», – запрещается. Однако если известно, что животное, из внутренностей которого произведены эти масло и жир, было зарезано по правилам шариата (с соблюдением киблы и призыванием имени Аллаха), в этом случае торговля ими разрешается. Разрешается также покупать их у единоверца (мусульманина). Но если продавец – единоверец сам купил масло и жир у «неверного» и при этом не знает, были ли соблюдены правила шариата при забое животного, из которого получена эта продукция, то торговать ими запрещается. Если лиса была убита не по правилам шариата, т.е. не во имя Аллаха, или же издохла сама, то купля – продажа ее шкуры запрещена.

Запрещаются любые торговые операции с алкогольными напитками. Недействительной признается и продажа вещей, экспроприированных насильно (касаб). Поэтому если человек продал вещь, отнятую насильно, то он призывается отдать выручку владельцу вещи. Запрещена купля – продажа любых музыкальных инструментов, в том числе детских. Запрещается также покупка продуктов с целью изготовления из них чего – то «запретного», например, винограда на вино. Запрещена купля – продажа статуй и памятников. Использование предметов с изображенными на них живыми существами считается недопустимым, но если известно, что в перспективе изображение исчезнет (сотрется), например, мыло с рисунком, то их эксплуатация допускается. Существует мнение (исламоведа А.Массэ), что некоторые законоведы допускают использование предметов с изображенными на них животными, которые будут топтаны и мяты (ковры, подушки). Но традиционно принято избегать изображать живые существа на пищевых продуктах. Однозначно запрещается изображать нечистых с исламской точки зрения животных (собака, свинья и т.д.) Существует хадис, в котором повествуется, как однажды Мухаммед, совершая молитву в комнате своей жены Айши, увидел здесь штору с изображенной на ней птицей. Он распорядился снять штору. Айша сняла штору с птицей и сшила из нее «митакка» (восточную круглую подушку). На что Мухаммед ничего не сказал.

Запрещается использовать в торговых целях (купля – продажа) что – либо выигранное в азартную игру. В случае если этот товар все – таки был приобретен, то его необходимо вернуть настоящему владельцу.

Существуют некоторые виды деятельности, связанные с торговлей, которые хотя и не запрещаются, но считаются недостойными и порицаемыми. К ним относятся: маклерство (посредничество между продавцом и покупателем), профессия мясника, продажа саванов (кафанов), заключение торговых договоров с подлыми и недостойными людьми, заключение торговых сделок в период между утренним азаном (призывом на молитву) и восходом солнца, чрезмерное увлечение торговлей пшеницей, ячменем и другим подобным товаром, стремление купить вещь раньше другого покупателя.

Хотя в шариате и нет определенных указаний по вопросам торгового посредничества, но имплицитно подразумевается, что процесс торговли должны осуществлять сами производители продукции.

Мусульманской практике известен и такой вид делового соглашения, как – сулъх. Собственно к торговле это явление не имеет прямого отношения, а лишь составляет некоторое подобие торговой сделки. Сульх– это такой вид договора между сторонами, в результате которого одна из сторон использует какую – то собственность другой стороны с последующим взаимовыгодным распределением плодов (доходов) этой эксплуатации. Например, владелец овец поручает чабану пасти их и доить, от чего чабан будет иметь оговоренное количество масла и сыра. Обязательным условием этого договора является то, что возраст овец должен быть не меньше года. Также возможна ситуация, когда владелец овец ничего не будет брать с чабана. Расторжение подобных соглашений осуществляется по правилам шариата о купле – продаже.

В мусульманской юриспруденции существует практика погашения долга, не имеющая себе аналогов в западном праве. Это практика, касающаяся т.н. поручительства. Погашение долга может быть осуществлено поручителем (замином), который готов взять эту ответственность на себя. При этом сам должник может и не знать не только об этом благородном поступке поручителя, но и его самого, так как по шариату это необязательно. Это считается одним из видов благотворительности.

Простое обещание поручителя кредитору о погашении им долга в случае, если должник не вернет его, во внимание не берется и считается недействительным (батил). Человек берет на себя поручительство (заманат) только при условии, что точно и конкретно определены кредитор и его должник, род и сумма долга. Если кредитор дарит свой долг поручителю, то он теряет право требовать его с должника.

В случае, если человек заявляет, что готов поручиться отдать долг какого – то должника, он не может после этого сам отказаться от своего поручительства. Но должен условиться с кредитором об отказе от поручительства.

Если поручитель без разрешения должника погашает его долг, то после этого уже не имеет права требовать чего – то от должника. Если кто – то с согласия должника берется погасить его долг, то может часть долга взять с самого должника. Но если поручитель по договоренности с кредитором погашает долг какими – нибудь другими вещами или товаром, то он не имеет права требовать с должника именно такой товар. Например, если должник занял пшеницу, а поручитель погасил его долг рисом, то он не может требовать с должника рис, разве что по согласию должника.

Мусульманская система поручительства включает в себя термин «кафалат», который означает гарантию со стороны поручителя вернуть кредитору долг в любое время по его требованию. Человек, взявший на себя обязательство по поручительству, называется «кафил». По шариату кафалат считается отмененным в следующих пяти случаях: 1. Когда поручитель возвращает поруку требователю. 2. Если долг кредитору погашен. 3. Если кредитор отказывается от своего требования. 4. В случае смерти должника. 5. Если заимодавец добровольно освобождает поручителя от поручительства.

Нормы шариата запрещают укрывать должника от кредитора. Если же это произошло, то лицо, сделавшее это, обязано выдать должника кредитору.

Также шариатом разработаны правила хранения вещей. Согласно им, дающий что – либо на хранение, а также принимающий должны быть совершеннолетними и в здравом уме. Если человек не уверен в том, что сможет сохранить предлагаемые ему вещи, то он не должен их брать. Давший вещи на хранение может в любое время забрать их обратно.

Если хранитель отказывается дольше хранить у себя отданные ему вещи, он должен сообщить о своем нежелании владельцу или вернуть их. Он может вернуть их как самому владельцу, так и его доверенному лицу или его опекуну. Если же хранитель не сообщил владельцу вещей о своем нежелании держать их у себя, и они пропали, а также, если он изначально держал вещи в месте, доступном для посторонних и пригодном для кражи, он обязан возместить эту пропажу. Если же хранитель не виновен в их пропаже, он не несет ответственности.

В случае, если владелец вещей умирает, хранитель должен вернуть вещи наследникам. Если случается так, что вещи покойного владельца пропадают во время выяснения хранителем, кто является наследником, в этом случае он считается невиновным. Если окажется, что у владельца несколько наследников, хранитель должен поделить вещи или деньги между ними поровну или, по желанию наследников, отдать одному из них. Если же он сделает это без желания остальных наследников, то будет нести ответственность перед ними.

В случае, если умирает сам хранитель, вещи обязаны вернуть его наследники или опекуны. Также если хранитель предчувствует свою кончину, он должен, по возможности, либо сам, либо через родственников вернуть хранимое у него его владельцу. Если это невозможно сделать, он должен пригласить свидетелей и сообщить им адреса и имена владельцев вещей, чтобы вещи были возвращены по назначению.

Относительно хранения вещей шариат предусматривает особую форму использования вещи, именуемую аариэ. Она означает безвозмездное предоставление вещи в пользование. Можно, например, отдать одежду или что – то другое и не брать за это платы. В случае смерти владельца вещи, взявший ее во временное пользование возвращает ее наследникам. Вещи несовершеннолетних и умалишенных передаются во временное пользование через опекунов и покровителей.

Вещи, которые по шариату мусульманину нельзя использовать, например золотые или серебряные, давать в аариэ запрещается. Человек, взявший что – то во временное пользование, не имеет права отдавать это кому бы то ни было в аренду и пользование без разрешения владельца. Если человек узнает, что ему переданы украденные вещи, он не может их использовать и должен вернуть их настоящему владельцу.