Глава II. Религиозные представления эпохи палеолита

Палеолит (от греч. παλαιός – «древний» и λίθος – «камень») – первый период каменного века, продолжавшийся примерно в период с 2 млн лет до н. э. по 9 тыс. до н. э. вплоть до появления культуры земледелия.

Во времена палеолита люди создали первые орудия труда: прото-рубило и заточенные с двух сторон кремнёвые ножи, а также научились использовать огонь и охотиться на крупных зверей. Для позднего палеолита (35 тыс. – 9 тыс. лет до н. э.) характерно бурное развитие художественного творчества: появились наскальные рисунки (франко-кантабрийская живопись), фигурки из камня и украшения.

Приведённые сведения указывают, что именно к палеолитической эпохе относятся первые археологические свидетельства существования человека в его современном виде, биологически определяемом как homo sapiens.

Большинство учёных придерживается мнения, что появление на планете Земля homo sapiens произошло около 200 тыс. лет назад, что с точки зрения периодизации доисторического времени относится к «среднему палеолиту»²⁶.

Прежде чем перейти к рассмотрению данных, полученных в ходе археологических изысканий, важно задаться следующими вопросами: что же именно заставило учёных отнести найденные артефакты к следам человеческой деятельности? Чем первые следы человеческой деятельности принципиально отличаются от следов деятельности животных? Что выделяло древнего человека из общего ряда окружавших его живых существ?

Первым и важнейшим отличительным признаком человека является, несомненно, разум. Способность к разумному восприятию и осмыслению действительности известным образом сопряжена с вертикальным положением тела: такое положение требует постоянно бодрствующего сознания. Кроме того, вертикальное положение тела означает свободу рук и широкий зрительный обзор, в результате чего опасность обнаруживается быстрее, а реакция на вызовы окружающей среды ускоряется.

Наряду с прямохождением интеллектуальному развитию человека немало содействовало освоение труда. В отличие от некоторых животных, люди даже в самый ранний период своего существования были способны не просто пользоваться подручными орудиями, но и умели изготавливать инструменты сами. При этом наши древние предки не только создавали орудия труда для того, чтобы удовлетворить свои сиюминутные нужды и потребности, но и производили орудия впрок для решения схожих практических задач в будущем. Более того, человек палеолита научился производить орудия для изготовления орудий²⁷.

В эпоху палеолита происходит «приручение» огня. Возможность подвергать пищу термической обработке делала её более усвояемой для организма. Вследствие этого высвобождение необходимой для деятельности человеческого мозга энергии происходило значительно быстрее, что также весьма способствовало развитию мыслительной активности у человека.

Вопрос о времени «приручения» огня выводит нас за формальные хронологические рамки появления homo sapiens, определённые выше (200 тыс. лет назад). Учёные расходятся в оценках того, когда произошло это событие. В целом можно сказать, что существуют памятники раннего палеолита, свидетельствующие о применении огня. Это стоянка раннего палеолита Гешер Бенот Яаков (ок. 780 тыс. лет до н. э.) на территории Израиля, пещера Чжоукоудян (ок. 400–300 тыс. лет до н. э.) в Северном Китае, пещера Кесем (ок. 300–200 тыс. лет до н. э.) в Израиле.

Таким образом, становится очевидным, что на протяжении всего периода своего существования человек (homo sapiens) владеет технологией если и не добывания, то, по крайней мере, поддержания огня и использования его для бытовых нужд.

В настоящее время науке известно крайне мало памятников, свидетельствующих о религиозности человека эпохи палеолита. Но из этого вовсе не следует, что у древних людей отсутствовали какие-либо религиозные представления.

Исследуя характер верований эпохи каменного века, мы можем опираться как на археологические находки, датируемые периодом палеолита, так и на дошедшие до нас мифы современных бесписьменных народов, ведущих во многом тот же образ жизни, что и их палеолитические предки.

Среди археологических источников особого внимания заслуживают погребения древних людей. Захоронения периода палеолита, как правило, представляют собой собранные отдельно человеческие черепа и нижние челюсти. На основании характера погребений можно предположить, что древние люди верили в загробную жизнь. Об этом свидетельствуют, в частности, следы красной охры, которой посыпались тела умерших. Охра употреблялась нашими предками как ритуальный субститут (заменитель) крови, являвшейся для древнего человека символом жизни²⁸. Обычай посыпать тела охрой был распространён весьма широко: от Чжоукоудяна (пещерная система в районе Фаншань на юго-западе Большого Пекина. – Примеч. ред.) в Китае до западных берегов Европы, по всей Африке, Австралии и Тасмании, а также на территории Северной и Южной Америк.

Веру древних людей в загробную жизнь души демонстрируют и весьма распространённые в эпоху позднего палеолита погребения тел в земле. По мнению М. Элиаде, некоторые типы захоронений, отличающихся согнутым положением тела²⁹ (поза эмбриона), вполне могли выражать надежду на возрождение, воскресение человека³⁰. На это же может указывать и тот факт, что многие погребения ориентированы на восток. Древние люди пытались таким образом связать посмертную участь души с ходом движения солнца, которое «умирает» и «воскресает» каждые сутки.

Интересно, что во многих могилах эпохи были найдены предметы так называемого «похоронного имущества». К ним относятся украшения (раковины, подвески, ожерелья), части инструментов³¹ и пищи³², оставшейся, вероятно, после ритуальной, поминальной трапезы или жертвоприношений.

Найденные предметы могут свидетельствовать о вере в то, что человек после смерти продолжает род своих занятий. Положенные в могилу предметы, очевидно, носили ритуальный характер. Показательны в связи с этим захоронения двух важнейших культур эпохи палеолита. В мустьерском погребении Тешик-Таш в Узбекистане был найден скелет ребёнка, обложенный рогами горных козлов. В ориньякском захоронении в Лигурии на северо-западе Италии были найдены четыре предмета, получившие в археологии название «жезлы командования». Некоторые исследователи³³ полагают, что эти предметы являются ничем иным, как колотушками для бубнов, и использовались для шаманского камлания³⁴.

Важнейшие культуры эпохи палеолита

Мустьерская культура – археологическая культура среднего палеолита, распространённая в Европе, Северной Африке, на Ближнем Востоке и в Средней Азии. Название получила по пещере Ле-Мустье (Le Moustier] на юго-западе Франции (департамент Дордонь]. Закат и исчезновение культуры связаны с начавшимся ледниковым периодом.

Ориньякская культура – археологическая культура позднего палеолита, имевшая распространение на территории Западной и Центральной Европы. Название получила по раскопкам в пещере Ориньяк (Aurignac] во Франции (департамент Верхняя Гаронна].

Развитие и расцвет данной культуры совпадает с появлением первых произведений первобытного искусства, к числу которых относятся контурные рисунки голов зверей, выполненные на известняковых плитах.

Помимо этого, археологи находили многочисленные хранилища костей крупных животных, ориентированные по оси «восток-запад». Так, например, в 20-х гг. XX в. Эмиль Бэхлер обнаружил в пещере Драхенлох (Швейцария) скопления костей, главным образом черепов и конечностей; они были разложены вдоль стены пещеры в природных нишах или в сложенных из известняковых плит «ящиках». С 1923 по 1925 г. Бэхлер исследовал пещеру Вильденманнлислох, где нашёл несколько медвежьих черепов без нижних челюстей вперемежку с костями конечностей. Позднее К. Хёрманном были обнаружены медвежьи черепа в нише на высоте 1,2 м от пола в Драхенхёле и в Петерсхёле. В 1950 г. К. Эренберг нашёл в Зальцофенхёле (Австрийские Альпы) в естественных нишах пещерной стены три медвежьих черепа и кости конечностей, уложенные по оси «восток-запад».

Найденные захоронения могут свидетельствовать о существовании в палеолитическом обществе культа тотема и о вере древних людей в воскресение животных.

Тотемизм

Тотемизм (от ototeman – на языке индейцев племени оджибве – «род его») – совокупность верований, основанная на представлении о покровительстве группе людей некого божественного существа, явленного в образе животного, реже растения или неживого явления природы.

Покровительство тотема связывают чаще всего с племенем или родом. Тотем, как правило, считается мифическим родоначальником племени, а его члены, соответственно, его прямыми потомками. Изображения тотемов использовались людьми для освящения предметов, на которых помещались. Обычно тотемное животное или растение запрещалось использовать в бытовых целях. Однако возможно было употребление в пищу мяса тотемного животного в ритуальном контексте, благодаря чему происходило приобщение человека к сакральной силе, обитающей в тотеме. Насечки на оружии, животные или растительные мотивы в орнаментах или украшениях домов, татуировки – всё это является сегодня остатком тотемистических верований, некогда исповедовавшихся нашими предками в древности.

Исследователи полагают, что сохранение костей таких крупных животных, как медведь, отражает представление человека о некоем верховном существе и владыке диких зверей – «хозяине тайги», наращивавшем плоть на кости. Поэтому череп и главные кости животных, воспринимающиеся как сакральные предметы, в которых остаётся душа, часто выставляются на ветвях дерева или на высоком месте. Подобные верования распространены у современных коренных народов Сибири.

В эпоху верхнего палеолита активно развивается наскальная живопись. Её следы можно встретить от Кантабрийских гор в Испании до Каповой пещеры на Южном Урале (Башкирия).

Наскальная живопись позднего палеолита (30 тыс. лет до н. э.), называемая франко-кантабрийской по месту важнейших археологических находок³⁵, имеет явно магический или религиозный характер.

На рисунках в основном изображены животные: медведи, львы и другие звери, пронзённые стрелами. Это можно интерпретировать как доказательство практиковавшейся тогда так называемой «охотничьей магии».

Магия – совокупность представлений и выражающих их обрядов, основанных на вере в возможность оказания влияния на людей, животных или предметы с помощью использования скрытых законов существования мира.

Охотничья магия как бы «репетирует» появление добычи и овладение ею. С помощью этих магических ритуалов древний человек стремился управлять тайными силами, от которых, по его представлениям, зависел успех на охоте. Рисунки могли быть сделаны для произведения магического ритуала либо же для изображения шаманского камлания. Последнее предположение ярко иллюстрируют найденные наскальные изображения в пещере «Трёх братьев» (Le Trois-Frères), расположенной на юго-западе Франции (департамент Арьеж)³⁶. На одном из рисунков запечатлён «рогатый бог», или «колдун», получивший название «великий волшебник». На другом изображении можно увидеть охотника-колдуна, одетого в шкуру бизона, с мордой и рогами этого животного (см. рис. 1).

Рис. 1. Наскальное изображение охотника-колдуна (пещера «Трёх братьев» (Le Trois-Frères), Франция)

Важнейшими религиозными памятниками данной эпохи являются найденные в большом количестве статуэтки женских фигур, получившие в археологии название палеолитических «венер»³⁷ (см. рис. 2). Ареал их распространения достаточно широк: от Индии до России и Украины, от Восточной Сибири до Западной и Центральной Европы. Размер статуэток колеблется от 5 до 25 см. Фигуры отличаются гипертрофированными «материнскими» чертами: большой живот, широкие бедра и огромные груди. Точно определить религиозную функцию данных фигурок не представляется возможным. Но можно предположить, что мы имеем дело с женской сакральностью, магико-религиозной силой женских божеств и с символическими изображениями «женского начала» и «материнского божества».

Рис. 2. Палеолитическая «венера» Ветоницкая

Этнографические экспедиции, исследующие жизнь современных племён, занимающихся собирательством, охотой и рыболовством, предоставляют данные, на основе которых можно сделать важные выводы о жизни и религиозных представлениях древнего человека.

В мифах разных народов прослеживается сакральное осмысление оружия. Особенно это касается оружия, связанного с овладением пространством: копья, лука и стрел.

Соответственно, многие археологические находки, относящиеся к этой области, могут быть также интерпретированы как подтверждение наличия религиозных представлений у доисторического человека.

Почти все охотничьи народы имеют представление о духах леса, а также некоем высшем существе – «хозяине тайги» и «владыке зверей», который покровительствует животным, следит за порядком в охоте и правомерностью действий человека.

Этому существу часто приносятся жертвы: по куску от каждого убитого зверя (как это, например, делается у пигмеев, филиппинских племён и др.) или же череп и главные кости (у ненцев и др.). Представители племен, ведущих архаичный образ жизни, считают животных и людей тождественными по своей природе. Проявлением этого зачастую становится тотемизм, ведь, в соответствии с древними верованиями, предком рода или племени является определённое животное.

Магия и религия

Магия есть феномен культуры. Она не является ни особой формой религии, ни её частью. В отличие от религии, магия не нацелена на обретение духовного (трансперсонального) опыта и преодоление человеком своей ограниченности. Магия лишь предлагает методы достижения утилитарных целей: например, обеспечение дождя, успех на охоте, победа над врагом и т. п. В основе магии лежит идея строгой соотнесённости причин и следствий (пусть даже сама эта соотнесённость оказывается неверной с точки зрения эмпирической науки), в связи с чем некоторые исследователи настаивают на сущностном родстве магии с наукой, а не с религией.

Синкретичность сознания древнего человека проявилась в его неспособности проводить чёткие границы между разными видами и формами своего опыта: бытового, магического, религиозного и т. д. Исторически же вплоть до эпохи Средневековья, когда возникла так называемая, magia naturalis, нацеленная на овладение тайными силами природы, магия всегда оказывалась вплетённой в религиозный контекст.

Лингвистические данные также дают нам основания утверждать существование тотемистических представлений у многих народов, и в частности у индоевропейских на всей территории их расселения.

Одним из самых распространённых тотемов, несомненно, был медведь, что становится очевидным не только из указанных выше археологических находок, но и прослеживается в словоупотреблении и постепенном вытеснении имени зверя из обиходного словоупотребления у некоторых народов. Так, например, запрет на называние зверя его священным именем привёл к появлению в славянских языках иносказательно-описательного наименования «медведь»³⁸, то есть «ведающего, пожирающего мёд». В то же время в других индоевропейских сообществах, где столь строгого запрета не было, остались английское слово bear и немецкое Bär, норвежское и датское bjørn. Впрочем, в русском языке священное имя сохранилось в словах «берлога», то есть «логово бера», и в слове «бурый», обозначавшем цвет медвежьей шерсти.

Кстати говоря, этот корень прочно закрепился и в английском языке для обозначения коричневого цвета (brown), а затем и для названия пива (beer), которое также изначально имело коричневый оттенок.

Ещё одним отличительным свойством архаических охотничьих сообществ является то, что в них особая религиозная роль отводится шаману, являющемуся посредником между людьми и миром духов. Подробнее данный вопрос будет рассмотрен в соответствующей главе, посвящённой шаманизму.

Анимизм (от лат. anima – «душа») – вера в существование множества духов, населяющих окружающий мир. Иногда эту форму верований называют просто «поклонение природе и духам». Практически синонимичным этому понятию является термин гилозоизм (от греч. ὕλη – «материя» и ζωή – «жизнь»).

* * *

Таким образом, вся совокупность имеющихся археологических, этнографических и лингво-культурологических данных свидетельствует о наличии религиозных представлений у доисторического человека, по крайней мере, с эпохи верхнего палеолита. При этом основные типы верований выражались в форме анимизма, тотемизма, почитании богини-матери и в вере в загробную жизнь и воскресение из мёртвых.

1. Мелларт Дж. Древнейшие цивилизации Ближнего Востока. М.: Наука (Главная редакция восточной литературы), 1982.

2. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.: Азбука-классика: Петербургское востоковедение, 2007.

3. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М.: АСТ, 1983.

4. Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. Т. I. М.: Академический проект, 2009.