Сотериология

...Пусть <незаконно живущие> и не воображают, что можно наследовать жизнь и спасение, не повинуясь епископам и священникам... (сщмч. Киприан Карфагенский, 63, 107).

* * *

Будем ревновать о доброй и боголюбивой жизни не ради человеческой похвалы, но изберем добродетельную жизнь ради спасения души; ибо каждодневно видится смерть перед глазами нашими, – и все человеческое ненадежно (прп. Антоний Великий, 89, 77). Источник.

* * *

Началом же спасения и Царствия Небесного бывает для души любовь (прп. Антоний Великий, 89, 89). Источник.

* * *

...Не одно странничество спасает человека, но исполнение заповедей... (прп. авва Исаия, 89, 358).

* * *

В покаянии – спасение, а неразумие – смерть покаяния. Скрывай себя от людей суетных; обнаруживай же себя, всего чаще, перед Богом (свт. Василий Великий, 9, 44). Источник.

* * *

...Кто хочет спастись, тот старайся, и кто желает войти в Царство, тот не будь нерадив... (прп. Ефрем Сирин, 30, 83).

* * *

Человек благоразумный соблюдет заповеди, а кто соблюдет их, тот приобрел рай вечных утех (прп. Ефрем Сирин, 30, 182). Источник.

* * *

Начало и конец для верных – вера, надежда и любовь... (прп. Ефрем Сирин, 30, 201). Источник.

* * *

Ничто не приводит так душу ко спасению и не делает ее столько бодрою к трудам, как если найдется учитель, который проповедует добродетель самим делом... (прп. Ефрем Сирин, 30, 506).

* * *

Желает ли кто быть небесным? Питай всегдашнюю ненависть к тому, что на земле, и, гнушаясь этим, подвизайся как совершенный, и желай Небесного Царства (прп. Ефрем Сирин, 30, 543).

* * *

...Кто действительно желает бессмертной жизни и вожделевает Небесного Царства, тому надобно стать выше и больше всего, что есть в веке сем, простираться далее всех пределов, полагаемых миром, и выше всякой земной славы, расторгнуть все узы вещества, возлюбить небесную славу Христову, и к любви сей не примешивать ничего иного, и ничего не любить в сем веке, или в сей жизни (прп. Ефрем Сирин, 32, 37).

* * *

В какой мере предается каждый телесному и душевному подвигу со всяким услаждением добрыми делами, в такой же мере приобретает он причастие Святаго Духа к духовному возрастанию в обновлении ума; по благодати и туне получая спасение, а по вере, любви и подвигу свободного произволения входя в преспеяние и меру, чтобы как по благодати, так и по правде стать наследником вечной жизни и не всецело Божиею силою и благодатию, без собственного человеческого содействия и старания, возрастая в преспеяние, и не всецело собственною силою и крепостию, без содействия и помощи Духа, имея возможность прийти в совершенную волю Божию и в меру чистоты (прп. Ефрем Сирин, 32, 321–322). Источник.

* * *

Спаситель наш Иисус, уча истине, проложил нам путь, ведущий к небу, сказав: сердце ваше да не будет на земле, возненавидьте лукавство, и наследуете жизнь (см.: Мф. 6, 19–21) (прп. Ефрем Сирин, 33, 520).

* * *

...Прекрасно созерцание, прекрасна и деятельность; первое потому, что возносится превыше земного, и входит во Святая Святых, и возводив ум наш к тому, что сродно с ним; другая потому что, приемля к себе Христа и служа Ему, доказывает любовь свою делами. Каждая из сих добродетелей есть особливый путь ко спасению, и несомненно приводит к одной какой-либо из вечных и блаженных обителей (свт. Григорий Богослов, 13, 5). Источник.

* * *

...Много путей ко спасению, много путей, ведущих к общению с Богом. Ими надобно идти, а не одним путем слова. Достаточно учения и простой веры, какою без мудрований по большей части спасает Бог. А если бы вера доступна была одним мудрым, то крайне беден был бы наш Бог (свт. Григорий Богослов, 17, 43). Источник.

* * *

...Иным бывает спасение и посредством страха, когда удаляемся от зла, взирая на угрозы наказанием в геенне; а иные преуспевают в добродетели по упованию награды, предоставленному жившим благочестиво, приобретая доброе не по любви, но по ожиданию воздаяния. Но кто стремится душою к совершенству, тот гонит от себя страх... (свт. Григорий Нисский, 20, 12–13).

* * *

...Кто намерен душу и тело по закону благочестия привести Богу и воздать Ему непорочное и чистое служение, тот, соделав руководительницею жизни благочестивую веру, которую возглашают по всему Писанию уста святых, с доверчивою и послушною душою должен предаться течению добродетели, отрешив себя от уз жизни, всецело и единственно предав себя вере и жизни Божией, ясно зная, что в ком благочестивая вера и непорочная жизнь, тому присуща и сила Христова, а в ком Христова сила, от того бежит зло (свт. Григорий Нисский, 24, 264).

* * *

...Каким путем мы оказались вне рая, будучи изгнаны в лице прародителя, таким же и теперь можем опять, если пойдем, возвратиться в первобытное блаженство. Какой же это путь? Удовольствие, внушенное лестию, было началом падения; потом за страстию удовольствия последовали стыд и страх и то, что они уже не смеют явиться перед взоры Создателя, но скрываются в листьях и тени; после сего облекаются мертвыми кожами, и таким образом посылаются для жительства в это полное болезней и трудов место, где брак изобретен как утешение для смертных. Итак, если мы хотим здесь разрешиться и быть со Христом, то должны начать свое отрешение с брака. Как странствующие вдали от своего отечества, когда возвращаются туда, откуда отправились, сперва оставляют то место, на котором последнем случилось им быть на пути, так и тем, которые возвращаются ко Христу, сие слово советует оставить прежде всего, как бы последний какой ночлег, брак, поскольку он оказывается последним пределом нашего удаления от райской жизни; потом удалиться от тяжкой заботы о земном, на которую осужден человек после грехопадения; затем – сбросить покровы плоти, совлечься кожаных одежд, т. е. мудрования плоти, и отрекшись от всех сокровенных постыдных дел, не укрываться уже более под тению смоковницы, т. е. горестной жизни, но отбросив покровы, сделанные из скоропреходящих листьев сей временной жизни, опять предстать пред очи Создателя; удаляться от обманчивых удовольствий вкуса и зрения; держаться советов уже не ядовитого змия, но одной только заповеди Божией. А она состоит в том, чтобы стремиться к одному добру и удаляться от вкушения зла, так как все дальнейшее зло получило у нас начало от того, что мы не захотели оставаться в неведении зла. Посему-то и повелено было прародителям не приобретать познания ни о добре, ни о том, что противоположно ему, но удаляясь от познания как добра, так и зла, наслаждаться чистым, несмешанным и непричастным злу благом. А это благо, говорю я, состоит не в ином чем, как в пребывании только с Богом, дабы наслаждаться сим постоянно и непрестанно, не примешивая к сему наслаждению ничего, влекущего к противному. И если позволено будет сказать дерзновенно, может быть, таким образом кто-либо будет восхищен от сего мира, который во зле лежит, в рай, где восхищенный <апостол> Павел слышал и видел неизреченное и незримое, о чем не леть есть человеку глаголати (2Кор. 12, 4) (свт. Григорий Нисский, 24, 347–349).

* * *

Для чего же <Господь> пришел?.. Для того, чтобы, извлекши тебя из пучины греха, возвести на гору (Пс. 23,3), если для восхождения ты воспользуешься царскою колесницею, т. е. добродетельным образом жизни. Ибо нельзя взойти на оную гору, если не будут сопутствовать тебе добродетели; для сего ты должен быть неповинен рукама (Пс. 23, 4), не осквернен никаким лукавым делом, чист сердцем (Пс. 23, 4), не обращаясь душою своею ни к чему суетному, и не измышлять против ближнего никакого коварства. Награда за сие восхождение есть благословение (Пс. 23, 5), Господь дарует таковому назначенную Им милость (Пс. 23, 5). Сей есть род ищущих Его, восходящих на высоту посредством добродетели и ищущих лице Бога Иаковля (Пс. 23, 6) (свт. Григорий Нисский, 25, 94).

* * *

Ненависть к демонам много содействует нам ко спасению, и много пригодна в делании добродетелей... (авва Евагрий, 89, 624).

* * *

Начало спасения – самоукорение (авва Евагрий, 89, 637).

* * *

Жизнь праведная и без чудес получит венцы и ничего тогда не потеряет; а жизнь беззаконная и с чудесами не может избегнуть наказания (свт. Иоанн Златоуст, 44, 147). Источник.

* * *

С правым же исповеданием догматов соединим и праведность жизни и дел, чтобы нам не на половину совершать свое спасение (свт. Иоанн Златоуст, 44, 602). Источник.

* * *

...Невозможно спастись никому, кто не упражняется постоянно в духовном чтении; но и то еще хорошо, если мы, пользуясь непрестанно этим врачевством, успеем спастись когда-нибудь (свт. Иоанн Златоуст, 44, 811). Источник.

* * *

Кроме воздержания от пищи, есть много путей, могущих отворять нам двери дерзновения перед Богом. Кто вкушает пищу и не может поститься, тот пусть подает обильнейшую милостыню, пусть творит усердные молитвы, пусть оказывает напряженную ревность к слушанию Слова Божия; здесь нисколько не препятствует нам телесная слабость; пусть примиряется с врагами, пусть изгоняет из души своей всякое памятозлобие. Если он будет исполнять это, то совершит истинный пост, такой, какого именно и требует от нас Господь (свт. Иоанн Златоуст, 47, 74).

* * *

...Кто решится быть внимательным, и бодрым, и усердно заботиться о своем спасении, тому ничто не воспрепятствует (свт. Иоанн Златоуст, 47, 223).

* * *

...Поспешим на добрые дела – ведь иначе и спастись невозможно, – очистим грехи наши и таким образом удостоимся милосердия от Самого Владыки... (свт. Иоанн Златоуст, 47, 525–526).

* * *

Нам невозможно иначе спастись, если не пойдем таким путем. Постараемся даже более, чем любящих нас, любить тех <врагов наших>, как способствующих нам в достижении бесчисленных благ (свт. Иоанн Златоуст, 47, 564).

* * *

Как змий выставляет все свое тело, чтобы только спасти голову, так и тебе нужно оставить все прочее для спасения души (свт. Иоанн Златоуст, 48, 340).

* * *

Если ты хочешь достигнуть высших селений, то убегай удовольствий, попирай гордость житейскую, презирай богатство, славу и власть; избери бедность, сокрушение духа, покаяние, источники слез и стремись ко всему, чем можно приобрести спасение. Избравший это и сам находится вне опасности, и молитвы его делаются возвышеннейшими. Если ты таким образом устроишь себя и с таким сердцем будешь взывать к Богу, то Он непременно услышит тебя (свт. Иоанн Златоуст, 48, 366).

* * *

Бог устроил много путей для того, чтобы обилием их сделать для нас восхождение к Нему легким. Одни из людей сияют девством, другие прославляются брачною жизнию, иные украшаются вдовством; одни отвергли все, другие – половину; те восходят праведною жизнию, эти – покаянием (свт. Иоанн Златоуст, 48, 399).

* * *

Недостаточно одной добродетели для спасения нашего, но нужно, во-первых, тщательное слушание Слова и всегдашнее памятование о нем; потом нужно мужество; далее- презрение богатства и, наконец, – бесстрастие ко всему житейскому. Слышание Слова потому поставляет Он <Бог> прежде всего прочего, что оно прежде всего нужно (свт. Иоанн Златоуст, 50, 468).

* * *

Много путей ко спасению даровал нам Бог; только бы сами мы не были нерадивыми! (свт. Иоанн Златоуст, 52, 206).

* * *

...Прежде всего убоимся греха, так как от него мучение, от него геенна, от него всякое зло. И не только убоимся, но и будем убегать его и стараться всегда благоугождать Богу. В этом и состоит Царствие, в этом жизнь, в этом тысячи благ. Таким образом, мы еще и в этой жизни приобщимся Царствия Небесного и будущих благ... (свт. Иоанн Златоуст, 53, 578).

* * *

Презирай свое, и получишь Божие; Сам Он желает этого. Презирай землю, и получишь Царство Небесное; там пребывай, а не здесь... (свт. Иоанн Златоуст, 54, 833). Источник.

* * *

...Чтобы избавиться от геенны, нужно удерживаться от порока, а чтобы достигнуть Царствия, нужно прилепляться к добродетели (свт. Иоанн Златоуст, 55, 695). Источник.

* * *

...Если для того, чтобы овладеть каким-нибудь предметом, нам недостаточно захотеть, но нужно еще приложить деятельность, то тем более для того, чтобы взойти на небо, нам нужна деятельная добродетель (свт. Иоанн Златоуст, 55, 704). Источник.

* * *

...Хотя благодать Божия и произвол человеческий, по-видимому, друг другу противны, но оба согласно действуют и в деле спасения нашего равно необходимы, если не хотим отступить от правил истинной веры. Когда Бог видит, что мы хотим склониться к добру, то направляет и укрепляет нашу готовность... Но если мы не хотим добра или охладели к нему, то дает нам спасительные советы, через кои доброе расположение образуется или возобновляется (прп. авва Херемон, 56, 410). Источник.

* * *

Если любишь спасение, то делай все, ведущее ко спасению. Ибо желающему, чтобы сделалось что-нибудь, свойственно не препятствовать приведению сего в исполнение, но употреблять все меры, чтобы это исполнилось (прп. Исидор Пелусиот, 60, 296). Источник.

* * *

...Не насилием и самоуправством, но убеждением и добродушием уготовляется спасение человеков. Почему всякий полновластен в собственном спасении, чтобы и увенчиваемые, и наказываемые справедливо получали то, что сами избрали (прп. Исидор Пелусиот, 60, 394). Источник.

* * *

...Если позаботимся о своем спасении, то окажем великое благодеяние не другому кому, но себе самим (прп. Нил Синайский, 73, 224). Источник.

* * *

Спастись, получить отпущение прегрешений и сподобиться Небесного Царствия не иначе возможно верующему, как со страхом и любовию приобщившись таинственных и пречистых Тела и Крови Христа Бога (прп. Нил Синайский, 73, 366). Источник.

* * *

Если хочешь спастись, возлюби истинное слово и никогда безрассудно не отвращайся обличений (прп. Марк Подвижник, 69, 20). Источник.

* * *

Желающий переплыть мысленное море долготерпит, смиренномудрствует, бденничает, воздерживается. Если же понудится войти (в этот подвиг) без сих четырех, то измучит только сердце, а переплыть не может (прп. Марк Подвижник, 89, 541). Источник.

* * *

Если хочешь спастись и в познание истины прийти, напрягайся всегда возвышаться над чувственным и надеждою прилепляться к единому Богу. Обращаясь таким образом с понуждением себя внутрь, встретишь начала и власти, ведущие с тобою брань приражениями помыслов; но побеждая их молитвою и пребывая благонадежным, возымеешь благодать Божию, избавляющую тебя от грядущего гнева (прп. Марк Подвижник, 89, 552). Источник.

* * *

...Если мы поистине хотим спастись, то мы должны всею силою и со всем усердием любить истину и охранять себя от всякой лжи, чтобы она не отлучила нас от истины и жизни (прп. авва Дорофей, 29, 106). Источник.

* * *

...Невозможно душе пребывать в одном и том же состоянии, но она всегда преуспевает или в лучшем, или в худшем. Поэтому каждый желающий спастись должен не только не делать зла, но обязан делать и добро... Если кто-нибудь привык обижать, то он должен не только не обижать, но и поступать по правде; если он был блудник, то он должен не только не предаваться блуду, но и быть воздержным; если был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость; если кто гордился, то он должен не только не гордиться, но и смиряться. И сие-то значит: уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33, 15). Ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель... (прп. авва Дорофей, 29, 143). Источник.

* * *

Сперва должно быть положено основание, т. е. вера: ибо без веры, как говорит Апостол, невозможно угодить Богу (ср.: Евр. 11, 6), и потом на сем основании человек должен строить здание равномерно: случилось ли послушание, он должен положить один камень послушания; встретилось ли огорчение от брата, должен положить один камень долготерпения; представился ли случай к воздержанию, должен положить один камень воздержания. Так от всякой добродетели, для которой представляется случай, должно полагать в здание по одному камню и таким образом возводить оное со всех сторон, полагая то камень сострадания, то камень отсечения своей воли, то камень кротости и т. п. И при всем том должно позаботиться о терпении и мужестве; ибо они суть краеугольные камни, ими связывается здание и соединяется стена со стеною, почему они не наклоняются и не отделяются одна от другой. Без терпения и мужества никто не может совершить ни одной добродетели. Ибо если кто не имеет мужества в душе, тот не будет иметь и терпения, а у кого нет терпения, тот решительно ничего не может совершить. Поэтому и сказано: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19).

Строящий должен также на каждый камень класть известь; ибо если он положит камень на камень без извести, то камни выпадут и дом обрушится. Известь есть смирение, потому что она берется из земли и находится у всех под ногами. А всякая добродетель, совершаемая без смирения, не есть добродетель (прп. авва Дорофей, 29, 158–160). Источник.

* * *

Если кто слаб телом и сделал много тяжких беззаконий, то да шествует путем смирения и свойственных ему добродетелей, ибо он не найдет другого средства ко спасению (прп. Иоанн Лествичник, 57, 214). Источник.

* * *

Старайся научаться разуму и делу спасения более от трудов, а не из одних книг (прп. Иоанн Лествичник, 57, 231).

* * *

Если хочешь улучить спасение, отрекись от плотских сластей и восприими воздержание, любовь и молитву (авва Фалассий, 91, 292).

* * *

Начало и конец спасения каждого есть премудрость, которая, начиная, прежде порождает страх, а потом, усовершившись, к концу порождает любовь (прп. Максим Исповедник, 91, 278).

* * *

Всякий ревнитель спасения прилежит и делам добродетелей, и святым помышлениям, ибо без добродетели и ведения никогда никто не успевал еще улучить спасение: дело добродетели есть приводить в чин движения телесные, здравым рассуждением, как уздою, искусно удерживая их от неуместных поползновений; а дело ведения есть добре обдумывать и разумно обсуждать, как следует действовать, и потом располагать к исполнению того (прп. Максим Исповедник, 91, 287–288).

* * *

...Спаситесь все; для сего понудьтесь и поревнуйте представить себя Богу чистыми, как и созданы были в начале, нося подобие Божественного образа (прп. Феодор Студит, 92, 127).

* * *

Будем же трезвенствовать, будем тем занимать ум, что ведет к блаженству вечному и к тому обращать намерения свои и труды (прп. Феодор Студит, 92, 153).

* * *

...Нет другого более действенного во спасение врачевства, как откровение помыслов... (прп. Феодор Студит, 92, 227).

* * *

...Вера, любовию споспешествуемая, совершает спасение наше (прп. Феодор Студит, 92, 409).

* * *

Спасение же наше иначе не может состояться, если не изменится ум наш и не соделается иным действием силы Божией, так чтобы стал он умом обоженным, т. е. бесстрастным и святым. Обоженным бывает тот ум, который внутри себя имеет Бога. Впрочем, чтобы стал таковым ум сам от себя, это невозможно. Только тот ум, который соединяется с Богом посредством веры и познает Его через делание заповедей, – только такой наивернейше сподобляется видеть Его и созерцательно; ибо через посредство веры, какую имеет он во Христа, вселяется Христос внутрь его и делает его обоженным. Сохраняется же ум обоженным через то, если всегда поучается в том, что есть Христово, и непрестанно внимает закону Его; ибо поколику внимает кто закону Христову, потолику соблюдает и заповеди Его (и через это содержит себя обоженным); как опять кто имеет ум обоженным, тот потому самому всегда поучается в том, что Христово, непрестанно внимает закону Его и творит заповеди Его (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 37–38).

* * *

...Возможности нет вступить кому-либо на путь спасения и тем паче шествовать по нему, если не получит он наперед таинственной благодати Всесвятаго Духа... (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 50). Источник.

* * *

Великое благо есть веровать во Христа, потому что без веры во Христа никому невозможно спастись; но надобно и научиться слову истины, и познать его. Благо есть научиться слову истины и знать его необходимо; но надобно и крещение приять во имя Святой и Живоначальной Троицы, для оживления души. Благо есть крещение приять и через него новую жизнь духовную, но надобно, чтобы и чувством ощущена была сия таинственная жизнь, или умное в духе просвещение. Благо есть восприять чувством умное в духе просвещение, но надобно являть и дела света. Благо есть делать дела света, но надобно облечься и во смирение и кротость Христову для совершенного уподобления Христу. Кто достигнет сего и сделается кроток и смирен сердцем, так как бы это были естественные его расположения, тот, несомненно, внидет в Царство Небесное и в радость Господа своего. Впрочем, и все те, которые текут путем Божиим, по указанному мною порядку, если случится, что естественная смерть пресечет посреде сие их течение, не будут отогнаны от дверей Царствия Божия, и двери сии не будут затворены перед ними, по беспредельной милости Божией. Но которые не текут таким порядком, тех суетна и вера, если какую имеют во Христа Господа... (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 315).

* * *

...Те, которые думают спастись без труда, не спасутся, так как спасение не бывает без труда; так и те, которые чают устроить спасение своим умом и своими силами, не могут спастись, так как спасение не утверждается на разуме и силах того, кто желает спастись, а есть милость Божия во Христе Иисусе. Ии есть получающий спасение и ин Дающий его (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 360–361). Источник.

* * *

...Да не дерзаем основывать упование спасения своего на частных некоторых, являемых нами, добродетелях, как то: на посте, бдении и спании на голой земле и других разных злостраданиях телесных, с небрежением о показанном делании заповедей Божиих, в той мысли, что можем и без него спастись с одними этими телесными добродетелями, потому что это невозможно... (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 15).

* * *

...Мы все, братия мои, должны презреть настоящее, как и мученики, потому что никому невозможно получить нетленное, если он не вменит в уметы тленное, ни стяжать вечное, если он прилеплен к временному... (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 51). Источник.

* * *

...Вот каким образом может, кто желает, подняться от земли и взойти на небо, во-первых, нужно подвизаться умом и укротить страсти, во-вторых, упражняться в псалмопении, т. е. молиться устами, потому что, когда умалятся страсти, тогда молитва уже естественно доставляет удовольствие и сладость даже языку и вменяется в благоугодную перед Богом, в-третьих, молиться умно и, в-четвертых, восходить в созерцание. Первое свойственно новоначальным, второе – преуспевающим, третье – подходящим к последним степеням преуспеяния, а четвертое – совершенным (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 189). Источник.

* * *

...Не тот уже и спасен, кто целым сохранил данный талант, т. е. данный ему дар благодати, но тот, кто и умножил его; не тот ублажается, кто удаляется от зла, но тот, кто и добро делает; не тот любовь свою к Царю являет, кто не входит в согласие с врагами его, но тот, кто и вооружается против них, и противовоюет им по любви к Царю (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 295–296).

* * *

Когда не станет возмущать тебя никакая страсть, Божественное же желание будет возрастать внутри тебя, в сердце твоем, когда при том не станешь ты бояться смерти, почитая ее сном, а паче вожделевать будешь разрешения с телом, тогда стяжаешь ты, как должно, залог спасения, и Царствие Небесное будешь носить внутри себя, радуясь радостью неизреченною (прп. Феогност, 91, 380).

* * *

Пойди же ты мне, возжелавший спасения, теки с жаром, и, не зная утомления, пока достигнешь, – ищи притрудно, проси непрестанно, толцы терпеливо, пока улучишь, водрузив на верху лествицы, как знамя, твердую веру и смирение. Достигшим же желаемого почитай себя не тогда, когда получишь отпущение грехов, но когда перестанешь бояться восстания всяких страстей, без страха и с дерзновением готов бывая изыти из тела (прп. Феогност, 91, 383).

* * *

В Царские Божественные Чертоги нет другого пути... как умерщвление пяти противных послушанию страстей, именно: преслушания, прекословия, самоугодия, оправдания и пагубного высокого о себе мнения (прп. Григорий Синаит, 93, 209). Источник.

* * *

...Не все одним путем шествовали и одного правила держались до конца. Многие от деятельной жизни переходили к созерцанию и, престав от дел, воссубботствовали по духовному закону и о Боге Едином веселились, насыщаемы будучи Божественною сладостию, по благодати не попущавшую им петь или о другом чем помышлять, и всегда в изумлении пребывали, как достигшие конца желаний, хотя отчасти. Другие же до конца деятельную проводили жизнь и спасение улучили, почив в чаянии приять воздаяние в будущем. Некоторые в смерти получали удостоверение в спасении или по смерти издавали благоухание в показание сего – это те, которые сохранили благодать крещения, но, по причине пленения, или неведения ума, не вкусили ощутимого, хотя таинственного, общения с нею, пока жили. Иные то и другое благоискусно совершают, т. е. пение и молитву, и так проводят жизнь богатую, имея благодать, как приснодвижную, и ни в чем не встречая препон. Другие до конца наипаче безмолвие держали, несмотря на то что были простецами, и единые с Единым Богом соединившись, в единой молитве полное почерпали довольство (прп. Григорий Синаит, 93, 239).

* * *

Всем нужны старание, усилие и внимательность, но не всем в равной степени, потому что для тех, кто облечен в славу, богатство и власть и кто усердно прилежит к наукам и обладанию мудростью, усилия и старания нужны в большей мере, если желают спастись, так как стали они как бы более неукротимыми (свт. Григорий Палама, 26, 147).

* * *

...Мысль... открывает прошения души все видящему Богу, неотступностью в молитве и непрестанным сокрушением сердца отверзает человеколюбные утробы милосердого Бога и приемлет богатство спасения (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 170).

* * *

Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, и удобно наследуешь спасение. Спасение является от Бога в свое время, с неоспоримым сердечным извествованием о себе, молящемуся правильно и постоянно (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 140). Источник.

* * *

Дела спасения суть дела веры, дела Нового Завета. Этими делами исполняется не человеческое разумение, не человеческая воля, но воля Всесвятого Бога, открытая нам в заповедях Евангелия (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 335).

* * *

Погиб человек по свободному произволению, и спастись предоставляется ему по свободному произволению. Покайтесь и веруйте (Мк. 1, 15) (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 11). Источник.

* * *

Человекам, во время земной жизни их, даются различные положения непостижимою судьбою... Все эти положения не случайные; их, как задачи к решению, как уроки для работы, распределяет Промысл Божий с тем чтобы каждый человек в положении, в котором он поставлен, исполняя волю Божию, изработал свое спасение (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 234). Источник.

* * *

Кто хочет спастись, тот должен принадлежать единой Святой Православной Церкви, быть ее верным сыном, во всем покоряться ее установлениям (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 366).

* * *

Невинный и Всесвятой Господь, пострадав принятым Им человечеством за виновное и зараженное грехом человечество, предоставил страдания в путь спасения для всех Своих последователей, для всего Своего духовного племени и родства... Вместе с тем Он изливает в страдания рабов Своих из Своих страданий неизреченное духовное утешение, в деятельное доказательство верности спасения и верности пути страдальческого, ведущего ко спасению (свт. Игнатий Брянчанинов, 42, 127). Источник.

* * *

Спасение во всяком положении можно совершать. Главное в благонастроении сердца. А по нему прилаживайте и телесную, и внешнюю жизнь (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 6). Источник.

Насколько мы что-нибудь делаем и сколько благодарим Благодетеля, настолько же, и еще гораздо более, мы бываем должны Ему. Он неоскудевающий и ни в чем не имеющий нужды, а мы без Него не можем ничего сделать доброго. Сподобившийся воспевать Бога сам более приобретает, ибо получает великий и досточудный дар; и сколько воспевает, настолько более делается должником, и не находит конца или пресечения – познанию Бога, или благодарению, или смирению, или любви, – не от века сего сии (добродетели), чтобы иметь им конец. Они принадлежат бесконечному оному веку, не имеющему конца, но более – возрастание ведений и дарований, и сподобившийся сего, делом и словом, освобождается от всех страстей. Желающий достигнуть этого должен пребывать при Боге, и отнюдь не заботиться о веке сем, и не бояться какого-либо искушения, ибо через него возведен будет к большему преуспеянию и на высшую степень. Не бояться также сновидений злых или как бы хороших, ни мысли лукавой или благой, ни печали или как бы радости, ни самомнения или отчаяния, ни высоты, ни глубины, ни оставления или как бы содействия какого-либо и крепости, ни нерадения или преуспеяния, ни бездействия или как бы усердия, или видимого бесстрастия, или большого пристрастия; но соблюдать безмолвную и беспопечительную жизнь, со смирением и веровать, что никто не может нам сделать зла, если мы сами не желаем, но это попускается только за возношение и за то, что не всегда прибегаем к Богу, равно не повергаем себя перед Ним, прося, да будет во всем воля Его, говоря ко всякому приходящему нам помыслу: «Не знаю, кто ты; Бог знает, хорош ли ты, или нет? А я в его руки повергнул себя и повергаю. Он печется о мне. И как сотворил меня из ничего, так благодатию может и спасти меня, если Ему будет угодно: только Его святая воля да будет в нынешнем веке и в будущем...» (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 126–127).

* * *

...Что может человек найти столько ценное, чтобы дать в искупление души своей? Но нашлось одно равноценное всем вместе людям, что и дано в цену искупления души нашей, – это святая и многоценная Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которую Он пролил за всех нас (свт. Василий Великий, 5, 308). Источник.

* * *

...Ко спасению нас приводит не исследование, что такое Бог, но исповедание, что Бог есть (свт. Василий Великий, 7, 36). Источник.

* * *

Домостроительство Бога и Спасителя нашего о человеке есть воззвание из состояния падения и возвращение в общение с Богом из состояния отчуждения, произведенного преслушанием (свт. Василий Великий, 7, 239). Источник.

* * *

Для того пришествие Христово во плоти, предначертания Евангельских правил жизни, для того страдания, крест, погребение, воскресение, чтобы человек, спасаемый через подражание Христу, восприял древнее оное сыноположение. Посему для совершенства жизни необходимо подражание Христу, т. е. не только показанным в жизни Христовой примерам негневливости, смиренномудрия и долготерпения, но и смерти Христовой... (свт. Василий Великий, 7, 239). Источник.

* * *

...Кто предположил войти в живот узким и тесным путем, тот должен остерегаться всякого отступления и совращения от заповедей Господних... (свт. Василий Великий, 9, 278).

* * *

...Главное в Спасителевом домостроении во плоти – привести человеческое естество в единение с самим собою и со Спасителем и, истребив лукавое сечение, восстановить первобытное единство, подобно тому как наилучший врач целительными врачевствами вновь связывает тело, расторгнутое на многие части (свт. Василий Великий, 9, 360). Источник.

* * *

...Не имена <христиане> спасают нас, но произволение и истинная любовь к Сотворившему нас (свт. Василий Великий, 11, 192).

* * *

Я грешник, спасаемый благодатию; а слава подобает Спасающему грешника щедротами! (прп. Ефрем Сирин, 30, 292). Источник.

* * *

Желай только спастись, ибо Господь любит усильно желающих получить спасение и содействует им (прп. Ефрем Сирин, 31, 138). Источник.

* * *

Всею крепостию своею бойся Бога, и Он умудрит тебя, как должно тебе спастись (прп. Ефрем Сирин, 32, 85).

* * *

Как невозможно видеть глазами без света, или говорить без языка, или слышать без уха, или ходить без ног, или работать без рук, так невозможно человеку спастись или войти в Небесное Царство без Господа Иисуса (прп. Ефрем Сирин, 35, 452).

* * *

Помни сам себя, чтобы не забыться тебе, взирая на Бога, ты дал клятву, помни о своем спасении! Увы!.. Обаятель обманывает тебя своими лжеумствованиями, обманывает тебя неприязненный. Обратись скорее к Слову, чтобы не пасть глубже. Обними крест, и остановишь вред... (свт. Григорий Богослов, 16, 17). Источник.

* * *

...Человек так уязвлен, что никому невозможно исцелить его, кроме единого Господа. Ему единому возможно сие (прп. Макарий Египетский, 67, 172).

* * *

...Спасает человека не собственное его дело, но Даровавший силу (прп. Макарий Египетский, 67, 262).

* * *

Пострадать же и прославиться со Христом можно тем только, которые в мире сем распяли самих себя и язвы Господа носят на собственных телах своих (прп. Макарий Египетский, 67, 328).

* * *

...Спасение даруется Тобою <Господи> людям не за дела праведности, но по одной Твоей благодати (свт. Григорий Нисский, 19, 162).

* * *

...Благость, премудрость, справедливость, могущество, недоступность тлению – все открывается в понятии домостроительства о нас. Благость постигается в произволении спасти погибшего. Премудрость и справедливость показаны в способе нашего спасения. А могущество видно в том, что стал Он <Бог> в подобии человеческом, в уничиженном виде нашего естества, и смерти подал о Себе надежду, будто бы она в силах, по подобию людей, овладеть и Им; но, быв в ее власти, совершил то, что свойственно Ему по Божеству; свойственно же свету уничтожение тьмы, а жизни – истребление смерти (свт. Григорий Нисский, 21, 54).

* * *

...Спасителем всех бывает Бог всяческих, между тем как совершает спасение Сын благодатию Духа... (свт. Григорий Нисский, 21, 126). Источник.

* * *

...Бог устрояет наше благо не одинаковым образом, но, как неистощимый в средствах, пролагает нам многие пути ко спасению (свт. Иоанн Златоуст, 44, 187). Источник.

* * *

Не столько мы сами желаем освобождения от грехов и ищем спасения, сколько Он <Бог> спешит и ускоряет даровать нам и избавление от грехов, и блаженство спасения (свт. Иоанн Златоуст, 47, 239).

* * *

...Ничто так не может доставлять спасения, как постоянное обращение к Нему <Богу>, как сохранение этой надежды, хотя бы стеклось бесчисленное множество обстоятельств, повергающих в отчаяние; это – стена несокрушимая, безопасность невозмутимая, крепость непобедимая. Поэтому, хотя бы обстоятельства угрожали смертию, опасностию, совершенною погибелью, не переставай надеяться на Бога и ожидать от Него спасения, потому что для Него все легко и удобно, и из безвыходных обстоятельств Он может доставить выход. Не тогда только надейся получить Его содействие, когда дела твои текут счастливо, но особенно тогда, когда настанет волнение и буря, когда будет угрожать крайняя опасность; тогда-то особенно Бог и показывает Свою силу (свт. Иоанн Златоуст, 48, 409).

* * *

...Мы недостойны спасения и за свои дела не можем ожидать ничего доброго, но ради имени Твоего <Господи> ожидаем спасения; нам осталась эта надежда спасения (свт. Иоанн Златоуст, 48, 409).

* * *

...Спасение человеческое служит для Бога предметом такой заботливости, что Он ради одного кающегося грешника подвергает радости небо и землю (свт. Иоанн Златоуст, 49, 307).

* * *

Он <Господь> ввел между нами такой образ жизни, такие положил для нас законы, такие установил нравы, что усвояющие их скоро соделываются ангелами и подобными Богу, сколько это возможно по силам нашим, хотя бы сами по себе они были хуже всех людей (свт. Иоанн Златоуст, 51, 80).

* * *

...Принадлежит это спасение Совершенное Спасителем как нам известно, одной лишь Церкви, и никто не может вне Церкви и веры ни быть сообщником Христу, ни спасаться. Зная это, мы понимаем, что спасение всего мира совершается не от дел закона, но во Христе, и безбожным ересям не оставляем никакого основания для надежды, но полагаем их вне всякой надежды, так как они не имеют ни малейшего общения со Христом, но тщетно прикрываются спасительным именем ко вреду и обману тех, кто больше обращает внимание на название и внешность, чем на истину. Итак, пусть никто не отрывает от Христа того, что было издревле, пусть никто не думает, чтобы кто-либо из живших прежде мог спастись без Христа; а тех, кто в наше время переиначивает и извращает истину, кто устраивает лишь суетное и ложное подобие Церкви, чуждое Христу и истине, – тех пусть никто не именует и христианами и не поддерживает общения с ними; да это и невозможно, потому что не выносится из священного дома жертва и не предлагается для общения находящимся вне его (свт. Иоанн Златоуст, 51, 927).

* * *

Когда мы дошли до отчаяния... и было время суда, когда зло возросло и грехи умножились, тогда Бог явил силу Свою, чтобы уразуметь тебе, как велико у Него богатство правды. Если бы это совершилось в начале, <т. е. после падения Адама>, то не показалось бы настолько удивительным и необычайным, как теперь, когда испытаны уже все способы врачевания (свт. Иоанн Златоуст, 52, 554).

* * *

Если же Он есть Бог всех, то о всех и промышляет; а если о всех промышляет, то всех равно спасает через веру (свт. Иоанн Златоуст, 52, 556).

* * *

...Если бы кто, взявши чесоточного, покрытого язвами, удрученного болезнию, старостою, бедностию и голодом, вдруг преобразил его в благообразного юношу, красота которого привлекала бы к себе всех людей, щеки сияли бы, взоры, при каждом мановении, бросали бы солнечные лучи; потом если бы оставил его навсегда в этом цветущем возрасте, а сверх того облек его в багряницу, в диадему и во все царские украшения, – вот так именно и преобразил (Бог) нашу душу, соделав ее и красивою, и привлекательною, и любезною, так что на такую душу желают взирать Ангелы, Архангелы и все другие (Небесные) Силы (свт. Иоанн Златоуст, 54, 11).

* * *

...Так глубоко были мы погружены во зле, что не могли уже очиститься, но имели нужду в возрождении; ведь это подлинно новое бытие. Как под сгнивший дом никто не подставляет подпор и не приколачивает ничего к старому зданию, но, разрушив его до основания, снова воздвигает и возобновляет, так поступил и Он <Господь>: не подправил нас, но переустроил заново (свт. Иоанн Златоуст, 54, 872).

* * *

Бог благоволил не все оставить Себе <в деле спасения человека>, чтобы не показалось, будто Он увенчал нас напрасно, и не все предоставил нам, чтобы мы не впали в гордость (свт. Иоанн Златоуст, 55, 115).

* * *

...Случаи к спасению, как известно, различным образом устрояет Сам Бог; но с большею или меньшею готовностию подчиниться сим, посылаемым от Бога, случаям зависит от нас (прп. авва Пафнутий, 56, 216).

* * *

Воля Божия всегда желает, чтобы созданный Им человек не погиб, но вовеки жил. Бог, если заметит в нашем сердце хоть искру расположения к добру, по благосердию Своему не дает ей угаснуть; но желая, чтобы все спаслись и в разум истины пришли, всячески способствует к тому, чтобы она обратилась в пламя... (прп. авва Херемон, 56, 406). Источник.

* * *

...Будем помнить, что в деле спасения нашего участвует И благодать Божия, и свободное произволение наше и что человек хотя может иногда сам собою желать добродетели, но чтобы исполнить желания сии, всегда нуждается в помощи Божией; подобно как для больного недостаточно одного желания быть здоровым, нужно, чтобы податель жизни – Бог дал силы для здоровья (прп. авва Херемон, 56, 408).

* * *

Божественная благодать, срастворяясь с человеческим усердием, спасает человека (прп. Исидор Пелусиот, 61, 436). Источник.

* * *

Богу угодно, чтобы мы подали Ему только малый предлог, и Сам уже делает все прочее для нашего спасения (прп. Нил Синайский, 73, 176). Источник.

* * *

...Бог о каждом из нас домостроительствует, как для кого полезно (прп. Нил Синайский, 73, 222). Источник.

* * *

...Где действует Бог, там не надлежит входить в исследование о способе спасения (прп. Нил Синайский, 73, 427). Источник.

* * *

Привяжи обремененную ладью твою к кораблю <святых> отцев твоих, и они управят тебя к Иисусу, могущему даровать тебе смирение и силу, разум, венец и веселие (прп. Иоанн, 29, 224).

* * *

...Бог хочет, чтобы мы являли к Нему свое усердие, во-первых, трудами (подвижничества и доброделания), потом любовию и непрестанною молитвою, – и Он подаст нам путь спасения (прп. авва Филимон, 91, 366).

* * *

...Спасутся, сказал Он <Господь>, только эти одни, приобщившиеся Божества Его, как и Сам Он, Творец всего, приобщился нашей природы, как свидетельствует <апостол> Павел, что Церковь Христова – Владычнее и Божественное Тело без пятна вместе и порока и без всякой морщины, каковыми должны быть верные... (прп. Симеон Новый Богослов, 78, 76).

* * *

В чем спасение-то? В том, чтобы стать причастником святости Божией, а это состоит в воле Божией, то т. е., чтобы Он преподал святость Свою тем, которые управляют сердца свои к Нему и никакой кривости не имеют в помышлениях своих, коих души уверишася (Пс. 77, 37), т.е. стали верными Богу и словесам Его... (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 129).

* * *

Поскольку спасение всех в едином Боге, то да уготовит каждый себя самого и да приложит труд стать правым, чтобы соделаться достойным милости Божией; потому что кто прав – тот истинен, кто истинен – тот смирен, а кто смирен – тот один и достоин милости. Бог, Который есть сущая истина, не может миловать того, кто неправ, так как таковой не истинен... Ибо кто любит Бога, тот любит и то, что Ему благоугодно, и отвращается от того, к чему не благоволит Бог. Но неблагоугодное Богу, само собою разумеется, приятно диаволу. Почему всякий человек, который неправ (и следовательно, не любит того, что благоугодно Богу), есть друг диаволу и враг Богу. Таковому какая надежда спасения? (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 129–130). Источник.

* * *

Никому невозможно другим образом спастись, если не получит Божественной благодати, имеющей обожить его или соделать богом по благодати (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 172). Источник.

* * *

...Явно, что спасение наше не утверждается на собственной нашей силе, но на милости Божией во Христе Иисусе. И благодарение Богу, что по великой любви Своей к человеку, и такое хотение человека смесил Он с немощью, чтобы не мог человек, если бы и хотел, содевать доброе, при всем труде своем над тем, дабы таким образом избежать ему самого следа гордыни, которая есть первый грех, источник и корень всякого зла и причина падения человеческого естества. Бог укрепляет наше хотение в том, чтобы мы хотели собственной Его воли, и таким образом отстраняет всякий повод к гордыне и заглаждает всякий след ее. Может быть, спросит кто: «Что же теперь осталось делать человеку самому от себя, чтобы спастися? Если самое хотение имеет нужду в Божественной помощи, что же от него?» Вот что остается на долю человека – выслушать слово о спасении своем, возжелать его и познать Того, Кто может спасти его. О прочем же от всей души и без всякого размышления да просит Бога, могущего спасти его, сохранить цела до конца и довести до совершенства, – Его, говорю, да просит даровать сие ему, положившему доброе начало и возжелавшему приять, да просит сподобить его слышания Слова Божия и всего, относящегося ко спасению, и затем пусть не престает умолять Бога, пока не улучит желаемого, т. е. спасения своего. Ибо то – первое есть дарование, какое подает Бог, чтобы сподобиться услышать кого-либо, кто бы возвестил о спасении. Проповедники посылаются, чтобы проповедать тем, которые не ведают истины. И то воистину есть дар Святого Бога, что Он посылает проповедников. Второе дарование есть, чтобы услышавший проповедников спасения послушался их; такое послушание естественно людям, когда слышат истину. Оно в начале вложено в них Богом; почему Христос Господь великую приложил угрозу тем, которые не послушаются Евангелия, говоря: которые не примут вас и не послушают вас, отраднее будет земле Содомской и Гоморрской, нежели им (ср.: Мф. 10, 15; Мк. 6, 11). Послушание истине есть отличительное свойство разумной природы. Третье дарование Божие есть мысленный свет, который приемлют наипаче новопросвещенные. Ибо коль скоро кто, услышав проповедь о спасении, послушается ее, то явно, что он уже возжелал улучить спасение, но не видел еще благообразия и красоты его; для сего потребно, чтобы Божественный Свет таинственно осенил его свыше. И сей Свет мысленно просвещает очи души и явно представляет ей следующие две вещи: благообразие спасения и срамоту грешника, поскольку он грешник есть, хотя уже взыскал спасения. После же сего что бывает? Поколику душа, когда полагает начало возжеланию спасения своего, имеет волю еще слабую, ленивую, бессильную на то, чтобы всецело возжелать спасения своего, то, восчувствовав такую слабость и леность воли своей, она взыскивает силы от Бога, чтобы Он укрепил волю ее и дал ей всецело возжелать спасения. Тогда же познает она во истине, сколь молитва ее бедна и слаба и, как трость, колеблется противными духами, т. е. демонами. Почему после того, как воля ее укреплена бывает Богом, первым делом имеет она трудиться и подвизаться в том, чтобы умолить Бога ниспослать ей дар молитвы, да будет молитва ее всегда движима Духом Святым. Когда же сподобится она дара сего, тогда ходатайствовать о ней воздыханиями неизглаголанными начинает уже Сей Дух Святый, посетивший душу, взывая: Авва Отче, так, однако же, что сей глас Духа Святаго бывает собственным гласом тех, которые восприяли Святаго Духа. Сею-то благодатною молитвою возращаются в душе духовные плоды, т. е. любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 361–363). Источник.

* * *

...Спасение наше все соделывается силою Господа нашего Иисуса Христа. Того ради и называется Он Царь и Господь, что царствует и господствует во всяком, кто верует в Него, благодатию Духа Святаго, и как Царь и Господь верных своих содевает в них и через них, что Ему благоугодно, бывая для тех, кои предают себя Его царству и господству, путеводителем, правителем, учителем, пестуном, предстателем, помощником, избавителем от всякого греха (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 363).

* * *

Не говори: «Я исповедался и исповеданием очистил грехи свои; я столько уже лет ищу спасения; я столько иждил имущества и раздал денег на бедных, питал алчущих, поил жаждущих и все свое достояние расточил на нуждающихся; я ходил на Святую гору (Афон), был у святого Гроба Господня, восходил на Елеон, посещал Синай, – и теперь живу особо в уединенном месте, держу пост в такие и такие дни, творю столько-то молитв и прочее. За все это надеюсь спастися, – и довольно для меня». Ни, о брате мой, кто бы ты ни был, говорящий сие, ни, не обольщай себя, утешаясь такими суетными помышлениями, неразумно сплетаемыми тобою. Все это хорошо, и очень хорошо. Но знай, возлюбленный, что это только семя. – И рассуди теперь сам, что скажу тебе примерно: «Ты очистил место, вскопал, и еще дважды перекопал землю, и засеял ее; но проросло ли семя из глубины земли сердца твоего? Вырос ли стебель и заколосился ли? Забелели ли нивы душевной земли твоей и готовы ли к жатве? Срывал ли ты колосья и тер ли их в руках своих, чтобы видеть, каков плод трудов твоих? Увидевши его, вкусил ли? Вкусивши, насытился ли и подкрепился ли? Если все это ты увидел, осознал, испытал, восчувствовал – кланяюсь тебе, лобызаю ноги твои и самые следы ног твоих, почитая себя недостойным поцеловать тебя в лицо. Радуйся и веселись, ибо явно, что ты пожинаешь с великою радостию, что посеял с немалым трудом и потом. Если же не имеешь и не чувствуешь в себе ничего из того, что я тебе говорю, и даже не знаешь, посеялось ли какое доброе семя на земле сердца твоего, то какая же, скажи мне, прибыла тебе польза от того, что ты окружил почти всю землю и достиг до последних краев моря? Поистине никакой не получил ты от того пользы, даже и от того, если при том раздавал деньги. Ибо если я весь мир помилую из того, что не мое – скажу, впрочем, пусть и мое, – себя же самого оставлю нагим и скудным внутреннею добротою духовною и умерши предстану таким перед страшным судилищем Спасителя, то какая мне польза от всего прочего? Нам надлежит выйти из мира и тела одеянными и украшенными всякою духовною добротою, если желаем достойно восседать за Царскою Трапезою на брачной вечери вместе с друзьями Царя. Что же это есть такое, во что я и все вообще христиане должны облещися, чтобы не оказаться тогда нагими?.. Что же мне делать, чтобы не лишиться Царствия Небесного? Если стану делать все, о чем сказано выше, то получу Духа Святаго. Сей Дух есть семя Христа. Силою Его мы все, бедные и тленные человеки, соделываемся сродниками Христу» (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 200–202).

* * *

Поверьте мне, братия мои, что нет другого, более легкого пути ко спасению, как последовать Божественным повелениям Христовым. Впрочем, потребны нам и слезы многие, и страх великий, терпение большое и непрестанная молитва, чтобы открылась нам сила хотя одного Владычнего слова, да познаем великие таинства, сокрытые в малых словесах, и предадим души свои на смерть и за самую малую заповедь Христову (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 237).

* * *

...Те, которые возжелали увидеть землю обетования, которую видеть сподобляются кроткие, смиренные и нищие (духом), с удовольствием подъемлют всякую тесноту, скорбь, скудость, нищету, – и всеусильно воздерживаются от всякой телесной сласти, покоя и чести, отдаляются от всякого человека, и малого, и великого, и бегают их без ненависти, чтобы сподобиться внити в землю обетования, прежде чем пресечется течение настоящей жизни, т. е. прежде чем умрут. Таковые много смиряются и, почитая себя истинно злонравными, многогрешными, врагами Бога и преступниками заповедей Его, проводят жизнь в скорбении, печаловании и покаянии и всячески стараются узнать, что бы еще следовало им сделать, чтобы примириться и содружиться со Христом Господом. За это и Господь дарует им, наконец, не только познать, что надлежит им делать, чтобы примириться с Ним, но дает им силу и терпение и делом совершить все, потребное для того, чтобы увидеть и стяжать над всем и во всем сущего Бога и после того жить уже как на небе и там иметь свое обиталище, хотя находятся в горах, в пещерах, в кельях, в городах, и таким образом служить Ему с удовольствием и отрадностию, с радостию и веселием неизглаголанными (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 349–350). Источник.

* * *

Цель всех по Богу живущих есть – благоугодит Христу Богу нашему и примириться с Богом Отцом через приятие Святаго Духа – и таким образом устроить свое спасение... (прп. Симеон Новый Богослов, 93, 34). Источник.

* * *

Страх, наперед сочетавшись с душою, через покаяние делает ее чреватою помышлением о суде. Тогда окружают ее болезни адских мучений (см.: Пс. 114, 3), воздыхания и скорбные томления с сжатием сердца терзают ее, при помышлении о будущем воздаянии за дела злые. Потом она, многими слезами и трудами во чреве помышление зачатое (намерение содевать спасение) возрастивши, рождает на земле сердца своего дух спасения (решимость), и, освободившись от мучений при мысли об аде и избавившись от стенаний под действием представлений суда, воспринимает в себя вожделение и радость будущих благ и сретается другинею – чистотою с целомудрием, кои искреннею любовью сочетавают ее с Богом. – С Богом же сочетавшись, душа ощущает неизреченную сладость и от сего с удовольствием уже и наслаждением проливает слезы умиления, чуждою делается сочувствия всему, что в мире, и, как бы в исступлении сущи, течет вслед Жениха... Жених же, введши ее в сокровищехранительницу сокровенных Своих тайн, делает ее созерцательницею существа творений с премудростью (прп. Никита Стифат, 93, 135).

* * *

...Ни пост, ни псалмопение, ни молитва сами по себе не могут нас спасти, но спасает совершение их перед очами Божиими; ибо, как солнце согревает освещаемое им, так очи Господни, взирая, освящают нас. Совершается же это перед лицем Божиим тогда, когда ум выдержанно взирает на Него, и по причине взирания на Него совершаются пост, и пение псалмов, и молитвы; но когда во время молитвы и псалмопения дух по временам простирается к Богу, по временам же приходит в упадок и беспокойство, то долженствует разуметь, что мы еще не всецело предали себя Богу и не в законе Божием вся цель того, что нами совершается; посему насколько мы отступаем от дел праведности, настолько не можем пребывать перед очами Божиими. Не пребудут беззаконницы перед очима Твоима, говорится (ср.: Пс. 5, 6). Но мы, лежащие израненными, будем призывать Господа, могущего возложить на наши раны пластырь и перевязать их (свт. Григорий Палама, 26, 93). Источник.

* * *

Предвечное и неописанное Слово Божие и Вседержитель и Всемогущий Сын мог бы и без того, чтобы воплотиться, всячески избавить человека от тления, смерти и рабства диаволу, ибо все держится Словом силы Его и все послушно Божественной Его власти, как говорит Иов: «Ничто не невозможно для Него» (см.: Иов 37, 2–7), потому что власти Творца не может противостоять сила твари и нет того, что было бы сильнее Вседержителя. Но более соответствующий нашему естеству и немощи и наиболее отвечающий Совершителю был тот способ, который был благодаря воплощению Слова Божия, как способ, заключающий в себе и принцип правосудия, без чего ничто не совершается Богом... (свт. Григорий Палама, 26, 153).

* * *

Поскольку справедливо мы были преданы в рабство диаволу и смерти, то долженствовало, конечно, чтобы и возвращение человеческого рода в свободу и жизнь было совершено Богом по принципу правды. Но не только Божественным правосудием человек был отдан в рабство позавидовавшему ему диаволу, но и сам диавол, отстранив от себя праведность, беззаконно же став любителем власти и самодержавия, лучше же сказать, тирании, противящимся правде, насилием действовал против человека. Итак, Богу было угодно сначала принципом правды низложить диавола – именно как тот является ее нарушителем, – а затем уже и силою (низложить его) в день Воскресения и будущего Суда; ибо это – наилучший порядок: чтобы правда предшествовала силе, и есть дело Божественного поистине и благого владычества, а не тирании, где правда могла бы лишь следовать за силою. Происходит известная параллель: как от начала человекоубийца диавол восстал на нас по зависти и ненависти, так Начальник жизни подвигся за нас по преизбытку человеколюбия и благости; как тот беззаконно жаждал уничтожения Божией твари, так Творец сильно желал спасти дело Своего творения; как тот, действуя беззаконием и обманом, соделал себе победу и падение человека, так Избавитель в праведности и премудрости нанес полное поражение начальнику зла и совершил обновление Своего создания. Итак, Бог мог бы действовать силою, но не сделал этого, а поступил так, как это соответствовало Ему, именно действуя принципом правды. На основании же сего самый принцип правды (правосудия) приобрел особое значение, именно по той причине, что она была предпочтена со стороны Того, Кто обладает силою непобедимою; подобало же и людей научить, чтобы они через дела проявляли праведность ныне, в это тленное время, дабы во время бессмертия, прияв силу, имели ее нетеряемой (свт. Григорий Палама, 26, 154–155). Источник.

* * *

...Раньше для нас было закрыто небо, и мы были сынами гнева, который заключался в том, что мы справедливо были оставлены Богом, вследствие нашего греха и неверия; но ради безгрешности во Христе нашего естества и послушания Богу мы стали чадами благоволения, связанные воедино со Христом, и возлюбленные сыны и небо отверсто для нас, чтобы и на нас сошел Дух Божий и пребывал в нас, и в надлежащее время мы были подъяты Им на небо, когда Воздвигший Христа из мертвых оживит и наши смертные тела, через обитающего в нас Духа Его, претворяя тело смирения нашего и творя его сообразным Телу славы Христовой, через Которого мы обогатились бессмертием и воззваны на небеса, где выше всякого начала и власти, одесную Величия, посажено на престоле наше естество. О, глубина богатства, и премудрости, и человеколюбия Божия! До такой степени знал Бог, как переделать наше преступление, происшедшее по добровольному уклонению (от Него), на несравненно лучшее, Своею премудростью, и силою, и человеколюбием! Ведь если бы не сошел с небес Сын Божий, для нас было бы безнадежным возвращение на небо; если бы Он не воплотился и не пострадал плотию, и не воскрес, и не вознесся ради нас, мы бы и не познали бездну любви к нам Бога; ибо, если еще в то время, когда мы были нечестивцами Он не воплотился бы ради нас и не подъял страдания, мы, которые вознесены Им на такую высоту, не были бы удержаны от низкопробной гордыни. Ныне же, когда, ничего не привнесши от себя, мы подъяты на высоту, мы пребываем в смирении и, с осознанием взирая на величину обетования и благодеяния, всегда становимся смиреннее, – в чем и спасение (свт. Григорий Палама, 26, 161–162). Источник.

* * *

Спасение наше – Бог наш, не наши дела. Делами веры, т. е. исполнением Евангельских заповедей, мы доказываем истину нашей веры и верность нашу Богу (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 531).

* * *

...Погибель наша совершилась через уничтожение общения нашего с Богом и через вступление в общение с падшими и отверженными духами. Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаною и в восстановлении общения с Богом... (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 328). Источник.

* * *

В направлении ума к Истине, в пребывании ума в Святой Истине – Христе, заключается сущность спасения нашего (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 114).

* * *

Бог никого не неволит спастися, а предлагает на выбор, и только того, кто изберет спасение, спасает. Если бы не требовалось наше произволение, Бог всех в одно мгновение сделал бы спасенными: ибо всем хочет спастися (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 84). Источник.

* * *

Забота сия <о спасении> ваше ли дело? Нет! Это Господь всеял ее. Если же Он всеял, то можно ли сомневаться, что Он и даст вам спасение?., (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 133).

* * *

Все свое спасение отдать надо в руки Господу – самый верный, надежный, благий и мудрый путь (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 29).

* * *

...Господь спасает всех прибегающих. Только тех не спасает, которые сами себя спасать хотят (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 47).

* * *

...В деле нашего спасения извольте различать две стороны: устроение спасения Господом Спасителем, или домостроительство спасения, и потом приложение сего ко спасению каждого, или соделывание спасения каждым (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 4). Источник.

* * *

Бог не хочет смерти грешника, но и произволения не насилует и только все делает для склонения произволения на добро (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 60). Источник.

* * *

... Представление от уверования, а непредуставление от неуверования. Видит Бог наперед жизнь человека в целом... и решает: сему быть в числе верующих и спасенных, а сему не быть (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 60). Источник.

* * *

Бог все употребляет, чтобы образумить человека: одно не смиряет его, другое делает для него, – другое безуспешно, третье употребляет... так до конца. Кто покоряется, тот спасается; и кто не слушается, начиная с первого вразумления до последнего, тот все более и более ожестевает и, наконец, делается никуда негожим и неисправимым... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 61). Источник.

Смирение же, послушание, любовь, терпение и долготерпение – вот что спасает человека (прп. Ефрем Сирин, 30, 228).

* * *

...Никто из имеющих рачительность не останется без возможности спастись... (прп. Макарий Египетский, 67, 343). Источник.

* * *

...Никто из нерадивых, беспечных и недеятельных никогда не может спастись... (свт. Иоанн Златоуст, 44, 578).

* * *

...Ни целомудрие одно только без прочих добродетелей, ни попечение о бедных, ни благотворительность, ни иной какой-либо подвиг не может спасать, но требуется, чтобы все вместе стеклось в наши души; молитва же лежит под этим, как корень и основание (свт. Иоанн Златоуст, 45, 835).

* * *

...Спасение происходит из благодати, не думай, что оно совершается ненамеренно и безразлично. Но как – из благодати? Если кто делает что-либо, достойное благодати (свт. Иоанн Златоуст, 49, 160).

* * *

Подлинно, спасаемый получает двойную благодать: и оживотворяется душой, и окрыляется, подобно птице, воспаряет в небесные своды, делается сожителем Ангелов и занимает место наряду с небесными Чинами (свт. Иоанн Златоуст, 49, 768). Источник.

* * *

...Мы, если хотим наследовать небеса, всеми силами должны стараться стяжать добродетель смирения (свт. Иоанн Златоуст, 50, 639).

* * *

...Для нашего спасения недостаточно крещения, если после него не покажем жизни, достойной этого дара (свт. Иоанн Златоуст, 52, 645).

* * *

...Действительная сила спасения состоит не в том, чтобы не делать зла, но в том, чтобы (самим мужественно) терпеть зло (свт. Иоанн Златоуст, 53, 471).

* * *

Если бы достаточно было одной любви <Божией>, тогда все должны были бы быть спасены; если же с другой стороны достаточно нашей добродетели, то излишне было бы явление Его (Сына Божия) в мире и (излишне было бы) все домостроительство Его. Итак, это делается и не по одной любви, и не за нашу только добродетель, но под условием той и другой вместе (свт. Иоанн Златоуст, 54, 10).

* * *

Если со смиренным мудрованием, памятью о смерти, самоукорением, противоречием (помыслам) и призыванием Иисуса Христа всегда пребываешь ты в сердце своем, и с сими орудиями трезвенно проходишь каждый день мысленный путь, – тесный, но радостотворный и сладостный, то внидешь во святые созерцания святых и просвещен будешь ведением глубоких тайн от Христа... (прп. Исихий Иерусалимский, 90, 171). Источник.

* * *

Никто не восходил на небо, живя прохладно (прп. Исаак Сирин, 58, 158). Источник.

* * *

Хотящие же спастись не обращают внимания на недостатки ближних, но всегда смотрят на свои собственные и преуспевают (прп. авва Дорофей, 29, 84). Источник.

* * *

...Верующий боится Бога; боящийся Бога смиряется; смиряющийся кротким делается, прияв настроение, недоступное для неестественных движений гнева и похоти; кроткий соблюдает заповеди; соблюдающий заповеди очищается; очистившийся озаряется; озарившийся сподобляется совозлежать с Женихом (прп. Максим Исповедник, 91, 230–231).

* * *

Спасение же есть избавление от всех зол и вечное обретение в Нем <Боге> всех благ, дарующее вместо смерти жизнь, вместо тьмы – свет, вместо рабства страстям и постыднейшим деяниям совершенную свободу – всем соединившимся со Христом – Спасителем всех, которые приобретают тогда всякую радость неотъемлемую, всякое веселие и всякое радование (прп. Симеон Новый Богослов, 78, 77).

* * *

...Тем, которые делают зло, которого могли не сделать, и не делают добра, которое могли делать, нет спасения, пока они таковы. Но и о тех, которые делают добро, нельзя еще сказать, что они по тому самому имеют уже в себе самих все, чем устрояется спасение. Они только сделали все, что должны были сделать, подобно тому как всякий раб делает, что должен делать, чтобы не быть биту (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 130).

* * *

Условия спасения заключаются в вере во Христа, в жительстве по заповедям Божиим и во врачевании покаянием недостатков исполнения заповедей: следовательно, спасение предоставлено, и оно возможно всем, при обязанностях и служениях посреди мира, не противных закону Божию (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 467). Источник.

* * *

Тогда только осеняет человека надежда спасения, когда он увидит себя в невидимой брани постоянным победителем (свт. Игнатий Брянчанинов, 40, 166).

* * *

...Для спасения тех, которые не веруют во Христа, необходима вера во Христа; а для спасения верующих во Христа необходимо жительство по заповедям Божиим (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 206).

* * *

Неверующий – не христианин – не имеет благодати, а безблагодатный не имеет спасения (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 83–84).

Кто от всего сердца не возымеет ненависти к тому, что свойственно вещественной и земной плоти, и ко всем ее движениям и действиям, и ума своего не восторгнет горе́ к Отцу всех, тот не может получить спасение. Кто же сделает это, над трудами того умилосердится Господь наш, и дарует ему невидимый и невещественный огнь, который попалит все находящиеся в нем страсти и совершенно очистит ум его. Тогда возобитает в нем Дух Господа нашего Иисуса Христа, и пребудет с ним, научая его поклонению Отцу достодолжному. Но пока мы соуслаждаемся вещественной плоти своей, дотоле врагами бываем Богу, и Ангелам Его, и всем святым. Умоляю же вас именем Господа нашего Иисуса Христа, не нерадите о жизни вашей и спасении вашем, и не попустите этому времени мгновенному похитить у вас вечности, которой конца нет, и этому телу плотяному лишить вас Царства Светов, беспредельного и неизглаголанного. Истинно смущается душа моя и дух мой цепенеет от того, что, когда нам свобода дана, чтобы избирать и делать дела святых, мы, опьяневши страстьми, подобно пьяным от вина, не хотим умов своих воздвигнуть горе и взыскать вышней славы, не хотим подражать деяниям святых или последовать стопам их, чтобы, сделавшись наследниками дел их, получить вместе с ними и наследие вечное (прп. Антоний Великий, 89, 30).

* * *

Как те, кои по каким-либо потребностям и обстоятельствам вынуждаемы бывают переплывать большие реки, если бывают трезвы, сохраняют жизнь, ибо хотя бы случилось сильное стремление вод, хотя бы даже зачерпнулась и вода лодкою, – они спасаются, ухватившись за что-либо, бывающее обычно при берегах; если же бывают пьяны, то хотя бы тьмократно покушались доплыть до края, будучи одолеваемы вином, погружаются в волнах и остаются вне круга живых: таким же образом, если и душа, впадши в волны и кружение течений жизни, сама не возникнет из-под плотолюбия и не познает самой себя, – именно что она, будучи Божественной и бессмертной, соединена с вещественным телом, маловерным, многострастным и смертным только на испытание, и позволит себе увлечься плотскими страстями на пагубу себе; то как презрительница себя самой, пьяная неведением и о себе незаботящаяся, погибает и остается вне круга спасаемых. Ибо тело, подобно реке, часто увлекает нас к непотребным удовольствиям (прп. Антоний Великий, 89, 88–89). Источник.

* * *

...До начатия новой жизни надобно положить конец жизни предшествовавшей (свт. Василий Великий, 7, 240). Источник.

* * *

...Если бы не все было необходимо нам для достижения цели спасения, то не все заповеди были бы написаны и не о всех повелевалось бы соблюдать их необходимо. Что мне пользы в других заслугах, если, назвав брата уродом, буду повинен геенне (см.: Мф. 5, 22). Что пользы в свободе от многих тому, кто одним удерживается в рабстве? Ибо сказано: творяй грех раб есть греха (Ин. 8, 34). Какая выгода быть избавленным от многих страданий тому, у кого тело повреждено одной мучительной болезнью? (свт. Василий Великий, 9, 75–76). Источник.

* * *

Желающие спастись должны обращать внимание не на падения других, но на себя самих (прп. Ефрем Сирин, 30, 579).

* * *

Приступивший к любомудрию в конце своей жизни употребляет все время на то, чтобы посильно омыть грехи, соделанные в прежнем возрасте, и на это истощается все его усердие; но часто он не успевает и в этом, а отходит отсюда с остатками ран; а кто с юных лет вступил в подвижничество, тот не тратит времени на это и не сидит, врачуя свои раны, но с самого начала уже получает награды... (свт. Иоанн Златоуст, 44, 115). Источник.

* * *

...Наше спасение нуждается в перемене прежнего состояния для того, чтобы мы стали другими по сравнению с тем, что мы – теперь, для того чтобы мы перестали быть тем, чем являемся ныне, начали иную жизнь, которую проводили до преступления (свт. Иоанн Златоуст, 45, 922).

* * *

Чтобы (слушатели) не подумали, что примирение <с Богом> состоит только в том, чтобы веровать в Призывающего, он <Апостол> требует еще исправления жизни, потому что, получивши прощение грехов и примирившись (с Богом), жить опять по-прежнему значит то же, что снова возвратиться к вражде и, в рассуждении жизни, напрасно принять благодать (свт. Иоанн Златоуст, 53, 580).

* * *

...Недостаточно для спасения только раздать имение свое; надобно еще, как разбрасываешь деньги свои, отбросить и всякое мудрование плотское и душу свою одеять благодатию Святаго Духа; коротко выражаясь, надобно всего себя принести в жертву Богу и душою, и телом: тело свое надо упражнять телесным деланием в подвигах добродетели, приобучая себя ко всяким прискорбностям ради Бога, чтобы благодушно претерпевать горькость поста, тяготу бдения, суровость воздержания и всякое другое телесное злострадание; а душу обучать страху Божию благоговеинством в духе, заставляя ее мудрствовать, что подобает мудрствовать, и всегда помышлять о том, что относится к вечной жизни, быть тихою, смиренною, кроткою, сокрушенною и умиленною, да плачет и слезы проливает день и ночь, испрашивая себе молитвою свет и благодать Святаго Духа, обыкновенно приходящую в душу через посредство теплого покаяния, после того как очистится она многими слезами, без которых невозможно ни одеянию души убелиться, ни взойти ей на высоту созерцания. Ибо как обыкновенную одежду, когда она запятнается и испачкается, нельзя убелить иначе, как полосканием в воде и трением руками и ногами, так и одеяние души, когда она запятнается и осквернится грехами, нельзя иначе очистить, как многими слезами и терпением искушений и скорбей (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 196–197). Источник.

* * *

Если кто из нас не познает, что он есть Адам, тот, который согрешил перед Богом в раю, то как может он признать и думать, что нисшествие Сына и Слова Божия было для него? Такой уж по падении установился закон, что как каждый из нас бывает Адамом, т. е. человеком тленным и смертным, не по причине собственного своего греха, а по причине преслушания прародителя нашего Адама, от семени которого происходим; так опять каждый из нас бывает Христом, нетленным и бессмертным, не ради добродетелей своих, но ради послушания Второго Адама, Который есть Христос, Господь наш, сошедший с неба, соделываясь кость от костей Его и плоть от плоти Его. И как тление и смерть из рода в род переходят от ветхого Адама, так нетление и бессмертие переходят в христиан от Нового Адама. Как то, что мы причастники естества праотца Адама, падшего, познаем мы по тому признаку, что и мы грешим и преступаем заповеди Божии; так и то, что мы бываем причастниками Божественной благодати второго родоначальника нашего Христа Господа, познаем по тому признаку, что не грешим более, коль скоро получаем Божественную благодать сию. Мы почерпаем от полноты Христовой, подобно тому как из какого-либо источника огня возжигались бы мириады лампад, и чем больше бы возжигались, тем более он изобиловал бы огнем и источал его из себя; ибо Христос, как Бог, преисполнен всяким добром (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 316).

* * *

...Когда и ты, оставив греховный навык, не будешь противоречить презирающим тебя за грехи и поносящим, но вместе с ними осудишь себя, признав себя действительно достойным сего, и в сокрушении, путем молитвы притечешь к единой милости Божией, то знай, что ты спасен, хотя бы и был мытарем (свт. Григорий Палама, 26, 28).

* * *

На познании и сознании <нашей> немощи зиждется все здание спасения (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 532).

* * *

...Ревнуя о спасении, все внимание должно обращать на устроение сердца или на впечатление в нем истинно христианских чувств и расположений... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 5). Источник.

Кто хочет спастись (в мироотречном образе жизни), пусть не остается в доме своем и не живет в том городе, в котором грешил; также пусть не посещает родителей своих и ближних по плоти; ибо от этого бывает вред душе и гибнут плоды жизни (прп. Антоний Великий, 89, 94). Источник.

* * *

Не отчаивайся в себе и не говори: «Не могу уже спастись». Напротив того, очень еще можешь спастись. Возлюби страх Божий всей душой своей, и он уврачует раны твои и впредь сохранит тебя неуязвляемым (прп. Ефрем Сирин, 31, 258).

* * *

Непрестанно устрояй свое спасение, особливо же когда приближается конец жизни. Наступила старость – это провозвестница, которая извещает об исходе. Всякий готовься, потому что близок суд (свт. Григорий Богослов, 16, 209). Источник.

* * *

...Не столько имеют препятствий на пути ко спасению те, которые владеют немногим, сколько те, которые погружены в бездну богатства, потому что страсть к богатству тогда бывает сильнее (свт. Иоанн Златоуст, 50, 645).

* * *

Нет никакой пользы для нашего спасения от правых догматов, когда наша жизнь развращена (свт. Иоанн Златоуст, 51, 39).

* * *

Недостаточно ведь еще не ходить по плоти, но должно ходить по духу, потому что для нашего спасения нужно не только уклоняться от зла, но и делать добро. А это будет, если мы душу предадим духу, а плоть убедим познавать свое положение. Таким образом мы и ее сделаем духовною, равно как если станем предаваться беспечности, сделаем душу плотскою (свт. Иоанн Златоуст, 52, 647). Источник.

* * *

...Недостаточно лишь уверовать и подвизаться как-нибудь, но если мы не будем подвизаться так, чтобы показать себя безукоризненными до конца и достигнуть награды, то не получим никакой пользы (свт. Иоанн Златоуст, 53, 223). Источник.

* * *

Благодать не спасет нас при нечистой жизни; напротив, еще более повредит нам и усугубит грехи наши, если мы после такого познания и дара возвратимся к прежним беззакониям (свт. Иоанн Златоуст, 53, 580).

* * *

Не говори: будет еще время, когда должно обратиться; такие слова весьма прогневляют Бога. Почему? Потому что Он обещал тебе бесконечные веки, а ты не хочешь потрудиться и в продолжение настоящей жизни, краткой и скоропреходящей, и оказываешься так нерадив и малодушен, что ищешь даже этой кратчайшей жизни (свт. Иоанн Златоуст, 53, 661).

* * *

...Едва меньшая часть мира спасается. Но погибающие радуются, слыша, что не они одни будут терпеть это <вечные муки>, но вместе со многими другими. И чему тут радоваться, когда за самую радость они будут наказаны? (свт. Иоанн Златоуст, 54, 689).

* * *

Многоразличная премудрость с многоразличным и неисследимым благоволением устрояет спасение людей и каждому сообщает Свою благодать по мере его приемлемости, так что даже самые чудодейственные исцеления производит не по однообразному величию своего всемогущества, но по мере веры врачуемых... (прп. авва Херемон, 56, 416).

* * *

Душа желает спастись, но, вожделевая благ суетных и о них заботясь, бегает трудов по делу спасения. Хотя по истине не заповеди тяжки, а злые пожелания наши (прп. Зосима, 91, 111). Источник.

* * *

Хотя не все могут быть бесстрастны, однако спастись и примириться с Богом всем не невозможно (прп. Иоанн Лествичник, 57, 189). Источник.

* * *

Если хотите спастись, никакого нет к тому препятствия или преграды (прп. Феодор Студит, 92, 55). Источник.

* * *

Не дадим же себе, братие, дни спасения нашего иждивать в бездействии, лености и нерадении и время жизни нашей проводить без пользы (прп. Феодор Студит, 92, 350).

* * *

Ревнующих о спасении прошу паче и паче ревновать; а нерадивых молю восстать от нерадения и беспечности (прп. Феодор Студит, 92, 567).

* * *

Нет непреодолимого препятствия спастись тому, кто искренно возжелает сего... (прп. Феодор Студит, 92, 572).

* * *

...Спасти их <людей> без их воли и по принуждению – это показалось бы скорбным для не желающих спастись (прп. Симеон Новый Богослов, 78, 86).

* * *

...Те, которые вращаются в многолюдстве и проводят жизнь в треволнениях мира, если ведут себя как должно, обретают спасение и сподобляются от Бога великих благ ради веры... (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 28). Источник.

* * *

Тех, которые познали худость и бедственность жизни, которою живут, враг успевает удерживать в своей власти наибольшей частью следующим простым, но всесильным внушением: «После, после; завтра, завтра». И бедный грешник, прельщаясь тенью доброхотства, представляемого таким внушением, решает: «В самом деле, завтра; ныне я покончу свое дело и потом с полнейшей беспопечительностью предам себя в руки благодати Божией и неуклонно потеку путем духовной жизни; ныне сделаю то и то, а завтра покаюсь». Сеть эта вражеская, брате мой, которою он уловляет многих и премногих и держит в своих руках весь мир. Причина же, по которой эта сеть так удобно осечивает нас, есть наше нерадение и ослепление. Ничем другим, как нерадением и ослеплением, нельзя объяснить того, что в таком важном деле, от которого зависит все наше спасение и вся слава Божия, мы не беремся... тотчас с полною решимостью и энергией сказать в себе: «Сейчас! Сейчас начну духовную жизнь, а не после; ныне покаюсь, а не завтра. Ныне, сейчас в моих руках, а. завтра и после в руках Божиих. Но если и благоугодно будет Господу дать мне завтра и после, могу ли я быть уверенным, что и завтра найдет на меня это благое и понудительное помышление об исправлении жизни?» К тому же что за бессмыслие говорить, например, когда предлагается верное средство от болезни: «Погоди, дай еще поболю немного!» А отлагающий дело спасения совершенно походит на такого. Итак, если желаешь избавиться от прелести вражеской и победить врага, тотчас берись за надежное против него оружие, тотчас послушайся делом добрых помышлений и Божиих тебе внушений, зовущих тебя к покаянию, не допускай ни малейшей отсрочки и не позволяй себе сказать: «Я положил твердое намерение покаяться немного после, и не отступлю от этого намерения». Нет, нет, не делай так. Такие решения всегда оказывались обманчивыми, и многие-премногие, понадеясь на них, оставались потом нераскаянными до конца жизни, по разным причинам. Источник.

а) Первая та, что собственные наши решимости не бывают основываемы на неверии себе и на крепком уповании на Бога. Почему не бываем чужды гордостного о себе мнения, неотложным следствием которого всегда бывает удаление от нас благодатной Божией помощи, и вместе с тем неизбежное падение. От сего решающий в себе: завтра непременно брошу путь греха – встречает всегда противное тому – не восстание, а горшее падение, а там опять падение за падением. И Бог промыслительно иногда попущает сие, чтобы привесть самонадеянного в сознание своей немощи и побудить ко взысканию Божией помощи, единой надежной, с отвержением и попранием всякой надежды на себя. Хочешь ли знать, человече, когда крепки и благонадежны будут твои собственные решимости? Когда не будешь держать никакой на себя надежды и когда они у тебя основаны будут на смирении и крепком уповании на единого Бога. Источник.

б) Вторая та, что при таких наших решимостях имеется в виду преимущественно красота и светлость добродетели, и они-то привлекают к себе нашу волю, сколько бы она ни была слаба и немощна; причем, конечно, трудная сторона добродетели ускользает из внимания потому, что желание красоты добродетели сильно влечет волю; завтра же, когда между тем привнидут обычные дела и заботы, оно не будет уже так сильно, хотя принятое намерение еще помнится. При ослабшем желании и воля слабеет, или вступает в естественную свою немощность, вместе же с тем и трудная сторона добродетели выступит вперед и предстанет перед очи; потому что путь добродетели по существу своему труден, и труднее всего бывает он при первом шаге. Пусть теперь положивший вчера ныне вступить на сей путь, приступит к сему, – он уже не будет иметь в себе никакой опоры к исполнению сего: желание не напряжено, воля ослабла, перед очами одни препятствия – и в себе, и в порядках своей обычной жизни, и в обычных сношениях с другими. Он и решает: подожду пока, соберусь с силами; и пойдет таким образом ждать день ото дня, и не дивно, если прождет и всю жизнь. А приступи он к делу вчера, как только пришло воодушевительное желание исправиться, сделай то или другое по требованию сего желания, введи в жизни что-нибудь в духе его – ныне и желание, и воля не были бы так слабы, чтобы отступать перед лицом препятствий. Препятствий не миновать, но, имея в себе опору, он, хоть с трудом, преодолел бы их. Пробудь он весь день в этом преодолевании, на другой они оказались бы гораздо менее чувствительными, а на третий еще менее. Дальше и дальше – и установился бы он на добром пути.

в) Третья та, что добрые возбуждения от сна греховного не только неохотно опять приходят, быв оставлены без исполнения, но и когда приходят, не производят уже того действия на волю, которое оказали в первый раз; воля не столь быстро склоняется тещи вслед их, и вследствие того решимость на то, если и появится, слаба бывает, не энергична. Но если более сильное возбуждение человек смог отложить до завтра и потом совсем потерять, то тем удобнее поступит он так же и со вторым, и еще тем удобнее с третьим. И так далее: чем чаще отлагается исполнение добрых возбуждений, тем слабее бывает их действие; потом дело доходит до того, что они совсем делаются бездейственными, приходят и отходят бесследно, а наконец и приходить перестанут. Человек предается в руки падения своего; сердце его ожестевает и начинает отвращение иметь к добрым возбуждениям. Так отлагательство делается прямым путем к конечной погибели (прп. Никодим Святогорец, 70, 128–131). Источник.

* * *

...Каждый человек, истратив свою жизнь неправильно, в противность назначению Божию, во вред своему спасению и блаженству в вечности, есть по отношению к самому себе и тать, и разбойник, и убийца. Этому злодею посылается крест как последнее средство ко спасению, чтобы злодей, исповедав свои преступления и признав себя достойным казни, удержал за собою спасение, дарованное Богом (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 330–331).

* * *

Мнение, будто в мире нельзя спастись, верно, если жить по-мирски (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 27).

...Верующий Господу боится <вечного> мучения, а боящийся мучения соблюдает заповеди; соблюдающий заповеди терпит скорби, а терпящий скорби приобретает надежду на Бога; надежда эта удаляет ум от всякого пристрастия, а удалившийся от него приобретет любовь к Богу. Если кто-либо захочет делать это, тот спасется где бы то ни было (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 26).

* * *

Скорбно шествование по сему <спасительному> пути, но блаженно упокоение. Жестоко шествование, но воздаяние – радость; стеснительно шествование, но место отдохновения пространно. Шествование по оному – покаяние, пост, молитва, бдение, смиренномудрие, духовная нищета, небрежение о плоти, рачение о душе, возлежание на голой земле, воспрещение себе омовений, голод, жажда, нагота, милостыня, слезы, плач, воздыхание, коленопреклонения, бесчестие, гонения, разграбления, заушения, рукоделия, беды, наветы. Шествование по оному пути – быть укоряему и терпеть, быть ненавидиму и не питать ненависти, злострадать и воздавать за сие добром, прощать долги должникам, полагать душу за друзей, а наконец пролить кровь за Христа, когда потребуют того обстоятельства. Если кто пойдет сими узкими вратами и сим тесным путем, то приимет он блаженное воздаяние, воздаяние небесное, которому не будет никогда конца (прп. Ефрем Сирин, 31, 342–343).

* * *

Кто желает благоугодить Богу и стать наследником Божиим по вере, чтобы ему наречься и сыном Божиим, рожденным от Духа Святаго, тот прежде всего, взявшись за великодушие и терпение, должен мужественно переносить встречающиеся ему скорби и бедствия и нужды, – будут ли то телесные болезни и страдания, или поношения и обиды от людей, или различные невидимые скорби, какие наводят на душу лукавые духи с намерением привести ее в расслабление, нерадение и леность, а тем воспрепятствовать ей войти в жизнь; наводят же по Божию домостроительству, попускающему каждой душе быть искушенною различными скорбями, чтобы явными стали любящие Бога от всей души, как скоро они мужественно переносят все, что наводит лукавый и не теряют упования на Бога, но всегда по благодати с верою и великим терпением ожидают избавления; почему приходят в состояние выдержать всякое искушение и, таким образом, улучив обетование, делаются достойными Царствия (прп. Ефрем Сирин, 31, 521).

* * *

Кто вожделевает быть наследником Христовым, тот в сообразность с сим да вожделевает и пострадать, как пострадал Христос (прп. Ефрем Сирин, 31, 532).

* * *

Если желающие приобрести земное богатство терпят всякую опасность и напасть, кольми паче мы, желающие приобрести небесное богатство и наслаждаться вечно пребывающими утехами, обязаны ни во что ставить для себя всякое трудное дело и всякую опасность и отваживаться на искушения (прп. Ефрем Сирин, 32, 263).

* * *

...Нет покоя на земле желающим спастися, потому что не без труда дается награда, и каждый из нас получит свою награду по мере труда своего (прп. Ефрем Сирин, 32, 278). Источник.

* * *

Господь наш учит в Евангелии Своем – оставить мир и возлюбить Его. Посему праведные страдали за Него и, как умершие в уповании на Него, наследуют жизнь и Царство, в Едеме прославятся за труды свои (прп. Ефрем Сирин, 33, 475). Источник.

* * *

...Негладким путем и надобно шествовать, и терпеть, и скорбеть, и таким образом войти в жизнь (прп. Макарий Египетский, 67, 218). Источник.

* * *

Уразумей, что в скорбях, в страданиях, в терпении и в вере сокрыты обетования, самая слава и приятие небесных благ (прп. Макарий Египетский, 67, 402). Источник.

* * *

Тебе повелено идти тесным путем, а ты спрашиваешь о покое? Тебе заповедано входить узкими вратами, а ты ищешь широких? (свт. Иоанн Златоуст, 44, 141–142). Источник.

* * *

Ты намереваешься идти на небо и получить там Царство и спрашиваешь, нет ли какой трудности на этом пути и в этом путешествии, не стыдишься, не краснеешь... Хотя бы там были все человеческие бедствия, злословия, обиды, бесчестия, клеветы, меч, огонь, железо, звери, потопления, голод, болезнь и вообще все беды, какие случаются в жизни от начала доселе, ужели ты не посмеешься, скажи мне, и не презришь все это? (свт. Иоанн Златоуст, 44, 142). Источник.

* * *

Великий и высокий образ жизни, направленной к снисканию неба, по природе вещей представляется как будто трудным; но, при мужестве и готовности ко всему принимающих его на себя, в действительности становится очень легок (свт. Иоанн Златоуст, 46, 740).

* * *

Чем же мы извинимся в том, что не хотим великодушно, мужественно и с благодарностию переносить все постигающие нас бедствия, когда знаем, что нам невозможно и получить спасение иначе, как прошедши этим путем? (свт. Иоанн Златоуст, 47, 352). Источник.

* * *

...Нам всегда нужна ревность, великая горячность души и готовность ее к смерти. Невозможно ведь получить Царствие иначе, как через крест. Не будем же обольщать себя (свт. Иоанн Златоуст, 52, 284).

* * *

И земные блага не без трудов достаются, почему же уклоняемся от благ небесных по причине трудов? (прп. Нил Синайский, 72, 249). Источник.

* * *

Блажен, кто идет путем тесным; потому что венценосцем восходит на небо (прп. Нил Синайский, 72, 255). Источник.

* * *

Дело спасения нелегко; путь к нему многопотен, утомителен, требует напряженного труда, бдения, довольства малым – малой пищей, малым отдыхом, плохой одеждой, наипаче же требует неимения своей воли (прп. Феодор Студит, 92, 28).

* * *

Тесен и прискорбен путь Божий; но широко и пространно ожидающее нас упокоение (прп. Феодор Студит, 92, 169).

* * *

...Всяк, желающий спастись... думай, что ныне ты умер, что ныне ты отрекся и оставил весь мир, покинув друзей, сродников и всякую суетную славу; вместе с тем совершенно отбросив попечение о дольних предметах, возьми крест на плечи, крепко его привяжи и до конца (жизни) переноси труды искушений, боли скорбей и гвозди печалей, принимая (их) с величайшею радостию, как венец славы. Ежечасно пронзаемый остриями обид и жестоко побиваемый камнями всякого рода бесчестия, проливая слезы вместо крови, ты будешь мучеником. Перенося с великою благодарностию поругания и заушения, ты сделаешься причастником Божества Моего и славы. А если ты сам себя покажешь последним из всех, рабом и слугою, то после Я <Бог> сделаю тебя первым из всех, как обещал Я. Если ты возлюбишь врагов и всех ненавидящих тебя и будешь от души молиться за обидящих тебя и благотворить им по силе твоей, то поистине ты стал подобным Всевышнему Отцу твоему; и, стяжав отсюда чистоту сердца, ты узришь в нем Бога, Которого никто никогда не видел. Если же случится тебе потерпеть гонение за правду <веру>, тогда радуйся, потому что Царство Небесное стало твоим. А что более этого? Это и многое другое, заповеданное Мною, делай и других учи, и ты, и все прочие, верующие в Меня, (так поступайте), если хотите спастись и водворяться со Мною во веки веков. Если же вы отрекаетесь и отвращаетесь, считая позором и бесчестием терпеть все это, (быть презираемыми) и положить души свои за заповеди Мои, то зачем стремитесь узнать, как вам должно спасаться (и через какие деяния можно сдружиться со Мною)? Зачем же и Богом вашим Меня называете? Зачем и себя также неразумно считаете верующими в Меня? Ведь Я ради вас все это претерпел добровольно; будучи распят на Кресте, Я умер смертию злодеев, и Мои поношения и позорная смерть сделались славою мира, жизнью, светом, воскресением мертвых, похвалою всех верующих в Меня, стали одеянием бессмертия и истинного обожения для всех верных. Поэтому те, которые подражают честным страданиям Моим, сделаются так же и причастниками Божества Моего, и наследниками Царства Моего, станут общниками неизреченных и невыразимых благ и будут вечно пребывать со Мною. О прочих же кто не восплачет и не возрыдает? Кто не прольет слез от жалости сердца? Кто не оплачет великого их бесчувствия? Ибо, оставив жизнь и ужасным образом отторгшись от Бога, они сами себя предали смерти (прп. Симеон Новый Богослов, 78, 71–72).

* * *

В последние времена тесный путь оставится почти всеми, почти все пойдут по широкому. Из этого не следует, что широкий потеряет свойство вводить в пагубу, что тесный сделается излишним, ненужным для спасения. Желающий спастись непременно должен держаться тесного пути, положительно завещанного Спасителем (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 211–212). Источник.

* * *

...Ищущие спасение христиане, оставив дела тьмы и вступив в свет жизни Христовой, не думайте наслаждаться покоем, не думайте блаженствовать... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 117). Источник.

* * *

Выбросьте из головы, что держать добрый путь можно льготно, и что это устроится как-нибудь без усилий (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 105–106). Источник.

* * *

Для спасающихся везде путь тесный и прискорбный. И никто еще цветами усыпать его не ухитрился (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 88, 124). Источник.

Надежду спасения нужно полагать в совершении добродетели, и не величаться ни именем, ни сродством со святыми мужами, ни чем-либо другим, но правотою своих дел; а лучше сказать, не величаться и этим, но тогда-то особенно и смирять, и уничижать себя, когда успеем собрать великое богатство добродетели, так как при этом мы и собранное нами богатство сбережем верно, и привлечем к себе благоволение Божие (свт. Иоанн Златоуст, 47, 193). Источник.

* * *

Если какой христианин не знает, что для спасения необходимо быть обновлену и воссоздану, войти в обоженное состояние благодатною силою и действом Христа Спасителя, соделаться новой тварью и новым человеком, – для чего удомостроительствованы и вера, и Святое крещение, – тщетно называется он христианином. Ибо если не совершилось еще в нем такое изменение, то все другое ни к чему не служит, тщетны молитвы его, тщетны и псалмопения (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 258–259). Источник.

* * *

...<Мученики> освятились подвигами мученичества, а мы надеемся спасены быть ради добрых дел и подвигов, какие проходим для стяжания добродетелей, – всецело по человеколюбию и благодати Божией; они освятились мученическими потами и болезнями, а мы – слезами и подвигами покаяния; они – через излияние крови своей, а мы – через отсечение воли своей и решимость на смерть, по которой готовы были бы каждочасно умереть ради заповеди Господа, не допуская себя преступить какую-либо из них даже единым словом (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 50).

* * *

Поскольку спасение подается нам, верным, не ради добрых дел наших, да не похвалится кто о себе (ср.: Еф. 2, 9), как говорит Апостол, то совсем не следует нам полагаться на дела, разумею, – на посты, бдения, спание на голой земле, алчбу и жажду, ношение вериг или умучение тела власяницами, потому что все это само по себе – ничто. Многие злонравные люди, большею частью из бедных, переносят это, но все остаются такими же, не оставляя своей худости и не делаясь хорошими. Полезно бывает и это для некоторых тем, что смиряет тело и умаляет его живость и возбудительность; но Господь не этого только требует, а сердца сокрушенного и смиренного, того, чтобы сердце наше всегда взывало к Нему со смиренным помыслом... (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 66).

* * *

...Братия, давайте и мы, через дела покаяния, возьмем себя в руки, расстанемся с лукавым и его скотом; отделимся от свиней и питающих их рожков, т. е. гнусных страстей, и приверженных им; отступим от дурного пастбища, т. е. от злого навыка; бежим из страны страстей, которая – неверие, ненасытность и неумеренность, в которых заключается тяжкий голод добра и страдательное состояние хуже голода; притечем к Отцу бессмертия, Дарователю жизни, идя, посредством добродетелей, путем жизни; ибо там мы найдем Его вышедшим нам навстречу и дарующим нам разрешение наших грехов, знак бессмертия, залог будущего наследия. Так и блудный сын, как научаемся от Спасителя, время пребывания своего в стране страстей, хотя и обдумывал и даже выговаривал слова покаяния, однако не получал от этого никакого блага, пока, не оставив все те дела греха, он бегом не пришел к Отцу. И (тогда), получив то, что превышало его надежду, он, конечно, в смирении пребывал оставшееся время жизни, целомудренно и праведно живя и сохраняя неповрежденной обновленную в нем благодать, которую да улучим и мы и сохраним неущербленной, дабы и в будущем веке нам радоваться вместе со спасенным блудным сыном в Горнем Иерусалиме, Матери всех живущих, Церкви перворожденных, в Самом Христе Господе нашем... (свт. Григорий Палама, 26, 40–41). Источник.

* * *

...Бывает, что иные и делают добрые дела, но дела сии остаются несовершенными, хромлющими, сплетенными с похотями, царствующими в мире (см.: 1Ин. 2, 16). От того лица сии нимало не преуспевают на пути ко спасению, но вращаются на одном месте, а нередко возвращаются вспять и впадают в прежние грехи; так как, видно, и сначала не вполне возлюбили они добрую во Христе жизнь, не всецело преисполнились чувством благодарения к Богу, избавившему их от власти диавола, и не с совершенною решимостью положили работать Ему единому на благоугождение Ему. Отсюда же происходит и то, что такие всегда остаются необученными в добре и слепыми и не узревают опасности, в какой находятся, думая, что положение их прочно, и им не угрожает никакая беда (прп. Никодим Святогорец, 70, 47). Источник.

* * *

...Для своего спасения надо победить самоугодие... спастись вам нельзя иначе, как идти путем самоотвержения... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 4). Источник.

* * *

...Нет ли у вас упования спастись от дел. Это иудейский путь. Христианский путь – со слезами каяться и просить: Господи! Имиже веси судьбами спаси мя (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 24–25).

Невозможно спастись иначе, как только через ближнего, как и заповедал <Господь>: отпустите, и отпустится вам (см.: Лк. 6, 38) (прп. Макарий Египетский, 67, 258).

* * *

...И сам я не верю, чтобы можно было спастись тому, кто ничего не делает для спасения ближнего (свт. Иоанн Златоуст, 44, 477). Источник.

* * *

К нашему спасению послужит и то, когда мы не о себе только будем заботиться, но и станем приносить пользу ближнему и руководить его на путь истины (свт. Иоанн Златоуст, 47, 19).

* * *

Кто показал начало доброго пути, тот становится виновником и того, что другие делают (по его примеру), и потому получает двойную награду, – и за то, что сам делает, и за то, что других привел к лучшему образу мыслей (свт. Иоанн Златоуст, 47, 597).

* * *

...Мы должны заботиться не только о своем спасении (но и о спасении ближних); иначе и сами не получим спасения. Воин, который во время сражения старается только о том, чтобы спасти себя самого бегством, вместе с собою губит и других; напротив, мужественный, сражаясь для защиты других, вместе с другими спасает и самого себя. А так как и наша жизнь есть также война, и притом жесточайшая из всех войн, – время сражения и битвы, – то будем вступать в сражение так, как повелел Царь наш <Иисус Христос>, с готовностию поражать, убивать и проливать кровь врагов наших, заботясь о спасении всех, укрепляя стоящих и поднимая падших. Многие из собратий наших в этом сражении лежат в ранах, истекают кровью, и нет человека, который бы помог им; ни народ, ни священники, ни другой кто, ни покровитель, ни друг, ни брат не заботятся о них, но каждый печется только о себе самом. Через это-то мы и унижаем достоинство своих подвигов, потому что величайшее дерзновение (к Богу) и похвала принадлежит тому, кто печется не о своей пользе. Оттого-то мы бываем слабы и удобно побеждаемся как от людей, так и от диавола, что ищем только своего и не укрепляем друг друга, не ограждаем любовию о Боге (свт. Иоанн Златоуст, 50, 613).

* * *

Бога же ничто столько не раздражает, как небрежение о спасении ближних (свт. Иоанн Златоуст, 50, 781).

* * *

Тебе не нужно для своего спасения предпринимать дальний путь, переплывать море и переходить горы, напротив, если ты не желаешь даже переступить и порог, то можешь спастись и сидя дома, потому что средство ко спасению у тебя на устах и в сердце (свт. Иоанн Златоуст, 52, 712).

* * *

Невозможно спастись иначе; если ты упражняешься даже в высшем любомудрии, но не заботишься о других, погибающих, то не будешь иметь никакого дерзновения перед Богом (свт. Иоанн Златоуст, 53, 250).

* * *

...Кто обрел спасение по благоутробию и милости Божией, тот собственною своею милостью и благоусердием к братиям сохранит сие спасение в себе самом... (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 166). Источник.

* * *

Брат спросил старца: «Какое бы мне делать доброе дело, чтобы угодить Богу?» Старец отвечал: «Бог знает, что добро. Я слышал, некто из отцов спросил великого авву Нистероя, друга аввы Антония: какое бы доброе дело ему делать? Авва отвечал ему: «Не все ли дела равны? Писание говорит: «Авраам был страннолюбив, и Бог был с ним; Илия любил безмолвие, и Бог был с ним; Давид был кроток, и Бог был с ним». Итак, смотри: чего желает по Богу душа твоя, то и делай, и блюди сердце свое» (97, 177). Источник.

* * *

«Келья – та же пустыня», – говорил соловецкий старец Наум сетующим о пустынном безмолвии. В самом деле, живя в многолюдстве, он, кроме своей кельи, не бывал ни в одной братской келье. Любя одинаково всех, не питал ни к кому особого пристрастия и, постоянно погруженный в заботу о своем спасении, ко всему казался равнодушным. При таком настроении, действительно, и среди людей можно быть как в пустыне (113, 162).

* * *

Ученик некоего святого старца был борим духом любодеяния, но при помощи благодати Божией мужественно противостоял скверным и нечистым помышлениям своего сердца, очень прилежно исполняя пост, молитву и рукоделие. Блаженный старец, видя его усиленный подвиг, сказал: «Если хочешь, сын, я помолюсь Господу, чтобы Он отъял у тебя брань». Ученик отвечал: «Отец! Я вижу и чувствую в себе благой плод. По причине этой брани я пощусь больше и больше упражняюсь в бдениях и молитвах. Но прошу тебя, моли милосердного Господа, чтобы дал мне силу выдерживать брань и подвизаться законно». Тогда святой старец сказал ему: «Теперь я узнал, что ты правильно понял: этой невидимой бранью с духами при посредстве терпения совершается вечное спасение твоей души» (106, 424).

* * *

Прасковья Дмитриевна Ильинская, по ее словам, от природы имела слабые легкие. После замужества ее здоровье расстроилось настолько, что от горлового кровотечения она сделалась совершенно неспособной к труду. Врачи посоветовали ей поехать в Крым на лечение, но, не имея средств, она не могла воспользоваться рекомендацией врачей. Когда это стало известно ее воспитательнице Морозовой, она все расходы взяла на себя, и больная уже через неделю была в крымском санатории. Главный врач, осмотрев ее, сказал, что здоровье ее очень плохое и что она проживет не больше недели. «В ту же самую ночь, – рассказывает больная, – вижу сон. Будто бы я нахожусь в своей квартире, в Москве. И вдруг простенок между окнами исчез, открылось бесконечное пространство, наполненное неописуемым светом. В этом свете я увидела в воздухе Иверскую икону Божией Матери, которая до этого висела в простенке. Перед святой иконой появилось много страждущих людей. И все они просили милости и предстательства Божией Матери. И я тоже осмелилась приблизиться к Царице Небесной. Вдруг слышу Ее голос: «Что тебе, раба Моя?» «Матерь Божия, – восклицаю я, – прошу себе милости Твоей и здоровья телесного, а детям – Твоего премилосердного благословения на спасение их душ». Матерь Божия сказала: «Да будет тебе по вере твоей», – и стала невидима. Когда я проснулась и начался обход, ко мне подошел профессор. Прослушав меня, он выразил необыкновенное удивление и закончил тем, что объявил меня совершенно здоровой. Через три дня меня выписали из санатория, и я, неожиданно для мужа и родных, вернулась домой совершенно здоровой». Таковы дивные дела милосердия Божией Матери, бываемые по нашей вере (114, 108–109).

* * *

Рассказывали об авве Пафнутии. Он не любил вина. Однажды в дороге, встретившись с шайкой разбойников, увидел он, что разбойники пьют вино. Атаман разбойников знал старца, знал также, что он не пьет вина. Но, видя Пафнутия в великом утомлении, наполнил чашу вином и, взяв в руку меч, сказал старцу: «Если не выпьешь, убью тебя». Старец, поняв, что разбойник хочет исполнить заповедь Божию, и желая обратить его на путь спасения, принял чашу и выпил. Тогда атаман раскаялся перед старцем и говорит: «Прости мне, авва! Оскорбил я тебя». Старец ответил: «Уповаю, что Бог за эту чашу сотворит с тобой милость и в этом веке, и в будущем». «И я надеюсь на Бога, – сказал атаман, – и с этого времени никому не сделаю зла». Таким образом, старец, отказавшись от своей воли для Господа, обратил на путь спасения всю шайку разбойников (97, 235).

* * *

Некто из богатых киевлян заболел проказой. Он долго лечился у волхвов и врачей и искал у иноверных людей помощи, но не получил ее, а болезнь только усилилась. Один из его друзей отправил больного в Печерский монастырь, чтобы он упросил некоторых из отцов помолиться о нем. Когда привели больного в монастырь, игумен велел напоить его из колодца святого Феодосия и помочить ему голову и лицо. И вдруг за свое неверие он вскипел гноем так, что все покинули его из-за смрада, который исходил от него. Плача и сетуя, он возвратился в свой дом и из-за смрада много дней не выходил из дома. Он говорил своим друзьям: «Стыд покрывает мое лицо. Чужим стал я для братьев, потому что без веры пришел к святым Антонию и Феодосию». И всякий день он ожидал смерти. Наконец он пришел в себя, размыслил о своем согрешении и, придя к преподобному Алипию, покаялся. Блаженный же сказал: «Сын мой! Ты хорошо сделал, что исповедал Богу свои грехи перед моим недостоинством. Пророк Давид говорит: я сказал: исповедаю Господу преступления мои, и Ты снял с меня вину греха моего (Пс. 31, 5)». И поучив его о спасении души, преподобный взял сосуд с красками, которыми писал иконы, намазал этими красками лицо больного, покрыл и гнойные струпья и тем возвратил ему прежнее благообразие. Потом он привел его в Печерскую церковь, дал ему причаститься Святых Тайн и велел умыться водой, которой умываются священники. И тотчас с прокаженного спали струпья и он исцелел... Преподобный Алипий, указывая на исцеленного, сказал бывшим тут братиям: «Никакой слуга не может служить двум господам. Вот он прежде служил врагу грехом чарования, а потом пришел к Богу; прежде отчаивался в своем спасении, и проказа сильнее напала на него за его неверие. Господь сказал: просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна (Ин. 16, 24), – и не просто просите, но с верою просите и приимете. Когда же он покаялся Богу, поставив меня свидетелем; Он же, скорый на милость, сжалился над ним и исцелил его» (100, 144–146).

* * *

«Тринадцать лет жила моя мать с отцом, – рассказывает блаженный Феодорит, епископ Киррский, – но не была матерью: она была бесплодная. От природы была лишена способности приносить плод. Сама она, будучи воспитана в благочестии, не слишком скорбела о своем неплодстве, видя в этом волю Божию. Но отца бесчадие ее очень огорчало, и он, ходя по святым местам, умолял святых мужей, чтобы они испросили ему от Бога детей. Все прочие обещали молиться, но, однако, убеждали его покориться воле Божией. Только один Божий человек по имени Македоний решительно согласился молиться и ясно обещал отцу, что он получит сына от Творца всяческих. Когда прошли три года, а обещание не исполнялось, отец снова пришел к нему и спросил о том же. Македоний приказал прислать к себе супругу. Когда она пришла, Божий человек сказал, что он будет молить Бога и она получит дитя, только это дитя должно быть отдано Даровавшему его. Женщина отвечала, что она ищет только спасения души. Блаженный сказал на это: «Щедродаровитый подаст тебе избавление от геенны и сверх того даст сына, потому что искренно молящимся подается по их прошениям вдвое». Мать возвратилась от него с благословенным обетованием. Спустя четыре года она зачала и сходила к Божиему человеку сказать, что благословение его приносит плод. В пятый месяц ей угрожала опасность преждевременных родов, и, не имея возможности из-за болезни пойти самой, она послала к авве Македонию сказать, что не надеется быть матерью, и велела напомнить ему о его обетованиях. Он, издали увидев идущего, узнал его, предузнал и причину, по которой тот шел к нему: Господь ночью открыл ему о болезни моей матери и о ее спасении. Взяв жезл, Македоний пошел, опираясь на него. Придя в наш дом, он приветствовал ее, по своему обыкновению, и сказал: «Не унывай и не бойся. Давший не отнимет дара, если ты не нарушишь положенных условий. Ты обещала возвратить дар и посвятить его на служение Богу». «С этой мыслью, – отвечала мать, – я и желаю, и прошу у Бога милости – сделаться матерью. Иначе я преждевременные роды считаю лучше, чем чуждое духа веры воспитание сына». «Пей же, – сказал Божий человек, – эту воду, и ты ощутишь вышнюю помощь». Она выпила, как было приказано, и опасность преждевременных родов миновала» (117, 156–157). Источник.

* * *

Некий брат, значительно преуспевший в смирении, проводил уединенную жизнь в Египте. У него была в городе сестра-блудница, погубившая многие души. Старцы часто уговаривали этого брата и едва могли уговорить его, чтобы он сходил к сестре, дабы увещаниями отвратить ее от греховной пагубы. Когда он приближался к ее дому, один из знакомых, увидев его, поспешил войти к ней и известил о пришествии брата из пустыни. Услышав это, она, вне себя от радости, оставила своих любовников, которых в то время угощала, с открытой головой выбежала навстречу брату. Когда она увидела его и хотела заключить в свои объятия, он сказал ей: «Сестра моя любезнейшая! Пощади свою душу, потому что многие погибают через тебя. Рассуди, какие муки уготованы тебе, если не прибегнешь немедленно к покаянию». Она содрогнулась и спросила его: «А ты уверен, что еще есть для меня какая-нибудь надежда спасения?» Он отвечал: «Если бы ты только пожелала, то и сейчас есть надежда спасения». Она упала к ногам брата и попросила его, чтобы он увел ее с собой в пустыню. «Пойди, – сказал он, – покрой голову и следуй за мной». «Пойдем скорее! – отвечала она. – Лучше мне пройти в толпе людей безобразной и с открытой головой, чем возвращаться в работный дом греха». Во время пути брат поучал ее покаянию. Увидя идущих навстречу монахов, он сказал ей: «Сойди с дороги, пока монахи пройдут, не все же знают, что ты мне сестра». Она сделала так. Монахи прошли, и он позвал сестру: «Пойдем, продолжим путь наш». Она не отвечала ему. Брат осторожно подошел и увидел ее умершей, ноги ее были все в крови, потому что она была без обуви. Тогда, плача и рыдая, возвестил он старцам о случившемся. Они рассуждали между собой о спасении и были несогласны. Но Бог открыл одному из старцев, что покаяние блудницы принято, потому что она отвергла всякое попечение о всем принадлежащем миру сему, пренебрегла всем для исцеления своей язвы, тяжко воздыхая о своих грехах и оплакивая их (106, 471–472). Источник.

* * *

Авва Серапион продал себя в рабство комедиантам-язычникам за двадцать монет и, запечатав эти монеты, хранил при себе. До тех пор он оставался у них, не вкушая ничего, кроме хлеба и воды, и непрестанно проповедуя Слово Божие, пока не сделал комедиантов христианами и не убедил их оставить театр. Пробыв, таким образом, у них долгое время, блаженный сперва обратил ко Христу самого комедианта, потом его жену и, наконец, все их семейство. Говорили, что, пока его не знали, он им обоим умывал ноги. Приняв Крещение, оба отстали от театра, начали жить благочестиво и весьма почитали Серапиона. Они говорили ему: «Теперь, брат, мы отпустим тебя на волю, поскольку ты сам освободил нас от постыдного рабства». Тогда великий Серапион отвечал им: «Поскольку Бог мой устроил, а вы содействовали, чтобы ваши души были через меня спасены, то я скажу вам всю тайну этого дела. Сжалившись над вашими душами, которые были в великом заблуждении, я, свободный подвижник, родом египтянин, ради вашего спасения продался вам, чтобы вы освободились от великих грехов. И теперь я радуюсь, что Бог совершил это через мое смирение. Возьмите же свое золото, я оставляю вас и пойду помогать другим». Они настоятельно просили его остаться и говорили: «Мы будем всегда почитать тебя отцом и владыкой наших душ, только останься с нами». Но не могли убедить его и сказали: «Отдай бедным это золото, оно было залогом нашего спасения». Серапион отвечал им: «Отдайте его вы, ибо оно ваше, а я не раздаю нищим чужих денег». После того они просили, чтобы он, по крайней мере, через год навестил их (101, 211–212).

* * *

Один труженик был внимателен к себе, но он немного ослабил свой подвиг. В тот же момент, осознав все, он сказал: «Душа! Доколе ты будешь нерадеть о своем спасении? Неужели не боишься суда Божия? Не объята ли ты беспечностью? Не предана ли вечным мучениям?» Говоря это самому себе, он подвигся на дело Божие. Когда он творил молитвословие, пришли демоны и возмущали его. Он же говорил им: «Почему вы беспокоите меня, неужели недовольны моим прошлым нерадением?» Демоны отвечали: «Когда ты был в беспечности, и мы были беспечны к тебе; когда ты опять восстал против нас, и мы восстали против тебя». Услышав это, он еще более подвиг себя на дело Божие и преуспевал благодатью Божией (98, 278). Источник.

* * *

«Однажды, – рассказывал инок Афанасий, – мне пришла мысль: что же ожидает в будущей жизни трудящихся здесь ради своего спасения? С этой мыслью я почувствовал себя как бы в восторге, и некто пришел ко мне и, сказав: «Ступай за мной», – привел меня в какое-то исполненное света место и поставил при столь чудных дверях, что красоту их передать невозможно. И слышал я, что множество людей за дверьми непрестанно славят Бога. Подлинно, братья, чудная, неизглаголанная жизнь в Царствии Небесном! Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43); там для них... мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17). И рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его... И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их (Откр. 22, 3–5). Там, наконец, такие блага и такие радости, о которых мы и помыслить не можем: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор. 2, 9). Когда мы стали стучать в двери, с целью войти в них, изнутри некто спросил нас: «Чего вы хотите?» Путеводитель отвечал: «Мы хотим пройти через двери». Голос же внутри сказал: «Никто, пребывающий в лености, не входит сюда, но если хотите войти, ступайте назад и подвизайтесь, нисколько не помышляя о благах суетного мира» (112, 24–25).