Седмица 32-я по Пятидесятнице

Рассудительность есть око души и ее светильник, как глаз есть светильник тела (61,123).

Всею силою и всем тщанием мы должны стараться смирением приобрести сей благий дар рассудительности, которая может сохранить нас от чрезмерности с обеих сторон. Ибо, как говорят отцы, крайности с той и другой стороны: и излишество поста и пресыщение чрева; чрезмерность бдения и продолжительность сна, и прочие излишества равно вредны. Ибо знаем мы некоторых не побежденных чревоугодием, но низложенных чрезмерным постом и затем впадших в ту же страсть чревоугодия по причине слабости, происшедшей от чрезмерного поста (50,199).

В рассудительности состоит премудрость, в ней разум и смысл, без которых нельзя ни созидать внутренний наш дом, ни собирать духовное богатство, как сказано: «С премудростью зиждится дом и с разумом исправляется. С чувствием (смышленостью) исполняются сокровища от всякого богатства честного и доброго» (Притч. 24,3–4). Рассудительность называется крепкою пищею, свойственною тем, которые навыком приучили чувства к различению добра и зла (Евр. 5, 14). Из этого ясно открывается, что без дара рассудительности не может стоять никакая добродетель или пребывать твердою до конца. Ибо она есть матерь, хранительница и управительница всех добродетелей (50,191).

Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего устроения душевного… В средних оно есть умное чувство, которое непогрешительно различает истинно доброе от естественного и от того, что противное доброму… В совершенных рассуждение есть находящийся в них духовный разум, дарованный Божественным просвещением, который светильником своим может просвещать и то, что есть темного в душах других (54,175).

Истинная рассудительность приобретается только истинным смирением, которого первым доказательством будет – открывать духовным отцам не только то, что делаем, но и о чем думаем; ни в чем не доверять своему помыслу, но во всем следовать наставлениям старцев и считать хорошим или худым только то, что они признают таковым. Такое действование способствует христианину не только безопасно пребывать в истинной рассудительности и на правом пути, но и сохранит его невредимым от всех сетей диавольских (50,194).

Для рассудительных бедность лучше и полезнее богатства, немощь и болезнь – здравия, искушение полезнее спокойствия и настолько, насколько более славными и сильными они делают подвижников (33,70).

Рассуждение есть свет, показывающий тому, кто его имеет, время начинания предприятия, устроение человека, крепость, знание, возраст, силу, немощь, произволение, усердие, сокрушение, сложение, здоровье и безболезненность, нрав, место, занятие, воспитание, веру, расположение, намерение, поведение, небоязненность, понимание, природный ум, старание, бодрость, медлительность и подобное. Потом: вещество вещей, употребление их, количество, виды, намерение Божие, заключающееся в Божественных Писаниях, смысл каждого изречения. Рассуждение изъясняет все это и не только это, но и намерение толкования святых отцов, ибо не то только нужно знать, что делается, но и для чего делается. Делающий же что-либо без ведения сказанного, может быть, и много трудится, но ничего не успевает достигнуть (100,133).

Получивший по благодати Божией дарование рассуждения от многого смиренномудрия должен всею силою хранить это дарование и отнюдь ничего не делать нерассудительно, чтобы, согрешая в ведении, по нерадению не подпасть большему осуждению. Кто же не получил этого дарования, отнюдь не должен утверждать своего разумения, или слова, или дела без вопрошения опытных, твердой веры и чистой молитвы, без которых не может он достигнуть неложного рассуждения (100,144).

Рассуждение… есть свет, и рождающееся от него прозрение есть самое нужное из всех дарований. Ибо что наиболее нужно человеку, как не то, чтобы видеть тайные хитрости демонов и охранять свою душу при содействии благодати (100,146).

Рассудительность рождает бесстрастие, от которого рождается совершенная любовь (63,227).

Ленивый на хорошее осуждается с диаволом и ангелами его (5,206).

Если ощутишь леность в теле, скажи ему: «Неужели ты хочешь успокоиться в кратком времени сем и потом быть всегда вверженным во тьму кромешную"(31,26).

Леностью питается своеволие, рождается гордость и презрение своих обязанностей (31,86).

Будь внимателен к себе, чтобы не вдаваться тебе когда-либо в леность, потому что преобладание лености – начало погибели (22,103).

Кто любит леность, тот праздностью питает страсти… (45,132).

Близок конец, да готовится ленивый к понесению наказания (45,247).

Леность есть жестокий сон, узилище душ, собеседница, сожительница и наставница изнеженных (40,867).

Леность… есть повод ко злу и корень зла. Ведь всякому злу научила праздность (42,138).

Воспоминание о вечном огне каждый вечер да засыпает с тобою и вместе с тобою да восстает: и леность никогда не будет обладать тобой… (54,78).

Любящий Господа Иисуса предается трудам подвижническим, постоянный же в сих трудах прогоняет леность (63,306).

Труды, молитвы и посты и прочие дела должно переносить с великим удовольствием и благою надеждою; цветы же и плоды трудов признавать действиями Духа (30,341).

Приятна тебе праздность, но горек конец ее. Изнеможешь работая, но возвеселишься впоследствии (22,186).

Не бойся труда и не говори: «Не изнемочь бы мне», представляй лучше в уме, что все святые (трудами) и страданиями благоугождали Богу (22,205).

Люби труды в это краткое время (жизни), чтобы покоиться целые веки… (22,518).

Люби труды до конца, чтоб не был за тебя хулим Бог, когда неверные скажут: «И Бог не спас его». Но как сказал Господь: «Та/со да просветится свет ваш пред человеки» (Мф. 5,16) (22,519).

Неутомимо предайся труду, чтобы избежать тебе утомленности суетных трудов, потому что труды праведных произращают плод жизни, а труды грешников исполнены гибели (23,104).

Труды временной жизни приобретут вам великое дерзновение в Жизни будущей… (24,125).

Будьте чадами послушания в трудах, чтобы стать отцами в упокоении (24,261).

Бог наложил на человека труд не в наказание и мучение, но для вразумления и научения его (33,40).

Чрез занятие работою мы дурные помыслы легко исторгнем из души, и будем помогать нуждающимся, и не станем беспокоить двери других, исполняя закон Христов, который говорит: блаженнее есть паче даяти, нежели приимати (Деян. 20,35) (34,189).

Будем трудолюбивыми, но в делах обыкновенных не более, чем в деле Божием (23,626).

Не слушай диавола, когда он будет тебе нашептывать: «Отдай мне сегодня, а Богу отдашь завтра». Нет, нет, но все часы жизни проводи так, чтобы это было благоугодно Богу, содержи в мысли, что после настоящего часа не будет тебе дано другого и что за каждую минуту сего часа ты должен будешь отдать самый подробный отчет. Помни, что цены нет тому времени, которое ты имеешь в руках своих. Почитай потерянным тот день, в который хотя и делал добрые дела, но не преодолевал своих худых склонностей и пожеланий (59,81).

Нечистые демоны обыкли при тех пребывать и тех более тревожить, которые расслабляют себя леностью и нерадят о молитве… (46,328).

Леность разрушает благоговение, и тому, кто приобрел ее, приносит укоризненное имя. Посему сопрягай благоговение с прилежанием и ведением и будешь истинно благоговеен (22,549).

Не утрать нелицемерного благоговения… которое состоит в том, чтобы огребаться от всякого вида злого (1Фес. 5, 22) (23,249).

Если ты избрал для себя благоговейную жизнь, то трезвись, чтобы лукавый, под видом благоговения, не внушил тебе чуждого помысла, а именно тщеславия и гордыни (22,549).

В церкви Божией должно сохранять всевозможное благоговение и порядок как для славы Божией, так и для собственной пользы душевной и для душевной пользы предстоящего народа, который благоговением… назидается (106,16).

И дела Божий… должны быть изучаемы и рассматриваемы с величайшим благоговением и вниманием, иначе ни рассмотреть, ни познать их человек не может (102,377).

Не стыдись хранить благоговение в смиренном сердце, потому что развращающие тебя не принесут тебе пользы в день нужды (24,85).

От каждого требуются плоды добродетелей по мере оказанных ему Богом благодеяний или естественных, или дарованных Божиею благодатию (30,228).

Рожденные для Вечной Жизни, если презрят ее и проведут (неблагоговейную) жизнь во тьме (небрежности, нерадении) и неведении Бога, по Воскресении будут претерпевать двоякое наказание: и то понимая, что были рождены для неизглаголанной радости, и то, что презрели ее по легкомыслию и потеряли ее по своей вине (57,52).

Намереваясь просить (чего-либо у Господа), прежде чем прибегнешь к Подателю, рассмотри прошение свое: чисто ли оно, внимательно вникни в причину, побуждающую к прошению. Если побуждение, по которому просим, влечет за собою вред, то (Господь) да заградит источники наших прошений (26,242).

Если просишь у Бога своего чего-нибудь, то проси не так, чтобы непременно получить от Него, но предоставляя сие Ему и Его воле. Например, часто угнетают тебя скверные помыслы и ты печалишься о сем и хочешь умолить Бога, чтобы освободиться тебе от брани. Но нередко на пользу служит тебе (эти помыслы, эта брань). Ибо часто бывает это с тобой, чтобы ты не превозносился, но был смиренномудр… Также, если постигла тебя какая скорбь или теснота, не проси, чтобы непременно тебе избавиться от них, потому что и сие, брат мой, нередко бывает полезно: сказываю тебе, часто случается, что во время молитвы небрежешь ты о своем спасении, как было с израильтянами… И еще: если просишь о получении чего-либо, не проси, чтобы получить это непременно. Ибо сказываю: ты, как человек, часто почитаешь для себя полезным то, что нередко бывает для тебя бесполезным. Но если оставишь волю свою и решишься ходить по воле Божией, то будешь безопасен. Он, предведущий все прежде нежели приходит сие в исполнение, по снисхождению Своему пасет нас, а мы не знаем, полезно ли нам то, о чем просим. Многие, достигнув вожделеваемого, или впоследствии приходили в раскаяние, а нередко впадали и в великие беды, не исследовав тщательно, есть ли на сие воля Божия, но думая, что для них хорошо, и под какими-нибудь предлогами, имеющими вид правды, введенные в обман диаволом, подверглись крайним опасностям. Многие таковые дела сопровождаются часто раскаянием, потому что следовали мы в них собственному своему пожеланию. Послушай, что говорит апостол: «Не вемы, якоже подобает молитися» (Рим. 8,26). Ибо: «Вся ми леть суть, но не вся на пользу; вся ми леть суть, но не вся назидают» (1Кор. 10, 23). Итак, что полезно и назидательно для каждого из нас, знает Сам Бог, потому и предоставь это Ему. Говорю же сие не с тем, чтобы воспрепятствовать тебе обращаться с прошениями своими к Богу; напротив того, умоляю еще просить Его обо всем, от малого до великого. И вот что говорю тебе: когда молишься, открываешь перед Ним, что у тебя на сердце, говори Ему: «Обаче не моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22,42). Если полезно, как Сам ведаешь, так и сотвори. Ибо так написано: «Открый ко Господу путь твой и уповай на Него, и той сотворит» (Пс. 36, 5). Взирай и на Господа нашего Иисуса Христа, Который домостроительно молится и говорит: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» (Мф. 26,39). Посему, если просишь чего у Бога, твердо стой на своем прошении, открываясь перед Ним и говоря: «Ежели есть, Владыка, воля Твоя, чтобы состоялось сие, то совершишь и сделай успешным. А если нет на сие воли Твоей, не попусти совершиться сему. Боже мой! Не предай меня собственному моему пожеланию, ибо знаешь неразумие мое… но как Сам ведаешь, так и упаси меня, по снисхождению Своему!» Если же молишься по причине скорби и помыслов, то говори: «Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене. Помилуй мя. Господи, яко немощен есмь» (Пс. 6, 2–3). Смотри, что говорит пророк: «К тебе, Господи, воззову; Боже мой, да не премолчиши от Мене; да не когда премолчиши от Мене и уподоблюся низходя-щым в ров (Пс. 27, 1), но дай славу имени Твоему, Непамятозлобивый, не помяни грехов моих и услыши меня. И, если возможно, да мимо идет от меня скорбь, обаче не якоже аз хощу, но якоже Ты. Подкрепи только и сохрани душу мою, и буду в состоянии перенести сие, да обрету благодать пред Тобою и в нынешнем веке и в будущем». И возведи на Господа печаль свою и сотворит Он, что полезно для тебя. Ибо знай, что Он, как Благий, хочет нужного к нашему спасению. Потому и душу Свою положил сей добрый Пастырь (24,301).

Уста могут просить всего, но Бог исполняет только то, что полезно (26,243).

Я, скажешь, много раз просил и не получил. Несомненно, это потому, что ты худо просил, или с неверием, или с гордостью, или же неполезного тебе; если же просил часто и полезного, то не с настойчивостью. Если же просишь не с усилием и великой настойчивостью, то не получаешь. Сначала нужно пожелать, а пожелавши, просить истинно с верою и терпением полезного каждому, причем чтобы тебя ни в чем не осуждала совесть как просящего нерадиво или легкомысленно, и тогда ты получишь, раз того хочет Бог. Ведь Он лучше тебя знает, что полезно тебе, и, может быть, вследствие этого отлагает исполнение просьбы, премудро заставляя тебя быть прилежным к Нему, чтобы ты знал, что значит дар Божий, и хранил данное со страхом. Ведь все, что приобретается с великим усилием, стараются сохранить, чтобы, потеряв полученное, не погубить и великих усилий и, отвергнув благодать Господа, не оказаться недостойными Вечной Жизни (40,966).

Не будем же роптать на замедление в даровании просимого, а скорее покажем по этому самому великую твердость и терпение (43,484).

Горе тому, кто старается и словом и делом снискать благосклонность людей, а нерадит о правде и справедливости (31,191).

Горе человекоугодникам, ибо они не могут угодить Богу (31,195).

Чем обличается человекоугодник? Когда к хвалящим его оказывает усердие, а для порицающих бывает недеятелен (5,195).

О, как вкрадчива и как незаметна страсть человекоугодия: она обладает и мудрыми! Ибо действия прочих страстей легко бывают видны исполняющим оные и потому приводят одержимых ими к плачу и смиренномудрию, а человекоугодие прикрывается словами и видами благочестия, так что людям, которых оно обольщает, трудно рассмотреть его видоизменения… Какие изменения человекоугодия? Мать сих видоизменений и первое из них есть неверие, а за ним, как порождения его, следуют: зависть, ненависть, лесть, ревность, ссоры, лицемерие, лицеприятие, служение лишь пред глазами, оклеветание, ложь, вид ложного благоговения, а не истинного и подобные сим неудобозамечаемые и темные страсти. Но хуже всего то, что некоторые восхваляют все сие искусными словами как доброе и вред, заключающийся в них, прикрывают. Если хочешь, то я обнажу отчасти и коварство их: коварный человекоугодник, советуя одному, строит козни другому; хваля одного, порицает другого; уча ближнего, хвалит себя; принимает участие в суде не для того, чтобы судить по справедливости, но чтобы отомстить врагу; обличает с ласканием, пока, укоряя врага своего, не будет принят им; клевещет, не называя имени, чтобы прикрыть свое оклеветание, убеждает нестяжательных, чтобы они сказали, в чем имеют нужду, как бы желая подать им это, и, когда они скажут, разглашает о них как о просящих; пред неопытными хвалится, а пред опытными смиреннословит, уловляя похвалу от тех и от других; когда хвалят добродетельных, негодует и, начиная другой рассказ, устраняет похвалу; осуждает правителей, когда они отсутствуют, а когда присутствуют, хвалит их в глаза; издевается над смиренномудрыми и подсматривает за учителями, чтобы укорить их; унижает простоту, чтобы выказать себя премудрыми; добродетели всех ближних оставляет без внимания, а проступки их сохраняет в памяти. Кратко сказать: всячески уловляет время и раболепствует лицам, (невольно) обнаруживая многообразную страсть человекоугодия, покушается скрыть свои злые дела вопрошением о чужих. Истинные же христиане не так поступают, но, напротив, по чувству милосердия, оставляют без внимания чужие злые дела, а свои явно показывают пред Богом; потому и осуждают их люди, не знающие их намерения, ибо они не столько стараются угождать людям, сколько Богу. Итак, благоугождая Богу, они уничижают себя – и за то, и за другое ожидают их награды от Господа, Который сказал: «Возносяйся смирится; смиряяй же себе вознесется» (Лк. 18,14) (61,507).

Человекоугодливый об одном том печется, чтобы внешнее его поведение было показно и чтобы заслужить доброе слово льстеца, первым – зрение, а вторым – слух подкупая в свою пользу у тех, которые услаждаются или в удивление приводятся только видимым и слышимым и добродетель определяют только тем, что показывают чувства. Человекоугодие, таким образом, будет добрых нравов и слов показывание пред людьми и для людей (63,279).

Как же избежать страсти человекоугодия и слабости к похвалам человеческим? Несомненною уверенностью в присутствии Божием, неразвлекаемою заботливостью о благоугождении Богу и пламенным вожделением блаженств, обетованных Господом. Ибо никто пред очами Владыки не старается об угождении подобному себе рабу, к бесчестию Владыки и своему осуждению (5,195).

Заботься о том, чтобы ради человекоугодия не погубить тебе награды за труды твои, ибо делающий что-либо напоказ людям лишается мзды своей (31,216).

Христос принял заплевания нас ради, дабы мы презирали человекоугодие и славу мира сего (31,73).

Человекоугодием уничтожается не только любовь к Богу, но и самое памятование о Боге (105,257).

Зависть – это… вражда против того, что дано нам от Бога, противление Богу (4,157).

Из зависти, как из источника, проистекают для нас смерть, лишение благ, отчуждение от Бога (4,165).

Всех пороков гибельнее и труднее к излечению – зависть, которая самыми лекарствами, от которых прочие страсти прекращаются, еще более воспламеняется. Например, кто скорбит о причиненном ему вреде, тот исцеляется щедрым вознаграждением; кто негодует за нанесенную обиду, тот умиротворяется смиренным самым извинением. А что сделаешь тому, кто еще более оскорбляется тем самым, что видит тебя более смиренным и более приветливым, которого воспламеняет на гнев не корыстолюбие, которое удовлетворяется наградою… но раздражает только успех чужого счастья. Кто же для удовлетворения завистливого захочет лишиться благ, потерять счастье, подвергнуться какому-либо бедствию? Итак, чтобы василиск – диавол, одним уязвлением только этого зла (зависти) не истребил всего того, что в нас есть живого, что как бы воодушевляется жизненным действием Святого Духа, – постоянно будем испрашивать помощи Божией, для которой нет ничего невозможного. Прочие яды змей, то есть плотские грехи или пороки, которым как скоро подвергается, так легко и очищается человеческая немощь, имеют следы ран на плоти, от которых, хотя бы земное тело и весьма жестоко страдало, однако ж если какой-нибудь искусный заговорщик Божественных стихов приложит противоядие или лекарство спасительных слов, то гнойная рана не доведет до вечной смерти души. А зависть, как яд, излитый василиском, убивает самую жизнь религии и веры прежде, нежели почувствуется рана. Ибо не против человека, а явно против Бога возносится злохулитель, который, ничего другого в брате не похищая, кроме доброй заслуги, порицает не вину человека, а только суды Божий. Итак, зависть есть тот корень горести, выспрь прозябали (Евр. 12, 15), который, поднимаясь на высоту, устремляется к поношению Самого Виновника – Бога, Который сообщает человеку блага (50,513).

Дальше держите себя от соперничества и зависти, чтобы не подпасть осуждению вместе с диаволом (22,26).

Соглашайся лучше умереть, нежели поддаться зависти (23,629).

Как червь, зарождающийся на дереве, прежде всего поедает самое дерево, так и зависть прежде всего сокрушает самую душу, породившую ее в себе. А тому, кому завидует, делает не то, что желала бы, а совсем противное. Ибо злоба завидующих доставляет только большую славу тем, которые подвергаются их зависти (за добродетель); потому что страдающие от зависти преклоняют Бога себе на помощь и пользуются содействием свыше, а завидующий благодати Божией легко впадает в руки всем (35,516).

Как жуки питаются навозом, так и завистники, будучи некоторым образом общими врагами и противниками природы, находят для себя пищу в несчастьях других (38,431).

Тем, которые не освободились от этой болезни, невозможно совсем избежать геенского огня, уготованного диаволу. А освобождаться от болезни мы станем тогда, когда помыслим, как возлюбил нас Христос и как повелел нам любить друг друга (40,561).

О зависть – корабль осмоленный, адский, гибельный! Твой владелец – диавол; кормчий – змий; Каин – главный гребец. Диавол дал тебе в залог бедствия; змий, будучи кормчим, привел Адама к смертному кораблекрушению; Каин – старший гребец, потому что чрез тебя, зависть, он первый совершил убийство. У тебя от начала мачтою служит райское дерево преслушания; снастями – ветви грехов; матросами – завистники; корабельщиками – демоны; веслами – хитрости; рулем – лицемерие. О корабль, носитель бесчисленных зол! Если спросишь о лицемерии, там оно находится… Там живут вражда, ссора, обман, сварливость, ругательство, злословие, хула… – все это носит адский корабль зависти. Потоп не в силах был потопить этот корабль, но Иисус потопил его силою Духа, источником Крещения. В этом корабле были и якоря, но расплавились они в гвозди Христа; в этом корабле была и мачта, но диавол вырубил из нее Крест; в этом корабле были и снасти, но ими удавился Иуда. В этом корабле вошедшие иудеи, наткнувшись на Скалу, потерпели крушение в вере, потому доныне иудеи плавают в глубине неведения. Впрочем, которые из них в силах ухватиться за Христоносное судно, – спасаются; остальные погибают горькою смертью неведения (41,855).

Зависть равносильна убийству, причина первого человекоубийства, а потом и Богоубийства (65,269).

Христиане – розги Христовы, которые во Христе укоренены, в Нем плодо-носны и делают, и имеют все то, что Христу свойственно и Его достойно (3,412).

Для христиан приятнее страдать за благочестие, оставаясь даже у всех в неизвестности, нежели для других прославляться и быть нечестивыми. Потому что мы мало заботимся о льстивом угождении людям, а все желание наше – получить от Бога честь; истинно же любомудрые и боголюбивые выше и сего; они любят общение с добром ради самого добра, а не ради почестей, уготованных за гробом (8,120).

Христианские обычаи и законы одним только христианам и свойственны, так что никому другому, кто только захотел бы подражать нам, невозможно переносить их, и это потому, что они утвердились не человеческими соображениями, но силою Божиею и долговременным постоянством (8,166).

Презираемые, мы не огорчаемся, и почитаемые, не радуемся. Ибо одного считаем себя достойными, а другое – дело нашего любочестия (13,172).

Христианин отличительным своим признаком имеет веру в Отца и Сына и Святого Духа; она есть облик по таинству истины образовавшегося (20,42).

Тем, кои именуют себя именем Христовым, прежде необходимо быть тем, чего требует имя, а за сим уже усваивать себе сие название (20,228).

Христианам предлежит двоякая брань: во-первых, с вещами, которые видимы этим глазом, потому что они раздражают, расстраивают и вызывают душу пристращаться к ним и услаждаться ими; а во-вторых, – с началами и властями страшного миродержителя (30,433).

Как борец постоянно проводит время в телесных упражнениях… так и подвижник благочестия должен упражняться во всяком добром деле… (23,159).

Таково наше любомудрие! Оно соединяет в одной душе качества, кажущиеся противоположными: смирение (в мыслях) и высоту (в делах) (32,74).

Если подвизаемся добрым подвигом, то должно нам крайне смиряться пред Богом, чтобы Он, ведающий немощь нашу, покрывал нас десницею Своею и хранил; ибо, если вознесемся гордостью, Он отнимет покров Свой от нас и мы погибнем (61,135).

Если желательно тебе… увеличить свои преспеяния, то не высоко о себе думай и тогда они соделаются большими. Не почитай себя уже сделавшим все и тогда будет тебе больше славы. Ибо если грешник, почитая себя тем, что он есть действительно, делается праведником, как мытарь, то праведник, признавая себя грешником, не соделается ли еще более праведным и достославным? (48,319).

Какие подвиги показал ты без тела, те только и относи к твоему тщанию, ибо и тело не твое, а творение Божие (54,152).

О рабство Богу, которым мы избегаем другого злого рабства и достигаем свободы Христовой! О рабство, предоставляющее нам легкое бремя и после того воздающее Жизнь Вечную!… Прибегнем, братия, к этому рабству, чтобы познать свободу душ (42,916).

Чем особенно отличаются рабы Христовы от незнающих истины, так это тем, что они живут по добросердечию и делают свою жизнь достойною благочестия (43,387).

Христос нанял тебя в Свой виноградник: пока у тебя удобное время, делай благо (43,446).

Величие духа христианского, чистое от всякого высокомерия… срастворяется скромностью, уклоняется от унижения, потому что как соблюдает скромность в том, что не превозносится над ближними, так выказывает величие души в том, что не поникает головою среди страхов и опасностей, но стоит выше ласкательства и раболепства (48,32).

Возрастающая с добродетелями скромность живущих так делает подобными Богу (47,10).

Скромен тот, кто делает что благоприлично, но не надмевается пред ближним, не предпочитает себя всем, но сохраняет себя в надлежащем чине, приличном людям свободным (48,290).

Скромным и высокомыслящим называют того, кто, преуспев в великом, не домогается славы за великие дела, но в молчании скрывает преимущества и не восстает на ближних. Ибо тем, что делал великое, показал он высокий образ мыслей, а тем, что скрывал сделанное (и относил это к Богу), выявил христоподражательную скромность (48,368).

В каждом христианине Христос есть воюющий и побеждающий, и Он же есть призывающий Бога, и молящийся, и благодарящий, и благочествующий, и ищущий с молением и смирением – все это действует Христос, радуясь и веселясь, когда видит, что в каждом христианине пребывает то убеждение, в коем удостоверительно исповедуют они, что Христос есть действующий все сие. Посему всякому христианину относительно всех добрых дел, какие делает, надлежит исповедать, что их совершает Христос, а не он: кто же не так помышляет об этом, тот всуе есть христианин (57,49).

Христос Господь для всякого верующего в Него бывает силою рассуждения, мощью разума, крепостью мудрости, державою правды, основою любви к Богу, действом всякой святой заповеди и воли Божией; некиим разумным и в природу обратившимся отвращением и возненавидением всякого зла и греха, всякой похоти и лукавства. Христос Господь есть надежда наша и мир наш. Без Господа Иисуса не только никто не может делать добро, но и всякий бывает отдален от Бога. Одного только требует Господь от всякого верующего в Него – чтобы он всецело вверил себя Ему – Христу Господню, то есть чтобы имел полную на Него надежду и питал непоколебимую уверенность, что только силою Христовою, а не своею собственною, может кто спастись. И такой только есть настоящий христианин, кто полную надежду возлагает на одного Христа, что Он один все в нем исправит и уврачует его по душе и по телу (57,170).

Будь Закхеем, который вчера был мытарь, а сегодня стал щедр: все принеси в дар Христову вшествию, чтобы оказаться тебе великим, хорошо увидеть Христа, хотя мал ты возрастом телесным (10,304).

Не так вода по природе своей омывает нечистоты тела, как милостыня силою своею обирает нечистоту души (34,308).

Смотри, сколь велика милостыня: Бог сравнивает сострадательного человека с Самим Собою (Лк. 6.36) (33,909).

Ничто другое не может так избавить нас от огня геенского, как щедрая милостыня (35,336).

Милостыня так плодотворна, что не только очищает грехи, но отгоняет и самую смерть (35,592).

Нет ничего хуже нечестия, нет ничего несчастнее беззакония против Бога, нет ничего нечестивее хулы на Бога. Но и такое беззаконие может загладить милостыня, если грешник не продолжает своей хулы, но исправляет свой грех покаянием (36,711).

Если хочешь сделаться равным апостолам – ничто не препятствует: довольно для тебя выполнить истинно одну добродетель – милостыню, чтоб ни в чем не быть скуднее апостолов (38,487).

Без девства можно видеть Царствие Небесное, а без милостыни никакой нет к тому возможности (38,494).

Не только молитва, но и пост также от милостыни заимствует свою твердость (38,783).

Многие получили помощь от милостыни, совершаемой за них другими. Если они и не совершенно помилованы, то, по крайней мере, получили некоторое утешение (40,206).

Не напрасны бывают приношения за умерших, не напрасны молитвы, не напрасны милостыни. Все это установил Дух, желая, чтобы мы приносили взаимную помощь друг другу (40,207).

Подавать деньги могут многие, а чтобы самому служить нуждающемуся и делать это с готовностью, любовью и братскою расположенностью, для этого нужна душа высокая, великая и любомудрая (34,346).

Ничто не может сравниться с этим благом, ничто так не выражает наших человеческих свойств, как милосердие (40,381).

Не все для плоти, поживем несколько и для Бога. Ибо ощущение и услаждение от пищи получает малая часть плоти – гортань, а пища, перегнивши в желудке, наконец извергается. Милосердие же и благотворительность суть дела, любезные Богу, и если обитают в таком человеке, то обожествляют его и образуют по подобию Всеблагого, чтобы он был образцом Первого, и Чистого, и всякий ум превосходящего Существа. Какой же конец обещан такой ревности? Здесь – добрая надежда и радостное ожидание, а потом, когда, оставив сию скоропреходящую плоть, преоблачимся в нетление, – блаженная жизнь, непрестающая и негибнущая, где уготованы некие дивные и ныне неизвестные наслаждения (20,406).

Благодеяния приносят выгоду и пользу не столько принимающим, сколько подающим, так как доставляют им дерзновение пред Богом (42,878).

Бог требует от человека его делания потому, что душа удостоена быть в общении с Божеством (30,201).

От каждого потребуются плоды добродетелей по мере оказанных ему Богом благодеяний – или естественных, или дарованных Божиею благодатию (30,228).

Что сделаешь ради Бога, то все будет сопутствовать и помогать во время нужды (31,91).

Мы же потому забываем о добрых делах, что и благополучием пользуемся неумеренно и, называя себя грешниками, говорим это не искренно (32,162).

Великую и любо-мудрую душу ничто столько не поощряет к добрым делам, как сознание, что она чрез это уподобляется Богу (42,264).

Кто делает добро в угоду людям или по другой какой страсти, не потребен такой Богу. Надобно во всяком добром деле, слове и помышлении иметь целью угождение Богу и славу Его… (57,267).

Один и тот же Бог и близок к каждому из нас, когда добрые дела делают нас своими Ему; и далече от нас, когда чрез приближение к погибели сами удаляемся от Него (2,314).

Хочешь ли умом своим быть в общении с Богом, прияв в себя ощущение оного услаждения, не порабощенного чувством? Послужи милостыне (53,14).

Ум, прилепляющийся к Богу и в Нем пребывающий молитвою и любовью, бывает мудр, благ, силен, человеколюбив, милостив, великодушен и, просто сказать – почти все божественные свойства в себе носит (63,187).

Те, которые сподобились приять в себя Божественный огонь (посещением Господним), не только сами освободились совершенно от всех болезней душевных, но и других многих, которые были немощны и больны душевно, извлекли из сетей диавола и уврачевали, и принесли их как дар Владыке Христу. Божественный огонь научил их всякому ведению и искусству духовному и всякой премудрости, и они всю жизнь свою благоугождали Богу… Таковыми были и бывают всегда те, которые так возлюбили Бога, что не жалели ради угождения Ему самой жизни своей (58,312).