Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сирина подвижника и отшельника, бывшего епископа Ниневии

1. Исаак родом Сирин из Ниневии жил в VII веке. Вместе со своим братом рано посту­пил в монастырь св. Матфея, возлюбил уединение и жил в пустынной келлии, близ киновии. Малое время был епископом Ниневии и опять ушел в пустыню, где и жил до самой смерти, достигнув высокого духовного совершенства. Почитается как учитель и руководитель монахов. В переводе его трудов на славянский язык много трудился прп. Паисий Величковский, старец молдавский. Его перевод вышел в 1812 году.

2. Господь явил нам Себя не в громе, не в огне, не в гласе, а сошел как дождь на руно, и как капля, тихо каплющая на землю, – и видим был, и стал как Единый из нашего рода.

3. Тварь в каждом человеке видит образ Владыки своего.

4. Бог возбуждает нас Сам просить у Него Божественных дарований.

5. Покров и Промысл Божий объемлет всех людей, а открывается только очистившим себя от грехов.

6. Проси у Бога младенческой простоты, ведения духовного.

7. Господь терпит всякие немощи, но не терпит человека, всегда ропщущего.

8. Когда благодать Божия утвердит мысли человека, чтобы во всем он уповал на Бога, тогда мало-помалу начинает он входить в искушения. И благодать попускает, чтобы посы­лаемы были на него искушения, соответственные мере его, чтобы понести человеку силу их, ощущать помощь Божию, обучаться и приобретать мудрость и презирать демонов. Бла­годать, коль скоро усмотрит, что в помысле человека начинает появляться сомнение, и стал он высоко думать о себе, попускает, чтобы усилились и укрепились против него искушения, пока не познает свою немощь и опять в смирении не емлется за Бога.

9. Воздаяние благодати бывает не за добродетели и не за труд ради нее, но за рождаю­щееся от них смирение.

10. Кто может с радостью перенести обиду, тот принял утешение от Бога.

11. Благодати предшествует смирение, а наказанию – самомнение.

12. В какой мере кто добровольно лишает сам себя мирских благ, в такой сопровождает его Божие милосердие.

13. Слезы изливаются, когда начинает посещать благодать.

14. Тайну блаженства, совершенство и постижение того, что принес Христос, пости­гают лишь в безмолвии и делании разумном.

15. Начало пути – поучаться всегда умом в слове Божием и проводить жизнь в нищете.

16. Когда начинаешь доброе житие, враг встречает со страшными искушениями, ты же мужественно претерпевай.

17. Когда желаешь приблизиться сердцем своим к Богу, докажи Ему прежде любовь свою телесными трудами. В них полагается начало жития.

18. Если безбожные люди ради земной, временной славы несут труды, скорби и болезни, то верные, призванные к общению с Богом и вечной жизни, должны терпеть с наде­ждою и упованием все.

19. Необходимо углубляться в смысл Писания – там сокрыта великая духовная сила.

20. За грех и гордость удаляется от человека Ангел Хранитель, ранее возбуждавший его к праведности. Тогда чуждый дух тьмы приближается к нему, и с того времени нет уже попечения о праведности. Когда приближаются святые Ангелы, отступают искушающие и бывает тишина.

21. В первый день сотворено девять духовных природ в молчании и одна природа – словом: и это свет… Устроение целого мира – долгота и широта; начало – восток; конец – запад; правая сторона – север; левая – юг. Целую землю поставил Бог как одр; высшее небо, как кожу и свод; второе небо – как колесо примкнуто к первому небу.

22. Не всякое доброе желание от Бога, и нужно молиться Богу, благоугодно ли оно воле Божией, ибо и диавол может навести, когда оно не под силу, или не пришло время.

23. Не тот любитель добродетели, кто с борением делает добро, но тот, кто с радостью приемлет последующие за тем бедствия.

24. Боязливый страдает животолюбием и маловерием. Сердечная бодрость и прене­брежение опасностей бывают или по великой вере в Бога, или по жестокосердию. От жесто­косердия – гордость, от веры – смиренномудрие.

25. Надежду на Бога предваряет труд для Бога и пролитый в делании пот. Вера требует дел, и надежда на Бога обнаруживается в злострадании за добродетели.

26. Знай, что в какой мере душа не имеет достаточных сил для великих искушений, то в такой же она недостаточна и для великих дарований; и как возбранен к ней доступ великим искушениям, так возбраняются ей и великие дарования; потому что Бог не дает великого дарования без великого искушения. Соразмерно с искушением определены Богом и дарования, по Его премудрости, которой не постигнут созданные Им. Наконец, по жестоким скорбям, посылаемым на тебя Божиим Промыслом, постигает душа твоя, какую прияла она честь от величия Божия.

27. Искушения, следующие за гордыню: отъятие силы мудрости, блудные помыслы, скорая раздражительность, желание все поставить по своей воле, препирательства в словах, делание выговора, совершенное заблуждение ума, хулы на имя Божие, ощущение пренебре­жения от людей, пустословие – и это искушения духовные.

28. Знай, что ни демоны, ни звери, ни люди не могут сотворить зла, если не попустит Правящий Бог. В искушениях исполняйся радостью как уведавший и в точности сознавший, что управляет и распоряжается тобою Владыка.

29. А когда человек заградит врата градские, то есть чувства (победит во внешней брани), тогда ратует внутри, в сердце.

30. Когда душа объемлется тьмою, не смущайся, но терпи, читай книги отцов, прину­ждай себя к молитве и жди помощи. И молитва рассеет облако страстей, а писания святых исполнят душу непостижимым удивлением и Божественным веселием.

31. Если не победит кто врагов – не может быть в мире.

32. Нет греха непростительного – кроме греха нераскаянного.

33. Смехотворство и вольность в обращении – дело блудного беса.

34. Когда тело немощно, а принуждаешь его к большим трудам, бывает омрачение и смущение.

35. Прежде всех страстей – самолюбие.

36. От чревоугодия рождается мятеж помыслов, от многословия и бесчинных бесед – бессмыслие и омрачение ума.

37. Если же исполняется дело свиней – непрестанное наполнение чрева, то возникает в голове тягость, отягощение в теле и расслабление в мышцах, появляется леность творить земные поклоны, а за сим следует оставление службы, омрачение, скопление соков вызывает по ночам нечистые мечтания и течение ночью и днем, щекотание, разжжение и помыслы, омрачение рассудка – воздаяние сестре Содома, которая, роскошествуя, ела хлеб в сытость (Иез. 16, 49).

38. Каждому тяжесть наказаний соразмеряется с намерением его и пристрастием к греху, ибо один грешит по немощи и непроизвольно, другой – произвольно и по нерадению, есть и закоснение во зле.

39. Адам, и Ева, и змей в различной мере подверглись проклятию.

40. Если смиримся, то Бог может избавить от искушений и простить нам грехи, уми­лостивившись и малым сердечным исповеданием.

41. Не стыдись, чтобы смиряться, не ленись, чтобы иметь путевой запас, не будь рабом рабов.

42. В то время, как смирение воцаряется в житии твоем, покоряется тебе душа твоя, а с нею покоряется тебе все, потому что в сердце твоем рождается мир Божий.

43. Ум наш легок и, если не связан памятованием Божиим, не избежит парения.

44. Иное есть чистота ума, а иное – чистота сердца.

45. Ум есть одно из душевных чувств, а сердце обнимает в себе и держит в своей власти все внутренние чувства.

46. Ум скоро очищается, но и скоро оскверняется, а сердце достигает чистоты многими скорбями, лишениями, удалением от зла и умерщвлением для мира страстей и не боится браней, потому как испытанную и верную душу укрепляет Бог.

47. Много познавшие порок и живущие в тесной связи с мирскими людьми не могут очистить ум до первоначальной чистоты.

48. Точный признак исхождения ума от мира страстей – это обильные и продолжитель­ное время изливаемые слезы.

49. О чем ум памятует, в том и его жизнь.

50. Чтение с бдением и частыми поклонами просветит твой ум, и ты не будешь похо­дить на мертвеца.

51. Ум на что взирает, от того и приемлет образы.

52. Душа в естественном своем состоянии доходит до познания Божией премудрости: от познания Божией твари возносится она к Богу.

53. Когда чувства заключены безмолвием, тогда познаешь естественные помыслы души и какие сокровища имеет она сокрытыми в себе.

54. Образ Божий в невидимой душе разумной.

55. Естественное состояние души заключается в ведении Божиих тварей чувственных и мысленных.

56. Добродетель естественна и есть здравие души.

57. Души, когда очистятся, видят низшие чины и высшие чины духов и друг друга в своем чине. Видят души, но не телесно, созерцают естество духовно, оком естественным, то есть прозорливым.

58. Разумная душа или по естеству делает правду, или превыше естества восхищается в созерцании Бога, или нисходит пасти свиней, как расточившая богатство своей рассуди­тельности.

59. Невозможно подвижнику избавить душу свою от погибели, если он щадит свое тело.

60. Когда душа вошла в покой от страстей, не боится она смерти.

61. Любовь от молитвы, а молитва от пребывания в уединении (отвлечения от сует­ного).

62. Удаляйся от зрения мира, прекрати свидания с людьми, бойся смущения, и молитва твоя будет чище.

63. Без непрестанной молитвы невозможно приблизиться к Богу.

64. В праздности сокрыта верная смерть, ибо дается вход бесам, которые мучительски облекают человека страстями. Потому псалмопение и непрестанная молитва охраняют нашу душу.

65. Всегда и везде храни (свое) сокровенное делание – непрестанное собеседование с Богом.

66. Быть злопамятным и молиться – то же, что сеять на море и ждать жатвы.

67. Кто достиг уже совершенства в житии, тот стяжал непрестанную молитву, ибо достиг высоты добродетелей и соделался обителью Пресвятого Духа, и Сам Дух молится всегда (Рим. 8, 26).

68. Тогда в сонном и бодренном состоянии человека молитва не пресекается в душе его, но ест ли, пьет ли, спит ли, делает ли что, даже и в глубоком сне без труда издаются сердцем его благоухания и испарения молитвы. Тогда молитва не отлучается от него, но вся­кий час, хотя и безмолвствует во внешности его, однако же в то же время совершает в нем службу Божию. Ибо молчание чистых один из христианских подвижников называет молит­вою, потому что помыслы их суть Божественные движения, а движения чистого сердца и ума суть кроткие гласы, которыми сокровенно воспевают Сокровенного.

69. В духовной молитве не молитвою молится душа, но чувством ощущает духовные вещи оного века, превышающие понятие человеческое, уразумевание которых возможно только силою Святого Духа. А это есть умное созерцание и духовное видение.

70. При молитве не гонись за количеством и мерой, но с умилением разумей псалмо­пение и не смущайся от диавола.

71. Слезы при молитве – признак Божией милости, признак принятия молитвы и начало вхождения в чистоту.

72. Возлюби на молитве поклоны.

73. Ночная молитва дороже дневной.

74. Кто любит беседу со Христом, тот любит уединение.

75. Заменяй человеческие собрания и беседы на собеседование с Богом.

76. Молитву почитай ключом к истинному смыслу, сказанному в Божественных Писа­ниях. Молись так: «Дай мне, Господи, принять ощущение заключающейся в них силы».

77. Нерассеянная молитва производит в душе ясную мысль о Боге, и водружение нами в себе памятования о Боге есть вселение в нас Бога.

78. Покаяние есть возрождение от Бога и рождается от веры и страха наказания, пока не приобретем любви.

79. Мученики есть за веру во Христа и бескровные – за соблюдение заповедей Хри­стовых.

80. Заповеди даны против страстей, чтобы очистить душу и ввести ее в первобытное состояние.

81. Бойся Бога из любви к Нему и познай – откуда мысль ведения западает в персть нашу.

82. От Бога посылается мысль об исходе души и, если человек не угасит ее, а будет возращать в безмолвии, то приведет она к глубокому созерцанию.

83. Когда душа выходит из тьмы, сердце горит и, как огонь, распаляется день и ночь, мир вменяется в уметы и пепел, дается поток слез во всякое время и во всяком деле. Это признак того, что переплыл ты море.

84. Приношения праведных – слезы очей их. Некоторые множеством слез заменяют все службы. Пока не достиг ты в область слез, дотоле сокровенное твое служит еще миру, то есть ты ведешь еще жизнь мирскую, и Божие дело делаешь еще внешним человеком, а внутренний человек твой бесплоден, потому что плод его начинается слезами.

85. Когда достигнешь в область слез, знай, что ум твой вышел из темницы мира сего, поставил ногу на стезю нового века и начал обонять чудный новый воздух.

86. Слезы начинают источаться, потому что приблизилось рождение духовного мла­денца, Божественного образа от благодати.

87. Слезы бывают непрерывно день и ночь. Очи достигшего в сию меру уподобляются водному источнику до двух и более лет, а потом приходит он в умирение помыслов, и входит в покой (Евр. 4, 3), и начинает созерцать тайны.

88. Тогда Дух Святой начинает открывать ему небесное, и вселяется в нем Бог, и вос­крешает в нем плод Духа.

89. Делание монаха – плач.

90. Если нет слез – изучай Писания и насыщайся ими.

91. Слезы при молитве – признак Божией милости, принятия молитвы и начала вхо­ждения в чистоту.

92. Сердце, милующее при воспоминании о всем творении, о человеке, о птицах, о демонах, о всей твари, источает слезы и молится о врагах, чтобы они были помилованы.

93. Кроме слез не ищи другого более явного признака благодати.

94. Когда душа выходит из тьмы, тогда бежит от мира, пищи, и слезы потоком льются.

95. От напряженного делания рождается горячность, утончение ума. Много раз идут у человека слезы и потом оскудевают, а за сим следуют – непрестанные слезы, и от многих слез душа приемлет умирение помыслов, умирение браней. Затем происходит воздвижение до чистоты ума, открывается ведение тайн Божиих, и ум зрит откровения и знамения.

96. И бывает у тела вопль, смешанный со сладостью меда, очи уподобляются водному источнику до двух и более лет непрерывно день и ночь, а потом приходит он в умирение помыслов и в покой.

97. Когда входишь в умирение помыслов, тогда отъемлется у тебя множество слез, и потом приходят к тебе слезы в меру и в надлежащее время. Это есть самая точная истина, короче сказать, так верует вся Церковь.

98. Бдение ума дарует душе херувимские очи. Днем же храниться нужно от сходбищ и бесед.

99. Если бы тело по немощи своей ослабело и не могло поститься, то ум одним бдением может привести в благородство душу и дать ключ сердцу к духовному уразумению.

100. Если нет сил, то сидя бодрствуй и молись сердцем ночью.

1. Если же тело укрощено воздержанием, бдением и внимательностью к безмолвию, но почувствуешь, что в теле твоем без естественного движения возникает блудная страсть, тогда знай, что искушен ты помыслами гордыни.

2. Если не можешь бодрствовать стоя, то бодрствуй сидя или лежа на ложе твоем.

3. Сердце – корень, а если корень свят, то и ветви святы, то есть если сердце доводится до чистоты, то ясно, что очищаются и все чувства.

4. Пожелания сердца показываются делами его.

5. Кто всех людей видит хорошими, тот чист сердцем. Чист тот, кто как бы младенец, но без младенческих недостатков.

6. Чистота – сердце, милующее всякую тварную природу.

7. Покаяние есть сердце сокрушенное и смиренное.

8. Если желаешь, чтобы сердце твое соделалось обителью тайн нового мира, то обога­тись сперва делами телесными: постом, бдением, службою, подвижничеством, терпением, низложением помыслов, углублением в смысл Писания, деланием заповедей.

9. Кто не снискал телесного делания, тот не может иметь душевного (колос от зерна) и лишается духовных дарований.

10. Дух открывает тайны, вселяется Бог, воскрешает плоды Духа, и человек ощущает в себе изменение, какое приимет внутреннее естество при обновлении всяческих.

11. Затвори врата, чувства слуха, зрения, вкуса и проч. и ратуй внутри.

12. Блажен, кто, зная это, не тревожит себя множеством дел, но всю телесную деятель­ность свою обратил на молитвенный труд.

13. Деяния жительствующих по Богу: 1) один целый день ударяет своею главою в землю; 2) иной постоянно совершает коленопреклонения с молитвою; 3) другой множеством слез заменяет все службы; 4) иной вникает в смысл читаемого; 5) другой томит душу гладом; 6) иной поучается непрерывно в псалмах; 7) иной домышляется Божественного смысла в Божественных Писаниях.

14. Тридцать поклонов пусть будет самой малой мерой.

15. Предай себя на то, чтобы умереть в подвигах и не жить в нерадении. Лучше нам встретить смерть в подвиге, нежели жить в падении.

16. Люби уединение и бегай людей.

17. Если любишь покаяние – люби и безмолвие и ожидание смерти.

18. От чревоугодия рождается мятеж помыслов, от многословия и бесчинных бесед – бессмыслие и омрачение ума.

19. Занимайся чтением в безмолвии, чтобы ум твой всегда возводим был к чудесам Божиим.

20. Человек многопопечительный не может быть безмолвным. Облака закрывают солнце, а многоглаголание потемняет душу. Люби безмолвие.

21. Когда на одну сторону положишь все дела жития своего, а на другую молчание, тогда найдешь, что оно перевешивает на весах.

22. Кто любит беседу со Христом, тот любит уединение – любящий покаяние, возлюби безмолвие и ожидай смерти.

23. Молчание помогает безмолвию, в безмолвии чувства покоряются душе.

24. Молчание есть тайна будущего века, а слова суть орудие этого мира.

25. Безмолвие спасительно: 1) мысль правая свободно действует без принуждения; 2) при службе без парения ума приходит на душу молчание без участия своей свободы (и это после долгого безмолвия); 3) обильные слезы льются без принуждения при каждом возникающем помысле, памятовании, созерцании; 4) мысль погружается внутрь и пребывает около часа. И все тело в изнеможении, и мир в помыслах – и это часто.

26. Безмолвие с ведением возлюби паче насыщения алчущих, творения чудес, знаме­ний, сил.

27. От бесед с людьми забывается осторожность, в мысли у человека изглаждаются намерения воли его, ибо входящее вратами зрения или слуха приносит холодность и омра­чение ума для Божественного.

28. Всегдашнее молчание и хранение ума бывает у человека: 1) или ради славы чело­веческой; 2) или по горячей ревности к добродетели; 3) или имеет внутри себя некое Боже­ственное собеседование, и ум влечет его к оному.

29. Тем и отличаются сыны Божии, что живут они в скорбях; а мир гордится роскошью и покоем.

30. Когда ты за болезни и скорби не благодаришь Бога и не радуешься, то знай, что мир в тебе живет более, нежели Христос. К чему приверженность в тебе преобладает над всем, то и живет в тебе. Терпение мучеников, подкрепляемое силою любви Христовой, препобе-ждало великую скорбь и болезнь телесную.

31. Не отказывайся от скорбей – от них познание истины. Не бойся и искушений – обретешь от них достаточное.

32. Невозможно приблизиться к Богу без скорби.

33. Перед большими скорбями попускается малодушие, затем порождается уныние, подавленность, и это есть вкушение геенны. Сим наводится на человека дух исступления, из которого: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, пересе­ление из одного места в другое, а причиною – нерадение.

34. Врачевство одно – смиренномудрие сердца.

35. Скорби ума достаточны к тому, чтобы заменить всякое телесное делание.

36. Бог близок к скорбному сердцу того, кто к Нему вопиет в скорби.

37. Кто чтит всякого человека, тот по мановению Божию, втайне, обретает помощь всякого человека.

38. Кто защищает обиженного, того защищает Бог.

39. Прикрой падающего, и ему придашь благодушие, а тебя поддержит милость Вла­дыки твоего.

40. Когда пожелаешь кого наставить на добро, упокой его сперва телесно и почти его словом любви. Ибо ничто так не преклоняет человека на стыд и не заставляет сбросить порок свой и перемениться на лучшее, как телесные блага и честь, какую видит от тебя.

41. Добродетель удаления от мира состоит не в переселении тела, но в устранении от мирских дел, чтобы не занимать ума своего миром.

42. Других невольными скорбями Бог приводит к добродетели, но соразмерно лише­ний, страданий и скорбей. Он к душе скорбящего являет великое человеколюбие.

43. Выше всех добродетелей – рассудительность.

44. Всякая добродетель – крест, ибо встречает она жестокие и сильные скорби.

45. Обличай силою добродетелей твоих, а не убедительностью слов.

46. Добродетель ума смиряет душу и очищает ее от грубых губительных мыслей, чтобы душа пребывала в созерцании.

47. Дело сердца – размышление о Промысле, непрестанная молитва сердца, сохране­ние от страстей.

48. Когда зеваешь, закрой уста свои (если удержишь дыхание, зевота пройдет).

49. Не рассматривай в чужой келлии, что там есть.

50. Беседуй кротко, смотри целомудренно. Идя дорогою, не опережай старших тебя.

51. Ни с кем не входи в суд, а осужденный – терпи. Покорствуй правителям и началь­никам и удерживайся от близости общения с ними. Бегай охоты учить, не живи с гордыми. Человеку лукавому и бесстыдному ничего не давай и от него ничего не бери.

52. Смиренномудрый не изумляется, не смущается и только так говорит: «По воле Твоей, Господи, да будет со мною».

53. За смиренномудрием – воздержанность, а за тщеславием следует блуд и гордыня, мятеж помыслов, осквернение сердца.

54. Милосерд тот, кто не скорбит об отнятом и не рассказывает об ущербе.

55. Кто истинно смиренномудр, тот, будучи обижен, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем он обижен, но принимает клеветы, как истины, и просит прощения, а не старается уверять людей, что он оклеветан.

56. Ничто не может так приблизить сердце к Богу, как милостыня. Когда подаешь мило­стыню, подавай с великодушием, с ласковостью на лице, и снабди в большей мере, нежели сколько просил.

57. Но избегай стяжания по нищелюбию: у одного просить, а другому отдавать, ибо милостыня подобна воспитанию детей, а безмолвие – верх совершенства.

58. Если ты не миротворец, то не будь хотя любителем мятежа.

59. Трезвение помогает человеку больше, чем дело, а распущение помыслов вредит ему больше, чем покой телесный. Каждый, давший волю чувствам, дал волю и сердцу (духу), ибо делание сердца служит узами для внешних чувств. Кто с рассуждением, тот не связан телесными выгодами, не любит чревоугодия, не раздражается.

60. Соломон просил мудрости, Елисей сугубой благодати Духа, и ты проси (Духа) и не земных благ, а вечных. Ибо вельможи Царя – Ангелы и Архангелы – изумляются и радуются, что во плоти просишь духовного.

61. Свидетельство ума состоит в том, что человека нимало не осуждает совесть, будто бы вознерадел о чем-либо таком, к чему обязан по мере сил своих.

62. Ведение помогает приходить к вере, егда же приидет совершенное (вера), тогда, еже от части (ведение, знание), упразднится (1Кор. 13, 10).

63. При первой степени ведения оно следует плотскому вожделению: богатство, тще­славие, телесный покой, изобретения (это видимо материализм). Оно именуется голым веде­нием, ибо исключает Божественное попечение. Вносит в ум неразумное бессилие и все его попечение – о сем только мире.

64. Человек все приписывает себе и отвергает Божий Промысл. Это ведение порождает страх за тело, малодушие, печаль, боязнь людей, разбойников, смерти, болезни, зверей. В сем-то ведении насаждено древо познания доброго и лукавого, искореняющего любовь. Апостол сказал о таком ведении: Разум убо кичит (1Кор. 8, 1), ибо это ведение не растворено верою в Бога и надеждою на Него, и не знает истины, и не способно творить добродетели.

65. Естественное ведение – рассудительность – приводит к вере в Бога, а вера поро­ждает духовное ведение – ощущение сокровенного – веру созерцательную.

66. Ведение естественное вложено Богом в разумную природу: оно различает добро от зла и есть доброе семя добродетели. За сим приходит убеждение в бытии Божием, и после­дует всегдашнее уязвление совести, непрестанное памятование смерти и некая мучитель­ная забота до самого исхода, а после сего – печаль, унылость, страх Божий, естественная стыдливость, печаль о прежних грехах своих, надлежащая рачительность, памятование об общем пути, забота о напутствовании себя к оному, слезное испрашивание у Бога доброго вшествия в сии врата, которыми должно проходить всякому естеству, пренебрежение к миру и сильная борьба за добродетели.

67. И сила природы свидетельствует, что человеку должно веровать в Того, Кто сотво­рил все это, веровать словесам заповедей Его и исполнять их. От верования же рождается

страх Божий, ибо когда исследуешь, найдешь, что оно есть покаяние, залог же сего приняли мы в крещении. Страх же Божий понуждает к покаянному деланию – последует уязвление совести, памятование смерти, забота, печаль, уныние, стыдливость, печаль о грехах, слезная молитва к Богу, пренебрежение к миру и сильная борьба за добродетели. Все сие приобре­тается естественным ведением.

68. Когда человек перейдет на вторую степень ведения, то он бывает занят душев­ными помышлениями и душевными умопредставлениями и телесными чувствами, совер­шает пост, молитву, милостыню, чтение Божественных Писаний, добродетельную жизнь, борьбу со страстями. Здесь все доброе и чудное на второй степени ведения совершает Святой Дух. И это ведение указывает сердцу стези, ведущие нас к вере, в нем собирает напутствие к истинному веку. Но и здесь еще ведение телесно и сложно. В нем только путь, ведущий и препровождающий нас к вере.

69. Третья степень ведения есть степень совершенства, ибо человек уподобляется бес­плотным – не чувственными делами служит, но умом, оставляется земное, и испытываются внутренние помышления, восходит ум к небу, последует вере в попечении о будущем веке, о тайнах, о Промысле Божием, о естестве духов.

70. Тогда внутренние чувства пробуждаются для духовного делания по тому чину, какой будет в оной жизни бессмертия и нетления, потому что еще в здешнем, как бы втайне, прияло мысленное воскресение в истинное свидетельство о всеобщем обновлении.

71. Итак, третья степень ведения есть упокоение от делания (что есть образ будущего) в едином упражнении ума, наслаждающееся тайнами будущего. Оно превыше чувств и бла-годатию Духа совершается.

72. Это ведение дано в жребий одной вере; потому что ею упраздняется ведение, дела приемлют конец, и чувства делаются излишними для употребления, ибо душа созерцает горнее, что невидимо телесными очами и что не во власти плоти.

73. Созерцание есть ощущение Божественных тайн, сокровенных в вещах и в их при­чинах.

74. Есть чистая молитва и есть созерцание, когда душа преступит тайну, тогда излишни чувства и их деятельность, ибо душа соделовается подобной Божеству и озаряется лучами высшего света.

75. Ибо святые в будущем веке, когда ум их поглощен Духом, не молятся молитвою, но с изумлением водворяются в веселящей их славе.

76. Тогда ум не различает движений, ибо управление и смотрение Духа возгоспод-ствует над умом – этим домостроителем чувств и помыслов, тогда отъемлется у природы свобода, и она путеводится, а не путеводит.

77. И где тогда будет молитва, когда природа не в силах иметь над собою власти, но иною силою путеводится, сама не знает куда, и не может совершать движений мыслей? Тогда человек не будет иметь хотения, даже, по свидетельству Писания, не знает, в теле он или вне тела (2Кор. 12, 2). Это духовная молитва, и здесь ум восхищается, и бывает он не в мире сем.

78. Когда ум совлечется ветхого человека и облечется в человека нового, благодатного, тогда узрит чистоту свою, подобную небесному цвету, который старейшины сынов Израи-левых наименовали местом Божиим (Исх. 24, 10), когда явился им Бог на горе. Дар сей и благодать сию должно называть не духовною молитвою, но порождением молитвы чистой, ниспосылаемой Духом Святым.

79. Тогда ум бывает там – выше молитвы, и с обретением лучшего молитва оставляется. И не молитвою тогда молится ум, но бывает в восхищении, при созерцании непостижимого – того, что за пределами мира смертных, и умолкает в неведении всего здешнего.

80. Сие-то неведение называется высшим ведением. О сем-то неведении говорится: блажен постигший неведение, не разлученное с молитвою.

81. Царство Небесное есть духовное созерцание и ведение духовное, и о нем дается знание детям по простоте, и дознают они, что всякую вещь, малую и великую, должно людям просить себе у Создателя своего.

82. Духовная жизнь есть Божественное созерцание ума. Дверь –любовь. Не желай созерцаний прежде чистоты и любви.

83. Ихже око не виде, и ухо не слыша (Ис. 64, 4; 1Кор. 2, 9) – то есть созерцание, твердая пища уже подается Духом Святым по совершенной любви, ибо, когда ум встанет в область любви, тогда действует благодать.

84. Иногда благодать дается за горячность веры (апостолам), иногда же за делание запо­ведей и чистоту.

85. Человек боится часа смертного и сретения суда, но когда от телесного и душевного ведения перейдет в ощущение тайн, духом любви уничтожается страх, ибо любовь радост­нее мирской жизни.

86. Когда сердце возбуждается любовью, очи источают слезы. Любовь есть плод молитвы. Сын Божий умер, научая нас преизобилующей любви и приближая нас к Себе. Желает Бог, чтобы мы любовью собственного сердца приблизились к Нему.

87. Указанием любви и ведения служит смирение, которое рождается от доброй сове­сти о Христе Иисусе.

88. Когда обретем любовь, тогда станем питаться небесным хлебом и укрепляться в силах без работы и труда. Небесный хлеб есть Христос, сшедший с небесе и даяй живот миру (Ин. 6, 33).

89. А когда человек входит в любовь, тогда становится выше естества, и оканчивается для него борьба, страх, труд и утомление во всем. Ключ же к сердцу и Божественным даро­ваниям дается любовью к ближнему. Любовь не знает стыда, потому не умеет придавать членам вид благочиния.

90. Любовь к Богу возбуждает любовь к добру, духовное же ведение приходит позднее делания добродетелей.

91. Признаки Божественной любви: лицо у человека делается огненным и радостным, и тело его согревается. Отступает от него страх и стыд, и бывает как бы восторженным и изумленным. Страшную смерть почитает радостью, созерцает только небесное, отходит ведение и сердцеведение естественное и чувственное, так как ум парит в созерцании, и мысль его всегда как бы беседует с кем другим.

92. Кто достиг уже совершенства в житии, тот стяжал непрестанную молитву, ибо достиг высоты добродетелей и соделался обителью Пресвятого Духа, и Сам Дух молится всегда (Рим. 8, 26).

93. Тогда и в сонном, и в бодренном состоянии человека молитва не пресекается в душе его, не отлучается от него, даже и в глубоком сне без труда издаются сердцем его благоухания и испарения молитвы.

94. Расстояние и телесные чувства не мешают душе видеть душу, дух. У Бога и плотяные служат Ему в чине бесплотных. Откровения же ощущаются чистым умом совершенных подвижников.

95. Добродетельное иноческое жительство – похвала Церкви Христовой.

96. Вся деятельность монаха – плач; не прекословь помыслам, всеваемым в тебя вра­гом, но лучше молитвою к Богу прерывай беседу с ними.

97. Милостыня и сердоболие, успокоение телесное других есть дело людей мирских и недостаточных монахов, для связанных же служением и общежитием – есть дело похваль­ное, а для уединения пустынников – делание высшее, равноангельское – молитва.

98. Но творящих милостыни много, а делатели безмолвия – редки, ибо их дела: свобода от мирского, в молитвах телесный труд, непрестанное памятование о Боге.

99. Если безбожные люди ради земной временной славы несут труды, скорби и болезни, то верные, призванные к общению с Богом и к вечной жизни, должны терпеть с надеждой и упованием все.

100.И живущие в затворах помогают мудрым советом и молитвами за людей.