Святитель Василий Великий

1. Ученикам философской школы Василий преподал учение, чтобы они стяжали душевную чистоту, телесное бесстрастие, скромную поступь, тихую речь, скромное слово, умеренность в пище и питии, молчание при старейших, внимательность к словам мудрых, повиновение начальникам, нелицемерную любовь к равным себе и к низшим; чтобы они отдалялись от злых, страстных и привязанных к плотским удовольствиям; чтобы меньше говорили, а больше слушали и вникали; не были безрассудными в слове, не были много­глаголивы, не смеялись бы дерзко над другими, украшались стыдливостью, не вступали в беседу с безнравственными женщинами, опускали очи долу, а душу обращали бы горе; избе­гали споров, не искали бы учительского сана и почести этого мира вменяли бы ни во что. Если же кто сделает что-либо на пользу ближних, то пусть ожидает награды от Бога и веч­ного воздаяния от Иисуса Христа, Господа нашего.

2. В Иордане свт. Василий принял крещение от епископа Максима, и было знамение от Духа, что он принял великую благодать: спала на них огненная молния, и вышедший из той молнии голубь погрузился в Иордан и, всколыхнув воду, улетел на небо.

3. Язык свт. Василия чист, изящен, превосходен. Он – учитель благочестия, нравствен­ности; догматик, проповедник, ибо просвещен светом ведения, прозревал глубины Духа. Воспевал добродетель и восходил к Богу своим богословием, ибо пребывал храмом Божиим.

4. Свт. Василий долгое время жил в пустыне, устрояя иноческую жизнь. Он написал уставы иноческого общежития. По молитвам святителя Господь в видении даровал ему бла­годать Святого Духа, и он составил молитвословия и чин Божественной Литургии. При его служении видели свет небесный, озарявший алтарь, и светоносных Ангелов в виде благо­лепных мужей. Благодать Божия и премудрость пребывали в нем.

5. Свт. Василий Духом Святым провидел подвижническую жизнь пресвитера Анаста­сия и жены его Феогнии, которые сорок лет жили в супружестве девственной жизнью. Они ухаживали за одним прокаженным, у которого уже отпали, изгнивши, многие части тела. Святитель с прокаженным провел ночь в молитве и утром вывел его совершенно здоровым. Все, увидевши такое чудо, прославили Бога.

6. Когда о свт. Василии услышал прп. Ефрем Сирин и стал молиться Богу о нем, то Господь показал ему огненный столп, доходивший до небес, и был голос: «Ефрем! Ефрем! Каким ты видишь этот огненный столп, таков и есть Василий». Прп. Ефрем с переводчи­ком пришел в Кесарию, в церковь, где служил свт. Василий, в праздник Богоявления Гос­подня, и видел прп. Ефрем, что из уст говорившего святителя исходит огонь. Возложив на прп. Ефрема руки, свт. Василий рукоположил его во диакона и сообщил ему дар разумения греческого языка, которого он раньше не знал. Все прославили Бога, давшего прп. Ефрему способность понимать и говорить по-гречески.

7. Свт. Василий Великий пас Церковь Божию восемь лет, шесть месяцев и шестнадцать дней, а лет жизни на земле его было сорок девять. Свт. Василий воистину слава и красота Церкви, палата учености, учитель вселенной.

Родился он в 329 г. Отца его звали тоже Василием, а мать – Емилией. Первые семена благочестия были посеяны в его душе бабкой Макриной.

8. В 368 г. в Кесарии был страшный голод, и св. Василий продал после матери наследство и кормил голодных Кесарии. В 370 г. св. Василий был избран архиепископом Кесарии и ему было подчинено 50 епископов в Понте, Армении, Галатии, Пафлагонии и Вифинии.

9. Воздав благодарение за все, святитель предал в руце Божии дух 1 января 379 года. Его гроб провожали христиане, иудеи и язычники. Свт. Василий был опорой веры, обителью Духа Святого, мужем великим и святым, и душа его Божественна.

10. Мы знаем Божие величие, Божию силу, премудрость, благость и Промысл, с каким печется о нас Бог, но не самую сущность.

11. Тело Богочеловека сотворено Духом Святым.

12. Мир сей – училище разумных душ. Получил движение от Бога и украшен, мир пре­подает боговедение и через видимое и чувственное руководит ум к созерцанию невидимого.

13. Под Божиим гласом разумеем не речь, звук, а мановение воли.

14. Прежде света вещественного был свет духовный.

15. Свет и тьму определил Бог, сделав природу и несоединимой, и противоположной. Первобытный свет (ибо не было еще солнца) то разжимался, то сливался – сжимался, про­исходил день и следовала ночь.

16. Моисей наименовал конец дня – вечер, а потом конец ночи – утро. До света же была тьма, а не ночь, а состояние, отличное от дня, названо ночью. Ночь стала после дня, который как превосходнейший измеряет время (дни живота моего). День назван единым по состоянию, что день или век – одно понятие – один, а не многий. Это начаток дней, святый Господень день, прославленный воскресением Господа.

17. День – время пребывания солнца в полушарии над землей.

18. Иное есть огонь, а иное – светильник. Раньше Бог сотворил самое естество света; а в четвертый день сотворил солнечное тепло, чтобы оно служило колесницею тому, перво­бытному свету.

19. Бог разделяет естество огня на светозарность (купина при Моисее, огонь в Великую субботу у Гроба Господня) и силу жечь (мучительность жжения грешников в аду).

20. Глас Господа разделяет пламень огня (Пс. 28, 7) на сожигающий и освещающий.

21. Небесный огонь с мысленного алтаря не опалил пророка Исаию, как и не сожигал купину при Моисее.

22. Святитель пишет, что когда небеса обетшают, и яко одежду свиет их Бог (Пс. 101, 27), то солнце сделается в семь раз больше самого себя, а луна величиной как ныне солнце.

23. Искусства домостроительства, плотничества, кузнечества, ткачества показывают художественный ум, хотя мы художника на лицо не видим.

24. Глядя на мир, мы видим, что Бог, будучи благ, даровал полезное, как премудрый – прекраснейшее, как могущественный – величайшее.

25. Промысл Божий даровал бессловесным удобные средства к жизни – пищу готовую, покров из волос и перьев, а человеку нагому дан разум для творчества и созерцания.

26. Мы – это душа и ум, наше – это тело и наши ощущения, около нас – имущества, искусство и все земное.

27. Самое ясное представление об ощущаемом дает зрение, например, страшного, вожделенного, поэтому созерцание именуется видением, а пророк – видящим и провидя­щим.

28. Внешний человек самой природой наделяется телесными чувствами – слуха, зре­ния, вкуса, обоняния, осязания, которые уже прирожденны нам, а внутренний человек в умопредставляемом чувстве переживает состояние младенчества, имея нужду как бы еще в молоке, при познании простого учения Евангелия, затем состояние юности, когда дух горит ревностью к благочестию и добродетели, затем – старчества, когда душа совершенна в бла­горазумии.

29. Многие восхищаются мирской славой, которая является позором для богосоздан-ного человека. У человека есть некоторое мерило, дарованное Творцом, которое различает природу вещей взаимопротивоположных – жизнь и смерть, благо и зло.

30. В Писании указываются три рода творения: 1) приведение из небытия в бытие; 2) изменение из худшего к лучшему (крещение, ибо кто во Христе – нова тварь); 3) воскресение из мертвых.

31. Писатель книги Бытия, Моисей, был угоден Богу, любил правду, имел естественное отвращение ко злу и, когда он сорок лет в пустыне упражнялся в умозрении о Существую­щем, уже 80-летним старцем мог видеть Бога умно, а не гаданием: устами к устам говорил с Ним (Чис. 12, 6–8). И Моисей поведал в Пятикнижии то, что слышал от Бога.

32. Божественные имена в Писании иногда выражают не самую сущность слова Божия, а власть и служение, называя секирой, каменем соблазна, дверью, истиной, Господом. Свой­ства не есть самые сущности, например, название Петра и Павла и всех людей различны, но сущность всех одна.

33. Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложен­ном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия.

34. Апостольское предание научило нас знаменовать себя крестным знамением, обра­щаться в молитве к востоку, произносить при Евхаристии слова, имеющие великую силу к совершению Таинства, благословлять воду крещения и елей помазания, троекратно погру­жать крещаемого, отрицаться сатаны.

35. Филон, толкуя слово «манна», приписал ей, «как сам узнал это из какого-то иудей­ского предания», такое качество, что она изменялась по представлению вкушающего; и хотя сама по себе была как пшено, сваренное в меду, однако же заменяла собой и хлеб, и мясо, и овощи (и сии опять по желанию каждого), и рыбу, так что во вкусе вкушающего вполне соблюдалось то, чем отличается качество каждого рода пищи.

36. Обычай иметь силу закона предан нам святыми отцами. Закон запрещает худые поступки, Евангелие же запрещает самые сокровенные страстные движения в душе.

37. Не увлекайся людьми, которые носят личину истины, но узнавай каждого по при­знакам, какие даны в Писании.

38. Наше богопознание ограничено, ибо состоит в познании действ и свойств, а не сущности Божества.

39. Правда Божественная дает ведение истины и справедливости, воздавая все по достоинству.

40. Познавший Божественную диалектику уже не разбирает свойства предметов, одно­родное и противоположное, но восклицает: Да усладится Тебе, Боже, беседа моя (Пс. 103, 34).

41. Смышленостью, проницательностью ума, хорошей реакцией называется быстрота души, скоро приводящая в единство представления о предметах.

42. Кто, познав все земное: силы растений, корней и плодов, просторы моря – изучил естество воздуха, ветров, положение звезд, их движение, расстояния, времена, закономер­ность на земле, тот еще лишь дитя.

43. Как дети, изучая сочинения, должны мы уподобляться Ангелам и запасаться полез­ным для души, познавая добродетель.

44. Поучение в законе Божием принадлежит только разумному существу.

45. Мудростью называется ведение вещей Божественных и человеческих и их причин. Имеющий ведение постигает твердым разумом степени блаженства.

46. Кто из устройства мира разумеет Зиждителя, тот исполняется премудрости. Еги­птяне, изобретшие геометрию, и халдеи, познавшие астрологию, занялись исследованием предметов пустых – пиитикой с баснями, риторикой с искусством в слововыражении, софи­стикой с ложными умозаключениями, и от этого вознерадели о познании Бога.

47. Истинная мудрость – родовая добродетель, познающая добро и зло, и что безраз­лично, и что мы должны делать, и чего избегать, полагая основанием камень веры во Христа.

48. Стар в премудрости Божией, каким был Давид, превосходит мудрость мудрых века сего.

49. Есть изречение – друг есть другой я.

50. Каин, как первый ученик диавола, научился зависти и убийству и, не имея сил к богоборству, впал в братоубийство.

51. Разумнейший пребывает в добре, удерживаясь страхом Божиим и любовью, а лени­вые и беспечные направляются к добру стыдом человеческим, нуждой и наказанием, и, если эта узда разрывается, то зло разливается вокруг.

52. Зло бывает неисцелимо, когда страсти, навыки переходят в природу, и тогда душа сидит на седалище губителей.

53. В науках прежде требуется вера, а потом приобретается познание, так нужно пре­жде поверить, что буква называется «азом», а потом получим разумение. А вере в Бога пред­шествует понятие, что Бог есть, познавая, что Он премудр; познавая Его могущество, и бла­гость, и вообще «невидимая Его», признавая Его Творцом мира и Владыкой своим и что мы – часть мира. За этим следует вера, и за верой – поклонение.

54. Всяк, иже призовет имя Господне, спасется (Иоил. 2, 32), но нужна вера, как гово­рит апостол: Како убо призовут, в Негоже не вероваша (Рим. 10, 14), ибо не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Мф. 7, 21).

55. Вера во Христа Бога рождает от Духа чад Божиих, как и Сам Спаситель говорит: Мати Моя и братия Мои сии суть, слышащии слово Божие и творящие е (Лк. 8, 21).

56. Символ веры должен быть общим, и это Никейский символ.

57. Если веровать, что Христос есть Сын Божий, значит иметь жизнь вечную, а если не веровать, значит – смерть.

58. Чада вавилонские есть неправославные учения, и блажен, кто словом истины сокрушает их о камень веры Христовой.

59. Человек, не бойся животных ядовитых, разрушительных и враждебных, ибо тебе дана власть от Бога наступать на аспида и василиска и попирать льва и змия. Бойся не зверя, а своего неверия.

60. Соделание греха отчуждает от Господа и сродняет с диаволом.

61. Ты, домогаясь дружбы человека смертного, привлекаешь его к себе благодеяниями, говоришь и делаешь то, чему он бывает рад, а, желая войти в сыноположение и общение с Богом, делаешь противное воле Божией и бесчестишь преступлением закона Божия.

62. Невольно вовлекаемый в грех должен знать о себе, что им обладает предшество­вавший грех, которому он добровольно служит и которым уже вводится и в те грехи, в какие бы не хотел впасть.

63. Иногда человек важный, нося личину целомудрия и благочестия, в неведомом дви­жении сердца уносится мыслью в область греха и в сокровенной храмине сердца совершает внутренне грех, не имеющий свидетелей и остающийся для всех неизвестным, но ведомый тому, Кто открывает тайные дела (Еккл. 12, 14) и объявляет советы сердечные (Притч. 27, 9).

64. С волом и ослом сравнивается человек, отступивший от Бога, ибо животные ока­зывают благорасположение к хозяину, а человек не знает Бога.

65. Удовольствия – диавольская удача, матерь греха, а грех – жало смерти.

66. После потопа, когда не стало надежды на совершенство, стали наслаждаться вином и мясоедением.

67. Пьянство есть начало безбожия, ибо помрачается разум, которым познается Бог.

68. Вся тьма идолослужения и забвения Бога от древних язычников, ибо халдеи ввели предсказания по дням, египтяне – врачевство и наговоры, критяне – ворожбу, филистимляне – волхвование.

69. В каждом искусстве разумей конец, плод деяния: в столярном, плотницком – мебель; в ткацком – одежда; а у играющих на свирели или плясунов – перемена нравов и образа жизни на худшее. Гусли и цевница – изобретение Иувала, сына Ламеха, рода Каинова.

70. Астрология есть изобретение халдеев, которые говорят, что все существующее зависит само от себя, а не от Бога, изгоняют Промысл, управляющий делами человеческими, так что молитва и благочестие не имеют никакой силы.

71. Будеши дщи Моавля, как произшедши татски¹, потому что дочь Лота, матерь твоя, употребила ночь и вино для похищения отеческого семени (Быт. 19, 33). Посему семя Моавле – отступники от Церкви.

72. Блудники и беззаконники осмеивают целомудренных и добродетельных и стара­ются свой порок, как моровую язву, передать другим и сделать многих подобными себе, чтобы избежать поношения, когда пороки будут общими.

73. Богач беден любовью, человеколюбием, беден верой в Бога, имеет сердце каменное. Богач, не Евангелие служит тебе правилом жизни, но сам ты даешь себе законы.

74. Богач не имеет добродетели, и в вечной жизни он вечный нищий.

75. Дай малое и приобрети многое. Богач, оставь жестокосердие, и общее достояние пусть будет для всех, как и стада овец, и табуны коней, и многие птицы и животные на одной земле дозволяют друг другу наслаждаться всем.

76. От вина в мозговых оболочках собираются винные испарения, дыхание прерыва­ется, нервы слабеют, и происходит трясение всего человека.

77. На весах обремененная чаша поднимает противоположную, а у человека дымные испарения, поднимающиеся из обильной и грубой пищи, подобно густому облаку, не допус­кают до ума нашего нисходящих на него озарений Святого Духа.

78. Любящий славу и ропщущий страдает неверием.

79. Мирские люди стыдятся смиренной скудости и по тщеславию, человекоугодию и напоказ гостям предлагают изобилие снедей и всякую роскошь.

80. Гневаться можно только на диавола, а ты гневаешься на брата своего напрасно, подобно псам, которые грызут камень, а не трогают бросившего камень.

81. Псы, когда их кормят, делаются кроткими; львы, когда за ними ходят, становятся ручными, но завистливые свирепеют, когда оказывают им благодеяния – как Саул гнал Давида, как братья благородного Иосифа соделали рабом в Египте.

82. Что в ядовитых животных яд, то в сердитых раздражение.

83. Клеветник наносит вред трем вместе лицам, ибо обижает оклеветанного, и к кому обращена речь, и себя самого.

84. Любостяжание в том, чтобы заботиться о себе больше, чем о ближнем.

85. Не гневайся, а терпи и смиряйся, когда назовут тебя подлым, бродягой, глупцом, назови себя землей и пеплом, скажи о себе, что я червь, и начало мое от гноища, и молись, да не поставит им Господь греха и да помилует их.

86. Дать место гневу – значит не противиться злу, и, егда гонят вы во граде сем, бегайте в другий, и ударившему в ланиту, обрати ему и другую (Мф. 5, 39).

87. Не допускай, чтобы когда-нибудь порабощенный ум стал слугой страсти, восставая против разума, присвоил себе владычество над душой.

88. Рассеянность происходит от праздности ума и забвения о присутствии Бога.

89. Взыщите суда Христова, чтобы разум, как судья, заняв в нас самое высшее место, всякий раз рассуждал и исследовал, что должно говорить и что делать, и был всегда в послу­шании Христовом.

90. При всяком деле надо искать волю Божию и исполнять ее.

91. Чтит и прославляет Бога, кто исполняет волю Его, а бесчестит Бога, кто преступает закон Его.

92. Волю Божию поставляй целью своей души.

93. Познавай премудрость Создателя. Душа бесплотна, и Бог бесплотен, ум твой не ограничен, и Бог не ограничен местом. Душа невидима, не имеет цвета, вида, очертания, но узнается только по действиям. Творец дал душе тело колесницей в жизнь.

94. В душе пребывает жизненная сила тела и другая сила, созерцающая существую­щее, называемая разумной. Сила созерцательная приводится по произволению. Если разум­ная сила всегда будет бодрствовать, то занята созерцанием лучшего и духовного и наблю­дает за движением тела, уцеломудривает и утишает его страсти. Если же душа, возлюбивши леность, оставит созерцательную силу в недеятельности, то телесные страсти, нашедши жизненную силу праздной и разделив ее между собой, так как никто ими не правит, увле­кают душу к своим стремлениям и действованиям. Посему телесные страсти в нас сильны, когда ум бездействен; благопокорны же, когда ум управляет и владеет телом. Тело подобно коню прекрасному, и сильному, и нужному, но требует наездника и управителя. Если в душе есть добродетель и нет зла и порока, то и тело не делает зла, а пребывает в добродетели, как управляемое добрым разумом. Можно, и дома сидя, скитаться помыслами вне, и находясь на рынке, но, соблюдая трезвение, быть как в пустыне, обращаться только к себе самому и к Богу, и не воспринимать чувствами тех мятежей, какие производятся в душе чувственными предметами, ибо собственное тело наше является как бы приютом, пристанищем для души, естественным монастырем, где ум любомудрствует и прославляет Бога.

95. Одно в душе разумное и духовное, другое – страстное и неразумное, и первому принадлежит господство, а другому – повиноваться и послушание разуму.

96. Душа должна искать истину к уврачеванию неведения.

97. Как двойствен человек, так и душа двояка: телу своя пища, а душе – догматы веры, и благочестия, и нравственности, и созерцания. Не томи душу гладом слышания слова Божия, а питай ее. Не тело виновно в наших пороках, но душа.

98. Для земли утро производит чувственное солнце, а для разумной души восхождение умного света от Солнца правды – Христа, Восток имя Ему.

99. Род сей изгоняется постом и молитвой, и душа готовится принять Того, Который обещал нам: Я и Отец приидем, и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23).

100. Приучай душу избегать вредного, хотя бы оно имело приятность. Через музыку не вливай в душу порождения рабства страстям и низости; не подставляй ушей всякому говоруну, чтобы не замарать души своей.

1. Душа или по собственному нерадению пребывает в мечтаниях и блужданиях, или по действу лукавого.

2. У кого душа омертвела, тот весь мертвец и пребывает во гробе повапленном, полном костей мертвых, ибо тела их называются и гробами, и селениями. Поэтому Господь сокру­шает Вавилон, разумея город, страну или душу, в смешение приведенную и сделавшуюся жилищем бесов.

3. Принятие ложного учения – убийство души.

4. В молитве должно быть славословие со смиренномудрием, а потом прошение.

5. Не бойся нападающих на тебя, но умоляй Повелевающего и Судящего за все.

6. Может быть, до сотворения человека и для диавола оставалось еще какое-нибудь место покаянию, но как по гордыне и зависти произошло убиение возвеличенного – падение Адама, с тех пор заключено и диаволу место покаяния.

7. Для совершенствования не скрывай тайны сердечные.

8. Мы обязаны уподобляться Богу, сколько это возможно для естества человеческого. Во всем имей цель – угодить Богу и прославить Бога.

9. Кто в силах, тот должен работать и делиться с имеющими нужду. Ибо, кто не хочет работать, тот не признавайся достойным и есть. Человек, подражай земле, приноси плоды для других, как земля приносит тебе.

10. Марфа трудилась для Господа, чтобы упокоить Его и напитать пищей, а Мария бла­гую часть избрала, желая сама напитаться словом истины с созерцанием таин будущего века. И ты, принимая странников, помогая бедным, утешая больных и несчастных, служишь Хри­сту. Но если оставишь тело, снеди и хлопоты, земледелие и будешь слушать слово Божие, созерцать учение Христово, искать Царствие Божие, то будешь пожинать горнюю славу. Суетность все, что выше потребностей.

11. Леность сочетается с лукавством. В трудах, когда движешь руку на дело, языком или сердцем во псалмех и пениих духовных (Кол. 3, 16) воспевай Бога, как написано, и между делом совершай молитву. И совместим сказанное у апостола: Непрестанно молитеся (1Фес. 5, 17), и нощь и день делающе (2Фес. 3, 8).

12. Дела каждого, и плоды душевные, и помыслы, умом рожденные, именуются чадами.

13. Попечение о многих есть служение многим.

14. Ты наблюдаешь воздержание в снедех, а не воздерживаешься от лукавых и суетных помыслов. Надобно очищать и внутреннего человека от лукавых помыслов, лести и лице­мерия, зависти и сварливости, и водворять любовь.

15. Подвизающемуся должно быть осторожным в обращении с ближним.

16. Что блаженнее в слиянии нравов и душ, в единении мира, в союзе веры, когда исключена собственность имущества, изгнана противоположность расположений и телес­ные силы – на служение единому общему Богу, одна общая купля благочестия, общее спа­сение, общие подвиги, общие труды, общие венцы.

17. Из ласкательства не потворствуй порокам и не ослабляй правила жизни.

18. Пост узаконен в раю, ибо слова: от древа не снесте (Быт. 2, 17) указывают на воздержание и пост. Если бы постилась Ева и не вкусила от древа, то мы бы не имели нужды в посте.

19. Целью вкушения поставляй не приятность, а потребность пищи, и Сам Господь, когда напитал утружденный народ, да не ослабеют на пути (Мк. 8, 3), не дорогими яствами, но хлебами ячменными и рыбой.

20. Моисей и Илия сорок дней постились, ничего не вкушая и не пия, возводя ум к созерцанию Бога. Моисей, постясь, пришел к богопознанию.

21. Жизнь Иоанна Крестителя была единый пост. У него не было ни одра, ни стола, ни земли, ни вола, ни повара, ничего из благ земли.

22. Илия, видя невоздержание и зло среди людей, наложил невольный пост – голод на три года и шесть месяцев.

23. Никто при обильной пищи и роскоши не получил духовных дарований. Вместе с роскошью, объедением и пьянством появляются все виды скотской невоздержанности, и люди делаются аки «кони женонеистовни». Истинный пост есть устранение от злых дел, и так постящийся не имеет бесстыдной багровости и неумеренного смеха, но цвет лица у него почтенный, взор кроткий, походка степенная, мерность в слове, чистота в сердце.

24. Болезни бывают от вещественных начал и здесь полезно врачебное искусство; бывают болезни, как наказание за грех, и здесь нужно терпение и покаяние; бывают болезни для борения и низложения лукавого, как у Иова, и в пример нетерпеливым, как у Лазаря; и святые терпят болезни, являя всем смирение и предел общего всем человеческого естества. Итак, не уповай на врачебное искусство без благодати и не отвергай по упорству своему, но проси у Бога познания причин наказания, а потом избавления от немощи, терпя сечения, прижигания, горькие лекарства и все врачевство наказаний.

25. Горе тому, кто свет называет тьмой и сладкое – горьким, худое – добрым, временное ставит выше вечного.

26. За беззакония Господь лишает и храма, и благодати, как и Сам говорит: Се, дние грядут, глаголет Господь, и послю глад на землю сию, не глад хлеба, ни жажду воды, но глад слышания слова Господня (Ам. 8, 11).

27. Большое осуждение ожидает знающих, но не делающих.

28. Если оскорбивший приносит извинение, а оскорбленный не хочет примириться, то он подобен изображенному в притче рабу, умоляемому клевретом и не захотевшему потер­петь, за что Господь предаде его мучителем, Дóндеже воздаст долг (Мф. 18, 31–34).

29. Ленивый на хорошее подобен бесплодной смоковнице и осуждается с диаволом и ангелами его.

30. Осуждается и тот, кто за лукавым вождем последовал в грех.

31. Господь говорит: не судите, и не судят вам (Мф. 7, 1), а иногда повелевает пра­ведный суд творите (Ин. 7, 24), показывая различие суда, ибо что предоставлено произво­лению каждого и не определено в Писании, говорит: ты почто осуждаешь брата твоего, а защищать суды Божии необходимо, как и судил Господь кровосмешника предать сатане, разве тот, кто, делая то же, что и обвиняемый, посмеет осудить брата, слыша: Изми первее бревно из очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего (Мф. 7, 5).

32. Настанет время, когда реки будут иссушены огнем (Ис. 44, 27).

33. Пришествие Господа будет во славе Отчей на глазах всей вселенной.

34. Изречение да не будет бегство ваше в зиме, ни в субботу (Мф. 24, 20), то есть во грехах, страстях и праздности нашей. Предавшиеся блуду, любостяжательности, плоти, гордыне не хотят, чтобы в их граде царствовал Христос, а в день посещения Его смятутся и болезни примут, яко жены рождающие.

35. Если не видеть сего солнца – большая потеря для слепого, то какая утрата для греш­ника быть лишенным истинного Света, Солнца правды? Грешник, идя по широкому пути и имея путеводителя диавола, являет в себе наслаждения настоящего века. Жизнь праведника являет блага и добродетели будущего века.

36. Душа приходит в кружение: когда приведет себе на мысль вечное, избирает добро­детель, когда же обратит взор на настоящее, предпочитает удовольствия. Здесь прохлада для

плоти, а там ее порабощение. Здесь пьянство, а там пост. Здесь смех, пляска, блуд, а там слезы, молитвы, девство.

37. Человеку вложено вожделение к прекрасному благому, а благ Бог. Ища многоцен­ный бисер – Христа и Царство Его Небесное, – благомыслящий купец продаде вся – богат­ство, славу, род и все вожделенное, и купи Его (Мф. 13, 46).

38. Внемлите убо себе (Деян. 20, 28), то есть душе своей; украшай ее красотой добро­детели, избегай нечистоты и порока. Внимать можно двояко: телесными очами, всматрива­ясь в предметы видимые, и умной силой души, созерцая бесплотное (уподобляясь серне по острозрительности).

39. У бессловесных по природе есть отвращение от вредного и по естественному вле­чению – стремление к наслаждению полезным. Поэтому и нам обучающий нас Бог дал сию заповедь, чтобы мы разумом находили то, что у них есть от природы и чтобы то, что бес­словесные делают без размышления, у нас совершалось со вниманием и сознанием при рас­судке; бегали греха, как бессловесные избегают ядовитого в снедях.

40. Не клади одной ноги на другую. Душевную радость изъявляет светлая с приличием улыбка, но смеяться громко, всем телом приходя в сотрясение, свойственно человеку необуз­данному. Одежда закрывает нашу срамоту и предохраняет нас от вредоносного воздуха.

41. Если кто дал обет посвятить себя Богу, но потом бежал к другому образу жизни, то он стал святотатцем и как бесчинного его должно удаляться.

42. Позволительно говорить о ком-либо дурное, когда советуешься с духовными об исправлении согрешившего, и предостерегая других о человеке худом, которого считают добрым, как пишет апостол к Тимофею: Александр ковач много ми зла сотвори, от негоже и ты себя блюди, зело бо противится словесем нашим (2Тим. 4, 14–15).

43. Иисус Христос нес на Себе телесные труды, апостол Павел – непрерывно трудился; и для каждого благочестие должно почитать не поводом к бездействию, но побуждением к большим трудам.

44. Милость Свою Господь являет с судом по достоинству каждого мерой, числом и весом.

45. Дары пророчества и рассуждения, как милость Божия, подаются для народа (Ис. 3, 2–3).

46. Должно быть милостивым и щедрым. Кто не таков, тот осуждается. Нужно разли­чать истинно нуждающихся от просящих по любостяжательности, ибо кто дает угнетенному бедностью, тот дает Господу, а кто одаряет всякого мимоходящего, тот бросает псу, который докучает своей безотвязностью.

47. Кротость порождает незлобие, благость и любовь.

48. Все бедствия, какие терпим, несем по Божию повелению.

49. Лучше быть хулимым, нежели хулить, быть битым, нежели бить, стерпеть обиду, нежели обидеть.

50. Ангельское богатство – это невещественное стяжание и богатство разумения, и любви, и созерцания Бога. Любовь связует горних, любовь и земных связует воедино.

51. Любовь к Богу рождается и без научения, естественно, как благопризнательность за Божии благодеяния, ибо видим, что псы, волы, ослы любят питающих их.

52. Любя Бога, душа непрестанно через силу напрягается исполнять волю Божию с целью и вожделением славы Божией.

53. Любовь друг к другу должна быть равной и общей, ибо избыток любви к одному обличает скудость любви к другим.

54. Люби врагов и полагай душу свою за други.

55. Друг друга тяготы носить – снимать с других тяжесть греховную и приводить к обращению.

56. Не соблюдать заповедей Христовых – значит не любить Бога и Христа Его.

57. Ядовитые гады не терпят запаха оленя, который пожирает даже и ехидн. Олень – образ очищения и желания к Богословию людей боголюбивых.

58. Стань таким, каков Тот, от Кого рожден, как сказано: рожденное от Духа, дух есть, и елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал. 3, 27).

59. Господь, обновляя человека и возвращая благодать, данную при творении Адама, дунул в лицо ученикам и сказал: Примите Дух Свят (Ин. 20, 22). Человек, обновленный духом, под управлением ума боголюбивого, поет песнь хвалебную, в благочестии и созер­цании пребывая, и подобен он псалтири и органу (Пс. 29, 1, 13).

60. Люди из разных племен и стран в своих телах являют одну душу, одну волю, возоб­новляя первобытную доброту, чтобы у людей не было разделения, раздоров, войны, и были люди подобны Ангелам.

61. У Церкви есть Ангел Хранитель.

62. Первый, самый истинный отец, есть Отец всех – Бог, а второй после Бога – настав­ник в духовном житии. Сродники, живя суетной жизнью, составляют часть мира, от кото­рого мы удалились.

63. Кому поручено начальство и попечение о многих, тот должен знать Писание и изучать все обязанности, чтобы всех научить воле Божией, а другой, как раб благий, о мале пусть будет верен (Лк. 16, 10), мудрствуя в целомудрии (Рим. 12, 3), исполняя свои обязан­ности.

64. Как телесные немощи открываем искусным в уврачевании, так и грехи – перед способным уврачевать их.

65. С наказываемым поступай, как отец и врач, с состраданием и сердоболием. Ева была уловлена лукавой хитростью, поэтому доверчивых ко всякому слову нужно

оградить орудием правды.

66. Пастырь и убогий – первые учителя благочестия. Первый, угодивший Богу, Авель, был пастырем, Моисей был пастырем на горе Хориве. Патриарх Иаков, пророк Давид были пастырями. Тот, кто здесь Пастырь Добрый, там Царь.

67. Заповедь – продаждь имение и раздай нищим (Мф. 19, 21) – указана совершенным.

68. День назван единым по состоянию, что день или век – одно понятие, один, а не многий. Это начаток дней, святый Господень день, прославленный воскресением Господа.

69. В воскресенье не совершаем земных поклонов, как он есть день единый осьмый, как начало дней, назван у Моисея днем не первым, а единым.

70. Господь наш есть начало и конец блаженства, и когда говорит: Аз воскрешу его в последний день (Ин. 6, 40), то воскресением называют переход от вещественного ведения к невещественному созерцанию.

71. Верующим в воскресение из мертвых не должно скорбеть об усопших.

72. В будущем веке ожидает жизнь ангельская и свободная от всех нужд.

73. Царство Христово есть всякое вещественное ведение, а Царство Бога и Отца – веде­ние невещественное, созерцание Самого Божества.

74. Сейчас же огрубевший наш ум по красотам творения познает действования Творца, возрастая ведением, чтобы приступить и к Самому непокровенному Божеству, когда Хри­стос предаст Царство Богу и Отцу; не обложенным плотью и кровью принадлежит ведение такового Царствия, созерцание которого положил Отец в своей власти.

75. Не должно совершенно предавать сим мужам (писателям, ученым, учителям), как бы каким кормчим, кормило своих мыслей и следовать за ними, куда они поведут, но, заим­ствуя от них полезное, нужно знать, что должно оставлять.

76. Мы, христиане, не только не поставляем за великое ни знаменитость предков, ни силу телесную, ни красоту, ни величие, ни обширную славу, ни самое царство, ни всякое другое преимущество человеческое, но все это признаем даже недостойным желания.

77. Мы все делаем для вечной жизни. Мы употребляем труды беседовать с поэтами, и с историками, и с ораторами, и со всеми людьми, от которых можно ожидать какой-либо пользы для образования души.

78. Красота души – плод истины (во Христе), а листьями служит внешняя образован­ность, которую имел и Моисей, изучая египетские науки, и Даниил – от изучения халдей­ской мудрости.

79. Но когда поэты представляют вам деяния или изречения мужей добродетельных, то их нужно любить, подражая им, но когда они рассказывают о людях развращенных, то вы должны затыкать уши свои и избегать подражания таким людям, ибо знакомство с худыми рассказами есть уже некоторым образом путь к самим худым делам.

80. Не принимай с медом ядовитые вещества.

81. Не будем хвалить поэтов, когда они злословят, насмехаются, описывают сластолюб­цев и пьяниц, или когда определяют счастье роскошеством стола и любострастным пением.

82. Также и о историках: «не будем подражать ораторам в искусстве обольщать». Вы должны пользоваться ими, во всем подражая пчелам. Они на всех цветах равно останавли­ваются, не силятся уносить с собой те цветы, на которые садятся, но, собрав с них то, что нужно, прочее оставляют.

83. Равно и мы, если благоразумны, будем выбирать из сих сочинений только нужное для себя и согласное с истиной, а прочее оставлять без внимания.

84. И как, срывая цветы с розового куста, мы отводим шипы, так и здесь, заимствовав полезное, будем оберегаться вредного. Души должны привыкать к добродетели еще в юно­сти.

85. Мы должны принимать те сочинения, которые содержат хорошие примеры для жизни.

86. Некто, напав на Сократа, без милосердия бил его по лицу. Сократ не противился. Лицо его опухло и покрылось ранами от ударов. Он только на лице своем выставил имя виновника: делал такой-то.

87. Стыдно будет нам, если мы умеем отвергнуть вредную для тела пищу, а не будем иметь разборчивости в познаниях, питающих душу нашу, и допускать до нее доброе и худое.

88. Кормчий ведет корабль к пристани, стрелок метит в цель, ваятель и древодел стре­мится к концу своего искусства, и мы должны усматривать цель наших занятий.

89. Жизнь имеет цель; и слова, и дела должны управляться кормилом ума.

90. Если борцы и музыканты стремятся к награде, то как должны христиане! Борцы несут труды, умножая силу, проливают много пота при гимнастических занятиях, получают много ударов в училище, питаются пищей, предписанной учителями, упражняются в подви­гах и затем выступают на поприще, подвергаются всем трудам и опасностям для того един­ственного, чтобы получить венок из оливки, из петрушки или из другого растения, и чтобы после одержанной победы имена их были провозглашены герольдом. А мы (христиане), которым за добродетельную жизнь предлежат награды по своему множеству и важности столь удивительные, что невозможно словами выразить их – неужели (думаем), что сии награды щедро посыплются в обе руки наши, когда мы спокойно спим, не имея ни малой заботы о жизни? Еще Питтак говорил, что трудно быть добродетельным.

91. Мы не должны жить беспечно в покое тела, если не хотим подвергнуться посра­млению и наказанию не здесь, у людей, а на суде, чтобы многоразличные мучения не стали нашим уделом.

92. Итак, что же нам делать? Что иное, как не то, чтобы, оставив все другие заботы, обратить все старания на душу.

93. Не должно угождать телу, кроме самого необходимого, а надлежит стараться об усо­вершенствовании души, дабы действием философии избавить ее, как от темницы, от обще­ния со страстями тела, и самое тело поставить выше страстей.

94. Чреву нужно доставлять пищу, но не слишком приятную, не изыскивая искусней­ших приготовителей стола, собирая дань для желудка, как бы для жестокого господина.

95. И во всем прочем не выходите за пределы нужды и заботьтесь о теле, сколько тре­бует польза души, ибо наряжать и любить свое тело – страсть и незнание высшей мудрости, что видимая часть не составляет человека.

96. Очищать нужно души, презирая чувственные удовольствия, не давать пищи глазам, не смотреть на нелепые представления обманщиков, на предметы, язвящие жалом похоти, через слух не пропускать соблазнительной гармонии.

97. Нам нужна лучшая музыка со Священными Писаниями. Есть различие – слушать хорошую и плохую музыку.

98. Презирать удовольствия осязания и вкуса, чтобы не быть бессловесным, но укро­щать тело. «И Платон, зная вред, приходящий от тела, нарочно избрал для Академии не очень здоровое место в Аттике, дабы отнять от тела излишек здравия, как отнимают лишние сучья у винограда». А я слыхал от врачей, что чрезмерное здоровье даже опасно.

99. Добродетели дороже сокровищ и золота, и Феогнид наставлял: «Не люблю богат­ства и не ищу, а хочу жить малым, чтобы не потерпеть какого-нибудь зла». Диоген презрел все человеческое и считал себя богатым, потому что не имел нужд.

100. Отбросим ласкательство и притворство. Благоразумный муж больше всего должен стараться о том, чтобы не жить для пустой славы и не следовать чему-нибудь потому только, что то нравится большей части людей, а поставить вождем для жизни здравый разум и решиться на все, только бы не изменить истине, хотя бы надлежало противоречить целому свету и подвергнуться бесславию и опасности.