Духовная лествица, или 12 катихизических поучений о блаженствах Евангельских

Бꙋ́дите соверше́ни, ꙗ҆́коже ѻ҆те́цъ ва́шъ небе́сный соверше́нъ є҆́сть. Матѳ. є҃: м҃и. (Мф. 5:48)

«В детях примечаются свойство и подобие отца; так в христианах должны быть свойство и подобие Отца небесного: должны и они быть святы, благи, милосерды, кротки, терпеливы и проч.»¹.

Святитель Тихон, Епископ Воронежский

Бꙋ́дите соверше́ни, ꙗ҆́коже ѻ҆ц҃ъ ва́шъ небе́сный соверше́нъ є҆́сть. Матѳ. є҃: м҃и. (Мф. 5:48)

Господь наш Иисус Христос в учении своем о девяти Евангельских блаженствах изобразил нам как бы некую духовную лествицу, шествующие по коей восходят от одного совершенства к другому, от силы в силу, пока, наконец, путем самопознания, сокрушения, любви к Богу и ближним, чистоты сердца и терпения или мужества духа, не достигнут высоты неба, соделавшись земными Ангелами или небесными человеками. Уже то одно, что учение Христово о блаженствах читается на каждой литургии, достаточно показывает его высокое значение в нашей жизни и необходимость изображаемой в них духовной лествицы для нашего усовершенствования.

Первая ступень на этой лествице, ведущая нас в царство Божие, есть духовная нищета. Блажени нищии духом, говорит Господь, яко тех есть царствие небесное (Мф. 5:3).

Кто эти нищии духом?

Это – смиренномудрые, т. е. те из людей, которые, глубоко сознавая свое недостоинство, считают себя грешниками пред Богом и потому в деле спасения своего не надеются на свои духовные силы, а уповают на одну только благодатную помощь Божию, или, как говорит Святитель Христов Тихон, которые «исповедуют о себе и со смирением признают свою немощь и окаянство, и от зла ли когда уклоняются, или доброе делают, – благодати и милости Божией все то приписывают»². Как нищий по телу ничего своего не имеет и нуждается во всем от других: так и нищий духом, сознавая свою греховность и недостоинство, всем сердцем чувствует, что он не имеет в себе ничего доброго. «Господи! исповедую, что я не иное что, как всякая суета, сень смертная, и бездна некая темная, и земля праздная, которая без Твоего благословения ничего не прозябает, и плода не творит, кроме стыдения, греха и смерти»³, – так обыкновенно взывает нищий духом к Господу.

Вследствие искреннего сознания своей греховности и недостоинства, нищие духом, или смиренномудрые, не превозносятся ни своими совершенствами духовными, ни славою и благами мира сего. Велики пред Богом и людьми два ветхозаветных праведника, праотец наш Авраам и царь Давид, – велики святостию жизни, своею верою и безусловною преданностию воле Божией; однако, не смотря на свое величие и праведность жизни, первый именует себя землею и пеплом (Быт. 18:27), а второй – червем, а не человеком (Пс. 21:7). Много трудов и подвигов совершил по благовестию Христову св. Апостол Павел; но что говорит он о себе? – Он говорит только о своих немощах (2Кор. 12:9) и смиренно признает себя первым из грешников: «Христос Иисус, говорит он, пришел в мир спасти грешников, из коих я первый» (1Тим. 1:15). Вот истинное свойство смиренномудрых! Вот примеры смиренномудрия св. Божиих людей, достойные подражания и для каждого христианина! Ты одарен, например, душевными сокровищами или земными благами: умом, богатством, славою, красотою; не гордись ими, но почитай оные как дары всеблагого Творца – Бога и говори: «Твоей благости угодно было, всещедрый Творец, наделить меня, недостойного, сими дарами и совершенствами»! Полагаешь ли, что тобою сделано нечто доброе? – Благодари Бога; не превозносись пред ближним и искренно в душе сознавай, что без благодати Божией ты, как сухое древо, как иссохшая ветвь, никакого плода приносить не можешь. «Как ветвь, говорит Христос, не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» (Ин. 15:4). И вообще, чем более кто получил от Господа преимуществ, тем более обязан почитать оные за незаслуженный дар Его благости, и сознавать свое ничтожество. Иначе не трудно будет лишиться дарований Божиих и пасть, подобно деннице, возмечтавшему о своих совершенствах. Иначе легко понести осуждение, подобно Евангельскому фарисею, похвалившему самого себя в молитве своей пред Богом. Чем нищий может похвалиться? Ничем. Все, что̀ он имеет, не его, но щедроты добрых людей. Чем и каждый из нас может похвалиться? Также ничем, потому что все, что мы имеем, не наше, а Божие, – от Него нам дарована и самая жизнь.

Блажени нищии духом: яко тех есть царствие небесное. Нищета духовная, или смирение, есть дверь в царство небесное; потому что чрез смирение, или чрез сознание своего недостоинства, начинается путь возвращения грешника к Богу, как это изображено Господом в притчах о блудном сыне и мытаре. Почему блудный сын с любовию был принят отцом своим, по возвращении из чужой страны? Потому, что опомнился и сознал свое преступление пред отцом своим и Богом: «Отче! согрешил я, говорит, против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим» (Лк. 15:18, 19). Почему фарисей осужден, а мытарь оправдан? Потому, что мытарь, стоя на молитве, так глубоко сознавал свою нищету духовную, что не смел даже возвести очей своих на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! милостив буди мне грешнику!» (Лк. 18:13). Братие! пусть нищета духовная будет и нашим подвигом в жизни нашей; она есть лучшее украшение для нас, «есть Божий покров, чтобы не видеть нам своих преспеяний»⁴, а притчи Господа о блудном сыне и мытаре и примеры св. угодников, явивших в себе дух искреннего смиренномудрия, да возбуждают и нас к достижению добродетели нищеты духовной, которая есть дверь в царство небесное, его же и да сподобит нас Господь Своею всесильною благодатию. Аминь.

Блаже́ни пла́чꙋщїи: ꙗ҆́кѡ ті́и ᲂу҆тѣ́шатсѧ. Матѳ. є҃: д҃. (Мф. 5:4)

Плач составляет вторую ступень в лествице Евангельских блаженств к достижению нравственного совершенства. Плач или слезы происходят обыкновенно от чрезмерных скорбей, и потому плачущие, естественно, имеют нужду в благодатном утешении Господа. Но вот вопрос: все ли плачущие могут надеяться на утешение от Господа?

Обыкновенно, плачут у нас люди бедные, не имеющие дневного пропитания и вообще обремененные разного рода несчастиями. Ах, как много плачущих людей подобного рода! Их можно встретить на рынках, встретите их около храмов Божиих и в разных местах. Что же? Для этих ли несчастливцев утешение Господа? – Для них, если будут они переносить свои несчастия великодушно, безропотно, с надеждою и верою в Бога, что от Него живот и смерть, нищета и богатство (Сир. 11:14).

Если и твоя жизнь, христианин, обложена одними терниями и волчцами, если и в твоей жизни одни слезы и скорбь; то спеши скорее за утешением к Господу и Его св. Евангелию: это одно только может даровать тебе истинное утешение. «Один Господь для души нашей, как образа и подобия Своего, есть утешение, укрепление, свет, жизнь, радость, покой, мир»⁵. Помимо же Христа и Его Евангелия, не найдешь ты нигде утешения, способного утолить твою печаль. Помышляй о Боге, Едином милосердом, помышляй о Спасителе, принимающем к Себе с любовию всех обремененных несчастиями и труждающихся. Не слышишь ли, как Он призывает к Себе? Приидите, говорит, ко Мне вси труждающиися и обремененнии (Мф. 11:28). Не сетуй же безутешно, но возверзи печаль твою на Господа (Пс. 54:23), великодушно и без ропота переноси свою скорбь – и ты почувствуешь мир в душе и спокойствие в совести; Утешитель Дух Святой прольет в сердце твое тихую радость.

Но ты, может быть, плачешь не о житейских невзгодах, а о своих грехах, сокрушаешься о своем убожестве, своими воплями и стонами изображаешь свое недостоинство? – Тем лучше для тебя, и тем скорее получишь утешение от Господа; такая скорбь более всего приятна Ему. Памятование о своих грехах, постоянная скорбь и сердечное сокрушение о них, – вот, поистине, достойный утешения Господа плач! «Кается человек, плачет о грехах своих, говорит св. Дмитрий Ростовский, – и каждая слеза его так прекрасна и дорога пред Богом, как нечто драгоценное. Ибо, как любящий какую-либо вещь желает иметь ее всегда пред собою и смотреть на нее: так и Бог, любя слезы кающегося грешника, полагает их пред Собою, чтобы смотреть на них»⁶. Так плакал св. Давид, когда впал в грех, и из глубины сокрушенного его сердца излился тот глубоко-трогательный и покаянный псалом, который и доселе служит руководством для нас в молитве к Богу. Так плакала, как известно из Евангелия (Лк. 7:38), жена грешница, омочившая слезами своими ноги Господа. Так плакал – плакал горько – св. Апостол Петр, отрекшийся было Иисуса Христа во время крестных страданий Его (Лк. 22:62). Так плакали в жизни сей многие святые, имеющие наследовать блаженную жизнь.

Так и все мы должны плакать и сокрушаться о том, что не так живем, как следовало бы жить нам по Христову учению; должны скорбеть сердцем наипаче о содеянных нами грехах, которыми нередко оскорбляем Господа и своего ближнего. «Да плачем, христиане, что мы грешны, что мы Господу нашему согрешаем, говорит св. Тихон; ибо великое несчастие есть грех »⁷. Тогда и мы можем надеяться на утешение, которое обещано плачущим; тогда и мы в жизни сей ощутим в сердцах своих Божественную благодать, мир в совести и спокойствие в душе; ибо «плач и слезы, говорит тот же Святитель Тихон, облегчают печаль, и как дождем воздух, так слезами сетующая и скорбящая душа прохлаждается»⁸, – вполне веруя, что в будущей жизни Господь совершенно отъимет всякую слезу от очей наших (Откр. 21:4).

«Плачь, христианин, – убеждает св. Тихон, – пока полезны слезы; плачь, чтобы не вечно тебе плакать; плачь, чтобы утешиться: блажени бо плачущии, яко тии утешатся"⁹. Аминь.

Блаже́ни кро́тцыи: ꙗ҆́кѡ ті́и наслѣ́дѧтъ зе́млю. Матѳ. є҃: є҃. (Мф. 5:5)

Кто искренно сознает свою виновность пред Богом и своими слезами умоляет о милосердии к нему Бога, тот достигнет высшей степени нравственного совершенства – кротости, которая имеет в очах Божиих великую цену.

Не нужно, братие, много говорить вам о том, что кроткие люди приятны и Богу, и людям. Не кроткие ли люди более всех пользуются у нас любовию? Не к кротким ли людям мы относимся с честию и уважением ? – Потому-то они и Богу любезны. На кого воззрю, говорит Он чрез Пророка, токмо на кроткаго и молчаливаго, и трепещущаго словес Моих (Ис. 66:2)? – Почему же кроткие люди пользуются таким благоволением?

Потому, что они во всем преданы святой воле Господа. От кроткого человека вы не услышите ропота на Провидение Божие, когда что-либо происходит не по его желанию. В несчастии кроткие люди не унывают, но с покорностию и любовию к Богу переносят свой горький жребий (Сир. 2:4); не малодушествуют даже при продолжительных страданиях, но, подобно золоту очищенному в огне, сияют в пещи скорбей своих (Сир. 2:5) и, подобно ветхозаветному праведнику Иову, благословляют карающую десницу Божию (Иов. 1:21).

В отношении к ближнему своему, кроткие люди поступают благопристойно. «Кроткий, если и обижен, радуется, если и оскорблен, благодарит; гневных укрощает любовию; принимая на себя удары, остается тверд; во время ссоры спокоен; в подчинении веселится, не уязвляется гордынею; в унижениях радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живет в тишине; всякому начальству покорен, на всякое дело готов, во всем заслуживает одобрение»¹⁰.

Потому-то кроткие люди привлекают к себе сердце каждого человека, тогда как, напротив, высокомерные и гордые отталкивают от себя всякого человека. Потому-то и Господь обещает кротким людям наследие земли: то есть, они и в настоящей жизни пользуются любовию и уважением людей, богатством изливаемых на них благодеяний Божиих. «Как воды стекают обыкновенно с высоких гор на низкия места: так реки дарований Божиих нисходят на удолия смиренных сердцем »¹¹. «Я не видал, говорить св. Псалмопевец, праведника оставленным, и потомков его просящими хлеба... Господь не оставляет святых Своих. Праведники наследуют землю, и будут жить на ней вовек» (Пс. 36:22, 28, 29). В будущей жизни кроткие люди получат наследие на земле живых, то есть, вечно будут жить и блаженствовать со Христом в обителях Отца небесного, по словам св. Пророка: верую видети благая Господня на земли живых (Пс. 26:13).

Но как, братие, и нам приобрести сию вожделенную добродетель кротости, чтобы наследовать царство небесное? – Исполнением первых двух добродетелей: смиренномудрия и духовного плача. А именно: когда мы будем видеть в себе одни только недостатки и немощи, тогда мы сделаемся снисходительнее к другим. Когда будем оплакивать свою греховность пред Богом, тогда в состоянии будем усмирять в себе чувство гнева и раздражительности и сделаемся терпеливее. Например, обидел ли нас кто словом? – а мы приведем себе на память, что мы от земли произошли и в землю возвратимся; «назовем себя землею и пеплом, мы не больше и не славнее праотца нашего Авраама, который так называет себя (Быт. 18:27), и не знаменитее царя Давида, который говорит о себе, что он червь и ведет начало от гноища (Пс. 21:7)»¹². Если мало и сих для нас примеров: то, при нанесении нам обиды, оградим крестным знамением грудь нашу и приведем себе на память сладчайшего нашего Спасителя, который, даже вися на кресте, был кроток и незлобив яко Агнец (Ис. 53:7), и заповедал нам быть кроткими: научитеся от Мене, говорит Он, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11:29).

Многие, конечно, скажут, что трудно приобрести сию святую добродетель кротости. Действительно, братие, трудно. Но нужно помнить, что венцы даются только победителям; должно помнить, что досадители царствия Божия не наследят (1Кор. 6:10) и что царство небесное достигается только усиленным трудом (Мф. 11:12). Аминь.

Блаже́ни а҆́лчꙋщїи и҆ жа́ждꙋщїи пра́вды: ꙗ҆́кѡ ті́и насы́тѧтсѧ. Матѳ. є҃: ѕ҃. (Мф. 5:6)

Не примечаете ли, братие, как по лествице Евангельских блаженств христианин восходит все к бо́льшему и бо́льшему совершенству? Кто сокрушается о своих грехах и с кротостию предал себя во всем святой воле Господа, тот, естественно, стремится к достижению праведности. Потому, после плачущих и кротких, Господь называет блаженными алчущих и жаждущих правды.

Но что такое правда, которой алчут и жаждут ублажаемые Господом?

Под именем правды, которой алчут и жаждут ублажаемые Господом, должно разуметь, кроме всякой добродетели, как вожделенной христианину, преимущественно ту правду, о которой пророчествовал св. Пророк Даниил: приведется правда вечная (Дан. 9:24). Кто же сия вожделенная и высочайшая правда, удовлетворяющая алканию и утоляющая жажду? – Господь наш Иисус Христос, искупивший нас честною Своею кровию от греха, проклятия и смерти, и оправдавший нас пред Богом, – сделавшийся для нас, по Писанию, премудростию от Бога, праведностию и освящением и искуплением (1Кор. 1:30). Только Он один – высочайшая, Божественная Правда, которая оправдывает всех праведных и спасает всех грешных! Помимо же сей Божественной Правды, нет и не может быть у человека никакого оправдания. «Христос Сын Божий, говорит св. Тихон, изображается нам в Евангелии Избавителем и Искупителем, потому что кровию Своею искупляет и избавляет нас, верующих в Него, от диавола, греха, ада и прочего бедствия. Он оправдание наше, потому что Его правдою прикрываемся и оправдываемся, чтобы не явиться нам нагими и скверными пред святейшим лицом Божиим. Никто не может оправдаться пред Богом и спастись без Христа и кроме Христа»¹³.

Таким образом, алчущие и жаждущие правды суть те, которые ищут себе оправдания пред Богом не в своих делах и заслугах, но в милосердии Божием и вере в крестные страдания и смерть за нас Господа Иисуса Христа (Гал. 2:20). Желая же быть оправданными пред Богом верою в Господа Иисуса Христа, как Искупителя мира, они любят Бога и заповеди Его более всего на свете, алчут и жаждут их, как пищи и пития. «Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюсь пред лице Божие» (Пс. 41:3)? «Заповедей Твоих жажду» (Пс. 118:131). Вот внутреннее состояние, по изображению св. Псалмопевца, алчущих и жаждущих правды!

Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся. Они насытятся и в здешней жизни, и в будущей. В здешней жизни они насытятся от полноты Божественной и спасительной благодати, приносящей помилованному грешнику внутренний мир, успокоение и силу к деланию добра, – насытятся по подобию тех людей, которые, будучи томимы телесным голодом, по принятии пищи и пития, чувствуют в себе прекращение голода и делаются крепче и бодрее. Впрочем, братие, как алчбу и жажду телесную невозможно навсегда утолить, так алкание и жажда правды не могут быть удовлетворены в настоящей жизни, потому что полное и совершенное насыщение души, созданной Господом для наслаждения бесконечным благом, – конец наших стремлений, успокоение, наслаждение и полнота всякой радости, – последует, по слову Царя-Пророка, в жизни вечной, в царстве Божием: насыщуся, говорит он, внегда явитимися славе Твоей (Пс. 16:15). Тогда только вполне насытится душа человека, алчущая и жаждущая правды, когда увидит лицем к лицу эту Божественную славу, которую прозревает теперь, как сквозь тусклое стекло, гадательно (1Кор. 13:12), – когда, следовательно, и видеть, и наслаждаться будет этою вечною, Божественною славою. Тогда только, – и никак не прежде, – все алчущие и жаждущие правды уже не взалчут более, ниже вжаждут (Откр. 7:16); ибо Агнец Божий Иисус Христос будет пасти их и водить их на живые источники вод (Откр. 7:17).

Будем же, братие, стараться об исполнении заповедей Божиих и совершении добрых дел столь же усердно, с таким же рвением, с каким жаждущая лань стремится к водным источникам; но при этом будем помнить, что все наши благие дела и подвиги добродетели имеют значение и цену пред Богом и получают освящающую силу в искупительном действии Иисуса Христа (Рим. 3:21, 22), усвояемом нами верою; без веры же в крестные страдания и смерть Иисуса Христа никто и никакими подвигами добродетели не может достойно благоугождать Богу и, следовательно, быть оправданным пред Богом. Только вера, живая и деятельная, оправдывает нас пред судом правды Божией и соделывает нас причастниками неизреченных благ в вечном царстве, где будут вполне удовлетворены все стремления алчущей и жаждущей души нашей, созданной по Богу в правде и преподобии истины (Еф. 4:24). Аминь.

Блаже́ни мило́стивїи: ꙗ҆́кѡ ті́и поми́ловани бꙋ́дꙋтъ. Матѳ. є҃: з҃. (Мф. 5:7)

После того, как Господь ублажил людей, стремящихся к достижении праведности, Он указал нам, братие, и на одно из самых главных средств к достижении праведности – посредством совершения дел милости. Блажени, говорит Он, милостивии, яко тии помиловани будут.

Кто же сии милостивии? – Те, которые оказывают дела милосердия другим, будучи тронуты их несчастиями. Дела милосердия столь же разнообразны, как различны могут быть нужды у нашего ближнего. А как много бывает нужд у людей, вы сами это знаете. Есть нужды, относящиеся до тела ближнего; могут быть нужды и для души его. Посему один св. отец, в размышлении об этой заповеди блаженства, говорит: «различен милования образ и широка заповедь сия» (Злат. на Матф. Бес. 15). Но мы, братие, сначала размыслим о том, какие могут относиться дела человеколюбия до тела нашего ближнего?

Дела милости телесной разнообразны; однако же, по указанию Самого Господа, мы наметим вам самые главные, – и самое главнейшее из них состоит в том, чтобы накормить алчущаго. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти (Мф. 25:35), сказал Спаситель наш Иисус Христос. Нам не нужно, братие, много и долго искать алчущих. Вы можете встретить их на распутиях, на торжище и около храмов Божиих; они приходят просить милостыню «Христа ради» и в дома ваши. Не отказывайте им в подаянии; потому что они просят «Христа ради». Если дорог для нас Христос, проливший для спасения всех нас Свою пречистую кровь на кресте, то пусть будут для нас дороги и сии меньшие братия Его; потому что Он Сам так называет их, и милость, оказанную им, Он относит к Себе (Мф. 25:40). Равным образом, должно оказывать помощь и тем, которые хотя и не просят открыто милостыни, по причине стыда и совести, но на самом деле имеют нужду в ней не менее тех, которые с распростертыми руками стоят на распутиях и около храмов Божиих. Будем же помогать сим несчастным! Господь для того и ущедряет нас своими земными благами, чтобы мы делились оными с теми из своих ближних, которые терпят недостаток в пропитании себя и своего семейства.

Но, при подаянии милостыни, должно иметь и некоторый предосторожности: должно подавать ее, по Писанию (Притч. 3:9), из тех благ, которые приобретены нами честным трудом. А если, быть может, отнимая собственность нищих, мы подаем нищим, то лучше было бы и не похищать, и не давать; потому что написано: жертвы нечестивых мерзость Господеви (Притч. 15:8). Не должно давать милостыню с целью заслужить себе похвалу или одобрение от людей. Такая милостыня не угодна Господу, Который повелевает раздавать оную так, чтобы левая рука твоя не знала, что делает правая (Мф. 6:3), – то есть, Он предостерегает нас совершать дела милосердия на показ и запрещает тщеславиться ими (Мф. 6:1). Мы должны также совершать дела милосердия по любви к Богу и ближнему, с благорасположением: доброхотна бо дателя любит Бог (2Кор. 9:7), и остерегаться, при подаянии милостыни, делать упреки и входить в размышление о том, достоин или нет просящий милостыни. Для нас довольно того, что он просит, а мы даем ради Христа; Господь наш Иисус Христос и осудит его в день суда, право или нет просил он милостыню.

Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Кто оказывает милость неимущему, к тому будет милосерд в день суда и Божественный Судия. Благотворение, оказанное бедному из любви к Богу, погасит, как вода пламень, мстительный огонь Божественного правосудия. Творящии милостыни и правды исполнятся жизни (Тов. 12:9) и в сем веке. Семя человека праведного и милосердого во благословение будет (Пс. 36:26). Не великое ли счастие, кроме долготы жизни, видеть на себе и на своем потомстве благословение Божие, то есть, мир, любовь, честь, богатство и всякое другое земное благополучие? Милостыня имеет крылья, коими она возлетает на небеса и предстоит всегда пред престолом Божиим, как бы воспоминая о нас Богу и преклоняя Его на милость к нам. Молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога (Деян. 10:4), сказал посланный от Господа Ангел Корнилию сотнику, творившему много милостыни народу и всегда молившемуся Богу (Деян. 10:2).

Милостыня от смерти избавляет и тая очищает всяк грех (Тов. 12:9). Из книги Деяний св. Апостолов известно, что слезы вдовиц и нищих, которым некая в Иоппии Тавифа оказывала свои милости, подвигли св. Апостола Петра воскресить ее из мертвых (Деян. 9:40). Вот, братие, какую силу имеет милостыня, что и мертвых воскрешает! Посему один церковный проповедник, беседуя на сие место Св. Писания, восклицает: «Христос, Спаситель мой! Ежели слезы нищих такую имеют силу; то прошу от всей души моей и от всего сердца моего беспредельное Твое благоутробие, даруй мне благодать сию, чтобы, когда положено будет мертвое тело мое на одр смертный, окружили ложе мое нищии и пролили слезы не пред Петром, да воскресит меня из мертвых, но пред Тобою, Всещедрый, да помилуешь мою душу»!¹⁴

Вполне можно считать себя, братие, счастливыми, если подобные чувства будут наполнять и наши души, и будут возбуждать нас к любви святого дела милости! Аминь.

Блаже́ни милости́вїи: ꙗ҆́кѡ ті́и поми́ловани бꙋ́дꙋтъ. Матѳ. є҃: з҃. (Мф. 5:7)

Кроме алчущих, есть, братие, много нуждающихся и в других предметах . Один из наших ближних, может быть, истаевает от жажды, другой нуждается не только в приличной одежде, но даже не имеет средств прикрыть свою наготу. Посему, если кто из нас от избытка богатства, наделенного Господом, изощряет вкус свой в различных яствах и питиях, утучняющих тело, и измышляет разного рода убранство для оного; то пусть вспомнит об этих несчастных и поможет им. Потому что, как ни украшай тело свое и ни утучняй его, оно все же, со временем, будет безобразно и сделается добычею червей. А между тем доброе дело, оказанное нами ближнему, не останется без вознаграждения. Праведный Господь в день судный и за чашу холодной воды, поданную во имя Его, для утоления жажды просящего, воздаст нам по достоянию (Мк. 9:41).

Спасительно будет для нас, братие, если мы посетим заключенного в темнице узника и утешим его в горестном положении. Только не любопытствуйте, кто узник и за какую вину ввержен он в темницу. Довольствуйтесь, при посещении, одною спасительною мыслию: что делаете это ради Спасителя своего, который повелевает посещать узников и сие святое дело человеколюбия относит к Себе: в темнице бех, и приидосте ко Мне (Мф. 25:36). Больные также нуждаются в посещении и утешении, как и заключенные в темнице; ибо из них есть много таких бесприютных, за которыми не кому присмотреть. Посещайте же их, братие, и утешайте своими дружескими беседами; сострадайте им сердцем и помогайте им переносить болезнь терпеливо и без ропота и, если нужно, позаботьтесь пригласить духовного отца для напутствования их Св. Тайнами.

Стронен бех и введосте Мене (Мф. 25:35). Вот еще, братие, случай к оказанию милости нашему ближнему и к получении себе помилования в день суда от праведного мздовоздаятеля – Господа! Должно оказывать, по повелению Господа, с радушием и радостью гостеприимство странникам, и особенно тем из них, которые, по благочестивому обещанию своему, отправляются на богомолье – для поклонения св. мощам угодников Божиих. Смотрите, они на время оставляют все, – и дом и семейство, и с нетерпением стремятся достигнуть своей цели. Не грешно ли, после сего, отказывать в приюте и ночлеге сим благочестивым странникам, всею душою занятым Богом?

Авраам, как только завидел путника, обыкновенно говорил ему: «если я обрел благоволение пред тобою, не пройди мимо раба твоего» (Быт. 18:3). Вот, братие, святой пример страннолюбия, достойный подражания! Мы – по духу, дети Авраама – должны, по примеру его, любить добродетель страннолюбия. Авраам, принимая однажды трех путников, удостоился узреть и сретить Самого Господа (Быт. 18:1, 2). Господь, и за наше странноприимство, не оставит нас Своею благодатью. Может быть, иной путник принесет с собою и нам, и всему дому нашему благословение Божие по молитве своей к Богу, – и тогда св. Ангелы и Сам Господь невидимо будут привитать в домах наших.

К делам милости телесной относится также и погребение умерших. Особенно же это дело должно исполнять тогда, когда умрет кто-либо из родственников и друзей, или находившихся в крайней бедности. В таком случае спасительно будет для нас, братие, оказать помощь в христианском погребении умершего, проводить бренное тело его до могилы и помолиться Богу о упокоении души умершего. Еще премудрый сын Сирахов предписывал своим единоверцам, Израильтянам, так: «сын мой! пролей слезы над мертвым и, как тяжко страждущий, подними плач; приготовь приличным образом тело его, и не пренебреги его погребения» (Сир. 38:16). Правда, христианам более прилична совершенная преданность воле Божией, упование на всеблагой Промысл и вера в будущую жизнь; а потому чрезмерная печаль христианину запрещается. Не скорбите по умершим, говорит св. Апостол Павел, яко не имущии упования (1Сол. 4:13). Но в то же время, св. вера наша и не воспрещает кротких и нежных чувств любви. Ибо и Сам Спаситель наш Иисус Христос плакал при гробе Лазаря (Ин. 11:35). Потому и нам, хотя не поставляется в непременную обязанность плакать по усопшим, однако и не возбраняется оплакивать потерю наших ближних. Но, и помимо слез и печали, каждый гроб умершего – какой назидательный урок представляет нам! Когда удобнее вспомнить о своей участи, как не при гробе? Не говорит ли каждый мертвец каждому из нас: «вчера мне, а ныне тебе следует умереть!» (Прем. Сир. в Русс. пер. 38:22). Не каждый ли из нас должен мыслить при гробе ближнего так : «и я умру, как умер мой друг!» – Да, при гробе только каждому из нас скорее можно вспомнить о своей смерти. «Вспомни», говорит тот же Премудрый, «о своей участи, поскольку и твоя такова же: вчера мне, а ныне тебе» (Сир. 38:22) следует умереть.

Мы рассмотрели, братие, дела милости телесной в отношении нашего ближнего; счастливы будем, если станем исполнять их! Господь неисчетными милостями воздаст нам некогда за милостыню временную. Приидите благословении, скажет Он милостивым, – наследуйте уготованное вам царствие (Мф. 25:34)! «Как любезно, желательно и радостно будет, говорит св. Тихон, явиться милостивому пред лицом Милостиваго и Кроткаго Сына Божия со многою братиею Его, которых во имя Его он здесь питал, напоял, одевал, упокоевал, больных и заключенных в темнице посещал! Как преславно будет там называться отцом многих бедных, здесь помилованных и снабденных!»¹⁵ Аминь.

Блаже́ни ми́лостивїи: ꙗ҆́кѡ ті́и поми́ловани бꙋ́дꙋтъ. Матѳ. є҃: з҃. (Мф. 5:7)

Прежде мы упоминали, что есть еще, кроме рассмотренных нами дел милости телесной, дела милосердия духовного. И насколько душа дороже тела, настолько выше и ценнее духовные дела милости. Ибо дела милости телесной доставляют ближнему нашему пользу только в этой жизни; а дела милости духовной принесут ему душеспасительную пользу и в будущей жизни. Конечно, и дел духовного милосердия очень много; но главное из них состоит в том, чтобы увещанием обратить грешника от заблуждения пути его (Иак. 5:20). А как много различных путей или видов заблуждения! Есть заблуждения ума, есть заблуждения сердца и воли. Один, в безумии своем, говорит: несть Бог (Пс. 13:1); иной, увлекаясь всяким ветром учения (Еф. 4:14), учит и других, чему не должно учить (Тит. 1:11); тот, предавшись всем сердцем и душою порочным страстям, проводит жизнь свою нисколько не лучше бессловесных тварей, и совершенно уподибися им (Пс. 48:21). Все это пути заблуждения, ведущие к погибели, по которым многие из наших ближних любят шествовать. Можно ли оставлять их в столь гибельном положении? – Нет, наш долг – вразумлять и исправлять сих несчастных братий наших, чтобы спасти души их. «Разве менее стоит внимания, говорит св. Златоуст, душа твоего ближнего, когда бы ты увидел ее пораженною, или заблудшею? Пламень объял дом твоего согражданина, и ты не можешь равнодушно смотреть на сие бедствие; почему ж нимало не трогает твоего сердца состояние другого, когда он в пламени страстей»?¹⁶

Второе дело духовного милосердия – научить неведущаго истине и добру. Не думайте, братие, чтобы сей долг духовной милости был маловажен и круг деятельности тесен. Обратите внимание, сколько есть коснеющих в невежестве, которые не умеют правильно сложить на себе крестного знамения, и не знают ни одной церковной молитвы? У иного, что̀ ни св. угодник Божий, то Бог; что̀ ни икона, то Бог. Можно ли терпеть такое невежество в настоящее просвещенное время? Конечно, в этом случае обязанность учить истине и добру, ведущим к вечному спасению, лежит на пастырях церкви и преимущественно на родителях, которые в свое время обязаны были позаботиться научить, как должно, христианским молитвам и сообщить необходимые познания об истинной вере и обязанностях христианина; однако же не может быть безответным пред Богом тот из нас, кто в состоянии исполнить эту обязанность. Притча Спасителя о десяти талантах да будет нам прещением за невыполнение сей обязанности (Мф. 25:19–30)! Ибо и получивший один талант, и не употребивший его в дело, осужден Господом. А из нас есть, конечно, такие, которые наделены от Господа многими духовными и вещественными дарами; посему пусть они уделят из своих благ на пользу ближнего; пусть, например, предоставят сироте средства получить образование в учебном заведении. Какое, в самом деле, великое и святое дело – видеть сироту, получившего чрез твою помощь образование, и устроить земной жребий его! Может ли что быть полезнее и спасительнее для души твоей? Может ли сирота сей не воссылать пламенной молитвы к Богу о благополучии твоем в здешней жизни? Может ли Господь не услышать молитвы сироты и не воздать тебе за твое благое дело, по Своему праведному мздовоздаянию? Ах, братие! дело просвещения ума ближних весьма важно, благотворно и спасительно; потому что оно ведет к познанию Бога и христианских обязанностей, к достижению благ временных и вечных. «От того и любовь ко Христу познается, говорит св. Тихон, когда мы заботимся не только о своем, но и о спасении ближнего»¹⁷.

Да будет же у нас, братие, в постоянной памяти притча Спасителя о десяти талантах и тот страшный приговор, по которому непотребный раб, не захотевший употребить в дело данного ему от Господа таланта, был ввержен во тьму кромешнюю, где будет плачь и скрежет зубов (Мф. 25:30). Аминь.

Блаже́ни ми́лостивїи: ꙗ҆́кѡ ті́и поми́ловани бꙋ́дꙋтъ. Матѳ. є҃: з҃. (Мф. 5:7)

Подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении, или непримечаемой им опасности – есть третье дело духовного милосердия. Нужно ли объяснять и доказывать вам, братие, пользу столь великого и святого дела? Но кто не поймет ее? – Она для всех понятна, кто обязан в каком-либо отношении спасением другому; кто, например, по совету или предостережению другого, избавился беды, которой он сам собою не предвидел, и которая угрожала его чести, потере имущества и жизни. Ибо все сии превратности земного нашего жребия, после того как первый человек пал, преследуют нас в этой жизни на каждом шагу; самая земная жизнь наша сделалась подверженною бесчисленным опасностям. Посему счастлив из нас тот, братие, кто успел благовременным советом спасти достояние ближнего, сохранить его честь, здоровье и самую жизнь. Таковому предлежит блаженный жребий получить должное возмездие – помилование от праведного Судии Господа, по неложному Его обещанию.

Вот еще дело духовного милосердия: утешить печальнаго. Печаль или скорбь есть болезнь души; потому она также требует, как болезнь тела, свойственного ей лекарства. И ту, и другую болезнь оставлять без внимания опасно; иначе она произведет расстройство в телесном организме человека и причинит смерть. Но от чего происходит уныние или печаль? Чаще всего, от болезни телесной и мирских несчастий; но может происходить скорбь или уныние в человеке от обременяющих его тяжких грехов, которые снедают сердце его, подобно тому, как червь подтачивает и снедает дерево. Потому к грешнику, отягченному великими грехами, надобно, не медля, спешить с христианским утешением: представить ему безмерную любовь Сына Божия, взявшего на себя грехи мира и истребившего их добровольным подъятием креста, – что нет греха, побеждающего милосердие Божие, лишь бы оный был очищен искренним покаянием. Человека, обремененного тяжкою болезнью или бедствием, должно утешить, чтобы он болезнь или несчастие переносил терпеливо, без скорби сердца и ропота, разъяснить, что, по грехопадении, один путь от земли на небо – путь болезни и страданий; что болезни и страдания допускаются Божественным Провидением, как очистительные для человека средства, и потому служат к излиянию на него любви Божией. «Блажен человек, говорит Писание, который переносит искушение; потому что, прошедши испытание, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12).

Не воздавайте злом за зло (1Пет. 3:9), говорит св. Апостол. Отсюда вытекает новая обязанность духовного милосердия в отношении нашего ближнего: обязанность переносить от других обиды и оскорбления с христианским терпением и искренно прощать оные. «Тяжела, скажете, обязанность сия. Как простить врагу, жестоко обидевшему меня?» – Так же прости, как прощал своих врагов Господь наш Иисус Христос; Он, будучи невинным (ибо не сделал никакого греха) и будучи злословим, никого не злословил (1Пет. 2:22, 23); даже вися на кресте, Он молился за своих распинателей (Лк. 23:34). Мы – последователи Его, потому должны подражать примеру Его: нам оставль образ, сказано, да последуем стопам Его (1Пет. 2:21). А если мы будем любить только любящих нас: то какой нам ожидать награды (Мф. 5:46)? И язычники, незнающие закона христианского, не то же ли делают? Мы должны быть совершенными, как совершен Отец наш небесный (Мф. 5:48).

Наконец есть, братие, средство к оказанию милости нашему ближнему, возможное для каждого. Это – молитва; молитеся друг за друга (Иак. 5:16), говорит Св. Писание. О чем же должно молиться Богу за ближнего? – О том же, о чем и каждый из нас молится за себя: что̀ сам себе желаешь получить от Бога, о том самом проси у Него и ближнему; чего не желаешь себе, то самое проси Бога отвратить и от ближнего. Потому что мы обязаны, по повелению Господа, любить ближнего своего, как самого себя (Лк. 10:27). И так, кто не может помочь ближнему своему делом, тот помогай ему сердечным участием и молитвою.

Оказывайте же, братие, все возможные виды милосердия ближнему, и вы удостоитесь получить от Господа помилование. «Требует ближний наш совета от нас, говорит св. Тихон, – подадим совет, когда можем. Требует пищи от нас: подадим пищу. Требует одежду: оденем его. Требует упокоения в доме нашем: упокоим его. Требует услуги нашей: послужим ему. Требует в скорби и печали утешения: утешим его по нашей возможности, и прочее. Ибо этого хочет воля Божия, и требует христианская любовь».¹⁸ Аминь.

Блаже́ни чи́стїи се́рдцемъ: ꙗ҆́кѡ ті́и Бо́га ᲂу҆́зрѧтъ. Матѳ. є҃: и҃. (Мф. 5:8)

Как по обыкновенной лествице, переходя от одной ступени к другой, восходят все выше и выше: так и шествующие по духовной лествице Евангельских блаженств восходят от одного нравственного совершенства к другому, от меньшего к большему. Ставший на первую ступень сей лествицы – на ступень нищеты духовной – переходит на вторую и следующие: духовного плача, кротости и алкание правды, и наконец становится на ступени чистоты сердца. Ибо в ком есть убеждение, что он не имеет в себе никакого нравственного совершенства, а все доброе в себе приписывает единственно Богу и Его благодатной помощи, кто видит в себе одни только нравственные недостатки и сокрушается о них, – тот постоянно уже и неослабно бдит над своим сердцем, не позволяя входить в оное нечистым помыслам и пожеланиям; он чужд всякой скверны плоти и духа и греховных навыков; у него не только все дела безукоризненны, но и все мысли, намерения и желания нравственны. Вследствие сего, чистые сердцем более других способны видеть Бога и вступать в общение с Ним, подобно тому, как только чистое зеркало может отражать предметы.

Не скрываем, братие, что достижение подвига чистоты сердца или целомудрия требует со стороны нашей чрезвычайных усилий. Господь в Евангелии говорит: благий человек от благаго сокровища сердца своего износит благое, и злый человек от злаго сокровища сердца своего износить злое (Лк. 6:45). Сердце человеческое представляется как бы сокровищницею: «кто имеет доброе и очищенное святою верою Христовою сердце, тот нелицемерно наружу показывает и добрые плоды; а кто имеет злое сердце, тот являет и злые плоды»¹⁹, намерения и желания нечистые, все пороки и страсти, которые оскверняют человека (Мф. 15:19, 20) и лишают его благодати Божией и царства небесного (1Кор. 3:16; 6:9). Но «кто похвалится, что имеет чистое сердце? Или кто осмелится сказать, что он чист от греха» (Притч. 20:9)? Посему, как взбирающемуся на высокую и крутую гору, чтобы не пасть в бездну, необходима сторонняя помощь: так «невозможно человеку на собственных, так сказать, крыльях возлететь к сей высокой и небесной награде святости, и соделаться подобно Ангелам, ежели благодать Божия не возведет его от земли и брения»²⁰.

Не смотря, однако ж, на величие и трудность подвига чистоты сердца, мы должны стараться, по мере сил своих, достигать его, как призванные Господом, но учению Св. Писания, не к нечистоте, но к святости (1Сол. 4:7), – должны употреблять средства к достижению чистоты сердца.

Какие же именно средства?

Более верное средство, по совету подвижников чистоты сердца, – постоянное памятование о Боге и усердная молитва к Нему. Кто постоянно помнит о Боге и размышляет о Его высочайших совершенствах – всеведении, святости и правосудии; кто, по сему, при всяком поступке руководится тою мыслию, что Он видит все наши дела и проникает внутрь нас до помышлений сердечных, – тому удобно достигнуть чистоты сердечной. Ибо, при таком образе действования, всякая преступная мысль исчезнет, при самом начале ее возникновения. Како сотворю глагол злый сей и согрешу пред Богом? (Быт.39:9) говорит обыкновенно достигший чистоты сердца при всяком встречающемся искушении. «Кто Тебя, Господи Иисусе Христе, имеет пред очами, молится преп. Ефрем, – того не обольстит никакой грех: кто на Тебя взирает, у того ничем другим не возмущается дух »²¹. Но, при постоянном памятовании о Боге, необходима для чистоты сердца и пламенная молитва к Нему, Подателю всякого блага; потому что молитва согревает сердце наше любовию к Богу, производит в нем умиление и привлекает благодать Св. Духа, попаляющего, как огонь терние, всякую преступную мысль и освящающего самое сердце. «Поскольку от природы мы имеем сердце растленное, говорит св. Тихон; потому нам должно усердно молиться и просить у Сердцеведца Бога, Который совершает из ничего все и из худого доброе, – просить сердца нового и духа правого, чтобы помышления и дела, от сердца происходящие, были правы и направлены к одной Божией славе; должно, по примеру Псалмопевца, всегда воздыхать: сердце чисто созижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей (Пс. 50:12). А когда будет сердце правое, то и дела будут правы»²².

Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят. Имеющие сердце чистое удостоятся лицезрения Божественного и соделаются причастниками всей полноты созерцаемого блаженства, по уверению Апостола (2Кор. 3:18); а сия награда принадлежит только чистейшим и бесплотным существам, каковы Ангелы, которые постоянно видят Господа (Мф. 18:10) и неумолкаемо славословят Его (Откр. 4:8). Сия награда столь велика, что Св. Писание не находит на языке человеческом слов к выражению оной (Ин. 3:2).

Будь же, христианин, внимателен к охранению сердца своего; блюди его от греха, в невинности и чистоте, – и ты удостоишься лицезрения Бога, по неложному Его обещанию. Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4:23). Аминь.

Блаже́ни миротво́рцы: ꙗ҆́кѡ ті́и сыно́ве Бо́жїи нарекꙋ́тсѧ. Матѳ. є҃: ѳ҃. (Мф. 5:9)

Прекрасна добродетель нищеты духовной и сокрушения о грехах, великую цену имеет пред Богом подвиг кротости, высока добродетель милосердия к ближнему, велик и труден подвиг чистоты сердца: но миротворение несравненно выше всех их. Ибо оно не только не допускает в себе гордости, раздражительности, не только само благотворит ближним; но вдыхает в сердца и других людей чувства кротости, смирения, милосердия и любви. Потому-то миротворцам Господь обещает блаженство выше всех блаженств – название сынов Божиих.

Понятно, после сего, кто сии миротворцы, ублажаемые Господом. Это, во-первых, те, кои поступают со всеми дружелюбно и не подают причины к несогласию, – которые не предаются гневу, досаде и вражде. Это те, во всем поведении коих видны одно только искреннее отношение к ближнему и уважение человеческого его достоинства. А поступая таким образом, миротворцы пользуются любовию со стороны людей и водворяют между ними согласие и мир.

Миротворцы не только сами в себе сохраняют мир, но стараются примирить и других враждующих. Ибо вражда – величайшее зло, от коего происходят всякого рода несчастия и бедствия. В самом деле, отчего опустошительные войны, орошающие, как реки, землю человеческою кровию? Откуда междоусобные брани, страшнейшие всякого всеистребляющего пламени? Пламя истребляет дома и имения людей, а в пламени вражды горят души людей, созданных по образу и по подобно Божию. Откуда в семействах печаль, уныние и слезы? – Все, братие, от того, что недостает среди людей мира, а свирепствует одна вражда – порождение диавола. Ибо с тех пор, как человек согрешил, диавол – этот враг Бога и человеков – не престает посеевать свои плевелы ненависти и вражды между людьми. «Откуда взялись плевелы? спрашивали рабы Господина, посеявшего доброе семя на своем поле. Он сказал им: «враг человек сделал это» (Мф. 13:27, 28). Сколь же велико должно быть усилие, чтобы вырвать эти терния с корнями! Сколь ревностно должно быть старание, чтобы не оставлять сих величайших бедствий без исправления! Ибо оставляют ли опасно больного или зараженного смертельною болезнию без помощи? – Нет, чем опаснее болезнь, тем больше должно употреблять средств против нее. А вражда не только есть тяжкая болезнь души, но и самое величайшее зло, которое по своим последствиям столь же ужасно, как ужасны бедствия самого ада. «От нее и братья не узнавали друг друга, родители и дети забывали узы природы»²³. Потому-то истинный миротворец старается в самом начала погасить вражду между братьями своими, и употребляет для сего всякие меры: и увещание, и просьбу, и посредничество других, и молитву. Для прекращения вражды и водворения мира, миротворцы, во исполнение слов Апостола (1Кор. 6:7), желают лучше самим быть обиженными, нежели причинить обиду ближнему.

Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся. Миротворцы называются сынами Божиими по уподоблению подвигом своим Иисусу Христу, пришедшему на землю примирить своими страданиями и крестною смертию грешное человечество с правосудием Божиим. Той бо есть мир наш (Еф. 2:14), – Спаситель мира, согрешившего против Бога и Богом осужденного на смерть, говорит об Иисусе Христе Св. Писание. И миротворцы своими стараниями о прекращении между людьми вражды соделывают их из сынов погибельных и врагов друзьями людей и сынами Бога. Потому, без сомнения, миротворцам, как подражателям подвига Богочеловека, уготована Господом высшая, преимущественная степень вечного блаженства. «В очах Господа они сколько же будут любезны, сколько и возлюбленный, Единородный Сын Божий»²⁴, примиривший небо с землею, Бога с человеком.

Вот, братие, сколь высока и священна добродетель миротворения, и вот сколь велик подвиг миротворцев, достойный подражания каждого христианина! Будем и мы следовать примеру сих братолюбцев; будем охотно прощать обиды врагам своим. «Будем взаимно прощать друг другу, убеждает нас св. Тихон; потому что согрешаем все друг пред другом. Ежели бы все друг другу мстили, общество не могло бы стоять: ибо все друг друга погубили бы. Потому что от взаимной вражды следует взаимная злоба и мщение, а от мщения взаимная пагуба, как это бывает на брани»²⁵. Аще друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблени будете (Гал. 5:15). Аминь.

Блаже́ни и҆згна́ни пра́вды ра́ди: ꙗ҆́кѡ тѣ́хъ є҆́сть ца́рство небе́сное. Матѳ. є҃, і҃. (Мф. 5:10)

Кто это гонимые за правду?

Все преследуемые, угнетаемые за любовь к правде и, вообще, за благочестивую и добродетельную жизнь. Вси хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут (2Тим. 3:12), говорит Апостол. Почему же так? – Потому, что правда и добродетельная жизнь нередко служат укором человеку жизни порочной. Она возбуждает в человеке порочном ненависть к добродетельному, не дает порочному покоя, преследует его как тень и нередко доводит до того, что обрекает на смерть свою ненавистную жертву. Уловим лестию праведнаго, яко непотребен нам есть, и противится делом нашим, и поносит нам грехи закона. Бысть нам на обличение помышлений наших. Тяжек есть нам и к видению, яко неподобно есть иным житие его и отменны суть стези его. Досаждением и мукою истяжем его (Прем. 2:12, 14, 15, 19), – так изображает Дух Святой ослепленных злобою нечестивцев в отношении к праведнику. В самом деле, кто был из рожденных женами, по свидетельству Самого Спасителя (Мф. 11:11), совершеннее Предтечи Господня Иоанна Крестителя, – сего светильника света, который горел и светил людям, показывая им путь спасения? Однако же светильник сей угас, сделавшись жертвою смерти от злочестивого Ирода. Кто был святее Самого Богочеловека, Который греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его (1Пет. 2:22), – Который пришел для того, чтобы исполнити всяку правду и закон (Мф. 3:15)? Однако же и сие Святейшее Существо за любовь к правде, за наставление людей добродетели и обличение беззаконной жизни фарисеев и книжников был гоним и, наконец, по предвечному определению Божию, злобою их был доведен до того, что осужден на крестную смерть, руки и ноги пронзены были гвоздями, ребро прободено копием, а глава была уязвлена терновым венцем. И все пророки, апостолы и вообще праведники – не за любовь ли к истине и добродетели были гонимы от людей, скитаясь в вертепах и горах, в милотех и в козиях кожах (Евр. 11: 37, 38)?

Так, братие, теперь вы сами видите, что правда часто бывает ненавидима людьми, но в особенности нетерпима она исконным врагом рода человеческого – диаволом, который сам не устоял в истине, потому что в нем нет истины (Ин. 8:44), и теперь вооружает порочных людей против добродетельных и любящих правду завистию, ненавистию, враждою. В самом деле, разве не встречается опытов гонений за правду и добродетель и в наше время? Станете ли вы благотворить бедным, по искреннему чувству сострадания и милосердия к бедствующему человечеству, в исполнение заповеди Спасителя, – и вас нередко назовут, по злобе и ненависти, тщеславными, расточительными, не умеющими беречь своего имущества. Желаете ли вы вести жизнь добродетельную, по закону Божию, ходить, например, в праздничные дни в храм Божий для молитвы, – и вы можете получить иногда, от неблагоразумных собратий, упрек, что проводите время по-пустому и не умеете пользоваться драгоценным временем, которое, по их понятию, должно быть употребляемо на тот только труд, из коего можно извлечь пользу для жизни временной. А церковная молитва, по их неразумию, как будто дело излишнее! Станете ли вы соблюдать посты в дни, предписанные св. Церковию, – и за это можете услышать иногда названия для себя ханжей, святошей и невежд в отношении приличия света. Будете ли доказывать раскольнику правоту своей Православной веры и обличать его в отступлении от оной, – печальники века сего припишут вам недружелюбие, неуживчивость с ближними, неимение, так называемой, гуманности.

Вот, братие, указанные обыденные случаи, когда можно потерпеть гонение и оскорбление за правду и в наше время! Бывают, конечно, и другие случаи гонения или попрания правды: когда, например, на суде вынуждают сказать, в угоду сильного или богатого, что-либо несправедливое и против совести, и т. п.

Но, братие-христиане, будьте мужественны и имейте терпение, никогда не изменяйте правде, хотя бы пришлось, по примеру Иоанна Крестителя и многих других праведников, понести за нее гонение и самую смерть. Праведный Господь воздаст вам за сие в день суда царство небесное, как бы в восполнение того, что вы здесь, на земле, лишаетесь земных выгод за вашу правду. Аще страждете правды ради, говорит св. Апостол Петр, блажени есте (1Пет. 3:14). «Терпишь ли бесчестие за имя Христово? говорит св. Василий Великий: – ты блажен; потому что бесчестие твое обратится в ангельскую славу»²⁶. Аминь.

Блаже́ни є҆стѐ, є҆гда̀ поно́сѧтъ ва́мъ, и҆ и҆жденꙋ́тъ, и҆ рекꙋ́тъ всѧ́къ ѕо́лъ глаго́лъ на вы̀ лжꙋ́ще, Менє̀ ра́ди. Ра́дꙋйтесѧ и҆ весели́тесѧ: ꙗ҆́кѡ мзда̀ ва́ша мно́га на нб҃сѣ́хъ. Матѳ. є҃: а҃і, в҃і. (Мф. 5:11, 12)

Не велико счастие, подумаете вы, терпеть от людей поношение и преследование! Не вожделенно блаженство – быть оставленным всеми и каждую минуту опасаться за свою жизнь! И конечно, не многие из нас пожелали бы наслаждаться таким блаженством. Так – по нашему слабому понятию человеческому; но не так – по суду Господа, у Которого все заповеди – истина (Пс. 118:86). А потому с благоговейным вниманием рассмотрим, братие, кто сии несчастливцы, ублажаемые Спасителем нашим Господом Иисусом Христом?

К кому, главным образом, относятся слова, изреченные Господом и приведенные нами в начале сего поучения? – Они преимущественно относятся к св. Апостолам, которые должны были по всей земле проповедать веру в Иисуса Христа, распространить между людьми закон христианский и потому, естественно, должны были встречать всякого рода препятствия к тому: переносить от людей поношение, преследование, оскорбления и претерпеть за Христа самую смерть. После св. Апостолов, слышанные вами слова Спасителя относятся к пастырям и учителям церкви, а потом и ко всем вообще христианам, которые, ради святой веры в Него, должны быть готовыми с радостию претерпеть всякого рода несчастия, бесчестие, гонение и даже смерть, – то есть, должны быть готовыми на подвиг мученический. Правда, теперь нет открытого гонения на христиан: теперь не преследуют их, не заключают в узы и темницы, не мучат, как было прежде, не придумывают различного рода наказаний; но трудности, скорби и бедствия могут встречать нас и теперь на пути к царству небесному, достижение которого должно составлять цель всей жизни христианина. Многими скорбьми, по слову Писания, подобает нам внити в царствие Божие (Деян. 14:22).

Но вот вопрос: как, при скорбях и бедствиях, сохранить душу свою чистою от греха, не помрачить веры в Господа, чтобы получить от Него блаженство, обещанное гонимым от мира?

Этого можно тогда достигнуть, братие, когда, во-первых, мы будем постоянно помнить, что земные бедствия не могут продолжаться вечно, и во-вторых, – что скорбным путем и терпением доходят до вечной радости: сии суть, иже приидоша от скорби великия (Откр. 7:14), свидетельствует глас небесный о избранных Божиих святых.

Наше вечное житие на небесех есть, отонудуже и Спасителя ждем Господа нашего Иисуса Христа (Флп. 3:20). Там только, на небе, сердце наше может найти для себя совершенный покой и отраду; там только дух наш, томящийся здесь жаждою бессмертных желаний, может насладиться совершенным блаженством. Там, в лицезрении Бога, один день сладостнее целой жизни! Туда, на небо, воодушевленные верою, надеждою и любовию в сердце, мы должны постоянно стремиться. Но постоянное на земле счастие не только замедляет нас на пути к вечному блаженству, но часто совершенно удаляет от него и производит в нас забвение, что есть иное блаженство, превосходнейшее всех блаженств, – есть другая, лучшая жизнь за гробом, в которой не будет ни плача, ни вопля, ни болезни (Откр. 21:4), и самая смерть упразднится (1Кор. 15:26).

Впрочем, не должно думать, что для получения царства небесного необходимо нужно подвергать себя самопроизвольным бедствиям. Нет, мы должны только, если кому из нас Промысл Божий судил ниспослать скорби, переносить оные с христианским терпением, с верою в сердце в будущее воздаяние и с благодарностию к Господу, Который посылает крест Свой по любви к нам (Евр. 12:7).

Да, посылаемые несчастия и бедствия мы должны переносить не только терпеливо и великодушно, но и с радостию в сердце. Почему? Потому что чрез огненные искушения или бедствия мы делаемся, по слову Св. Писания, участниками не только в страданиях Иисуса Христа, но и в славе Его (1Пет. 4:13), в которую и Сам Он, будучи единородным Сыном Божиим, вошел также только путем креста (Лк. 24:26). «Кто в терпении сообразен Христу Сыну Божию, говорит св. Тихон, тот будет участником и в славе Его в воскресении. Понеже с Ним страждем, да и с Ним прославимся (Рим. 8:17)"²⁷. А сколь велико будет это блаженство, – сего теперь ни язык наш не может изъяснить, ни ум постигнуть.

Мы изобразили пред вами, братие, по мере сил наших, указанные Господом пути к царству небесному. Не гладкими и не пространными, а тесными и тернистыми они окажутся по мнению людскому! В самом деле, сколько они требуют от нас терпения, великодушия, самоотвержения, лишений и скорбей духовных и телесных! Но, для ободрения нашего, мы должны помнить, что эти пути ублажаются Самим Господом; что противоположные им пути пространные и широкие, обыкновенно любимые нами, ведут к погибели (Мф. 7:13), а не к вечной жизни; что узкими и тесными путями шествовали и все подвижники благочестия, – шествовали и достигали царства небесного.

Да напечатлеется же образ этих спасительных путей и в наших душах, чтобы и нам достигнуть той великой награды, какая уготована праведникам! Аминь.