Послание Иуды

Послание начинается с кратких сведений об авторе. Его звали Иуда, по рождению он был братом Иакова, по призванию – рабом Иисуса Христа. Традиция приписывает это послание Иуде, брату Иисуса, упомянутому в Мф. 13:55 и Мк. 6:3. Вероятно, он был младшим сыном Марии и Иосифа, наряду с Иаковом, Иосией и Симоном. Некоторые исследователи утверждают, что он был сыном Иосифа от первого брака. При жизни Иисуса братья отказывались верить в Него (Ин. 7:5), однако позднее Иаков обратился, вероятно под воздействием явления Иисуса после воскресения (1Кор. 15:7). Впоследствии он стал главой Иерусалимской церкви (Деян. 12:17). Именно этот Иаков традиционно считается автором новозаветного Послания Иакова, и, учитывая его высокое положение, со стороны Иуды было вполне естественно рекомендовать себя как брата Иакова. Возможно, Иуда и Иаков упомянуты как «братья Господни» в 1Кор. 9:5.

Высказывают предположение, что автором послания мог быть апостол Иуда – «Иуда Иаковлев», как он назван в Лк. 6:16 и Деян. 1:13 (Фаддей [Леввей] в Мф. 10:14 и Мк. 3:18). С этой точкой зрения трудно согласиться, так как, во–первых, ст. 17 едва ли мог быть написан апостолом, а, во–вторых, согласно правилам греческого языка, в Лк. 6:16 подразумевается «сын», а не «брат».

Существует гипотеза, что Послание Иуды представляет собой псевдоэпиграф (см.: Введение ко 2 Пет.), но в таком случае следовало бы ожидать, что автор припишет свое послание менее загадочному персонажу или, назвавшись Иудой, воспользуется для обеспечения признания своего сочинения родством с Иисусом. Смирение, с которым автор, как и его более известный брат, избегает подобного определения, следует расценивать как знак подлинности.

Иуда не приводит никаких сведений о своем местонахождении в период написания послания. Из 1Кор. 9:5 мы знаем, что братья Господа много путешествовали, проповедуя Евангелие, поэтому любые наши предположения будут носить умозрительный характер.

Сопоставление этого послания со 2 Пет. обнаруживает значительное сходство ст. 4– 19 и 2:1–19 соответственно. (См.: «Введение» ко 2 Пет.) Интересно, что, говоря о тех, кто отклоняется от Божьих путей и отвергает Бога, Иуда обращается не только к библейским, но и к апокрифическим примерам (ст. 5,7,9,11,14). В отличие от него Петр ссылается только на библейские эпизоды (2Пет. 2:5,6,7,15,16).

Некоторые из тех, кто отрицает авторство Иуды, аргументируют свою точку зрения тем, что в самом послании отражены приметы более позднего времени. Ст. 17– 18 изображают апостолов так, словно их поколение уже вымерло, хотя адресаты послания, казалось бы, лично внимали наставлениям апостолов. Из ст. 3 явствует, что христианская вера уже превращалась в строго разработанную доктрину.

Ни один из этих доводов нельзя считать неопровержимым, и если мы признаем автором Иуду, младшего брата Господа, то сможем датировать послание в рамках предполагаемого времени его жизни. Евсевий передает рассказ Гегезиппа о том, что внуки Иуды были приведены на суд Домициана, когда последний был римским императором (81–96 гг.). Кроме того, Евсевий сообщает, что они были епископами в период правления Траяна (98–117 гг.), и это дает основания полагать, что в конце I в. их дед был еще жив. Учитывая, что Второе послание Петра было написано раньше (см.: Введение ко 2 Пет.), можно с большой долей вероятности предположить, что Иуда написал это послание в конце шестидесятых годов I в. Некоторые считают, что отсутствие упоминания о разрушении Иерусалима в ст. 5, где оно было бы уместно, указывает на то, что послание было написано до 70 г.

Текст послания не содержит никакой информации о том, где жили и чем занимались его первые читатели, если не считать того факта, что они были христианами (1) и возлюбленными (3,17,20) братьями автора. Как видно из ст. 3, первоначально Иуда собирался обстоятельно изложить христианское учение и нормы христианской жизни. Вместо этого, вынужденный откликнуться на появление и распространение ложных учений, он написал предупреждение о последствиях легковерного отношения к тем, кто распространяет еретические взгляды, и призвал христиан твердо держаться апостольской веры.

Характерная черта этого послания, определяющая его исключительное положение среди книг Нового Завета, состоит в использовании апокрифической иудейской литературы. На этом основании некоторые исследователи приходят к выводу, что Иуда адресовал свое послание еврейской аудитории, но материалы, к которым обращается автор, свидетельствуют скорее о его культуре, чем о культуре его читателей. Цитаты из Вознесения Моисея и Книги Еноха в ст. 9 и 15 и, возможно, других апокрифов в ст. 6 и 8 поставили это послание под сомнение в тот период, когда церковь устанавливала священный канон (список книг, подлежащих включению в Новый Завет). Однако возвышенное учение о богодухновенности Писаний не мешает библейским авторам цитировать не только Библию, но и другие источники. Сам Павел делает это в 1Кор. 10:7; 2Тим. 3:8 и Тит. 1:12 (ср.: Деян. 17:28). Несмотря на то что перед включением в канон некоторые подвергали это послание сомнению, его цитация раннехристианскими авторами доказывает, что оно имело хождение по меньшей мере с начала II в. (См.: Апокрифы и апокалиптика / Новый библейский комментарий: В 3 ч. СПб., 2000. Ч. 2. С. 562–569.)

Как и мы, Иуда жил в эпоху, когда терпимости отдавали предпочтение перед верой и считали все религии одинаково законными средствами поиска высшего существа. Поэтому он призывает подвизаться за веру в единого Бога, однажды преподанную святым (3,4). Автор решает свою задачу четырьмя путями:

1. Он напоминает об опасности, бесплодии и предрешенном конце лжеучителей (5–16).

2. Он призывает народ Божий молиться и возрастать в христианской вере (20,21).

3. Он заверяет верующих в неизменности Божьих замыслов (24).

4. Он призывает не упускать возможности проповедовать Евангелие (22,23).

Эти предостережения и призывы полезны современным христианам не меньше, чем первым читателям Иуды.

См. также главу «Читая послания».

Kelly J. N. D. The Epistles of Peter and Jude, BNTC (A. and С Black, 1969).

Cranfield C. E. B. 1 and 2 Peter and Jude, TBC (SCM, 1960).

Green E. M. B. 2 Peter and Jude, TNTC (IVP/UK/Eerdmans, 1968).

Bauckham R. Jude and 2 Peter, WBC (Word, 1983).

1,2 Приветствие

3,4 Призыв подвизаться за веру

5–7 Напоминание о Божьем суде над нечестивцами в прошлом

8–13 Осуждение лжеучителей

14–16 Актуальность пророчества Еноха

17–23 Христианское противоядие

24,25 Заключительные пожелания и восхваления

В начале послания автор, соблюдая традицию, называет себя и благословляет своих адресатов, призывая их к духовному возрастанию.

1 Раб (греч. doulos), т. е. тот, кто безоговорочно исполняет волю господина. Поэтому, согласно Марку, Иуда – истинный «брат» Иисуса (Мк. 3:35). Иаков (Иак. 1:1) и Петр (2Пет. 1:1) называют себя так же. Призванным, которые освящены… и сохранены – характерное для этого послания соединение трех понятий (☼ в английском переводе, на который опирается данный комментарий, это место читается как «призванным, которые возлюблены Богом»). Эта характеристика подчеркивает, что спасение зависит только от Бога и обусловлено Его суверенным владычеством, любовью и могуществом, объемлющими время и вечность (см.: Рим. 8:30; 1Пет. 1:3–5). Сохранены Иисусом Христом означает «сохранены к спасению» (ср.: 1Пет. 1:5). 2 Милость, мир и любовь – единственное в своем роде благословение в Новом Завете, отличающееся от благословений в других посланиях своей полнотой. Возможно, оно связано с триадой в ст. 1 (призвание Бога приносит милость, призванные окружены Его любовью, а покровительство Бога приносит мир). С другой стороны, это благословение можно истолковать как выражение тринитарной доктрины (Бог–Отец дарует милость, Сын приносит мир, а Дух порождает любовь). Да умножатся – выражение, использованное в благословениях Петра в 1Пет. 1:2 и 2Пет. 1:2.

Иуда говорит, что взялся за перо, дабы написать о нашем общем спасении и призвать нас твердо держаться за истинную веру.

Этот призыв имеет особое значение для современных христиан, живущих в плюралистическом обществе и сталкивающихся с нарастающим влиянием так называемого учения «Нью эйдж». Наибольшую тревогу Иуды вызывают два аспекта деятельности лжеучителей: они обращают благодать Бога в повод к «распутству» и отрицают единственность Христа.

3 Обращение возлюбленные отражает пастырскую любовь Иуды к своим читателям, а упоминание общего спасения уравнивает его с читателями в положении перед Богом (см., как это же слово использовано в Тит. 1:4). Кроме того, этим подчеркивается доступность спасения для всех. Подвизаться означает «прилагать все силы». Обычно это слово используется по отношению к участникам спортивных состязаний. Понимание и правильное преподавание Божьего слова требуют умственных усилий, а применение этих знаний в повседневной жизни требует нравственных усилий (1Пет. 1:13–16; 2Пет. 1:5–9). Под верой здесь подразумевается признанная церковью основа христианского учения, заложенная в первых проповедях Петра и оформившаяся в такие положения, как 1Кор. 11:23–26; 15:3–8; 1Тим. 1:15 и 3:16. Однажды указывает на неповторимость явления Бога во Христе.

4 Говоря о некоторых людях… предназначенных осуждению, Иуда, возможно, опирается на представление о небесных книгах, в которых записаны их имена (Лк. 10:20; Отк. 20:12). Издревле может означать «уже» (как в Мк. 15:44), в каковом случае Иуда, вероятно, ссылается на 2Пет. 2:3. С другой стороны, здесь может подразумеваться общее осуждение грешников в Ветхом Завете. Тех, чье учение дает повод к распутству, ожидает конец, описанный в 2Пет. 2; доводы, которые они будут приводить, Павел опровергает в Рим. 6 и 7. Принять христианство и отрицать это собственным поведением – значит отвергать Иисуса, единого Владыку и Господа нашего (ср.: 1Кор. 6:19,20). Слово «Владыка» (греч. despotes) обычно относится к Богу–Отцу. Единственное исключение, встречающееся в 2Пет. 2:1 (где оно относится к Сыну), может служить здесь подтверждением сходного употребления. Если оно относится к Отцу, то из 1Пет. 1:17 явствует, что вера в Бога–Отца требует праведности.

Иуда подкрепляет свои доводы тремя примерами, показывающими, что никакой статус сам по себе не обеспечивает спасения. Израиль был избавлен от рабства в Египте, но неверующие погибли в пустыне. Ангелы получили особое призвание от Бога, но те из них, кто проявил непокорность, подверглись наказанию. Расположенные на земле обетованной города Содом и Гоморра (см.: 2Пет. 2:6–8), в которых жили не только нечестивцы, но и рабы Божьи, были разрушены в наказание за царившую в них распущенность.

5 Я хочу напомнить вам, уже знающим это, по–видимому, связано с катехизическим наставлением перед крещением. Как показано в NIV mg., существует три варианта толкования слова Господь. Одна рукопись не содержит никакого существительного в роли подлежащего, предоставляя читателям восполнить этот пробел из окончания предыдущего стиха. В большинстве рукописей здесь стоит «Господь», и это наилучшим образом согласуется с употреблением данного слова в Ветхом Завете. Однако в нескольких, в том числе двух древнейших, рукописях здесь стоит «Иисус», причем некоторые ученые считают, что это имя может указывать на Иисуса Навина. Поскольку субъектом действия ст. 6 является то же лицо, правильнее всего будет согласиться с вариантом «Господь». Потом – букв, «во второй раз». Первым проявлением неверия одни исследователи считают Исх. 6:9, тогда как другие полагают, что первым случаем Божественного возмездия был потоп (упомянутый в 2 Пет.). Поучительный комментарий к этому инциденту содержится в 1Кор. 10:1–11.

6 Вероятно, Иуда имеет в виду ангелов из Быт. 6:1–4. Более подробно эта история описана в апокрифах, на которые ссылается Иуда (см. параллель в 2Пет. 2:4). Жилище ангелов находилось на небе, за исключением тех случаев, когда Бог посылал их на землю с каким–нибудь поручением. Грех вынудил их обосноваться на земле (Быт. 6). О мраке и вечных узах см.: 2Пет. 2:4. 7 Блудодействовавшие и ходившие за иною плотию – возможно, связано с предыдущим стихом и Быт. 6, поскольку грех жителей Содома (Быт. 18:20) превзошел все границы, когда они захотели «познать» ангелов, посланных к Лоту (Быт. 19:5). Казни огня вечного – так учил Иисус в Мф. 18:8; 25:41 и Мк. 9:48.

Приведя примеры из далекого прошлого, Иуда обращается к современным лжеучителям и показывает, что они ходят теми же опасными путями. Израильтяне оскверняли свою плоть, ангелы отвергали высокую власть, а жители Содома злословили небесные создания. В последнем преступлении было нечто такое, на что не решился даже архангел Михаил, когда спорил с дьяволом. Он предпочел оставить этот вопрос на усмотрение Бога. Подобные лжеучителя могут злословить то, чего они не понимают, но они понимают вполне достаточно, чтобы нести ответственность за собственное растление. Иуда провозглашает, что их гибель предрешена, ибо они следуют дурному примеру трех нечестивцев: Каина, который не почитал своего брата, созданного по Божьему образу; Валаама, который сбивал Израиль с пути, преследуя собственную выгоду, и Корея, который отвергал власть Бога, исполнявшуюся Моисеем. Они повинны в том, что одним своим присутствием оказывают на христиан пагубное влияние. Негодные пастыри, они заботятся только о себе и не могут исполнить своих обещаний, подобно безводным облакам или бесплодным деревьям. Своевольные, как бушующие волны, они не оставляют после себя ничего, кроме мусора и грязи. Как блуждающие звезды, они не могут указать верное направление и потому обречены на утрату своих функций. Многие из этих обвинений напоминают слова Петра в 2Пет. 2:10–17.

8 Так точно будет – выражает удивление, что, несмотря на очевидность Божьего возмездия нечестивцам в прошлом, эти люди осмеливаются следовать их примеру. Мечтатели – возможно, намек на утверждения лжеучителей о том, что проповедуемое ими учение получено в откровении. Оскверняют, отвергают и злословят – основные предъявленные им обвинения (см. выше). Слово начальства (греч. kyriotes), вероятно, относится к власти Бога (kyrios – «Господь»). Выражение высокие власти («высшие» в 2Пет. 2:10) использовано вместо слова «ангелы». 9 Архангел – слово, встречающееся в Новом Завете только здесь и в 1Фес. 4:16. Михаил известен по Книге Пророка Даниила (10:13,21; 12:1) и Отк. 12:7 как предводитель небесного воинства. В апокрифе Вознесение Моисея рассказывается о том, как архангел Михаил был послан на землю для погребения Моисея. Дьявол хотел помешать ему, заявив, что тело, как объект материальный, принадлежит ему. Не смея злословить, Михаил ответил на это словами Зах. 3:2, показав образец поведения, резко отличающегося от поведения лжеучителей. 10 То, чего не знают – может относиться либо к «высоким властям» (ангелам) в ст. 8, либо – в более широком смысле – к духовной сфере жизни. По природе, т. е. инстинктивно, естественным путем. Безразличные к духовным ценностям, они ограничиваются познанием материального мира и находят свою погибель, оказавшись, подобно животным, во власти этого мира.

11 Каин, Валаам и Кореи (ср.: Быт. 4:1– 16; Чис. 16; 22–24) – классические примеры губительных последствий зависти, жадности и гордыни. Современные потомки этой троицы завидуют влиянию христианства на человеческие души и потому стремятся соблазнить людей проповедью аморальности (тем самым духовно их убивая).

Их стремление извлечь выгоду из учения о том, что люди должны платить за свое просвещение, так велико, что они охотно проповедуют аморальность (ср.: Чис. 25:1–9; 31:16 и 2Пет. 2:15), а их гордыня так непомерна, что они не могут вынести мысли о превосходстве чьего–то влияния (или знания).

12 Вечери любви регулярно соблюдались в раннехристианской церкви наряду с вечерей Господней, и в 1Кор. 11:20–22 показано, что уже в то время некоторые участники этих трапез демонстрировали поведение, несовместимое с христианской любовью. Эти негодные пастыри отличаются тем, что используют свое положение в собственных интересах, вместо того чтобы заботиться о пастве (ср.: Иез. 34:2–10; Ин. 21:15–17; 1Пет. 5:2). Деревья, не принесшие плодов осенью, в период сбора урожая, не исполнили своего предназначения (ср.: Мф. 7:15–20; Мк. 11:12–14). Исторгнутые – один из образов судного дня (ср.: Пс. 51:7; Иер. 1:10; Мф. 3:10). Дважды умершие, ибо эти люди вкусили духовной пищи и отвергли ее (ср.: Евр. 6:4–8; 10:26–31; 2Пет. 2:20–22). 13 Нечестивцы подобны свирепым морским волнам, которые, отступая после бури, оставляют на берегу только ил и грязь (ср.: Ис. 57:20). Звезды блуждающие – еще один образ, заимствованный из Книги Еноха. Некоторые полагают, что речь идет о планетах (блуждающие – греч. planetai), движение которых Иуда и его современники понимали неправильно; другие усматривают в этом намек на падающие звезды, которые, осветив на мгновение небосклон, пропадают во тьме. По–видимому, здесь выражена та же мысль, что и в Лк. 6:39, – те, кто претендует на роль проводников, сами сбиваются с пути. О мраке тьмы см.: 2Пет. 2:4,17.

Иуда подводит свои разоблачения к кульминации, обращаясь к пророчеству, приписываемому Еноху, чтобы показать неотвратимость возмездия, уготованного этим людям.

14 Определяя Еноха как седьмого от Адама (ср.: Быт. 5:1 – 18), Иуда опирается на Книгу Еноха. Эта книга была хорошо известна во времена Нового Завета, поэтому ее цитирование в данном послании вполне уместно (об использовании Иудой апокрифической литературы см. «Введение»). Господь со тьмами святых (Ангелов) Своих – ср.: Втор. 33:2; Зах. 14:5. Христиане относят эти слова ко второму пришествию Христа (Мф. 25:31; 2Фес. 1:7). 15 Нечестивые – трижды повторяющееся в пророчестве слово перекликается с определением лжеучителей в ст. 4, подчеркивая их вызывающее поведение и отсутствие почтения к Богу. 16 Они всегда недовольны Богом и не согласны с Его путями (Исх. 16:2–12; 17:3; 1Кор. 10:10). Подобное недовольство израильтяне проявляли в пустыне.

Ропотники – букв. «проклинающие свою судьбу». Эти люди недовольны тем, как Бог утверждает истину и справедливость, ибо желают удовлетворять свои похоти. Они произносят надутые слова, не имея на то никаких оснований (ср.: «надутое пустословие» в 2Пет. 2:18), и оказывают лицеприятие, надеясь, что им ответят тем же. Бог не приемлет подобного лицеприятия и корыстолюбия (Деян. 10:34; Иак. 2:1–7).

Христиане должны помнить наставления апостолов, особенно тогда, когда единству веры угрожает раскол. Противостоять влиянию лжеучителей мы можем только возрастанием в христианской вере, молитвой в Духе и пребыванием в Божьей любви, ожидая завершения производимой в нас Богом подготовки к спасению и проявляя по отношению к окружающим евангельское рвение.

17 Но – противительный союз, подчеркивающий отличие неверующих нечестивцев (см. ст. 15 выше) от верных христиан. Помните – эта тема занимает важное место во Втором послании Петра (1:12–14; 3:2); см. также ст. 5. Появление «ругателей» было предсказано в Деян. 20:29,30; 1Тим. 4:1–3; 2Тим. 3:1–9; ср.: Мф. 24:23–25. 18 Говорили – возможно, это замечание относится к писаниям апостолов, отнюдь не означая, что читатели Иуды лично внимали наставлениям апостолов. Последнее время (ср.: 1Пет. 1:20) – период между вознесением и возвращением Христа. Возможно, это высказывание, не зафиксированное нигде, кроме этих двух стихов, действительно принадлежало одному из апостолов. 19 Отделяющие себя, т. е. противопоставляющие себя обычным христианам. Так делали гностики, разделяя церковь на «избранников духа» и «непосвященных». Эта тенденция дает о себе знать и в наши дни. В действительности, говорит Иуда, они сами непосвященные, ибо лишены плодов Святого Духа. Душевные, не имеющие духа – см.: 1Кор. 2:14–16 20 Здесь повторяется начало ст. 17, что придает этому обращению особую выразительность. Святейшая вера, как и в ст. 3, – христианское откровение. Оно свято, так как дано Богом; будучи правильно воспринято, оно ведет к святой жизни. Духом Святым означает приобщение к Богу через Иисуса Христа посредством Святого Духа (см.: Рим. 8:9,16,26; Еф.6:18).

21 Сохраняйте себя в любви Божией – дополнение к сказанному о положении христиан в ст. 1. Как только люди осознают, что Бог любит их в Иисусе Христе, они обязаны отвечать Ему любовью. Эта любовь будет проявляться в их поведении. В Ин. 15:9,10 показано, что откликом на любовь Бога является постоянное пребывание в сознании Его любви. Невыполнение этого условия сделает сердце нечувствительным к Божьей любви и приведет к утрате этого сознания. Ожидая милости: лучший способ избежать заблуждений – сосредоточиться на ожидании возвращения Господа, когда Его милость, явленная с самого начала (1) и проявляющаяся ежедневно (2; ср.: Пл. 3:22,23), окончательно исполнится в завершении дела спасения. Надежда на будущее пришествие как основа праведного поведения подчеркивается также в Тит. 2:11–14; 1Пет. 4:7 и 2Пет. 3:11,12.

22,23 Чтобы на основании двух последних стихов читатель не решил, будто истинная вера – всего лишь квиетизм, пестующий собственную духовную жизнь, Иуда обращается к нашей ответственности перед окружающими. Текст в этом месте не совсем ясен и, возможно, в нем подразумеваются три группы людей: (а) занимающие нерешительную позицию по отношению к лжеучителям (по некоторым вариантам чтения, на таких людей следует воздействовать убеждением); (б) более основательно захваченные ересью, чье положение столь опасно, что их надо вызволять, как из огня (см.: Зах. 3:2; Ам. 4:11), и (в) те, кого можно только обличать страхом Божьим. Одежда – намек на заразность греха. К ним следует относиться как к источнику скверны. Как прокаженные, одежда которых заражена (Лев. 13:34; 14:8), они являются источником скверны, и потому ими следует гнушаться.

Наметив мрачные перспективы заблуждений, Иуда заканчивает послание на оптимистической ноте, указывая читателям на Бога и Его беспредельные возможности. В конце времен Бог может соблюсти [нас] от падения и ввести в вечность непорочными в радости. Поэтому Иуда приписывает всю славу и величие Богу, Спасителю нашему, Которого во веки веков будут восхвалять принадлежащие Ему искупленные.

24 Соблюсти – см.: 1Пет. 1:5. Отпадения – производное от того же корня, что и глагол в 2Пет. 1:10, где показано, как этого достичь. Поставить – специальный термин, означающий церемонию представления высокопоставленному лицу. Непорочными – см.: 1Пет. 1:19. Христианин, получивший полное освящение, может быть отождествлен с нашим пребывающим во славе Спасителем. Радость – слово с яркой эмоциональной окраской, глагольную форму которого любит использовать Петр (1Пет. 1:6,8; 4:13). 25 Единому Богу – данное определение указывает либо на то, что лжеучителя выстраивали некую иерархию Богов и полубогов, как позднее это делали гностики, либо на то, что наше спасение зависит только от Бога. Среди достоинств Бога, восхваляемых Иудой, слава отражает Его величественность и сияние света (см.: Отк. 21:23; 22:5), величие – Его высокое положение (ср. Евр. 1:3), сила – Его способность вершить Свою волю, и власть – Его неограниченное право на это. Указанные свойства принадлежали и всегда будут принадлежать Ему, ибо это свойства самой вечности, из которой Он создал наш мир пространства и времени. Чрез Иисуса Христа – эти слова могут указывать либо на Бога, Спасителя нашего (в оригинале эта связь более очевидна), напоминая о том, что Бог спасает нас только через Иисуса (Деян. 4:12), либо на то, что эти хвалы будут вознесены через Иисуса (ср.: 1Пет. 2:5; 4:11). Единственное, что может вымолвить верующий в ответ на столь прекрасное видение Всемогущего Бога, – это смиренное, но торжествующее Аминь – да будет так!

David H. Wheaton