Десять аргументов, показывающих, что не существует очистительного огня (аннотация АВ)

В трактате «Десять аргументов, показывающих, что не существует очистительного огня» свт. Марк Эфесский опровергает латинское  учение о чистилище. По мысли автора, это учение несовместимо с православным пониманием Божественной милости, справедливости, свободы воли и посмертной участи души.

Основные тезисы и аргументы святителя Марка:

1. Различные степени духовной чистоты ведут к различному совершенству в созерцании славы Божией. При этом малые грехи прощаются по безмерному человеколюбию Божию, тем самым исключается необходимость в очистительном огне.

2. Если чистилище делает всех «очищенных» тождественными в блаженстве, то и все они должны были бы в равной степени созерцать славу Божию. Это входит в прямое противоречие с Евангельским учением Христа о «многих обителях в доме Отца» (Ин.14:2), подразумевающем различные степени блаженства и духовного состояния.

3. Праведно настроенная воля в сочетании с добродетельными делами ведет к полноте, тогда как только праведная воля, пресеченная смертью, будет иметь иное, не меньшее, но и не равное совершенству блаженство. Если же чистилище уравнивает их через страдания, это вновь ведет к противоречивой идее об одинаковом созерцании Бога.

4. Для блаженства необходима праведность воли, формируемая при жизни. Согласно латинскому учению, в чистилище воля неподвижна. Если чистилище не может изменить волю, то оно не имеет цели и существует напрасно, что противоречит Божественному Промыслу.

5. Если вечное мучение следует за неизменной злой волей, то, по аналогии, неизменная добрая воля должна получать венцы, а не наказание. Поскольку латиняне утверждают, что в чистилище души имеют неизменную добрую волю, их очищение огнем становится нелогичным и несправедливым.

6. Воля человека способна изменяться только при жизни, когда душа соединена с телом. После смерти душа пребывает в том состоянии, которое выбрала, и соответственно получает награду или кару, без возможности дальнейшего «очищения» или изменения воли.

7. Для Божественной благости более свойственно не оставлять без внимания малое добро, чем наказывать за малый грех. Малое зло в праведниках не приводит к наказанию, так как покрывается великими добродетелями.

8. Как малое добро в грешниках влияет на степень наказания, так и малое зло в праведниках может лишь произвести различие в степени блаженства, но никак не привести к дополнительному наказанию в очистительном огне.