Учение о Боге, как освятителе людей

Православное учение о спасении человека. Действие трех Лиц Божества в устроении спасения. – Благодать Св. Духа. Учение о благодати и ее отношении к свободной воле человека. Католический догмат о сверхдолжных делах и сокровищнице святых. Протестантское учение об оправдании верою. Крайности реформатства в учении о безусловном предопределении

Православное учение о спасении человека. Действие трех Лиц Божества в устроении спасения. – Своим пророческим, первосвященническим и царским служением Господь Иисус Христос совершил великое дело искупления человека и открыл нам путь спасения. Но для того, чтобы люди могли воспользоваться спасительными плодами искупления, необходимо, чтобы они сами свободно, посредством живой, сердечном веры и жизни христианской, возродились духовно и сделались достойными Христова царства. «Царство небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). По словах блаж. Августина, «Бог не спасает нас без нас». Такое возрождение, человека может быть достигнуто лишь при внутреннем гармоническом взаимодействии двух сил: 1) Божественной благодати, освящающей человека, и 2) собственного участия человека, выражающегося в вере христианской и в жизни по вере. В устроении нашего спасения участвуют все три Лица Пресвятой Троицы. По благоволению Бога Отца изливается благодать Св. Духа в сердца наши, Бог Сын – наш Искупитель, и ради Его заслуг и по Его ходатайству мы получаем Духа Святого. Наконец, Дух Святой представляется, по преимуществу, Совершителем нашего освящения. Эту непостижимую для нас, в своей причинной зависимости, связь явления Св. Духа людям с делом совершения нашего спасения через жертву Иисуса Христа и Сам Господь подтвердил в Своей прощальной беседе, когда уяснял апостолам (и в лице их и всем нам) – что лучше для них, чтобы Он расстался с ними и пошел на Свою смерть, ибо «если Я не пойду», – говорил Он, – «Утешитель не придет к вам, а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7))... И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во веки, – Духа истины» (Ин. 14:16–17) ...«Еще много имею сказать вам», – говорил Господь в той же прощальной – последней в Его земной жизни – беседе, – «но вы теперь не можете вместить. (Когда же придет Он, Дух истины, то будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня потому что от Моего возьмет и возвестить вам» (Ин. 16:13–15). «Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26). Поэтому в молитве к Святому Духу мы говорим: «приди и вселися в ны и очисти ны от всякия сквервы и спаси, Блаже, души наши».

Благодать Св. Духа. Учение о благодати и ее отношение к свободной воле человека. – Под именем благодати разумеется Божественная сила, – сила Духа Святого, – которая изливается на людей любовью Божьею ради заслуг Искупителя и совершает внутреннее, духовное обновление их. Благодать Божия необходима для человека на всех ступенях его духовной жизни: она начинает, продолжает и завершает его спасение. Первое действие этой благодати есть призывание ко спасению через проповедь о Христе, через чтение и слышание Слова Божия. Оно изображается в притчах Спасителя о званных на брачный пир (Мф. 22:2–14), о делателях в винограднике (Мф. 20:1–16)), о званных на вечерю (Лк. 14:16–24). Призывание пробуждает в человеке начатки покаяния и веры, которые постепенно из теоретического признания истины христианства возрастают во всецелую Преданность Христу и готовность идти за Ним. «Никто не может прийти ко Мне», говорить Спаситель: «если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин. 6:44). Возникновение в душе падшего человека покаяния и веры полагает начало обращению его ко Христу, которое завершается новым, высшим даром особенной Божественной благодати, подаваемым через таинства, – оправданием, освящением, возрождением человека. – Но, сделавшись христианином, став на истинный путь, человек должен идти этим путем неуклонно, укрепляться и возрастать в новой жизни, должен всю жизнь бодрствовать над собою, бороться с наклонностями ко греху, совершенствоваться в добре, чтобы входить в теснейший союз со Христом. И здесь одних естественных усилий человека недостаточно и необходима помощь Божественной благодати.

Приходя всегда на помощь людям в достижении ими спасения, благодать Божия не действует, однако, на них принудительно. Она располагает, побуждает, зовет к истинной жизни, но не подавляет, не стесняет свободы человека. «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Апок. 3:20). Человек может отвергнуть от себя благодатную помощь (Деян. 7:51; 1Сол. 5:19; Ефес. 4:30) и может принять ее; но приняв ее, он не должен ограничиваться пассивным подчинением ей, но должен сам принять активное участие, – при содействии благодати, – в деле своего возрождения и спасения. Благодать и свобода действуют в человеке не параллельно, рядом друг с другом, а совместно, в тесном гармоническом взаимодействии и единстве. Часто Господь Своею благодатию направляет падшего человека на путь спасения, попуская то или другое бедствие. Особенно ярким примером такого спасительного действия благодати является история блудного сына в притче Господней. Тяжкие материальные и моральные переживания сына заставили его оглянуться назад, вспомнить о своем отце, понять свою вину перед ним, смириться и вернуться в отчий дом (Лк. 15:11–24).

Католический догмат о сверхдолжных делах и сокровищнице святых. – По учению римско-католической Церкви, сущность грехопадения заключается не столько в повреждении духовных и телесных сил, сколько, главным образом, в том, что человек оскорбил Бога, навлек на себя Его праведный гнев и лишился первобытной праведности. Благодаря искуплению, совершенному Иисусом Христом, человеку возвращается первобытная праведность, и людям для оправдания и спасения остается только усвоить заслуги Спасителя и воспользоваться благодатью, подаваемою в таинствах. И так как естественные силы человека сохранились почти в неповрежденном состоянии, то он может сам через веру и, в особенности, через свои добрые дела – заслуживать себе у Бога и приобретать себе право на получение наград от Бога и вечного блаженства. Таким образом, в католичестве дела превращаются в нечто само по себе ценное, в заслугу перед Богом; спасение человек ожидает получит не по милости Божией, а как должное за свои груды. В этом сказывается наследство древнего, языческого Рима, где все понятия и отношения основывались на черством, бездушном праве. С исключительно правовой, внешней, судебной точки зрения и католик смотрит на свои отношения к Богу. Добрые дела для него не суть плод известной настроенности души, не выражение любви ко Христу (Ин. 14:15), не показатель духовно-нравственного роста человека, а просто – плата правосудию Божию; они подлежат самому точному учету и измерению: чем больше сделал человек добрых дел, тем большую меру блаженства получил он в будущей жизни, и чем меньше у него этих дел, тем меньше нрава на блаженство. – Далее, по учению римско-католической церкви, некоторые праведные святые люди, особенно Пресвятая Дева Мария, совершили так много добра в своей жизни, что не только заслужили себе высокую степень блаженства, но кроме того от них остается еще известное количество как бы излишних, сверхдолжных добрых дел. Этот излишек образует собою так называемую сокровищницу сверх должных заслуг, которая находится в полном, безусловном распоряжении папы. Кто не имеет столько своих собственных подвигов, сколько нужно для удовлетворения правде Божией за грехи его, тот может, по милости папы, воспользоваться сверхдолжными заслугами снятых из церковной сокровищницы.

Эго нелепое и кощунственное учение католичества, появившееся в темную эпоху средних веков и объясняющееся исключительно корыстолюбием пап и католического духовенства, всецело противоречит ясному учению Св. Писания о спасении человека. 1) Оно умаляет значение искупительного подвига Иисуса Христа; заслуги Христовы бесконечны и безмерны, и о каком-либо ином удовлетворении правде Божией не может быт к речи. (1Тим. 2:5–6; Еф. 2:8 и мн. др.). 2) Никаких сверхдолжных заслуг человеческих Св. Писание не признает: идеал христианского совершенства (Мф. 5:48; Пс. 118:96) настолько высок, настолько недосягаем, что человек никогда не может не только совершить что-либо сверхдолжное, но и достигнуть этого идеала. Господь сказал Своим ученикам: «когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего нестоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:10). Ап. Павел говорит: «благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8–9). 3) Подвиги благочестия одного человека не могут быть вменяемы другому; каждый человек есть свободно-разумная личность, и дела каждого принадлежат его личности, и он отвечает за них (Иез. 18:20). 4) Наконец, учение о сокровищнице, не имеет для себя никакого основания ни в Слове Божием, ни в учении св. отцов, вносит в святилище веры и церкви учреждение совершенно мирского характера, с долгами в виде грехов человеческих, источниками (фондами) для покрытия их, в виде подвигов и заслуг, – с той только разницей, не допускаемой и для человеческих учреждений, что распоряжающийся этими средствами покрытия долгов папа действует вполне произвольно.

Протестантское учение об оправдании верою. – В католическом учении о сверхдолжных делах и основанной на нем продаже индульгенций протестанты видели одно из главных заблуждений римской церкви и против его, преимущественно, направили свою полемику. Но при этом они, как и во многих других пунктах, не сумели удержаться в должных границах и впали в противоположную крайность. В противовес преувеличенному значению в католичестве личных заслуг человека перед Богом, последователи Лютера учат, что добрые дела не составляют необходимого условия для спасения человека, что они даже могут быть вредны, так как развивают самомнение, фарисейскую гордость. Благодать Божия, действуя на человека, внушает ему веру в Иисуса Христа, и эта вера, которая ставит человека в непосредственное отношение к Искупителю, и доставляет человеку спасение, делает его праведником. В доказательство своего учения об оправдании одною верою, лютеране ссылаются на слова Αп. Павла: «мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28), и далее: «человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (Гал. 2:16). Но в этих и подобных выражениях Ап. Павел нисколько не отрицает значения добрых дел для спасения, а только отвергает лживый взгляд иудеев, которые в горделивой самоуверенности надеялись достигнуть спасения точным, формальным выполнением внешних предписаний закона, помимо сердечной веры в Иисуса Христа. Эта вера, по Апостолу, должна быть живой, деятельной, т. е. соединенной с добрыми делами. Она должна «действовать любовью» (Гал. 5:6); «Если я, говорит он: имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор. 13:2). Сам Спаситель говорит: «Не всякий, говорящий мне: Господи! Господи! войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21). Но особенно ясно мысль о необходимости добрых дел для спасения изложена в послании Ап. Иакова, которое протестанты до того не любят, что отвергают даже его подлинность: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его?... как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:14,26).

Крайности реформатства в учении о безусловном предопределении. – Лютер и его последователи не решились сделать крайних выводов, которые логически вытекали из их ложного учения о спасении человека. Более последовательными оказались Кальвин и Цвингли и их последователи, известные под именем реформатов. Если добрые дела не имеют никакого значения в деле спасения, если человек через грех утратил всякую способность к добру, и если даже вера, – единственное условие опасения, – есть Божий дар, то естественно возникает вопрос, почему-же не все люди спасаются, почему один получают благодать, веруют и достигают спасения, а другие остаются без благодати, не веруют и погибают? Ответ на этот вопрос может быть только один; его и дают реформаты: Бог предопределил от вечности одних ко спасению, других к погибели, и это предопределение нисколько не зависит от личной свободы и жизни человека.

Ошибочность реформатского учения очевидна. Оно извращает истинно-христианское понятие о правосудии и милосердии Божием, о достоинстве и назначении человека, как существа свободно-разумного. Бог является здесь, не как любящий, милосердный Отец, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4), но как жестокий, несправедливый деспот, одних без всякой заслуги спасающий, других без вины обрекающий на погибель. Православная Церковь также признает предопределение, но не считает его безусловным, т. е. независимым от свободной воли людей и основанным на беспричинном решении Божественной воли. По православному учению, Бог, как всеведущий, знает, предвидит нравственное состояние людей и на основании этого предвидения – (предназначает, предопределяет им известную участь. Но Он не предназначает никому определенного нравственного состояния, не предназначает ни добродетельной, ни грешной жизни и нисколько не стесняет нашей свободы. Поэтому и апостол Павел, на которого ссылаются реформаты, ставит учение о предопределении в самую тесную связь с учением о Божием предведении. В послании к Римлянам он подробно разъясняет эту мысль и, между прочим, говорит о предопределении: «Кого Бог предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». (Рим. 8:29–30). Таким образом. Бог предопределяет к славе не по беспричинному произволу Своему, как думают реформаты, а по предведению заслуг человека, совершенных его свободной волей.

Понятие о Церкви. Основание Церкви и ее различные наименования. – Богоучрежденная иерархия и ее степени. Средоточие Церковной власти. Верховный Глава – Иисус Христос. Непогрешимость Церкви

Понятие о Церкви. Основание Церкви и ее различные наименования. – Божественная благодать, помогающая человеку усвоить крестные заслуги Иисуса Хряста и через это достигать вечного спасения, невидимо пребывает в Церкви Христовой. Церковь есть Богом установленное общество людей, соединенных православною верою, законом Божиим (т.е. исполнением заповедей Божиих), священноначалием, или церковной иерархией, и таинствами.

Церковь основана Самим Иисусом Христом. Который сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Она основана на вере в Него, как Искупителя, на Его учении, жизни и страданиях. Поэтому Он и Сам называется краеугольным камнем, основанием и главою Церкви. (Еф. 1:22–22; 2:20; 1Кор. 3:11). Он избрал из многочисленных слушателей Своих 12 учеников, объединив их верою и любовью к Себе, как Сыну Божию, поставил в лице их первых священно-начальников, дал им все необходимые указания для устроения на земле Своего благодатного царства (Мф. 10:1), даровал им высшую духовную силу (Ин. 20:21–23), установил таинства и послал на всемирную проповедь Своего Божественного учения. По вознесении Своем Он (в день Пятидесятницы) ниспослал на учеников Духа Святого, Который даровал им потребные для служения их силы и пребывает в Церкви христианской до скончания века (Деян. 2:1–4). С этого времени Церковь получила начало своего исторического существования.

Имя Церкви Христовой употребляется в разных смыслах: 1) В самом обширном смысле Церковью Христовой называется общество всех разумно-свободных существ, т. е. и ангелов, и людей, верующих во Христа Спасителя и соединенных в Нем, как единой Главе своей. (Еф. 1:10,20–23). – 2) В «менее обширном, но более употребительном смысле Церковь объединяет собою собственно людей, веровавших и верующих во Христа, всех до единого, когда бы они ни жили и где бы ни находились. В этом смысле Церковь разделяется: а) на Церковь ветхозаветную (Деян. 7:37). к которой принадлежали веровавшие во Христа, (Грядущего – Мессию, и Церковь новозаветную, к которой принадлежат все верующие во Христа по пришествии Его; б) на Церковь новозаветную воинствующую или странствующую, т. е. земную, и Церковь торжествующую, т. е. небесную. – 3) Наконец, в смысле еще более тесном, но самом употребительном, Церковь Христова означает одну лишь Церковь новозаветную и воинствующую, или благодатное царство Христово. В этом последнем смысле Церковь понимается в символе веры: «верую во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь».

В Св. Писании Церковь называется еще «домом Божиим» (1Тим. 3:15), «градом Божиим» (Евр. 5:23), «матерью верующих» (Гал. 4:26) и пр. Сам Христос в притчах изображает ее под образом овечьего двора, а Себя, ее Главу и Основателя, под видам пастыря; в других притчах она изображается под видом виноградника, поля, на котором сеется семя слова Божия, невода, которым уловляются рыбы, и пр. В посланиях ап. Павла Церковь называется телом Христовым, у отцов и учителей Церкви – кораблем, управляемым Духом Святым, и сравнивается с ковчегом Ноя.

Богоучрежденная иерархия и ее степени. – Церковь Христова состоит из иерархии и паствы. Иерархию в Церкви учредил Сам Иисус Христос, избрав из Своих учеников 12 апостолов и дав им власть и заповедь учить все народы, совершать таинства и управлять верующими ко спасению. (Мф. 18:18; 28:19; Лк. 6:13; 22:19 и пр.). Вместе с тем Он изъявил Свою волю, чтобы служение их, в лице преемников их – пастырем, непрерывно продолжалось в Церкви: заповедав апостолам, – «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари», (Мф. 28:19; Мк. 16:15), Он прибавил: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). И всех последователей Своих Он обязал принимать от апостолов и их преемников учение и таинства и повиноваться им (Лк. 10:16; Мк. 16:15–16). Апостолы сами постоянно удерживали за собою это право п исполняли те обязанности, которые завещал им Господь (Деян. 5:42; 1Кор. 4:1; 9:16 и пр.), несмотря ни на какие препятствия со стороны врагов, силившихся отнять у них это Божественное право (Деян. 4:19; 5:28–29), рукополагали пресвитеров и епископов (Деян. 14:23; 20:28), передавали свои права, своим преемникам (1Тим. 6:20; 1Кор. 2:12; и мн. др.), а также заповедали им передавать через таинство священства свою власть своим преемникам (2Тим. 2:2; Тит. 1:5) и увещевали всех верующих повиноваться иерархии (Евр. 13:17; 1Сол. 5:12–13), а людям, не облеченным законною иерархическою властью, строго воспрещали присваивать себе эту власть (Рим. 10:15; 1Кор. 12:29; Евр. 5:4–5). Согласно учению Спасителя и апостолов, в Церкви Христовой непрерывно существовала иерархия, пастыри церковные, которым все верующие обязаны были подчиняться в духовных делах; и пастыри эти всегда производили свою власть от Самого Иисуса Христа и называли себя преемниками апостолов.

В Церкви Христовой существуют три степени богоучрежденной иерархия: епископская, священническая (или пресвитерская) и диаконская. Епископ есть главный начальник как над всей подведомственной ему иерархией, так и над паствой; он – главный учитель в своей церкви (епархии) и для (простых верующих, и для самих пастырей; он – первый священнодействователь и совершитель св. таинств в своей церкви; он, наконец, – главный правитель в своей церкви; некоторые священнодействия предоставлены исключительно епископу: он один имеет право рукополагал в священные степени, освящать храмы, миро и антиминс. Пресвитеры, получая от епископа всю свою власть, через таинство священства, – от епископа же получают и власть учить, совершать таинства и другие священнодействия и вообще пасти порученное им стадо; некоторые избранные из них допускаются, по воле епископа, нести с ним и бремя церковного правления. Диаконам не дано права совершать таинств; они только помогают епископам и пресвитерам в совершении таинств. Они могут быть допускаемы, по воле епископа, и к проповеданию олова Божия, особенно для поучения оглашенных, и исполняют эту обязанность под ближайшим надзором и руководством священников; они вообще – слуги епископов и помощники и сослужители пресвитеров; никакой духовной власти над верующими они не имеют.²⁴

Средоточие церковной власти. – Если в церковной иерархии нет степени выше, степени епископской; если епископы все одинаково суть преемники апостолов; если они, как преемники апостолов, принявших от Господа одинаковую честь и власть, имеют также все одинаковое достоинство, где бы они ни обитали, – то, само собою разумеется, над епископами может иметь власть только собор епископов. Поэтому, по правилам св. апостолов и св. соборов, только от собора епископов епископ приемлет рукоположение, и только собору епископов принадлежит и духовный суд над ним. Если, далее, каждая частная церковь подчинена только своему епископу, то, значить, несколько частных церквей подчинены всем своим епископам в совокупности, или собору поместному, а вся Церковь Христова, Церковь вселенская, совмещающая в себе все частные церкви, – очевидно, вверена всем вообще епископам, и, следовательно, средоточие церковной власти для Церкви вселенской – во вселенских соборах. Эту великую истину ясно выразили сами апостолы, когда, – по случаю происшедших между новыми христианами недоумений касательно обрезания и некоторых обрядов, – желая постановить правила для всей бывшей в то время Церкви Христовой, решили дело на соборе (Деян. 15:6–29). С тех пор, по примеру апостолов, их преемники, епископы, собирались вместе каждый раз, когда приходилось решать тот или другой важный церковный вопрос; а когда явилась возможность созывать вселенские соборы, на них решались все дела, касающиеся всей Церкви, как свидетельствует история этих соборов. Выше вселенских соборов никакая другая власть не признавалась в делах веры, и безусловно покоряться решениям и узаконениям вселенских соборов почиталось непременным долгом для всех верующих и для всех пастырей. Вследствие такого устройства вселенской Церкви естественно происходить совершенное ее единство, когда все частные паствы, покоряясь своим пастырям, так сказать, сосредоточиваются каждая в своем епископе; а епископы безусловно покоряются одним и тем же узаконениям соборов и в своем учении, и в своих священнодействиях, и в своем управлении. Отсюда ясно, что право решать церковные дела на поместных и вселенских соборах принадлежит исключительно одним епископам, как главам частных церквей; пресвитерам же, диаконам и мирянам принадлежит лишь совещательный голос.²⁵

Верховный Глава Церкви – Иисус Христос. – Вверив видимое управление Церковью епископам, Господь Сам невидимо управляет ею, как единая истинная Глава ее. Эта истина ясно выражена во многих местах Св. Писания и была общепризнанною в древней Церкви. 1) Передавая перед вознесением Своим Божественную власть Свою в Церкви апостолам, а в лице их и всем будущим их преемникам, Спаситель обещал пребывать с ними «во все дин до скончания века» (Мф. 28:20). 2) Хотя власть учительства Он поручил апостолам и их преемником, но Верховным Учителем, невидимо через них поучающим верующих, повелел называл одного Себя (Мф. 23:8) и потому сказал: «слушающий вас, Меня слушает и отвергающий вас, Меня отвергается» (Лк. 10:16). Хотя власть совершать священнодействия Он поручил пастырям церковным, но Верховным Первосвященником остается Сам и Сам невидимо совершает через пастырей св. таинства (Евр. 7:24–26). Хотя церковное управление поручено пастырям, но Царем благодатного царства (Ин. 18:36), и Пастыреначальником (1Пет. 5:4) остается Сам Христос. 3) Апостол Павел часто прямо называет Иисуса Христа «Главою» Церкви, а Церковь – Его телом (Кол. 1:18; Еф. 1:22–23; 1Кор. 10:17; Рим. 12:4–5, и др.).

Непогрешимость Церкви. – Отдельные люди и целые христианские общества могут ошибаться и погрешать в своих мнениях. Но не может быть такого времени, когда бы вся Церковь уклонилась от чистоты Богооткровенного учения. Нет такой злой силы в мире, которая могла бы одолеть ее или совратить с пути истины. Сам Спаситель сказал: «Создам Церковь Мою, и врата адова не одолеют ее (Мф. 16:18), ап. Павел называет Церковь «столпом и утверждением истины» (1Тим. 3,15). Спаситель неоднократно называется Главою Церкви, а она – Его телом (Еф. 1:22–23; 4:15; 5:23; Кол. 1:18), и несомненно, что Спаситель, Который есть Сама Истина, не допустит Свою Церковь, Свое тело, уклониться от истины. И так как мнение всей Церкви проявляется на вселенских соборах, то вселенские соборы суть непогрешимые хранители н истолкователи Божественного откровения, – не потому, что члены соборов непогрешимы, а потому, что, по благодати Духа Святого, в определениях собора выражается голос всей Церкви, т. е. неповрежденное учение Христово. Вот почему определения соборов, по примеру собора Апостольского, начинались знаменательными словами: «угодно Святому Духу и нам» (Деян. 15:28).

Опровержение римско-католического учения о главенстве папы и его непогрешимости. – Для Церкви, имеющей своей Главою Самого Господа Иисуса Христа, всегда пребывающего с ней, очевидно, нет надобности ни в какой другой главе. Да и может-ли быть у Церкви, – тела Божественного, святого, вечного, – глава человеческая, смертная, подверженная слабостям и немощам? Несмотря, однако, на всю очевидность, – казалось-бы, – этой истины, римско-католическая церковь, кроме невидимого Главы, Иисуса Христа, признает еще видимого главу, именно римского епископа, или папу,²⁶ и его, а не вселенскую Церковь, считает непогрешимым. Учение о главенстве папы, возникшее из властолюбивых и корыстолюбивых притязаний римских епископов, ясно и определенно выражено было уже в 9-ом веке в так называемых Лжеисидоровых Декреталиях (сборники соборных и папских определений, впоследствии оказавшихся подложными), а окончательно установлено в темные Средние века при папах Григории 7-ом (1073–1086) и Иннокентии 3-ем (1198–1216) и с тех пор является главным догматом римской церкви и главным пунктом отличия ее от Православия. Католики стараются доказать правильность этого учения ссылками на Св. Писание и Св. Предание. Они утверждают, что Христос одного из Своих учеников, именно ап. Петра, сделал Своим наместником на земле, князем апостолов, главой видимой Церкви с полномочной властью над апостолами и над всею Церковью, и что лишь через него все остальные апостолы получили свои благодатные права. Далее, они утверждают, что преемником ап. Петра был римский папа, который и получил от него все права, и преимущества: он – глава всей Церкви, наместник Христа, вице-бог, единственный проводник для всей видимой Церкви всех ее благодатных прав; голос его в делах веры, изрекаемый «с кафедры», т. е. официально, – непогрешим и безусловно обязателен для каждого члена Церкви порознь и для всех вместе. Таким образом, в учении римско-католической церкви нужно различать: 1) учение о главенстве апостола Петра; 2) о главенстве папы, и 3) о непогрешимости папы.

1) Свое учение о главенстве aп. Петра, католики основывают, главным образом, на двух местах Св. Писания: а) Мф. 16:13–19, и б) Ин. 21:15–17.

А) Мф., 16:13–19: «Пришед в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога живого. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано па небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». – Во-первых, в приведенных словах ничего не говорится о главенстве ап. .Петра или вообще об отношении его к другим апостолам. Говорится об основании Церкви. Но Церковь основана не на одном Петре. Ап. Павел в послании к Ефесянам (2:20), обращаясь к христианам, говорит: «вы утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем»; а в первом (послании к Коринфянам (3:10–11), говоря о создании Церкви Христовой, выражается так: «я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, (которое есть Иисус Христос». В Апокалипсисе, где Церковь сравнивается с городом, говорится: «стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Агнца» (21:14). – Во-вторых, связь речи ясно показывает, что слова ап. Петра заключали в себе мнение не его одного, но и остальных апостолов, а потому и обещание Спасителя, в действительности, относилось ко всем; вопрос Спасителя: а вы за кого почитаете Меня? – был задан совершенно неожиданно, и прежде чем другие сообразили, ап. Петр предупредил их, как наиболее пылкий и порывистый, что нередко происходило и в других случаях. Так, на озере Генисаретском, при виде чудесного лова рыбы, все ученики объяты были ужасом, но выразил это чувство, прежде всех, ап. Петр: «отойди от меня, Господи! потому что я человек грешный». Господь в ответ сказал ему: «не бойся, отныне ты будешь ловить человеков». Несомненно, что здесь, отвечая Петру, Спаситель имел в виду и других учеников, которые, очевидно, так и поняли слова Христа, так как немедленно оставили и сети, и лодки и последовали за Ним (Лк., 5:1–11). – В третьих, в словах: «ты – Петр, и на сем камне Я создам церковь Мою»... католики отожествляют слова «Петр» и «камень» и делают вывод, как будто Спаситель хотел основать церковь на самом Петре, как на личности, и на нем только одном. Между тем, это неправильно: собственное имя смешивается с нарицательным. Собственное имя этого апостола, по еврейски, – Симон; Спаситель, видя твердость его веры, дает ему новое имя (или, точнее, прозвище, как это Он сделал и по отношению к Иакову и Иоанну, назвав их «Воанергес», т. е. сыны Громовы, –Мк. 3:17), –по еврейски, Кифа, (по-гречески, Петрос. Здесь своего рада игра слов, которой и пользуется католическая схоластика. Чтобы нам, русским, можно было правильно понять мысль Спасителя, необходимо передать ее по-русски, перенести рассказ, так сказать, в русские условия. На русском языке есть также слова, употребляемые и для собственного имени, и как нарицательные, напр., женские имена: Вера, Надежда, Любовь. И вот представим себе такой случай. Русская женщина поступает в монастырь; при пострижении ей меняют имя; и так как она отличалась любвеобильным характером, добротой, отзывчивостью, то ей дают новое имя «Любовь», и предположим, что епископ, совершающий пострижение, говорит ей: «ты – Любовь, и на этой любви основывается всякий монашеский подвиг». Ясно, что здесь слово «любовь» в двух случаях понимается различно: в первом случае – в смысле собственного имени, прилагаемого к данной личности, во втором – в смысле нарицательном, для указания одной черты характера этой личности, или той добродетели, которая ее особенно отличает. Точно также и в словах Спасителя: в первом случае Симон называется Кифой (Петром, Камнем – с большой буквы) в смысле собственного имени, во втором случае имеется в виду его твердая, как камень, вера, т. е. христианская добродетель, которую он проявил в своем ответе и на которой Господь и обещает основать Свою Церковь. – Что же касается упоминания о ключах Царства небесного и праве вязать и решить, то, очевидно, и здесь в лице ап. Петра Господь дает обещание всем апостолам, – тем более, что в том же Евангелии, несколько позднее (Мф. 18:18), Он повторяет то же самое обещание и в тех же выражениях по отношению ко всем ученикам; а по воскресении Своем Он и исполнил это обещание, сказав всем ученикам: «приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся, а на ком оставите, на том останутся (Ин. 20:22–23).

Б) Ин. 21:15–17. «Иисус говорить Симону Петру: Симон Ионин любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорить ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус творит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин любить ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз опросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя? Иисус говорить ему: паси овец Моих». – В этих словах католики видят исполнение Господом того обетования, которое дано было Им прежде ап Петру, т. е. действительное предоставление Петру власти и главенства, в Церкви, причем под овцами они разумеют апостолов, а под агнцами – остальных верующих. Но и здесь связь речи опровергает католическое толкование. Слова Спасителя произнесены были вскоре после воскресения, т. е. тогда, когда ап. Петр все еще находился под тяжким гнетом своего малодушного поступка во дворе первосвященническом, своего отречения от Учителя. Необходимо было не только для него, но и для других учеников, восстановить его в его апостольском служении. Вот, это восстановление его в прежних правах и совершилось в упомянутой беседе, и это подтверждается всем ходом беседы. Слова: «любишь ли ты Меня больше, чем они?» служат, очевидно, напоминанием самонадеянных слов Петра: «если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь»... «с Тобою я готов и в темницу, и на смерть идти»... (Мф. 26:33–35). Троекратный вопрос: «любишь ли Меня?» соответствует троекратному отречению Петра, которого, при этом Господь уже не называет Петром, а прежним именем «Симон»; а то, что Петр оскорбел, опечалился после третьего вопроса Господа, – было бы совершенно необъяснимо, если допустить, что здесь идет речь о предоставлении Петру главенства и наместничества; и, наоборот, печаль эта вполне понятна, если ап. Петр усмотрел в словах Господа напоминание о его отречении. И дальнейшие слова Спасителя трудно примирить с главенством ап. Петра. Следуя за Учителем и увидав Иоанна, ап. Петр спросил: «а он что»? и в ответь услыхал: «если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мной». Трудно предположить, чтобы «Спаситель сказал, так тому, кого Он назначил Своим наместником и князем апостолов. Что же касается слов Спасителя Петру: «паси агнцев Моих»... «паси овец Моих», то слово «паси» вовсе не означает верховной власти пастырства, как утверждают католические богословы, а просто власть и обязанности пастырства, свойственные всем апостолам и их преемникам; а слова «агнцы» и «овцы» нет необходимости понимать в смысле паствы и пастырей, разумея под последними и самих апостолов, как хотелось бы католикам, но проще видеть в агнцах и овцах две группы верующих, – менее совершенных и более совершенных, младенцев по вере и взрослых.

Православная Церковь учит, что 12 апостолов были совершенно равны между собою по своему достоинству, власти и благодати. Ап. Петра можно назвать, в известном смысле, первым, но первым между равными. Это учение подтверждается всей историей апостолов, как она изображается в св. книгах Нового Завета. В Евангелиях, в книге Деяний Св. Апостолов, в посланиях самого ап. Петра и особенно в посланиях ап. Павла есть много выражений, неоспоримо доказывающих полное равенство апостолов между собою (напр., Мф. 4:18–19; 10:1,40; 19:28; 20:24–27; 23:8–11; Мк. 10:35–37; 16:15; Лк. 22:22–30 и мн. др.); многие места доказывают, что апостолы не только благодать апостольства, но и право действовать этою благодатью в Церкви получили непосредственно от Христа Спасителя, а не от Петра (напр. Мф. 4:18–22; Мк. 1:16–22; Лк. 9:1–6; Ин. 20:21–23, и мн. др.), что все апостолы без исключения подлежат высшему суду – Церкви (напр., Мф. 18:17). О равенстве апостолов см. также: Деян. 1:8,24–26; 9:27; 15:6; 8:14; 11:1–18; 2Пет. 3:1–2; 1Кор. 9:1–5; Гал. 1:17–19; 2:6–14 и др. Особенно ясно говорит против главенства ап. Петра история Апостольского собора (Деян., гл. 15-я): а) антиохийские христиане за решением своего недоумения обращаются не к ап. Петру, как-бы следовало при его главенстве, а ко всем апостолам и пресвитерам; б) вопрос на соборе подлежит общему обсуждению собора; в) завершение дела на соборе принадлежит ап. Иакову, и с его слов пишется решение, а не со слов ап. Петра. Против католического учения говорит и то, что Петр, по свидетельству Св. Писания, посылается апостолами (Деян., 8:14), дает апостолам и верующим отчет в своих действиях (Деян., 11:4–18), выслушивает от них возражения и даже обличения (Гал. 2:11–14), чего, конечно, не могло бы быть, если бы Петр был князем апостолов и главою Церкви.

2) Еще менее оснований представляется для другого положения римских католиков, – о переходе мнимых Петровых полномочий к епископам Рима. Несомненно, что ап. Петр был в Риме и скончался в этом городе, но это еще нисколько не говорить в пользу главенства папы. Что ап. Петр основал римскую церковь, – вопрос спорный, так как древнейшие свидетельства говорят, что первым благовестником Евангелия в Риме был ап. Павел, другие же называют обоих этих апостолов основателями римской церкви. Притом, если о главенстве епископа можно судить по основателю церкви, то придется признать главенство за иерусалимскою церковью, Основателем которой был Сам Спаситель и все апостолы. Наконец, было бы странно, если бы папа был главою и над самим ап. Павлом, который так же, как и ап. Петр, скончался в Риме, но несколько позднее его. – Если признать, что ап. Петр основал римскую церковь, то, по тому же преданию, он основал и церкви антиохийскую, коринфскую и др.; однако, католики за епископами этих церквей не признают почему-то главенства и непогрешимости, – Попытки римских епископов вмешиваться в дела других церквей и вообще претендовать на какие-то преимущества и власть над другими епископами – встречали самый энергичный протест и отпор со стороны епископов и соборов. В мерные века церковь римская далеко не всеми христианами признавалась даже первой, каковое преимущество приписывалось обычно церкви иерусалимской; и только позднее, ко времени Вселенских соборов, римский епископ начинает всеми признаваться «первым между равными»; за ним следуют, по постановлению четвертого вселенского собора, константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский.

3) Учение о непогрешимости папы, совершенно неизвестное древней, неразделенной Церкви, появилось так-же, как и учение о главенстве папы, в темные Средние века, но долго встречало оппозицию со стороны более просвещенных, честных и независимых членов католической церкви. Только в 1870 г. на Ватиканском соборе папе Пию 9-ому удалось достигнуть возведения этого учения на степень догмата, не смотря на протест многих католиков, которые даже предпочли выйти из церкви и основать собственную общину (старокатолики), чем принять столь нелепый и кощунственный догмат. В силу определения Ватиканского собора, папа непогрешим, когда он, как пастырь и учитель всех христиан, определяет или провозглашает «с кафедры», т. е. официально, как глава Церкви, истины веры. Туманное выражение «с кафедры» понимается католическими богословами неодинаково, но, как бы ни понимать его, католический догмат противоречит всему духу Христова учения, отвергающего возможность непогрешимости для отдельного человека, какое-бы положение он ни занимал; противоречит и всей истории Церкви и папства, так как история дает целый ряд неоспоримых фактов заблуждения пап в догматических вопросах и противоречия пап между собою в делах веры. Напр., папа Сикст 5-ый, по согласию с епископами, выпустил исправленный им латинский перевод Библии и под угрозой анафемы требовал принимать его, как самый подлинный; но в переводе этом оказались крупные ошибки, и последующие папы изъяли его из церковного употребления. Кто же из пап был непогрешимым, Сикст или его преемники? Папа Лев 3-ий не только отказался внести в Символ веры прибавление «и от Сына», но и приказал начертать неповрежденный Символ на досках и выставить в храме; а через 200 лет, Бенедикт 8-ой (с согласия епископов) внес это прибавление в Символ веры. Кто из них был непогрешимый? Едва ли можно примирить с догматом непогрешимости римского епископа и существование т. наз. «антипап», т. е. епископов, одновременно считавших себя папами, причем до сих пор трудно определить, кто из соперников был настоящий, истинный «папа». В 1046 году было сразу четыре папы: Сильвестр III, Бенедикт IX, Григорий VI и Климент II; а после смерти Григория XI раскол продолжался в течение 50 лет (1378–1429). Из многочисленных случаев догматических заблуждений римских епископов, достаточно упомянуть о папе Гонорие (625–638). который впал в монофелитскую ересь и 6-ым вселенским собором был отлучен от Церкви; на этом соборе присутствовали и подписались под определениями его и делегаты римского епископа, Агафона. Долго после этого средневековые папы в торжественно произносившемся ими – при вступлении в должность – Исповедании веры называли в числе еретиков, отлученных от Церкви, и своего предшественника, монофелита Гонория.²⁷

Опровержение учения протестантов о Церкви, как невидимом обществе Святых. – В католичестве иерархия слишком возвышена над народом и, злоупотребляя своим положением, теснит, давит его. Высший представитель иерархии, папа, объявил себя непогрешимым главою вселенской Церкви и требует от всех христиан беспрекословного подчинении ему, как наместнику Христа и единственному проводнику благодати Христовой. Протестанты в борьбе с католичеством впали и в вопросе о Церкви, как и в других вопросах, – в противоположную крайность. В противовес иерархическому деспотизму, они попросту отвергли иерархию и провозгласили учение о всеобщем священстве. Неправильно толкуя некоторые места Св. Писания, они начали утверждать, что все христиане – иереи, священники, все равны перед Богом, все пользуются одинаковым правом обращаться к Нему непосредственно, лично, без всякого иерархического посредства. Церковь есть невидимое общество верующих сердец, просвещаемых благодатию через веру во Христа Иисуса, Церковь святая, непогрешимая, потому что управляется Духом благодати, Которым очищает ее от скверны и невидимо отсекает недостойных членов. Ап. Петр пишет христианам: «вы – род избранный, царственное священство» ( 1Пет. 2:9). Ап. Иоанн говорит, что Христос «соделал нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Апок. 1Н6). Ио здесь говорится о священстве не в смысле иерархическом, а в том, что христиане, как возрожденные и освященные Духом Святым, должны быть среди других – неверующих людей как-бы особым священным достоянием Божиим. Что иерархия есть учреждение Божественное, – эта истина слишком ясно подтверждается многочисленными местами Св. Писания и Св. Предания, чтобы можно было ее оспаривать, и протестанты сами ввели у себя впоследствии нечто в роде иерархии. Отрицание же иерархии первыми протестантами объясняется, – кроме их ненависти к католическому духовенству, – еще тем, что на сторону Лютера не перешел ни один епископ, и потому законно-рукоположенного священства у протестантов не могло быть.

Свойства Церкви: а) Церковь единая; единство Церкви земной и небесной; разбор возражений протестантов о почитании снятых и их останков; единство вселенской Церкви при существовании частных церквей, б) Церковь святая; отречение от Церкви нераскаянных грешников. в) Церковь соборная. г) Церковь апостольская. Необходимость для спасения принадлежать к единой, святой, соборной и апостольской Церкви

«Верую во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь», читаем мы в 9-м члене Никео-Цареградского символа веры. Таким образом, четыре признака отличают истинную, основанную Самим Господом нашим Иисусом Христом и распространенную и утвержденную апостолами и их преемниками Церковь Христову. Только ей одной присущи в полной мере все эти признаки, и, наоборот, они не приложимы всецело не только ни к одной нехристианской религии, но и ни к одной организации или обществу христианскому, хотя бы оно и именовало себя Церковью. Только единая истинная Церковь есть Тело Христово и только для нее Христос есть Глава (Еф. 5:23; Кол. 2:18–19). Ее члены органически связаны со Христом, как члены тела с главою. (Вся 12-я глава первого послания к Коринфянам посвящена раскрытию этой мысли). Спаситель изображает это в Своей беседе с учениками после Тайной Вечери, сравнивая Себя с лозою, а Своих последователей – с ветками. Ветки только тогда могут жить и расти, когда они находятся на лозе, оторванные же от лозы, они сохнут и умирают.

Церковь единая. Единство Церкви земной и небесной. – Церковь называется единою, потому что она составляет одно духовное тело, имеет одного Главу – Христа и одушевляется одним Духом Божиим. Она имеет одну цель – освящать людей, и в ней одно учение, одни таинства. (Еф. 4:4–6). Единство Церкви выражается в согласном исповедании веры членами Церкви, во взаимной братской любви и помощи друг другу в деле спасении. Ап. Павел советует христианам: «сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4:3) и прибавляет, что у христиан, составляющих Церковь, – «едино тело, един дух... един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех, иже над всеми и во всех»... (Еф. 4:5–6 сp. 1Кор. 12:12–17).²⁸

К Церкви Христовой принадлежат не только живущие в данное время на земле, но и все усопшие в вере. Телесная смерть не прерывает союза людей ни с Главою Церкви, Господом Иисусом Христом, ни с оставшимися на земле верующими, а, напротив, укрепляет и возвышает его. Этот живой, непрерывный союз между земною и небесною Церковью выражается в молитве за усопших и в призывании и почитании прославленных Богом святых. Святые, находясь на высших степенях приближения к Богу и воодушевляемые любовью к своим братьям, живущим на земле, ходатайствуют за них перед Богом, помогают им при совершении добрых подвигов или невидимо, или через свои явления и некоторые другие посредства. Церковь призывает святых в молитвах, не как богов, могущих помочь нам своей, собственной силой, а как предстателей и молитвенников наших перед Богом. Св. ап. Иаков, наставляя христиан молиться друг за друга, прибавляет: «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). О молитвах святых перед Богом говорит и Иоанн Богослов в Апокалипсисе (Апок. 5:8; 8:3–4). – Воздавая должное почитание угодникам Божиим, Церковь чествует и оставшиеся мощи или тела их и другие останки от них, получившие через них освящение. Церковь почитает и изображения святых, вместе с изображениями Самого Бога и ангелов, причем воздает честь не дереву и краскам, а самим лицам, изображенным на иконах, и осуждает тех, кто поклоняется иконам, как кумирам. Почитание икон утверждено на 7-ом вселенском соборе.

Разбор возражений протестантов о почитании святых и их останков. Протестанты не признают почитания святых, так как оно, по их мнению: 1) унижает достоинство Спасителя, как «единого Ходатая Бога н человеков»; 2) противоречит тем местам Св. Писания, где говорится, что следует поклоняться только Богу (Втор. 6:13; 1Тим. 1:17), и 3) бесполезно, так как святые не могут слышать наших молитв. Но в том, что мы почитаем святых, нет никакого умаления искупительной жертвы Господа, так как мы просим у святых не того, что находится во власти Господа, – прощения грехов, дарования благодати и будущей блаженной жизни, а мы молимся святым, как членам Церкви, искупленным пречистою кровию Иисуса Христа и более нас приближенных к Богу, чтобы Они ходатайствовали за нас перед единым Ходатаем, Господом Иисусом Христом. В приводимых протестантами местах Св. Писания, говорится о воздаянии божеской чести одному Богу; но такой чести мы и не воздаем святым; мы почитаем благодать Божию, в них обитающую, почитаем Бога, «дивного во святых Своих». Что же касается слышания святыми наших молитв, то для этого нет необходимости обладать всеведением, которое, действительно, свойственно только Богу; достаточно иметь тот дар прозрения, которым Господь удостаивает многих угодников Своих еще на земле (напр., Елисей видел, как слуга его Гиезий взял дары от Неемана; ап. Петр знал, что сделали Анания и Сапфира) и которым они, нужно думать, в высшей степени обладают на небе. – Протестанты возражают и против почитания мощей, говоря, что, поклоняясь им, мы чтим мертвое вещество. Но в мощах мы чтим не самое вещество, а живую и животворящую силу Св. Духа, которая творит их не только нетленными, но и целебными. Из Св. Писания известно, что от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвый (4Цар. 13:12); кровоточивая женщина получила исцеление от прикосновения к краю одежды Спасителя (Мф. 9:20–22); больные и бесноватые исцелялись от возложения на них платков и полотенец ап. Павла (Деян.19:12). Та же Божественная сила, которая была присуща костям пророка Елисея, ризе Спасителя, платкам ап. Павла, дарует и телам святых нетление и чудодейственную силу для укрепления веры христиан.

Единство вселенной Церкви при существовании частных церквей. – Сколько бы ни существовало на земле отдельных частных христианских обществ, – все они – только части одного великого целого, пока содержат одну и ту-же веру и живут одним и тем же Духом Христовым. Существование независимых и поместных церквей, – Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Российской, Румынской, Сербской и пр. – не мешает им быть частями единой Церкви, (как епархии – части поместных Церквей или приходы – части епархий), так как они все признают одного Главу над собою, исповедуют одну веру и имеют взаимное общение в молитвах и таинствах. Если же одна или несколько частей утрачивают чистоту веры, то Церковь не раздробляется от этого, а только уменьшается в своем объеме, оставаясь по прежнему единой.

Церковь Святая. Отречение от Церкви нераскаянных грешников. –Церковь – свята и по своему началу, так как создана Самим Спасителем (Еф. 2:19–21), и по своему назначению, так как цель ее – освящение верующих (Еф. 5:25–27; Кол. 1:22; Тит. 3:14), и по своему устройству, так как Глава ее – Сам Господь Иисус Христос, в ней всегда пребывает Всесвятой Дух со всеми освящающими нас благодатными дарами (Рим. 8:14–17), она имеет освященную от Господа иерархию, – пастырей и учителей, преподающих святое учение и совершающих святые таинства (Еф. 4:12; 5:26; Ин. 17:17–19). Согрешающие, но очищающие себя покаянием – не препятствуют Церкви быть святою, подобно тому, как красоте дерева не препятствуют некоторые листья, не совсем распустившиеся или поблекшие. Сам Господь в одной из притчей сравнивает Свою Церковь с полем, на котором до «времени жатвы, вместе с пшеницей произрастают и плевелы. Цель Церкви этим нисколько не нарушается, ибо она в том и состоит, чтобы освящать грешных людей, почему и установлено в Церкви, между прочим, таинство покаяния, а грешники нераскаянные, неисправимые отсекаются от Церкви, как омертвевшие члены отрезаются от тела или как засохшая ветвь срубается с дерева. Отсечение грешников от Церкви совершается или невидимым действием суда Божия (2Тим. 2:19), или видимым действием церковной власти (1Кор. 5:13).²⁹

Церковь Соборная. – Церковь называется Соборною или, что тоже, – Кафолическою или Вселенскою, потому, что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом; но заключает в себе истинно-верующих всех мест, времен и народов (Мф. 28:19; Кол. 3:11). Церковь по объему своему охватывает не только землю, но и небо, а равно и тех, кто «пребывает в преисподней». Указывая Божественную славу Искупителя, ап. Павел говорит: «об имени Иисусове всякое колено поклонится; небесных, земных и преисподних» (Флп. 2:10). В Церкви Христовой, по словам того же апостола, «несть еллин, ни иудей, обрезание и не обрезание, варвар и скиф, раб и свободь, но всяческая и во всех Христос» (Еф. 6:12). Православная Церковь прекрасно и наглядно изображает эту «вселенность», когда на дискосе вокруг Агнца располагает частицы в честь Божией Матери, всех святых, а также всех живых и умерших. Соборная или вселенская Церковь имеет то важное преимущество перед частными церквами, что к ней именно относятся великие обетования Спасителя, что врата ада не одолеют ее и что Господь пребудет с нею до скончания века. Народы могут появляться на земле, процветать, падать и исчезать с лица земля, а Православная Церковь пребудет до скончания века, так как она не ограничена никаким временем и народом. Отдельные люди и целые христианские общества могут ошибаться и погрешать в своих мнениях, но не может быть такого времени, когда бы вся Церковь уклонилась от чистоты богооткровенного учения.³⁰

Церковь Апостольская. Необходимость для спасения принадлежать к Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. – Церковь называется Апостольскою, потому что она непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов учение и преемство даров Св. Духа через священное рукоположение (Еф. 2:19–20). Ап. Павел называет апостолов основанием Церкви, подобно пророкам в Церкви ветхозаветной, при главном основании – краеугольном камне – Господе Иисусе Христе (Еф. 2:19–20). Точно также Св. Иоанн Богослов описывает Церковь под образом города, стена которого имеет двенадцать оснований, а на них имена двенадцати апостолов (Апок. 21:14). Сохранение верности во всем апостолам есть безусловное требование, которое, предъявляют нам сами апостолы устами одного из них: «Тем же, братие, стойте и держите предания, им же научистеся или словом, или посланием нашим» (2Сол. 2:15). Здесь под словом «предание» разумеется все вообще учение апостольское, все, что передали Церкви апостолы, и далее под «словом» разумеется переданное устно, т. е. собственно предание, а под словом «послание» то, что было апостолами записано, т. е. писание.

Из определений истинной Церкви Христовой само собою вытекает ответ на вопрос: необходимо ли всякому верующему в Иисуса Христа принадлежать к ней? Вне единения со Христом нет и не может быть истинной жизни, но полное и совершенное единение с Ним возможно лишь в Церкви. Церковь – это спасительный корабль среди бурного житейского моря. Как вo время потопа остались в живых только те, которые находились в ковчеге, так и истинную вечную жизнь имеют лишь те, которые вошли в Церковь и пребывают в ней. (1Пет. 3:20–21). «Кто не имеет Церкви матерью, тот не имеет и отцом Бога», поучает св. Киприан Карфагенский († 258 г.).

Понятие о таинствах. Отличие таинства от обряда. Видимая и невидимая сторона в таинствах. Действительность и действенность таинства. Число таинств. Указание разностей в учении римской церкви и протестантства о таинствах вообще

Понятие о таинствах. – Таинствами называются такие священные действия, через которые таинственным (т. е. непостижимым для человеческого разума) образом действует на человека благодать Божия. Все таинства установлены Самим Иисусом Христом – частью до воскресения Его из мертвых, частью после воскресения, когда Он, в продолжении сорока дней, являлся ученикам и учил их тайнам царства Божия. Апостолы не установили ни одного таинства, но совершали лишь те, которые были переданы им их Божественным Учителем; поэтому они называют себя только «служителями Христовыми и строителями тайн Божиих» (1Кор. 3:5; 4:1).

Отличие таинства от обряда. – 1) В таинствах, под видимым знаком, преподаются верующему сверхъестественные дары благодати, творчески возрождающие человека, и потому таинства необходимы для спасения; в обрядах выражается вера, молитвенное настроение христианина, обряды могут только приготовлять человека к достойному принятию благодати в таинствах, но сами по себе, с необходимостью, обрядовые действия не служат средством сообщения благодати. 2) Церковные обряды не обязательно должны иметь Божественное установление; многие обряды стали входить в употребление после времен апостольских; они могут быть видоизменяемы сообразно времени, месту и национальным особенностям людей, тогда как таинства, будучи установлены Самим Спасителем на все времена, остаются неизменными до скончания века.

Видимая и невидимая сторона в таинствах. – Видимую сторону таинства составляют: самое вещество таинства (вода в крещении, хлеб и вино в евхаристии и т. д.), священные действия (погружение крещаемого в воду, помазание св. миром и пр.) и слова совершительной молитвы, через которые совершается таинство и которыми таинства отличаются одно от другого. Эта внешняя сторона, как богоустановленная, относится к самому существу таинства, и без нее таинство не может быть совершено. Невидимая сторона таинства есть самое действие благодати Божией. Соединение видимого священнодействия с невидимою благодатью необходимо для человека, как состоящего из души и тела и нуждающегося во внешнем знаке для выражения и понимания внутреннего содержания.

Действительность и действенность таинства. – Для действительности таинства необходимы три условия: 1) священник (или епископ), законно рукоположенный, 2) призывание Св. Духа и известная форма слов, посредством которых священник освящает таинство силою Св. Духа, и 3) вещество, необходимое для совершения таинства: вода, хлеб, вино, елей и пр. Исключение составляет таинство крещения, которое, в случае нужды, может быть совершено и мирянином. – Под действенностью таинств разумеется действие благодати на человека, которое сообщается под видимым священнодействием. Благодать действует на человека, независимо от его религиозно-нравственного состояния и не стесняет его свободы. Если верующий приступает к таинству с искренним раскаянием во грехах и с сердечною верою в Иисуса Христа, то оно будет спасительно для него; если же он приступает к таинству без веры и покаяния, то оно будет служить ему в осуждение. Ап. Павел пишет о таинстве причащения: «кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем» (1 Коp. 11:29).

Число таинств. – Православная Церковь признает семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак и елеосвящение. Во всех таинствах преподается спасительная благодать Св. Духа, но в каждом особая благодатная сила. В крещении верующий возрождается в жизнь духовную и святую; в миропомазании получает благодать Св. Духа, укрепляющую его в христианской жизни; в причащении таинственно питается телом и кровью Иисуса Христа; в покаянии получает прощение грехов; в священстве – (достойно избранный получает благодать духовно возрождать и воспитывать верующих посредством учения и таинств; в браке – преподается благодать, освящающая супружеский союз и естественное рождение и воспитание детей; в елеосвящении – человек врачуется от болезней телесных посредством исцеления от духовных. Таким образом, семь таинств освящают важнейшие моменты в жизни и, можно сказать, всю жизнь человека от первой минуты его духовного возрождения и до конца, земной жизни, и вполне удовлетворяют всем духовным нуждам верующих. Они вводят его в таинственное единение и общение со Христом, и особенной близости это единение достигает в таинстве причащения, в котором верующие принимают в себя самое тело и кровь Господни, согласно Его Божественному обетованию: «ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:56).

Указание разностей в учении римской церкви и протестантства о таинствах вообще. – Римско-католическая церковь (признающая также семь таинств) менее обращает внимания на настроение лиц, принимающих таинства, и полагает всю силу и действие их исключительно в способе их совершения. Достаточно совершить известное таинство законно-поставленному лицу и по установленному чину, чтобы оно воздействовало на человека, независимо от участия его собственной воли. Таинства, таким образом, являются здесь какими то магическими действиями, которые производят ту или другую перемену в природе человека без всякого участия с его стороны. В противовес этому крайнему латинскому взгляду, протестанты всю силу и значение таинства усвояют исключительно внутреннему расположению, вере принимающего это таинство человека. Вера здесь – все. Отсутствие веры превращает таинство в одну пустую, лишенную всякого смысла формальность. Последователи Лютера отвергают, поэтому, в важнейшем из христианских таинств, – таинстве евхаристии, – присуществление хлеба и вина в истинное тело и кровь Христовы. Хлеб остается хлебом, вино – вином; но «в хлебе, с хлебом и под хлебом невидимо присутствует Христос», и приступающий к таинству с верою – через причащение хлеба и вина, действительно, принимает в себя тело и кровь Христовы, тогда как не имеющий соответственной настроенности вкушает обыкновенные хлеб и вино. Из других таинств, протестанты принимают одно лишь крещение. Все остальные таинства они отвергают или приравнивают к простым обрядам – на том основании, что в Св. Писании нет, будто бы, ясных свидетельств касательно Божественного установления их.

Таинство крещения. – Таинство миропомазания. – Таинство покаяния

Крещение есть таинство, в котором верующий, при троекратном погружении в воду, с призыванием имени Бога Отца, Сына и Св. Духа, умирает для жизни плотской и греховной и возрождается в новую духовную жизнь. Таинство крещения установил Сам Господь наш Иисус Христос. По воскресении Своем Он сказал апостолам: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Св. Духа» (Мф. 28:19). Своим примером Он освятил крещение, приняв его от Иоанна. Крещение необходимо для всех, желающих быть членами благодатного царства Христова: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие» (Ин. 3:5). От крещающихся требуется покаяние и вера (Деян. 2:38; Мк. 16:16). Младенцы допускаются ко крещению по вере родителей и восприемников, которые обязаны научить их вере, когда они будут приходить в возраст; они так же, как и взрослые, причастны первородному греху и имеют нужду в очищении от него. В подтверждение правила крестить детей можно указать: 1) па то, что крещение В Новом Завете заступило место обрезания, а обрезание ветхозаветное совершалось над младенцами; 2) на то, что апостолы крестили целые семейства, в которых, несомненно, были и младенцы (Деян. 16:14–15; 30–39; 1Кор. 1:16); притом, Сам Господь слазал: «не препятствуйте детям приходить ко Мне, ибо таковых есть царство небесное» (Мф. 19:14). – Крещение, как духовное рождение, – подобно телесному, не повторяется, почему и сказано в Символе веры: «исповедую едино крещение».

Разности в совершении таинства крещения у католиков и у протестантов. – В римско-католической церкви и у протестантов крещение совершается не через погружение, а через обливание и окропление. В пользу практики Православной Церкви говорит вся христианская древность. Через погружение крестился Сам Христос; через погружение крестили первые проповедники христианства (напр., Деян. 8:37–38); о погружении свидетельствуют особые приспособленные для этой цели помещения – крещальни, которые до сих пор уцелели при некоторых древних храмах на западе; погружение соответствует существенной идее таинства: погружаясь трижды в купель, крещающийся спогребается Христу в смерть и затем совосстает с Ним в жизнь духовную, вечную (Рим. 6:4). Правда, и в древней Церкви допускалось иногда обливание и окропление, но только в виде исключения, по необходимости, для тяжко-больных, не могущих подняться с постели, для заключенных под стражу во время гонения и пр. – При православном крещении произносятся слова: «крещается раб Божий...», римско-католический священник, окропляя крещаемого, говорит: «я крещаю тебя...»; православная формула более соответствует духу смирения, который заповедан христианам и которым должны особенно отличаться пастыри Церкви, и уподобляется изречениям Самого Иисуса Христа при разрешении грехов (Мф. 9:2; Лк. 7:48). В протестантстве крещение совершается мирянами (пасторы не получили благодати священства), что в Православии, согласно с практикой древней Церкви, позволяется лишь в исключительных случаях.

Миропомазание есть таинство, в котором верующему, при помазании освященным миром частей тела, подаются дары Св. Духа, возрождающие и укрепляющие его в духовной жизни. Как новорожденному младенцу нужны свет, воздух, тепло и пр. для поддержания жизни, укрепления и возрастания, так и возрожденному в таинстве крещения христианину необходимы тотчас же особые дары Св. Духа для возрастания и укрепления в новой духовной жизни. Об этих дарах Св. Духа, подаваемых верующим после крещения, упоминает Сам Господь (Ин. 7:37–39), называя их «живой водой, текущей в жизнь вечную». Ап. Иоанн и ап. Павел в посланиях своих напоминают христианам, что они получили от Бога помазание, и что это помазание было для них «печатью даров Св. Духа» (1Ин. 2:20,27; 2Кор. 1:21–22). Во времена апостольские второе таинство совершалось и через возложение рук (Деян. 8:14–17; 19:2–6). Можно предполагать, что, когда число верующих стало увеличиваться, и когда апостолы не в состоянии были совершать таинство через возложение рук, – что требовало их личного присутствия во многих местах, – они ввели всюду помазание миром, причем главное право священнодействия таинства – освящения мира – осталось за высшими священно-начальниками, а помощники их, пресвитеры, могли помазывать новокрещенных этим освященным от апостолов или епископов миром. К избранию же именно мира, как видимого знака для преподавания невидимой благодати Св. Духа, мог послужить пример ветхозаветной церкви, где через помазание св. миром преподавались дары Св. Духа царям, первосвященникам и пророкам. – Второе таинство совершается непосредственно вслед за первым и так же, как крещение, не повторяется. Видимый знак второго таинства состоит в том, что- крестившемуся, после молитвы о ниспослании Св. Духа, крестообразно помазываются части тела св. миром с произнесением слов: «печать дара Духа Святого»: чело (лоб) – для освящения мыслей. Очи, ноздри, уста, уши – в знак освящения чувств, грудь – для освящения желаний, руки и ноги для освящения всего поведения христианина. Св. миро состоит из соединения разных благовонных веществ, которые после определенных молитвословий и при чтении Евангелия, варятся и растворяются в чистом оливковом масле.

Разности в совершении таинства миропомазания у католиков. В римско-католической церкви таинство миропомазания (конфирмация) может совершать только епископ, который возлагает руку на верующего, запечатлевает на челе его крест св. миром и говорит: «знаменую тебя крестным знаменем и утверждаю тебя миром спасения во имя Отца и Сына и Св. Духа. Амин.» Устраняя священников от этого таинства римско-католическая церковь ссылается на то, что Филипп, крестив самарян, не мог сообщить им Св. Духа, и для этого нарочно посланы были из Иерусалима ап. Петр и Иоанн (Деян. 8:14–17); но Филипп быль диакон, а не священник, и отсюда еще не видно, чтобы пресвитеры не могли совершат миропомазания. Так как в древности, так и теперь в Православии, второе таинство соединялось с первым, то скорее можно заключить, что оно совершалось не только епископами, но и священниками, потому что число епископов было слишком ограниченно. Одно отступление неизбежно повело в католичестве к другому: так как епископ не имеет возможности присутствовать при крещении каждого младенца в пределах своей епархии, то таинство миропомазания отделено от крещения и совершается в возрасте отроческом (от 7 до 12 лет); епископ, объезжая свою епархию, обыкновенно останавливается в том или другом селении или городе и здесь зараз конфирмует всех крещенных детей. Λ так как многие дети умирают, не дождавшись конфирмации, то римско-католическая церковь, в успокоение верующих, (Прибегает к новому ложному учению, – будто таинство миропомазания не безусловно необходимо для спасения.

Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом получении прощения от священника, невидимо (разрешается от грехов Самим Иисусом Христом. Во время Своей земной жизни Спаситель не раз обещал апостолам власть прощать грехи (Мф. 16:19; 18:15–18), а после воскресения действительно даровал им эту власть, сказав: «примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:22–23). От апостолов эта власть перешла к преемникам их, пастырям Церкви. – Для получения разрешения от грехов от исповедующегося требуется искреннее сокрушение во грехах, твердое намерение исправиться и вера в Господа Спасителя с надеждою на Его милосердие (2Кор. 7:10; Деян. 26:20; Лк. 7:50). – Для возбуждения молитвенного сокрушения о грехах Православная Церковь предлагает вспомогательные средства, – пост и молитву, чтение и слушание Слова Божия («говение»); кроме того, в особенных случаях налагается на кающегося грешника «епитимия», состоящая в благочестивых упражнениях и некоторых лишениях, направленных к побеждению греховных привычек (1Кор. 5:4–5). Благодатная сила покаяния простирается на все человеческие грехи, как бы ни были они тяжки (Мф. 18:14). Только «хула па Духа Святого», по словам «Самого Спасителя (Мф. 12:32), «не отпустится ни в сей век, ни в будущий». Здесь разумеется самое крайнее падение, ожесточение, нераскаянность, высшая стелен злобы и вражды против Бога.

Разности в совершении таинства покаяния у католиков. – В римско-католической церкви, кроме разрешения грехов духовником в таинстве покаяния, допущены еще так называемые «индульгенции» (снисхождение, поблажка). Католики учат, что для удовлетворения правосудия Божия человек, хотя и прощенный в покаянии, должен понести временные наказания за грехи свои, – здесь на земле, в разных бедствиях, по смерти, – в чистилище. Но так как человек слаб и немощен, то, по снисхождению к нему, можно освобождать его от этих временных наказаний, по силе преизбыточествующих заслуг Спасителя и святых, составляющих сокровищницу церкви. Право давать индульгенции принадлежит папе, как наместнику Христову; но он сообщает его в некоторой степени и другим членам иерархии, – епископам и священникам, которые на исповеди усердно расследуют вины кающегося и затем вменяют ему такое именно количество добрых сверхдолжных дел, совершенных святыми, какое нужно для того, чтобы загладить грехи кающегося. Великое таинство духовного очищения и благодатного врачевания грешной души приняло в католичестве характер судебного допроса и затем – механического зачета поступков одного человека другому. Индульгенции соединяются обычно с корыстными целями: они не раздаются даром, а продаются часто за деньги, – под предлогом, конечно, совершения на эти деньги добрых дел. Известно, что корыстная раздача индульгенций послужила главным поводом к отделению от римско-католической церкви лютеран и реформатов.

Таинство причащения. – Таинство священства. – Таинство брака. – Таинство елеосвящения. Краткий разбор инославных исповеданий в учении об отдельных таинствах

Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает самого Тела и Крови Христовой для вечной жизни. Таинство это установлено Иисусом Христом на тайной вечери, когда Он Сам совершил его и затем заповедал Своим ученикам: «сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19; 1Кор. 11:23–26). Верная завету своего Основателя и Главы, Церковь непрерывно и неизменно совершает на литургии это таинство, которое превосходить все остальные своею особенною таинственностью и чрезвычайным величием дара, который преподается в нем: здесь Господь предлагает Себя Самого в снедь верным; здесь мы не только духовно, но и телесно соединяемся со Христом (Ин. 6:54–56). Как соки из ствола дерева переходят на ветвь, так благодать Божия сообщается причащающемуся, и Тело и Кровь Христовы являются истинной и столь необходимой пищей для него, что без нее, как и без обычной пищи, он не может жить здоровой, нормальной духовной жизнью (Ин., 6:53). – Вещество таинства причащения составляют: 1) хлеб – пшеничный, чистый, квасный, и 2) вино – виноградное, красное, соединенное с водою. Таинство совершается во время литургии, важнейшую часть которой составляют: произнесение слов и Спасителя: «приимите, ядите, сие есть тело Мое...», «пийте от нее вси, сия есть кровь Моя...» (Мф. 26:26–23), затем – благословение Даров и призывание Св. Духа; во время этого священнодействия хлеб и вино, действием Св. Духа, прелагаются или пресуществляются в истинное тело и в истинную кровь Христовы. В исторической, с давних пор сложившейся, жизни нашей Православной Церкви, таинству Причащения всегда предшествует «говение», длительная пора всяческого воздержании, христианского самоуглубления и покаянно-молитвенного подвига. Говение необходимо, как приготовление к величайшему таинству, так как, по словам св. ап. Павла, «ядый и пияй недостойне суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Госнодня» (1 Кор., 11:28–29). И, наоборот, приобщающийся Тела и Крови Христовой с приготовлением, «со страхом Божиим и верою», удостаивается благодати Божией: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:4О).

Разности в совершении таинства причащения у католиков и протестантов. – В римско-католической церкви литургия, на которой приносится бескровная жертва, совершается двояким образом: или она служится вслух, с пением и игрою на органе, или прочитывается шепотом тайно. И так как в католических церквах бывает обыкновенно по нескольку престолов, то так называемые «тихие» литургии совершаются часто одновременно с тою, которая служится вслух, на главном престоле. Никаких «тихих» литургий в христианской древности не было и одновременного служения нескольких литургий в одном храме не допускалось.

Самое пресуществление Св. Даров, по учению римско-католической церкви происходит не во время благословения их и призывания Св. Духа, как учит Православная Церковь и как свидетельствуют древние списки литургий, – а во время произнесения слов: «приимите, ядите», «пийте от нее вси».

Существенное отступление от Православия заключается также и в том, что миряне лишены святой Чаши, т. е. лишены причащения пречистой Кровию Христовой, вопреки прямым словам Господа: «пийте от нее вси». Впервые это нововведение было допущено в 12-ом веке, с целью показать в самом причащении все превосходство духовенства над мирянами, – потом закреплено окончательно на Тридептском соборе. В оправдание своего отступления римско-католические богословы придумали несколько отговорок, в роде того, что «мирянам нет надобности причащаться отдельно св. Кровью, потому что, где дается тело, там дается и кровь», или что «святую Чашу легко при множестве причащающихся толкнуть и пролить», и пр. За этим отступлением по необходимости последовало и другое: так как малые дети не могут принимать твердой пищи, то западная церковь, отняв у мирян Чашу, тем самым вовсе лишила св. причащения младенцев, заградила им путь к теснейшему общению с Тем, Который некогда говорил: «пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им» (Мк. 10:14).

Евхаристия у католиков совершается не на квасном хлебе, как у нас, а на опресноках, несмотря на то, что самое слово «Артос», употребляемое в греческом тексте Евангелия при повествовании об установлении таинства, обозначает именно заквашенный, вскисший, поднявшийся хлеб. Употребление опресноков, утвердившееся в западной церкви в 11-ом веке, повело ее и еще к некоторым отступлениям от предания древней Церкви. Так как опресноки не требуют особенного приготовления на литургии, то утратилась вся первая часть се – проскомидия. Западные христиане лишены, таким образом, древнего церковного обычая поминать перед Жертвою Христовою всех членов Церкви, живых и усопших, молиться, чтобы истинною Кровию Христовою так же омыты были грехи их, как вынимаемые за них частицы просфор омываются в святой евхаристической Чаше. Когда на римско-католической литургии бывает причащение мирян, то священник, кроме главного опреснока, которым причащается сам, освящает еще и другие, малые, по одному для каждого причастника. Этот обычай противоречить самому понятию об единстве евхаристической Жертвы; причащение от единого хлеба имеет, по учению Слова Божия, глубокое догматическое и нравственное значение: «один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор. 10:17).

Священство есть таинство, в котором Дух Святой правильно избранного через рукоположение святительское поставляет для совершения таинств и наставления и управления людей в вере и благочестии. – Избрав апостолов, «Господь дал им власть «учить и совершать таинства» (Мф. 18:18; 28:19), а по вознесении на небо ниспослал им Св. Духа, Который и облек их потребными для служения силами (Деян. 1:8; 2:4; 1Кор. 4:1). Апостолы, по повелению, конечно, своего Божеств. Учителя, передали свои «права через священное рукоположение своим преемникам. «Воспоминаю тебе», писал ап. Павел своему любимому ученику Тимофею: «возгревати дар Божий, живущий в тебе возложением руки моей» (2 Тим., 1:6). «Нe неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священничества» (1Тим. 4:14). О посвящении первых диаконов мы читаем в Деяниях свв. апостолов: «их поставили перед апостолами; и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:6); о посвящении пресвитеров апп. Павлом и Варнавой говорится: «рукоположив им пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом» (Деян., 6:23). Своему ученику Титу, которого ап. Павел поставил епископом, он пишет: «для того оставил я тебя в Крите, чтобы довершил недоконченное и поставил по всех городам пресвитеров» (Тит. 1:5), а также Тимофею: «руки скоро не возлагай ни на кого» (1Тим. 5:22). С тех пор и до ныне Св. Дух поставляет через преемственное рукоположение епископов, а через них и всех пастырей Церкви, и это продолжится по обещанию Господа до скончания века (Мф. 28:20). Таким образом, иерархия (священство) не есть лишь одно из человеческих учреждений, но установление высшего, исключительно-авторитетного происхождения, – от Божественной Главы Церкви, Господа нашего Иисуса Христа, и от оживляющего и утверждающего ее Св. Духа. – Благодать священства одна, но сообщается через таинство в разной степени: в меньшей степени диакону, в большей пресвитеру, еще в большей – епископу. Диаконы помогают епископам и священникам при совершении таинств и в проповеди слова Божия; пресвитеры имеют власть священнодействовать, учить народ и духовно управлять паствою, в зависимости от епископа; а епископ есть главный учитель, священнодействователь и правитель в своей церкви. Епископу принадлежит право рукоположения в священные степени (1Тим. 5:22; Тит. 1:5; Деян. 20:28).³¹

Разности в совершении таинства священства у католиков. 1) Епископ римской церкви почитается не только епископом и патриархом западной церкви, но и видимою главою всей христианской церкви. 2) Кроме известных священных степеней, существуют еще так наз. «кардиналы»; первоначально так именовались епископы ближайших к Риму церквей, как друзья и советники папы; но затем отличие это стало даваться наиболее заслуженным в католическом духовенстве лицам, и не только епископам, но и пресвитерам, и диаконам, и это повело к тому, что кардинал-диакон почитается выше не только пресвитера, но и епископа не имеющих кардинальских шляпы и мантии. Кардинальское влияние особенно возвысилось с 11-го века, с тех пор, как кардиналам предоставлено исключительное право избирать папу из своей среды. 3) В римской церкви установлено безбрачие (целибат) для всех лиц священного сана; оно введено в 11-ом веке при папе Григорие 7-ом. под предлогом морального возвышения духовенства, но на самом деле в целях усиления папской власти: целибат дает папе целую армию свободных и преданных слуг. Все указанные нововведения римской церкви несогласны с словом Божиим и с древне-церковной практикой.

Что касается протестантов, то у них нет и не может быть законно рукоположенного священства, так как апостольское преемство у них уже с началом реформации прекратилось: ни за Лютером, ни за другими реформаторами ни одного епископа не последовало; протестантские пасторы, с точки зрения Православной Церкви, – миряне и, в случае перехода в Православие, принимаются, как и все протестанты, вторым чином, т. е. через миропомазание, – Апостольское преемство англиканства («высокая церковь»), по меньшей мере, спорно, и вопрос, о признании или непризнании его может быть решен только голосом Вселенской Церкви. На практике же в нашей Русской Церкви духовные лица англиканского вероисповедания принимались, как протестанты.

Брак есть таинство, в котором, при свободном перед священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности, благословляется их супружеский союз, по образу духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия для взаимной помощи в деле спасения и для благословенного рождения и христианского воспитания детей. Установленный еще в раю (Быт. 2:24), брак утвержден и Освящен Спасителем, Который, говоря о брачном союзе, сказал: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф, 19:4–6). Ап. Павел называет христианский брак тайной и притом великой, совершающейся во образ высочайшего союза Христа с Церковью (Еф. 5:31–32). – Видимым действием, под которым вступающим в супружеский союз сообщается благодать Божия, служит возложение венцов на их главы и троекратное молитвенное благословение их с произнесением слов: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я». – Брак, правильно совершенный, остается в силе до конца жизни супругов и не должен быть расторгнут, за исключением одного случая, указанного Самим Спасителем, – случая нарушения супружеской верности (Мф, 19:9). Церковью не возбраняется вступать во второй брак, в случае смерти кого либо из супругов, но отдается преимущество перед таким браком – честному вдовству (1Кор. 7:8 и др.). – Союз брачный не составляет необходимости для христианина. Напротив, девство считается выше супружества, если кто добровольно принимает его для служения Господу и сохраняет в чистоте (Мф. 19:11–12; 1Кор. 7:8–9 и др.).

Разности в совершении таинства брака у католиков. – В римско-католической церкви расторжение брака ни под каким условием не допускается, даже в случае нарушения кем либо из супругов супружеской верности, каковое учение противно прямому и ясному учению об этом Самого Иисуса Христа (Мф. 5:32; 19: 9). В тех же случаях, когда супруги не желают или не могут жить вместе, католическая церковь старается заменить развод или разлучением супругов, или же, – если супруги непременно хотят вступит в новый брак, – признанием первого брака недействительным. Последняя практика довольно распространена, но доступна только богатым, так как дело обычно направляется в Рим к требует больших расходов. Если кто может понести эти расходы. то в его документах о первом браке особая следственная комиссия в Риме старается найти какую-нибудь неправильность, и в виду этой неправильности первый брак объявляется недействительным и несуществующим.

Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании тела освященным елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая его немощи телесные и душевные. Посылая апостолов на проповедь, Господь Иисус Христос дал им власть исцелят всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 10:1), и апостолы, очевидно, исполняя заповедь и установление Своего Божественного Учителя, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). По вознесении Господа, апостолы передали это таинство священнослужителям Церкви, как видно из следующих слов ап. Иакова: «болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь: и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:11–16). Таким образом, благодатная сила, преподаваемая в таинстве елеосвящения, состоит не только в исцелении от болезней, но и в прощении грехов, от которых большею частию и происходят наши болезни. Видимую сторону таинства составляют: семикратное помазание болящего освященным елеем н молитва, произносимая священником при помазании.

Разности в совершении таинства елеосвящения у римско-католиков. В римско-католической церкви таинство елеосвящения совершается только над умирающими и потому называется «последним помазанием». Кроме того, по учению католиков, елей для таинства может быть освящаем только епископом. То и другое учение противоречат, как приведенным словам ап. Иакова, так и древне-церковной практике. «Напутствием» умирающих всегда считалось и считается до сих пор в Православной Церкви – причащение св. Тайн.