Тема VII. Споры о характере и границах богопознания в XIV в

Тысячу лет спустя после споров о богопознании, вызванных ложным учением Евномия, в Византии разгорелись дискуссии между свт. Григорием (в то время монахом Святой Горы Афон) и Варлаамом Калабрийским⁷⁸ – игуменом константинопольского монастыря Спасителя Акаталепта. Сам спор имел несколько этапов с разными участниками⁷⁹, однако основным православным автором, выступившим в защиту практики исихастов и создавшим обширную богословскую литературу в этой области, являлся, конечно, свт. Григорий Палама.

Варлаам – грек из южноитальянской области Калабрии (откуда и прозвище), прибывший в Константинополь и быстро стяжавший себе славу интеллектуала. Как и многие византийские писатели того времени, Варлаам пытался ответить на вопрос, возможно ли объединение с латинянами и на каких условиях. Очевидно, что между православным Востоком и латинским Западом к XIV в. сложились серьезные догматические различия, о чём с обеих сторон было написано немало литературы. Варлаам написал несколько сочинений на тему богословских споров с латинянами, в которых выразил свою принципиальную позицию, согласно которой доказать еретичность (прежде всего, речь шла о Filioque) латинян нельзя. Основанием для такого радикального заявления Варлаама послужило взятое им в качестве отправного пункта рассуждений учение о непостижимости Бога. Он полагал, что если Бог непознаваем, то и любые утверждения о Нём (кроме прямо данных в Откровении) недоказуемы. Соответственно, хотя Бог и открыл, что Он Бог Троица, но, тем не менее, не открыл в полной мере взаимоотношений между Лицами Святой Троицы, а значит Filioque нельзя ни доказать, ни опровергнуть. В определенной степени можно говорить о том, что подобного рода гносеология Варлаама склонна к агностицизму.

Очевидно, что такая позиция Варлаама облегчала возможность объединения с католическим Западом⁸⁰. Афонский монах Григорий Палама раскритиковал такую точку зрения, сразу опознав в ней явные еретические тенденции. По мнению Паламы, доказать неправоту латинян и правоту православных вполне возможно, а самое главное, есть опыт святых, глубоко связанный с вероучением.

В скором времени Варлаам посетил Афон, где его внимание привлекла практика Иисусовой молитвы⁸¹. Аскетическая традиция афонитов подверглась критике, даже желчной иронии калабрийца, увидевшего в ней проявление невежества. В защиту своих собратьев выступил Григорий Палама. Таким образом, гносеологическая полемика стала перетекать в так называемые исихастские споры, включающие в себя очень широкий спектр богословских, философских, аскетических, мистических и литургических тем. Самым важным из поднятых тем было продолжение спора о богопознании и учение о Божественной сущности и энергиях.

Как было уже отмечено, Варлаам доводил до крайности учение о непознаваемости Бога. Если задаться вопросом: «Как понимать богопознание?», то ответ Варлаама сводился бы к тому, что мы познаём открытую нам Богом информацию о Нём. В будущем веке это познание будет выше, чем в этом, но радикального отличия не будет. Собственно, Варлаам отрицал причастность Богу, для него и процесс богопознания, и процесс богословствования – это только интеллектуальный процесс, деятельность ума.

Вообще для Варлаама характерно рассматривать познавательный процесс только как реализацию природных человеческих способностей, следовательно, для него «совершенный человек – тот, который в полноте реализовал составляющую своей природы, отвечающую за познание. Варлаам считал, что человек не может приобщиться тому, что превышает возможность быть для него познанным. Соответственно, знание о Боге человек может иметь, исходя из тварных вещей либо исходя из апофатического богословия»⁸².

Именно поэтому Варлаам вынужден был очень высоко оценивать любую интеллектуальную деятельность в области философии, в том числе и античной. За что его критиковал свт. Григорий Палама в первой части своих «Триад в защиту священно-безмолвствующих».

Конечным логическим выводом из концепции Варлаама следует заключение, что в прямом смысле слова богопознания нет и быть не может. Разумеется, свт. Григорий Палама рассмотрел это учение как еретическое. Как и его оппонент, Палама разделял убеждение в том, что Бог непознаваем, но утверждал, что как непознаваемая может быть охарактеризована только Его сущность, но не энергии⁸³.

Таким образом, с одной стороны, святитель Григорий, защищает традиционное для православия учение о непознаваемости Бога, а с другой – обосновывает возможность подлинного, реального богопознания через причастность Божественным энергиям: «Тот, кто познал Божественные энергии, воистину знает Бога как Он есть, но не как Он есть в Себе», – резюмирует идею свт. Григория митрополит Каллист⁸⁴. Можно говорить, что Бог по сущности Своей трансцендентен всему тварному и имманентен тварному в Своих энергиях: «Бог, Который, таким образом, непознаваем по существу, открывается в Своих энергиях... Весь космос – огромная неопалимая купина, охваченная, но не уничтожаемая нетварным огнем Божественных энергий»⁸⁵.

Противники Фессалоникийского архиепископа не приняли данного учения и даже обвинили Паламу в двоебожии. Кроме того, одним из пунктов обвинения Паламы было утверждение, что его учение нарушает принцип Божественной простоты⁸⁶, так как вносит разделение в Боге⁸⁷.

Святитель Григорий не раз отвергал обвинения подобного рода, указывая на то, что проводимое различие не рассматривает Бога как состоящего из сущности и энергии, а говорить о сложности Бога и нарушении принципа простоты можно было бы только при наличии такого утверждения.

Паламиты настаивали, что сущность и энергия хотя и различимы, но неразделимы. В качестве иллюстрации своей позиции святитель приводил некоторые сравнения, помогавшие правильно понять его мысль. Например, проводил различие между сущностью и энергией по аналогии с душой и ее силами, где «разграничение проводится внутри объекта, не нарушая его единства»⁸⁸. Еще более существенной аналогией может послужить учение о Боге Троице. Бог Один, но при этом Он – Троица. Очевидно, что принцип Божественной простоты не нарушается тем, что можно говорить одновременно о Боге как Одном и как о Троице: «Бог не лишается Своей простоты ни вследствие различения без разделения Ипостасей, ни частностью и разнообразием сил и энергий»⁸⁹. В целом очевидно, что святитель Григорий не принимал и всячески отвергал интерпретацию своего учения как учения, противоречащего тезису о Божественной простоте. Кроме того, он настаивает, что Бог нераздельно присутствует в Своих энергиях, поэтому энергия – это Сам Бог, но вне Своей сущности. Опять же, для объяснения этого утверждения можно прибегнуть к сравнению с тринитарным учением: «Единый Бог без умаления и разделения присутствует в каждой из трех Ипостасей»⁹⁰. Таким образом, хотя с философской точки зрения могут быть выдвинуты некоторые недоумения по поводу нарушения Паламой принципа Божественной простоты, однако важно понимать, что свт. Григорий и его ученики, в принципе, ответили на подобного рода недоумения. Отдельным аспектом дискуссии был вопрос о Фаворском свете. Для Варлаама свет, виденный апостолами во время Преображения, – тварное явление, которое является лишь символом Божественного присутствия, для свт. Григория Фаворский свет – нетварный свет, превышающий ум и чувства, то есть свет Преображения – нетварная Божественная энергия⁹¹.

В Константинополе было созвано несколько Соборов (1347, 1351, 1368 гг.), рассматривавших возникший спор. В результате Соборы подтвердили учение свт. Григория как учение Церкви и осудили его противников. Кратко учение этого отца

Церкви можно выразить в следующих тезисах:

1. В Боге есть сущность и энергия.

2. Это проводимое различие не нарушает Божественной простоты.

3. И к сущности, и к энергии приложимо наименование Божества.

4. К Божественной сущности ничто тварное приобщиться не может, к Божественным энергиям, наоборот, может⁹².

Вопросы:

1. Охарактеризуйте гносеологическое учение Варлаама.

2. Что говорит Варлаам о познаваемости / непознаваемости Бога?

3. Каково отношение Варлаама к исихастской практике?

4. Объясните учение святителя Григория Паламы о Божественной сущности и энергии.

5. Как святитель Григорий объяснял такой феномен, как Фаворский свет?

6. Какие аналогии использовали паламиты для опровержения обвинений в нарушении учения о простоте Бога?

Обязательно к прочтению:

1. Григорий Палама, свт. Множество Божественных энергий. Гл. 68–71 // Сто пятьдесят глав. Краснодар: «Текст», 2006. С. 125–130.

2. Григорий Палама, свт. Различие между Божественной сущностью и Божественной энергией. Гл. 132–145 // Сто пятьдесят глав. Краснодар: «Текст», 2006. С. 195–209.

3. Григорий Палама, свт. Фаворский свет. Гл. 146–150 // Сто пятьдесят глав. Краснодар: «Текст», 2006. С. 209–214.

4. Дионисий (Шленов), игум. Святитель Григорий Палама: житие, творения, учение // Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс] / URL: http://www.bogoslov.ru/text/291635.html

5. Каллист (Уэр), митр. Диоклийский. Паламитские споры // Журнал «Альфа и Омега». 2002. №4 (34). С. 190–212.

Рекомендуемая литература:

1. Бирюков Д. С. Св. Григорий Палама // Антология восточно- христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия: в 2–х тт. М. – СПб., 2009. Т. 2. С. 448–466.

2. Бирюков Д. С. Григорий Акиндин // Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия: в 2–х гг. М. – СПб., 2009. Т. 2. С. 485–498.

3. Бвневич Г. И. Давид Дисипат. Защита паламизма и проблема Божественных имен // Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия: в 2–х тт. М. – СПб., 2009. Т. 2. С. 505–510.

4. Бирюков Д. С. Никифор Григора // Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия: в 2–х тт. М. – СПб., 2009. Т. 2. С. 548–562.

5. Бибихин В. В. Краткие сведения о житии и мысли св. Григория Паламы // Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М.: «Канон», 2005. С. 344–381.

6. Бирюков Д. С. О начале полемики вокруг исихазма в эпоху паламитских споров // Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс] / URL: http://www.bogoslov.ru/text/2363267.html

7. Бирюков Д. С. Тема причастности Богу в святоотеческой традиции и у Никифора Григоры // Bogoslov.RU. Wissenchaftlich–Theologisches Portal [Электронный ресурс] / URL: http://de.bogoslov.ru/text/487738.html

8. Варлаам Калабрийский // Книга еретиков. СПб., 2011. С. 409–444.

9. Булыко И. П. Сравнительный анализ пневматологической антропологии святого Григория Паламы и Фомы Аквинского // Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс] / URL: http://www.bogoslov.ru/text/1859858.html

10. Варлаам Калабрийский // Православная энциклопедия. М., 2009. Т. 6. С. 626–631.

11.Василий (Кривошеин), архиеп. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы // Богословские труды. Нижний Новгород, 1996. С. 114–208.

12. Виноградов Георгий. «Мистика ума» и «мистика сердца» в свете святоотеческой антропологии // Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс] / URL: http://www.bogoslov.ru/text/3415902.html

13. Григорий Палама, свт. Письмо к Акиндину, посланное из Фессалоники прежде соборного осуждения Варлаама и Акиндина // Православная мысль. Париж, 1955. Вып. 10.

14.Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М.: «Канон», 2005. С. 5–343.

15. Григорий Палама, свт. Феофан, или о Божественной природе и о непричастности к ней, равно как и о причастности // Альфа и Омега. 2000. №4 (26). С. 45–78.

16. Григорий Палама, свт. Множество Божественных энергий. Гл. 68–71 // Сто пятьдесят глав. Краснодар: «Текст», 2006. С. 125–130.

17. Григорий Палама, свт. Нелепости учения Акиндина. Гл. 86–103 // Сто пятьдесят глав. Краснодар: «Текст», 2006. С. 158–162.

18. Григорий Палама, свт. Невозможно для сущности Божией быть причастной. Гл. 104–112 // Сто пятьдесят глав. Красно дар: «Текст», 2006. С. 162–173.

19. Григорий Палама, свт. Различие между Божественной сущностью и Божественной энергией. Гл. 132–145 // Сто пятьдесят глав. Краснодар: «Текст», 2006. С. 195–209.

20.Григорий Палама, свт. Фаворский свет. Гл. 146–150 // Сто пятьдесят глав. Краснодар: «Текст», 2006. С. 209–214.

21. Григорий Палама // Православная энциклопедия. М., 2009. Т. 13. С. 12–41.

22.Давыденков О., свящ. Понятия «силы» и «энергии» в свято отеческом богословии // Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского богословского института: материалы. М., 1998. С. 5–16.

23.Дворкин, Александр. Паламитские споры. Свт. Григорий Палама и его учение. Ученики и последователи свт. Григория Паламы // Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2005. С. 741–763.

24.Диодор (Ларионов), монах. Дальнейшие разъяснения о проблемах интерпретации наследия святителя Григория Паламы (в связи с «Ответом» М. Ю. Реутина) // Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс] / URL: http://www.bogoslov.ru/greek/text/494125.html

25. Диодор (Ларионов), монах. О некоторых проблемах интерпретации наследия святителя Григория Паламы / Рец. на: М. Ю. Реутин. Мейстер Экхарт – Григорий Палама. К сопоставлению немецкой мистики и византийского исихазма // Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс] / URL: http://www.bogoslov.ru/text/443837.html

26 .Дионисий (Шленов), игум. Святитель Григорий Палама: житие, творения, учение // Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс] / URL: http://www.bogoslov.ru/text/291635.html

27.Задорнов А., прот. От Аристотеля к паламизму и обратно / Рец. на публикацию В. В. Бибихина «Энергия» // Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс] / URL: http://www.bogoslov.ru/text/922736.html

28. Исихазм // Православная энциклопедия. М., 2015. Т. 27. С. 240–254.

29.Каллист (Уэр), митр. Диоклийский. Бог сокрытый и явленный // Pravmir.ru. Православная электронная библиотека [Электронный ресурс] / URL: http://www.pravmir.ru/bog–sokryityiy–i–yavlennyiy/

30. Каллист (Уэр), митр. Диоклийский. Паламитские споры // Альфа и Омега. 2002. №4 (34). С. 190–212.

31. Каприев Георгий. Византийская философия: понятие, аксиоматика, рецепция // Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс] / URL: http://www.bogoslov.ru/text/2686964.html

32.Кидонис Прохор // Православная энциклопедия. М., 2013. Т. 32. С. 657–663.

33.Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. К.: Общество любителей православной литературы; Издательство им. свт. Льва, папы Римского, 2006. 434 с.

34.Киприан (Керн), архим. Восхождение к Фаворскому свету. М.: Изд–во Сретенского монастыря, 2007. С. 53–68.

35.Красиков С. В. Аподиктический силлогизм как методкатафатического богословия у Григория Паламы и Никифора Григоры // Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России. СПб.:VERBUM, 2000. Вып. 3.

36. Красиков С. В. Византийское мышление: эрудиция против креативности? (Никифор Григора и Варлаам Калабрийский) // Античная древность и Средние века. Екатеринбург: Уральский университет, 2000. Вып. 31.

37.Красиков С.В. Первое письмо Варлаама Калабрийского к Григорию Паламе // История Византии и византийская археология. Екатеринбург, 1998.

38. Красиков С. В. Полемика о единстве истины между Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским // Средневековое общество: социально – политический и культурный аспекты: тез. докл. XX Всерос. конф. студентов, аспирантов и мол. ученых. СПб., 2001.

39.Красиков С.В. Спор между Варлаамом Калабрийским и Григорием Паламой о соотношении веры и науки // Античная древность и Средние века. Екатеринбург: Уральский университет, 2001. Вып. 32.

40. Лосский В.Н. Богословие света в учении св. Григория Паламы // Боговидение. Минск: «Харвест», 2007. С. 342–366.

41. Лосский В.Н. Паламитский синтез // Боговидение. Минск: «Харвест», 2007. С. 114–127.

42. Макаров Д. И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). СПб.: Изд–во Олега Абышко, 2003. 544 с.

43.Мантзаридис Георгий, проф. Свт. Григорий Палама как учитель православной веры // Православный апологет [Электронный ресурс] / URL: http://apologet.spb.ru/ru/293.html#sdfootnote11anc

44. Марков С. Феофан Никейский и вклад паламитов в дискуссию о вечности мира // Современная болгарская патрология. Сборник статей. К., 2015. С. 149–168.

45.Матяш Т.П. Византийский интеллектуализм и исихазм: противостояние двух типов гуманизма // Культура и религия. 2011. № 1 (01).

46. Мейендорф Иоанн, протопресв. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. Введение в изучение. СПб.: Византинороссика, 1997. 480 с.

47.Мейендорф Иоанн, протопресв. Св. Григорий Палама, его место в предании Церкви и современном богословии // ВРХД. 1978. 127 (4). С. 42–66.

48. Мейендорф Иоанн, протопресв. Святитель Григорий Палама // Введение в святоотеческое богословие. Нью–Йорк, 1985. С .331–349.

49. Михайлов П. Б. Изученность наследия свт. Григория Паламы в русской богословской науке: автореферат // Благолюбие.ру [Электронный ресурс] / URL: http://blagolubie.ru/raznoe/publications/razn/smolenkov.php

50. Сержантов Павел, диак. Дискретное время в антропологии: исихастский опыт // Философские науки. №2. 2008. С. 82–100.

51. Стамулис Хризостом. Святой Григорий Палама в современном греческом богословии // Bogoslov.RU. Wissenchaftlich–Theologisches Portal [Электронный ресурс] / URL: http://de.bogoslov.ru/text/514944.html

52.Танев С. Понятие энергии в византийском богословии и в физике // Современная болгарская патрология. Сборник статей. К., 2015. С. 231–253.

53. Тхелидзе Алъвиан, священник. Божественный Свет в наследии святителя Феолипта Филадельфийского // Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс] / URL:http://www.bogoslov.ru/text/4425723.html

54. Уильямс Р. Философские основы паламизма // Церковь и время. 2001. №2 (15). С. 246–276.

55.Успенский Ф.И. Философское и богословское движение в XIV веке (Варлаам, Палама и их приверженцы // Журнал министерства народного просвещения. СПб. Январь.

56.Успенский Ф.И. Очерки по истории византийской образованности. История крестовых походов. М.: «Мысль», 2001. С. 204–297.

57.Флоровский Георгий, прот. Святитель Григорий Палама и традиция отцов // Догмат и история. М., 1998. С. 377–393.

58.Христов И. Бытие и существование в дискуссии св. Григория Паламы и Варлаама о методе // Современная болгарская патрология. Сборник статей. К., 2015. С. 135–148.

59.Христу П. С. Учение святителя Григория Паламы о двойственном знании // Альфа и Омега. 2001. №3. С. 120–128.