Тема V. Богопознание

Догматическое богословие возникло как описание и систематизация опыта богопознания, и, в конечном счете, к нему оно и должно приводить.

Традиционным для православного вероучения является утверждение о существовании естественного и сверхъестественного богопознания.

В наименовании «естественное богопознание» (также встречается название «естественное откровение») под естественным в данном случае подразумевается природное, то есть то, что является для человека исходящим из самой его природы, а не данное извне. Епископ Сильвестр (Малеванский), поясняя смысл утверждения о врожденной идее бытия Божьего, пишет: «Не собственными заботами и усилиями души приобретается она (идея бытия Божьего – а. С.), но дается ей уже совершенно готовою, будучи всаждена в глубину природы человеческой...»³⁶

Прп. Иоанн Дамаскин говорит: «Познание о том, что Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого. И само создание мира, его сохранение и управление возвещают величие Божества»³⁷. Как следует из данного текста, преподобный Иоанн, следуя предшествующей святоотеческой мысли³⁸, перечисляет три источника естественного богопознания:

Сама природа человеческая, точнее, самопознание³⁹ есть одновременно и богопознание. Апостол Павел пишет: «Вникай в себя» (1Тим. 4:16), тем самым указывая, что изучение самого себя – важный этап духовной жизни⁴⁰. Интересным в данном контексте представляется выражение свт. Феофила Антиохийского, говорящего своему собеседнику: «Если ты скажешь: «Покажи мне твоего Бога», то я отвечу тебе: «Покажи мне твоего человека, и я покажу тебе моего Бога"». В данном случае святитель указывает на связь между чистотой человека и его религиозными представлениями. Разумеется, что речь идет не просто о вложенной в человеческую природу идее бытия Божьего, но и о некоем нравственном законе. Бог создал человека добрым, и в человеке, несмотря на грехопадение, осталось естественное тяготение к добру, именно поэтому как неверующие, так и нехристиане, несмотря на определенную силу зла, всё же способны творить добро⁴¹. У апостола Павла есть такие слова: «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» (Рим. 2:14–15).

В этих словах утверждается, что язычники не лишены возможности делать правильное с позиции библейской нравственности. При этом источник их делания, конечно, не в их языческой религии, но в их человеческой природе, которая сотворена Богом доброй. Таким образом, причиной добра, которое делают язычники, всё равно является Бог христиан⁴². Преподобный Максим Исповедник, толкуя эти апостольские слова, говорит о существовании трех законов⁴³: естественном⁴⁴, писанном, и благодатном, учредителем каждого из которых является Вторая Ипостась – Божественный Логос. И как основатель каждого из этих законов, Бог Сын в судный день будет судить каждого живущего согласно одному из этих законов⁴⁵. Объясняя слова апостола: «Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся» (Рим. 2:12), прп. Максим пишет: «Ко Христу возводятся и естественный, и писанный, и благодатный закон, то истину говорит божественный апостол, утверждая, что Бог будет судить тайные дела человеков по благовествованию Его, то есть как Он благовестил через Иисуса Христа, Единородное и собственное по сущности Слово [Свое], проникающее во всех, и одних обличая, других подобающим образом принимая, и уделяя достойное тем, кто живет по естеству, закону и благодати... Итак, судится ли кто в законе, во Христе судим будет, или вне закона, опять же в Нём судим будет»⁴⁶.

Созданный Богом мир в его красоте наравне с самосозерцанием является источником естественного богопознания. В Священном Писании сказано: «Небеса проповедуют славу Божию» (Пс. 18:2), «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим 1:20)⁴⁷. У святых отцов немало выражений, где они говорят о том, что созерцание видимого мира должно приводить к мысли о Творце и Его величии, порождая благоговейное чувство⁴⁸. Например, прп. Максим Исповедник пишет, что Бог имеет «Своими громкими глашатаями величественные великолепия тварного мира», а также, «исходя из сущих [вещей], мы веруем в то, что есть подлинно сущий Бог»⁴⁹. Тем не менее, созерцание природы может иметь и противоположные результаты, о чём говорит святой апостол Павел: «Они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела» (Рим. 1:21–24). По мысли апостола, естественное богопознание, которое было доступно язычникам при созерцании природы, не привело к истинному богопознанию, так как, слишком сконцентрировавшись на красоте тварного мира, они стали обожествлять его и выдумывать множество богов и таким образом и свою веру, и свое упование возложили не на единого Бога, но на тварь. Святые отцы традиционно полагали, что это уклонение от истины и поклонение силам природы напрямую связано с падшими духами, которые подталкивали людей к богоотступничеству и всячески пытались укоренить их в служении идолам: «Люди перенесли на тварь и стали поклоняться ей вместо Творца, веруя бесам, служа им»⁵⁰, – пишет прп. Максим.

Сохранение и управление Богом сотворенным миром, то есть промышление Божье о мире, также приводит к вере в Бога Творца и Промыслителя. Прежде всего, речь идет о Промысле о роде человеческом и каждом отдельном человеке. Рассмотрение истории и окружающей нас жизни приводит к видению определенного рода закономерностей, в которых открывается забота Бога о людях. Безусловно, это промышление ведет людей ко благу, однако не всегда можно ясно увидеть это благо. Уже в Священном Писании Ветхого Завета можно встретить удивление, что грешники благоденствуют. Например, в Псалтири сказано: «Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву» (Пс. 36:35), и: «Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых» (Пс. 72:3), однако это только поверхностный взгляд, который иногда может возникнуть у любого человека. На самом же деле, как и сказано во многих других текстах Священного Писания, в конечном итоге этому благоденствию нечестивцев придет конец, и наследниками блага и Царства Божьего будут именно праведники: «Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек» (Пс. 36:29), «Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет» (Притч. 10:7). Это означает, что в конечном итоге, несмотря на то, что нечестивые в определенный период благоденствуют, правда Божья восторжествует. Видение этих процессов приводит людей к идее, что справедливый замысел Творца реализуется в мире.

При рассмотрении вопроса о естественном богопознании нельзя было не обратить внимания на то, что речь шла о доступности этого вида богопознания прежде всего тем, кто находится за пределами Завета, то есть тем, кто не исповедует богооткровенную религию. Как уже отмечалось, источник этого богопознания коренится в самой природе человека, следовательно, даже тот, кто уверовал и знает богооткровенную истину, всё равно причастен естественному богопознанию.

Является ли этот процесс естественного богопознания одинаковым и для неверующего (язычника, иноверца), и для верующего? Очевидно, что нет. Потому что благодать, получаемая в Церкви, преобразовывает всю природу человека и все ее способности, в том числе и познавательные. Следовательно, естественное богопознание у верующих, сознательно живущих церковной жизнью, преображается в более глубокую, одухотворенную форму познания. Там, где неверующий лишь приходит к идее Творца и Промыслителя, христианин постигает замысел Божий. Таким образом, созерцание природы становится не просто пролегоменами религиозной веры, а существенной частью религиозного опыта. В богословии прп. Максима Исповедника учение о естественном богопознании (о естественном созерцании) является частью гносеологии святого отца и помещается в определенную парадигму: «Эта схема выглядит следующим образом: она состоит из трех типов знания и соответствующих им духовных состояний, поступательно переходящих от одного к другому в строгой последовательности: πράξις – θεωρία – θέωσις (аскетика – созерцание – пребывание в Боге)»⁵¹.

Очевидно, что естественного богопознания недостаточно по целому ряду причин. Первая и самая главная заключается в том, что тварное существо в принципе ограничено и не может выйти за пределы своих познавательных способностей⁵². Даже если бы человек был абсолютно безгрешен, он был бы всё равно ограничен естественным богопознанием (хотя и в более высокой форме, чем сейчас), так как между Богом и человеком существует онтологическая пропасть: «Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1Кор. 2:11), и человек может познать Бога только при условии, что Сам Бог откроет Себя человеку. Иными словами, при любых обстоятельствах человек нуждается в Божественном Откровении, в рамках которого происходит личная встреча Творца и творения и человек получает конкретный опыт богообщения (чего невозможно достичь при естественном богопознании).

Святые отцы говорят о постепенном Откровении⁵³, завершением которого является день Пятидесятницы. Обобщая их, Владимир Лосский пишет: «Если до Сошествия Святого Духа и было некое возрастание в познании Божественных тайн, некое постепенное раскрытие Откровения, как «свет, приходящий мало-помалу», то для Церкви это не так. Если можно говорить о каком-либо развитии, то не в том смысле, будто понимание Откровения с каждым догматическим определением в Церкви прогрессирует или развивается. В каждый конкретный момент истории Церковь дает своим членам способность познавать Истину в той полноте, которую не может вместить мир. И, создавая новые догматические определения, именно этот способ познания живой Истины в Предании Церковь и защищает»⁵⁴.

Вся эта полнота истины сохраняется в Христовой Церкви, сохраняющей Писание, которое, по слову апостольскому, богодухновенно (см.: 2Тим. 3:16)⁵⁵. В Деяниях апостолов сказано, что апостолы возвещали Церкви всю волю Божию (см.: Деян. 20:27), а не только некую часть ее.

Именно в силу полноты новозаветного Откровения, которое подтверждается тождественностью опыта православных святых всех эпох и всех народов, мы можем быть совершенно уверены, что никаких новых откровений, заветов быть уже не может, и поэтому любые появления подобного рода явлений попадают под анафему апостола Павла: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8).

Логично поставить вопрос о взаимоотношении естественного и сверхъестественного способа богопознания, ответ на который отчасти был дан выше.

Еп. Сильвестр, задаваясь вопросом, вытесняет ли сверхъестественное откровение естественное, отвечает, что сверхъестественное восполняет естественное, что в свою очередь, «предполагает необходимость между ними внутренней гармонической связи, при которой только и возможно, чтобы первый восполнял свой недостаток последним, а последний мог сообщать свою полноту первому, дабы таким образом успешно достигалась их общая цель – возможно полное и совершенное познание Бога»⁵⁶. Частным случаем соотношения двух видов богопознания является вопрос о Священном Писании и святоотеческом наследии, которые по способу происхождения можно отнести к сверхъестественному Откровению, а по способу усвоения (во всяком случае, первичного) – к естественному богопознанию⁵⁷.

Вопросы:

1. О каких видах богопознания традиционно говорит православное богословие?

2. Что такое естественное Откровение?

3. Какие есть указания в Священном Писании на естественное Откровение?

4. Что говорят святые отцы о происхождении естественного Откровения?

5. Почему естественное Откровение называется естественным?

6. Какие еще синонимичные наименования можно употребить для обозначения естественного Откровения?

7. Какие есть источники естественного богопознания? Раскройте каждый из них, приводя основания из Священного Писания.

8. Какие искажения могут быть у каждого из источников естественного богопознания?

9. Как понимать текст Рим. 2:14: «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон»?

10. Какая взаимосвязь естественного и сверхъестественного способа богопознания?

11. Как прп. Максим Исповедник растолковывает естественное богопознание? Что такое сверхъестественное Откровение?

12. Почему необходимо сверхъестественное Откровение? В чём недостаточность естественного Откровения? Приведите цитаты святых отцов.

13. В чём выражается сверхъестественное Откровение?

14. Какая взаимосвязь естественного и сверхъестественного способа богопознания?

15. Объясните, что такое Священное Писание в контексте взаимосвязи естественного и сверхъестественного способа богопознания.

16. Развивалось ли сверхъестественное Откровение?

Обязательно к прочтению:

Каллист (Уэр), епископ Диоклийский. Через творение к Творцу. М., 1998. 32 с. 2.

Михайлов П. Б. Прп. Максим Исповедник о естественном созерцании // Категории богословской мысли. М.: ПСТГУ, 2013. С. 74–84.

Рекомендуемая литература:

1. Богопознание // Православная энциклопедия. М., 2002. Т. 5. С. 476–486.

2. Естественное и сверхъестественное богословие у св. Григория Нисского // Философия религии: Альманах. Наука. М., 2007. Вып. 1. С. 264–281.

3. Естественная теология в латинской патристике // Философия религии: Альманах. Наука. М., 2007. Вып. 1. С. 282– 301.

4. Глаголев С. С. Сверхъестественное Откровение и естественное богопознание вне истинной Церкви. Харьков, 1900. 466 с.

5. Давыденков Олег, прот. Понятие о богопознании и его границах // Догматическое богословие. М., 2005. С. 59–78.

6. Иларион (Алфеев), игум. Учение свт. Григория Богослова о Святой Троице // Материалы международной богословско-философской конференции «Пресвятая Троица» // М., 2001. С. 126–155.

7. Иларион (Алфеев), митр. Вероучение. Гл. 1–2 // Православие. М.: Изд–во Сретенского монастыря, 2012. Т. 1. С. 337–473.

8. Каллист (Уэр), eп. Диоклийский. Через творение к Творцу. М., 1998. 32 с.

9. Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к авве Фалассию. Вопросы XIII, XIV, XIX // Творения. М., 1994. Кн. 2. С. 55– 57, 67.

10.Михайлов П. Б. Прп. Максим Исповедник о естественном созерцании // Категории богословской мысли. М.: ПСТГУ, 2013. С. 74–84.

11.Михайлов П. Б. Эвристические возможности естественной теологии // Категории богословской мысли. М.: ПСТГУ, 2013. С. 48–73.

12.Попов И. В. Естественный нравственный закон. Психологические основы нравственности. Сергиев Посад, 1897. VIII, XIX, 597, III с.

13.Сильвестр (Малеванский), eп. Истина бытия Божия. О познаваемости Бога при непознаваемости Его существа. О способах богопознания и их значении // Опыт православного догматического богословия с историческим изложением догматов. СПб., 2008. Т. 1. С. 181–325.